Škótsky filozof, predstaviteľ empirizmu a agnosticizmu, predchodca druhého pozitivizmu (empiriokritika, machizmus), ekonóm a historik, publicista, jedna z popredných osobností škótskeho osvietenstva.

Hume začal svoju filozofickú prácu v roku 1738 vydaním prvých dvoch častí "Pojednanie o ľudskej povahe" kde sa pokúsil definovať základné princípy ľudského poznania. Hume zvažuje otázky týkajúce sa určovania spoľahlivosti akýchkoľvek vedomostí a viery v ne. Hume veril, že poznanie je založené na skúsenosti, ktorá pozostáva z vnemov (dojem, teda ľudské vnemy, afekty, emócie ) . Pod nápady samozrejme, slabé obrazy týchto dojmov v myslení a uvažovaní.

O rok neskôr vyšla tretia časť traktátu. Prvá časť bola venovaná ľudskému poznaniu. Potom tieto myšlienky rozvinul a publikoval v samostatnom článku "Výskum ľudského poznania".

Hume veril, že naše vedomosti začínajú skúsenosťou. Hume však nepoprel možnosť apriórneho (tu neskúseného) poznania, ktorého príkladom je z jeho pohľadu matematika, napriek tomu, že všetky myšlienky majú podľa neho experimentálny pôvod – z dojmov. . Skúsenosti pozostávajú z dojmy, dojmy sa delia na vnútorné (afekty alebo emócie) a vonkajšie (vnemy alebo vnemy). Myšlienky (spomienky Pamäť a obrázky predstavivosť) sú „bledé kópie“ zobrazení. Všetko pozostáva z dojmov – teda dojmy (a predstavy ako ich deriváty) tvoria obsah nášho vnútorného sveta, ak chcete – duše alebo vedomia (v rámci svojej pôvodnej teórie poznania bude Hume spochybňovať existenciu z posledných dvoch z hľadiska podstaty). Po vnímaní materiálu začne poznávač tieto zobrazenia spracovávať. Rozklad podľa podobnosti a rozdielu, ďaleko od seba alebo blízko (priestor) a podľa kauzality. A čo je zdrojom pocitu vnímania? Hume odpovedá, že existujú aspoň tri hypotézy:

1. Existujú obrazy objektívnych predmetov.
2. Svet je komplexom vnemov vnímania.
3. Pocit vnímania vyvoláva v našej mysli Boh, vyšší duch.

Hume sa pýta, ktorá z týchto hypotéz je správna. Aby ste to dosiahli, musíte porovnať tieto typy vnímania. Ale sme spútaní v línii nášho vnímania a nikdy nebudeme vedieť, čo je za ňou. To znamená, že otázka, čo je zdrojom senzácie, je zásadne neriešiteľná otázka.. Je to možné, ale nikdy to nebudeme môcť overiť. Neexistujú žiadne dôkazy o existencii sveta. Nemôžete dokázať ani vyvrátiť.

Tvorba.

Pamätník Huma v Edinburghu

• Pracuje v dvoch zväzkoch. 1. zväzok. - M., 1965, 847 s (Filozofické dedičstvo, zv. 9)
• Pracuje v dvoch zväzkoch. Zväzok 2. - M., 1965, 927 s (Filozofické dedičstvo, zv. 10).
  • Pojednanie o ľudskej prirodzenosti (1739) O štandarde vkusu (1739-1740) Morálne a politické eseje (1741-1742) O nesmrteľnosti duše Skúmanie ľudského poznania (1748) Dialógy o prirodzenom náboženstve (1751)
• "Britská história"

Literatúra.

V ruštine:

• Batin V.N. Kategória šťastia v Humeovej etike // XXV Herzen Readings. Vedecký ateizmus, etika, estetika. - L., 1972.
• Blaug M. Hume, David // 100 veľkých ekonómov pred Keynesom = Veľkí ekonómovia pred Keynesom: Úvod do životov a diel jednorukých veľkých ekonómov minulosti. - St. Petersburg. : Ekonomika, 2008. - S. 343-345. - 352 s. - (Ekonomická knižnica, číslo 42). - 1500 kópií. - ISBN 978-5-903816-01-9.
• Vasiliev V.V. Humova metodológia a jeho veda o ľudskej prirodzenosti, publikované v: Historicko-filozofická ročenka 2012. M., 2013.
• Karinsky V. M.// Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: V 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - St. Petersburg. 1890-1907.
• Mikhalenko Yu.P. Filozofia Davida Huma je teoretickým základom anglického pozitivizmu 20. storočia. - M., 1962.
• Narsky I.S. David Hume . - M .: Myšlienka, 1973. - 180 s. - (: V 6 zväzkoch / hlavný vyd. V. N. Čerkovec. - // Veľká sovietska encyklopédia: v 30 zväzkoch / hlavný vyd. A. M. Prochorov. - 3. vyd. - M. : Sovietska encyklopédia, 1978. - zväzok 30: Bookplate - Yaya. - 632 s.

V angličtine:

• Anderson, R.F. Humeove prvé princípy. - Lincoln: University of Nebraska Press, 1966.
• Ayer, A.J. Jazyk, pravda a logika. - Londýn, 1936.
• Bongie, L.L. David Hume - Prorok kontrarevolúcie. - Liberty Fund: Indianapolis, 1998.
• Broackes, Justin. Hume, David // Ted Honderich (ed.) Oxfordský spoločník filozofie, NY, Oxford: Oxford University Press, 1995.
• Daiches D., Jones P., Jones J.(eds.). Škótske osvietenie: 1730 - 1790. Liaheň génia. - Edinburgh: The University of Edinburgh, 1986.
• Einstein A. List Moritzovi Schlickovi // The Collected Papers of Albert Einstein, vol. 8A, R. Schulmann, A. J. Fox, J. Illy, (eds.) - Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1998. - S. 220.
• Letel, A. David Hume: Filozof morálnej vedy. - Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Fogelin, R.J. Humov skepticizmus // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993 - Pp. 90-116.
• Garfield, Jay L. Základná múdrosť strednej cesty. - Oxford University Press, 1995.
• Graham, R. Veľký neverník - Život Davida Huma. - Edinburgh: John Donald, 2004.
• Harwood, Sterling. Moral Sensibility Theories / The Encyclopedia of Philosophy (dodatok). - N.Y.: Macmillan Publishing Co, 1996.
• Husserl, E. Kríza európskych vied a transcendentálna fenomenológia. - Evanston: Northwestern University Press, 1970.
• Kolakowski, L. Odcudzenie rozumu: História pozitivistického myslenia. - Záhradné mesto: Doubleday, 1968.
• Morris, W.E. David Hume // The Stanford Encyclopedia of Philosophy (vydanie na jar 2001)/ Edward N. Zalta (ed.)
• Norton, D.F.Úvod do Humovho myslenia // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 1-32.
• Penelhum, T. Hume's moral // The Cambridge Companion to Hume / D. F. Norton (ed.) - Cambridge University Press, 1993. - Pp. 117-147.
• Phillipson, N. Hume. - L.: Weidenfeld & Nicolson, 1989.
• Robinson, Dave, Groves, Judy. Predstavujeme politickú filozofiu. - Icon Books, 2003. ISBN 1-84046-450-X
• Spiegel, H.W. Rast ekonomického myslenia. - Durham: Duke University Press, tretie vydanie, 1991.
• Stroud, nar. Hume. - L., N.Y.: Routledge, 1977.

David Hume, rodným menom David Home, sa narodil 7. mája 1711 v Edinburghu. Jeho rodičia, Joseph Home a Katherine Falconer, si tam prenajali pôdu. Jeho otec bol právnik.

Vzhľadom na to, že veľa Angličanov malo problém pochopiť jeho priezvisko, keď sa vyslovovalo so škótskym prízvukom, v roku 1734 si David zmenil priezvisko z Home na Hume. Vo veku 12 rokov začal študovať na University of Edinburgh. Najprv chcel spojiť svoj život s právom, no potom sa zameral na filozofiu. Hume nikdy nebral svojich učiteľov vážne, pretože veril, že učitelia ho majú málo čo naučiť. Otvoril si novú stránku vo filozofii, kvôli ktorej sa rozhodol celý život venovať filozofii. Z tohto dôvodu sa Hume stal pustovníkom a strávil 10 rokov v ústraní, čítaním a písaním. Pre svoju prácu bol taký zanietený, že sa takmer zrútil od nervov, po čom sa rozhodol viac venovať aktívnemu životu, čo by sa podľa neho malo dobre odraziť na jeho ďalšom vzdelávaní.

Kariéra

Hume si mohol vybrať jednu z dvoch ciest rozvoja svojej kariéry – buď sa stane mentorom pre ľudí, alebo pôjde do obchodu. Po práci obchodníka sa presťahoval do La Flèche, Anjou, Francúzsko. Tam mal početné potýčky s jezuitmi z kolégia La Flèche. Tam minul väčšinu svojich úspor pri písaní Pojednania o ľudskej povahe.

Hume ju dokončil, keď mal 26 rokov. Napriek skutočnosti, že jeho kniha je dnes vysoko uznávaná a považovaná za jednu z jeho najuznávanejších prác, niektorí britskí kritici tej doby neprijali pojednanie priaznivo.

V roku 1744 Hume publikoval svoje Morálne a politické eseje. Po zverejnení sa Hume uchádzal o miesto na katedre plynových štúdií a morálnej filozofie na Edinburskej univerzite. Ale vzhľadom na to, že bol považovaný za ateistu, miesto pripadlo Williamovi Cleghornovi.

V roku 1745, keď vypukla jakobitská rebélia, bol Hume učiteľom markíza z Anandale, ktorého oficiálne meno bolo „šialen“, ale kvôli konfliktu medzi nimi čoskoro tento post opustil. Po incidente začal Hume pracovať na svojom slávnom diele s názvom História Anglicka. Napísanie diela trvalo 15 rokov a samotné dielo obsahovalo asi milión slov. Dielo vyšlo v šiestich zväzkoch v rokoch 1754 až 1762. Dielo súviselo s divadlom Canongate, ako aj s lordom Monboddom a ďalšími predstaviteľmi škótskeho osvietenstva v Edinburghu.

Hume od roku 1746 tri roky pracoval ako tajomník generálporučíka St. Clair. Počas týchto troch rokov napísal filozofické eseje o chápaní človeka, ktoré následne vyšli pod názvom An Inquiry into the Understanding of Man.

Táto publikácia sa stala oveľa slávnejšou ako jeho pojednanie a priniesla Humeovi nadšené recenzie.

Hume bol obvinený z kacírstva, ale dostal ochranu od svojho mladého priateľa duchovného. Jeho priateľ tvrdil, že Hume ako ateista nebol ovplyvnený cirkvou. Ale napriek týmto argumentom sa mu nikdy nepodarilo zaujať miesto na katedre filozofie na univerzite v Glasgowe. V roku 1752, po návrate z Edinburghu, napísal knihu Môj vlastný život, ktorá mu poslúžila ako impulz, aby pokračoval v práci na Dejinách Anglicka. V literatúre je Hume uznávaný ako vynikajúci historik; jeho kniha História Anglicka opisuje udalosti od invázie Julia Caesara po revolúciu v roku 1688. V tom čase sa táto kniha stala najpredávanejšou knihou.

Koniec života a smrti

Hume bol sekretárom lorda Hertforda v Paríži v rokoch 1763 až 1765.

Hume sa poznal, aj keď nie v dobrom, s Jeanom-Jacquesom Rousseauom.

V roku 1767 bol vymenovaný za námestníka štátneho tajomníka pre severné oddelenie len na obdobie jedného roka. Potom sa v roku 1768 vrátil do mesta, kde sa narodil a žil tam až do svojej smrti.

25. augusta 1776 zomrel David Hume buď na rakovinu čreva alebo na rakovinu pečene v juhozápadnom rohu Námestia svätého Ondreja v Edinburghu v Novom Meste. Toto miesto má teraz adresu „21 Saint David Street“.

Biografické skóre

Nová funkcia! Priemerné hodnotenie, ktoré táto biografia dostala. Zobraziť hodnotenie

David Hume- anglický filozof škótskeho pôvodu, významná osobnosť škótskeho osvietenstva, ekonóm, publicista, historik. Narodil sa v Edinburghu 7. mája 1711 v nie príliš prosperujúcej šľachtickej rodine. Po získaní právnického titulu na miestnej univerzite pracoval istý čas v obchodnej spoločnosti ako úradník. V rámci diplomatickej misie Anglicka navštívil množstvo európskych krajín.

Byť v rokoch 1734-1736. vo Francúzsku napísal dielo, ktoré považoval za hlavné vo svojom živote – Pojednanie o ľudskej prirodzenosti. Dve knihy boli vydané v roku 1739, tretia - v roku 1740. Dielo, ktoré začalo filozofickú činnosť D. Huma, však nebolo obzvlášť úspešné. Časť traktátu venovaná možnostiam ľudského poznania bola následne vypracovaná a vydaná ako samostatná kniha An Inquiry Concerning Human Cognition.

Jeho systém názorov na poznanie vznikol ako výsledok prehodnotenia myšlienok subjektívneho idealizmu J. Berkeleyho. Filozof poprel základnú možnosť poznania sveta, povedal, že ľudská prirodzenosť je nezmenená a vzdelanie sa pre ľudí stáva zdrojom nie vedomostí, ale zvykov a morálne hodnotenia určitých javov sú založené na osobných pocitoch potešenia. Hume argumentoval nepochopiteľnosťou príčin toku dojmov, ktorý je zmyslovou skúsenosťou (a zároveň aj zdrojom poznania) človeka, nazývaným problémom vzťahu medzi duchom a bytím neriešiteľným. S podaním T.G. Huxley v roku 1876 bola táto pozícia označená termínom „agnosticizmus“.

Intenzívna duševná aktivita mladého Huma nebola pre neho márna. V osemnástom roku sa Humov zdravotný stav veľmi zhoršil; došlo k zrúteniu ducha a pomalému postoju aj k tomu, čo predtým robil s takou horlivosťou. To ho viedlo k rozhodnutiu radikálne zmeniť svoj životný štýl. V roku 1734 sa presťahoval do Bristolu, kde si vyskúšal prácu úradníka v obchodnom dome, no po niekoľkých mesiacoch si uvedomil, že k tomuto druhu zamestnania nemá ani najmenšie sklony.

Keďže neuspel na komerčnom poli, v tom istom roku 1734 odišiel na tri roky do Francúzska - do Paríža a Remeša. Značnú časť času (2 roky) strávil na škole (college) La Flèche, kde kedysi študoval R. Descartes.

Literárne a filozofické zážitky

Po návrate do vlasti začal Hume s filozofickou činnosťou: v roku 1738 vyšli prvé dve časti. "Pojednanie o ľudskej povahe". V prvom rade Hume zvažuje otázky týkajúce sa určovania spoľahlivosti akýchkoľvek vedomostí a viery v ne. Hume veril, že poznanie je založené na skúsenosti, ktorá pozostáva z vnemov (dojem, teda ľudské vnemy, afekty, emócie ) . Pod nápady samozrejme, slabé obrazy týchto dojmov v myslení a uvažovaní. Druhá časť bola venovaná psychickým vplyvom. O rok neskôr vyšla tretia časť traktátu, venovaná morálke a morálke.

Humeova tvorba nevyvolala v intelektuálnej komunite očakávanú búrlivú diskusiu. Naopak, dielo bolo v skutočnosti ignorované. Hovorí sa, že autor je ateista. Posledná okolnosť sa viac ako raz ukázala byť neprekonateľnou prekážkou, aby Hume získal učiteľské miesto, hoci Hume vynaložil veľké úsilie, aby to dosiahol. A tak v roku 1744 márne dúfal, že získa stoličku etiky a pneumatickej filozofie v rodnom Edinburghu. To isté sa stalo na univerzite v Glasgowe, kde učil F. Hutcheson, kde sa Hume opakovane pokúšal získať prácu, no neúspešne.

V roku 1745 Hume prijal ponuku mladého markíza Annendela, aby s ním žil ako mentor a tútor. Humeov žiak bol duševne nezdravý mladý muž, ktorého nebolo možné ani učiť, ani rozvíjať tak, ako by si to želal filozof-pedagóg. Hume musel celý rok znášať mnohé urážky od strýka mladého markíza, ktorý mal na starosti všetky záležitosti pánov z Annendelu. Annendeli nevyplatili Humovi dohodnutý plat; musel prejsť dlhým procesom, aby sa dostal k zárobku (proces sa vliekol až do roku 1761).

Potom sa Hume stal tajomníkom generála Saint-Claira (1746), s ktorým išiel na vojenskú výpravu proti Francúzskej Kanade. Výprava sa obmedzila na plavbu pri pobreží Francúzska. Spolu s generálom Humom bol súčasťou vojenských misií vo Viedni a Turíne, ako aj v Holandsku a nemeckých krajinách (1747-49).

V roku 1748 začal Hume podpisovať svoje diela vlastným menom.

Ďalšia kreativita a uznanie

Kým bol v Taliansku, Hume zrevidoval prvú knihu Pojednania o ľudskej prirodzenosti "Výskum ľudského poznania". Išlo o skrátenú a zjednodušenú prezentáciu Humovej teórie poznania. V roku 1748 toto dielo vyšlo v Anglicku, ale opäť, podobne ako Traktát ..., nevzbudilo očakávanú pozornosť verejnosti. Veľký záujem nevzbudila skrátená prezentácia tretej knihy „Trejtátu ...“, ktorá je tzv. "Štúdia o princípoch morálky" publikované v roku 1751.

V päťdesiatych rokoch minulého storočia Hume písal históriu Anglicka. Týmto dielom vzbudil nenávisť Angličanov, Škótov, Írov, cirkevníkov, vlastencov a mnohých ďalších. Ale až po vydaní druhého dielu "História Anglicka" v roku 1756 sa verejná mienka dramaticky zmenila a s vydaním nasledujúcich zväzkov si publikácia našla významné publikum nielen v Anglicku, ale aj na kontinente. Celkovo Hume napísal šesť zväzkov, z ktorých dva pretlačil. Náklad všetkých kníh sa úplne vypredal. Hume napísal: „... Stal som sa nielen bohatým, ale aj bohatým mužom. Vrátil som sa do svojej vlasti, do Škótska, s pevným úmyslom už ju neopustiť a príjemným vedomím, že som sa nikdy neuchýlil k pomoci mocných tohto sveta a ani som nevyhľadával ich priateľstvo. Keďže som už mal po päťdesiatke, dúfal som, že si túto filozofickú slobodu udržím až do konca života.

Už v roku 1751 bola Humova literárna sláva uznaná v Edinburghu. V roku 1752 ho právnická spoločnosť zvolila za správcu knižnice právnikov (teraz Škótska národná knižnica). Prišli nové sklamania – neúspech vo voľbách na University of Glasgow a pokus o exkomunikáciu zo škótskej cirkvi.

Aktivity vo Francúzsku a vzťahy s osvietencami

V roku 1763, po skončení vojny medzi Anglickom a Francúzskom (sedemročná vojna), bol Hume ako tajomník britského veľvyslanectva na dvore vo Versailles pozvaný do hlavného mesta Francúzska markízom z Hertfordu, menovaným do post anglického vyslanca. Do začiatku roku 1766 bol v diplomatických službách v Paríži a v posledných mesiacoch pôsobil ako britský chargé d'affaires. V Paríži ho čakal svetlý vzťah s grófkou de Bouffler.

Tu sa mu dostalo uznania za prácu o histórii Anglicka. Humovu kritiku náboženských fanatikov podporili Voltaire a C. A. Helvetius. Ich záujmy a názory sa v mnohých ohľadoch zbližovali.

Ešte pred príchodom do Francúzska si Hume začal dopisovať s C. A. Helvetiusom a C. Montesquieuom. Obzvlášť blízke priateľstvo si vytvoril s d'Alembertom. Hume si tiež dopisoval s Voltaireom, hoci sa s ním Hume nikdy osobne nestretol. Hume bol tiež priateľom a na Holbachových večierkoch bol vždy vítaným spoločníkom. Zvláštny dojem na Helvétia, A. Turgota a iných osvietencov urobil "Prírodné dejiny náboženstva" publikované v roku 1757 v zbierke "Štyri dizertačné práce".

Humov postoj k francúzskemu osvietenstvu bol rezervovaný. Hume v liste E. Millyarovi, svojmu vydavateľovi, priznal, že radšej uzavrie mier s duchovenstvom, ako by sa mal s nimi po Helvetiovi zapojiť do ostrej a nebezpečnej potýčky. Humeove ironické vyjadrenia o Voltairovom deizme a jeho poznámky o „dogmatizme“ PA Holbacha „Systémy prírody“ sú známe.

Humeovo priateľstvo s J.-J. Rousseau skončil s priateľmi, ktorí sa nakoniec zmenili na nepriateľov. Hume sa však už v jednom zo svojich listov z januára 1763 sťažoval na nežiaducu „extravaganciu“ Rousseauových úvah a ich „nezvyknutú“ povahu anglickému čitateľovi. V roku 1766 sa Hume vrátil na Britské ostrovy. Hume zároveň pozval do Anglicka Rousseaua, prenasledovaného vo Francúzsku, ktorému bol kráľ Juraj III. pripravený poskytnúť azyl a živobytie. Hume sa začal trápiť ohľadom usporiadania svojho priateľa a kúpil mu dom v jednom z miest v Derbyshire. Rousseau však medzi anglickou verejnosťou nenašiel uznanie a so všetkou vehementnosťou popudlivého človeka zaútočil na Huma, údajne zodpovedného za jeho neúspešné presídlenie do Anglicka. Obvinil Huma, že je voči nemu nepriateľský, spustil chýry o „sprisahaní“ medzi Humom a parížskymi filozofmi, ktorí sa údajne rozhodli „zneuctiť“ jeho Rousseaua a dokonca začali posielať listy s týmito obvineniami po celej Európe. Hume bol nútený brániť sa "Krátke a pravdivé vysvetlenie sporu medzi pánom Humeom a pánom Rousseauom"(Stručný a skutočný popis sporu medzi pánom Humeom a pánom Rousseauom, 1766). Rousseau opustil Anglicko nasledujúci rok.

posledné roky života

Do roku 1768 pôsobil Hume ako námestník štátneho tajomníka pre Severné územia.

V roku 1769 odišiel Hume do dôchodku a vrátil sa do svojho rodného mesta - veľmi bohatého (s ročným príjmom 1000 libier). V tom istom roku Hume vytvoril Filozofickú spoločnosť v Edinburghu, kde pôsobil ako tajomník. Do tohto kruhu patrili: Adam Ferguson, Adam Smith, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Hugh Blair a ďalší.

Celkovo Hume počas svojho života napísal štyridsaťdeväť esejí, ktoré v rôznych kombináciách prešli počas života svojho autora deviatimi vydaniami. Patrili sem eseje o ekonomických otázkach a v skutočnosti filozofické eseje - „O samovražde“ a „O nesmrteľnosti duše“ a čiastočne morálne a psychologické experimenty: „epikurejské“, „stoické“, „platonické“, „skeptické“. Je ťažké presne určiť, kedy boli mnohé Humeove eseje napísané. Hume v nadväznosti na tradície esejistických filozofov M. Montaigna a F. Bacona uvádza svoje názory tak, aby čitateľ jasne videl praktické závery a aplikácie, ktoré z nich vyplývajú.

Krátko pred svojou smrťou napísal Hume svoju autobiografiu. Označil sa v nej za krotkého, otvoreného, ​​spoločenského a veselého človeka, ktorý mal slabosť pre literárnu slávu, ktorá mi však „nikdy nezatvrdila charakter, napriek všetkým častým neúspechom“.

Na začiatku 70-tych rokov XVIII storočia. Hume sa opakovane vracal k práci na svojom poslednom významnom diele Dialógy o prirodzenom náboženstve, ktorého prvý návrh pochádza z roku 1751. Predchodca týchto „dialógov“ bol zjavne publikovaný Humeom anonymne v roku 1745. náboženstva. Táto brožúra sa zatiaľ nenašla.

Hume sa neodvážil publikovať „Dialógy...“ počas svojho života, nie bez dôvodu sa obával prenasledovania z cirkevných kruhov: počnúc rokom 1770 profesor z Aberdeenu James Beatty publikoval päťkrát divokú protihumskú brožúru „Esej o povaha a nemennosť pravdy: proti sofistike a skepticizmu. Keď sa však na jar 1775 u Huma objavili prvé príznaky ťažkej choroby, rozhodol sa postarať sa o posmrtné vydanie svojho posledného diela a do testamentu o tom vložil osobitnú klauzulu. Jeho exekútori sa tomuto bodu dlho vyhýbali, aj keď sa obávali vážnych problémov.

Na jar roku 1775 sa u Huma prejavili príznaky choroby, ktorá v ňom spočiatku nevzbudzovala žiadny strach. Choroba sa však ukázala ako nevyliečiteľná a smrteľná. Hume zomrel o rok neskôr na rakovinu čreva (podľa iných zdrojov pečene) vo svojom dome na Ulici svätého Dávida v Novom Meste 25. augusta 1776 vo veku 65 rokov.

Správa A. Smitha o tom, ako filozof trávil svoje posledné dni, ktorá bola súčasne odoslaná 9. novembra 1776 ako otvorený list vydavateľovi Humeových diel, vyvolala medzi edinburskou verejnosťou škandál. A. Smith napísal, že Hume rozdelil posledné hodiny svojho života medzi čítanie Luciana a hranie whist, posmieval sa rozprávkam o posmrtných odmenách a žartoval o naivite vlastných nádejí na bezprostredný zánik náboženských predsudkov ľudí.

V tom istom čase edinburskí pastori a oxfordskí teológovia vydali niekoľko brožúr proti zosnulému filozofovi.

Humov hrob museli týždeň strážiť, aby zabránili náboženským fanatikom z Edinburghu znesvätiť hrob mysliteľa.

Hume odkázal, aby na svoj náhrobok urobil tento nápis: „David Hume. Narodený 26. apríla 1711, zomrel 25. augusta 1776."Nechám to na potomkov," povedal, "aby pridali zvyšok."

filozofia

Všeobecné ustanovenia

Historici filozofie sa vo všeobecnosti zhodujú, že Humova filozofia má z hľadiska epistemológie charakter skepticizmu. Ak však tradičný antický skepticizmus v rámci princípu „Εποχή“, slovami samotného Sexta Empiricusa, iba zničil akékoľvek pozitívne poznatky o svete ohňom pochybností, neponúkajúc iné východisko, ako „zdržanie sa súdu“ , potom Humova skepsa má viac metodologický ako ontologický charakter. I. Kant, charakterizujúci humský prístup, urobil známu poznámku o Humovom pristátí „lode poznania“ po diere v „dogmatizme“ na „uviaznutom skepticizme“ – teda interpretácii Humovho problému nie v kontexte tzv. totálna skepsa ako základná filozofická stratégia, ale v zmysle predbežného čistenia kognitívneho priestoru nevyhnutného pre ďalší výskum sa pohybuje. Tento prístup sa zdá byť o to opodstatnenejší a pravdivejší, že sám Hume považoval epistemológiu za predchuť etiky a politiky v rámci otázky „čo môžeme vedieť?“.

Hume bol výrazne ovplyvnený myšlienkami empirikov Johna Locka a Georgea Berkeleyho, ako aj Pierra Bayla, Isaaca Newtona, Samuela Clarkea, Francisa Hutchesona a Josepha Butlera. Hume však ovplyvnili aj racionalisti: Descartes, Leibniz a ďalší.

Štrukturálne vychádzajúc z výkladu svojej filozofie z teórie poznania, Hume vo svojom prvom veľkom diele „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“ (1739-1740) napriek tomu poukazuje na prípravný charakter epistemológie v kontexte svojho všeobecného filozofického systému. Z týchto komentárov priamo vyplýva sekundárnosť epistemologických konštrukcií v kontexte dôležitejších, podľa jeho názoru, filozofických úloh, a to problémov morálky a etiky, ako aj sociálnej interakcie ľudí v modernej spoločnosti. Neskôr sa do popredia dostane kognitívny problém (v „Štúdii o ľudskom poznaní“ (1748 – 1758) bude ústredným bodom) Humovej filozofie, vrátane jeho kritikov, ktorá pretláča a zatieňuje všetko ostatné.

Teória poznania

Tradične Humova teória poznania považovaný za jednu z verzií empirizmu-senzualizmu XVIII storočia. Hume totiž vychádzal zo skutočnosti, že naše vedomosti začína zo skúsenosti. Myslel si však, podobne ako jeho ďalší kolegovia ako J. Locke a J. Berkeley, že nikdy nejde len o jednoduché kopírovanie skúseností: podľa našich vedomostí sa vždy pokúšame ísť nad rámec experimentálneho rámca, doplniť experimentálne údaje o súvislosti a závery nepredložené v skúsenosti.priamo, vysvetliť to, čo je nepochopiteľné a nejasné zo samotnej danosti skúsenosti. Napokon, naše poznanie je vždy úzko späté s fantáziami a tvorbou neexistujúcich predmetov a svetov a obsahuje aj širokú škálu možností na všemožné bludy. Skúsenosť dáva poznaniu len „surovinu“, z ktorej kognitívna činnosť mysle dostáva konkrétne kognitívne výsledky a na základe ktorých si buduje všeobecný pohľad na poznateľnú realitu.

Hume vidí svoju úlohu takto: na základe výdobytkov experimentálnej vedy podať úplný a presný opis podstaty človeka vo všetkých jeho prejavoch – poznanie, afekty, morálka a etika, politika, náboženstvo atď. úspechy prírodných vied vo svojich odboroch by tu mali slúžiť ako dodatočný stimul pre výskumnú prácu. Aby sa však experimentálna metóda pre správnu aplikáciu je potrebné chápať samotnú podstatu tejto metódy ako epistemologického javu, ktorého jadrom, ako viete, je tá istá extrémne široko interpretovaná skúsenosť.

Empirizmus a skepsa

Objavte zážitky v našom obsahu šialený (myseľ, myseľ) je veľmi jednoduchý – spájajú sa s ním najsilnejšie svetlé a farebné vnemy toho druhého, pričom obsah pamäte a predstavivosti bude vždy bledší v porovnaní s primárnym zážitkom. Skúsenosti teda pozostávajú zo svetlého, nasýteného dojmy, dojmy sa delia na vnútorné (afekty alebo emócie) a vonkajšie (vnemy alebo vnemy (perceptio)). Nápady(spomienky Pamäť a obrázky predstavivosť) sú „bledé kópie“ zobrazení. Celý obsah mysle pozostáva z dojmov a predstáv - teda dojmy (a predstavy ako ich deriváty) tvoria obsah nášho vnútorného sveta, ak chcete - duše alebo vedomia (v rámci jeho pôvodnej teórie Hume spochybní existenciu posledných dvoch na vecnej úrovni).

Vonkajšie dojmy sú už dané mysli pri zážitku určitého prepojenia medzi sebou (ako vidím prechádzať okolo auta, padajúci sneh a chodcov na chodníku a pod.), ale myseľ má schopnosť vo vlastných predstavách jednoducho skopírujte a reprodukujte tieto spojenia (v pamäti) a vytvorte si vlastné spojenia (vo svojej fantázii). Po vnímaní materiálu poznávajúca myseľ vždy spracuje tieto reprezentácie – to skladá jednoduché myšlienky na zložité a zložité myšlienky rozkladá na jednoduché.

Dojmy samy osebe sú spravidla zdrojom zložité (rozložiteľné) myšlienky, keďže jednoduché (ďalej nerozložiteľné, atómový) nápady sú produktmi práce mysle, zdôrazňuje však Hume, bez ohľadu na to, akú myšlienku si vezmeme do mysle, vždy môžeme teoreticky vysledovať jej súvislosť s dojmom, ktorý ju vyvolal, za predpokladu atomickosti akýchkoľvek vnemov.

Nápady teda môžu byť

a) sú myslené samy osebe ako obyčajné vrhy dojmov,

b) sú uvedené v určitom slede a spojeniach ako kópie sledu zobrazení,

c) môžu predstavovať produkt dojmov ľubovoľne spracovávaných mysľou a týmto spracovaním prekračovať danosť dojmov-vnemov alebo ju v prípade potreby dopĺňať.

Komplexné nápady môžu byť troch typov - vzťahy, režimy(vlastnosti, ako je guľatosť ako vlastnosť mnohých telies alebo vlhkosť ako vlastnosť kvapalín) a látok(základy a začiatky množín, napr. hmota alebo duch).

Ako každá komplexná myšlienka, všetky tri typy sú len súčtom jednoduchých myšlienok, dokonca nie vždy prítomných na jednom mieste (modus), každý typ má inú ilúziu vlastnej epistemologickej a ontologickej platnosti. Ak sa abstraktnosť režimov odhalí okamžite, potom abstraktnosť vzťahov (o povahe látok bude diskutovaná nižšie) potrebuje ďalšie vysvetlenia.

Vzťahy medzi myšlienkami sú nasledovné: identity, podobnosti a rozdiely, kvality a množstvá (čísla), susedstvo v priestore a čase, protiklady a kauzalita. Treba poznamenať, že tu hovoríme výlučne o vzťahoch medzi predstavami v mysli a len medzi nimi, a nie medzi skutočnými objektmi mimo mysle. Už vyššie bolo ukázané, že skúsenosť dáva mysli určitý obraz vonkajších dojmov (vnemov), pričom myseľ môže tento obraz jednak skopírovať, jednak ho prebudovať a doplniť (ak ho považuje za neúplný) - teda zmeniť vzťah medzi predstavami. a ich prepojenia.

Vzťah pri delení na dve skupiny, keďže myseľ pri spájaní myšlienok do zložitých ideálnych konštrukcií môže:

a) nijako nemeniť myšlienku (takže myšlienka segmentu, ktorý sa voľne otáča okolo jedného z vrcholov, nemôže byť odstránená z myšlienky lopty, myšlienka štvrtej priamky nemôže byť pridané k myšlienke trojuholníka; myšlienka trojuholníka je prísne spojená s myšlienkou súčtu jeho uhlov rovných 180 stupňom a myšlienkou kruhu - s 360 stupňami; myšlienka (a+b) sa rovná (b+a) a nerovná sa (a-b), a+a=2a, A=A, A nie je B, ak a>b a b>c, potom a>c atď. .); tento typ spojenia je typický pre vzťahy identity, kvality, kvantity, kontrastu;

b) meniť samotné nápady (takto sa dajú k myšlienke lopty pridať myšlienky farby, pohybu, odpočinku, interakcie s inou loptou alebo inou postavou atď.), ktoré sa menia na analógy detských kociek ; myseľ z nich voľne stavia „vežu“ alebo „mesto za päť minút“, „najkrajší ostrov na zemi“ alebo „kentaura“, vedecký zákon alebo predpoklady o počasí na zajtra; tento typ spojenia je vlastný vzťahom podobnosti, susedstve v čase a priestore a kauzálnym vzťahom.

V prvom prípade sa myseľ vždy zaoberá len tzv „potrebné“ pravdy(teda pravdy, ktoré sa nielenže nemôžu svojvoľne meniť, ale ktoré si ani nemožno inak predstaviť (demonštrovať) - ich povaha vylučuje akýkoľvek iný stav mysle). Tento druh pravdy nájdeme v matematických vedomostí, ako aj vo formálnej logike. Hume týmto poznatkom verí neskúsený(a priori), napriek tomu, že skúsenosť je zdrojom všetkých myšlienok mysle: v tomto prípade jednoduché predstavy o číslach, číslach, ich vzťahoch a pravidlách ich spojenia, získané zo skúsenosti, pôsobia ako štruktúrne jednotky. analytickej (deduktívnej) inferencie založenej na vlastnostiach nových komplexných myšlienok a ich spojeniach (z jednoduchej myšlienky bodu vzniká myšlienka priamky ako vzdialenosti medzi dvoma bodmi, myšlienka priama čiara vedie k myšlienke uhla, trojuholníka atď., myšlienka jednotky pridanej k číslu vedie k myšlienke číselného radu, zatiaľ čo delenie jednou dáva číslo prijaté v v celom rozsahu („raz“). Len na tomto základe môže myseľ niečo urobiť vedieť – poznať v zmysle vlastnenia prísnych, nemenných, potrebných právd.

komentár:Hume tu zasahuje do jednej z vedeckých diskusií, ktoré sa začali za čias R. Descarta, teda na začiatku éry klasickej vedy New Age, ale pokračujú dodnes, a to do sporu o pôvode a povaha matematiky - algebra, aritmetika, geometria - Hume trvá na svojej analytickej povahe a dáva ju výlučne mysli. Takéto priznanie v ústach Huma však znie ako veta: matematické pravdy sa vzťahujú len na svet ideí skonštruovaný mysľou a nemôžu mať nič spoločné s vonkajším svetom ako zdrojom všetkých vonkajších dojmov. Navyše ich analytická povaha ich zbavuje akejkoľvek zmysluplnosti: všetky matematické úsudky môžu pôsobiť len ako objasnenie pôvodných premís, ale nie ako zdroj. zásadne nový ("syntetické") znalosti.

Ukazuje sa, že práve tu stojí myseľ na pevných nohách a nemenej pevnej zemi – keďže práve tu efektívne fungujú dve dôležité intelektuálne praktiky mysle (rozum – rozum): intuitívne (priame vizuálne vnímanie pravdy myseľ ako spontánna jednoduchá dohoda so sebou samým) a demonštratívna (presvedčenie mysle o nemožnosti iných možností asociácie ideí, keď sa táto nemožnosť opäť jasne demonštruje mysli). Avšak poznanie založené na vzťahoch ideí, hoci sa obnovuje, rozširuje a rozvíja, zostáva len poznaním vlastného vnútorného sveta mysle ako jeho nekonečné objasňovanie (analýza). Môže myseľ získať podobné (potrebné) poznatky, ale syntetickej povahy? Zdrojom takéhoto poznania nemôžu byť vzťahy prvej skupiny, ale existujú aj vzťahy druhej skupiny - podobnosť, súvislosť a kauzalita.

V tomto prípade však myseľ naráža na zložitý a ako sa ukazuje, neriešiteľný problém: ako z dostupných vedomostí (informácií, myšlienok) získať nielen nové poznatky (nové myšlienky), ale aj poznatky, ktoré si zachovávajú všetky vlastnosti nevyhnutnej pravdy, nie náhodnej? Inými slovami, ako možno z jednej skutočnosti (myšlienky skutočnosti) nevyhnutne odvodiť existenciu inej skutočnosti (inej myšlienky inej skutočnosti), ak idey samotné sú atomické, navzájom oddelené a môžu byť svojvoľne umiestnené aj v jednom aj v druhom, protikladnom vzťahu?.

Myseľ môže voľne kombinovať (asociovať) myšlienky presahujúce rozsah dojmov-vnímaní, ako je uvedené vyššie, podobnosťou, súvislosťou v priestore a čase, ako aj prítomnosťou kauzálneho spojenia medzi nimi. Prvé dva vzťahy zjavne neobsahujú žiadnu nevyhnutnosť, keďže myseľ si dokáže predstaviť akúkoľvek vec, podobnú danej, aj susediacu s ňou v priestore a čase. Ako vzťah, ktorý môže obsahovať nevyhnutnosť, teda zostáva iba kauzalita. Takto sa to objavilo v modernom Hume klasickej prírodnej vedy Nového Času. Analýza kauzality, ktorú vykonal Hume, však ukazuje prirodzenú nemožnosť potreby takýchto asociácií, pretože

a) skúsenosť sama o sebe nedáva žiadnu potrebnú asociáciu ideí, dáva len to, čo jej dáva skúsenosť, totiž ich poradie vo vnemoch;

b) myseľ tiež nemôže poskytnúť takúto asociáciu, pretože tu nie je možná ani intuícia, ani demonštrácia.

Nemožnosť potreby akýchkoľvek myšlienkových vzťahov druhého typu Hume nielen ospravedlňuje, ale aj demonštruje, čo robí obraz ešte jednoduchším a jasnejším: ak je spojenie myšlienok nevyhnutné, všetky ostatné asociácie sa automaticky stávajú nemožné (alebo - demonštratívne zjavne to nie je pravda), rovnako ako je nemožné znázorniť trojuholník v euklidovskej geometrii so súčtom uhlov väčším alebo menším ako 180 stupňov, (a + b) nerovnajúcim sa (b + a) alebo kruhom menším alebo väčším ako 360 stupňa. Vidíme, že telo padá z výšky. Ale viete si predstaviť (nevidíte!) opak – predstavivosť tu funguje ako schopnosť mysle, ktorú nič nestojí predstaviť si telá letiace nahor, slnko vychádzajúce nie na východe, ale na západe atď., tak ako my môžeme si ľahko predstaviť sneh za oknom za jasného dňa. Každý kauzálny rad môže byť

a) nasadené predstavivosťou späť od účinku k príčine;

b) prezentované ako alternatíva k inému riadku;

c) opísané ako náhodný sled skutočností v čase, aj keď sa mnohokrát opakujú.

Hume tak nielen objavuje a opisuje tradičnú slabinu induktívnej metódy (ako základnej metódy empirizmu), ale ukazuje aj nemožnosť akéhokoľvek nevyhnutného (a teda prísne pravdivého) syntetického poznania.

„To, čo je nepravdivé na základe demonštračných dôkazov, obsahuje rozpor, a to, čo obsahuje rozpor, si nemožno predstaviť. Ale keď ide o niečo faktické, potom, nech sú dôkazy zo skúsenosti akokoľvek silné, vždy si viem predstaviť opak, aj keď tomu nemôžem vždy veriť. .

Hume D. Skrátený výklad "Pojednanie o ľudskej prirodzenosti."

Hume zároveň netvrdí, že súvislosť (kauzálna alebo akákoľvek iná majúca povahu nevyhnutnosti) medzi faktami (ideami o faktoch) úplne absentuje, len tvrdí, že ho žiadna skúsenosť neobsahuje. Naše pravdy môžu mať samy osebe nevyhnutný charakter, ale naša myseľ nemôže v žiadnom prípade tento charakter objaviť a podložiť. Spojenie medzi dojmami je dané skúsenosťou, ale myseľ nikdy nemôže jednoznačne vyhlásiť, že je to potrebné. Spojenie medzi myšlienkami môže vytvoriť myseľ, ale myseľ nikdy nemôže povedať, že opačné spojenie je úplne vylúčené. Inými slovami, myseľ nedokáže odhaliť samotný princíp nevyhnutnosti vo svojej práci na spájaní jednoduchých a zložitých (zároveň nemenných v priebehu zmien vo vzťahu medzi nimi) myšlienok - spojenie je možné v jednom a druhým a tretím spôsobom, aj keď tieto metódy dávajú opačný výsledok. Myseľ preto nikdy nie je schopná samostatne určiť, ktorý spôsob spájania predstáv je ten správny – tento princíp sa nenachádza v mysli, ale mimo nej, ako akási transcendencia, o ktorej samotná myseľ nemôže nič povedať. Teda jediný spôsob, ako sa myseľ môže určovať, je riadiť sa skúsenosťou a v nej daným poradím dojmov-vnímaní.

Faktom je, že po dojmoch-vnemoch myseľ nedobrovoľne poslúcha ich príkaz a zvykať si na očakávať nejaké opakujúce sa súvislosti vnemov (jablko je guľaté, hmotné telo padá, slnko vychádza každé ráno na východe). Zvyk myseľ očakáva, že sa vyvinie určitý poriadok presvedčenie a potom dovnútra viera(Presvedčenie), že sa to nevyhnutne stane vždy. Myseľ tak objavuje princíp asociácie ideí podobnosťou, súvislosťou a kauzalitou, nie sám v sebe, nie v sebe, ale mimo seba, bez toho, aby odpovedal na otázku pôvodu tohto princípu alebo jeho povahy a bez toho, aby vymýšľal nejaké hypotézy o tento účet..

Myseľ je teda bezmocná nezávisle zdôvodniť myšlienku kauzality (ako aj podobnosti a spojitosti) ako nevyhnutného spojenia medzi myšlienkami. Vo svojich konštrukciách iba používa sériu vnemov, ktoré mu už boli dané, slepo ho nasleduje a dôveruje mu, ale neosvetľuje cestu poznávajúceho svojím svetlom. Ako poznamenal I. Newton, charakterizujúc základné nastavenie New Age, „človek by nemal vymýšľať žiadne nezmysly náhodne, nemal by sa tiež vyhýbať podobnosti v prírode, pretože príroda je vždy jednoduchá a vždy súhlasí sama so sebou“ Toto musí byť za samozrejmosť – myseľ musí odmietnuť predkladať neplodné a prázdne hypotézy, inak myseľ (rozum) nebude môcť nič objaviť a nič vedieť. Takto obmedzujeme myseľ a oslobodzujeme ju od jej vlastných ilúzií pre jej vlastnú kognitívnu prácu. Rozum môže nasledovať skúsenosť, môže pochybovať o skúsenosti, ale musí jasne pochopiť moment oddelenia od akejkoľvek skúsenosti.

Podľa samotného Huma nehovoríme o znevažovaní mysle - hovoríme o tom, že myseľ začína vidieť svoje vlastné silné stránky a schopnosti, vyhýbajúc sa fantáziám, kde je najľahšie odísť vo fantázii. Veľkosť mysle je povedať „neviem“ v odpovedi na otázku – ak otázka na základe skúseností naozaj nemá odpoveď.

„Outside World“ a empirický subjekt

Odhalenie nedostatku nezávislosti mysle v otázke vzťahov príčiny a následku bolo prvým krokom ani nie tak vo vyhnaní a odmietnutí mysle, ale v tom, že myseľ-myseľ sebaobjavila jej skutočné miesto v sebe. kognitívny proces - nie ako demiurg, ale iba ako Kai, sčítanie slova „večnosť“ odnikiaľ, ktoré pochádza, nie je jasné, odkiaľ pochádzajú fragmenty.

Hume to neustále tvrdí

a) myseľ nie je nezávislá vo svojich konštrukciách a záveroch týkajúcich sa sveta a svetových procesov;

b) táto nesamostatnosť nespočíva len v nasledovaní zvyku, presvedčenia a viery, ale aj v neschopnosti samostatne, bez skúseností určiť pravdivosť alebo nepravdivosť svojich konštrukcií; samy o sebe majú všetky konštrukcie mysle právo na existenciu a nerozlišujú sa ako pravdivé a nepravdivé;

c) Nevyhnutnosť, taká dôležitá pre myseľ, možno teoreticky nájsť v spojení predstáv, ale v žiadnom prípade nie je prítomná v štruktúrach skúsenosti.

Tieto závery sú znovu a znovu reprodukované v častiach venovaných myšlienke existencie, časopriestoru, sily a energie atď.

„V dôsledku toho nie je vodcom v živote rozum, ale zvyk. Len to núti myseľ vo všetkých prípadoch predpokladať, že budúcnosť zodpovedá minulosti. Bez ohľadu na to, aký jednoduchý sa tento krok môže zdať, myseľ by ho nikdy, po celú večnosť, nedokázala urobiť.

Hume D. Skrátené "Pojednanie o ľudskej povahe"

Intelektuálna prax preto môže ľahko a nápadne vytvárať a chápať rozdiely zatiaľ čo príroda identity pre rôzne a nezávislé nápady spočiatku zostáva mimo, pôsobí ako niečo tajomné, náhodné a absolútne nepriehľadné, o čom môže byť veľa fantazírovať, ale čo nemožno pochopiť (a preto, generovať-tvrdiť) s potrebou. Čísla a čísla sú totožné, ale sú veci a ich vlastnosti identické v skúsenosti? Identitu možno nahradiť podobnosťou – a len tou. Čo znamená - rovnaký, ktorý je rovnaký?..

Identita sa ukazuje byť skutočne terra incognita pre vedomú myseľ, napriek tomu, že je nútená neustále sa identifikovať. Každý objekt sa mysli javí ako veľký od druhých a od seba v čase – ale tiež predovšetkým ako identické pre seba. Tu myseľ vstupuje do základného problému existencie látok, ktorá, ak je prítomná, by mala zastaviť neplodné blúdenie mysle vo svete atómových myšlienok a ich asociácií. Substancionalita sa môže stať základom identity, vrátane pôsobenia ako spoločného zdroja plurality.

No myseľ začína blúdiť nielen v otázkach nevyhnutnosti a substanciality vo vonkajšom svete, ale aj v otázke vlastnej subjektivity. Čo to znamená – „Ja som“, dané skúsenosťou a pochopené skúsenosťou? Otázku povahy ega, ako všetko ostatné, treba zredukovať na sféru skúsenosti, tam treba hľadať odpoveď. Ale ak položíte mysli túto otázku (všimnite si, že otázka je položená v tejto a nie v inej forme: „čo som ja (moje ja) sám o sebe?“), potom myseľ nemá iný spôsob, ako na to odpovedať, okrem vyhlasujúci Som prúdom dojmov. V skutočnosti sú zdrojom akýchkoľvek informácií (a poznatkov vytvorených na ich základe) iba dojmy a nič iné ako dojmy, vnútorné a vonkajšie. Aké dojmy zodpovedajú myšlienke „ja“? Z akého dojmu pochádza, ak je to jednoduchý nápad? Aké dojmy robí, ak je komplexný?

Je ľahké zistiť, že Ja je prítomné v každom vnímaní, rovnako ako myšlienka existencie. „Dnes popoludní vonku prší a prší“ – tento úsudok, vyjadrujúci obsah určitého vnímania, tvrdí existenciu dažďa, dažďa a dneška, ako aj prítomnosť niekoho, na koho sú všetky tieto vnemy naviazané (môžete zavolať nech sa páči, napríklad JA SOM). Ja som ten, kto vníma, ale ja nepredstavuje žiadny nezávislý obsah. Som len súhrnom vnemov: chlad, teplo, dážď, bolesť, sýtosť – ale čo som ja, okrem všetkých vnemov, sama myseľ nedokáže určiť. Nie je ani schopný určiť, či objektívne existuje (rovnako, či objektívne existuje vonkajší svet) – myšlienka existencie sa totiž vždy spája s tým, na čo myslí myseľ, pokiaľ myseľ vedome nevymyslí „krásnu horu“ “ alebo „zlatý ostrov“, ale snaží sa pochopiť svet a seba v ňom.

V tomto štádiu teda myseľ nemá inú možnosť, ako rozpoznať nekonečnú neidentitu seba samého k sebe samému, respektíve nepriradenie a nedetekovateľnosť takejto identity v primárnom prúde vnemov. Otázky "čo je Ja empirického subjektu?" alebo "čo je samotný empirický subjekt?" strácajú svoj význam, pretože myseľ nie je schopná preniknúť k tomuto „ja“ (to znamená k vlastnej identite): môže ho klásť ako možnosť, ale nie presadzovať.

To isté platí pre vonkajší svet, daný mysli len ako prúd dojmov-vnemov. A čo je zdrojom pocitu vnímania? Hume odpovedá, že existujú aspoň tri hypotézy:

• Vnemy sú obrazy objektívnych predmetov.
• Svet je komplexom vnemov vnímania.
• Pocit vnímania vyvoláva v našej mysli Boh, vyšší duch.

Hume sa pýta, ktorá z týchto hypotéz je správna. Aby ste to dosiahli, musíte porovnať tieto typy vnímania. Ale myseľ je uzavretá v hraniciach vnímania, ktoré tvoria základ jej obsahu a nemôže zistiť, čo je za týmito hranicami (hoci môže predpokladať, že tam nejaký obsah je, čo v skutočnosti robí neustále, ale bez rozumu). ). To znamená, že otázka, čo je zdrojom vnemov, je pre našu myseľ zásadne neriešiteľná otázka.. Je to možné, ale nikdy to nebudeme môcť overiť. Neexistuje racionálny dôkaz o existencii vonkajšieho sveta. Existenciu objektívnej reality nemožno ani dokázať, ani vyvrátiť – to je všeobecný Humov záver – čo, samozrejme, neznamená tvrdenie o neexistencii sveta či Ja vo všeobecnosti. Hume potvrdzuje iba nemožnosť tvrdiť existenciu alebo neexistenciu materiálu (vonkajšie voči mysli) látok. teda pre myseľ nemôžu existovať žiadne látky presnejšie, myseľ nemôže použiť ich vlastnosti a vlastnosti na vysvetlenie prírody, keďže ona sama nie je zakorenená v ich bytí, ale oni sú v nej.

Inak: skúsenosť nedáva dojmy žiadnej „vnútornej“ (duchovnej) alebo „vonkajšej“ (hmotnej) substancie.

V roku 1876 zaviedol Thomas Henry Huxley termín agnosticizmus na označenie vlastného postoja, ktorý nemožno označiť ako ateistický, teistický, deistický, panteistický atď. T. Huxley označil Huma a Kanta za spojencov. Ja, tvrdil Huxley, nemôžem tvrdiť nič o existencii vonkajšieho sveta alebo o akejkoľvek jeho nevyhnutnosti av ňom. Moderné chápanie agnosticizmu však túto pozíciu primitívne spája s jednoduchým popretím poznateľnosti sveta. Bol Hume agnostikom v druhom zmysle?

Množstvo bodov v Humovej teórii skutočne vyvoláva dojem, že Hume tvrdí absolútnu nemožnosť poznania. Nie je to celkom pravda. Naopak, Hume tvrdí, že absolútne ľudské poznanie nie je možné. Myseľ pozná obsah vedomia, čo znamená, že svet vo vedomí (sám o sebe) je jej známy. Teda myseľ má ako samozrejmosť svet, ktorý je sám o sebe, ale nikdy nebude vedieť, že existuje svet sám o sebe, nebude vedieť subjektov sveta, Je možné rozpoznať iba jeho javy, teda nejaké vonkajšie náhodné odkazy naň. Tento smer vo filozofii sa nazýva fenomenalizmus. Na tomto základe je postavená väčšina teórií modernej západnej filozofie, tvrdiac neriešiteľnosť takzvanej základnej otázky filozofie. Hume, na druhej strane, zaujíma ešte opatrnejší postoj, pokiaľ ide o fenomenalizmus: nezastáva nároky nepoznateľnosť vonkajšieho sveta, o tom len pochybuje, potvrdzuje nekonzistentnosť nárokov mysle na právo vlastniť absolútnu pravdu, ako aj schopnosť poznať zákonodarcu prírody.

Kauzalita v Humovej teórii je výsledkom zvyku, po ktorom nasleduje inteligencia. Okolitý svet je prúdom dojmov, ktorých zdroj myseľ nepozná. A človek, človek ja, presnejšie, empirický subjekt – lebo myseľ je zväzok vnemov. Toto je hranica záverov mysle, prekročenie ktorej automaticky vedie k „vynálezu hypotéz“ najrozmanitejšieho druhu – od náboženských až po sofistikované filozofické. A opäť – rozumu nie je zakázané vymýšľať hypotézy, rozum si musí len pamätať, že sú to len hypotézy.

Všimnite si, že všetko vyššie uvedené neumožňuje charakterizovať Humeove názory ako solipsizmus, hoci niektorí autori dávajú Humovmu učeniu takúto jednoznačne chybnú charakteristiku. Humova doktrína nie je v žiadnom prípade solipsistická, keďže a) spochybňuje existenciu subjektu a jeho predstáv ako základu akejkoľvek objektívnej reality; b) túto skutočnosť nijako neznižuje v prospech subjektu. Empirický subjekt, poznávajúci realitu vlastnou mysľou, a skutočnosť, ktorá mu bola daná v plnosti skúsenosti, sú si v právach absolútne ontologicky rovné – zdôrazňuje to Hume, pričom opakovane zdôrazňuje svoje odmietanie solipsistickej pozície.

Skúmavý rozum-rozum, ktorý sa snaží dostať k samotným základom kognitívnej praxe, zisťuje, že akékoľvek kladenie otázok tohto druhu je istým druhom sebakopania alebo sebapodkopávania mysle. Hlavnou dilemou, ktorej čelí, je konflikt medzi predpokladom cieľa realita ako vonkajší poznateľný svet a jeho schválenie vlastný vnútorný ideálny dizajn ako ovocie intelektuálnej práce. Táto dilema je v prvom rade dilemou medzi objektivita a subjektivita, ako aj - náhoda a nevyhnutnosť. Alebo všetko na svete nevyhnutné- ale potom je tento svet úplne identický so svetom ideí (matematických predmetov a logických zákonov) a je len subjektívnou projekciou mysle (a to sa potom naozaj stáva solipsistickým), pretože myseľ vidí (demonštruje) potrebu len v rámci svojej stavby. Buď existuje objektívne- teda bez ohľadu na myseľ a jej predstavy; ale potom v takomto svete nemôže existovať žiadna nevyhnutnosť (presnejšie, myseľ to nemôže tvrdiť, pretože tu nemožno preukázať žiadnu nevyhnutnosť, a preto sa ukazuje ako pochybná). Skúsenosť oboznamuje myseľ so stavom vecí v prúde dojmov-vnemov; zvyk (ktorý dáva zdanie nevyhnutných súvislostí) spôsobuje, že tieto poznatky sa v budúcnosti prenesú do akéhokoľvek podobného stavu vecí, hoci skúsenosť to mysli nezaručuje.

“... Už som dokázal, že myseľ, konajúca samostatne a podľa svojich najvšeobecnejších princípov, sa istotne podkopáva a nenecháva ani vo filozofii, ani v každodennom živote najmenší dôkaz žiadnemu úsudku. Pred takouto úplnou skepsou nás zachraňuje jedna zvláštna a zdanlivo triviálna vlastnosť našej predstavivosti, a to skutočnosť, že len s ťažkosťami začíname veci do hĺbky analyzovať. […] Takže... nemali by sme akceptovať žiadne jemné a podrobné zdôvodnenie? Dôsledne zvážte dôsledky takéhoto princípu. Tým, že to prijmete, úplne zničíte všetky vedy a všetku filozofiu... […] Po uznaní tohto princípu a odmietnutí všetkých rafinovaných úvah sa zapletieme do najočividnejších absurdít. Ak odmietneme tento princíp a prikloníme sa v prospech týchto argumentov, úplne podkopeme autoritu ľudského poznania. Zostáva nám teda výber medzi falošným dôvodom a žiadnym dôvodom. Pokiaľ ide o mňa, neviem, čo by sa malo v tomto prípade robiť... […] Intenzívne zvažovanie rôznych rozporov a nedokonalostí ľudskej mysle ma tak zasiahlo, tak rozpálilo moju hlavu, že som pripravený odmietnuť všetku vieru , všetky úvahy a nemôžu uznať žiadny názor nie sú ešte pravdepodobnejšie alebo hodnovernejšie ako iné. Kde som a čo som? Akým príčinám vďačím za svoju existenciu a do akého stavu sa vrátim? Koho milosrdenstvo mám hľadať a koho hnevu sa mám báť? Aké stvorenia ma obklopujú a na koho mám vplyv alebo kto ma nejakým spôsobom ovplyvňuje? Všetky tieto otázky ma privádzajú do úplného zmätku a zdá sa mi, že som v tej najzúfalejšej situácii, obklopený hlbokou temnotou a úplne zbavený používania všetkých svojich členov a schopností. Našťastie, ak myseľ nedokáže rozptýliť túto temnotu, potom na tento účel postačí samotná príroda, ktorá ma lieči z tejto filozofickej melanchólie, z tohto delíria, či už oslabením popisovanej nálady, alebo tým, že ma zabaví pomocou živý dojem, ktorý zasiahne moje pocity a spôsobí, že tieto chiméry vyblednú. Večerám, hrám backgammon, rozprávam sa a smejem sa s priateľmi; a ak by som sa po troch-štyroch hodinách, ktoré som týmto zábavám venoval, chcel vrátiť k vyššie popísaným špekuláciám, zdali by sa mi také chladné, nútené a absurdné, že by som sa nemohol prinútiť ich znova oddávať.

- Mňam D. Pojednanie o ľudskej prirodzenosti. T. 1. O vedomostiach. Ch. 7.

Vo vyššie uvedenom citáte - kvintesencia Humovej teórie poznania a celej filozofie vo všeobecnosti. Myseľ (rozum alebo rozum) je skutočne schopná klásť otázky o svojich vlastných princípoch a vlastnej praxi, ale takéto spochybňovanie môže úplne zablokovať činnosť mysle, rovnako ako pokus o pochopenie postupu chôdze znemožní urobiť (v praxi) aspoň jeden krok. Myseľ teda môže len pre seba objaviť svoje vlastné hranice, ale nie je schopná ich prekonať, pričom zostáva v konštrukciách svojej vlastnej imaginatívnej schopnosti, hoci v sebe skrýva ilúziu, že imaginárne svety vedú myseľ k transcendentnu. Myseľ však dostane do rúk veľmi dôležitý úspech: pochopí rozdiel medzi skutočným stavom vecí (v prúde dojmov) a svojimi vlastnými fantáziami.

Kľúčom k riešeniu problému nie je myseľ, ktorú už na prvý pohľad dostatočne distancuje Hume (a spolu s mysľou aj racionalistická línia empirizmu v osobe J. Locka a dokonca do istej miery aj T. Hobbesa ), ale človeka prírody, ktorej štúdium sa neobmedzuje len na problémy epistemológie. Ide však o to, že Hume v žiadnom prípade (ako si sám myslí) myseľ nedištancuje – iba ukazuje jej závislosť od niečoho zásadnejšieho: od ľudskej prirodzenosti a v širšom zmysle od prírody vôbec. Myseľ sa tu neznižuje, ale stúpa – vo svojom sebapochopení a sebaobmedzení. Toto už nie je dogmatická myseľ obyčajného filistínskeho „zdravého rozumu“, slepo nasledujúca prírodu (hoci to bežnému človeku stačí), ale myseľ, ktorá chápe, že na svojich pozíciách nie je možné dosiahnuť požadované absolútne poznanie, chápe svoj vlastný základ. otvorenosť a neúplnosť.

"Vo všeobecnosti platí, že určité množstvo pochybností, opatrnosti a skromnosti by malo byť vlastné každému zdravému človeku vo všetkých jeho výskumoch a rozhodnutiach."

- Mňam D. Výskum ľudského poznania.

Etika a sociálna filozofia

Ako Hume zamýšľal, teória poznania a počiatočný skeptický postoj sa stali akýmsi východiskovým mostíkom pre riešenie problémov morálky a morálky (druhá (náuka o afektoch), tretia (náuka o morálke) a štvrtá (tzv. náuka o spoločnosti, náboženstve, politike atď.) časť „Pojednanie o ľudskej prirodzenosti“), ale pokračovanie Humovho učenia nezískalo ani stotinu pozornosti kritiky zameranej na jeho epistemológiu a ontológiu. Navyše, už po vydaní Traktátu ... Hume bol nútený znova a znova objasňovať ustanovenia svojej teórie poznania a dokonca pripravoval skrátenú prezentáciu Traktátu ... posledné časti vynechal zo zátvoriek jednoducho oznamujúc ich prítomnosť.

Problémy etiky a sociálnej filozofie však tvoria azda hlavnú časť celého Humovho učenia a vyvolávajú živý autorský záujem počas celého jeho filozofického diela. Okrem „Pojednania...“ sa Hume zaoberá morálnymi, sociálnymi a politickými problémami v mnohých esejach, z ktorých väčšina prežila dodnes a bola publikovaná počas Humovho života.

Ospravedlnenie morálky

Vo všetkých prácach venovaných problémom morálnej a spoločensko-politickej filozofie si Hume zachováva postoj, ktorý sformuloval na konci prvej knihy Traktátu..., hoci v budúcnosti bude v tejto otázke opatrnejšie uhladzovať zákutia : Človek je súčasťou prírody a musí dôverovať ju a žiť s ňou v harmónii. Inými slovami, človek (ľudská myseľ) sa v tomto živote nemôže spoliehať sám na seba – nezostáva mu nič iné, len sa spoľahnúť na skúsenosti a využiť ich.

Tu je potrebné poznamenať ešte niekoľko dôležitých vecí:

a) obyčajný človek na ulici, vedený zdravou mysľou, v skutočnosti už realizuje projekt dôvery v prírodu, ale spontánne, pod vplyvom okolností, nerozumie ani podstate, ani povahe takejto dôvery; to môže byť zdrojom krehkosti viery, pokusov človeka konať oddelene od prírody, nezávisle atď.;

b) filozofická myseľ by sa nemala usilovať o oslobodenie od prírody (a navyše túto nebezpečnú ilúziu neposilňovať), ale o pochopenie vlastného hlbokého záujmu o prírodu, ktorá je schopná dať človeku všetko, čo k životu potrebuje, vrátane: a pochopenie vlastnej a prirodzenej vnútornej a vonkajšej štruktúry; Úlohou filozofie sa teda stáva nie premena prírody či oslobodenie sa od nej, ale demonštrácia jej pozitívnej sily a úlohy v samotnom procese ľudskej existencie.

„...Rozum nedokáže rozptýliť mračná pochybností, ale samotná príroda (naša ľudská prirodzenosť) má na to dostatok síl a robí nás v našom praktickom živote absolútnou nevyhnutnosťou žiť, komunikovať a konať presne podľa rovnako ako ostatní ľudia“. .

Collingwood R. J. Idea histórie

Humovmu etickému učeniu logicky predchádza o doktrína afektu(vnútorné, sekundárne vnemy-dojmy odrazy), ktorý zase funguje ako prepojenie medzi Humovou teóriou poznania a etiky, politikou a politickou ekonómiou. Ak je zdrojom prvotných dojmov príroda, ktorá svojou silou naznačuje ich prvenstvo a očividnosť súvislostí medzi nimi (myseľ si vie predstaviť jablko letiace z konára hore, nie dole, ale nijakým úsilím ju nedokáže prinútiť vnímať to percepčne, teda živosť dojmu sama osebe dáva rozumu pochopiť, aký je stav vecí), potom sa zdrojom sekundárnych dojmov stáva človek sám – distancovaný ako empirický subjekt a nositeľ duchovnej substancie v prvej časti Humeovo učenie.

Účinky sú nasledujúcich typov:

• pokojne(zažité človekom o sebe, svojich činoch alebo vonkajších objektoch, napr. krásnych a škaredých) a búrlivý(zažívané človekom vo vzťahu k iným: láska, pýcha, nenávisť, ponižovanie);
• slabý a silný;
• príjemné a nepríjemné;
• rovno(spôsobené priamo dobrom alebo zlom, utrpením alebo potešením: túžby, znechutenie, radosť, nádej, strach, istota, zúfalstvo) a nepriamy(spôsobené pomocou iných vlastností: pýcha, poníženie, ctižiadostivosť, márnivosť, láska, nenávisť, závisť, súcit, zlomyseľnosť, štedrosť).

Tieto typy sú väčšinou pretínajúce sa množiny, to znamená, že rovnaký afekt môže patriť k rôznym typom v závislosti od konkrétnej situácie analýzy, ale nemôže byť priamy aj nepriamy.

Je ľahké vidieť, že každý afekt predpokladá prítomnosť ega a je s ním úzko spätý. Ak je vo vnímaní vonkajšieho sveta naozaj ťažké alebo nemožné oddeliť vnímaného a vnímajúceho (a preto možno oboje reprezentovať ako kvantá dojmov a ich súčty), potom nás vnútorné dojmy odrazu priamo smerujú k subjektu – toto milujem, toto nenávidím, toto beriem tak. Zvlášť zaujímavé sú tu nepriame afekty, pretože implicitne prezentujú nielen postavu ja, ale aj postavu inej osoby. Naše ego je predmetom afektov, ale nie ich príčinou. Keďže vzťahy sa tu budujú medzi dvoma myšlienkami, je celkom možné použiť vhodnú terminológiu - napokon, vzťahy sa tu budujú medzi myšlienkami. Prvá myšlienka (dôvod) je to, čo priamo spôsobuje predmet; druhý (v tomto prípade - ja ako objekt). Myšlienka Ja, ako poznamenáva Hume, je pôvodne daná nám (myseľ), a práve táto myšlienka dodáva nápadom, ktoré sú s nami priamo spojené, zvláštnu živosť a jas. Inými slovami, kritika Ja ako duchovnej substancie prezentovaná v prvej časti „Trejtátu...“ nemala ontologickú, ale čisto metodologickú povahu v rámci všeobecného rámca kritiky mysle a jej postojov k nezávislému absolútnemu. poznanie.

Tu by sme si mali opäť pripomenúť rôzne spôsoby spájania rôznych obsahov nášho vnútorného sveta (myseľ): asociácia ideí (podľa podobnosti, spojitosti a kauzality), asociácia dojmov – vnemov (iba podľa podobnosti) a napokon, asociácia afektov. Hume sa na základe toho snaží naturalisticky podložiť vznik a vývoj množstva afektov, spája ich s pocitom slasti-nelibosti. Hume tu zostáva verný sám sebe - potešenie je predsa akýmsi signálom prírody, že človek zaujíma správne miesto v jej štruktúre, je s ňou správne zjednotený alebo s ňou spojený, prepojený („harmónia“), rovnako ako sila a živosť dojmov neumožňujú oklamať myseľ realitou alebo fantáziou udalostí, ktoré sa dejú. Na druhej strane nás okrem vlastných pocitov potešenia a nemilosti vo veľkej miere ovplyvňujú aj názory iných ľudí (odsudzovanie a pokarhanie). Kontext sa teda stáva nie čisto prírodným (prírodno-naturalistickým), ale spoločenským, vrátane ľudského ja a jeho definovaním. Túto dôležitú vlastnosť vnímavosti k Druhému (a vo všeobecnosti k vlastnému prostrediu) Hume volá sympatie. Sú to sympatie, ktoré robia človeka objektom potreby vonkajších hodnotení, sú to sympatie, ktoré majú schopnosť reprezentovať názory iných ľudí ako vlastný názor na Ja, sú to sympatie, ktoré sa tak stávajú jedným z najsilnejších základov pre viera v existenciu vonkajšieho sveta obývaného inými ľuďmi. Napokon je to súcit, ktorý dokáže premeniť afekt na vonkajší dojem.

V tomto bode Hume hovorí o fenoméne bude ako hlavný zdroj ľudskej činnosti vo svete. Vôľou Hume rozumie vnútornému dojmu (afektu), ktorý zažívame (uvedomujeme si), keď zámerne (knowingli) dávame vznik nejakému novému pohybu tela alebo vnímaniu mysle. Východiskom vôle sú emócie a afekty, nie rozum. Navyše, myseľ nie je schopná zadržať tento úder zvnútra, ale je schopná odolať. Hume videl základ morálky a morálneho správania v morálnom zmysle, ale popieral slobodnú vôľu, pretože veril, že všetky naše činy sú spôsobené afektmi. Toto sa dá ľahko vysvetliť v kontexte vyššie uvedeného:

a) myseľ nemôže samostatne ustanoviť žiadne pravidlá pre svet a Ja, pretože nie je schopná odhaliť ani Ja, ani Vonkajší svet, ani nevyhnutnosť vo svete alebo správanie Ja; Hume sa teda rýchlo a účinne vzdáva akéhokoľvek pokusu o racionalizáciu etiky a nasmerovanie ľudstva k šťastiu a dobru po určitých racionálne opodstatnených cestách;

b) všetky pravidlá správania sú už implicitne zahrnuté v kontexte prírody a spoločnosti – stačí sa riadiť týmito pravidlami a nič viac: nevyžadujú od každého kolosálne úsilie ani bezprecedentné obete, umožňujú len každému žiť a pracovať okrem iného pre svoje dobro, neprekážať druhým a zároveň si nebrať pre seba viac, ako potrebujú alebo ako svet môže dať; v skutočnosti sa tu Hume približuje k etickým modelom dvoch ďalších veľkých Škótov – Hutchesona a Smitha – avšak s jedným rozdielom: nesnaží sa dať svojmu modelu dodatočnú autoritu odkazmi na Boha, univerzálne šťastie atď.; tam, kde iní jeho veľkí súčasníci majú problém s ospravedlnením, Hume opäť končí problémami – to je len samozrejmosť.

c) závislosť vôle od afektov nezbavuje (rozumného) človeka zodpovednosti za jeho správanie; príroda a vôbec vonkajší svet dávajú človeku dostatok dojmov aj afektov na to, aby človek mohol konať správne (ešte raz si všímajme, že Humova morálka a morálka si nič nadprirodzené nevyžaduje od človeka, žiadne superabstinencie, ba dokonca nevyužíva modalitu, tým viac nehrozí strašné tresty za odpadlíctvo); clovek sa musi v prvom rade starat o svoje spravanie a az potom o spravanie druhych ludi, ktore su pre neho priestorom na sebaobjavovanie a sebazdokonavanie a nie polem na nekonecne odsudzovanie.

Filozofia spoločnosti a politiky

Najmä Hume vo svojej spoločensko-politickej filozofii, už nad rámec „Pojednania...“, ostro vystupuje proti „teórii prirodzenej zmluvy“, a to tak v lockovskej, ako aj v hobbesovskej verzii. Skepsa D. Huma tento model neničí, ale iba jasne odhaľuje jeho konštrukciu. Odmietnutie „spoločenskej zmluvy“ je na prvý pohľad motivované tým, že príčiny „sociálneho štátu“ – aj keď ich vieme optimálne popísať – nepridajú nič k chápaniu samotného štátu. Dôsledky sa môžu meniť v nekonečne sa meniacom svete – menovite sa takým ukazuje dôsledne koncipovaný svet čistého empirizmu – menia sa tak radikálne, že nadobúdajú úplnú nezávislosť od pôvodnej príčiny.

Skutočnosť, že spoločenské, takzvané „všeobecné pravidlá“ sú založené na nátlaku a strachu (nie však na absolútnom metafyzickom strachu z Hobbesa, ale na úplne pozemskom strachu z násilia a trestu), ani v najmenšom nepopiera skutočnosť, že dnes osoba môže konať v súlade s týmito pravidlami celkom slobodne, nie ako subjekt, ale ako občan. Paralelu k tomu nájdeme v teórii poznania – a tu je naznačená kritika objasnená z druhej strany. Skeptické „obmedzenie rozumu“ zvykom a vierou sa javí nielen ako pochybnosť o možnosti ľudskej kognitívnej schopnosti, nielen ako kritika Lockovho „empirického racionalizmu alebo racionalistického empirizmu“, ale ako podstatná vlastnosť, atribút rozumu. seba – ako schopnosť rozumu podkopávať svoje vlastné princípy. Dôsledne vykonávaná racionalita nevyhnutne vedie k zásadným neodstrániteľným rozporom (napríklad medzi postojom myslieť na predmety ako vonkajšie a nezávislé zdroje vnemov a postojom ku kauzálnej asociácii) a ďalej - k šialenstvu a delíriu. Preto je otázka pôvodných príčin nezmyselná.

Tu, podobne ako u Hobbesa, aj v Humovom systéme existuje negatívne miesto pre Boha ako nepriehľadný nepoznateľný základ všetkých princípov, ako negatívna hranica myslenia. Aj keď existuje Boh, myseľ sa nemôže ospravedlniť odvolávaním sa na Neho. Rozum mysle by sa tiež nemal pýtať na podstatu alebo prítomnosť tohto absolútneho princípu, rovnako ako by sa nemal zaujímať o otázku existencie vonkajšieho sveta – nielen pre jeho jednoduchú nepoznateľnosť, ale aj preto, že myseľ sám chápe, že toto nie je hlavná príčina, ale simulakrum: je zbytočné hľadať čiernu mačku v tmavej miestnosti, ak nikdy nevieme, či tam je.

Ekonomické názory

Hume venuje osobitnú pozornosť problémom ekonómie (tu jeho blízkosť k A Smithovi a vo všeobecnosti k predstaviteľom škótskej školy a smerovaniu postihnutých Physiocrats), pričom im venuje niekoľko krátkych, ale mimoriadne informatívnych esejí. Moderní vedci v nich rozlišujú tri úrovne analýzy.

Prvou rovinou je ekonomická psychológia (ekonomické motivácie, stimuly k práci). Tu je analýza prirodzenou históriou „vzniku a rozvoja obchodu“. Hume vyzdvihuje štyri motivácie k práci:

• túžba konzumovať
• chuť konať
• túžba po rozmanitosti
• túžba mať prospech.

Poznamenáva však, že človeka nepoháňa len túžba po rozkoši, ale aj mnohé iné „inštinkty“, ktoré ho nútia robiť činy pre seba, teda také činy, ktoré automaticky nevedú k výsledkom, vyhovieť jeho záujmom (porovnať s doktrínou afektov a morálky).

Druhou úrovňou Humovej ekonomickej analýzy je jeho politická ekonómia alebo analýza trhových vzťahov. Pri kritike ekonomických doktrín svojej doby sa Hume snažil ukázať, že ich hlavnou chybou bolo, že nevenovali dostatočnú pozornosť ekonomickému rastu a psychologickým a iným faktorom s ním spojeným.

Hume formuloval svoju kvantitatívnu teóriu peňažných tokov (v eseji "O obchodnej bilancii") v rámci kritiky postavenia merkantilistov. Bez obmedzení zahraničného obchodu budú podľa Huma peniaze z krajiny odtekať. Humeovo stanovisko bolo, že v dôsledku vplyvu peňažných tokov na ceny v obchodujúcich krajinách množstvo peňazí v každej z nich automaticky smeruje k rovnováhe, v ktorej je export vyvážený dovozom. Po prvé, Hume veril, že každý pokus o zvýšenie množstva peňazí v krajine na hodnotu vyššiu ako je rovnovážna hodnota obmedzením obchodu je odsúdený na neúspech (za predpokladu, že peniaze obiehajú iba v rámci krajiny), pretože tok peňazí zo zahraničia zvyšuje ceny. v rámci krajiny v porovnaní s cenami v iných krajinách, čím sa zníži vývoz a zvýši dovoz, čo opäť spôsobí odliv peňazí z krajiny. Po druhé, Hume tvrdil, že rozsah, v akom prílev peňazí do krajiny ovplyvňuje ceny, závisí od veľkosti jej celkového produktu. Preto je to úroveň ekonomického rozvoja národa alebo jeho produktívna kapacita, určená veľkosťou populácie a mierou vytrvalosti ľudí, ktorá určuje množstvo peňazí, ktoré môže krajina prilákať a udržať.

V eseji "O percentách" Hume sa opäť postavil proti merkantilistom, ktorí verili, že úrokovú mieru určuje peňažná zásoba. Na základe kvantitatívnej teórie Hume tvrdil, že zvýšenie ponuky peňazí vedie len k zvýšeniu všetkých cien, čo spôsobuje zvýšenie dopytu po pôžičkách na financovanie výdavkov, pričom úroková miera zostáva nezmenená. V skutočnosti je úroková miera určená ponukou reálneho kapitálu. Uvažuje o vplyve ekonomického rastu na triednu štruktúru spoločnosti a prostredníctvom nej aj na ekonomické stimuly. Ekonomický rozvoj spôsobuje rast triedy obchodníkov a ľudí zapojených do výroby – investovaním peňazí do výroby znižujú náklady na spotrebu. Je to aj preto, že honba za ziskom plodí túžbu hromadiť bohatstvo ako symbol úspechu v ekonomickej hre. Keďže nové priemyselné triedy dostávajú veľkú časť rastúceho národného dôchodku, ich túžba šetriť vedie k výraznému zvýšeniu ponuky kapitálu a nižším úrokovým mieram.

Hume v eseji navrhuje zvýšenie množstva peňazí "O peniazoch", (zvýšenie ich absolútneho množstva ako takého) nemusí viesť k zvýšeniu cien, ale k zvýšeniu ekonomickej aktivity. Sledovaním vplyvu zvýšenej ponuky peňazí na ekonomiku Hume jasne opisuje, ako multiplikátor funguje. Hume však poznamenáva, že stimulačný efekt, ak je spôsobený krátkodobým zvýšením peňažnej zásoby, nemôže byť dlhodobý a dlhodobý nárast peňažnej zásoby, ktorý stimuluje ekonomický rast a mení výdavky a úspory, sa môže zvýšiť. zásoba kapitálu a nižšia úroková miera.

V eseji "O daniach" Hume hovorí o názore, že zvyšovanie daní zvyšuje schopnosť ich platiť, keďže stimuluje aj pracovitosť ľudí. Podobnú pozíciu zvyčajne zastávali merkantilisti; a je známa ako doktrína „dávky v chudobe“, ktorá ospravedlňovala uvalenie spotrebných daní na tovar spotrebovaný chudobnými. Humeov postoj k tejto otázke je ambivalentný. S odvolaním sa na historické príklady poznamenal, že prírodné obmedzenia, ako napríklad neúrodná pôda, často podnecujú pracovitosť, a napísal, že rovnaký účinok môžu mať aj umelé bariéry v podobe daní. Tento uhol pohľadu vyplýva z Humeových predstáv o dôležitosti potreby zaujímavých aktivít ako motivácie k práci. Zdôraznil, že na to, aby aktivita zaujala, musí byť komplexná a náročná. Hume však neakceptoval doktrínu „dobrotu chudoby“ s jej bezpodmienečným súhlasom s vysokými daňami z tovarov spotrebovaných chudobnými, ani stanoviskom, že akákoľvek daň z výsledkov práce by nevyhnutne znížila jej ponuku.

Treťou – a poslednou – úrovňou Humovho ekonomického učenia je jeho ekonomická filozofia, ktorá obsahuje pozitívne hodnotenie spoločnosti založenej na obchode a priemysle. Vzhľadom na Humeov hlboký záujem o morálne otázky ako filozofa nie je prekvapujúce, že jednou z najdôležitejších pre neho bola otázka morálnych aspektov komerčného a priemyselného rastu. Jeho ekonomická filozofia obsahuje tri z vyššie uvedených pracovných motívov. - chuť konzumovať, túžba po zaujímavých činnostiach a rozmanitosti života. Hume ich považoval za konečné ciele, ktoré sú hlavnými zložkami individuálneho šťastia, pretože vytváraním nových príležitostí na spotrebu a zaujímavú ekonomickú aktivitu prispieva ekonomický rast k dosiahnutiu všetkých týchto cieľov.

estetický koncept

Hume veril, že estetické otázky sú otázkami o pocitoch subjektu ako takého a estetiku treba zredukovať na problém emocionálneho postoja konzumentov umenia k umeleckým dielam. Pre Huma ide o subjektivitu vkusu vo všeobecnosti.

Ďalšia cesta jeho analýzy sa rozvetvuje. Jedna línia uvažovania vedie k tvrdeniu, že estetické predstavy sú odvodené od dojmov, alebo s nimi aspoň stoja v striktne usporiadanom vzťahu. Túto korešpondenciu, zhodnú s Humovou tézou, že idey sú odvodené z dojmov, odmieta iná línia uvažovania: estetické reprezentácie sú samy osebe dojmami, menovite dojmami odrazu. Hume si vyberie cestu blízko druhého riadku. Estetická emócia je generovaná estetickým dojmom.

Všeobecné problémy estetiky

V tretej knihe Traktátu o ľudskej prirodzenosti Hume píše, že krása je vlastnosť, ktorá závisí od vzťahu ľudí k veciam. Toto tvrdenie dopĺňa náznakom, že tento postoj závisí od pocitov egoizmu a sympatií, teda od takých zložiek ľudskej povahy, ktoré smerujú za hranice úzko subjektívneho sveta von, do sveta objektívneho. Na základe tohto záveru Hume argumentuje takto: ľudská prirodzenosť má schopnosť meniť sa, ale len v medziach stanovených prírodou, preto ľudská prirodzenosť predpokladá určité hranice pre kolísanie chutí. Navyše vytvára základ pre rozvoj takých chutí, ktoré sú pre väčšinu ľudstva približne rovnaké. Hume nesúhlasí s extrémnym relativizmom vo vkuse a „dobrý vkus“ ďalej spája s hlbokým pochopením vecí, s oslobodením od nevedomých predsudkov, so zmyslom pre proporcie a so zvláštnosťami života v danej krajine. Spoločný prirodzený „štandard“ vkusu možno vychovať, ak sa ľudská prirodzenosť pochopí správne a bez ilúzií. Krása sa blíži k tomu, čo je vnímané ako užitočné.

Hume teda krásu interpretuje predovšetkým ako užitočnú. Orientácia užitočnosti nielen na úzko individuálny prospech, ale aj na niečo všeobecnejšie a „krásnejšie“ nadobúda abstraktný charakter, po ktorom sa krásne stáva výrazom účelnosti vo všeobecnosti. Hume sa v estetike vzďaľuje od úzkeho utilitarizmu vďaka využívaniu princípu abstraktného altruizmu („sympatie“; to znamená, že to, čo je užitočné pre všetkých ľudí, sa „páči“ im aj mne). U Huma dochádza k akejsi obrátke pojmov: to, čo „teší“ a spôsobuje potešenie, sa aj v dôsledku nejasného uvedomenia si nejakej svojej účelnosti stáva na náš vkus, považuje spočiatku za krásne. Hume píše, že estetické cítenie je zvláštny „chlad“ alebo „pokoj“ (rozumej – čiastočne korigovaný rozumom), vášeň spojená s jemnými zážitkami a úvahami a zvláštny cit. Škótsky mysliteľ sa pokúša objasniť svoje stanovisko na základe skutočnosti, že asociatívne mechanizmy v oblasti emócií (ako aj v oblasti morálneho cítenia) fungujú svojim prirodzeným spôsobom.

Konkrétne prejavy estetického cítenia

Hume sa vo svojich esejach, ktoré sa venujú aktuálnym problémom literatúry a umenia, alebo ich do značnej miery dotýkajú, dotýka nielen teoretických otázok, ale pôsobí aj ako praktik, ktorý tvorí diela nespochybniteľného estetického významu, ako publicista. Ako v spisovateľovi u neho prevláda realistický cit, aj keď v esejach „O norme vkusu“ a „Skeptik“ sú zachované ustanovenia, ktoré sa nemenia, ale v podstate len objasňujú a dopĺňajú zodpovedajúce myšlienky „Trejtátu“. Hume nastoľuje otázku objektívnych zákonitostí umeleckej tvorby a stavia sa proti „čistému umeniu“, pričom obhajuje vytláčanie falošnosti a umelosti z literatúry a dramaturgie.

V eseji "O zjemnení vkusu a vplyvu"(vyšla 1741) Hume hovoril v tom zmysle, že umenie má potešiť dušu gentlemana, vzbudiť v ňom príjemné, nežné a jemné zážitky, ktoré sú prístupné elite, nie však „davu“.

V eseji "O norme chuti" Hume tvrdí, že krása existuje iba v mysli a buduje sériu subjektívnych, podľa jeho názoru, analógií, do ktorých vkladá sladkosť a horkosť, šťastie a smútok, dobro a zlo, krásne a škaredé. „Hľadanie skutočne krásneho alebo skutočne škaredého je rovnako neplodné ako predstieranie, aby sme zistili, čo je skutočne sladké a čo horké. V závislosti od stavu našich zmyslov môže byť to isté sladké aj horké a v prísloví sa právom hovorí, že o chutiach niet sporu. Je celkom prirodzené a dokonca absolútne nevyhnutné rozšíriť túto axiómu na fyzický aj duchovný vkus.

Najzaujímavejšia esej v tomto smere "O jednoduchosti a sofistikovanosti štýlu". Prirodzenosť podľa Huma nie je spojená len s jednoduchosťou a pravdou v umení, ktorá ich podmieňuje a je nimi podmienená, ale môže sa premeniť ako na svoju vlastnú na zjednodušenie, triviálnosť, prázdnotu a primitivizmus a niekedy až hraničiť s hrubosť a vulgárnosť. Zušľachťovanie nielenže slúži ako stelesnenie jemného vkusu a prispieva k jeho výchove, ale v pravidlách mravného správania sa ľahko zvrháva do okázalého zdobenia, manierizmu, ozdobnosti. Jeho mierou sa stáva preferencia prirodzenosti, jednoduchosti a „pravdy zo života“ a averzia k falošnej pompéznosti, prázdnej originalite a lacnej honbe za vonkajšími efektmi. Neprirodzenosť Huma znechucuje, je presvedčený, že vedie k degradácii literatúry a umenia.

Esej "O tragédii" obsahuje množstvo postrehov o emocionálnych stavoch konzumentov umenia a Hume tu obratne aplikuje svoje učenie o interakcii afektov a mechanike asociatívnych väzieb. Spojenie estetiky a etiky je jasne odhalené: spája ich teória „sympatie“ ako empatie a sympatie, ktorá absorbovala Shaftesburyho úvahy o takzvaných prirodzených afektoch, a Hutchesonova doktrína „univerzálnej benevolencie“. Z etického hľadiska „sympatie“ mierni sebecké pudy ľudí, krotí emocionálnu bezuzdnosť jednotlivcov a koriguje ich chúťky a závislosti. Altruistické pocity spájajú krásne a užitočné. Dôvod, prečo nás zážitok tragického povznáša a navyše zvláštnym, náležite estetickým spôsobom, vidí Hume v tom, že hlavný dopad tragédie nepochádza z uvedomenia si, že čelíme ilúzii, klamstvu, ale , naopak, z nadšenia čitateľov, poslucháčov a divákov so zmyslom pre empatiu s dianím v predstavách a reprezentácii. Ľudia zabúdajú, že pred nimi je ilúzia, a všetko, čo sa deje, berú vážne. Potom sa empatia rozvinie do sympatií, spolupatričnosti a zanieteného záujmu o osudy hrdinov pôsobiacich na javisku. Oboznámenie poslucháča a diváka s tým, čo sa mu zdá pravdivé, zvykanie si na to, čo sa mu zdá ako mäso a krv samotného života – to všetko mu vštepuje rovnaké stavy, aké autori pripisujú hrdinom svojich diel. . Pravda, samy osebe to ešte nie sú estetické zážitky, keďže napodobňovanie reality je príjemné, ak dosahuje vysoký stupeň presvedčivosti. Toto je stále viac epistemologické ako estetické uspokojenie. Ale zvyknúť si na stavy a pocity postáv, čo je možné len pod podmienkou vysoko talentovanej reprodukcie života, sa čitateľ či divák začína obávať o ich osud, stotožňuje sa s nimi. Dochádza k asociácii ich obrazov s pocitom nášho osobného „ja“, „ťažkosti vyvolávajú emóciu, ktorá v nás roznecuje dominantný pocit (náklonnosť) ... príjemný pocit pripútanosti umocňuje pocit úzkosti. " Tento príjemný pocit sa môže ľahko zmeniť na nepríjemný a bolestivý, ak pocit úzkosti a úzkosti dosiahne úroveň rozhorčenia, zdesenia a zúfalstva. Sekundárny pocit, ktorý sa zintenzívňuje, posilňuje podľa zákona o asociácii pocit, ktorý s ním bol spojený, ale ak prerastá nad všetky miery, potom ho pohltí. Pocit veľkej úzkosti o osud hrdinov sa môže sám stať príjemným, ale iba ak nie je prehnaný a ak je sprevádzaný výrečnosťou a vkusom umelca. Hume píše, že novosť a sviežosť dojmu pramení z originality nápadu. Napodobňovanie obyčajného a imidž nového sa ukazujú ako póly opozície. Tieto zložky umeleckej zručnosti načrtnuté Humeom pôsobia podľa asociatívnych schém: čím častejšie sa vyskytujú, tým aktívnejšie premieňajú nepríjemné afekty na svoj opak, teda na afekty, ktoré človeka príjemne vzrušujú a povznášajú. esej "O tragédii" - ostré kritické poznámky Hume na adresu náboženského umenia. Obviňuje ho, že má na ľudského ducha skazený, uvoľňujúci účinok a šíri pocit „pasívneho utrpenia“.

Veľmi zaujímavé sú Humove eseje s názvom "Ako napísať esej", „O pôvode a vývoji umenia a vied“ a „O dokonalosti v umení“. Hume nevidel hrozbu pre spoločnosť v šírení vedomostí, ale v zakorenení nevedomosti a tmárstva zdedených zo stredoveku. V tomto smere sa úplne zhodoval s najaktívnejšími pedagógmi svojej doby. Hume v eseji „O tom, ako písať eseje“ (1742) nadväzuje na tradíciu najväčších esejistov minulosti a tvrdí, že diela tohto žánru riešia problémy vzdelávania a kultúrneho rozvoja spoločnosti. Hlása spoluprácu medzi vedcami a filozofmi na jednej strane a spisovateľmi a publicistami na strane druhej proti „pre nich obyčajným nepriateľom, nepriateľom rozumu a krásy“. Hume vyhlasuje posilňovanie tohto spoločenstva za svoju povinnosť a poslanie.

Esej „O zlepšení v umení“ je oslavou priemyslu a obchodu ako silných stimulov pre rozvoj kultúry. Hume spája vzostup a dokonalosť umenia s pokrokom v remeslách a s rastom priemyselného podnikania. Upozorňuje na skutočnosť, že v mnohých európskych jazykoch slovo „umenie“ (umenie) znamená aj „zručnosť“ v akejkoľvek, a najmä tvorivej činnosti. Hume upriamuje pozornosť čitateľa na interakciu ekonomických a politických javov s kultúrno-historickými, čím odstraňuje svoju niekdajšiu a opakovane vyjadrenú tézu o náhodnosti období vzostupov a pádov umenia a literatúry v živote národov. Tieto Humove myšlienky a úvahy vzbudili vrúcny súhlas K. Helvetia.

Ak v eseji "O výrečnosti" Hume v prvom rade uznával závislosť iba rečníctva a žurnalistiky od stupňa a charakteru vývoja politického života v krajine a inak sa nebúril proti názoru, že vo vývoji umenia je niečo nevysvetliteľné, neočakávané a náhodné. vo svojom diele „O zlepšení v umení“ prichádza k záveru, že ich osudy nemožno pochopiť bez premysleného štúdia ich hlbokých súvislostí s inými aspektmi dejín národov.

Kritika náboženstva

Hume venoval náboženským názorom a viere niekoľko diel, z ktorých najvýznamnejšie sú Dialógy o prirodzenom náboženstve. Dialógy vyšli po Humovej smrti v roku 1779 a pracoval na nich dlhé roky až do svojej smrti. V roku 1781 Hamann preložil Dialógy do nemčiny, podľa niektorých správ ich použil Kant vo svojej práci o Prolegoméne. „Dialógy“ sú rozhovory medzi ortodoxným kresťanom (Demeus), deistom (Cleant) a skeptikom (Philo), pričom pomer síl medzi nimi sa neustále mení – najprv Philo koná v spojenectve s Demeom, potom proti Demeusovi s Kleonom. , atď.

„Dialógy“ ukazujú neopodstatnenosť nárokov náboženského vedomia na vedúcu, všetko vysvetľujúcu úlohu v otázkach vedomostí aj morálnych otázok. Všetky ľudské predstavy o božstve (ak táto idea nie je vrodená, ale ako všetky idey majú ako zdroj a základ skúsenosť) nie sú ničím iným ako kombináciou predstáv, ktoré získavajú uvažovaním o činnostiach svojich vlastných myslí. Preto sa nevedomý antropomorfizmus racionálnej teológie v poznaní nadprirodzených predmetov nevyhnutne ukazuje ako ilúzia, rovnako ako nároky prírodnej filozofie na večné pravdy v prírodnej vede. Náboženstvo je len ďalšou odpoveďou na problém nevedomosti, než uprednostňuje myseľ, ale nevedomosť sa na tomto fakte nemení. Boh je práve tak fikciou mysle (imagináciou), ako aj nevyhnutným dôvodom – fikciou v tom zmysle, že je myslený svojvoľne, ad hoc, mimo skúsenosti a podriaďuje skúsenosť sebe samej bez akéhokoľvek základu.

Napriek tomu je potrebné poznamenať, že Humova kritika náboženstva vyzerá oveľa jemnejšie ako podobná kritika iných predstaviteľov osvietenstva, napríklad od toho istého Voltaira. Hume odhaľujúc neopodstatnenosť tvrdení náboženstva o absolútnom vysvetlení svetového poriadku a odhaľujúc ho ako „ľudskú, príliš ľudskú“ vec, Hume však neustále pripomína, že aj rozum je v podobných tvrdeniach bezmocný, že rozum-rozum-rozum je tiež nedokáže odpovedať na otázky o zdrojoch dojmov, potrebnom spojení atď. Náboženské fantázie v epistemologickej rovine nie sú o nič horšie a o nič lepšie ako fantázie mysle. Ďalšia vec je, akú úlohu zohráva náboženstvo v ľudskom živote okrem kognitívnych otázok.

Náboženské cítenie pramení zo strachu zo smrti a nádeje na zázračný zásah dobrých síl. Dotyk racionálnej kritiky úsudkov o Stvorení ich spochybňuje. Hume sa k týmto úsudkom odvoláva s neskrývanou iróniou a dokonca (prostredníctvom svojho alter-ega Philo) dáva Stvoriteľovi množstvo poznámok za nedbalú realizáciu jeho „projektu“. Všemohúci Boh by sa napríklad mohol postarať o odstránenie príčin zla.

Cleanthes poznamenáva, že teistický princíp „predstavuje jediný kozmogonický systém, ktorý možno objasniť a doplniť“, ale naráža na námietku: nevyplýva to z toho, že príroda je vo svojej štruktúre racionálna, ale že princíp, ktorý ako prvý ustanovil a udržiava poriadok vo vesmíre má určitú analógiu s inými činmi prírody, vrátane štruktúry ľudského ducha, ľudského myslenia.

Hume teda odmieta všetky v tom čase známe pokusy dokázať existenciu Boha, vrátane tzv. "ontologický argument". Dialógy nielen kritizujú, ale aj zosmiešňujú teistov, panteistov a deistov, teda predstaviteľov všetkých hlavných „odlúčení“ teologickej „armády“. Ale keďže Hume odmietol vieru v zázračnú, nadprirodzenú bezpríčinnosť, prijíma (presnejšie pripúšťa) vieru v nejakú konečnú príčinu alebo prvú príčinu. Keďže odmietol všetky varianty náboženských konštrukcií, nevylučuje ani možnosť náboženstva bez jeho špecifických pojmových a obrazných konštrukcií a teologických dogiem. Podľa jeho názoru neexistujú žiadne dôvody na vieru v existenciu osobného Boha, ale existujú dôvody na ospravedlnenie viery v nejakú najvyššiu „Príčinu vo všeobecnosti“. Je možné, že „príčiny poriadku vo vesmíre majú pravdepodobne nejakú vzdialenú analógiu s ľudskou mysľou.“ Ukazuje sa, že viera (viera) v objektívnu kauzalitu, ktorú Hume schválil v „Pojednaní o ľudskej prirodzenosti“ ako správny svetské postavenie, je ním teraz využívané ako základ pre prevzatie viery (viery) v „božskú“, presnejšie, rozumnú kauzalitu v zmysle Prvej príčiny alebo fatalistického determinizmu, „prirodzeného“ osudu, Osudu.

Keďže existuje analógia medzi Vyššou Mysľou a ľudskou mysľou, neznamená to, že skeptická skromnosť (vedomie vlastnej nedokonalosti) tej druhej je tá najsprávnejšia a v skutočnosti najľudskejšia cesta k prvej? Náboženstvo musí byť trpezlivé a sympatizujúce s racionalistickou kritikou adresovanou sebe samým a racionalista-skeptik musí pamätať na to, že náboženská viera je silným kultúrnym faktorom, že pochybnosti o pravdivosti dogiem sú len „hrami mysle“ a nemali by hrať úlohu podnecovania. založiť vášne a oslobodiť energiu sociálnej dezintegrácie a rebélie.

"História Anglicka"

Hume si veľmi cenil historické poznatky, no nesúhlasil so všetkým a nie vždy súhlasil s osvietensko-progresívnym pohľadom na dejiny a ich obsah. „Skúsenosť, ktorú štúdium histórie prináša,“ napísal Hume v krátkej eseji, „má aj tú výhodu (okrem jej zdroja je celosvetová prax), že nás oboznamuje s ľudskými záležitosťami bez toho, aby čo i len zatajil najjemnejšie prejavy cnosti. A pravdupovediac, nepoznám žiadne iné štúdium či povolanie, ktoré by bolo v tomto smere také bezchybné ako dejepis.

Dôvodom napísania Dejín Anglicka (so všeobecným nárastom záujmu o históriu a jej problémy v kontexte osvietenstva) bolo zvolenie Huma za správcu knižnice advokátskej komory v Edinburghu v roku 1752. Knižnica mala rozsiahle fondy a bohatý archív. Hume nezašiel príliš ďaleko do hmly času a svoju prácu začal kapitolami o nástupe na trón dynastie Stuartovcov. Hume zároveň hlásal slobodu historika od akýchkoľvek predsudkov – národnostných, politických, tlaku autorít, názorov davu atď. a zázračné skutočnosti a javy.

Najprv prišla história Stuartovcov (1754), potom história domu Tudorovcov (1759) a nakoniec (v roku 1762) najstaršia história z Británie za čias Julia Caesara.

Hume opísal svoju pozíciu historika: „Mám tú drzosť myslieť si, že nepatrím k žiadnej strane a nesledujem žiadny trend […] Tí, ktorí píšu, aj tí, ktorí čítajú históriu, sa zaujímajú o postavy a udalosti. dostatočnej miere, aby mohli živo prežívať pocity chvály a obviňovania a zároveň nemajú osobný záujem skresľovať svoje úsudky. História je niečo medzi v zobrazovaní morálky a cnosti, „zlatý stred“, medzi poéziou (ako opis a život boja vášní, kde s pravdou nemá nič spoločné) a filozofiou (ako abstraktný chlad -pojmová špekulácia, v ktorej sa vytráca samotný živý život ). V prvom prípade sa cnosť stáva obeťou sebeckých záujmov, v druhom sa rozdiel medzi neresťou a cnosťou môže natoľko stenčiť, že si to nevšimne ani ten najsofistikovanejší vládca.

Ukázalo sa však, že toto prostredie čitateľská verejnosť nepochopila – v snahe podať obraz „objektívnej reality“ (ako ju chápal) sa Hume ocitol pod paľbou kritiky z rôznych pozícií.

Privítali ma výkriky odsudzovania, hnevu a dokonca nenávisti; Angličania, Škóti a Íri, whigovia a toryovia, duchovní a sektári, voľnomyšlienkári a svätci, vlastenci a dvorní pochlebovači – všetci zjednotení vo svojej zúrivosti proti mužovi, ktorý sa nebál vyroniť slzu ľútosti nad smrťou Karola I. gróf zo Straffordu. Keď ochladol prvý zápal ich hnevu, stalo sa niečo ešte smrteľnejšie: kniha upadla do zabudnutia. Miller (vydavateľ) ma informuje, že za dvanásť mesiacov predal len 45 výtlačkov. Naozaj neviem, či sa vo všetkých troch kráľovstvách nájde aspoň jedna osoba, významná v postavení alebo vo vedeckom vzdelaní, ktorá by sa k mojej knihe správala tolerantne.

D. Hume Autobiografia

Metodologickým základom Humovho diela boli Ústavné dejiny G. Hallama. Od každodenných psychologických významov ľudského konania sa Hume obracia k hľadaniu zmyslu udalostí, ktoré sa odohrali v dejinách Anglicka, hľadajúc tieto významy konania ľudí pri formovaní sociálnych štruktúr, spoločenských inštitúcií – teda v skutočnosti , predstavujúce tieto inštitúcie, inštitúcie a štruktúry ako znakovo-symbolické útvary. Skúsenosti tu umožňujú nielen vyvodiť určité závery, ale aj doplniť historický obraz tam, kde sú medzery, napríklad v starovekej histórii (ktorá bola kritikmi často interpretovaná ako Humeov subjektivizmus). Treba poznamenať, že druhý a ďalšie zväzky kapitálových prác sa už stretli s veľkou pozornosťou a porozumením – aj zo strany vládnucej strany whigov.

Hlavná vec bola, že toryovia aj whigovia odmietli Humovu koncepciu vzniku revolučných udalostí: Hume videl ich príčinu v sebeckých výpočtoch a nízkych vášňach kléru, ortodoxných aj sektárskych. Hume dôrazne odsúdil „nebezpečnú extázu (nadšenie)“ revolučných sektárskych demokratov a varoval svojich čitateľov, že sociálne projektovanie a vzbura často začínajú rozdúchavaním náboženských vášní. Hume bol veľmi nepriateľský voči Levellerom (ekvalizérom), ktorí, ako zdôraznil, sa vynorili spomedzi rebelujúcich sektárskych chudobných.

Humovým zámerom je prostredníctvom historického výskumu podporovať zbližovanie pozícií rôznych frakcií, vrstiev, tried a vyjadrovať jednotu ich záujmov, čo je mnohokrát dôležitejšie ako rozdeľovanie súkromných nezhôd. Niet divu, že Hume vo svojich historických knihách aj v esejach najpozitívnejšie hodnotil nie revolúciu z roku 1649, obdobie otvoreného konfliktu a občianskej vojny, ale jej dôsledky, predovšetkým Slávnu revolúciu z roku 1688, ktorá znamenala začiatok r. moderná buržoázno-demokratická štruktúra Veľkej Británie.

To bolo v súlade so záverom Huma v druhom zväzku jeho „Histórie...“: „Revolúcia spôsobila novú éru v štátnej organizácii a bola spojená s dôsledkami, ktoré priniesli ľuďom viac výhod ako tie, ktoré pramenili z tzv. predchádzajúca vláda ... A môžete bez obáv, že upadnete do preháňania, povedať, že odteraz máme na našom ostrove, ak nie najlepší systém vlády, tak aspoň najúplnejší systém slobody, aký kedy bol známy. ľuďom. Hume, znepokojený silou spojenectva síl vládnucej triedy vo Veľkej Británii, radí obom stranám vládnucej triedy „nezachádzať príliš ďaleko“ v ich politickom boji za autokraciu.

Napriek tomu sa Humeovi podarilo na stránkach svojich „Histórií ...“ na jednej strane zachovať individuálny charakter historických udalostí a ľudí, ktorí sa na nich podieľali, na druhej strane viac či menej presné dodržiavanie prameňov. Na rozdiel od predstaviteľov osvietenskej tradície Hume neveril, že dejiny sú lineárne progresívne nasadzovanie procesov v priestore a čase od staroveku po súčasnosť a nehodnotil udalosti ani historické postavy podľa týchto kritérií. Svoju úlohu videl v rekonštrukcii obrazu minulosti v súlade s historickými dokumentmi a inými dochovanými prameňmi. Činnosť ľudí sa odvíja pod vplyvom afektov, ľudia konajú v určitých inštitucionálnych rámcoch. Aj v prípade „netransparentnosti afektov“ pre vonkajšieho pozorovateľa (totiž skúsenosť s prácou na prvých kapitolách ho podnietila k takémuto záveru) je vždy možnosť doplniť príbeh-rozprávanie o udalostiach a ľuďoch. minulosti (príbeh) s príbehom o štátnych, právnych, cirkevných inštitúciách. Zároveň zostala nezmenená jeho počiatočná metodologická orientácia - poznávajúca myseľ by sa mala spoliehať iba na skúsenosť (v tomto prípade historické fakty) a nasledovať skúsenosť, ale nesnažiť sa túto skúsenosť nasmerovať jedným alebo druhým smerom a vnucovať obraz „ ako to podľa neho malo byť."

Analyzujúc cestu Anglicka do oslnivého 18. storočia – cez občiansku vojnu, revolúcie a vonkajšie vojny – bol Hume stále viac presvedčený, že súčasný stav Veľkej Británie je výsledkom určitých zákonitostí a mnohých nehôd. To bolo v rozpore s Whigovým modelom dôsledného budovania občianskych práv v anglickej spoločnosti a zlepšovania štátnych inštitúcií. Hume zdôraznil obmedzené možnosti mysle a poukázal na relatívnu povahu svojich konštrukcií a modelov, ktoré môžu mať buď pravdepodobnú istotu, alebo vysvetliteľnú silu, ale nikdy si nemôžu nárokovať absolútnu pravdu.

Hodnotenie a osud filozofického dedičstva

CA Helvetius a Voltaire si vysoko cenili Humovu protináboženskú kritiku. Dúfali, že od skepticizmu a agnosticizmu v otázkach náboženstva prejde k ateizmu a povzbudzovali ho k tomuto radikálnemu kroku. V roku 1772 Voltaire napísal D. Mooreovi, že on, Voltaire, bol Humeovým „veľkým obdivovateľom“. V liste z 1. apríla 1759 sa Helvetius, odvolávajúc sa na svoju knihu On the Mind, obrátil na Huma so slovami, že jeho zmienky o Humovi v tejto knihe robia jemu, autorovi tejto knihy, zvláštnu česť. Helvetius ponúkol Humovi svoje služby za preklad všetkých jeho spisov do francúzštiny výmenou za Humov preklad iba jednej knihy On the Mind do angličtiny.

V júni 1763 Helvetius napísal Humovi toto:

„Bol som informovaný, že ste sa vzdali najúžasnejšieho podniku na svete, písania cirkevných dejín. Len sa nad tým zamyslite! Táto téma je pre vás hodná len do tej miery, do akej si ju zaslúžite. A preto vás v mene Anglicka, Francúzska, Nemecka a Talianska, [v mene] potomstva, prosím, aby ste napísali túto históriu. Majte na pamäti, že to dokážete iba vy, že kým sa pán Hume narodil, muselo prejsť mnoho storočí a že toto je práve služba, ktorú musíte poskytnúť vesmíru našej doby a budúcnosti.

P. A. Holbach označil Huma za najväčšieho filozofa všetkých vekov a najlepšieho priateľa ľudstva. D. Diderot a C. de Brosse písali o svojej láske k Humovi a o jeho úcte. Francúzski materialisti vysoko ocenili Humovu kritiku kresťanskej morálky a Humovo popieranie náboženskej doktríny o nesmrteľnej duši. Plne podporili a osvojili si Humov argument proti ortodoxnej cirkevnej náuke o zázrakoch.

A. Smith sa pri charakterizovaní väzieb medzi estetikou a etikou držal humanitnej línie. Prvá kapitola Teórie morálnych citov (1753) A. Smitha sa začína takto: šťastie je preňho nevyhnutné, hoci z toho pre seba nič nezíska, okrem potešenia z toho, že ho vidí. V piatej časti knihy A. Smith rozoberal najmä to, ako pôžitok vzniká zo vzájomnej sympatie, ako zvyky ovplyvňujú mravné city a sebectvo spolupôsobí so „sympatiou“. A. Smith rozvinul zdôvodnenie estetiky na princípe užitočnosti, ako aj morálneho prospechu.

I. Kant napísal, že Humeovi jeho súčasníci nerozumeli a jeho súčasná doba ho v podstate neprijala. Hume sa totiž nikdy nestretol s úrovňou kontroverzie či diskusie, po ktorej túžil a ktorú vo svojich spisoch často otvorene vyvolával. Vo vzťahu k vlastnej tvorbe však Kant hodnotil Humovu rolu mimoriadne vysoko, pričom Huma označil za toho, kto ho prebudil „z dogmatického spánku“ predkritického obdobia. Skutočne, po Humovi a Kantovi sa empirizmus už nemohol vrátiť do výšin, ktoré zaujímal vo vedeckom a filozofickom priestore 17. – 18. storočia, Humova kritika dogmatizmu tak či onak mala svoj účinok.

V súvislosti so vznikom nemeckej klasickej filozofie uvažoval G. Hegel o Humeových myšlienkach, ktoré stanovili mnohé zo stereotypov vnímania Huma a humeizmu v následnej tradícii. Hegel vo svojom všeobecnom prehľade dejín zaradil Humovo učenie pod všeobecný nadpis „Obdobie prechodu“ spolu s D. Berkeleym, Stuartom a ďalšími predstaviteľmi anglického a francúzskeho osvietenstva. Hume Hegel vo všeobecnej sérii špecificky vyčleňuje a osobitne to zdôrazňuje, charakterizujúc ho ako totálneho empiristického skeptika, ktorý vo všeobecnosti všetko popiera. Takéto popieranie v Humovom učení má však objektívny historický charakter – doťahuje empirizmus do konca, núti ho odhaliť najodvážnejšie problémy teórie poznania a odhaliť svoje vlastné vnútorné rozpory. To isté platí aj o racionalizme, ktorý sa v probléme objektivity poznania a jeho zdrojov tiež zmiatol naznačenou dobou. Nahradenie Boha transcendenciou, vopred stanovenou harmóniou, samozrejmosťou neriešilo a ani nemohlo vyriešiť problém základov ani poznania, ani poznania vo všeobecnosti. Hume ukazuje, že na týchto pôdach nikdy nevyrastie žiadne iné ovocie. Áno, vedomosti sú založené na skúsenostiach, ale skúsenosti nedávajú odpovede na kolosálne množstvo otázok, ktorým človek čelí. Áno, zvyk (inštinkt, ako to nazýva Hegel) a viera dávajú odpoveď napríklad na otázku o priebehu budúcich udalostí alebo o zdrojoch spoločných predstáv. Nie je to však cesta nielen ku skepse, ale aj k agnosticizmu? Rozum nemá žiadne dôvody na potvrdenie pravého poznania, ale nepomôže mu ani zvyk.Takýto spôsob uvažovania – vo svojej podstate slepý – odporoval nielen Hegelovmu osobnému presvedčeniu, ale aj duchu celého jeho filozofického systému. Práve z tohto dôvodu Hegel vníma a hodnotí Huma v kontexte výdobytkov filozofovania z Humových pozícií skôr negatívne (ako agnostický skeptik) než pozitívne.

Niektoré problémy, ktoré nastolil škótsky mysliteľ, dodnes zaujímajú veľký okruh bádateľov, napríklad tzv. „Humov princíp (Humeova gilotína, Humov paradox)“ v širokom výklade. K. Popper veril, že sa mu tento problém podarilo vyriešiť zavedením princípu falšovania.

Humovu myšlienku, že všeobecná viera vo vyššie premisy je jednoduchým výsledkom skúsenosti, prevzali D. S. Mill a G. Spencer. Mill a Spencer tiež rozšírili na logiku Humovu (v aplikácii len na zákon kauzality, metafyziky a morálky) myšlienku, že základy vied nemožno ospravedlniť z obsahu myšlienok. Mill nesúhlasil s Humovým pokusom ospravedlniť vieru založenú na asociácii a pokúsil sa poskytnúť induktívne ospravedlnenie tejto viery. Spencer rozvinul toto Humovo učenie vo svojej evolučnej teórii a evolučnej sociológii.

Psychológia po Humovi, postupne rozširujúc význam asociácie (James Mill), dospela k náuke o možnosti vysvetliť asociáciou nepredstaviteľnosť negácie súdu, ktorá pre Huma zostala znakom špekulatívnej pravdy.

Humova epistemológia ovplyvnila nielen hlavné smery nasledujúcej filozofie, ale aj vedľajšie. Tak napríklad Jacobiho doktrína viery závisí od Huma.

Humova filozofia z hľadiska epistemológie mala veľký vplyv na predstaviteľov druhého pozitivizmu (empiriokritika, machizmus), najmä Humove predstavy o empirickom subjekte, o vnemoch ako najvyššej skutočnosti pre rozum a rozum, o kauzálnom a časopriestorovom nevyhnutnosť. Noví prívrženci Huma pripisovali mimoriadny význam antidogmatickému a nakoniec antiskeptickému charakteru jeho učenia. Táto pozornosť zo strany empirických kritikov neslúžila Humovi najlepšie: V. I. Uljanov (V. Lenin), ktorý kritizoval filozofiu empiriokritikov, zasadil ich autorite Humeovi silný kritický úder. Deštrukcii jeho doktríny venoval celú jednu kapitolu v známom diele, pričom svoje argumenty posilnil odkazmi na diela F. Engelsa.

„[Engels] rozdeľuje filozofov na ‚dva veľké tábory‘: materialistov a idealistov. Engels medzi nimi vidí hlavný rozdiel v tom, že pre materialistov je príroda prvoradá a duch druhoradý, kým pre idealistov je to naopak. Medzi tých a iných Engels zaraďuje prívržencov Huma a Kanta, ktorí popierajú možnosť poznania sveta, alebo aspoň jeho úplného poznania, a nazýva ich agnostikmi. Vo svojom „L. Feuerbach, "Engels platí tento posledný termín len pre podporovateľov Huma".

Lenin V. I. Materializmus a empiriokritika. namiesto úvodu.

Z toho istého diela následne vznikla celá tradícia negatívneho hodnotenia humeizmu v sovietskych dejinách filozofie, priamo obviňujúceho Huma zo solipsizmu, fideizmu, fenomenalizmu a agnosticizmu a označovať ho za typického predstaviteľa „degenerovanej“ buržoáznej filozofie.

Humovmu konceptu, a to aj v kontexte formovania agendy nemeckej klasickej filozofie, venoval v ranom období svojej tvorby značnú pozornosť slávny ruský filozof prvej polovice 20. storočia. G. G. Shpet. Podľa spomienok A. Belyho sa Humov skepticizmus stal Shpetovým charakteristickým znakom vo filozofických diskusiách na začiatku 20. storočia. Zároveň Shpet, podobne ako Kant, vytrvalo tvrdil, že "Hume nebol pochopený."

B. Russell uviedol, že Humove názory sú v určitom zmysle slepou uličkou vo vývoji filozofie; pri pokuse o ich prehĺbenie a zdokonaľovanie sa „ďalej nedá ísť“.

„Humova filozofia, či už pravdivá alebo nepravdivá, je kolapsom racionalizmu osemnásteho storočia. Rovnako ako Locke, začína so zámerom byť senzačný a empirický, pričom nič neberie ako samozrejmosť, ale hľadá akýkoľvek náznak, ktorý možno získať skúsenosťou a pozorovaním. Ale keďže bol múdrejší ako Locke, precíznejší v analýze a menej naklonený súhlasiť s protichodnými pozíciami, ktoré sú niekedy upokojujúce, dospel k nešťastnému záveru, že skúsenosťou a pozorovaním nemožno nič poznať. Nič také ako racionálna viera neexistuje... V posledných častiach Traktátu Hume v skutočnosti úplne zabúda na svoje základné pochybnosti a píše skôr tak, ako by mohol napísať ktorýkoľvek iný osvietený moralista svojej doby; na svoje pochybnosti aplikuje nápravu, ktorú odporúča, a to „nepozornosť a nepozornosť“. V tomto zmysle je jeho skepticizmus neúprimný, keďže ho neuvádza do praxe... Nárast alogizmu počas 19. a minulých rokov 20. storočia je prirodzeným pokračovaním Humovej deštrukcie empirizmu.

Russell B. DEJINY ZÁPADNEJ FILOZOFIE. Mňam

R. J. venoval osobitnú pozornosť dielu historika Huma. Collingwood, ktorý predložil verziu, že všetok humenský skepticizmus bol len prahom ospravedlnenia historického poznania ako osobitnej formy poznania, ktoré nezapadalo do karteziánskeho dogmatizmu, ktorý v tom čase existoval. „jedným z výdobytkov jeho filozofie,“ píše Collingwood z Hume, „bol dôkazom legitímnosti a platnosti histórie ako druhu poznania, v skutočnosti ešte väčšej platnosti ako väčšina iných foriem poznania, keďže nesľubuje dať viac, ako môže, a nezávisí od toho, od akých pochybných metafyzických hypotéz. Poznamenáva však, že Hume nešiel touto cestou dostatočne dôsledne a v hĺbke svojej duše zostal mužom svojej éry osvietenia.

Vážny záujem o Humovo dielo prejavil jeden z významných predstaviteľov postštrukturalizmu a postmoderny Gilles Deleuze. V štúdii špeciálne venovanej Humovi sa Deleuze venuje jednému z kľúčových problémov postmoderny – problému konštrukcie postavy autora alebo toho istého subjektu z rozmanitosti skúseností v kontexte nejakého počiatočného prirodzeného poriadku, podobného pred -zavedená harmónia G. Leibniza alebo účelovosť A. Bergsona.

V. Porus poznamenal, že Humova filozofia nie je celkom v kontexte problémov svojej doby, teda klasickej epochy (takto chápaná naozaj môže byť príkladmi skepticizmu, agnosticizmu a solipsizmu), sčasti prechádza už do neklasickej dobe. V centre pozornosti Huma nie sú vedomosti a dokonca ani ľudská prirodzenosť, ale kultúra ako základ oboch. „Toto je filozofia, ktorá sa líši od klasiky 17. storočia, a preto ju možno nazvať začiatkom obratu k neklasickým modelom kultúry.“

Existuje názor, že Humove myšlienky v sfére filozofia práva sa začínajú naplno realizovať až v 21. storočí.

Kompozície

Úplné vydanie Humových filozofických spisov sa uskutočnilo mnohokrát (v Edinburghu a Londýne). Green a Grose špeciálne vydali zbierku najvýznamnejších filozofických diel: „Eseje a pojednania na viaceré témy“ (1875; prvý 1770); patria medzi ne: „Eseje morálne, politické“, „An Inquiry conc. hukot. underst.", "Dizertačná práca. o vášňach“, „Dopyt konc. princ morálky“, „Prírodné dejiny náboženstva“. Vydali tiež najmä „Pojednanie“ spolu s „Dialógmi“ (1874) a „Inquiry conc. hukot. podst." (1889). Posledné dve práce publikoval aj Selby Bigge pre Clarendon Press s užitočnými analytickými indexmi („Pojednanie“ – 1888, obe „Vyšetrovanie“ – 1894).

Do roku 1917 boli preložené do ruštiny: „Dopyt konc. hukot. a." (prel. S. Tsereteli, 1902); „Veda k poznaniu luxusu“ (z francúzštiny preložil Levčenkov, 1776); Polit. Disk." (v knihe „D. Hume, Experiments“, „Library of Economists“, vyd. Soldatenkov, 1896); "Autobiografia" (z francúzštiny preložil Iv. Markov, 1781; pretlačené v Soldatenkovovom vydaní).

Zhromaždené diela v ruštine po roku 1917

• Pracuje v dvoch zväzkoch. 1. zväzok. - M., 1965, 847 s (Filozofické dedičstvo, zv. 9)
• Pracuje v dvoch zväzkoch. Zväzok 2. - M., 1965, 927 s (Filozofické dedičstvo, zv. 10).
• Pracuje v 4 zväzkoch. - V.1-4. - M., 2000-2006.

Samostatné práce.

• "Pojednanie o ľudskej prirodzenosti" (1739)
  • "Skrátené vyhlásenie o traktáte o ľudskej povahe"
    "Morálne a politické eseje" (1741-1742)
    "O norme chuti" (1739-1740)
    "O jednoduchosti a sofistikovanosti štýlu"
    "O zjemnení vkusu a vplyvu" (1741)
    "O tragédii"
    „O tom, ako napísať esej“ (1742)
    „O pôvode a vývoji umenia a vied“
    „O dokonalosti v umení“
    "O výrečnosti"
    "O daniach"
    "O peniazoch"
    "O obchode"
    "O percentách"
    "O nesmrteľnosti duše"
    "Vyšetrovanie týkajúce sa ľudského poznania" (1748)
    "Dialógy o prirodzenom náboženstve" (1751)
    "O štúdiu histórie"
    "skeptik"
    "Môj život" (Autobiografia)
• "História Anglicka" (História Anglicka)

Názov: Dielo v 2 zväzkoch

M.: Myšlienka, 1996

Strany: 735/800

Formát: DjVu

Kvalita: výborná

Séria: Filozofické dedičstvo TT. 125, 126

ISBN: 5-244-00764-5/ 5-244-0765-3

Filozofia Davida Humea (1711 - 1776, Edinburgh, Škótsko) je genealogicky spojená s klasickým anglickým empirizmom v oblasti teórie poznania (epistemológie), ktorú v modernej dobe začali F. Bacon a T. Hobbes a ďalej ju rozvíjal D. Locke, D. Berkeley a samotný Hume. Na druhej strane sa Hume zaujíma aj o problémy metafyziky, najmä o otázku „kauzality“ (kauzalita medzi javmi). Tak sa jeho filozofia rozvinula do modernej podoby skepticizmu a do dejín vedy sa zapísala pod názvom „agnosticizmus“ – popretie možnosti objektívneho poznania študovaných predmetov. Hume sa zaoberal aj problémami etiky, morálky, histórie a politiky, tradičnými pre mysliteľov 18. storočia.
Táto dvojzväzková kniha ako celok opakuje vydanie z roku 1965, vydané v tej istej sérii (prvý zväzok je doplnený o jeden list). Obsahuje všetky hlavné diela filozofa týkajúce sa problémov teórie poznania, ontológie a morálky, ako aj väčšinu slávnych Humových esejí, esejí o náboženstve a histórii Anglicka.

Obsah prvého zväzku

A. F. GRYAZNOV ROZUMNÝ SKEPTIZMUS V ŽIVOTE A FILOZOFII

MÔJ ŽIVOT

LIEČBA ĽUDSKEJ PRÍRODNOSTI ALEBO POKUS APLIKOVAŤ METÓDU UVAŽOVANIA NA ZÁKLADE SKÚSENOSTÍ NA MORÁLNE SUBJEKTY (preklad S. I. Tsereteli)
Úvod

LIEČBA ĽUDSKEJ PRÍRODY KNIHA 1. O VEDOMOSTI
Časť I. O myšlienkach, ich pôvode, skladbe, súvislostiach, abstrakcii atď.
Kapitola 1. O pôvode našich myšlienok
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7
Časť II. O predstavách o priestore a čase
Kapitola 1. O nekonečnej deliteľnosti našich predstáv o priestore a čase
Kapitola 2. O nekonečnej deliteľnosti priestoru a času
Kapitola 3. O iných vlastnostiach našich predstáv o priestore a čase
Kapitola 4. Odpovede na námietky
Kapitola 5
Kapitola 6
Časť III. O vedomostiach a pravdepodobnosti
Kapitola 1. O vedomostiach
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7
Kapitola 8
Kapitola 9
Kapitola 10
Kapitola 11
Kapitola 12
Kapitola 13
Kapitola 14
Kapitola 15
Kapitola 16
Časť IV. O skeptických a iných filozofických systémoch
Kapitola 1
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7. Záver tejto knihy
Aplikácia

LIEČBA ĽUDSKEJ PRÍRODY DRUHÁ KNIHA. O VPLYVOCH
Časť I. O pýche a ponížení
Kapitola 1
Kapitola 2. O pýche a ponížení. Ich predmety a príčiny
Kapitola 3
Kapitola 4. O vzťahu medzi dojmami a predstavami
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7
Kapitola 8
Kapitola 9
Kapitola 10
Kapitola 11
Kapitola 12
Časť II. O láske a nenávisti
Kapitola 1
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5. O našej úcte k bohatým a mocným [osobám]
Kapitola 6
Kapitola 7
Kapitola 8
Kapitola 9
Kapitola 10
Kapitola 11
Kapitola 12
Časť III. O vôli a priamych účinkoch
Kapitola 1. Slobody a nevyhnutnosti
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7
Kapitola 8
Kapitola 9
Kapitola 10

LIEČBA O ĽUDSKEJ PRÍRODE KNIHA 3. O MORÁLKE
Slovo čitateľovi
Časť I. O cnosti a neresti vo všeobecnosti
Kapitola 1
Kapitola 2
Časť II. O spravodlivosti a nespravodlivosti
Kapitola 1. Je spravodlivosť prirodzená alebo umelá cnosť?
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6
Kapitola 7
Kapitola 8
Kapitola 9
Kapitola 10
Kapitola 11
Kapitola 12
Časť III. O iných cnostiach a nerestiach
Kapitola 1. Pôvod prírodných cností a nerestí
Kapitola 2
Kapitola 3
Kapitola 4
Kapitola 5
Kapitola 6. Záver tejto knihy

ZHRNUTIE „POKRAČOVANIA ĽUDSKEJ PRÍRODY“ (preklad V. S. Shvyrev)

LIST PÁNA JEHO PRIATEĽOVI V EDINBURGH (preklad V. V. Vasiliev)

Poznámky
Zoznam pojmov
Menný index
Predmetový index

VÝSKUM ĽUDSKÉHO POZNANIA (preklad S. I. Tsereteli)

ÚVODNÁ POZNÁMKA
Kapitola I. Rôzne druhy filozofie
Kapitola II. O pôvode myšlienok
Kapitola III. O Asociácii nápadov
Kapitola IV. Skeptické pochybnosti o činnosti mysle
Kapitola V. Skeptické riešenie týchto pochybností
Kapitola VI. O pravdepodobnosti
Kapitola VII. Na myšlienke potrebného spojenia
Kapitola VIII. O slobode a nevyhnutnosti
Kapitola IX. Na mysli zvierat
Kapitola X. Zázrakov
Kapitola XI. O Prozreteľnosti a posmrtnom živote
Kapitola XII. O akademickej alebo skeptickej filozofii

ŠTÚDIA O VPLYVOCH (preklad V. S. Shvyrev)
Kapitola I
Kapitola II
Kapitola III
Kapitola IV
Kapitola V
Kapitola VI

VÝSKUM PRINCÍPOV MORÁLKY (preklad V. S. Shvyrev)
Kapitola I. Všeobecných zásad morálky
Kapitola I. O dobroprajnosti
Kapitola III. O spravodlivosti
Kapitola IV. O politickej spoločnosti
Kapitola V
Kapitola VI. O vlastnostiach, ktoré sú užitočné pre nás samých
Kapitola VII. O vlastnostiach, ktoré sú nám priamo príjemné
Kapitola VIII. Vlastnosti okamžite potešujúce ostatných
Kapitola IX. Záver
Príloha I. Morálneho zmyslu
Príloha II. O sebectve
Príloha III. Niektoré ďalšie úvahy
ohľadom spravodlivosti
Príloha IV. O nejakých slovných sporoch

PRÍRODNÉ HISTÓRIE NÁBOŽENSTVA (preklad S. I. Tsereteli)
ÚVOD
Kapitola I. Polyteizmus bol pôvodným náboženstvom ľudu.
Kapitola II. Počiatky polyteizmu
Kapitola III. Pokračovanie predchádzajúceho
Kapitola IV. Bohovia neboli považovaní za tvorcov ani organizátorov sveta
Kapitola V. Rôzne formy polyteizmu: Alegória, kult hrdinov
Kapitola VI. Pôvod teizmu z polyteizmu
Kapitola VII. Potvrdenie vyššie uvedenej doktríny
Kapitola VIII. Odliv a odliv polyteizmu a teizmu
Kapitola IX. Porovnanie vyššie uvedených národov z hľadiska ich tolerancie a intolerancie
Kapitola X
Kapitola XI. Z hľadiska rozumnosti či absurdnosti približne rovnako
Kapitola XII. Približne to isté z pohľadu pochybností či presvedčenia
Kapitola XIII. Nesväté predstavy o božskej prirodzenosti v ľudových náboženstvách oboch druhov
Kapitola XIV. Zlý vplyv ľudových náboženstiev na morálku
Kapitola XV. Všeobecný záver

DIALÓGY O PRÍRODNOM NÁBOŽENSTVE (preklad S. I. Tsereteli)
Pamphilus - Hermippou
Časť I
Časť II
Časť III
Časť IV
Časť V
Časť VI
Časť VII
Časť VIII
Časť IX
Časť X
Časť XI
Časť XII

ESAY
O zjemnení chuti a afektu (preklad F. F. Vermel)
O slobode tlače (preložil E. S. Lagutin)
Že politika sa môže stať vedou (preložil E. S. Lagutin)
O počiatočných princípoch vlády (preložil E. S. Lagutin)
O vzniku vlády (preložil E. S. Lagutin)
O večierkoch všeobecne (preložil E. S. Lagutin)
O poverách a šialenstve (preklad A. N. Chanyshev)
O dôstojnosti a nízkosti ľudskej povahy (preklad E. S. Lagutin)
O občianskej slobode (preložil E. S. Lagutin)
O vzniku a rozvoji umenia a vied (preklad E. S. Lagutin)
Epikurejčina (preklad A. N. Chanyshev)
stoický (preklad A. N. Chanyshev)
Platonista (preklad A. N. Chanyshev)
Skeptik (preklad A. N. Chanyshev)
O polygamii a rozvode (preložil E. S. Lagutin)
O národných postavách (preložil E. S. Lagutin)
O norme chuti (preklad F. F. Vermel)
O obchode (preložil M. O. Gershenzon)
Na pôvodnej zmluve (preložil E. S. Lagutin)
Myšlienka dokonalého stavu (preložil E. S. Lagutin)
O nesmrteľnosti duše (preklad S. M. Rogovin)
O samovražde (preklad S. M. Rogovin)
O štúdiu histórie (preklad A. N. Chanyshev)

HISTÓRIA ANGLICKA (úryvky) (preklad A. N. Chanyshev)

Z KOREŠPONDENCIE (preklad F. F. Vermel)

Poznámky
Menný index
Predmetový index
Humove diela

Prečítajte si biografiu filozofa: stručne o živote, základných myšlienkach, učení, filozofii
DAVID HUME
(1711-1776)

Anglický historik, filozof, ekonóm. V „Pojednaní o ľudskej prirodzenosti“ (1748) rozvinul náuku o zmyslovej skúsenosti (zdroj poznania) ako prúd „dojmov“, ktorých príčiny sú nepochopiteľné. Problém vzťahu medzi bytím a duchom považoval za neriešiteľný. Popieral objektívnu povahu kauzality a pojem podstaty. Rozvinul teóriu asociácie myšlienok. Humova doktrína je jedným zo zdrojov filozofie, pozitivizmu a novopozitivizmu I. Kanta.

David Hume sa narodil v roku 1711 v Edinburghu v Škótsku ako syn chudobného šľachtica, ktorý sa venoval právu. Príbuzní malého Dávida dúfali, že sa z neho stane právnik, ale keď bol ešte tínedžer, povedal im, že má najhlbší odpor k akémukoľvek inému povolaniu ako k filozofii a literatúre. Yumov otec však nemal príležitosť poskytnúť synovi vyššie vzdelanie. A hoci David začal navštevovať univerzitu v Edinburghu, čoskoro musel odísť do Bristolu, aby si vyskúšal obchod. No na tomto poli neuspel a Humova matka, ktorá sa po smrti manžela starala o svojho syna, nezasahovala do jeho cesty do Francúzska, kam odišiel v roku 1734 za vzdelaním.

Dávid tam žil tri roky, z ktorých väčšinu strávil na jezuitskom kolégiu La Flèche, kde kedysi študoval Descartes. Je zvláštne, že obaja títo žiaci jezuitov sa stali hlavnými predstaviteľmi princípu pochybností v novej filozofii. Vo Francúzsku Hume napísal Pojednanie o ľudskej prirodzenosti, ktoré pozostávalo z troch kníh, ktoré potom vyšlo v Londýne v rokoch 1738-1740. Prvá kniha sa zaoberala teóriou poznania, druhá psychológiou ľudských afektov a tretia problematikou morálnej teórie.

Hume dospel k hlavným záverom pre svoju filozofiu pomerne skoro – vo veku 25 rokov. Vo všeobecnosti všetky vlastné filozofické diela, s výnimkou populárnych esejí, napísal pred 40. rokom života, potom sa venoval histórii a vzdelávacej činnosti. V traktáte nie sú takmer žiadne presné odkazy na domácich autorov, pretože bol napísaný mimo veľkých britských knižníc, hoci latinská knižnica v jezuitskom kolégiu v La Flèche bola pomerne veľká. Diela Cicera, Bayla, Montaigna, Bacona, Locka, Newtona a Berkeleyho, ako aj Shaftesburyho, Hutchesona a ďalších anglických moralistov, ktoré Hume študoval v mladosti, naňho mali veľmi veľký vplyv. Hume sa však stal úplne originálnym filozofom.

Humova filozofia, prekvapivo skoro dozrievajúca a pre jeho súčasníkov zdanlivo zvláštna, je dnes uznávaná ako integrálny článok vo vývoji anglického empirizmu (smer, ktorý považuje zmyslovú skúsenosť za jediný zdroj poznania) od F. Bacona až po pozitivistov, ktorí poznanie považujú za byť iba kumulatívnym výsledkom špeciálnych vied a štúdium svetonázorových problémov podľa nich vôbec nie je potrebné.

Hume, ktorý pripisoval rozhodujúci význam týmto zmyslovým orgánom pri poznávaní reality, sa zastavil na pochybách pred otázkou existencie reality, pretože neveril v ich zmysluplnú povahu. "Naša myšlienka... - napísal Hume - je obmedzená veľmi úzkymi hranicami a všetka tvorivá sila mysle je redukovaná len na schopnosť spájať, presúvať, zvyšovať alebo znižovať materiál, ktorý nám dodávajú pocity a skúsenosti." To svedčí o empirickom charaktere jeho filozofie.

Hume, podobne ako empirici, ktorí mu predchádzali, tvrdil, že princípy, z ktorých sa poznanie stavia, nie sú vrodené, ale empirické, pretože sú získané zo skúsenosti. Nebráni sa však len apriórnym domnienkam, vrodeným predstavám, ale neverí ani zmyslom. Inými slovami, Hume najprv redukuje všetky poznatky o svete na skúsenostné poznatky a potom ich psychologizuje, pričom pochybuje o objektivite obsahu zmyslových dojmov. V Pojednaní o ľudskej prirodzenosti Hume píše, že „skeptik naďalej uvažuje a verí, hoci tvrdí, že nemôže rozumom brániť svoj rozum; z tých istých dôvodov musí uznať princíp existencie tiel, hoci nemôže tvrdiť, že dokážete svoju pravdu pomocou akýchkoľvek argumentov ... “

Čitateľská verejnosť nepochopila originalitu Humovho diela a neprijala ju. Vo svojej autobiografii, ktorú napísal šesť mesiacov pred svojou smrťou, o tom Hume hovoril takto: „Sotva niekoho literárny debut bol medzi fanatikmi menej úspešný ako môj“ Pojednanie o ľudskej prirodzenosti. temperamentu, veľmi skoro som sa z tohto úderu spamätal a s veľkým elánom pokračoval v štúdiu na vidieku.

Humovo hlavné filozofické dielo bolo napísané možno jazykom, ktorému nebolo až tak ťažké porozumieť, no nebolo ľahké pochopiť všeobecnú štruktúru diela. „Traktát“ pozostával zo samostatných esejí, ktoré spolu neboli jasne prepojené, a jeho prečítanie si vyžadovalo určité duševné úsilie. Okrem toho sa šírili fámy, že autorom týchto nečitateľných fólií je ateista. Posledná okolnosť následne Humeovi viac ako raz znemožnila získať učiteľské miesto na univerzite – tak v rodnom Edinburghu, kde v roku 1744 márne dúfal, že sa ujme katedry etiky a pneumatickej filozofie, ako aj v Glasgowe, kde Hutcheson vyučoval.

Začiatkom 40. rokov 18. storočia sa Hume pokúsil spopularizovať myšlienky svojho hlavného diela. Zostavil svoje „Skrátené vyhlásenie...“, no ani táto publikácia nevzbudila záujem čitateľskej verejnosti. Hume však v tom čase nadviazal kontakty s najvýznamnejšími predstaviteľmi škótskej duchovnej kultúry. Osobitný význam pre budúcnosť mala jeho korešpondencia s moralistom F. Hutchesonom a blízke priateľstvo s budúcim slávnym ekonómom A. Smithom, ktorý sa s Humeom zoznámil ešte ako 17-ročný študent.

V rokoch 1741-1742 Hume vydal knihu s názvom „Morálne a politické eseje (eseje)“. Bola to zbierka úvah o širokej škále spoločensko-politických problémov a napokon priniesla Hume slávu a úspech.

Pre Huma sa etablovala sláva spisovateľa, ktorý vie analyzovať zložité, no pálčivé problémy prístupnou formou. Celkovo počas svojho života napísal 49 esejí, ktoré v rôznych kombináciách prešli počas života svojho autora deviatimi vydaniami. Zahŕňali aj eseje o ekonomických otázkach a vlastne filozofické eseje, vrátane „O samovražde“ a „O nesmrteľnosti duše“, a čiastočne morálno-psychologické experimenty „epikurejské“, „stoické“, „platónske“, „skeptické“ ".

V polovici 40. rokov 18. storočia musel Hume, aby si zlepšil svoju finančnú situáciu, najprv zahrať úlohu spoločníka duševne chorého markíza Anendala a potom sa stať tajomníkom generála Saint-Claira, ktorý sa vydal na vojenskú výpravu proti Francúzska Kanada. Hume teda skončil na vojenských misiách vo Viedni a Turíne.

Kým bol v Taliansku, Hume prerobil prvú knihu Pojednania o ľudskej prirodzenosti na Vyšetrovanie týkajúce sa ľudského poznania. Táto skrátená a zjednodušená prezentácia Humovej teórie poznania je možno jeho najobľúbenejším dielom medzi tými, ktorí študujú dejiny filozofie. V roku 1748 toto dielo vyšlo v Anglicku, no neupútalo pozornosť verejnosti. Skrátená prezentácia tretej knihy „Trejtátu...“, ktorá vyšla v roku 1751 pod názvom „Štúdia o zásadách mravnosti“, nevzbudila u čitateľov veľký záujem.

Neuznaný filozof sa vrátil do svojej vlasti v Škótsku. "Už sedem mesiacov si zakladám vlastný krb a organizujem rodinu pozostávajúcu z jej hlavy, teda mňa, a dvoch podriadených členov - slúžku a mačku. Pridala sa ku mne sestra a teraz žijeme spolu. Umiernene, Môžem sa tešiť z čistoty, tepla a svetla, blahobytu a pôžitkov. Čo ešte chceš? Nezávislosť? Mám ju na najvyššej úrovni. Slávu? Ale nie je to vôbec žiaduce. Dobré prijatie? Časom to príde. Manželky? Toto nie je nevyhnutná životná potreba. Knihy? Tie sú naozaj potrebné, ale mám ich viac, ako dokážem prečítať."

Hume vo svojej autobiografii hovorí toto: "V roku 1752 ma Právnická spoločnosť zvolila za svojho knihovníka; táto funkcia mi nepriniesla takmer žiadne príjmy, ale umožnila využívať rozsiahlu knižnicu. V tom čase som sa rozhodol napísať Históriu Anglicka, ale keďže som nemal odvahu opísať historické obdobie sedemnástich storočí, začalo sa nástupom rodu Stuartovcov, pretože sa mi zdalo, že práve z tohto obdobia sa duch strán najviac zdeformoval. pokrytie historických faktov. Priznám sa, bol som si takmer istý úspechom tohto diela. Zdalo sa mi, že budem jediným historikom, ktorý zároveň opovrhuje mocou, výhodou, autoritou a hlasom ľudových predsudkov , a očakával som potlesk úmerný svojmu úsiliu, ale aké strašné sklamanie, privítali ma výkrikom nevôle, rozhorčenia, takmer nenávisti: Angličania, Škóti a Íri, Whigovia a toryovia, cirkevníci a sektári, voľnomyšlienkári a pokrytci, vlastenci a dvorania - všetci boli v návale hnevu proti mužovi, ktorý sa odvážil veľkodušne oplakávať osud Karola I. a grófa zo Straffordu; a čo je najurážlivejšie zo všetkého, po prvom prepuknutí besnoty sa zdalo, že kniha je úplne zabudnutá.

Hume začal vydávať Dejiny Anglicka so zväzkami o histórii rodu Stuartovcov v 17. storočí a v úplnom súlade so svojou etikou sa nemohol úplne postaviť na jednu stranu. Sympatický s parlamentom tiež nesúhlasil s brutálnym masakrom Lorda Strafforda a Karola I. v 40. rokoch 17. storočia Hume považuje históriu za akúsi aplikovanú psychológiu, vysvetľujúcu udalosti prelínaním sa jednotlivých postáv, vôle a pocitov a podľa jeho názoru stabilita priebehu udalostí dáva zvyk. Samotný vznik štátu je výsledkom posilňovania inštitúcie vojenských vodcov, ktorým sa ľud „zvyká“ poslúchať.

Humov psychologický prístup bol nezvyčajný pre anglickú historiografiu osemnásteho storočia, ktorá sa obmedzovala na stranícke zaujaté hodnotenie faktov. Jeho prístup lepšie zapadal do škótskej historiografickej tradície, v ktorej anticipoval neskorší romanticko-psychologický historizmus Waltera Scotta a ďalších historikov a spisovateľov. (Mimochodom, Hume vždy zdôrazňoval svoju príslušnosť k škótskemu národu a nikdy sa nesnažil zbaviť nápadného škótskeho prízvuku). Ako už bolo spomenuté, prvé zväzky „Histórie Anglicka“ sa stretli so zdržanlivosťou anglickej verejnosti a whigovskej strany, ktorá vládla v 50. rokoch 18. storočia. Určitú úlohu v tom zohral aj Humov skepticizmus voči náboženstvu.

Tento skepticizmus, hoci namierený len proti predkresťanským náboženstvám, je jasne viditeľný v Humeovej Prírodnej histórii náboženstva z roku 1757. Tam vychádza z faktu, že „matkou zbožnosti je nevedomosť“ a končí tým, že „ľud bez náboženstva, ak existuje, je len o málo vyšší ako zvieratá“. Náboženské „pravdy“ nemožno nikdy poznať, možno im len veriť, no vznikajú s psychologickou nevyhnutnosťou z potreby zmyslov. V Anglicku, v tom čase prevažne protestantskej krajine, vzbudil Humov objektívny prístup k úlohe katolíkov v udalostiach 17. storočia podozrenie.

Hume menovite vymenoval všetky hlavné postavy katolíckej a royalistickej strany, pričom nechýbali ich zásluhy, ako aj ich hriechy. To bolo v rozpore s tým, čo bolo prijaté vo whigovskej historiografii, ktorá vykresľovala odporcov ako pevnú, strnulú a väčšinou bezmennú masu. Celkovo Hume napísal šesť zväzkov, z ktorých dva pretlačil. Už druhý diel „Dejín Anglicka“ (1756) sa stretol s priaznivejším prijatím a keď sa objavili jeho ďalšie zväzky, publikácia si našla nemálo čitateľov, aj tých na kontinente. Náklad všetkých kníh sa úplne vypredal, toto dielo bolo dotlačené vo Francúzsku.

Hume napísal: "Stal som sa nielen bohatým, ale aj bohatým mužom. Vrátil som sa do svojej vlasti, do Škótska, s pevným úmyslom už ju nikdy neopustiť a s príjemným vedomím, že som sa nikdy neuchýlil k pomoci mocných tento svet a nehľadal ani ich priateľstvo Keďže som už mal po päťdesiatke, dúfal som, že si túto filozofickú slobodu udržím až do konca života.

Hume sa pevne usadil v Edinburghu a zmenil svoj dom na akýsi filozofický a literárny salón. Ak v skoršej fáze svojej činnosti všemožne zdôrazňoval úlohu slobody ako najvyššej a absolútnej hodnoty, teraz v esejach publikuje o histórii, morálke, umení (Hume je jedným zo zakladateľov žánru voľnej eseje v anglickej literatúre) myšlienka väčšieho významu legality v porovnaní so slobodou a že je lepšie ísť za obmedzovaním slobody, ako sa odchýliť od zavedeného poriadku.

Humove spisy tak poskytli platformu pre národné zmierenie liberálov a monarchistov, whigov a toryov. Humeove knihy boli preložené do nemčiny, francúzštiny a ďalších európskych jazykov a stal sa v tom čase najslávnejším britským autorom mimo Anglicka. S nástupom Juraja III. na anglický trón v roku 1760 sa však situácia zmenila.

V roku 1762 sa skončilo 70-ročné obdobie vlády Whigov a Hume so svojím objektívnym a niekedy aj skeptickým postojom začal byť vnímaný ako „prorok kontrarevolúcie“. V roku 1763 sa vojna medzi Anglickom a Francúzskom o kolónie skončila a Hume bol pozvaný na post tajomníka britského veľvyslanectva na dvore Versailles. Dva a pol roka, do začiatku roku 1766, bol v diplomatických službách vo francúzskej metropole a v posledných mesiacoch pôsobil ako britský chargé d'affaires.

Hume bol v Paríži za svoje minulé literárne neúspechy odmenený stonásobne – obklopovala ho všeobecná pozornosť, ba dokonca obdiv a filozof dokonca uvažoval o tom, že by tu neskôr zostal navždy, od čoho ho Adam Smith odhováral. Vznikol zvláštny sociálno-psychologický paradox a francúzski materialistickí osvietenci a ich ideologickí protinožci z dvornej aristokratickej kliky vrelo privítali Humovu prácu o dejinách Veľkej Británie. Kráľovský dvor bol Humovi naklonený, pretože vo svojich spisoch čiastočne rehabilitoval Stuartovcov a táto priazeň neprekvapuje neskôr, v rokoch francúzskej obnovy, opäť sa prejaví.

Louis Bonald vrúcne odporúčal Francúzom čítať Humove historické diela a v roku 1819, za Ľudovíta XVIII., vyšiel v Paríži nový preklad Dejín Anglicka. Voltaire, Helvetius, Holbach vnímali Humov skepticizmus ako revolučnú doktrínu, ako deizmus (učenie o Bohu, ktorý stvoril svet a ďalej sa nemieša do jeho záležitostí) či dokonca ateizmus. Holbach označil Huma za najväčšieho filozofa všetkých vekov a najlepšieho priateľa ľudstva. Diderot a de Brosse písali o svojej láske k Humovi a o jeho úcte. Helvetius a Voltaire vychvaľovali Huma, vopred mu pripisovali väčšie zásluhy, než v skutočnosti mal, dúfali, že prejde od skepticizmu a agnosticizmu v otázkach náboženstva k ateizmu a povzbudzovali ho k tomuto radikálnemu kroku.

Najpriateľskejšie vzťahy sa vytvorili medzi Humom a J. J. Rousseauom a Hume, ktorý sa vrátil do Anglicka, ho pozval na návštevu. Po príchode do Londýna a potom na Humeovom majetku (1766) sa však Rousseau nedokázal vyrovnať s tvrdými britskými zvykmi, začal Huma podozrievať z arogancie, zanedbávanie jeho spisov a potom (a to už bola bolestná podozrievavosť) špehovať ho kvôli Holbachovi a ďalším – opäť imaginárnym – jeho nepriateľom, v snahe ukradnúť a privlastniť si jeho rukopisy a dokonca v túžbe držať ho proti jeho vôli v Anglicku ako väzňa.

Hume, na ktorého Rousseauovo voľnomyšlienkárstvo zapôsobilo, bol teraz vystrašený tvrdosťou jeho odmietnutia civilizácie, vedy, dokonca aj umenia, jeho ochotou nahradiť monarchiu (z Humovho pohľadu také pohodlné na dosiahnutie medzištátneho kompromis) s republikou v duchu neskoršieho jakobína. Hume sa nikdy nestal materialistom. V liste E. Millyarovi, svojmu vydavateľovi, filozof priznal, že radšej uzavrie mier s cirkevníkmi, než aby sa s nimi po Helvetiovi zaplietol do nebezpečnej potýčky. V apríli 1759 Hume napísal Adamovi Smithovi, že Helvetiov spis On the Mind stojí za prečítanie, ale „nie pre jeho filozofiu“. Známe sú Humove ironické výroky o Voltairovom deizme a jeho ešte kritickejšie poznámky o „dogmatizme“ Holbachovho systému prírody.

Pokiaľ ide o Humove priateľské väzby s plebejským ideológom J. J. Rousseauom, história ich vzťahu je mimoriadne charakteristická pre bývalých priateľov, z ktorých sa stali nepriatelia. V roku 1766, po svojom návrate na Britské ostrovy, získal Hume post námestníka ministra zahraničných vecí. Svetlé stránky Humovho priateľstva s francúzskymi osvietencami sa v jeho pamäti rýchlo rozplynuli, ale čoskoro obnovil svoje oficiálne vzťahy s britskými diplomatmi, čo mu pomohlo dosiahnuť také vysoké postavenie.

V roku 1769 odchádza Hume do dôchodku a vracia sa do svojho rodného mesta. Teraz mohol konečne uskutočniť svoj dávny sen – zhromaždiť okolo seba skupinu talentovaných filozofov, spisovateľov a znalcov umenia, milovníkov prírodných vied. Hume sa stal tajomníkom Filozofickej spoločnosti založenej v Edinburghu a venoval sa vzdelávacím aktivitám. Muži vedy a umenia, ktorí sa v týchto rokoch zhromaždili okolo Huma, boli slávou Škótska. Do tohto okruhu patrili profesor morálnej filozofie Adam Ferguson, ekonóm Adam Smith, anatóm Alexander Monroe, chirurg William Cullen, chemik Joseph Black, profesor rétoriky a literatúry Huge Blair a niektoré ďalšie známe kultúrne osobnosti vrátane na kontinente.

Kultúrny rozkvet Edinburghu v druhej polovici 18. storočia vďačí za mnohé aktivity tohto okruhu významných vedcov, ktorý slúžil ako základ pre vytvorenie v roku 1783 Adamom Smithom a historikom Williamom z Kráľovskej spoločnosti v Škótsku.

Začiatkom 70. rokov 19. storočia sa Hume opakovane vracal k práci na svojom poslednom veľkom diele Dialógy o prírodnom náboženstve, ktorého prvý návrh pochádza z roku 1751. Predchodcom týchto „dialógov“ bola, zdá sa, Hume anonymne publikovaná v roku 1745, brožúra o otázkach náboženstva. Táto brožúra sa ešte nenašla. Hume sa neodvážil vydať Dialógy počas svojho života, nie bezdôvodne, pretože sa obával prenasledovania z cirkevných kruhov. Navyše, tieto prenasledovania už boli cítiť: od roku 1770 James Beatty, profesor v Aberdeene, päťkrát publikoval protihumskú brožúru, Esej o povahe a nemennosti pravdy: Proti sofistike a skepticizmu.

Na jar 1775 Hume vykazoval známky vážneho ochorenia pečene (ktoré ho nakoniec priviedlo do hrobu). Filozof sa rozhodol postarať o posmrtné vydanie svojho posledného diela a do testamentu o tom vložil osobitnú klauzulu. Jeho vykonávatelia sa však dlho vyhýbali splneniu jeho vôle, pretože sa báli problémov.

Hume zomrel v auguste 1776 vo veku 65 rokov. Adam Smith niekoľko dní pred filozofovou smrťou sľúbil, že zverejní svoju Autobiografiu a pridá k nej správu o tom, ako Hume strávil svoje posledné dni. Podľa Smitha zostal filozof verný sám sebe a v posledných hodinách svojho života ich rozdelil medzi čítanie Luciana a hru whist, ironicky nad rozprávkami o posmrtných odmenách a vtipkoval o naivite vlastných nádejí na skoré vymiznutie náboženských predsudkov. medzi ľudí.

* * *
Čítate životopis filozofa, ktorý popisuje život, hlavné myšlienky filozofových náuk. Tento biografický článok možno použiť ako správu (abstrakt, esej alebo abstrakt)
Ak vás zaujímajú životopisy a myšlienky iných filozofov, potom pozorne čítajte (obsah vľavo) a nájdete životopis ktoréhokoľvek slávneho filozofa (mysliteľa, mudrca).
Naša stránka je v podstate venovaná filozofovi Friedrichovi Nietzschemu (jeho myšlienkam, myšlienkam, dielam a životu), ale vo filozofii je všetko prepojené, preto je ťažké pochopiť jedného filozofa bez toho, aby ste si prečítali všetkých ostatných.
Počiatky filozofického myslenia treba hľadať v staroveku...
Filozofia modernej doby vznikla rozchodom so scholastikou. Symbolmi tohto zlomu sú Bacon a Descartes. Vládcovia myšlienok novej éry - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
V 18. storočí sa objavil ideologický, ale aj filozofický a vedecký smer – „osvietenstvo“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot a ďalší významní osvietenci presadzovali spoločenskú zmluvu medzi ľudom a štátom s cieľom zabezpečiť právo na bezpečnosť, slobodu, blahobyt a šťastie... Predstavitelia nemeckej klasiky – Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach – po prvý raz si uvedomte, že človek nežije vo svete prírody, ale vo svete kultúry. 19. storočie je storočím filozofov a revolucionárov. Objavili sa myslitelia, ktorí svet nielen vysvetlili, ale chceli ho aj zmeniť. Napríklad Marx. V tom istom storočí sa objavili európski iracionalisti – Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer a Nietzsche sú zakladatelia nihilizmu, filozofie negácie, ktorá mala veľa nasledovníkov a pokračovateľov. Napokon, v 20. storočí medzi všetkými prúdmi svetového myslenia možno rozlíšiť existencializmus - Heidegger, Jaspers, Sartre... Východiskom existencializmu je filozofia Kierkegaarda ...
Ruská filozofia podľa Berďajeva začína filozofickými listami Chaadaeva. Prvý predstaviteľ ruskej filozofie známy na Západe Vl. Solovjov. Náboženský filozof Lev Šestov mal blízko k existencializmu. Najuznávanejším ruským filozofom na Západe je Nikolaj Berďajev.
Ďakujem za čítanie!
......................................
autorské práva: