REFLEXIA

Babičkine rozprávky. Fragment. Umelec V.M. Maksimov. 1867.

MDT 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Hrdinovia ruských ľudových rozprávok: kto sú a prečo sa správajú tak a nie inak?

Shtemberg Andrey Sergeevich, doktor biologických vied, vedúci oddelenia experimentálnej biológie a medicíny Štátneho vedeckého centra Ruskej federácie - Ústavu biomedicínskych problémov Ruskej akadémie vied.

Email: [chránený e-mailom]

Článok je venovaný mytologickým a rituálnym koreňom obrazov hrdinov tradičných ruských rozprávok (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey Immortal, Had Gorynych).

Kľúčové slová: ruské ľudové rozprávky, rozprávkové postavy, Ivan Tsarevič, Baba Yaga, Koschey nesmrteľný, Had Gorynych, magický pomocník, kmeňový systém, matriarchát, totem, mágia, ríša živých a ríša mŕtvych.

Ruské ľudové rozprávky... Od raného detstva sme sa všetci ponorili do ich úžasného, ​​ničomu nepodobného a často veľmi tajomného sveta. Od toho istého raného detstva sme sa učili, že rozprávka je fikcia, že dobro v nej vždy zvíťazí a zlo je určite potrestané, a predsa sme s napätím sledovali dobrodružstvá rozprávkových hrdinov. Najpozornejší z tých, ktorí po starnutí neprestali čítať a znovu čítať rozprávky, si pravdepodobne všimli, že všetky sú postavené podľa prísne definovaných pravidiel. Pri všetkej ich zdanlivo obrovskej rozmanitosti sa zápletky rozprávok neustále opakujú a rozprávkové postavy neustále blúdia z jednej rozprávky do druhej, niekedy však pod rôznymi menami.

Možno ste si všimli aj nejaké zvláštnosti v správaní rozprávkových postáv, často v rozpore s logikou a zdravým rozumom. Napríklad rodičia z nejakého dôvodu posielajú alebo berú svoje deti do hustého lesa, aby ich zožrali rozprávkoví zlí duchovia, Baba Yaga, tento zlovestný a kanibal, bezdôvodne pomáha Ivanovi Tsarevičovi, ktorého vidí prvýkrát v r. jeho život, sivý vlk Po tom, čo zhltol koňa Ivana Careviča, namiesto toho, aby ho sám zjedol, zrazu mu začne verne slúžiť a rezignovane vyčistí všetky problémy spôsobené jeho neposlušnosťou... Tento zoznam rozprávkových absurdít (z nášho moderného hľadiska pohľadu) by sa dalo pokračovať ďalej a ďalej. Mnohí zberatelia ľudových rozprávok si všimli, že samotný rozprávač je často zmätený

vody motívov činov svojich hrdinov, dokonca sa ich niekedy pokúša nejako vysvetliť z hľadiska našej modernej logiky, ale spravidla sa to nezaobíde bez porušenia základnej schémy rozprávkového príbehu. Veď hlavnou črtou rozprávky a jej odlišnosťou od iných, autorských, literárnych žánrov je, že neodráža osobné vnímanie sveta rozprávačom, ale to všeobecné, čo ho spája so všetkými ľuďmi. Práve táto vlastnosť umožnila rozprávke zachovať ozveny dávnych povier, zvykov a rituálov. Veď rozprávky, najmä rozprávky, sú strašne starodávne, majú korene v primitívnej spoločnosti, keď ľudia žili v primitívnom kmeňovom systéme. A potom predstavy ľudí o svete okolo nich a pravidlá ich správania boli úplne iné. S tým sú spojené zvláštne, ako sa nám zdá, črty správania rozprávkových postáv. A napriek tomu, že v týchto rozprávkach účinkujú králi a králi, vojaci a generáli (veď rozprávači, prerozprávanie rozprávok po stáročia, samozrejme, navonok zmodernizovali hrdinov), sú presiaknuté svetonázorom primitívneho človeka, lebo ktorým bola okolitá príroda nepochopiteľná, tajomná a úplná.nečakané nebezpečenstvá: cárska dcéra sa prechádzala po záhrade, zrazu priletel trojhlavý had (vír nezistenej prírody, Koschei nesmrteľný) a odniesol princeznú do tridsiateho kráľovstva. ... A teraz sa Ivan Tsarevič už vydáva hľadať ... A vie, kam ísť, čo hovoriť a ako sa správať v tých najneuveriteľnejších rozprávkových situáciách. Kde? Čo je to - tridsiate kráľovstvo? Kto sú jeho stáli obyvatelia - Baba Yaga, Koschey Immortal, Had Gorynych? Odkiaľ prišli? Prečo sa vo všetkých rozprávkach správajú tak a nie inak? Určite všetky tieto otázky vznikli pri čítaní rozprávok. Pokúsime sa na ne odpovedať v našej eseji. Faktom je, že všetci títo hrdinovia pochádzajú odtiaľ, zo sveta primitívneho človeka a ich správanie je určené jeho predstavami, presvedčeniami a zvykmi. Koniec koncov, rozprávkoví hrdinovia sú jedineční, nenájdete ich nikde inde - ani v mýtoch, ani v hrdinskom eposu, ani v legendách. V rozprávkach sa postavy ruských mýtov a legiend vôbec nenachádzajú - všetky tieto sušienky, škriatkovia, voda, morské panny, stodoly, kikimory a ďalšie - predstavy o nich sa vytvorili oveľa neskôr. Spomínajú sa v bylichkas - špeciálna odroda ruského folklóru, ktorá nevyzerá ako rozprávky. A rozprávkoví hrdinovia sú oveľa starší – skúsme vystopovať ich genealógiu, pochopiť ich správanie a činy.

Ivan Tsarevič

Ivan Tsarevich je hlavným kladným hrdinom väčšiny rozprávok. Občas však vystupuje pod inými menami - Vasilij Carevič alebo Dmitrij Carevič - niekedy ho vystriedajú postavy nižšieho pôvodu - Ivan kupec alebo sedliacky syn, alebo aj Ivan Bykovič

Nelegitímny potomok kravy, ale jeho podstata, jeho rozprávková úloha a povaha jeho činov sa tým nemení. Nazvime ho preto, neberúc do úvahy sociálny pôvod, najčastejším menom – Ivan Tsarevich, teda hlavný rozprávkový hrdina, ktorý prekoná všetky prekážky a na konci rozprávky sa ožení s princeznou.

Takže, kto je Ivan Tsarevich? Začnime od úplného začiatku – narodením hrdinu. V prvom rade je to zvyčajne najmladší syn v rodine. prečo? Faktom zrejme je, že v kmeňovej primitívnej spoločnosti bol opatrovníkom a dedičom rodinného majetku, rádov a tradícií práve najmladší syn, pretože v rodine zostal najdlhšie. Starší bratia spravidla išli do rodiny matkinho brata. Postupom času, kolapsom primitívnych komunálnych vzťahov a vznikom otcovského (patriarchálneho) práva a početnej patriarchálnej rodiny, sa situácia zmenila. Na odlúčenie starších bratov sa začali pozerať ako na trieštenie a oslabovanie rodiny, ničenie spoločnej veci a rozhadzovanie rodinného majetku. Preto došlo k revízii dedičského práva v prospech najstarších synov. Najmladší syn sa teda ukázal byť urazený a nemajetný - nie nadarmo sa mnohé rozprávky o troch bratoch začínajú smrťou ich otca a rozdelením majetku, v ktorom najmladší nedostane takmer alebo vôbec nič. Prirodzene, v rozprávkach, ktoré uchovávajú najstarobylejšie predstavy, sú všetky sympatie na jeho strane – vystupuje ako strážca a ochranca pôvodných kmeňových princípov, zatiaľ čo jeho bratia sú ich ničitelia. Náš hrdina preto stelesňuje ideál predstáv o cnostiach človeka primitívneho komunizmu – je nezainteresovaný, dôverčivý, rešpektujúci svojich starších, zatiaľ čo bratia sú stredobodom vlastností, ktoré zničili túto spoločnosť: odhodlanie získať, chamtivosť, zrada. Pravdepodobne, ako strážca rodinného krbu a kmeňových tradícií, si dáva záštitu aj nad mýtickými silami – duchmi materskej rodiny, ktoré mu pomáhajú v ďalších dobrodružstvách. S tým súvisí aj jeho blízky vzťah k zvieratám, ktoré mu tiež ochotne pomáhajú. Faktom je, že matriarchálny kmeňový systém bol spojený s predstavami o zvieracích totemoch - predkoch a patrónoch kmeňa. Venujme pozornosť ešte jednému rysu narodenia nášho hrdinu: v niektorých rozprávkach je to magické narodenie. Takže v rozprávke "Ivan Bykovich" kráľovná, kuchár a krava porodia troch chlapcov-hrdinov, ktorí zjedli čarovnú rybu - ryšavku so zlatými plutvami. Ryba v mysli primitívneho človeka bola spojená so zbavením sa neplodnosti pre jej neuveriteľnú plodnosť a život vo vode, zúrodňujúci okolitú prírodu. Takže už niektoré okolnosti narodenia Ivana Tsareviča naznačujú, že nie je veľmi jednoduchý človek. Všimnime si to a ideme ďalej.

Ďalšia fáza biografie nášho hrdinu (detstvo a dospievanie sú preskočené a prečo sa nimi zaoberať

Koniec koncov, rastie míľovými krokmi) - získanie magického asistenta. Toto je najdôležitejší krok po

Ivan Tsarevič na sivom vlkovi. Umelec V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Tsarevič na križovatke. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

potom už nie je obyčajným človekom, potom jeho záležitosti idú ako hodinky a úspech podniku je zaručený.

Tu je najzaujímavejšia časť príbehu a najväčšia rozmanitosť situácií. Skúsme rozobrať najtypickejšie. Ako to celé začína? Niekedy sa bratia rozhodnú oženiť sa a strieľať šípy - tam, kde šíp padá, je nevesta ("Žabia princezná"). Dosť zvláštny, podľa nás, spôsob výberu manželky, nie? Môžeme predpokladať dva dôvody pre vznik tohto nepochopiteľného konania: jedným je veštenie, viera primitívneho človeka v osud; druhý súvisí s tým, že šíp (symbol blesku) sa spájal s oplodňujúcim dažďom a starí Slovania ho používali pri svadobnom obrade ako znak plodnosti a nástroj, ktorý posväcuje manželský zväzok. Tu sa bratia oženia s obyčajnými (a dosť nemotornými) ženami a Ivan Tsarevich dostane magickú asistentku v osobe žabej princeznej.

V iných prípadoch zomiera otec bratov a nariaďuje svojim synom, aby tri noci bdeli nad jeho hrobom (tiež zvláštne želanie z nášho moderného pohľadu), ako napríklad v rozprávke o Sivke-burke. o čo tu ide? So zánikom kultu totemových predkov pozdĺž ženskej línie v primitívnej spoločnosti ich nahradili mužskí. Preto byť v službe pri hrobe svojho otca znamenalo vykonávať predpísané rituály a obete potrebné na to, aby mŕtvy muž našiel pokoj a nevrátil sa. Bratia sa tu, ako inak, vyšmyknú, zvalia povinnosti na Ivana a on si poctivo splní svoju povinnosť a dostane od otca čarovného pomocníka, tentoraz v podobe Sivky-burky. Podoba zosnulého otca-darcu pochádza z primitívnych predstáv o sile mŕtvych – sú predsa v inom svete, kde je všetko známe, kde všetko začína a kde všetko končí. K tejto zápletke má veľmi blízko aj príbeh o zničení vyhradeného poľa či záhrady (ako v rozprávkach O vtákovi ohnivkovi a Hrbatom koni), keď hrdina svedomito stráži zverené územie, objaví alebo chytí zlodeja a tiež dostane za odmenu magického pomocníka. Odrážal rituály spojené s existenciou špeciálnych vyhradených polí mŕtvych predkov u starých Slovanov, ktoré mali odvrátiť ich pozornosť od živých.

Rozoberali sme situácie, keď hrdina dostane magických pomocníkov bez toho, aby sa vydal na cestu, takpovediac s donáškou domov. Pravda, ani v týchto prípadoch sa nevyhne cestovaniu: o týchto pomocníkov nevyhnutne buď príde (napríklad spálením kože Žabej princeznej), alebo sa naňho vrhnú rôzne nešťastia, a nech sa povie čokoľvek, on, moje srdce, musí dupať do tridsiateho kráľovstva - vypomáhať ukradnutej žene či neveste, plniť úlohy úradov (starému kráľovi), zohnať omladzujúce jablká pre starého otca alebo niečo iné. V iných situáciách dostane Ivan Tsarevič čarovných pomocníkov priamo v tridsiatom kráľovstve - ako dar alebo ukradne čarovného koňa od Koshchei Nesmrteľného alebo Baba Yaga, stretne sivého vlka, podvodne sa zmocní vlastnoručne zostaveného obrusu, neviditeľného klobúka, mágie. klub a iné úžasné predmety.

Takže sme trochu predbehli a dostali sme sa k vyslaniu nášho hrdinu na dlhú cestu - do notoricky známeho tridsiateho kráľovstva. Tu je čas porozprávať sa o tom, ako sa tam chystá a aké je toto tridsiate kráľovstvo. Pamätáte si, čo hovorí princezná, keď tam ide? „Hľadaj ma za vzdialenými krajinami, v ďalekom kráľovstve! Najprv rozšliapeš tri páry železných topánok, zlomíš tri železné palice, rozhryzieš tri kamenné marshmallows, kým ma nájdeš! Topánky, palica, prosvir (chlieb) - to sú veci, ktoré starci dodávali mŕtvym a pripravovali ich na cestu do iného sveta. To, že sú tri (metóda strojnásobenia je pre rozprávky vo všeobecnosti príznačná) a to, že sú zo železa a kameňa, malo zrejme znamenať dlhú cestu. Všetko, čo vieme o tridsiatej ríši (a toto je ríša, v ktorej je všetko zlé, obydlie magických tvorov a sídlo magických predmetov), ​​naznačuje, že tridsiata ríša je ríšou iného sveta, ríšou mŕtvych. . O tom si povieme podrobnejšie, keď sa tam ocitneme s naším hrdinom, no zatiaľ sa pozrime, ako sa dostane do tridsiateho kráľovstva.

V prvom rade si všimneme, že hrdina nie vždy ide do tohto kráľovstva hľadať ukradnutých príbuzných alebo podľa pokynov vedenia. V rozprávkach (ten istý Ivan Bykovich) sú situácie, keď sú samotní hrdinovia bez zjavného dôvodu povolaní „ísť do cudzích krajín, vidieť ľudí samých, ukázať sa v ľuďoch“. Ďalším častým rozprávkovým konfliktom je motív predaja novonarodeného dieťaťa nejakému tajomnému stvoreniu: „rozdaj, čo doma nepoznáš“ (táto zápletka mohla okrem iného odrážať primitívne predstavy o odpykacích obetiach za porušenie zákona). zákaz) alebo dať syna na výcvik v čarodejníkovi (ako v rozprávkach o kráľovi mora alebo prefíkanej vede). Venujme pozornosť tomu, že v oboch prípadoch prichádza syn k dispozícii rozprávkový zázrak-juda po dosiahnutí určitého veku.

Ako sa teda náš hrdina dostane do tejto inej ríše a prečo ju musí navštíviť? Spôsoby prechodu do tridsiateho kráľovstva sú rozmanité: Ivan Tsarevič sa tam môže vydať na magickú

Tri princezné z podsvetia. Umelec V.M. Vasnetsov. 1881.

Traja bratia. Ilustrácia k rozprávke "Žabia princezná". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

na koni, na vtákoch (napríklad vták Nogai ho vynesie na vysokú horu), choďte do podzemia (ako v rozprávke o troch kráľovstvách - medené, strieborné a zlaté) alebo sledujte vodcu (napríklad kvôli mágii loptu), ale všetky odrážajú predstavy primitívneho človeka o ceste zosnulého na onen svet.

Teraz si všimneme ešte jeden veľmi významný bod: vo väčšine rozprávok cesta hrdinu určite vedie cez hustý les. Tu je čas porovnať túto okolnosť s tým, o čom sme hovorili trochu skôr - o náhlom odchode zrelých hrdinov alebo ich poslaní do rozprávkových nemŕtvych (teda opäť do toho istého iného sveta - do tridsiateho kráľovstva). Tým sa dostávame k druhému mimoriadne dôležitému predstaveniu a s ním spojenému rituálu primitívneho človeka, ktorého spomienka sa odráža v motívoch väčšiny rozprávok. Toto je obrad prechodu alebo iniciácie, ktorým musia prejsť mladí muži, ktorí dosiahli určitý vek, zo všetkých primitívnych kmeňov bez výnimky. Tento obrad spočíva v tom, že mladí muži sú odvedení alebo poslaní na nejaké zvláštne posvätné miesto, ktoré sa takmer vždy nachádza v lese; nezasväteným členom kmeňa (najmä ženám) je prísne zakázané čo i len sa k nemu priblížiť. Tam sú vystavení rituálnym testom, často krutým - verilo sa, že počas týchto testov by mal chlapec zomrieť a po ich absolvovaní sa znovu narodiť ako nový človek - muž, lovec, plnohodnotný člen kmeňa. Často po zasvätení dostal chlapec dokonca nové meno. Práve spomienka na tento obrad, ktorý zohral v živote primitívneho človeka mimoriadne dôležitú úlohu, je základom takých rozprávkových motívov, ako je náhly odchod hrdinov do tridsiateho kráľovstva, ich vyslanie do služby alebo výcvik na rozprávkových zlých duchov; preto tie úklady vyhnanstva či sťahovania detí rodičmi do hustého lesa - nič sa nedá robiť, prišiel čas.

Pre nás je dôležité, že tento obrad bol sprevádzaný magickými rituálmi - veď spomienka na primitívnu mágiu tvorí základ mágie, s ktorou sa neustále stretávame v rozprávkach. Podľa primitívneho človeka umenie lovca spočíva predovšetkým v vložení zvieraťa do jeho rúk, a to sa podľa neho dá dosiahnuť len pomocou mágie. Preto výučba magických techník, zoznamovanie chlapca s magickými myšlienkami, rituálmi a obradmi kmeňa tvorilo dôležitú súčasť iniciačného obradu (a preto ho poslali študovať k čarodejníkovi víly). V úzkej súvislosti s tým hrdina dostal magický darček (neviditeľnú čiapku, vychádzkové čižmy a ďalšie doplnky rozprávkového hrdinu) alebo magického pomocníka - obrad prechodu zahŕňal získanie strážneho ducha spojeného s totemom rozprávky. kmeň.

Čo je tento magický asistent, s pomocou ktorého Ivan Tsarevich úspešne rieši úlohy, ktoré mu boli pridelené?

Môžu to byť magické predmety: lietajúci koberec, neviditeľný klobúk, vlastnoručne zostavený obrus, vychádzkové topánky, magické obušky, batohy, lopty, rakvy atď. Existujú rôzne názory na pôvod týchto magických predmetov, ale všetky sú nejakým spôsobom spojené s tridsiatym nadpozemským kráľovstvom a odrážajú určité vlastnosti jeho obyvateľov. Takže z pohľadu starých ľudí mohli obyvatelia kráľovstva mŕtvych lietať (lietajúci koberec), stať sa neviditeľnými pre živých (neviditeľná čiapka), okamžite sa pohybovať v priestore (topánky). Okrem toho sa druhý svet podľa ich názoru vyznačoval neuveriteľným množstvom - nie je bez dôvodu, že v tridsiatom kráľovstve tečú mliečne rieky s želé bankami; takže samoskladací obrus sa očividne zdal byť kúskom tejto hojnosti, ktorý si v prenosnom prevedení môžete vziať so sebou.

Môžu to byť magické zvieratá: kôň, sivý vlk, orol, havran alebo sokol. V tejto spoločnosti patrí hlavná úloha nepochybne koňovi, preto sa mu budeme venovať trochu podrobnejšie.

Po prvé, ako hrdina získa koňa? Je úplne nespokojný s obyčajným pozemským koňom z neďalekej kráľovskej stajne: „K akému koňovi príde, dá ruku, spadne.“ Hrdina buď nájde koňa v treťom kráľovstve v nejakom žalári, alebo ho dostane ako dar, zarobí alebo ukradne niektorému z obyvateľov tohto kráľovstva (Baba Yaga, Koshchei, nejaký miestny kráľ), alebo ho osobne nakŕmi z mangy. žriebä na chránených (magických) lúkach.

O prijatí koňa ako daru budeme hovoriť o niečo neskôr (v kapitole o Baba Yaga), ale zatiaľ si všimneme, že zápletka kŕmenia koňa s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza z rituálu kŕmenia obetných zvierat, ktorý im dal magické ( mágia) moc.

Čo sa týka iných (divokých) zvierat, ich ochota slúžiť hrdinovi je s najväčšou pravdepodobnosťou určená ich príslušnosťou k totemu jeho kmeňa, to znamená, že sú duchovnými patrónmi materského klanu. Nie bezdôvodne v niektorých rozprávkach (ako v rozprávke o troch kráľovstvách) sú orol, sokol a havran zaťmi hrdinu, teda príbuznými v ženskej línii. Preto šedý vlk, ktorý vo všeobecnosti zhltol nepotrebného obyčajného koňa Ivana Tsareviča, odišiel k svojej plnej dispozícii. Hlavnou úlohou pomocníkov magických zvierat, okrem iných magických služieb, je to, že sú sprostredkovateľmi medzi dvoma kráľovstvami a prenášajú hrdinu z jedného do druhého.

Napokon tretím druhom čarovných pomocníkov sú pomocníci remeselníkov. Ivan Tsarevič ich vyzdvihne na ceste do cieľa a ide si nakloniť nejakú prefíkanú a zlomyseľnú princeznú. Sú to všetky druhy jedla, piliny, mrazničky, magické bežce, šípy atď. Sú to tiež duchovia patrónov, ale sú to buď zosobnené (poľudštené) inkarnácie kohokoľvek, ale neobmedzené schopnosti, alebo

Magický koberec. Umelec V.M. Vasnetsov. 1880.

majstrovských duchov živlov (mráz, vietor a iné). Je pravda, že existujú aj takí univerzálni magickí pomocníci, ktorí kombinujú vlastnosti všetkých troch odrôd - napríklad Shmat-mind („Choď tam, neviem kam, prines to, neviem čo“) alebo kúzlo prsteň.

Takže získanie (tak či onak - to je tiež dôležité, ale o tom budeme hovoriť neskôr) magického asistenta je rozhodujúcou etapou v báječnej kariére nášho hrdinu. Teraz je magicky vyzbrojený, oddaný a zvolený, nie je len akýmsi nedôležitým princom či hrdinom, ale mocným mágom, ktorý ako jediný dokáže zmerať svoje sily s obyvateľmi mimozemského kráľovstva. Po prijatí magického asistenta sa hrdina už pevne pohybuje smerom k zamýšľanému cieľu a presne vie, ako ho dosiahne. Pravdepodobne mnohí dokonca nadobudli dojem, že hrdina hrá ďalej pasívnu úlohu: asistent robí všetko za neho a on je v najlepšom prípade pripravený a v najhoršom prípade len prekáža a zasahuje, čím sťažuje život. asistent. Vo všeobecnosti to nie je pravda: magický asistent nie je nezávislá postava, je to jednoducho zosobnená magická schopnosť hrdinu. Funkčne (teda podľa úlohy, ktorú v rozprávke zohrala) je hrdina a asistent jedna osoba. Dôvera v správanie hrdinu je daná jeho magickou výbavou a v skutočnosti samotné hrdinstvo spočíva v jeho magických znalostiach a sile. Ale čo sa týka nezhôd, ktoré medzi asistentom a hrdinom občas vznikajú, osobne sa mi zdá, že ide o prejav rozporov medzi magickou a ľudskou podstatou hrdinu.

Takže, teraz magicky vyzbrojený a pripravený na všetky nadchádzajúce problémy, prišiel Ivan Tsarevich do tridsiateho kráľovstva. Zastavme sa pri ňom na chvíľu a rozhliadnime sa okolo seba. Čo vieme o tomto kráľovstve? V rôznych rozprávkach to môže byť jednoducho niekde veľmi ďaleko, na vysokej hore alebo dokonca vo vnútri hory, pod zemou alebo pod vodou, ale spravidla v nej nie sú žiadne špecifické podzemné alebo podvodné prvky. Hrdina, ktorý sa tam dostal, je často prekvapený: "A tam je svetlo rovnaké ako naše." Pre starovekých (áno, pravdepodobne a nielen starovekých) ľudí bolo bežné prenášať črty sveta, v ktorom žijú, na druhý svet. Je zaujímavé, že ako sa menili vonkajšie formy života rozprávačov, modernizovali sa rozprávkové prostredie (usadili sa v nich králi a generáli, objavili sa paláce a koše), všetky tieto náležitosti sa automaticky preniesli do iného kráľovstva.

Hlavným poznávacím znakom tohto kráľovstva, jeho pečaťou je zlatá farba všetkého, čo k nemu patrí. Sú v nej zlaté paláce, nachádzajú sa v nej zlaté zvieratká - jeleň - zlaté rohy, zlatá koza, prasa - zlatá čečina a iné, všetky predmety sú tiež výlučne zo zlata - zlaté obrúčky, vajíčka, rakvy a pod. Áno, a toto kráľovstvo samotné je často zlaté - s najväčšou pravdepodobnosťou medené, strieborné a zlaté kráľovstvá - len obvyklé báječné trojnásobok. Zlatá farba je zjavne výrazom slnečného svitu - napokon takmer všetky presvedčenia starých Slovanov boli veľmi úzko spojené so Slnkom. Možno sa s tým spájajú aj predstavy o nevyčerpateľnej hojnosti, ktorá vládne v tridsiatom kráľovstve. Už sme spomínali mliečne rieky so želé brehmi a svojpomocne skladajúcimi obrusmi (predstava, že keď si odtiaľ prinesiete jedlo, tak to tiež nikdy neskončí na zemi). Teraz si môžeme pripomenúť aj celkom rozprávkové bohatstvo obyvateľov tridsiateho kráľovstva a nevyčerpateľné množstvo ich zásob.

O tom, čo a prečo hrdina robí v tridsiatom kráľovstve - komunikuje s Babou Yagou, poráža Koshchei Nesmrteľného alebo Hada, rieši zložité úlohy a bravúrne obstojí v skúškach tamojšieho kráľa či princeznej,

nakoniec sa po dlhých peripetiách ožení s princeznou a sám sa stane kráľom – povieme si v nasledujúcich častiach (o Baba Yaga, Koshchei, Hadovi, kráľovi a princeznách), kde sa podrobne zamyslíme nad jeho vzťahom s tieto postavy. A tu sa nakoniec budeme zaoberať ešte jednou črtou správania Ivana Tsareviča - zápletkou jeho úteku z tridsiateho kráľovstva, ktorý sa veľmi často vyskytuje v rozprávkach.

Niekedy je tento útek spôsobený únosom nevesty, ale niekedy, zdá sa, nie je motivovaný vôbec (ako napríklad v rozprávke o morskom kráľovi a Vasilise Múdre): všetko sa dobre skončilo, hrdina prešiel všetkými testami, oženil sa s princeznou - zdá sa, že je čas sa upokojiť. Ale nie - chcel, vidíte, ísť domov. No, chcel som - ísť, zdá sa, prečo by mu mal morský kráľ zasahovať? Ale z nejakého dôvodu je to nemožné, a keď utečú, morský kráľ z nejakého dôvodu upadne do hrozného hnevu a vydá sa na prenasledovanie. Táto honba je magická: opakuje sa v mnohých rozprávkach (menia sa len prenasledovatelia - Baba Yaga, Koschey alebo niekto iný) a je sprevádzaná premenou hrdinov alebo hádzaním rôznych magických predmetov: štetec sa zmení na hustý les, zrkadlo do jazera, hrebeň alebo pazúrik, do nedobytných hôr atď.

S najväčšou pravdepodobnosťou je let s premenami neskoršou konštrukciou sprisahania, aj keď je vidieť, že schopnosť premeniť sa na zvieratá je vlastnosť, ktorá sa v staroslovanských presvedčeniach často pripisuje obyvateľom iného sveta. Ale hádzanie predmetov pre domácnosť je vo svojej najčistejšej forme takzvanou imitatívnou (na základe vonkajšej podobnosti) mágiou: z hustého porastu sa objaví nepreniknuteľný les, zo zrkadla, ktoré vyzerá ako hladina vody, sa objaví jazero alebo rieka, a tak ďalej. Tu

Vasilisa Krásna uteká z chatrče Baba Yaga. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Červený jazdec (poludnie alebo slnko). Ilustrácia k rozprávke "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Šetrič obrazovky pre rozprávku "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1900.

existujú ozveny iného druhu mágie - čiastočná, založená na myšlienke, že časť spôsobuje vzhľad celku: pazúrik (časť hory) - nedobytné skaly, pazúrik - ohnivá rieka. Počas prenasledovania prenasledovateľ prekoná dve prekážky a tretia ho zastaví. Je zvláštne, že treťou prekážkou je najčastejšie rieka (niekedy ohnivá). Zdá sa, že toto je hranica nadpozemského kráľovstva a prenasledovateľ ju nemôže prekročiť, pretože jeho moc sa nevzťahuje na kráľovstvo živých (v predstavách mnohých starovekých národov slúži rieka ako hranica kráľovstva mŕtvy).

Čo však spôsobilo takú zúrivosť obyvateľov tohto kráľovstva? S najväčšou pravdepodobnosťou je let dôsledkom krádeže magických predmetov. Ide o veľmi zaujímavý moment, pretože sa v ňom odzrkadľujú veľmi prastaré predstavy primitívneho človeka, keď ešte nič nevyrábal, ale len nasilu bral, kradol z prírody. Niet divu, že prvé veci vedúce ku kultúre sa starovekým ľuďom zdali nie vyrobené, ale ukradnuté (oheň ukradnutý Prométheom, prvé šípy a semená juhoamerických Indiánov). Koniec koncov, neskorší obrad prechodu, o ktorom sme hovorili, predpokladal úplne pokojný a dobrovoľný prenos magického predmetu (ktorý sa často vyskytuje aj v rozprávkach). Vidíme teda, že v niektorých prípadoch sa náš kladný hrdina vláme do ríše mŕtvych ako živý – výtržník, ničiteľ a únosca, čím spôsobí celkom prirodzenú nespokojnosť majiteľov krajiny. To je jeden z motívov, ktoré určujú jeho vzťah k obyvateľom onoho sveta, no, ako uvidíme neskôr, nie vždy sa takto vyvíjajú.

Kto, možno, hovoríte, nevie, kto je Baba Yaga? Zlomyseľná, nesympatická stará žena, žije v chatrči v lese na kuracích stehnách, lieta v mažiari s metlou, jedáva deti (alebo sa skôr snaží jesť, pretože ju deti neustále klamú) ... Vo všeobecnosti márnomyseľný charakter. Občas však Ivanovi Carevičovi pomôže radou alebo mu niečo dá - koňa, čarovnú guľu... Začnime týmto.

Ak sa pozriete bližšie, ukáže sa, že v rozprávkach existujú tri druhy Baba Yaga: Yaga poradca a darca, Yaga únosca a požierača (ten, ktorý sa snaží jesť deti) a ďalší, menej bežný typ - Yaga. bojovník (napr. v rozprávke Bely Polyanin posledných tridsať rokov bojoval s Babou Yagou - zlatou nohou). Začnime s prvou odrodou, najmä preto, že je to hlavná, originálna a najužšie spojená s najstaršími myšlienkami, presvedčeniami a rituálmi. A to robí z Baba Yaga jednu z najkomplexnejších a najzaujímavejších postáv ruských rozprávok.

Ako sme sľúbili, vráťme sa k hrdinovi predchádzajúcej časti – Ivanovi Carevičovi – v momente, keď si on (alebo jemu funkčne blízka postava, povedzme, dcéra obchodníka z rozprávky o pierku Finist Yasna-Falcon), razí cestu hustý les, blíži sa k Babovej chate Yagi. Ako je táto chata opísaná v rozprávke? "Je tu chata na kuracích stehnách, bez okien, bez dverí, pred lesom, späť k nemu." Zdalo by sa, že ste sa k chate priblížili zozadu - obíďte ju a vstúpte. Ale z nejakého dôvodu sa to nedá. A Ivan Tsarevič vyslovuje známu formulku: "Chalupa, chyža, stojte vzadu do lesa, predo mnou." Zároveň presne vie, čo povedať, pretože salaš sa poslušne otáča. čo vidí? "Baba Yaga leží na sporáku - kostená noha, z rohu do rohu, nos jej vyrástol do stropu."

Je to tiež zvláštne, však?

Zdá sa, že Baba Yaga sa v ruských rozprávkach nikdy nezdala byť špeciálnou obryňou. Takže toto nie je taká veľká Baba Yaga, ale veľmi malá chata? Čo vysvetľuje všetky tieto zvláštnosti? A vysvetľujú sa tým, že Baba Yaga je mŕtvy muž. A leží v stiesnenej chatrči, ako v rakve, a skutočnosť, že táto chata je vyvýšená nad zemou na kuracích nohách, naznačuje vzdušné pohreby starých Slovanov - svojich mŕtvych pochovávali v lese na stromoch alebo špeciálnych plošinách. A kostná noha - kostrová noha - je tiež znakom mŕtveho muža.

Existujú aj ďalšie nepriame znaky, ktoré hovoria v prospech tohto predpokladu. Napríklad takmer nikde v rozprávkach sa nehovorí, že Baba Yaga chodí - buď leží, alebo lieta, a to sú tiež znaky obyvateľov druhého sveta. A o tom hovorí aj skutočnosť, že hrdinu zriedka vidí, ale väčšinou cíti. A jej chatrč, ktorá stojí niekde na kraji sveta, v najhustejšom lese a ktorú nemožno nijako obísť, je „hraničným bodom“, strážnou základňou na hranici dvoch kráľovstiev – kráľovstva živých. a kráľovstvo mŕtvych.

Chata Baba Yaga. Fragment obálky série "Tales". Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Dievča v lese. Ilustrácia k rozprávke "Feather Finist Yasna-Falcon". Umelec YA. Bilibin. 1900.

Kabína smrti. Fragment. Umelec N.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga je veľmi starodávna postava, zakorenená v časoch matriarchátu. V mnohých ohľadoch má črty prastarej totemickej ženskej predchodkyne, ktorej uctievanie súviselo so zvieracími predkami a patrónmi kmeňa a s kultom prírody. Veď nie nadarmo ju v rozprávkach často poslúchajú a slúžia jej zvieratá (mimochodom, jej spojenie s nimi pripomínajú kuracie stehná z jej chatrče) a ona sama si možno zachovala črty zvieracích predkov. Samozrejme, ide o kontroverznú otázku, no niektorí bádatelia sledujú genealógiu Baba Yaga od staroslovanskej bohyne smrti, ktorá bola blízko príbuzná s hadom – symbolom smrti medzi niektorými kmeňmi. Je možné, že odtiaľ pochádza aj kostená noha – predpokladá sa, že Yaga bola pôvodne jednonohá a potom sa už premenila na kostnonohú. A dokonca aj jej názov je odvodený od spoločných árijských koreňov starých Slovanov – od staroindického sanskrtu Ahi – hadov. Môže to tak byť, pretože naša báječná Baba Yaga je vo veľmi priateľských a dokonca rodinných vzťahoch so svojím kolegom - hadom Gorynychom. Ale rysy ženského predka - patrónskeho ducha kmeňa sa v nej prejavujú v tom, že je prorocká - vie všetko a vedie hrdinu správnou cestou, mocnou čarodejnicou, poradkyňou a asistentkou. Ako rodinný patrónsky duch spojený s kultom kozuba má kuchynské atribúty - pec, mažiar, tĺčik (starí Slovania nemleli, ale drvili obilie) a pomelo.

Vráťme sa však k priateľskej komunikácii našich hrdinov. Zistili sme, že chata Baba Yaga je „kontrolným bodom“ do ríše smrti. Preto ju nemožno nijako obísť, ale je potrebné ňou prejsť a na to, aby ste sa dostali do tejto sféry, je potrebné absolvovať určité testy, preukazujúce dostatočné magické znalosti. Ivan Tsarevich už vyslovil prvú časť hesla, otáčanie chatrče. Čo bude ďalej? A potom Baba Yaga tiež vyslovuje tradičné, dobre známe: „Fu-fu-fu, niečo vonia ako ruský duch!“. Čo je to za ruského ducha, ktorý je pre ňu taký nepríjemný? Zdá sa, že ide o vôňu živého človeka. Starovekí ľudia zrejme verili, že vôňa živého človeka je pre mŕtveho rovnako odporná ako vôňa mŕtveho človeka pre živých.

Potom sa začne výsluch: „Kam ideš, dobrý človek? Skúšate prípad, alebo plačete z prípadu? Hrdina na tieto zdanlivo celkom nevinné a prirodzené otázky reaguje celkom nečakane a agresívne – namiesto odpovede prejde do útoku: „Ach, ty stará ježibaba! Najprv vypite a nakŕmte dobrého chlapa a potom sa pýtajte! A potom sa správanie Baba Yaga náhle dramaticky zmení: začne sa rozčuľovať, pozve Ivana Tsareviča do domu, posadí ho k stolu atď. V niektorých rozprávkach sa dokonca vyžíva v sebakritike: „Ach, ja som starý blázon! Bez toho, aby som kŕmil dobrého chlapa, dovoľte mi požiadať! Je zaujímavé, že tento motív kŕmenia je povinným prvkom stretnutia hrdinu s Babou Yaga, prítomnou vo všetkých rozprávkach bez výnimky. o čo tu ide? Prečo by mal určite jesť v Baba Yaga? Čo, nemohli ste jesť nikde inde? Samozrejme, dalo by sa predpokladať najjednoduchšie - zvyčajný prejav pohostinnosti voči cestovateľovi, ale povinná povaha tohto postupu a to, čo už vieme, naznačuje, že toto jedlo má nejaký rituálny charakter. V mytologických predstavách mnohých národov (vrátane starých Slovanov) človek, aby sa dostal do kráľovstva mŕtvych, musí určite ochutnať špeciálne jedlo mŕtvych. Potom sa má za to, že sa už plne pripojil k druhému svetu. Preto Ivan Tsarevič, požadujúci jedlo od Baba Yaga, tým ukazuje, že sa tohto spoločenstva nebojí, je na to pripravený - a Baba Yaga rezignuje a nakoniec ho prijíma za svojho.

Potom, ako viete, začnú otázky - Baba Yaga urobí podrobný rozhovor s hrdinom o účele jeho cesty. V dôsledku toho sa ukazuje, že vie („Viem, viem, kde je vaša krásna Vasilisa“) a dáva Ivanovi Tsarevičovi presné a podrobné pokyny o tom, kam ísť, čo robiť a ako dosiahnuť zamýšľaný cieľ. . Niekedy sa však uchýli k pomoci zvierat: zvoláva svoju „sieť informátorov“ - revúce zvieratá, lietajúce vtáky, plazivé plazy a tak ďalej, čím demonštruje svoje totemické korene.

V niektorých prípadoch sa pomoc Baba Yaga obmedzuje na pokyny, inde po nich nasleduje magický dar - najčastejšie je to kôň, niekedy magická guľa, neviditeľný klobúk alebo niečo iné; ale aj keď darček nie je predložený okamžite, potom v dôsledku dodržiavania prijatých pokynov ho hrdina stále dostane. Prečo Baba Yaga preukazuje novému princovi takú neoceniteľnú službu v podobe poradnej a magickej (magickej) pomoci? Pretože prešiel testom a preukázal svoju magickú schopnosť a silu: poznal kúzlo, ktoré zmenilo chatrč, a nebál sa jedla Baba Yaga, keď sa predstavil obyvateľom mimozemského kráľovstva.

Ako vidíme, v tejto situácii pôsobí Baba Yaga ako čisto pozitívna postava, ktorá pomáha hlavnej postave dosiahnuť jeho ušľachtilé ciele. A táto jej úloha je vysvetlená tým, o čom sme už hovorili - pôvodom od najstaršej totemickej predchodkyne, patrónskeho ducha rodiny, vševedúceho a všemohúceho. Preto je dar magických pomocníkov - magická záštita hrdinu a ochrana pred zlými duchmi. Ako sa jej teda podarilo premeniť na akéhosi zlého kanibala, akého nájdeme v mnohých iných rozprávkach? Aby sme to pochopili, prejdime k druhej odrode Baba Yaga – Yaga únosca a požierača – a pokúsme sa vystopovať súvislosť medzi týmito dvoma hypostázami našej postavy.

Aby sme to dosiahli, budeme sa musieť znova obrátiť na predstavy primitívnych ľudí o rituále prechodu, ktoré sme opísali v predchádzajúcej časti. Je ľahké vidieť, že gastronomické sklony Baba Yaga tejto odrody sú zamerané hlavne na deti a sú spojené so vstupom týchto detí tak či onak (stiahnutím, stiahnutím alebo únosom) do hustého lesa do notoricky známej chaty na kuracie stehná: teda tu vidíme

"Tu sa s veselou dušou rozlúčil s Yagou." Ilustrácia k "Rozprávka o troch kráľovských divách a Ivashke, kňazovom synovi" od A. S. Roslavleva. Umelec I.Ya. Bilibin. 1911.

všetky črty prostredia obklopujúceho obrad prechodu. S týmto obradom sa najviac spája obraz požierača Baba Yaga – veď už sme spomínali, že podstatou zasvätenia bola symbolická smrť a následné znovuzrodenie ním prechádzajúceho chlapca. Mimochodom, tu by ste mali venovať pozornosť skutočnosti, že sú to chlapci, ktorí sa vždy dostanú na večeru s Baba Yaga - koniec koncov, iba oni podstupujú obrad zasvätenia. Takže v rozprávkach o tejto Yage sa veľmi živo odrážala spomienka na tento obrad, zachovaná z primitívnych čias: hustý les, odkiaľ prichádza nejaké tajomné a nevyhnutné nebezpečenstvo, chata - príbytok tajomného mýtického stvorenia, strach z nadchádzajúci obrad...

No poviete si, ale čo s tým má spoločné jedenie detí? Faktom je, že veľmi často bola imaginárna smrť zasvätenca prezentovaná ako pohltenie nejakým mýtickým príšerným zvieraťom a následné znovuzrodenie k životu – erupcia z jeho útrob. Baba Yaga vďačí za svoje oficiálne povinnosti v tejto kategórii rozprávok aj svojmu pôvodu od pradávneho totemického zvieracieho predka. S týmito myšlienkami sa stretneme v časti o Hadovi Gorynychovi, ktorý v niektorých situáciách môže pôsobiť ako náhradník alebo záloha Baba Yaga. Spomienky na iniciačnú ceremóniu sa zrejme odzrkadlili aj v tom, že v rozprávkach nasleduje po príchode na Baba Yaga vždy šťastný koniec: hrdina sa vyhne nebezpečenstvu, ktoré mu hrozí, a získa najrôznejšie výhody - zasvätenie od osoba, ktorá prešla iniciáciou, sa stáva plnohodnotným členom kmeňa a udelenie privilégií k nej predtým nemala.

Pozitívna rola patrónky a pomocníčky, ktorú v týchto rozprávkach Baba Yaga stratila, sa napodiv možno odzrkadlila v detaile, že deti, ktoré k nej prichádzajú, využíva radšej výlučne vo vyprážanej forme.

Slovanské kmene si až do pomerne neskorej doby zachovali zvyk takzvaného „pečenia“ detí, spojeného s predstavami o liečivej sile ohňa – dieťa sa mierne „zapekalo“ v peci, čo ho údajne robilo silnejším a viac. odolný voči chorobám. Aj tu sa teda zdá, že Baba Yaga bola pôvodne asistentkou a liečiteľkou a vôbec nie zlou.

Tak sa začína vyjasňovať súvislosť medzi predstavami o Yagovi, pomocníkovi, radcovi a darcovi, strážcovi hraníc kráľovstva mŕtvych, a Yagovi požierateľovi, vykonávateľovi obradu prechodu. Táto súvislosť je vo vzťahu predstáv primitívneho človeka o skutočnej smrti s následnou cestou na druhý svet a dočasnou, imaginárnou smrťou, ktorej bol podrobený v obrade zasvätenia. Mimochodom, získanie magických vedomostí a magických zbraní (získanie magického asistenta) po prekročení hranice nadpozemského kráľovstva a absolvovaní obradu prechodu (v oboch prípadoch - po komunikácii s Baba Yaga) spája tieto myšlienky.

Opäť však vidíme, že spočiatku vo všetkých týchto situáciách hrala Baba Yaga pozitívnu úlohu. Čo sa vlastne stalo? A to sa asi aj stalo. Kolaps autority Baba Yaga ako najstaršieho totemického kmeňového predka sa odráža v mysliach ľudí a potom - v mýtoch a rozprávkach, kolaps matriarchátu a vznik poľnohospodárstva a poľnohospodárskeho náboženstva. Pre starovekého človeka les prestal byť domovom a zdrojom obživy, pôvodným a zrozumiteľným, a preto sa všetky postavy bývalého lesného náboženstva zmenili na pevných zlých duchov: veľký kúzelník a šaman kmeňa - na zlo. čarodejníka, patróna matky a pani zvieratiek - do zlomyseľnej čarodejnice, ktorá si vťahuje do svojho brlohu deti, aby ich už viac nesymbolicky požierala.

Snáď sa nám teda vo vašich očiach podarilo Babu Yagu čiastočne rehabilitovať: prastaré, pôvodné historické korene tejto rozprávkovej postavy pochádzajú z dobrej, pozitívnej úlohy, ktorú zohrala vo viere našich predkov. A predstava o nej ako o kanibalskej čarodejnici, ktorá potom úplne dostala ironický nádych (v neskorších každodenných rozprávkach Baba Yaga nežiari ani mysľou - jej deti ju neustále nechávajú v chlade a len malta a pomelo zostali z jej magickej moci), vyvinuté oveľa neskôr.

A na záver pár slov o tretej odrode Baba Yaga – o Yaga the Warrior. S najväčšou pravdepodobnosťou táto postava, ktorá sa v rozprávkach zriedka vyskytuje, nemá žiadny nezávislý význam a jednoducho pôsobí ako niečí zástupca: pokiaľ ide o úlohu, ktorú hrá v rozprávke, na jeho mieste mohol byť ktokoľvek - had Gorynych, Koschey nesmrteľný , nejaký báječný kráľ alebo kráľ. Nie bezdôvodne, v príbehu Bely Polyanin, možno tento druh zameniť za predstaviteľa istej aristokracie Babi Yaga a plnohodnotného občana tridsiateho kráľovstva: tu je Baba Yaga - zlatá noha.

Koschey (Kashchey) nesmrteľný

Tento skvelý rozprávkový záporák je ďalšou postavou, ktorú všetci poznáme z raného detstva. A, však, skúsme zhrnúť, čo o ňom vieme z prečítaných rozprávok? Hoci prakticky nikde v týchto rozprávkach nie je opis Koshcheiovho vzhľadu, zvykneme si ho predstaviť ako vysokého, kostnatého, neskutočne chudého starca – nie nadarmo sa hovorí: „Tenký ako koschey“ – s vpadnutými horiacimi očami. , niekedy s tenkou kozou bradou.

Hlavným zamestnaním Koshchei the Immortal sú únosy žien. Nie je pravda, že pri zmienke o tomto rozprávkovom hrdinovi sa nám v predstavách vynárajú pochmúrne zámky s žalármi plnými zajatcov a truhlice s nevýslovným bohatstvom, ktorými sa neúspešne pokúša zviesť? A, samozrejme, neodmysliteľnými atribútmi jeho nesmrteľnosti sú štandardná rozprávková hniezdna bábika: smrť ukrytá vo vajci, vajce v kačici, kačka v zajacovi a

Baba Yaga. Ilustrácia k rozprávke "Sonko Filipko". Umelec E.D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Ilustrácia k rozprávke "Vasilisa krásna". Umelec I.Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Fragment. Umelec S.V. Maljutin. 1904.

Koschei nesmrteľný. Umelec V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Pokúsme sa pochopiť pôvod našej negatívnej postavy. Po prvé, odkiaľ pochádza jeho meno - Koschey? Ukazuje sa, že v starom ruskom jazyku slovo koshchei znamenalo otroka, zajatca, sluhu. V tomto zmysle sa používa v slávnej „Príbehu Igorovho ťaženia“, keď Svyatoslav vyčíta princovi Vsevolodovi jeho ľahostajnosť k osudu ruských kniežatstiev – ak by Vsevolod konal inak, prišli by iné, lepšie časy: nogata, ale koshchei v reze. Inými slovami, nastane čas fantastickej lacnosti na trhu s otrokmi (nogata a rezana sú malé peňažné jednotky v starovekej Rusi, chaga je otrok, polonyanka a koschey je otrok, otrok). A na inom mieste: „Strieľaj, pane, Konchak, špinavý koshchei, za ruskú zem, za rany Igora, tyrana Svyatoslavicha! Konchak je tu nazývaný otrokom a Haliččan Jaroslav je nazývaný pánom. A znova: „Potom princ Igor vystúpil zo zlatého sedla do sedla Koshcheevo“, to znamená, že sa presunul zo zlatého, pánskeho sedla do sedla otroka.

Na druhej strane slovo koshchei by mohlo byť odvodené od mena Kosh: koshchei - patriaci istému Koshovi (Kosh - pán otroka Koshchei). Tento Kosh je prastarý pôvodný názov Koshchei. V niektorých rozprávkach sa ešte občas nachádza (napr. v rozprávke o Koščejovi zo zbierky A.N. Afanasjeva sa nazýva Kosh nesmrteľný). Čo je to Kosh? Ukazuje sa, že počas kolapsu primitívnej komunálnej spoločnosti sa prví páni, ktorí sa chopili moci a založili inštitút otroctva, nazývali kosh. Toto slovo pochádza zo spoločnej slovanskej koreňovej kosti (staroslovanské koshch, kosht) - chrbtica, základ, koreň klanu - kmeňový starší, najstarší v rodine, ktorý sa stal pánom. Je zakladateľom rodiny, všetko na ňom spočíva, všetky nasledujúce generácie sú jeho „kosťou“. V ukrajinskom jazyku sa tento význam zachoval až do neskoršej doby: kosh - tábor, osada, kosh - predák, hlava koša. Možno práve s týmito etymologickými koreňmi mena Koshchei sú spojené aj asociácie s jeho neuveriteľnou chudosťou (kostnatosťou) a extrémnym vekom.

Tu sa začína vyjasňovať negatívna úloha našej postavy. V očiach primitívnych ľudí, ktorí sa zaviazali k primitívnej spravodlivosti kmeňovej materskej spoločnosti, bola Koschey stelesnením sily, ktorá porušovala starodávne pravidlá rodovej rovnosti a odoberala žene jej sociálnu moc. Odtiaľ pochádza nezničiteľný sklon Koshchei Nesmrteľného unášať a zotročovať ženy a jeho moc - koniec koncov, Koshchei sa v rozprávkach spravidla javí ako pán, kráľ svojho temného kráľovstva a vlastníctvo nevýslovného bohatstva. , a sú s ním spojené chamtivosť a krutosť. Koschey bol zosobnením sociálnej nespravodlivosti a nepravdy, otcovským právom na násilie a hrabanie peňazí, symbolom rozpadu kmeňovej spravodlivej spoločnosti a jej nahradenia triednou spoločnosťou. Možno jeho nesmrteľnosť stelesňovala nesmrteľnosť nespravodlivosti, násilia a zisku v ľudskej spoločnosti a smrť tohto „nesmrteľného“ hrdinu – odveký sen ľudstva, že jedného dňa sa tieto rozkazy ešte zrútia, ako sa po jeho smrti zrúti temné kráľovstvo Koshchei. smrť. O tom, že predstavy o nesmrteľnosti tejto postavy sa spájajú s nejakými hlbokými, večnými pojmami, svedčí aj fakt, že Koshcheiho smrť je ukrytá vo vajci. Vajíčko je predsa začiatok života, jeho nenahraditeľný článok, umožňujúci nepretržité rozmnožovanie a len jeho rozdrvením, zničením môžete tento život ukončiť.

Pravdepodobne neskôr, v období nepretržitých vojen medzi Slovanmi a nomádskymi kmeňmi, tieto predstavy o Koščejovi prekrylo jeho vnímanie ako nepriateľa, protivníka, čo sa už spájalo s neskorším významom tohto slova – otrok, väzeň. A skutočne, v niektorých rozprávkach (napríklad v rozprávke o Maryi Morevne) vystupuje Koschey ako väzeň, ktorého v rozpore so zákazom prepustí náš smoliar Ivan Tsarevich.

Zvláštny pohľad na Koshchei od vynikajúceho zberateľa a znalca ruských ľudových rozprávok Alexandra Nikolajeviča Afanasyeva. V Koshchei vidí démona - vädnúcu dažďovú vlhkosť (preto jeho suchosť, chudosť), zosobnenie zimy, tmavé mraky, spútané chladom. A význam jeho mena pochádza z toho istého miesta - koniec koncov, nie nadarmo sa hovorí: "Bol som skostnatený od zimy." A Afanasiev spája príbeh o Koshcheiho smrti s predstavami Slovanov o dube – strome boha hromu Perúna a vo vajci vidí metaforu slnka, ktoré zabíja zimu, a v jeho nesmrteľnosti – neustáleho znovuzrodenia zimy. v prírode. Na potvrdenie tohto hľadiska sa Alexander Nikolajevič obracia na rovnakú Maryu Morevnu. V skutočnosti tam zajatý Koschey visí v železných reťaziach.

Koschei nesmrteľný. Ilustrácia k rozprávke "Marya Morevna, zámorská princezná".

Umelec I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (mrazom zviazaný mrak) a odlamuje sa od nich až po napití vody (po nasýtení dažďovou vlhkosťou na jar). Kúzelnými pomocníkmi Ivana Careviča v tejto rozprávke sú orol, sokol a havran, ktorí zosobňujú sily vetra, hromu a dažďa, a nakoniec Ivan Carevič (boh hromu) zabije Koshcheiho konským kopytom (bleskom štrajk) (ničí mrak, núti ho liať jarný dážď).

Podľa svojej rozprávkovej úlohy je Koschey nesmrteľný v mnohých ohľadoch blízkym príbuzným a často aj zástupcom hada z hory-nych (často sa navzájom nahrádzajú v rôznych rozprávkach). Týka sa to únosov princezien a všemožných intríg, ktorých sa kladní rozprávkoví hrdinovia dopúšťajú. Mnohé črty Koščeja ho charakterizujú ako typického predstaviteľa tridsiateho nadpozemského kráľovstva: vonia ruským duchom, lieta, je nesmierne bohatý a má magickú moc. Originalita tejto postavy je spojená predovšetkým s myšlienkou jeho „nesmrteľnosti“: hrdina s ním nevstupuje do priameho boja kvôli nezmyselnosti tohto povolania, ale musí ho poraziť dokončením jedného z ťažké úlohy - nájsť a získať smrť Koshchei, čo robí a robí s pomocou magických asistentov, z ktorých jedna je vždy princezná, ktorá bola unesená a žije s Koshchei. Je to ona, ktorá spravidla zvádza Koshcheiho a pýta sa ho, kde je ukrytá jeho smrť a ako ju získať. Ale o tom sa zmienime v časti o princeznej.

drak

Pravdepodobne neexistuje žiadne iné stvorenie, ktoré by hralo takú kolosálnu úlohu v mytologických reprezentáciách všetkých národov Zeme bez výnimky, ako Had.

Odolájme preto pokušeniu robiť akékoľvek paralely s mytológiou a obráťme sa výlučne na náš vlastný Had Gorynych z ruských ľudových rozprávok. V prvom rade zisťujeme, že táto postava v skutočnosti v rozprávkach nie je opísaná.

Aj keď stále existujú nejaké znaky zločinca. Je to viachlavé: spravidla tri, šesť, deväť, dvanásť hláv, aj keď občas sa vyskytujú päť- a sedemhlavé exempláre. Možno je to jeho hlavný rozlišovací znak.

Ostatné sa spomínajú len občas: je prchký, chrlí oheň (spaľuje ohňom) a zjavne je nejako spojený s horami, o čom svedčí jeho priezvisko (alebo rodné meno?) - Go-rynych - žijúci v horách, syn hory. Tu však treba mať na zreteli, že v dávnych dobách zaužívané slovanské slovo hora znamenalo nielen skutočnú horu, ale aj vrchol vôbec a mohlo sa použiť aj vo význame les. Prezývka Gorynych by teda mohla znamenať „bývanie hore“ aj „les“. Je možné, že práve tento had z hôr-nych bol v mysliach slovanských kmeňov žijúcich v lesoch spojený s lesnými požiarmi spôsobenými úderom blesku. Svedčí o tom jeho neustále spojenie s ohňom a opis jeho letov - zosobnenie zlého prírodného živlu: dvíha sa búrka, hromy duní, zem sa chveje, hustý les sa zvažuje - lieta trojhlavý had. Podľa A.N. Afanasiev, lietajúci ohnivý had, bol spojený s hadovitým krútiacim sa bleskom. Vo všeobecnosti takmer vo všetkých vystúpeniach tejto postavy v rozprávkach vznikajú rôzne asociácie s ohňom. Vlastnosti ohňa pripomínajú nezničiteľnú tendenciu hada prehltnúť všetko a jeho množstvo hláv a schopnosť neustále pestovať nové hlavy, ktoré nahradia tie odrezané (keď sa v plameni objavuje stále viac nových jazykov), a ohnivý prst, ktorým sa pestujú hlavy (zrežte ohnivý prst - porazil hada). Oheň sa plazí ako had a hryzie ako had. V rozprávke „Ivan Bzhovich“ hlavná postava kategoricky zakazuje svojim bratom spať pred stretnutím s hadom.

Možno je to spomienka na skutočné nebezpečenstvo, ktoré číhalo na primitívneho poľovníka, ktorý zaspal v lese pri ohni a porušil zákaz spánku pred ohňom?

Je tiež možné, že zvláštny vzťah Hada k ženám je čiastočne spojený s ohňom. Na jednej strane pôsobí ako únosca a násilník (v mnohých rozprávkach kopíruje Koshchei), na druhej strane ako zvodca: jednotlivé nevedomé hrdinky rozprávok ochotne vstupujú do kontaktu s Hadom a spájajú sa s ním v rozvíjaní intríg. proti kladnému hrdinovi. Spojenie ženy s Ohnivým hadom je pravdepodobne ozvenou úlohy, ktorú hrala žena ako strážkyňa ohňa v primitívnej spoločnosti. Hoci, ktovie, možno táto hypostáza Hada odrážala aj neskoršie, už kresťanskou mytológiou inšpirované predstavy o Hadovi-pokušiteľovi? Svoje zákerné don Juanove funkcie v rozprávkach totiž plní v úctyhodnom maske krásneho dobráka, a nie ohňa chrlijúceho brutálneho draka. Ale to sme odbočili. Myšlienka plodnosti bola tiež spojená s ohňom medzi primitívnymi kmeňmi. Slovania poznajú rituál, ktorý spočíval v tom, že neplodným ženám dávali piť vodu, do ktorej padali iskry z pálenky z kozuba.

Spomienka na primitívne rituály obetí bohom plodnosti, vykonávané s cieľom ovplyvniť budúcu úrodu, sa zrejme premietla aj do rozprávok o rekviráciách Hada, keď si od dievčat žiadal ako každoročný hold. Po smrti tohto obradu, keď sa vyvinuli nové formy poľnohospodárstva a nové rodinné a sociálne vzťahy, sa ich sympatie preniesli z pohlcujúceho ducha na obete. Vtedy sa objavil hrdina-osloboditeľ, ktorý zabil Hada a zachránil rozprávkovú krásku. Motív hadieho boja, ako premena

Zmievna. Umelec N.K Roerich. 1906.

Drak. Otvorené - Fragment obálky série

ka. Umelec I.Ya. Bili - "Ruské ľudové rozprávky".

trocha. 1912. Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Boj Dobrynya Nikitich so sedemhlavým hadom z Goryny-chem. Umelec V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrynya Nikitich oslobodí Zabavu Putyaticnu od hada Gorynycha. Umelec I.Ya. Bilibin. 1941.

myšlienky o Baba Yaga sa zjavne objavili s kolapsom matriarchálnych vzťahov a vznikom patriarchálnej rodiny. Odrážalo sa v ňom popieranie kmeňových vzťahov, v ktorých žena nepatrila k jednotlivcovi, ale k celej rodine. Bola tu túžba odobrať ženu, získať na ňu právo. Hadí bojovník porazil prastarého pána ohňa, aby mu zobral ženu.

Aká je však úloha tejto rozprávkovej postavy? Rovnako ako Baba Yaga a Koschey the Immortal je plnohodnotným obyvateľom tridsiateho kráľovstva. Pokúsme sa sledovať vývoj jeho vzťahu s hlavnou kladnou postavou v tej istej rozprávke "Ivan Bykovich", v ktorej sú popísané najpodrobnejšie.

Tu prichádzajú hrdinovia k rieke Smorodina, kalinovému mostu. Z nejakého dôvodu sa cez tento most nedá nijakým spôsobom prejsť („ľudské kosti ležia po celom pobreží, nahromadí sa po kolená“). Preto sa hrdinovia usadia v chatrči, ktorá sa objavila, a začnú chodiť na hliadku - strážiť hada. Dá sa predpokladať, že tento kalinový most, podobne ako chata Baba Yaga, je hraničnou základňou a rieka Smorodina je akousi hranicou, ktorú možno prekročiť iba zabitím hada. Takže had, okrem iného, ​​ako Baba Yaga, vykonáva strážnu službu, iba Baba Yaga stráži perifériu a Had je samotným srdcom tridsiateho kráľovstva.

Ale naši hrdinovia sa konečne stretávajú. A potom sa ukáže zaujímavý detail - Had vopred vie, kto je jeho súper, aj o vopred určenej smrti od neho: „Prečo sa, psie mäso, potkýnaš, že sa ty, vranie pierko, trepeš, že ty, psie chlpy , sú naježené? Ali, myslíš, že je tu Ivan Bykovič? Tu sa zjaví Ivan Bykovič a medzi protivníkmi dôjde k chvastúnskej hádke; potom začne samotný boj. V ňom je zvláštna taktika vedenia nepriateľských akcií našimi hrdinami: hrdina sa snaží odrezať hlavu hada, zatiaľ čo had nepoužíva žiadnu zbraň, ale snaží sa zatlačiť protivníka do zeme. V treťom

V najstrašnejšej bitke prichádza hrdina na pomoc svojmu magickému asistentovi - hrdinskému koňovi. S jeho asistenciou sa Bykovichovi podarí odrezať Hadovi ohnivý prst, po čom sa odrezávanie hláv ponechaných bez regeneračného mechanizmu stáva otázkou techniky.

Aký je pôvod tohto zvláštneho rituálu, ktorý sa opakuje takmer vo všetkých rozprávkach? Ako had pozná meno nepriateľa? Aby sme to pochopili, budeme sa musieť znova obrátiť na primitívny obrad prechodu, v ktorom prehĺtanie zasvätenca napodobňuje nejaké obludné zviera, často, mimochodom, pripomínajúce hada. „Prehltnutý“ a „vyvrátený“ človek získa magickú moc a moc nad zvieraťom, ktoré ho kedysi prehltlo. V mýtoch mnohých primitívnych národov sa z Hada vynorí veľký lovec a veľký šaman. Zároveň, ako sme už povedali, v obrade zasvätenia bol výstup z lona hada reprezentovaný ako druhé narodenie človeka. „Narodený z hada“, zasvätenec, ktorý ním prešiel, sa do určitej miery stáva samotným hadom a získava s ním magické spojenie. Preto Had vopred pozná budúceho nepriateľa a ničiteľa – z neho zrodeného a jediného, ​​kto ho môže zabiť. Možno preto Had zráža hrdinu do zeme - snaží sa ho vrátiť do "prachu", z ktorého vyšiel, a preto rozhodujúcu úlohu pri víťazstve nad Hadom - víťazstve zohráva hrdinova magická asistentka má magickú povahu. Zánikom obradu sa jeho význam stratil a zabudol, no spomienka na samotný obrad zostala. Pohltenie hadom sa však už nepovažovalo za požehnanie, ale za veľmi nepríjemnú hrozbu - vznikol motív hadieho boja, o ktorom sme už hovorili.

Vo všeobecnosti je had, rovnako ako mnoho iných mýtických a báječných tvorov, mechanickou kombináciou niekoľkých zvierat, z ktorých hlavné sú vták a had. Vták v mysli starovekého človeka bol spojený so vzdialeným kráľovstvom a had - s podzemím. Toto sú dve hlavné spojené zvieratá

Boj Ivana Tsareviča s trojhlavým hadom. Umelec V.M. Vasnetsov. 1918.

Smrteľný boj s trojhlavým hadom. kard. Umelec B.V. Zworykin. 1916.

predstavy o ľudskej duši. Preto je Had spojený s obrazom smrti - predstavami o smrti ako o únose duše. Preto v rozprávkach neustále hrá úlohu únoscu, odtiaľ jeho funkcia symbolického požierača v obrade. Možno jeho veľa hláv - veľa úst - je prehnané -

ny obraz požierania (príjem zosilnenia kvality cez súpravu).

Pokračovanie nabudúce

LITERATÚRA

1. Anikin V.P. Ruská ľudová rozprávka. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Živá voda a prorocké slovo. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Strom života. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Ľudová démonológia a mýto-rituálna tradícia Slovanov. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bohovia slovanského a ruského pohanstva. M., 2009.

6. Gura A.V. Symbolika zvierat v slovanskej ľudovej tradícii. M., 1997.

7. Krinichnaja N.A. Ruská mytológia: Svet folklórnych obrazov. M., 2004.

8. Nikolský N.M. Predkresťanské presvedčenia a kulty podneperských Slovanov. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Mytologické postavy v ruskom folklóre. M., 1975.

10. Potebnya A.A. O niektorých symboloch v slovanskej ľudovej poézii. Charkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Historické korene rozprávok. L., 1986.

12. Ruská mytológia: Encyklopédia / Komp. E.L. Madlevskaja. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. M., 1981.

14. Slovanská mytológia: Encyklopedický slovník. 2. vyd. / Rev. vyd. CM. Hustý. M., 2002.

15. Slovo o Igorovom pluku / staroruský text, vysvetľujúci preklad D. Lichačeva, poetické prepisy L. Dmitriev, V. Žukovskij, N. Zabolotskij, komentáre. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Posmrtný život podľa starých ruských predstáv. Sergiev Posad, 1913. Reprint / Mytológia Slovanov. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Kto je kto v Rozprávke o Igorovej kampani. M., 1983.

18. Tolstoj N.I. Eseje o slovanskom pohanstve. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Božstvá starých Slovanov. SPb., 1884 / Dotlač. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mýty slovanského pohanstva. M., 1997.

Ilustrácia k rozprávke "Ivan Tsarevich a Firebird".

Umelec I.Ya. Bilibin. 1899.

Boyan je epický básnik a spevák vo východoslovanskej mytológii.

Brownie

Hovorí sa, že sušiak stále žije v každej dedinskej chatrči, no nie každý o tom vie. Hovoria mu dedko, majster, sused, majiteľ domu, démon-horizont, ale to je všetko, čo on je - strážca kozuba, neviditeľný pomocník majiteľov.
Sušiak vidí každú maličkosť, neúnavne sa stará a lopotí sa, aby bolo všetko v poriadku a pripravené: pomáha pracantovi, opravuje jeho chybu; teší ho potomstvo domácich zvierat a vtákov; netoleruje zbytočné výdavky a hnevá sa na ne - jedným slovom, sušiak je naklonený práci, šetrný a rozvážny. Ak má rád bývanie, tak slúži tejto rodine, akoby sa k nej dostal do otroctva.
Pre túto vernosť ho na iných miestach nazývajú: domáci.
Ale lenivým a nedbalým ochotne pomáha pri riadení ekonomiky, potrápi ľudí do takej miery, že ich v noci rozdrví takmer na smrť alebo ich vyhodí z postele. Nie je však ťažké zmieriť sa s nahnevaným koláčikom: stačí dať šnupavý tabak, ku ktorému je skvelý lovec, pod sporák alebo urobiť akýkoľvek darček: rôznofarebnú handru, kôrku chleba ... Ak majitelia svojho suseda milujú, ak s ním žijú v harmónii, potom sa s ním nebudú chcieť bezdôvodne rozlúčiť, dokonca ani presťahovať sa do nového domu: budú škrabať pod prahom, zbierať odpadky do naberačky - a posypte ho v novej chate a nevšimli si, ako sa „majiteľ“ s týmito odpadkami presťahuje do nového bydliska. Len mu nezabudnite na kolaudáciu priniesť hrniec kaše a so všetkou možnou úctou povedať: „Dedko sušienok, poď domov. Poď bývať s nami!"

Vzácny človek sa môže pochváliť tým, že videl brownie. K tomu si treba na Veľkú noc obliecť konský obojok, prikryť sa bránami, zuby na seba a celú noc sedieť medzi koňmi. Ak budete mať šťastie, uvidíte starého muža - malého, ako peň, celého pokrytého sivými vlasmi (aj dlane sú chlpaté), šedivého od staroveku a prachu. Niekedy, aby odvrátil zvedavý pohľad od seba, vezme na seba vzhľad majiteľa domu - no, ako pľuvajúci obraz! Všeobecne platí, že brownie rád nosí pánske oblečenie, ale vždy ho dokáže vrátiť na miesto, akonáhle človek potrebuje veci.

Pred morom, požiarom a vojnou vychádzajú sušienky z dediny a vyjú na pastvinách. Ak dôjde k veľkému neočakávanému nešťastiu, dedko ohlási svoj príchod a nariadi psom, aby kopali diery na dvore a zavýjali na celú dedinu...

kikimora

Kikimora, shishimora - vo východoslovanskej mytológii zlý duch domu, trochu neviditeľná žena (niekedy považovaná za manželku sušienok). V noci robí starosti malým deťom, pletie si priadzu (rád pradie alebo tka čipky - zvuky K. pradenie v dome predpovedajú problémy): majitelia môžu prežiť z domu; nepriateľský voči mužom. Môže poškodiť domáce zvieratá, najmä kurčatá. Hlavné atribúty (spojenie s priadzou, vlhké miesta, tma) Kikimora je podobná Mokush, zlý duch, ktorý pokračuje v obraze slovanskej bohyne Mokosha. Názov „Kikimora“ je ťažké slovo. ktorého druhou časťou je staroveké meno ženskej postavy mara, mor.

Kikimora je postava známa najmä na ruskom severe. Objavuje sa v podobe malej, zhrbenej, škaredej starenky, oblečenej v handrách, zanedbaná a výstredná. Jej vzhľad v dome alebo v prístavbách (na humne, v stodole alebo kúpeľnom dome) sa považoval za nemilé znamenie. Verilo sa, že sa usadila v domoch. postavený na „nečistom“ mieste (na hranici alebo tam, kde bol pochovaný samovrah). Existuje legenda, že Kikimora začala v novopostavenom dome, ktorý nikto z obyvateľov nevidel, ale neustále bolo počuť hlas, ktorý požadoval, aby členovia domácnosti, ktorí si sadli k večeri, odišli od stola: hádzala neposlušné vankúše a vystrašila noc dovtedy. kým celá rodina neprežila z domu (provincia Vyatka.).

Bannik

Bannik, baynik, baynik, bainushko atď., bieloruský. laznik - medzi Rusmi a Bielorusmi je duch obyvateľom kúpeľa. Žije za ohrievačom alebo pod policou. Môže byť neviditeľný (podľa niektorých názorov má neviditeľnú čiapku) alebo sa zobrazuje ako muž s dlhými vlasmi, nahý starec pokrytý blatom a lístím z metiel, pes, mačka, biely zajac atď. presvedčenie, že BANNIK sa prvýkrát objaví vo vani, keď tam bola rodiaca žena. Predpokladá sa, že BANNIK sa umýva vo vani a mal by nechať vodu, mydlo a metlu, inak sa špliecha vriacou vodou, hádže horúce kamene a vyfukuje. Pri vstupe do kúpeľa bolo zvyčajné povedať: „Pokrstený na policiach, nepokrstený z pluku“ (provincia Smolensk).

Anchutka

Anchutka je jedno z najstarších mien pre diabla, démona. Anchutky sú kúpeľné a poľné. Ako všetci zlí duchovia okamžite reagujú na zmienku svojho mena. Je lepšie o nich pomlčať, inak bude tento bezprstý, bezprstý. Anchutka je bez päty, lebo ho jedného dňa prenasledoval vlk a odhryzol mu pätu.

Anchute na kúpanie sú strapaté, plešaté, strašia ľudí stonaním, zatemňujú im myseľ. Ale sú veľmi dobrí v zmene svojho vzhľadu - ako v skutočnosti zvyšok nemŕtvych. Poľné klíčky sú veľmi drobné a pokojnejšie. Žijú v každej rastline a nazývajú sa podľa ich biotopu: zemiak, konope, ľan, ovos, pšenica, rohovina atď.

Hovorí sa však, že aj voda má svoju anchutku – pomocníka do vody či močiara. Je nezvyčajne divoký a odporný. Ak má plavec zrazu kŕč, mal by vedieť, že ide o vodnú anchutku, ktorá ho chytila ​​za nohu a chce ho stiahnuť ku dnu. Preto sa už od pradávna každému plavcovi radilo, aby si so sebou nosil špendlík: veď zlý duch sa bojí železa na smrť.

Goblin

Goblin, lesník, leshak, les, lesník, lesník - duch lesa v slovanskej mytológii. Goblin žije v každom lese, obzvlášť miluje smrek. Oblečený je ako muž – červená šerpa, ľavá polovica kaftanu je zvyčajne omotaná za pravou a nie naopak, ako to všetci nosia. Topánky sú pomiešané: pravá lýková topánka sa obúva na ľavú nohu, ľavá na pravú. Goblinove oči sú zelené a horia ako uhlíky.
Bez ohľadu na to, ako starostlivo skrýva svoj nečistý pôvod, toto sa mu nedarí: ak sa na neho pozriete cez pravé ucho koňa, škriatok vrhne modrastú farbu, pretože jeho krv je modrá. Nevidno mu obočie ani mihalnice, je krátkouchý (nemá pravé ucho), vlasy na hlave má vyčesané doľava.

Škriatok sa môže stať pahýľom a trsom, zmeniť sa na zviera a vtáka, premení sa na medveďa a tetrova, zajaca a kohokoľvek, dokonca aj na rastlinu, pretože je nielen duchom lesa, ale aj jeho podstata: je obrastený machom, čuchá, akoby les šumí, ukazuje sa nielen ako smrek, ale sa rozprestiera aj machom-trávou. Leshy sa líši od ostatných duchov špeciálnymi vlastnosťami, ktoré sú mu vlastné: ak kráča lesom, jeho výška sa rovná najvyšším stromom. Ale zároveň, keď vychádza na prechádzky, zábavu a žarty na okraje lesa, kráča tam ako malé steblo trávy, pod trávou, voľne sa skrýva pod akýmkoľvek bobuľovým listom. V skutočnosti však zriedka vychádza na lúky, pričom prísne dodržiava práva suseda, nazývaného poľný robotník alebo poľný robotník. Škriatok nevstupuje do dedín, aby sa nehádal so sušienkami a penníkmi - najmä v tých dedinách, kde spievajú úplne čierne kohúty, „dvojokí“ psi (so škvrnami nad očami v podobe druhých očí) a v blízkosti búdok žijú trojsrsté mačky.

Ale v lese je goblin úplným a neobmedzeným pánom: všetky zvieratá a vtáky sú pod jeho kontrolou a bez odplaty ho poslúchajú. Podliehajú mu najmä zajace. Má ich v úplnom poddanstve, aspoň má moc s nimi hrať susednému diablovi karty. Stáda veveričiek nie sú vyňaté z rovnakej závislosti, a ak sa pohybujú v nespočetných hordách a zabúdajú na všetok strach z človeka, vbehnú do veľkých miest a skáču po strechách, vlamujú do komínov a dokonca skáču do okien, potom ide o jasné: to znamená, že škriatkovia s celým artelom hrali hazardné hry a porazená strana zahnala prehru do vlastníctva šťastného súpera.

Močiar Kikimora

Kikimora - zlý močiarny duch v slovanskej mytológii. Blízkym priateľom škriatka je močiarna kikimora. Žije v močiari. Rád sa oblieka do machových kožuchov a do vlasov si vplieta lesné a močiarne rastliny. Ľuďom sa však ukazuje len zriedka, pretože je radšej neviditeľná a len hlasno kričí z močiara. Malá žena kradne malé deti, vlečie neopatrných cestovateľov do bažiny, kde ich môže umučiť na smrť.

Morská panna

V slovanskej mytológii sú morské panny akýmsi zlomyseľným zlým duchom. Boli to utopené ženy, dievčatá, ktoré zomreli pri vodnej nádrži, alebo ľudia kúpajúci sa v nevhodných hodinách. Morské panny sa niekedy stotožňovali s „mavki“ – zo staroslovienskeho „nav“, mŕtvy muž) – deťmi, ktoré zomreli bez krstu alebo ich matka udusila.

Oči takýchto morských panien horia zeleným ohňom. Svojou povahou sú to hnusné a zlé stvorenia, kúpajúcich sa ľudí chytia za nohy, stiahnu pod vodu alebo zlákajú z brehu, omotajú okolo nich ruky a utopia ich. Panovalo presvedčenie, že smiech morskej panny môže spôsobiť smrť (takto vyzerajú ako írske banshee).

Niektoré presvedčenia nazývali morské panny nižšími duchmi prírody (napríklad dobré „brehy“), ktorí nemajú nič spoločné s utopenými ľuďmi a ochotne zachraňujú topiacich sa ľudí.

močiare

Bolotnitsa (divočina, lopata) je utopená panna žijúca v močiari. Čierne vlasy má prehodené cez obnažené plecia a lemované ostricami a nezábudkami. Strapatá a neupravená, s bledými tvárami so zelenými očami, vždy nahá a pripravená lákať k sebe ľudí len preto, aby sa bez zvláštnej viny uchýlila k smrti a utopila ich v bažine. Močiare môžu na polia zoslať zdrvujúce búrky, silné dažde, ničivé krupobitie; kradnúť nite, plátna a plátna ženám, ktoré zaspali bez modlitby.

Brodnitsa

Dievčatá - Krásky s dlhými vlasmi, strážcovia brodov. Žijú spolu s bobormi v tichých stojatých vodách, korigujú a strážia brody vydláždené drevinami. Pred nepriateľským útokom tuláci nepostrehnuteľne zničia brod a nasmerujú nepriateľa do močiara alebo kaluže.

famózne jednooký

Duch zla, zlyhania, symbol smútku. Neexistuje žiadna istota o vzhľade Likh - je to buď jednooký obr, alebo vysoká, chudá žena s jedným okom uprostred čela. Slávne ich často porovnávajú s Kyklopmi, hoci okrem jedného oka a vysokého vzrastu nemajú nič spoločné.

Príslovie prešlo do našej doby: „Nezobuď Likho, kým je ticho. V doslovnom a alegorickom zmysle znamenal Likho problémy - pripútal sa k človeku, posadil sa mu na krk (v niektorých legendách sa nešťastník pokúsil utopiť Likho tým, že sa hodil do vody a utopil sa) a zabránil mu žiť.

Likh sa však mohol zbaviť - oklamať, odohnať silou vôle alebo, ako sa občas spomína, preniesť na inú osobu spolu s nejakým darom. Podľa veľmi pochmúrnych predsudkov by vás Likho mohol prísť zožrať.

Ghoul

Ghoulovia sú nižší duchovia, démonologické stvorenia. „Slovo o modloch“ hovorí o starodávnej úcte Slovanov k ghúlom. V ľudovom presvedčení sú to zlí, škodliví duchovia. Ghoulovia (ako upíri) sajú krv z ľudí a zvierat. Boli stotožnení s mŕtvymi, v noci vychádzali z hrobov, sledovali a zabíjali ľudí a hospodárske zvieratá. autorka encyklopédie Aleksandrova Anastasia
Podľa všeobecného presvedčenia sa ľudia, ktorí zomreli „neprirodzenou smrťou“, stali ghúlmi – tí, ktorí boli násilne zabití, opilci, samovrahovia atď., ako aj čarodejníci. Verilo sa, že zem takýchto mŕtvych ľudí neprijíma, a preto sú nútení blúdiť po svete a škodiť živým. Takíto mŕtvi boli pochovávaní mimo cintorína a mimo obydlí. Takýto hrob bol považovaný za nebezpečné a nečisté miesto, mal sa obísť, a ak ste museli prejsť okolo, mali ste naň hodiť nejaký predmet: triesku, palicu, kameň alebo len hrsť zeme. Aby ghúl neodišiel z hrobu, bolo ho treba „upokojiť“ – vyhrabať z hrobu mŕtvolu a prebodnúť ju osikovým kolíkom.
A aby sa nebožtík, ktorý neprežil svoj život, nezmenil na ghúla, podrezali mu šľachy na kolenách tak, že nemohol chodiť. Niekedy sa na hrob údajného ghúla nasypalo uhlie alebo sa položil hrniec s horiacim uhlím.
Semik bol u východných Slovanov považovaný za zvláštny deň poslušnosti voči mŕtvym. V tento deň sa pripomínali aj všetci predčasne zosnulí príbuzní: nepokrstené deti, dievčatá, ktoré zomreli pred sobášom. Okrem toho v Semiku prijali špeciálne opatrenia proti zaviazaným mŕtvym, ktorí by podľa legendy mohli človeku ublížiť. Do ich hrobov boli zatĺkané osikové kolíky alebo ostré kovové predmety.
V Semiku boli usporiadané pohreby pre tých, ktorí z jedného alebo druhého dôvodu zostali nepochovaní. Vykopali im spoločný hrob a pochovali ich s modlitbou a pohrebným obradom. Verilo sa, že inak by sa zaviazaní mŕtvi mohli pomstiť živým a zoslať na nich rôzne pohromy: sucho, búrku, búrku alebo neúrodu.

Baba Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstaršia postava v slovanskej mytológii.

Baba Yaga je nebezpečnejšie stvorenie, ktoré má oveľa väčšiu silu ako nejaký druh čarodejnice. Najčastejšie žije v hustom lese, ktorý v ľuďoch dlho vyvolával strach, pretože bol vnímaný ako hranica medzi svetom mŕtvych a živých. Nie nadarmo je jej chata obklopená palisádou ľudských kostí a lebiek a v mnohých rozprávkach Baba Yaga jedáva ľudské mäso a ona sama sa nazýva „kostená noha“.
Rovnako ako Koschey nesmrteľný (koshchey - kosť) patrí do dvoch svetov naraz: do sveta živých a sveta mŕtvych. Preto má takmer neobmedzené možnosti.
V rozprávkach účinkuje v troch inkarnáciách. Yaga-bogatyrsha má pokladnicu s mečom a bojuje za rovnakých podmienok ako hrdinovia. Únosca Yaga kradne deti, niekedy ich hádže už mŕtve na strechu svojho rodného domu, no najčastejšie ich berie do svojej chatrče na kuracích stehnách, na otvorené pole či pod zem. Z tejto bizarnej chatrče sú deti a dospelí zachránení prekabátením Yagibišnu. A nakoniec, darca Yaga priateľsky pozdraví hrdinu alebo hrdinku, zaobchádza s ním lahodne, vznáša sa v kúpeľoch, dáva užitočné rady, dáva koňa alebo bohaté darčeky, napríklad magickú guľu vedúcu k nádhernému cieľu atď.
Táto stará čarodejnica nechodí, ale cestuje po šírom svete v železnom mažiari (čiže kolobežkovom voze) a pri chôdzi núti mažiar rýchlejšie bežať, udierajúc železnou palicou alebo paličkou. A aby z jej známych príčin nebolo vidieť žiadne stopy, zametajú ich po nej špeciálne, prichytené metlou a metlou na maltu. Slúžia jej žaby, čierne mačky vrátane Cat Bayun, vrany a hady: všetko stvorenie, v ktorom koexistuje hrozba aj múdrosť.

Koschei nesmrteľný (Kashchei)

Jedna z nám dobre známych starých slovanských negatívnych postáv, zvyčajne reprezentovaná ako tenký, kostrbatý starec s odpudivým vzhľadom. Agresívny, pomstychtivý, chamtivý a lakomý. Ťažko povedať, či bol zosobnením vonkajších nepriateľov Slovanov, zlým duchom, mocným čarodejníkom, alebo jedinečným druhom nemŕtvych.

Je nesporné, že Koschey vlastnil veľmi silnú mágiu, vyhýbal sa ľuďom a často sa venoval obľúbenej veci všetkých darebákov na svete - unášal dievčatá.

drak

Had Gorynych - v ruských eposoch a rozprávkach predstaviteľ zlého sklonu, drak s 3, 6, 9 alebo 12 hlavami. Spojený s ohňom a vodou, letí po oblohe, ale zároveň koreluje s dnom - s riekou, dierou, jaskyňou, kde sa pred ním skrýva bohatstvo, ukradnutá princezná

Indrik je zviera

Zviera Indrik - v ruských legendách „otec všetkých zvierat“, postava v knihe holubov. Indrik je skomolené meno boha Indru (varianty „cudzinec“, „inrok“ môžu evokovať asociáciu s jednorožcom, ale INDRIK sa opisuje s dvomi, nie jedným rohom). INDRIKovi boli pripisované vlastnosti iných fantastických obrazov stredovekej knižnej tradície - kráľa vôd, odporcov hada a krokodíla - „onudry“ (vydry) a ichneumona, báječnej ryby „endrop“.

Podľa ruského folklóru je Indrik podzemné zviera, „prechádza žalárom, ako slnko na oblohe“; je obdarený vlastnosťami majiteľa vodného prvku, prameňov a studní. I. pôsobí ako odporca hada.

Alkonost

Alkonost je nádherný vták, obyvateľ Iriy - slovanského raja.

Jej tvár je ženská, jej telo je ako vták a jej hlas je sladký, ako samotná láska. Keď s potešením počuje spev Alkonosta, môže zabudnúť na všetko na svete, no na ľudí, na rozdiel od jej vtáčej kamarátky Sirin, nečíha nič zlé. Alkonost nesie vajíčka „na okraji mora“, no neinkubuje ich, ale ponára ich do morských hlbín. V tomto čase je sedem dní pokojné počasie – kým sa vyliahnu mláďatá.

Iriy, Irye, Vyriy, Vyrey je bájna krajina ležiaca pri teplom mori na západe alebo juhozápade zeme, kde zimujú vtáky a hady.

Gamayun

Vták Gamayun je poslom slovanských bohov, ich hlásateľom. Spieva ľuďom božské hymny a ohlasuje budúcnosť tým, ktorí súhlasia s počúvaním tajomstva.

V starej „Knihe kozmografie“ mapa zobrazuje okrúhlu rovinu zeme, ktorú zo všetkých strán obmýva rieka-oceán. Na východnej strane je označený „Makarijský ostrov, prvý pod samým východom slnka, blízko blaženého raja; preto je tak pomenovaný, pretože na tento ostrov prilietajú rajské vtáky Gamayun a Phoenix a nosia nádhernú vôňu. Keď Gamayun letí, z východu slnka prichádza smrteľná búrka.

Gamayun vie všetko na svete o pôvode zeme a neba, bohoch a hrdinoch, ľuďoch a príšerách, zvieratách a vtákoch. Podľa starodávnej viery krik vtáka Gamayun prináša šťastie.

A. Remizov. Gamayun
Jeden lovec vystopoval na brehu jazera zvláštneho vtáka s hlavou krásnej panny. Sedela na konári a v pazúroch držala zvitok s nápismi. Stálo tam: „Celý svet prejdeš s klamstvom, ale nevrátiš sa späť!

Poľovník sa prikradol bližšie a už ťahal za tetivu, keď vtáčia panna otočila hlavu a povedala:

Ako sa opovažuješ, nešťastný smrteľník, zdvihnúť zbraň proti mne, prorockému vtákovi Gamayunovi!

Pozrela sa poľovníkovi do očí a ten okamžite zaspal. A vo sne sa mu snívalo, že pred nahnevaným kancom zachránil dve sestry - Pravdu a Nepravdu. Na otázku, čo chce za odmenu, lovec odpovedal:

Chcem vidieť celý šíry svet. Od konca do konca.

To je nemožné, povedala Pravda. - Svetlo je neobmedzené. V cudzích krajinách vás skôr či neskôr zabijú alebo zotročia. Tvoje želanie je nemožné.

Je to možné, namietala jej sestra. - Ale na to sa musíš stať mojím otrokom. A naďalej žiť v klamstve: klamať, klamať, pretvárať.

Poľovník súhlasil. O mnoho rokov neskôr. Keď videl celý svet, vrátil sa do svojej rodnej krajiny. Nikto ho však nepoznal a nepoznal: ukázalo sa, že celá jeho rodná dedina padla do popraskanej zeme a na tomto mieste sa objavilo hlboké jazero.

Poľovník sa dlho prechádzal po brehu tohto jazera a smútil nad stratou. A zrazu som na konári zbadal ten istý zvitok so starodávnymi nápismi. Stálo tam: „Celý svet prejdeš s klamstvom, ale nevrátiš sa späť!

Tak sa splnilo proroctvo o veciach vtáka Gamayun.

Sirin

Sirin je jedným z rajských vtákov, dokonca aj jeho samotné meno je v súlade s názvom raja: Iriy.
To však v žiadnom prípade nie sú svetlé Alkonost a Gamayun.

Sirin je temný vták, temná sila, posol vládcu podsvetia. Od hlavy po pás je Sirin žena neporovnateľnej krásy, od pása - vták. Kto počúva jej hlas, zabudne na všetko na svete, ale čoskoro je odsúdený na problémy a nešťastia, ba dokonca zomrie, a niet sily, aby nepočúval Sirin hlas. A tento hlas je skutočná blaženosť!

Firebird

Firebird - v slovanskej mytológii ohnivý vták vo veľkosti páva. Jej perie svieti modrým svetlom a podpazušie karmínové. autorka encyklopédie Aleksandrova Anastasia
Ľahko sa môžete spáliť o jej perie. Spadnuté pierko si dlho zachováva vlastnosti peria Firebird. Svieti a dáva teplo. A keď pero zhasne, zmení sa na zlato. Firebird stráži kvet papradia.

Ruské ľudové rozprávky- ide o významný prvok národných dejín, cez prizmu ktorého možno uvažovať nielen o ľude ako o integrálnom celku, ale aj o jeho jednotlivých aspektoch. Viera v dobro a zlo, spravodlivosť, rodinné zásady, náboženské presvedčenie, uvedomenie si vlastného miesta vo svete okolo. Ruská ľudová rozprávka vždy nesie učebnú zložku a skrýva ju pod škrupinou ľahkého, nenáročného rozprávania.

Hrdinovia ruských ľudových rozprávok- to sú kolektívne obrazy najtypickejších ľudových znakov. Šírka ruskej duše, možno spievaná prísloviami alebo blázon bohatý na myšlienky - všetko sa odráža vo folklórnych rozprávaniach. Nech si vezmeme akúkoľvek rozprávku, všade naokolo je skrytý hlboký zmysel. Často pod rúškom nemotorného nemotorného medveďa, dôverčivého zajaca alebo prefíkanej líšky možno vidieť zlozvyky ľudského charakteru oveľa jasnejšie, než by to bolo badateľné v „dospeláckych“ rozprávaniach.

Nie nadarmo sa hovorí- rozprávka je lož, ale je v nej náznak ...

Hrdinovia zvierat v ruských ľudových rozprávkach sú úzko späté s predstavami o svete starých Slovanov. Bezprostredná blízkosť prírodného prostredia, rozľahlých lesov a údolí plných riek, v rozprávkach usadených typických predstaviteľov okolitej krajiny - líšky, medvede, vlky, zajace. Hovädzí dobytok a drobný dobytok tiež často vystupujú ako rozprávkové postavičky. Najmä v prípadoch, keď sa zdôrazňuje kult krbu, prosperity, rodiny ( napríklad v rozprávke Tiny-Khavroshechka). Hydina je tiež uctievaná ( Sliepka Ryaba) a malé hlodavce ( Myška Norushka).

Je dôležité mať na pamäti, že schopnosť nielen počúvať, ale aj počuť a ​​chápať, čo sa v nej skrýva Ruské ľudové rozprávky je rovnako cenné ako napríklad porozumenie cudziemu jazyku. Symboly samy o sebe nemajú žiadny význam. Oveľa dôležitejšie je, akú hĺbku v sebe zachovajú. A keďže rozprávky prežili, prežili nepokojné a dobre živené časy, znamená to, že sú skutočne zásobárňou ľudového poznania.

Zoznam hrdinov ruských ľudových rozprávok

1. Baba Yaga

Zlá žena v mytológii slovanských národov. Pôsobí ako negatívna postava. Obdarený magickými silami. Jeho hlavnými atribútmi sú: čierna mačka, chatrč na kuracích stehnách, stupa s metlou.

V rôznych rozprávkach má obraz Baba Yaga iné emocionálne zafarbenie. Občas konfrontuje hlavného hrdinu; v niektorých prípadoch ho podporuje, poučuje; menej často sa sama stavia proti zlu.

Baba Yaga je veľmi starý mytologický obraz. Umožňuje vám to pozrieť sa na život a filozofiu našich predkov inak.

Príbehy Baba Yaga:

2. Vasilisa Krásna

Kolektívny idealizovaný obraz ženskosti v rozprávkach. Spája myseľ - svetskú múdrosť a krásu. Považovaná za dcéru Morský kráľ, a ide hlavnej postave ako odmena za porazenie zla. Ostatné mená: Elena Múdra, Vasilisa Múdra, Mária remeselníčka, Marya Morevna.Často mení obrazy, reinkarnuje sa ako zvieratá.

Vasilisa je veľmi starý slovanský obraz, idealizujúci ženský. Pozorným čítaním rozprávok sa môžete dozvedieť veľa o starovekých spoločenských inštitúciách, vzťahoch medzi mužmi a ženami.

Rozprávky o Vasilise krásnej (múdrej):

3. Voda

Pán vodného živlu v pohľade slovanských národov. Navyše, v kontraste Morský kráľ, vládne stojatým, zatuchnutým vodám: víry, močiare, polyny. Zvyčajne zobrazovaný ako starý muž s rybími črtami, dlhou huňatou bradou, oblečený v blate.

Legendy o Vodyanoy sú veľmi rozmanité. Je mocný a napriek zlej povahe uprednostňuje včelárov. Nedotýka sa rybárov, ktorí sú pripravení podeliť sa s ním o svoj úlovok. Ale nepokrstení alebo tí, ktorí sa pred kúpaním zabudli zatieniť znakom kríža, nič neľutujú.

Rozprávka o vodníkovi:

4. Firebird

Ohnivý vták; zvyčajne hľadať objekt hlavná postava príbehu. Nedá sa brať holými rukami. Spev Ohniváka lieči chorých, navracia mladosť, zaháňa smútok. Schopný dať svojmu majiteľovi nevýslovné bohatstvo.

5. Had Gorynych

Mýtický drak v slovanskej mytológii. Má viacero hláv. Schopný chrliť oheň. Žije v oblasti ohnivá rieka a stráži prechod do Ríša mŕtvych. V rozprávkach vystupuje ako negatívna postava, integrálny článok rovnováhy síl dobra a zla.

6. Ivan blázon

Komická postava v ruských ľudových rozprávkach. Toto je kolektívny obraz najchudobnejšej roľníckej triedy – negramotných, nenáročných a neuveriteľne jednoduchých v každodenných záležitostiach. Práve za tieto vlastnosti je Ivan Blázon odmeňovaný podľa svojich púští. Dôležitú úlohu v tomto obraze zohráva aj neskorokresťanská kultúrna vrstva.

Veru, hovorím vám: Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského“ (Mt 18,3).

7. Ivan Carevič

Hrdina ruských ľudových rozprávok. Vo väčšine príbehov - kladná postava. názov "princ" označuje skôr kráľovskú hodnosť zámerov a činov, než skutočný titul. Väčšinou podľa zápletky plní ťažkú ​​úlohu, za ktorú dostáva odmenu.

8. Kolobok

Protagonista ruskej ľudovej rozprávky s rovnakým názvom; vyvaľkaná guľa z cesta symbol spokojnosti a sýtosti ruského ľudu. Na jeho prípravu sa používa obmedzený počet ingrediencií, ale napriek tomu sa perník ukáže ako červený a chutný. Skryté v tomto hlavná morálka príbehu. Pravda, nakoniec za svoju aroganciu Koloboka dobehne odplata.

Napriek tomu sa zdôrazňuje - Chlieb je hlavou všetkého.

9. Cat Bayun

Mýtické stvorenie obdarené magickými silami. zvyčajne darebák. Má obrovskú veľkosť a schopnosť rozprávať ľudským hlasom. "Bayun" znamená hovorca. S jeho príbehmi - rozprávkami môže mačka ukecať partnera na smrť. Avšak tým, ktorí ju dokážu skrotiť alebo získať ako trofej, dá mačka večné zdravie, mladosť a silu.

10. Koschey (Kashchey) Nesmrteľný

Chudá, vráskavá starý muž. Vždy negatívna postava v rozprávkach. Má magickú moc. Nesmrteľný. Jeho život je obsiahnutý v niekoľkých objektoch umiestnených jeden do druhého. Napríklad, dub, pod ňou je jaskyňa, je truhlica, v truhlici je krabica, v krabici je vajce, vo vajci je ihla. V mytológii Slovanov stráži prechod do Kráľovstva mŕtvych. Vstúpi do spojenectva s hadom Gorynychom.
Podľa zápletky príbehu často unáša nevestu hlavného hrdinu.

11. Sliepka Ryaba

Kúzelné kura z rovnomennej rozprávky. medvede zlaté vajcia. Zosobňuje osobitnú úlohu domácich zvierat v roľníckej ekonomike. Rozumné a múdre. Ukazuje to nie vždy môže byť zlato dôležitejšie ako obyčajné vajíčko ktorý sa používa na jedlo.

12. Goblin

Majiteľ lesa, netelesné alebo telesné bytie. Schopný meniť tvar. Reinkarnuje sa do zvierat, stromov, trpaslíkov, obrov a dokonca má podobu známych ľudí. Goblin neutrálny. A v závislosti od jeho postoja k hrdinovi sa z neho stáva dobrá alebo zlá postava. Dokáže vydávať všetky zvuky lesa. Prístup Leshy sa často odhaduje v šuchote listov v pokojnom počasí.

13. Slávne

Živé stelesnenie ťažký ľudský údel, osud. Zvyčajne sa zobrazuje ako jednooké škaredé monštrum s uslintanými, zubatými ústami. Prototypom Ley v slovanskej mytológii sú grécke báje o jednookých Kyklopoch.

14. Mráz

Morozko, Santa Claus. to šedobradý starec v dlhom kožuchu s palicou v rukách. Je patróna chladu. Podlieha snehovým zrážkam, fujaviciam a fujaviciam. Zvyčajne spravodlivé. Dáva darčeky tým, ktorých má rád. Pomáha v ťažkých situáciách a trestá tých, ktorí si to zaslúžia. Jazdí na veľkých saniach ťahaných tromi koňmi.

(V západnej tradícii - Santa Claus jazdí na saniach so sobmi).

15. Morský kráľ

Vládca všetkých pozemských vôd. Vlastní nevýslovné bohatstvo, ktoré zostali po potopení lodí v rôznych historických obdobiach. Kráľ žije v obrovskom paláci v hlbinách mora. Je obkľúčený morské panny, ktoré sú schopné zachytiť námorníkov a mužov len tak ležérne kráčajúcich po brehu. Kráľ podlieha búrkam. Z vlastnej vôle potápa lode.

16. Snehulienka

Vnučka Santa Clausa. V slovanskej mytológii sa spomína ako dievča vyrobené zo snehu. V zime sa Snehulienka zabáva a správa sa ako obyčajné dieťa. A len čo sa slnko ohreje, roztopí sa a až do ďalšej zimy sa zmení na oblak.

Zima straší leto, no stále sa roztápa.

17. Vojak

Hrdina ruských rozprávok, bez akejkoľvek nadprirodzenej sily. Je personifikácia obyčajných ruských ľudí. Spravidla sa po skončení služby dostáva do zložitých situácií, z ktorých mu pomáha dostať sa. magické bytosti a predmety.

Vojak je spálený ohňom, dážď perie, vietor fúka, mráz prepáli, no stále sa mu stáva to isté.

18. Princezná Nesmeyana

Cárova dcéra ktorý sa nikdy neusmial. Podľa koncepcie rozprávok hlavný hrdina vymyslí, ako princeznú rozosmiať a za to si ju získa za manželku spolu s polovica kráľovstva.

Smiech nie je hriech, pokiaľ je každému príjemný.

19. Žabia princezná

Zvyčajne sa pod rúškom žabej princeznej skrýva Vasilisa Múdra. Je nútená zostať v tele obojživelníka, kým ju hlavný hrdina neoslobodí. Má magické sily a svetskú múdrosť.

20. Zázrak Yudo

Nezvyčajná rozprávková postava obyvateľ mora a oceánov. Nenesie výrazné emocionálne sfarbenie ( nie dobré a nie zlé). Zvyčajne sa vníma ako nádherná ryba.

Všetci sme boli kedysi malí a všetci sme čítali ruské rozprávky. Pri čítaní týchto príbehov sme mali obraznú predstavu o všetkých postavách, o Vodyany, Baba Yaga, Koschey Immortal, Ivan Tsarevich, Alyonushka, Varvara Kras a mnoho ďalších. Rozprávky nás naučili rozoznávať dobro a zlo. V každom hrdinovi rozprávky sa dajú rozlíšiť dobré a zlé vlastnosti. A každá hlavná postava obsahuje určitý význam. Napríklad:
1. Ivan Tsarevič je jednou z hlavných postáv ruských ľudových rozprávok. Zvyčajne je v rozprávke zobrazený ako kladný hrdina. Jeho charakteristickými vlastnosťami sú láskavosť, čestnosť a ušľachtilosť. Ivan v každej rozprávke pomáha ľuďom, zachraňuje princeznú alebo porazí nepriateľa. Ivan učí každého človeka počúvať svoje srdce a ak sa stane niečo zlé, neklesať na duchu.
2. Často spomínaným hrdinom v rozprávkach je Snehulienka. Čitateľom sa ukazuje ako nežná, zraniteľná, čistá duša. Snehulienka stelesňuje všetky tie najlepšie vlastnosti, ktoré by mala mať každá žena. Snehulienka má v rozprávkach vždy nezvyčajnú krásu. Učí nás, že všetko, čo sa nerobí zo srdca, sa nepodarí, a tiež, že by sme sa nemali zastaviť pred žiadnymi ťažkosťami. Ak niečo chcete, musíte sa o to snažiť a potom všetko pôjde.
3. Ale, naše deti majú radi nielen pozitívne postavy, ale aj negatívne. Mnohí napríklad obdivujú Baba Yaga. Táto postava je súčasťou takmer každej rozprávky. Baba Yaga žije vo veľkom tmavom lese v malej chatrči na kuracích stehnách. Aby sa chata otočila a otvorila dvere, treba jej povedať: chata, chata, otočte sa chrbtom k lesu a predom ku mne. A potom sa chata určite otočí a otvorí svoje dvere. Starý Yaga je starým priateľom Koshcheia Nesmrteľného, ​​niekedy spolu robia zákerné plány. Hlavnou charakteristickou črtou Baba Yaga je však to, že lieta v mažiari a na metle. Baba Yaga symbolizuje zákerných ľudí, ktorí robia všetko z ničoho. Deti si Babu Yagu pamätajú ako babičku v mažiari s veľkým ohnutým nosom.
4. Koschey nesmrteľný - najzlovestnejší hrdina ruských ľudových rozprávok. Žije v nádhernej izolácii na zámku. Je tiež veľmi bohatý a chamtivý. Najdôležitejšou vlastnosťou Koshchei je však to, že nie je také ľahké ho zabiť. Jeho smrť je ukrytá v krištáľovej truhlici, vo vajci. Ak vezmete ihlu, ktorá je skrytá vo vajci, a rozbijete ju na dve časti, potom koschey zomrie. Koschei the Immortal je obrazom zlých, zradných a zlých ľudí. Pri pohľade na neho vidíme, že každý, kto má veľmi rád peniaze, rýchlo zomrie.
5. Voda je mužský tvor, ktorý žije v močiari. Je dobrým majiteľom a svoj majetok si dobre chráni. Ak sa však urazí, môže sa brutálne pomstiť. Rybári, ktorí lovili v nádržiach, aby im Vodyanoy nezasahoval, ho prehovárali. Ľudia priniesli do vody rôzne pochúťky a ako vďačnosť za to Vodyanoy neroztrhol svoje rybárske siete a nevystrašil ryby. Voda symbolizuje ľudí, ktorí sú pripravení nevšimnúť si nič zlé, ak mu za to niečo dajú. Toto je negatívna postava a neoplatí sa to po ňom opakovať.
6. Gnómovia – žijú pod zemou, pracujú v baniach. Sú veľmi pracovití. Ale majú aj negatívnu vlastnosť, gnómovia sú príliš lakomí na zlato. Pre neho sú pripravení urobiť čokoľvek. Ľudia, ktorí milujú peniaze viac ako čokoľvek iné na svete, sú prototypmi škriatkov.
7. Brownie – stvorenie, ktoré žije v každom dome. Brownie je zvyčajne strážcom čistoty a pohodlia v dome. Ľudia verili, že ak sušiak žije v dome, bude tam vždy čisto a pohodlne. Brownie je obrazom ekonomických a ambicióznych ľudí.
8. Had Gorynych je negatívny hrdina ruských ľudových rozprávok. Má buď tri, alebo deväť, alebo dvanásť hláv. Had Gorynych spravidla chrlí plamene. Ako letí, hromy dunia a zem sa trasie. V rozprávkach had Gorynych kradol dievčatá a svojim ohňom vypaľoval mestá a dediny. Had Gorynych symbolizuje zlých ľudí, ktorí sú pripravení urobiť čokoľvek, aby dosiahli svoj cieľ.
Všetky postavy v ruských ľudových rozprávkach majú veľký význam. Sú tam pozitíva aj negatíva. Aby ste pochopili, aký druh hrdinu v rozprávke, musíte to pochopiť a analyzovať. Keďže rozprávky sú veľmi užitočné, treba ich deťom čítať, pomôžu im pri formovaní videnia sveta.

Ľudová rozprávka je posolstvo našich predkov, tradované od nepamäti. Prostredníctvom magických príbehov sa k nám dostávajú posvätné informácie o morálke...

Od spoločnosti Masterweb

16.04.2018 19:01

Ľudová rozprávka je posolstvo našich predkov, tradované od nepamäti. Prostredníctvom magických príbehov sa k nám dostávajú posvätné informácie o morálke a spiritualite, tradíciách a kultúre. Hrdinovia ruských ľudových rozprávok sú veľmi pestré. Žijú vo svete plnom zázrakov a nebezpečenstiev. Dochádza v ňom k súboju svetlých a temných síl, v dôsledku čoho vždy zvíťazí dobro a spravodlivosť.

Ivan blázon

Hlavnou postavou ruských rozprávok je pátrač. Vydáva sa na náročnú cestu, aby získal magický predmet alebo nevestu, aby sa vysporiadal s monštrom. V tomto prípade môže postava spočiatku zastávať nízke sociálne postavenie. Spravidla ide o roľníckeho syna, najmladšie dieťa v rodine.

Mimochodom, slovo "blázon" v dávnych dobách nemalo negatívny význam. Od 14. storočia slúži ako meno-amulet, ktorý často dostával najmladší syn. Po rodičoch nedostal žiadne dedičstvo. Starší bratia v rozprávkach sú úspešní a praktickí. Ivan trávi čas pri sporáku, keďže ho životné podmienky nezaujímajú. Nehľadá peniaze ani slávu, trpezlivo znáša výsmech iných.

Je to však Ivan Blázon, na koho sa nakoniec usmeje šťastie. Je nepredvídateľný, dokáže vyriešiť neštandardné hádanky, porazí nepriateľa prefíkanosťou. Hrdina sa vyznačuje milosrdenstvom a láskavosťou. Pomáha tým v ťažkostiach, vypúšťa šťuku, za čo je ocenený magickou pomocou. Po prekonaní všetkých prekážok sa Ivan Blázon ožení s kráľovskou dcérou a zbohatne. Za obyčajným oblečením sa skrýva obraz múdreho muža, ktorý slúži dobru a dáva si pozor na klamstvo.

Bogatyr

Tento hrdina bol vypožičaný z eposov. Je pekný, statočný, vznešený. Často rastie "skokom". Má veľkú silu, dokáže osedlať hrdinského koňa. Existuje veľa zápletiek, kde postava bojuje s monštrom, zomrie a potom vstane z mŕtvych.

Mená hrdinov ruských rozprávok môžu byť rôzne. Stretávame Ilju Murometsa, Bova Koroleviča, Aljoša Popoviča, Nikitu Kozhemyaku a ďalšie postavy. Do tejto kategórie možno zaradiť aj Ivana Tsareviča. Vstúpi do boja s hadom Gorynychom alebo Koshcheiom, osedlá Sivku-Burka, chráni slabých, zachraňuje princeznú.

Je príznačné, že hrdina občas robí chyby (hrubo odpovedá prichádzajúcej babičke, spáli kožu žaby). Následne to musí oľutovať, požiadať o odpustenie, napraviť situáciu. Na konci rozprávky získa múdrosť, nájde princeznú a dostane polovicu kráľovstva ako odmenu za svoje činy.

Zázračná nevesta

Inteligentné a krásne dievča sa na konci príbehu stane manželkou rozprávkového hrdinu. V ruských ľudových rozprávkach sa stretávame s Vasilisou múdrou, Maryou Morevnou, Elenou Krásnou. Stelesňujú populárnu myšlienku ženy, ktorá stráži svoj druh.

Postavy sú vynaliezavé a inteligentné. Vďaka ich pomoci hrdina vyrieši dômyselné hádanky a porazí nepriateľa. Krásna princezná často podlieha silám prírody, dokáže sa premeniť na zviera (labuť, žaba), robiť skutočné zázraky. Hrdinka využíva mocné sily v prospech svojho milenca.

V rozprávkach je aj obraz krotkej nevlastnej dcéry, ktorá vďaka svojej pracovitosti a dobrote dosahuje úspechy. Spoločnými vlastnosťami pre všetky pozitívne ženské obrazy sú vernosť, čistota ašpirácií a ochota pomôcť.

Baba Yaga

Ktorý hrdina ruských rozprávok je najobľúbenejší a najobľúbenejší medzi deťmi a dospelými? Prvé miesto právom patrí Baba Yaga. Ide o veľmi nejednoznačnú postavu s desivým vzhľadom, zahnutým nosom a kostenou nohou. "Baba" sa v staroveku nazývala matkou, najstaršou ženou v rodine. "Yaga" môže súvisieť so starými ruskými slovami "yagat" ("hlasno kričať, prisahať") alebo "yagaya" ("chorý, nahnevaný").

V lese, na hranici nášho a onoho sveta, žije stará bosorka. Jej chatrč na kuracích stehnách je oplotená plotom z ľudských kostí. Babička lieta na mažiari, kamaráti sa so zlými duchmi, unáša deti a zadržiava veľa magických predmetov pred votrelcami. Podľa vedcov sa spája s ríšou mŕtvych. Nasvedčujú tomu rozpustené vlasy, ktoré sa ženám pred pohrebom rozpletali, kostená noha a tiež dom. Slovania vyrábali pre mŕtvych drevené búdy, ktoré dávali v lese na pníky.

Na Rusi boli predkovia vždy rešpektovaní a obracali sa na nich o radu. Preto k Baba Yaga prichádzajú dobrí ľudia a ona ich testuje. Čarodejnica dáva tip tým, ktorí prejdú testom, ukáže cestu ku Koshchei, daruje magickú guľu, ako aj uterák, hrebeň a ďalšie kuriozity. Baba Yaga neje ani deti, ale dáva ich do rúry a vykonáva starý obrad „pečenia“. V Rusi sa verilo, že týmto spôsobom je možné vyliečiť dieťa z choroby.

Koschey

Názov tohto rozprávkového hrdinu ruských rozprávok by mohol pochádzať z turkického „koshchei“, čo sa prekladá ako „otrok“. Postava bola spútaná a uväznená na tristo rokov. On sám tiež rád unáša krásne dievčatá a skrýva ich v žalári. Podľa inej verzie názov pochádza zo slovanského „kosť“ (nadávať, ubližovať) alebo „kosť“. Koschey je často zobrazovaný ako chudý starec, skôr ako kostra.

Je to veľmi mocný čarodejník, žije ďaleko od iných ľudí a vlastní nespočetné množstvo pokladov. Smrť hrdinu je v ihle, ktorá je bezpečne ukrytá v predmetoch a zvieratách vnorených do seba ako hniezdiaca bábika. Prototypom Koshchei môže byť zimné božstvo Karachun, ktoré sa narodilo zo zlatého vajca. Pokryl zem ľadom a priniesol so sebou smrť, čo prinútilo našich predkov presťahovať sa do teplejšej oblasti. V iných mýtoch bol Koshchei synom Černoboga. Tí druhí mohli ovládať čas a veliť armáde podsvetia.

drak

Toto je jeden z najstarších obrazov. Hrdina ruských rozprávok sa líši od zahraničných drakov v prítomnosti niekoľkých hláv. Zvyčajne je ich počet násobkom troch. Tvor môže lietať, chrliť oheň a unášať ľudí. Žije v jaskyniach, kde ukrýva zajatcov a poklady. Často sa objavuje pred dobrotou, ktorá vychádza z vody. Prezývka „Gorynych“ sa spája buď s biotopom postavy (hory), alebo so slovesom „spáliť“.

Obraz strašného hada je vypožičaný zo starých mýtov o drakovi, ktorý stráži vchod do podsvetia. Aby sa stal mužom, musel ho teenager poraziť, t.j. vykonať nejaký čin a potom vstúpiť do sveta mŕtvych a vrátiť sa späť ako dospelý. Podľa inej verzie je had Gorynych kolektívnym obrazom stepných nomádov, ktorí v obrovských hordách zaútočili na Rus. Zároveň používali požiarne granáty, ktoré pálili drevené mestá.

Sily prírody

V dávnych dobách si ľudia zosobňovali Slnko, Vietor, Mesiac, Hrom, Dážď a iné javy, od ktorých závisel ich život. Často sa stávali hrdinami ruských rozprávok, vydávali sa za princezné, pomáhali dobrotám. Existujú aj antropomorfní vládcovia určitých prvkov: Moroz Ivanovič, goblin, voda. Môžu hrať rolu kladných aj záporných postáv.

Príroda je zobrazená ako zduchovnená. Blaho ľudí do značnej miery závisí od jej činov. Morozko teda zlatom a kožuchom odmení krotkú, pracovitú dcéru starého muža, ktorú jej macocha prikázala hodiť do lesa. V tom istom čase pod jeho kúzlom zomiera jej žoldnierska nevlastná sestra. Slovania sa klaňali silám prírody a zároveň boli voči nim opatrní, snažili sa ich upokojiť pomocou obetí a žiadali.

vďačné zvieratká

V rozprávkach stretávame hovoriaceho vlka, čarovného koňa a kravu, zlatú rybku, šťuku plniacu priania. Rovnako ako medveď, zajac, ježko, vrana, orol atď. Všetci rozumejú ľudskej reči, majú nezvyčajné schopnosti. Hrdina im pomáha z problémov, daruje im život a oni na oplátku pomáhajú poraziť nepriateľa.

Tu sú jasne viditeľné stopy totemizmu. Slovania verili, že každý rod pochádza z určitého zvieraťa. Po smrti sa ľudská duša presťahuje do šelmy a naopak. Napríklad v rozprávke "Burenushka" sa duša mŕtvej matky znovuzrodí v podobe kravy, aby pomohla svojej osirelej dcére. Takéto zviera nebolo možné zabiť, pretože sa stalo príbuzným a chránené pred problémami. Niekedy sa samotní hrdinovia rozprávky môžu zmeniť na zviera alebo vtáka.

Firebird

Mnohí kladní hrdinovia rozprávok sa ho snažia zmocniť. Nádherný vták oslepuje oči ako zlaté slnko a žije za kamenným múrom v bohatých krajinách. Voľne plávajúce na oblohe, je to symbol nebeského tela, ktoré dáva šťastie, hojnosť, tvorivú silu. Toto je predstaviteľ iného sveta, ktorý sa často mení na únoscu. Ohnivý vták kradne omladzujúce jablká, ktoré dávajú krásu a nesmrteľnosť.

Chytiť ju môže len ten, kto je čistý v duši, verí v sen a je úzko spojený so zosnulými predkami. Väčšinou ide o najmladšieho syna, ktorý sa musel starať o starých rodičov a veľa času trávil v blízkosti pôrodného centra.

Hrdinovia ruských rozprávok nás teda učia vážiť si našich predkov, počúvať svoje srdce, prekonávať strach, ísť za svojimi snami napriek chybám a vždy pomáhať tým, ktorí o pomoc žiadajú. A potom božské vyžarovanie čarovného vtáka ohňa dopadne na človeka, premení ho a rozdá šťastie.

Kyjevská ulica, 16 0016 Arménsko, Jerevan +374 11 233 255