Slovanská mytológia. Stará ruská slovanská mytológia

Základy a teda spolu s mnohými zvláštnymi črtami majú aj mnohé podobnosti s primitívnym náboženstvom Nemcov, Grékov, Litovčanov a Peržanov. Ľudia sú pomerne mladí, skoro a rýchlo prijali kresťanstvo, Slovania nestihli vyvinúť úplne hotový mytologický systém. Na druhej strane, ich mytologické názory neboli fixované v takých ucelených dielach, ako sú básne Homéra a Hesioda alebo „Edda“ Škandinávcov, ale zachovali sa len v piesňach, rozprávkach, hádankách a iných dielach ľudového umenia, ktoré nestáli obsahovo v komplementárnom vzťahu, na ktorom navyše často spočíva zatemňujúca a skresľujúca pečať neskorších presvedčení. Legendy Slovanov o stvorení sveta a človeka, názory na význam ich božstiev a mená druhých znamenajú, že sa medzi rôznymi kmeňmi líšia. Koordináciou a doplnením týchto možností je možné vo všeobecnosti vytvoriť nasledujúcu schému slovanskej kozmogónie a mytológie.

Gamayun, prorocký vták. Obraz V. Vasnetsova na tému slovanských mýtov. 1897

Bohovia slovanskej mytológie

Sú založené na dualizme, t. j. uznaní Slovanmi dobrého začiatku v osobe Belboga a jemu podriadeného, ​​ale predsa škodlivého prvku - v osobe Černoboga. Spojením tvorivých síl oboch bohov svet povstal z bezhraničného vzdušného priestoru alebo nebeského oceánu, uprostred ktorého bol jasný iriy(raj) resp ostrov Buyan, požehnaný dom bohov. Potom Belbog stvoril človeka z hliny a Černobog nezlyhal vo svojom nečistom príspevku k povahe nového stvorenia. Černobog, ktorý závidel Belbogovi silu, sa s ním pokúsil bojovať, ale bol porazený a preniesol svoju nenávisť na prvú osobu (androgyna), ktorá mala titánske sily a žila v harmónii s Belbogom. V neprítomnosti Belboga omámil muža „pri Božom stole“ vínom, ktoré vynašiel, a tým naňho priviedol Belbogov hnev, ktorý mal za následok fyzické a morálne drvenie ľudskej rasy.

Belbog (inak nazývaný Prabog alebo jednoducho boh, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sa vyhýbal zlu nevyhnutnému vo svete a sám nevládol svetu. So svojou ženou Divou, bohyňou zeme, kraľoval za oblakmi a vládu nad svetom a možný boj proti zlu prenechal štyrom nižším svetovládcom. Medzi nimi prvé miesto v slovanskej mytológii obsadil Perún, nebeský vládca, mocný a nahnevaný čiernovlasý boh s ohnivými fúzmi a bradou, chrániaci a ochraňujúci ľudí a zvádzajúci neustály boj s Černobogom za pomoci hromu. kladivo, luk - dúha a šípy - blesk. Manželka Perúna, Simargla, Živa alebo Siva, bola bohyňou bleskov, letných búrok a plodnosti. Vládol vodným a vzdušným živlom, podľa mýtov Slovanov, Stribog, otec vetrov a boh mora, spolu s ktorým medzi ľuďmi stál na pamiatku elementárne morské božstvo - Vodník, škaredý a nahnevaný obor, ktorý svojim zbesilým tancom vyvolával na mori katastrofálnu búrku.

Baba Yaga. Postava slovanskej mytológie. Obraz V. Vasnetsova, 1917

Nasledoval kráľ ohňa: Žižal Bielorusov Svarozhich alebo Radagast Pomeranian, boh pohostinnosti a strážca kozuba, a vládca podsvetia Niy Poliakov, Sitivrat či Karachun ostatných Slovanov, zachmúrený. zimné božstvo, manžel bohyne smrti a smrteľnej zimy, Morana. Pod menovanými svetovými pánmi stál v slovanských mýtoch potomok Perúna: jeho syn, boh slnka Khors, Dazhdbog alebo Lado, najuctievanejšie božstvo Slovanov, manžel morskej princeznej Lady alebo Kupala, bohyne jari, dažďa a plodnosti a jeho brat Veles alebo Volos, boh mesiaca, inšpirátor spevákov, „Velesových vnúčat“ a patrón stád a divých zvierat. Zástup najvyšších bohov uzavreli synovia Horsa, Lel a Polel, bohovia zákonnej lásky a manželstva; Chur, strážca hraníc, patrón obchodu a všetkých ziskov a Yarilo, priapické božstvo zmyselnej lásky a plodnosti.

Duchovia a mýtické bytosti medzi Slovanmi

Okrem týchto božstiev vyššieho rádu poznala slovanská mytológia mnohých pozemských, elementárnych duchov. Celá príroda v ňom bola zastúpená ako obývaná nadprirodzenými bytosťami. V lese prevládali nahnevaní a pohotoví, ale čestní a nerobili neprimerané zlo. goblin. Vo vodách žili vodní dedovia a krásne, ale prefíkané zvodkyne - morské panny. V horách žili duchovia vidly, niekedy zákerný a zlomyseľný, ale ktorý miloval hrdinskú zdatnosť a sponzoroval statočných bojovníkov. Rodiace ženy, bohyne osudu, ktoré predpovedali svoj osud novorodencom, sa ukrývali v horskej jaskyni atď.

Morské panny sa vynárajú z vody pred Trojicou. Obraz K. Makovského, 1879

Chrámy a kňazi u Slovanov

Slovania zdieľali vieru iných árijských kmeňov v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odplatu za dobré a zlé skutky a koniec sveta, ale legendy o tom sa tak skoro a tesne spojili s kresťanskými predstavami, že je to veľmi ťažké. izolovať z tohto amalgámu čisto pohanské prvky. Slovanská mytológia dosiahla najväčší rozvoj u pomorských Slovanov, ktorí mali podľa stredovekých nemeckých letopisov prepychové chrámy, vzácne modly a mocnejšiu kňazskú vrstvu. Čo sa týka kultu, iní Slovania si nezachovali konkrétne náznaky, ale o rozšírenej existencii chrámov a kňazov nemožno pochybovať a je priamo potvrdená pre hlavné mestá Ruska v časoch pred prijatím kresťanstva.

Zbruch idol. Pamätník slovanského pohanstva, pochádzajúci asi z 10. storočia

Literatúra o slovanskej mytológii

F. Buslajev, "Eseje o ľudovej poézii a umení"

Afanasiev,"Poetické pohľady Slovanov na prírodu"

Averikiev, "Mýtický starovek" ("Úsvit", 1870.)

Batyr, monografia o Perúnovi

"bieloruské piesne" Bessonová

Kvashnin-Samarin, "Eseje o slovanskej mytológii"

Slovo a mýtus. mytologické bytosti

(morské panny, goblin, brownies atď.) Konšpirácie.

Predstavy o svetovom poriadku, čase a priestore

Štúdium antickej literatúry si mimovoľne zvyká na myšlienku, že pohanská mytológia je určite niečo ako starogrécky mýty s ich zložitými rozvetvenými zápletkami, bohovia, „hrdinovia“ ako Herkules alebo Achilles atď. Ak sa zameriate na tento typ mýtov, hľadáte ľudské postavy aj v iných národoch v ich mytológii a ich zábavných dobrodružstvách, ako je napríklad cesta Grékov Argonauti, história Persea a Andromedy atď.

Medzitým sa mytologické vedomie ako také prejavuje neporovnateľne rozmanitejšie ako vo vyššie uvedených prípadoch. Holistický dej slovanských mýtov, chápaný vo vyššie uvedenom úzkom zmysle, sa prakticky nezachoval: pohanskí Slovania ešte nemali písaný jazyk a potom, od okamihu prijatia kresťanstva, cirkev začala bojovať proti pohanským myšlienkam. , ktorý bol mocným prostriedkom na vytlačenie antických mýtov z ľudovej kultúrnej a historickej pamäte.

Kroniky, rôzne kázne a „učenia“ kresťanských duchovných namierené proti pohanstvu atď. dokumenty zachovali fragmenty mýtov, uvádzané najmä v poradí ilustrácií.

Filologickým pozorovaním jazyka, jeho slov a slovných spojení však možno preniknúť aj do antickej kultúry, mytológie. Navyše, práve tu leží pôvodná úroveň mytologických reprezentácií.

A.A. Potebnya vo svojich spisoch opakovane pripomenul lingvistu a mytológa M. Müllera, podľa ktorého „Mytológia je iba fázou, navyše nevyhnutnou, vo vývoji jazyka, ak sa jazyk neberie ako čisto vonkajší symbol, ale ako jediný možné stelesnenie myšlienok ... Jedným slovom , mytológia je tieň , ktorý padá z jazyka na myšlienky ... Mytológia v najvyššom zmysle je sila jazyka nad myšlienkou ... “ 78 .

Mýtus je schopný obsiahnuť už slovo alebo krátky výraz. Ako hovorí A.N. Afanasiev: „Semeno, z ktorého vyrastá mýtická legenda, spočíva v nedotknutý slovo." Podľa A.A. Potebny, ktorý citoval tieto slová predchodcu, „je vopred pravdepodobné, že najjednoduchšie formy mýtu smieť sa zhodujú so slovom, ale mýtus ako celok legenda môže naznačovať mýtus ako slovo» 79 .

Napríklad Rusi sú zvyknutí na to, že dážď ide. Ide o lingvistickú metaforu, ale obrazný charakter obratu v každodennom živote už dávno nie je známy. Medzitým medzi Poliakmi padá dážď (deszcz pada). Tak ako sú moderné ruské deti stále schopné „rozpoznať“ dlhé nohy v prúdoch dažďa ťahajúcich sa z oblakov plaziacich sa po oblohe, akoby kráčali po zemi, tak aj starí ľudia, ľudia z čias „detstva ľudstva“ , s istotou to urobil. S myšlienkou, ktorá prišla z éry východoslovanského pohanstva, že prší, je schopná chodiť, ako živá bytosť sa v prvých storočiach kresťanstva duchovenstvo na Rusi dokonca pokúšalo bojovať, ale s jazykovým prvkom nedokázali nič urobiť.

Vo francúzštine sa na vyjadrenie rovnakého významu stále používa výraz il pleut. Do ruštiny sa prekladá ako „prší“, ale doslova znamená „plače“. Kto je on? Prirodzene, božstvo žijúce v nebi (a z kresťanského hľadiska pohanský démon).

Ďalej Losev komentuje svoj príklad takto: „Tu sa dá povedať, že sú odhalené všetky karty mytologického myslenia, ktoré sa v nových jazykoch skrývajú pod zámenami 3. osoby. Tak to naozaj je. Skutočným subjektom neosobnej vety pre staroveké myslenie je démon, ktorý je ešte stále myslený slepo zmyslovo, živočíšne inštinktívne, nediferencovaný, ktorý stále zostáva na úrovni zmyslovo vnímaného objektu, v myslení sa ešte plne neodráža, ale je len naznačený tým nevedome a preto nepomenuje a ani pomenovať nemôže. Áno, a v ruštine nebude chybou povedať to vo vete Začína sa svietiť je to predmet" 81 .

Fantázia staroveku obklopovala pohanské božstvo žijúce na oblohe s inými nebeskými bytosťami. Napríklad oblaky by sme si mohli pomýliť s pasúcimi sa nebeskými kravami a čierne oblaky, ktoré v ľuďoch vyvolávajú strach, sú už pre niekoho iného, ​​nepriateľské a zlé, alebo pre nebeské hory, alebo opäť pre kravy (čierne). Prirodzene, dážď je potom nebeským mliekom.

V Rusku rozšírené meno kravy Burenka s najväčšou pravdepodobnosťou etymologicky súvisí so slovom „búrka“ (a nie s prídavným menom farby hnedá, hnedá). Čo je obzvlášť zaujímavé, podľa Vasmera slovo „búrka“ zase súvisí v niektorých indoeurópskych jazykoch so slovesom, ktoré v nich znamená „búchať“, „búšiť“ – teda potom Burenka zrejme „hučí“ alebo „hučí“. Navyše, takáto konzervácia v modernom slove starovekých mytologických predstáv nie je v žiadnom prípade zriedkavým javom. Akademik Nikita Iľjič Tolstoj(1923-1996) vymenoval také prezývky kráv, s ktorými sa stretol (na Ukrajine) podobne ako Burenka: Cloud, Khmara, Thunderstorm, Raiduga atď. 82 Pridajme sem často sa vyskytujúcu kravskú prezývku Zorka (teda „úsvit“).

A.A. Potebnya zdôrazňuje: „Keď človek vytvorí mýtus, že oblak je hora, slnko je koleso, hrom je zvuk voza alebo rev býka, kvílenie vetra je kvílenie psa atď. ., potom pre neho neexistuje žiadne iné vysvetlenie pre tieto javy“ 83 .

Zvieracie presvedčenia vo všeobecnosti, všetko v prírode (kamene, stromy, voda, oheň atď.) sa považovalo za živé. Preto napríklad uctievanie stromov. Svätý Štefan z Permu zničený začiatkom 15. storočia. druh „fialovej brezy“, ktorú uctieval miestny kmeň pohanských Zyryanov. Pre Slovanov bola borovica posvätným stromom - stále sa snažia lokalizovať cintoríny pod borovicami (ako vo všeobecnosti pod stromami). Medzi posvätné stromy samozrejme patril dub.

Podstatou je, že všetko v mýte, nech je akokoľvek fantastické, starí Slovania vnímali ako úplnú pravdu, ako objektívny obraz okolitého sveta. S mytologickým vnímaním okolia všetko naokolo ožíva, naplnené zázrakmi. V tomto svete zázrakov treba byť neustále v strehu. Les, vodu, vzduch obývajú nadprirodzené bytosti, zvieratá vedia rozprávať atď atď.

Preto je to svet mocných rytierov, ktorí majú pre jednoduchého človeka neuveriteľnú silu. Prví zberatelia ruských eposov stále nachádzali vo svojich ľudových interpretoch ľudí s atavistickými črtami mytologického vedomia.

Folklorista A.F. Hilferding povedal: „Keď človek pochybuje o tom, že by hrdina mohol niesť 40-librovú palicu alebo dať na miesto celú armádu, epická poézia je v ňom zabitá. A mnohé znamenia ma presvedčili, že severoruský sedliacky spievajúci epos a prevažná väčšina tých, ktorí ho počúvajú, určite veria v pravdivosť zázrakov, ktoré sa v eposoch predstavujú... Niekedy aj samotný spevák eposov, keď prinútite ju spievať s aranžmánom potrebným na nahrávanie, vložíte jeho komentáre medzi verše a tieto komentáre svedčia o tom, že vo svete, o ktorom spieva, naplno žije myšlienkou“ 84 .

Pre starých Slovanov bol kontakt so sférou nadprirodzena nepochybnou, jasnou a jednoduchou záležitosťou.

Človek veril, že v lese by si mal dávať pozor nielen na dravé zvieratá, ale aj na škriatka, vodu, pobrežie, morské panny atď. O Slovanoch písal Prokopios z Cézarey v 6. storočí. n. e.: „Uctievajú rieky a nymfy (to znamená morské panny. - Yu.M.), a všelijaké iné božstvá, všetkým prinášajú obety a pomocou týchto obetí sa vykonáva aj veštenie.

Morská panna(zo sv. slávy, rousali - „pohanský sviatok jari“; po prijatí kresťanstva sa ukázalo, že o týždeň skôr trojica, odkiaľ je bulg. rusaliya - „týždeň pred Trojicou“). Morská panna je zvyčajne duchom utopenej ženy, ktorá žije vo vode, ale môže ísť na breh a dokonca liezť na stromy.

S kalendárnym cyklom sa spájalo množstvo mytologických bytostí medzi pohanskými Slovanmi.

Jazyk zachoval starovekú mytológiu veľmi mnohostranným spôsobom. Takže, A.A. Potebnya vo svojom diele „O podiele a s ním súvisiacich tvoroch“ na rozsiahlom materiáli ukazuje, že podľa predstáv pohanských Slovanov „podiel“ a jeho protinožec neboli „podiel“ (čiže v modernom zmysle, „šťastie“ a „nešťastie“). Okrem toho Potebnya veril: „ Bože môže znamenať darcu podielu“ 85 . Identifikujte zdieľanie s konceptom osud sotva pravda: ako napísal Prokopios o Slovanoch, „nepoznajú osud a vo všeobecnosti neuznávajú, že má nejakú moc vo vzťahu k ľuďom“.

Podobne je známe, že smútok (alebo smútok-nešťastie), potreba (potreba), problém atď. tiež neboli abstraktnými pojmami, ako sú teraz, konkrétne „humanoidné, menej často zoomorfné bytosti“ 86 . Tieto stvorenia by mohli chodiť po svete. Je dokonca známe, že slávny bol jednooký. Smútok vtiahol ľudí do pitia, pitia s nimi a potom aj do utrpenia kocoviny. V jednej rozprávke sa mužovi podarilo vylákať smútok do jamy a naplniť ju kameňom, v inej napchal potrebu do nádoby a utopil ju v močiari. Problémoví ľudia v rozprávkach často nosia na svojich ramená. Pravda a lož, časť (osud), náhoda, osud atď., sa zdali predstavivosti ľudí približne rovnaké.

Sinisters boli podľa ľudovej viery malé zlé duchovné bytosti, ktoré sa schovávali za pecou a nechávali nešťastie na dom aj na ľudí v ňom žijúcich. Ukrajinské prianie nešťastia znie: "Boday, bol si zbitý!"

Postava šotka (alebo „majiteľa“), ktorý podľa pohanských predstáv tiež býva v dome, nie je taká jednoznačná. Pohanskí Slovania verili, že v závislosti od konkrétnych okolností môže prejavovať nepriateľský aj zhovievavý postoj k ľuďom žijúcim v dome.

Zlá kikimora môže byť buď sušienka, les alebo močiar. Jej vzhľad bol koncipovaný ako humanoid (zvyčajne malá škaredá stará žena).

Vlkodlaci (ghulovia) boli podľa predstáv pohanských Slovanov mŕtvi ožívajúci v noci, sajúci krv zo živých ľudí (na Západe sa tomuto druhu fantastických tvorov hovorí „upíri“).

Smrť človeka znamenala medzi pohanskými Slovanmi zložitý systém rituálov. Pohreb sa teda často konal na saniach (aj v lete). Po pohrebe nasledovala hromadná rituálna slávnosť (hostina), ktorú v prípade smrti bojovníka sprevádzali magické vojenské hry a slávnosť (strava) rovnako ritualizovaná.

Maurícius Strategist poznamenal, že po smrti manžela jeho manželka zvyčajne zomrela: „Väčšina z nich považuje smrť svojho manžela za svoju smrť a dobrovoľne sa uškrtia, nepočítajúc doživotnú vdovu.“ 87

Miesto posmrtného obydlia duchov predkov sa nazývalo Navi. Východní Slovania stavali na hroboch takzvané „domoviny“ – „drevené zrubové domy (1,5 x 2 m) so sedlovou strechou a malým oknom, hrúbka jedného polena“ 88 . V týchto domoch boli na pamiatku zosnulého predka uložené rôzne dary.

Ako poznamenáva L. Niederle, „v staroruskom cirkevnom učení“, kde sa spomínajú slovanské kúpele, sa „možno dočítať zaujímavú vec: ľud pripravoval kúpeľ pre svojich predkov, čo však ruský ľud na niektorých miestach robí dodnes. “ 89 .

Duchovia predkov vo všeobecnosti boli pre ľudí mystickými bytosťami zvláštneho poriadku. Od duchov dedka a ženy čakali pomoc a návod, ako konať v tej či onej životnej situácii. Jednou z najstarších duchovných bytostí bol rod. Rodiace ženy pomáhali pri narodení detí, ovplyvňovali osudy novorodencov. Bojovali s nimi pravoslávni kňazi prvých storočí, ich kult - tento kult bol tak hlboko zakorenený 90 .

Pohanskí Slovania verili vo svoje vlastné vzkriesenie po smrti. Niekedy sa zdá, že to spájajú s myšlienkou reinkarnácie. Výskumník pohanského pohrebného obradu cituje napríklad kuriózne ruské príslovie, požičané zo slovníka V.I. Dahl: "Nebite psa a ona bola muž" 91 .

Podľa mnohých údajov je to cítiť v mysliach Slovanov prvých storočí nášho letopočtu kvalitu strana prevažovala nad kvantitatívnou, špecifické nad abstraktom. To je však celkom bežný rys psychológie staroveku. Veľmi zreteľne sa to prejavilo v metódach počítania.

Ťažko povedať, „do akej miery“ dokázali Slovania v predgramotnej ére počítať 92 . Ale je jasné, že to robili v mnohom inak ako my. Staroveký Slovan sa ľahko zorientoval a povedal by napríklad, že pred ním sú tri borovice, päť jedlí a dve brezy. Je však nepravdepodobné, že by pochopil, čo od neho chcú, ak by sa niekto zaviazal trvať na tom, že toto všetko je desať stromy. Takéto zovšeobecňovanie abstrakciou robia moderní ľudia celkom automaticky, no vedomie starých ľudí „fungovalo“ inak. Pre starovekého človeka boli borovica, smrek, breza, dub atď. kvalitatívne odlišné rastliny a bolo pre neho psychicky ťažké umiestniť ich do jedného radu. 93 .

Starovekí ľudia boli k tomuto slovu veľmi rozumní. Považovali za samozrejmosť, že slovo je potenciálny čin. V ich znázorneniach slovo dostalo magickú moc. A.A. Potebnya o tom napísal:

„Slovo je čin... Preto je slušné spievať mužskú pieseň len pre muža, kamennú mušku - len pre dievča, svadobnú pieseň - len na svadbe, nárek - iba na pohreb; kto pozná sprisahanie, súhlasí s tým, že ho oznámi len zasvätencovi, nie pre vulgárne výrazy, ale pre vážne použitie. 94 .

O význame slova pre starovekých ľudí akademik Fedor Ivanovič Buslajev On rozpráva:

„Ak vo všetkých viac či menej dôležitých funkciách svojho duchovného a dokonca aj fyzického života človek videl tajomný prejav akejsi neznámej, nadprirodzenej sily, ktorá sa v ňom skrýva, potom, samozrejme, slovo, ako najvyššie, úplne ľudské a prevažne racionálny jav jeho povahy bol preňho najúžasnejší a posvätný. Nielenže v ňom živil všetky vzácne rodinné sympatie k staroveku a tradícii, k rodu a kmeňu, ale vzbudzoval aj úctivú hrôzu a náboženskú bázeň“; „Túto celistvosť duchovného života, ktorá sa odráža v slove, najjasnejšie definuje a vysvetľuje samotný jazyk; pretože tie isté slová v ňom vyjadrujú pojmy: hovoriť a myslieť, hovoriť a urobiť; robiť, spievať a očarovať; hovoriť a sudca, sudca; hovoriť a spievať; hovoriť a vyčarovať; hádať sa, bojovať a prisahať; hovoriť, spievať, konať a zaobchádzať; hovoriť, vidieť a vedieť...

Naši predkovia cítili v slove „hádať“ kombináciu dvoch pojmov: myslieť a hovoriť ... „veštenie je tajné sloveso“, to znamená tajné slovo, nielen myšlienka vo všeobecnosti, ale aj tajomná porekadlo, ako aj veštenie, lebo hádajte znamená veštiť a spoločne vysloviť nezrozumiteľné slová - hádať “ 95 .

Poeticky romantizujúci vedecký problém, slávna postava ruského symbolizmu Vyach. Ivanov napísal:

„Symbolizmus v novej poézii sa zdá byť prvou a vágnou spomienkou na posvätný jazyk kňazov a čarodejníkov, ktorí kedysi nadobudli slová ľudového jazyka so zvláštnym, tajomným významom, ktorý objavili iba oni sami na základe korešpondencie. oni jediní vedeli medzi najvnútornejším svetom a hranicami verejnej skúsenosti.“

Podľa Ivanova starí „kňazi a čarodejníci“ „poznali iné mená bohov a démonov, ľudí a vecí, než ako ich nazývali ľudia, a v znalosti pravých mien položili základ svojej moci nad prírodou. Oni ... jediní pochopili, že "miesiaca misa" (kráter) znamená dušu a "lýra" - svet a "jaskyňa" - narodenie ... že "zomrieť" znamená "narodiť sa", a „narodiť sa“ znamená „zomrieť“ a to „byť“ znamená „byť skutočne“, t. j. „byť ako bohovia“ a „ty si“ – „v tebe je božstvo“ a neabsolútne „byť“ populárneho slovného spojenia a svetonázoru sa vzťahuje na ilúziu skutočného bytia alebo potenciálneho bytia...“ 96 .

Samozrejme, v skutočnosti veľa z toho, čo Vyach. Ivanov, situácia bola zložitejšia a celkovo iná, ale už samo o sebe je neodškriepiteľný fakt, že mnohé verbálne formulky starých pohanských mágov sa po tisícročiach zmenili na poetické obrazy. To, čo je dnes podmienenou umeleckou metaforou, mohlo byť kedysi súčasťou čarodejníckeho sprisahania.

Obrady kalendárno-agrárneho cyklu v podstate obsahovali pohanské sprisahania a modlitby rôznych foriem za dobrú úrodu. V slovanskom folklóre bola takzvaná „kalendárna poézia“ vo všeobecnosti pôvodne úplne spojená s pohanskou mágiou. Koledy, kamenné mušky, kupalské, rusalské, strniská atď. spevy objektívne niesli veľký estetický začiatok, no napriek tomu ich starovekí ľudia v žiadnom prípade nespievali pre svoje umelecké potešenie.

Jedna alebo druhá špecifická magická funkcia sa objavuje v mnohých slovách a verbálnych prejavoch pochádzajúcich zo staroveku s nemennou stálosťou. Ako príklad môžeme uviesť nasledujúcu skutočnosť, ktorá nie je bez zaujímavosti. Skúmanie takého fenoménu pohanskej slovanskej mágie ako „oplotenie priestoru hlasom od škodlivých a zlých duchov“, N.I. Tolstoj hovorí: „Rus chur, ktorý bol vykrikovaný na ochranu pred zlými duchmi, vytvoril podľa predstáv starých východných Slovanov rovnaký uzavretý priestor, o ktorom sa hovorilo vyššie. Slovo chur bol urážlivý, obscénny. Prvou a najstaršou funkciou nadávok bola ochrana pred zlými duchmi, o čom už existuje značné množstvo dôkazov. 97 .

Sprisahania a kúzla pohanov obsahujú obrovské rozdiely od kresťanských modlitieb. Pohanskí „kňazi a čarodejníci“, rôzni čarodejníci a pod.

Bez porovnávania by som tu chcel len zdôrazniť, že základom kresťanskej modlitby je aj viera človeka, že z jeho slova sa môžu rodiť skutky. Pred viac ako sto rokmi napísal svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu do svojho denníka „Môj život v Kristovi“:

„Slovný tvor! Pamätaj, že máš počiatok od slova Všestvoriteľa a v spojení (cez vieru) s budovateľským slovom, cez vieru, sám môžeš byť materiálnym a duchovným staviteľom“; „Pamätajte, že v samotnom slove sa skrýva možnosť robiť; len človek musí mať pevnú vieru v silu slova, v jeho tvorivé schopnosti. 98 .

Pravoslávie, ako viete, nepopiera určitú účinnosť pohanských čarodejníckych verbálnych textov, ale jasne naznačuje, že „pomoc“ praktizujúcim čarodejníkom pochádza od zlých satanských síl. Takáto „pomoc“ je plná veľkého nebezpečenstva:

„Kto praktizuje aké slovo,“ napísal sv. Peter z Damasku - dostáva vlastnosť tohto slova, hoci neskúsení to nevidia, ako vidia tých, ktorí majú duchovnosť." 99 .

Pohania (a pohanskí Slovania, samozrejme, v tomto neboli žiadnou výnimkou) boli bezbranní voči sile najtemnejších síl duchovnej roviny. Východoslovanský svet sa im však nakoniec vymkol z „kontroly“ v dôsledku prijatia kresťanstva podľa gréckeho vzoru.

Už citovaný výskumník naznačuje, že o posmrtnej existencii človeka si Slovania často mysleli niekde vo vesmíre:

„Mesiac, mesiac a hviezdy sú bežné kozmické znaky na stredovekých juhoslovanských náhrobných kameňoch. Ich porovnávacia analýza odhaľuje výrečný obraz ašpirácie ducha mŕtveho do vesmíru, jeho cestu k oblohe, pozdĺž Mliečnej dráhy, k Mesiacu a hviezdam vo „večnom svete“ “ 100 .

Svet mŕtvych predkov si možno predstaviť aj tak, že sa nachádza niekde v útrobách zeme. Zároveň „Bez ohľadu na podzemné alebo kozmické miesto, ako aj za horizontom, za morom, jeho povaha sa zdá byť nejakým druhom pozemského“ 101 .

Myšlienka vzkriesenia ľudí po smrti pohanských Slovanov bola navrhnutá neustále sa opakujúcou zmenou prírodných cyklov. Čas akoby išiel v kruhu. Ľudia celý život sledovali, ako príroda v zime zomiera (opadáva lístie zo stromov, tráva žltne a usychá atď.), no potom sa znovuzrodí (stromy sa znova zazelenajú a znovu sa rodí tráva). To prirodzene vzbudilo nádej, že sa niečo podobné deje aj u ľudí.

Nie bez záujmu koľko starí Slovania videli ročné obdobia podľa prirodzených zmien. L. Niederle napísal: „Slovani rozlišovali štyri ročné obdobia: zima, rok - jar, leto, esen - jeseň ...» 102 . N.I. Opatrnejšieho názoru bol Tolstoj, ktorý poukázal na to, že „máme k dispozícii množstvo etnografických údajov, že Slovania v staroveku a na vidieku, na vidieku takmer až dodnes, rok delili nie na štyri, ale len na dva veľké ročné segmenty - Leto a zima. <...>Archaický ľudový systém delenia „okrúhleho“ roka sa teda nezhoduje so všeobecne akceptovaným a známym systémom. 103 .

Deň rozdelili starí Slovania na polovicu - na deň a noc (deň zrejme mysticky zodpovedal letu v ich pohanských obradoch a noc zime). Deň by sa dal rozdeliť aj na dve polovice na základe pozorovania Slnka vychádzajúceho od východu Slnka po zenitový bod a následne zostupujúceho od zenitu k línii horizontu (hodiny sa začali rozlišovať až v neskorších dobách). Aktivácia zlých duchov sa predpokladala nielen o polnoci, ale aj napoludnie, „vo veľmi nebezpečnom čase dňa“, podľa N.I. Tolstého. O poludňajších zlých duchoch N.I. Tolstoj napísal: „Zlo, ktoré sa v tejto chvíli zjavuje, má dokonca svoje zvláštne meno. Rusi majú samicu poschodiepri dno- hrozná, škaredá alebo naopak veľmi krásna žena, ktorá sa objavuje na poli presne na poludnie počas kvitnutia a dozrievania chleba a muž poschodiepri stánok, nebezpečné pre malé deti. V Polissya poschodiepri zennik- duch muža, ktorý zomrel neprirodzenou smrťou, strašný, černoch, ktorý sa zjavuje na poludnie. V regióne Gomel (dedina Velikoye Pole, okres Petrikovsk) deti nesmú ísť na poludnie k rieke, „aby sa poludnie neodtiahlo“, teda vodná, ktorá sa objaví na poludnie ... (Ďalej N.I. Tolstoy na príkladoch demonštruje "panslovanský charakter tejto postavy." - Yu.M.) <...>Poludnie trvá veľmi krátko, v skutočnosti jeden okamih a v tomto momente môže poludnie alebo poludnie podľa ľudových predstáv človeka zasiahnuť, potom hrozba zmizne, zatiaľ čo polnoc so všetkými jej nebezpečenstvami je len začiatkom mŕtveho obdobia. noci, ktorá trvá až do prvých kohútov“ 104 .

Noc pod vedením Ivana Kupalu bola v pohanskom kalendári oddelená. S tým sú spojené mnohé špeciálne rituály. Toto je „noc prítomnosti a radovánky zlých duchov... toto je tiež noc úcty k zemi, ktorá je plodná a pripravila svoju úrodu“ 105 .

3. Slovanská mytológia, jej znaky.

1. Podstata slovanskej mytológie

Slovanská mytológia je súbor mytologických predstáv starých Slovanov (Protoslovanov) z doby ich jednoty (do konca prvého tisícročia nášho letopočtu). Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v II-I tisícročí pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: náboženská a mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená počas christianizácie Slovanov. Rekonštruovať hlavné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov.

V skutočnosti sa slovanské mytologické texty nezachovali: náboženská a mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená počas christianizácie Slovanov. Rekonštruovať hlavné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov. Pred prijatím kresťanstva bola takmer celá východoslovanská mytológia v rámci fenoménu nazývaného „staroruské pohanstvo, takže informácie o ňom môžeme čerpať zo starých ruských písomných prameňov“. Treba však poznamenať, že po prvé, náboženstvo vládnucej elity a obyčajných ľudí sa vždy výrazne líši, a po druhé, pramene spravidla berú do úvahy postavy vyššej úrovne, pohanské božstvá a postavy nižšej úrovne. mytológia zvyčajne zostáva na vedľajšej koľaji.

Vedci rekonštruujú slovanskú mytológiu podľa rôznych zdrojov. Po prvé, existujú písomné zdroje. Texty byzantských autorov 6. – 10. storočia: Prokopius z Cézarey, Teofylakt Simocatta, Konštantín Porfyrogenitus, Lev Diakon a i.. Západoeurópski autori 9. – 13. storočia: bavorský geograf, Titmar z Merseburgu, Helmold. Osobitné miesto má Rozprávka o ťažení Igora, ktorá odráža významnú vrstvu pohanských mýtov, o ktorých sa zmieňuje dedič a nositeľ pohanskej kultúry – anonymný pesničkár. Všetky tieto texty neobsahujú žiadne súvislé výklady mytológie či jednotlivých mýtov.

Po druhé, písomné pramene XV-XVII storočia a folklórne pramene XVIII-XX storočia, ktoré sú menej blízke pohanstvu, ale obsahujú množstvo informácií zo skorších zdrojov, ktoré sa k nám nedostali, ako aj podrobné záznamy o legendy, rozprávky, eposy, sprisahania, bylichki a anekdoty, príslovia a porekadlá, podľa ktorých je možné rekonštruovať antické mýty. Z folklórnych príbehov sa eposy o Svyatogorovi, Potykovi, Volge (Volchovi), Mikulovi zvyčajne pripisujú pohanstvu; rozprávky o Kashchei Nesmrteľnom, Hadovi Gorynychovi, Babe Yaga, Alyonushke a Ivanushke.

Archeologické zdroje sú spoľahlivejšie, ale menej informatívne: údaje z vykopávok kultových miest, nálezy modiel, rituálnych predmetov, šperkov, pohanských symbolov, nápisov spomínajúcich pohanských bohov alebo pohanov, pozostatky obetí a rituálnych úkonov. Nemenej dôležité sú údaje lingvistiky, porovnávacieho náboženstva a štúdia mytologických predmetov od iných národov.

Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v II-I tisícročí pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. Preto prirodzene v slovanskej mytológii existuje významná indoeurópska vrstva. Napríklad sú to obrazy boha hromu a bojovej čaty (Perun), boha druhého sveta (Veles), prvky obrazov dvojčiat (Yarilo a Yarilikha) a božstvo nebeského otca (Stribog). Indoeurópske sú v podstate také obrazy ako Matka-Syr-Zem (Mokosh), slnečné božstvo (Dazhbog) a niektoré ďalšie. V prvom tisícročí pred Kr. e. a v prvej polovici 1. tisícročia náboženstvo Slovanov výrazne ovplyvnili Kelti a stepné iránsky hovoriace obyvateľstvo (Skýti, Sarmati a Alani). Niektorí vedci naznačujú keltsko-slovanské paralely medzi božstvami Dagda a Dazhbog, ako aj Macha a Makosh. Východní Slovania mali vo svojom panteóne božstvá pravdepodobne iránskeho pôvodu – Khors, Semargl atď.

Viera Slovanov a Baltov bola veľmi blízka. To platí pre mená takých božstiev ako Perun (Perkunas) a prípadne Veles (Velnyas). Existuje podobnosť medzi mytológiou Slovanov a Trákov. Aj s nemecko-škandinávskou mytológiou je veľa spoločného: motív svetového stromu, kult drakov a pod. V tom istom období sa rozdelením praslovanskej komunity začalo formovať kmeňové presvedčenie Slovanov, ktoré malo výrazné regionálne rozdiely. Najmä mytológia západných Slovanov sa výrazne líšila od všetkých ostatných.

2. Vesmír starých Slovanov

Veľa údajov o vesmíre starých Slovanov môže poskytnúť takzvaný „zbruchský idol“, ktorý sa preto niekedy dokonca nazýva „encyklopédia slovanského pohanstva“. Táto štvorstenná kamenná socha je orientovaná na svetové strany. Každá strana je rozdelená do troch úrovní - zjavne nebeská, pozemská a podzemná. Na nebeskej úrovni sú „zobrazené božstvá, na pozemskej úrovni ľudia (dvaja muži a dve ženy, ako božstvá) a v podzemí nejaký druh chtonického tvora, ktorý drží zem na sebe“.

Univerzálnym spôsobom, syntetizujúc všetky vyššie opísané vzťahy, majú Slovania (a mnohé iné národy) svetový strom. Túto funkciu v slovanských folklórnych textoch zvyčajne plní Vyriy, rajský strom, breza, platan, dub, borovica, jaseň, jabloň. Rôzne zvieratá sú obmedzené na tri hlavné časti svetového stromu: vtáky (sokol, slávik, vtáky mytologickej povahy, Divas atď.), Ako aj slnko a mesiac, sú spojené s vetvami a vrcholom; do kmeňa - včely, do koreňov - chtonické zvieratá (hady, bobry atď.). Pomocou stromu sveta sa modeluje trojitá vertikálna štruktúra sveta - tri kráľovstvá: nebo, zem a podsvetie, kvartérna horizontálna štruktúra (sever, západ, juh, východ, porov. zodpovedajúce štyri vetry), život a smrť (zelený, kvitnúci strom a suchý strom, strom v kalendárnych rituáloch) atď.

Útržkovité informácie o postoji starých Slovanov možno získať zo starovekej ruskej literatúry. Najmä Učenie Vladimíra Monomacha hovorí o Irey, vzdialenej južnej krajine, kde vtáky odlietajú na zimu. Pomocou etnografických materiálov môžeme zistiť, že Irey bol neskôr v pamäti ľudí stotožnený s rajom. Hovorí tiež: „Na mori-oceáne, na ostrove Buyan, je dub Karkolist, na tom dube sedí sokol, pod tým dubom had ...“ Takto si Slovania predstavovali vesmír: v strede Svetového oceánu je ostrov (Buyan), na ktorom v strede sveta rastie kameň (Alatyr) alebo svetový strom (zvyčajne dub). Na tomto strome, ako je zrejmé z pozemku, sedí vták a pod stromom je had. Takýto obraz je veľmi podobný nemecko-škandinávskemu a tomu, ktorý je prezentovaný v Príbehu Igorovej kampane.

Najstaršie informácie o božstvách starovekého ruského pohanstva nám môžu poskytnúť materiály zmlúv medzi Ruskom a Byzantíncami uzavretými po kampaniach v rokoch 945 a 971. Záver týchto zmlúv je popísaný v starých ruských kronikách a tam nás v prvom rade zaujímajú prísahy, ktoré Rusi zložili. Spoločná zmienka o Perúnovi a Volosovi v tejto prísahe vyvolala početné špekulácie - niektorí porovnávajú Perúna so zbraňami a vojnou a Volosa so zlatom a obchodom, niekto spája Perúna s vládnucou elitou (alebo Varjagčanmi-Rusom) a Volosa s jednoduchými ľuďmi. (Slovani a dokonca aj Fíni), iní sú vo všeobecnosti proti Volosovi a Perúnovi. V opačnom prípade údaje tejto prísahy nedávajú nič nové, s výnimkou pasáže o zlate, o ktorej už bola reč vyššie, v časti „Vesmír starých Slovanov“.

3. Kulty božstiev

3.1. Hierarchia postáv v slovanskej mytológii

Podľa funkcií mytologických postáv, podľa povahy ich väzieb s kolektívom, podľa stupňa individualizovanej inkarnácie, podľa osobitostí ich časových charakteristík a podľa stupňa ich relevantnosti pre človeka v rámci slovanskej mytológie, podľa ich funkcií, podľa charakteru ich väzieb s kolektívom, podľa stupňa individualizovanej inkarnácie, podľa osobitostí ich časových charakteristík a podľa stupňa ich relevantnosti pre človeka v rámci slovanskej mytológie je možné rozlíšiť niekoľko úrovní.

Najvyššiu úroveň charakterizuje „najvšeobecnejší typ funkcií bohov (rituálno-právne, vojenské, hospodársko-prírodné), ich spojenie s oficiálnym kultom (až po rané štátne panteóny)“ . Najvyšší stupeň slovanskej mytológie zahŕňal dve praslovanské božstvá, ktorých mená sú autenticky zrekonštruované ako *Rerun (Perun) a *Veles (Veles), ako aj ženská postava s nimi spojená, ktorej praslovanské meno zostáva nejasné. Tieto božstvá stelesňujú vojenské a ekonomicko-prírodné funkcie. Sú navzájom prepojení ako účastníci mýtu o búrke: boh búrky Perún, ktorý žije na oblohe, na vrchole hory, prenasleduje svojho hadieho nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Dôvodom ich sporu je únos dobytka, ľudí a v niektorých prípadoch aj manželky Thunderera Velesom. Prenasledovaný Veles sa postupne skrýva pod stromom, kameňom, mení sa na človeka, koňa, kravu.

Poznatky o úplnom zložení praslovanských bohov najvyššej úrovne sú veľmi obmedzené, hoci existuje dôvod domnievať sa, že už tvorili panteón. Okrem menovaných bohov by to mohlo zahŕňať tie božstvá, ktorých mená sú známe aspoň v dvoch rôznych slovanských tradíciách. Takými sú starodávny ruský Svarog (vo vzťahu k ohňu - Svarozhich, to znamená syn Svaroga). Ďalším príkladom je staroveký ruský Dazhbog.

Nižšia úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi obradmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré odhaľujú úzke väzby s kolektívom (Mokosh a iní), niekedy menej antropomorfní ako bohovia najvyššej úrovne.

Prvky ďalšej úrovne sa vyznačujú najväčšou abstrakciou funkcií, čo nám niekedy umožňuje považovať ich za personifikáciu členov hlavných opozícií; napríklad Share, Likho, Truth, Falsehood, Death alebo zodpovedajúce špecializované funkcie, ako je Súd. S označením podiel, šťastie, šťastie sa zrejme spájal aj spoločný slovanský boh. Slovo "boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhbog, Černobog atď. Mnohé z týchto postáv vystupujú v rozprávkach v súlade s dobou rozprávky a dokonca aj so špecifickými životnými situáciami (napríklad Beda-Nešťastie ).

Hrdinovia mytologického eposu sú spojení so začiatkom mytologizovanej historickej tradície. Sú známe len z údajov jednotlivých slovanských tradícií: takí sú genealogickí hrdinovia Kyi, Shchek, Khoriv medzi východnými Slovanmi. Starší pôvod sa predpokladá v postavách, ktoré vystupujú ako oponenti týchto hrdinov, napríklad v príšerách hadej povahy, ktorých neskoré verzie možno považovať za slávika zbojníka, Raroga-Rarashka. Rozprávkové postavy sú zjavne „účastníkmi rituálu vo svojom mytologickom prevedení a vodcami tých tried stvorení, ktoré samy patria do najnižšej úrovne: ako sú baba-yaga, koshchei, zázrak-judo, lesný kráľ, vodný kráľ, morský kráľ“.

Nižšia mytológia zahŕňa rôzne triedy neindividualizovaného (často neantropomorfného) zla, duchov, zvieratá spojené s celým mytologickým priestorom od domova po les, močiare atď., kikimory, malé plavidlá medzi západnými Slovanmi; zo zvierat - medveď, vlk.

Dualistický princíp protikladu priaznivého a nepriaznivého pre kolektív sa niekedy realizoval v mytologických postavách obdarených pozitívnymi či negatívnymi funkciami, prípadne v personifikovaných členoch protikladov. Sú to: šťastie (podiel) - nešťastie (nezdieľanie). Medzi mužskými a ženskými mytologickými postavami je podstatný rozdiel z hľadiska funkcií, významu a množstva: malý počet ženských postáv v panteóne, vzťahy ako Divas – divas, Genus – rodiace ženy, Súd – sudičky. Zvlášť významná je úloha ženy v mágii a čarodejníctve.

V kontraste medzi pevninou - morom má more osobitný význam - umiestnenie mnohých negatívnych, väčšinou ženských postáv; domov smrti, choroby, kam sú posielaní v sprisahaniach. Jeho inkarnáciami sú more, oceán-more, morský kráľ a jeho dvanásť dcér, dvanásť horúčok atď. Pozitívum je zhmotnené v motívoch príchodu jari a slnka spoza mora. Na naznačenú opozíciu sa prekrýva ďalší: suchý - mokrý (neskôr - Ilya Suchý a Mokrý, Nikola Suchý a Mokrý, kombinácia týchto znakov v Perúnovi, bohovi blesku - ohňu a dažďu). Opozícia medzi ohňom a vlhkosťou je stelesnená v motívoch konfrontácie týchto prvkov a v takých postavách ako Ohnivý had (v ruských eposoch o Volchovi Vseslavievičovi, v rozprávkach a sprisahaniach, v srbskom epose o Ohnivom vlkovom hadovi), Fire Bird (báječný ohnivý vták). Mytologickými inkarnáciami opozície deň - noc sú nočné svetlá, polnočné noci a poludnia, úsvity - ráno, poludnie, večer, polnoc. Sventovitov kôň je cez deň biely, v noci postriekaný blatom. Osobitnú úlohu v slovanskej mytológii zohrávali obrazy starej čarodejnice, ako je Baba Yaga a plešatý starec, starý otec atď. Protiklad medzi starými a mladými je spojený s protikladom predkov - potomkov a rituálmi spomienky na predkov, „starých otcov“, ako aj opozície starší – mladší.

Pri porovnávaní epických postáv s mytologickými obrazmi by ste mali byť veľmi opatrní. Dve hlavné postavy „eposov“ - Ilya Muromets a Dobrynya Nikitich sa však opakovane porovnávali s pohanskými bohmi - Perúnom a Dazhdbogom. Samotný názov Muromets je symptomatický - Ilya. Prorok Eliáš, ako už bolo spomenuté, nahradil Perúna v ľudovej mysli. Dobrynya sa zvyčajne považuje za neskorú inkarnáciu Dazhdbog. Potvrdzuje to určitá podobnosť mien a hadí výkon.

3.2. Proces štúdia postáv slovanskej mytológie

Ruskí Slovania až pod vplyvom Varangiánov prišli k myšlienke zobraziť svojich bohov v idoloch. Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Perúna, Khorsu, Dazhdbogu a v Novgorode v Dobrynii - do Perúna nad Volchovom. Za Vladimíra sa v Rusi po prvý raz objavujú chrámy, ktoré pravdepodobne postavil on.

Jedným z najdôležitejších prameňov slovanskej, presnejšie staroruskej pohanskej mytológie je kronikársky príbeh o takzvanej „pohanskej reforme“ kniežaťa Vladimíra Svjatoslaviča, keď v Kyjeve inštaloval modly šiestich najvýznamnejších božstiev: „A Vladimír začal kraľovať v Kyjeve sám a postavil idoly na kopec, mimo nádvoria teremu: dreveného Perúna so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Khors (a) Dažbog, Stribog, Simargl a Mokosh. Perun, ako vidíte, je na prvom mieste v zozname, začína zoznam bohov, takže je celkom logické považovať ho za hlavného a najdôležitejšieho z božstiev (aspoň pre princa a čatu). Mená Khors a Dazhbog sú v zozname vedľa seba a v niektorých verziách anál nie sú oddelené, ako iné božstvá, spojením „a“. Preto je celkom logické predpokladať určitú podobnosť, spojenie (alebo dokonca identitu) medzi týmito božstvami, keďže obe sú slnečné, spojené so slnkom. Stribog a Simargl zrejme neboli takí významní ako Perun a Khors s Dazhbogom, keďže sa spomínajú až po nich. Mokosh je zjavne ženské božstvo, a preto uzatvára zoznam. Zo šiestich božstiev na zozname majú dve nepochybné iránske korene – Khors a Simargl. Vysvetľuje to skutočnosť, že panteón bol inštalovaný v Kyjeve a sarmatské a alanské kmene, ktoré sa v nich rozpustili, mali veľký vplyv na východných Slovanov Južného Ruska.

„Príbeh Igorovho ťaženia“ je najunikátnejšou pamiatkou starodávnej ruskej epickej tradície. Obsahuje veľa mytologických údajov, hoci bol vytvorený už v XII-XIII storočia. Vysvetľuje to takzvané „oživenie pohanstva“ – fenomén celoeurópskeho rozmeru, ktorý sa odohral aj na Rusi. Dôvodom bolo, že pohanstvo už takmer vymizlo a pre kresťanstvo už nepredstavovalo hrozbu, takže sa ho prestali „báť“. Naopak, v kultúre začala hrať úplne inú úlohu – estetickú, archaizujúcu, národno-ideologickú. "Slovo" sa spravidla vzťahuje na "vnúčatá" rôznych božstiev - umelecké frázy - metafory pre synonymickú náhradu alebo epiteton.

Rozprávač Boyan v „Slove“ sa nazýva vnukom boha Velesa. Na základe tejto pasáže je Veles považovaný za starého ruského pohanského patróna poézie a spevákov a rozprávačov. Vetry v „Slove“ sa nazývajú Stribogovými vnúčatami. Na základe tejto pasáže je Stribog považovaný za boha-pána vetrov.

Ruský ľud, od kniežaťa až po farmára, sa v Lay nazýva vnúčatami Dazhboga. Na základe týchto dvoch pasáží môžeme povedať, že Dažbog bol vo všeobecnosti dosť významným božstvom v starovekom Rusku, ktoré zosobňovalo blaho, mier a jednotu ruskej krajiny. V úryvkoch je slovo „slnko“ nahradené názvom Khors, na základe čoho môžeme povedať, že Khors bolo zosobnené slnko v starom ruskom pohanstve.

Okrem toho sa v „Slove“ nachádza epický obraz princa Vseslava, obdareného rôznymi nadprirodzenými schopnosťami. Ide o dosť „archaický mytologický obraz šamana-bojovníka, charakteristický pre prechodné obdobie od primitívneho komunálneho systému k vojenskej demokracii“. Obraz kniežaťa Vseslava súvisí s obrazom eposu Volch Vseslavevič alebo Volga.

Fragment Ipatievskej kroniky, ktorý je prílohou zo slovanského prekladu „Kroniky“ od byzantského historika Johna Malalu, je pozoruhodný predovšetkým mytologickými zápletkami, respektíve zápletkou o Svarogovi a Dažbogovi. Slovanský prekladateľ tak preložil mená Hefaista a Hélia, takže môžeme usúdiť určitú súvislosť s ohňom a prípadne kováčstvom Svaroga a solárnou postavou Dažboga. Zápletka mytologického vloženia z Kroniky do samotnej kroniky nám, žiaľ, nemôže povedať nič o slovanskej mytológii.

3.3. Slúžiace kultu starých Slovanov

Posvätnými miestami pohanov mohli byť rôzne prírodné predmety. Pohania prichádzali k špeciálnym kameňom so „stopami“, chodili do posvätných hájov, prinášali obete z práce svojich rúk riekam a jazerám, hádzali dary na dno studní, zapichovali predmety do kmeňov stromov, liezli na vrcholky kopcov a hory, mohyly a mohylové komplexy boli kmeňovými chrámami, na ktorých niekedy stáli modly.

Najjednoduchšou formou špeciálne organizovaného kultového miesta u Slovanov sú kultové miesta s modlami a obetnými jamami. Takéto miesta sa vraj nazývali „trebishcha“, na ktorých „robili treby“, teda vykonávali to, čo bolo potrebné na oslavu bohov. Obetné jamy sa nachádzali na okraji obcí a nemali ploty. Niekedy bolo na kultových miestach usporiadaných niekoľko modiel v geometrickom poradí: hlavný idol stál v strede alebo vzadu a vedľajšie idoly stáli okolo alebo vpredu. Atribúty modiel boli ich meno, posvätné číslo (označené inými predmetmi alebo znakmi), farba a rôzne veci: klobúk, prilba, meč, palica, sekera, štít, kopija, roh, lopta. , palica, prsteň, kríž - najstarší symbol ohňa, "horom šíp", misky. Niekedy je prívlastkom „jednotlivé predmety, ktoré sú spojené s konkrétnym idolom: dub, kopec, oheň, kôň, mravce, psy, medveď“. V chrámoch je rozdelenie oltára, na ktorý sa prináša treb a ktorý sa dal vydláždiť kameňom, a obetný oheň, ktorý sa nachádzal bokom, za plotom a pálili sa tam aj rôzne druhy darov. .

V poslednom období predkresťanského pohanstva vznikali chrámové stavby a veľké komplexy. Okolo chrámu vznikajú významné osady s priekopami, valmi a týnom. Vo vnútri osady zostáva nepostavená hrobka, kde sa konajú masové obrady, nechávajú dary a horí oheň. Okrem toho sa na dovolenky a rodinné stretnutia stavajú dlhé domy.

Pri prijatí kresťanstva ľudové vedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich zredukovalo do pozície „démonov“, sčasti zostalo verné svojim kmeňovým bohom.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodenný život - či už ide o rituály, rituály, kulty alebo poľnohospodársky kalendár, zachovanú démonológiu (od sušienok, čarodejníc a škriatkov po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätcom Iljom). Preto, až do 11. storočia takmer zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Kapitola 1

Strom - svet, alebo kozmický - je obraz typický pre mýtopoetické vedomie, stelesňujúci model sveta. V mytopoetických textoch a starodávnom výtvarnom umení pôsobia zodpovedajúce obrazy ako symboly častí svetového stromu. Vtáky, najčastejšie orol, sú spojené s korunou stromu. Stredná časť zodpovedá kopytníkom - jeleňom, losom, kravám, koňom, príležitostne včelám a v neskorších mytologických tradíciách aj človeku. Plazy - hady, žaby - ako aj myši, ryby, fantastické korešpondujú s koreňmi svetového stromu. Obraz kozmického stromu odráža nielen priestorovú štruktúru, ale má univerzálny význam pre mytologické vedomie. Pomocou tohto obrazu je vo vzťahu ku kategórii času rozlíšiteľná minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V genealogickej refrakcii napríklad spája predkov, súčasnú generáciu a potomkov. Pre archaický svetonázor sú možné aj iné korešpondencie s trojdielnou stromovou štruktúrou: tri časti tela (hlava, trup, nohy); tri druhy elementárnych prvkov (oheň, zem, voda) atď. Pre každú časť svetového stromu teda možno určiť množstvo špeciálnych vlastností. V skutočnosti vďaka obrazu svetového stromu bol možný holistický pohľad na svet a definícia miesta človeka vo vesmíre.

Svetový strom je podľa mytologických predstáv umiestnený v najdôležitejšom, posvätnom bode svetového priestoru – jeho strede. V ruských folklórnych textoch sa obraz stromu celkom jasne objavuje ako stred vesmíru. Rovnaký súbor priestorových objektov - oceán-more, ostrov, strom, kameň - ktoré sú prvkami horizontálneho modelu sveta, ktorého stredom sú posledné dva obrazy, poznajú aj iné folklórne žánre: najmä rozprávka-záhada. Obraz svetového stromu v nich môže byť reprezentovaný ako cyprus, dub, breza alebo len strom a plní funkciu komunikačného kanála medzi svetmi.

Štruktúra stromu zodpovedá predstavám o tripartitnom usporiadaní priestoru vesmíru. Pri vertikálnom rozdelení svetového stromu sa rozlišujú spodné, stredné a horné časti - korene, kmeň a koruna, ktoré zodpovedajú hlavným zónam vesmíru: nebeské kráľovstvo, pozemský svet a podsvetie. V mytopoetických textoch a starodávnom výtvarnom umení pôsobia zodpovedajúce obrazy ako symboly častí svetového stromu. Vtáky, najčastejšie orol, sú spojené s korunou stromu. Stredná časť zodpovedá kopytníkom - jeleň, los, kravy, kone, príležitostne - včely. A v neskorších mytologických tradíciách - muž. Plazy - hady, žaby - ako aj myši, ryby, fantastické príšery zodpovedajú koreňom svetového stromu.

Obraz kozmického stromu odráža nielen priestorovú štruktúru, ale má univerzálny význam pre mytologické vedomie. Pomocou tohto obrazu je vo vzťahu ku kategórii času rozlíšiteľná minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V genealogickej refrakcii napríklad spája predkov, súčasnú generáciu a potomkov. Pre archaický svetonázor sú možné aj iné korešpondencie s trojdielnou stromovou štruktúrou: tri časti tela (hlava, trup, nohy); tri druhy elementárnych prvkov (oheň, zem, voda) atď. Pre každú časť svetového stromu teda možno určiť množstvo špeciálnych vlastností. V skutočnosti vďaka obrazu svetového stromu bol možný holistický pohľad na svet a definícia miesta človeka vo vesmíre.

Svetový strom je podľa mytologických predstáv umiestnený v najdôležitejšom, posvätnom bode svetového priestoru – jeho strede. V ruských folklórnych textoch sa obraz stromu celkom jasne objavuje ako stred vesmíru. Obzvlášť často sa vyskytuje v konšpiráciách, kde sa k nemu pri vyslovení textu uskutoční duševná cesta.

1.1 Stvorenie sveta

Mýty a mýtopoetické texty vytvárajú rôzne modely stvorenia sveta. V mytológiách rôznych národov je motív jeho generácie rozšírený nezvyčajným spôsobom: z častí tela stvoriteľa boha a človeka. Zároveň niekedy tvorca sám alebo zahynie - obetuje sa. Motív vzniku sveta z prvotných vôd je takmer univerzálny, často stotožňovaný s chaosom: stvorenie vesmíru sa uskutočňuje z peny, bahna, zeme a piesku v oceáne. V mýtoch, ktoré odrážajú tento model, môže proces stvorenia prebiehať ako výsledok vôľového činu samotného tvorcu alebo ako odpoveď na žiadosť niekoho iného. Stvoriteľ, ako nejaký druh prvej bytosti, môže mať božskú kozmickú povahu. Medzi rôznymi národmi sveta sa stvoriteľ niekedy objavuje v podobe zvieraťa alebo vtáka, ktorý sa ponára do vôd prvotného oceánu a odtiaľ vynáša Zem.

Medzi Rusmi boli rozšírené kozmogonické legendy dualistického charakteru. Je v nich zrejmý aj motív spoločného stvorenia zeme Bohom a jeho protivníkom Satanailom, čiže Idolom, Zlým, a myšlienky oficiálnej kresťanskej dogmy. V kyjevskej legende je napríklad motív Božieho stvorenia Satanail, čo vylučuje ich rovnosť v tvorivom procese. Ako významné obrazy sa do rozprávania často vnášajú prvky kresťanskej kultúry a je potvrdené ako neplodné – činnosť Božieho nepriateľa.

Takže v jednej z legiend, po dvoch neúspešných pokusoch Satanaela dostať Zem z vody, mu Boh hovorí, aby sa poklonil ikone Panny s dieťaťom, ktorá sa nachádza na morskom dne. Tentoraz diabol prináša zem a dáva ju Bohu, ale časť skrýva za lícom. Boh rozptýli zem na východnej strane – a vznikne „nádherná, krásna zem“. Na druhej strane diabol rozmetá svoju zem na severnej strane – a krajina je stvorená chladná, kamenistá, nie obilná. Zároveň sa v týchto neskorších legendách niekedy zachovávajú archaické obrazy a predstavy o kozmogonickom procese. Ide o východiskovú situáciu počiatku, keď „nebolo ani nebo, ani zem, ale iba tmu a vodu“, ako aj obraz prvotných vôd s neoddeliteľnosťou prvkov v nich, vnímaný v roľníckom vedomí ako „kvaš“. “, tekuté cesto a dokonca aj obraz vtáka, ktorý tvorí svet.

1.2 Legendy o nebeských telesách

Podľa legendy je zem plochá ako doska, na okrajoch sa zbieha s oblohou. Vladimir roľníci verili, že obloha vyzerá ako obrovský klenutý strop, ktorý je spojený so zemou „na konci sveta“. Nebo bolo stvorené Bohom, aby tam žilo spolu s anjelmi, cherubínmi a svätými. Stalo sa to na tretí deň stvorenia. Na mnohých miestach sa všeobecne verilo, že okrem oblohy viditeľnej zo zeme existuje niekoľko ďalších nebeských klenieb. V závislosti od miestnych predstáv sú ich len tri, sedem alebo jedenásť a Boh žije na poslednom nebi. S týmito predstavami sa spája aj známy ľudový výraz „byť v siedmom nebi“, teda „radovať sa“, „byť šťastný“. Obloha má podľa všeobecného presvedčenia plochý tvar ako zem. Miesto ich kontaktu je veľmi vzdialené, kam sa nikto nedostal. Tu je nekonečné, večne rozbúrené more. Na toto miesto sa dostanú len duše zosnulých s pomocou anjelov. Obloha má diery, cez ktoré padá na zem dážď a vychádzajú hviezdy. Na niektorých miestach bola obloha znázornená ako pozostávajúca z určitej pevnej látky, čo potvrdzuje tento názor skutočnosťou, že prorok Eliáš jazdí po oblohe na svojom voze. Roľníci niekedy verili, že obloha je tvrdá škrupina dymu. Medzi nebom a zemou je baldachýn – „oblak“ ako plátno, ktorý nedovoľuje, aby zem a všetok život na nej zhorel. Na niektorých miestach sa verilo, že nebeská klenba pokrýva celý svet a jej konce tečú do mora a ukrývajú sa na dne. Na brehoch tohto mora žije nezvyčajne silný ľud, ktorého ľudia sa vyznačujú jednookosťou. Rusom a Ukrajincom na miestach hovorili, že tam, kde sa na konci sveta obloha opiera o zem, ženy po práci kladú kolovrátky na okraj oblohy alebo pri praní bielizne na rieke rolky.

Na mnohých miestach boli roľníci presvedčení, že nebeské telá sú vyrobené z ohňa. Tým hlavným je podľa tradičných predstáv slnko. Ľudia ho často nazývali „kráľom nebies“. Slnko cez deň osvetľuje a ohrieva Zem a v noci sa skrýva mimo Zem, akoby ju obchádzalo a ráno sa opäť objavuje na východe. Na niektorých miestach u východných Slovanov slnko predstavovala obrovská iskra, ktorá sa nevie, ako sa drží vo vesmíre, alebo ohnivá ohňovzdorná guľa. Na niektorých miestach bolo nebeské teleso reprezentované veľkým kolesom a verilo sa, že sa k nemu dá dostať aj ručne, keď zostupuje pri západe slnka.

Rozšírené boli aj predstavy o jeho odchode na noc na zem, do hôr alebo „na druhý svet“. Takmer všeobecne boli ľudia presvedčení, že Zem stojí a slnko sa okolo nej pohybuje. Na poludnie si trochu oddýchne a večer si ide celkom oddýchnuť. V noci denné svetlo spí a ráno stúpa. Ukrajincom povedali, že kedysi dávno tam, kde vychádza slnko, žila mimoriadna krása panna. Predtým, ako svietidlo vystúpilo do neba, umyla ho a dobre osušila. Preto v minulosti slnko svietilo oveľa jasnejšie. Podľa mytologického vedomia sa slnko dalo personifikovať a vnímať ako živú bytosť v podobe muža, ktorý kradne svoju ženu medzi ľudí!

Všade bol mesiac uznávaný ako druhé najdôležitejšie nebeské teleso po slnku. Ľudová pamäť si zachovala mytologické predstavy o ich príbuzenstve: najčastejšie sa verilo, že slnko je starším bratom mesiaca. Tento názor sa premietol do hádanky o mesiaci a slnku: "Mladší odchádza a starší prichádza." Povinnosťou mesiaca je osvetliť zem v noci, keď je slnko v pokoji. Niekedy bolo nočné svietidlo vnímané ako nebeský kameň. Nie je náhoda, že mesiac sa háda v hádanke cez obrázok kameňa: "Kameň je plameň." Ukrajinci verili, že je vyrobený z rovnakého materiálu ako slnko a majú rovnakú veľkosť – „nie viac ako zadné koleso na vozíku“.

Na Mesiaci môžete vidieť škvrny v podobe dvoch ľudí a vane. Tieto škvrny sa zvyčajne spájajú s biblickým príbehom o Kainovi a Ábelovi, ktorý dostal v ľudovej mysli zvláštnu podobu. Podľa jednej z legiend bratia na lúke skladali seno do vozíka. Pohádali sa a Kain prepichol brata vidlami. Podľa Božieho súdu ani zem, ani voda, ani žiadne iné miesto nemohli ukryť bratovraždu. Len mesiac, ktorý neposlúchol Božiu vôľu, mu poskytol prístrešie doma. Odvtedy nesie mesiac odtlačok strašného hriechu Kaina. V mesačných škvrnách vidia roľníci obraz vraždy jedného brata druhým. S touto zápletkou sa niekedy spája aj vysvetlenie fáz mesiaca. V Podolskej gubernii sa hovorilo, že mesiac, pretože zobrazuje vraždu Ábela Kainom, Boh každý mesiac súdil, aby sa narodil, vyrástol a zomrel. Po smrti zostúpi do pekla, tam sa roztopí, očistí sa a potom sa znovu narodí. Lunárne fázy sa medzi ľuďmi vysvetľujú inak: na Mesiaci je špeciálny tlmič, ktorý má na starosti sv. Jurij, ten tento tlmič buď zdvihne, alebo zníži. Mesiac, podobne ako slnko, bol v mytopoetickom vedomí často zosobnený na obraz muža: muža alebo ženy. Ako taká je znázornená napríklad v hádankovom žánri: „Buclatá tvár, bystré oči / Chodí, chodí, utešuje ľudí“; "Buclaté, biele tváre vyzerajú vo všetkých zrkadlách."

O povahe hviezd boli rôzne predstavy. Bolo rozšírené vnímanie hviezd ako sviec, ktoré Boh zapálil na oblohe. Hviezdy boli často považované za detské duše a duše spravodlivých ľudí, ktorí sa pozerajú z neba na svojich príbuzných. Na niektorých miestach boli hviezdy považované za deti slnka, niekedy zosobnené ako malí chlapci. Podobné predstavy o vzťahu nebeských telies sa odrazili aj v rituálnej poézii, ktorá sprevádzala vianočný rituál koledovania. V piesňach kolied je s pomocou metafory zobrazená roľnícka rodina ako nebeská rodina: otec sa nazýva „červené slnko“, „malé deti“ - „časté hviezdy“. Niekedy majiteľ domu, hostiteľka a ich deti zodpovedajú obrazom jasného mesiaca, červeného slnka a častých hviezd. Podľa roľníkov boli hviezdy stvorené Bohom, aby osvetľovali zem a sú usporiadané tak, že sa môžu voľne pohybovať z jedného miesta na druhé. V kozmologických konceptoch sa hviezdy prirovnávajú aj k klincom v kupole neba, čo sa odráža v textoch hádaniek: „Modré stropy sú pribité zlatými klincami“; "Sito je tepané, potiahnuté zlatom." Roľníci verili, že hviezdy sa točia okolo hlavného „klinca“ – Polárky. Nie je náhoda, že ľudia budovu nazvali slovom „stozhar“, čo znamenalo „stĺp, ktorý bol kvôli stabilite zapichnutý do zeme uprostred kopy sena“.

Podľa ľudových predstáv sú hviezdy neoddeliteľne spojené s ľudskými osudmi. Na oblohe je toľko hviezd, koľko je ľudí na zemi. S narodením človeka sa hviezda „rozsvieti“; rastie s ním a potom spadne na zem alebo zhasne, keď zomrie. Ak je hviezda človeka „silná“, potom sa vyrovná so všetkými svojimi problémami, a ak je „slabá“, potom je to pre neho v živote veľmi ťažké. S týmito myšlienkami sa spája populárny pojem „narodiť sa pod šťastnou hviezdou“.

1.3 Legendy o stvorení prvých ľudí

Legendy o stvorení prvých ľudí, ktoré existovali medzi východnými Slovanmi, majú neskorý pôvod a z väčšej časti sú prepisom apokryfných knižných legiend. Zachovali však archaické mytologické predstavy o jednote prvkov tvoriacich makrokozmos – svetový poriadok a mikrokozmos – človek ako podobizeň, odraz Vesmíru. V preloženom pamätníku starovekej ruskej literatúry Paley sa teda uvádza, že Boh stvoril človeka, pričom vzal materiál z ôsmich častí zodpovedajúcich prírodným javom: zo zeme - telo, z kameňa - kosti, z mora - krv, zo slnka - oči, z oblaku - myšlienky, zo svetla - svetlo, z vetra - dych, z ohňa - teplo.

Najbežnejšie východoslovanské predstavy o pôvode človeka sa priamo vracajú k biblickému motívu stvorenia človeka zo zeme, z hliny. Vyrobiť prvých ľudí z hliny alebo cesta však nie je jediný spôsob. Jazykový materiál – frazeologické údaje – ako aj folklórne texty východných Slovanov nám umožňujú rekonštruovať ďalšie „remeselné“ modely ľudskej tvorby. V ľudových výrazoch ako „zle ušité, ale pevne ušité“, „neobšité lýkom“, „ušité na jeden blok“ je zrejmý motív tvorby človeka pomocou šitia.

V rozprávkovej tradícii možno vystopovať aj motív výroby ľudí pomocou šijacích zručností, ale aj technologických postupov iných remesiel. V jednej z rozprávok má napríklad Baba Yaga, ktorá je vo vojne s ruskými hrdinami, nezvyčajných robotníkov v podsvetí, ktorí pre ňu vyrábajú armádu. Sú to kúzelní kováči, krajčíri, tkáči, obuvníci. Kováč raz udrie kladivom do perlíka - vojak, druhý klope - druhý. Krajčír alebo krajčírka „raz napichne ihlu k sebe a od seba – vojak s koňom“, cez „obruč“ (obruč) „máva ihlou – hrdina vyskočí“ alebo „kozák s kopijou“ . Tkáčska dievčina „len čo hodí kačku, vyskočí hrdina“ alebo „máva raketoplánom, vyskočí vojak so sekáčikom“. Obuvník „pichne šidlom, potom vojak so zbraňou, sadne na koňa, dostane sa do služby“.

Väčšina legiend na túto tému má dualistický charakter. Významný vplyv na ich formovanie mali také pamiatky starovekej ruskej literatúry ako Palea a apokryfná legenda „Ako Boh stvoril Adama“. V bieloruských legendách proces stvorenia osoby opakuje schému stvorenia zeme: materiál na stvorenie prvej osoby na žiadosť Boha odoberá diabol z morského dna. Legendy všetkých troch východoslovanských národov dôsledne opakujú motív dvojakej podstaty človeka – božskej a diabolskej. Boh tvorí človeka, ale Satan kazí Božie stvorenie.

V inej legende sa diabol, ktorý sa chce stať rovnakou osobou, akú stvoril Boh, pustí do práce, ale skončí s vlkom. Niektoré texty odrážajú tradičné hodnotiace charakteristiky zložiek človeka a popri tom vysvetľujú pôvod niektorých čŕt zvierat, najmä psov.

Východoslovanské legendy o stvorení ľudí, siahajúce až do biblického mýtu, zachovávajú predstavu o stvorení najskôr mužov a potom žien, známych z archaických mytologických tradícií. Niekedy je stvorenie Evy - Adamovej ženy - zobrazené ako náhodné.

Podľa niektorých legiend Adamovo rebro neukradol pes, ale diabol. Anjel, ktorý sa pokúšal chytiť diabla a odobrať mu rebro, mal v rukách iba chvost, z ktorého Boh stvoril Evu. To je dôvod, prečo "všetky ženy sú prefíkané a prefíkané ako peklo."

Kapitola 2. Božstvá Slovanov a pohanskej Rusi

2.1 Vysoká mytológia

Charakteristickým znakom pohanského náboženstva je polyteizmus, to znamená viera nie v jedného boha, ale v mnoho božstiev a mytologických stvorení, z ktorých každé patrí do jedného alebo druhého stupňa v rámci jedného hierarchického systému. Najvyššiu úroveň tvorili bohovia zodpovední za najdôležitejšie sféry spoločnosti: ekonomické, vojenské, právne, rituálne atď. V predstavách pohanov boli bohovia obdarení najväčšou mocou a autoritou a blahobytom človek na nich závisel. Preto sa v dôležitých a ťažkých situáciách obracal na bohov so žiadosťami o pomoc. Nie je náhoda, že slovo „boh“, známe všetkým Slovanom, znamenalo nielen božstvo, ale aj bohatstvo, bohatstvo. Takže napríklad ruské slovo „bohatý“, odvodené od „boh“, pôvodne znamenalo „obdarený dobrým podielom“.

Obrazy bohov boli stelesnené v idoloch alebo idoloch - sochárskych formách vyrobených z kameňa alebo dreva vo forme obrazov podobných ľuďom alebo zoomorfných. Jeden z najvýraznejších príkladov takýchto sôch bol objavený v roku 1848 v rieke Zbruch, v majetku poľského grófa M. Potockého v provincii Podolsk. Zbruchský idol je štvorhranný vápencový kameň dlhý viac ako 2,5 m, široký asi 0,3 m a vážiaci asi 1000 kg. Kompozícia obrazu na každej tvári je trojdielna a s menšími zmenami sa opakuje. V hornej časti stĺpa na všetkých štyroch stranách je možné rozlíšiť obraz muža v dlhom oblečení s opaskom a vysokým klobúkom. Na jednej zo strán drží v rukách prsteň, na druhej - roh, na tretej - meč a kôň sú zobrazené pod pásom. V strednej časti stĺpa je na každej zo štyroch tvárí vytesaný ženský obraz a na samom spodku na troch stranách postava muža na kolenách. V máji 1851 kameň daroval Potocki Krakovskej spoločnosti vied, neskôr bol uložený v Krakove na univerzite a potom v etnografickom múzeu tohto mesta. Vo vedeckých kruhoch sa táto socha nazývala „Zbruchská modla“ a pochádza z 10. storočia. Dodnes sa však nevie, ktorému bohu bol zasvätený.

Modly boli uctievané a obetované im počas slávností, ako aj pred mimoriadne dôležitými udalosťami, akými boli vojenské operácie alebo obchodné transakcie. Pri úspešnom vykonaní toho či onoho skutku sa prinášalo aj množstvo ďakovných obetí. V roku 1534, keď od prijatia kresťanstva uplynulo viac ako päť storočí, novgorodský arcibiskup Macarius napísal Ivanovi Hroznému o vykonávaní pohanských obetí: uctievajú ako boha a ctia a prinášajú krvavé obete démonom - volom a ovce a každý dobytok a vták. (Vasily Ivanovič - veľkovojvoda Moskvy Vasilij III. (1505-1533), otec Ivana Hrozného). Ako obetu sa mohlo použiť nielen mäso zo špeciálne zabitých zvierat, ale aj chlieb, mlieko, opojné nápoje a cennosti.

Zoznamy bohov pohanskej Rusi sú najviac prezentované v písomných prameňoch v súvislosti s vytvorením celoštátneho panteónu princom Vladimírom v roku 980. V Laurentianskej kronike (rok 980) sa uvádza toto: „A začiatok kniežaťa Volodimera v Kyjeve je jeden a postavil idoly na kopec mimo nádvoria veže. Perun je drevyan a jeho hlava je strieborná a ous zlat a Horsa Dazhbog a Strib a Simargl a Mokosh ... “Nie všetkých bohov, ktorí sú tu uvedení, poznali východní Slovania všade a mená a obrazy niektorých z nich pochádzajú z minulosti. k iným etnickým kultúrnym tradíciám. To umožnilo moderným výskumníkom dospieť k záveru, že panteón kniežaťa Vladimíra je umelá štruktúra, ktorá neodráža skutočný obraz pohanských presvedčení starých Slovanov. Vytvorenie tohto panteónu bolo s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobené politickou situáciou v Kyjeve v tom čase a bolo určené na vyriešenie štátnych problémov, ktorým čelil princ Vladimir.

V čase pohanskej reformy v roku 980 asi ešte východní Slovania nemali jasný systém bohov. Vedci zistili, že nezávislé panteóny sa práve začali formovať v južných krajinách, ktorých hlavným centrom bol Kyjev, a na severných územiach starovekej Rusi na čele s Novgorodom. Navyše na rozsiahlych územiach osídlenia východných Slovanov panovala viera v miestnych bohov, bohov a duchov.

Okrem Rozprávky o minulých rokoch je vymenovanie vladimirských bohov s miernymi obmenami a zmienky o nich a bohoch, ktorí neboli zaradení do národného panteónu, obsiahnuté aj v takých staroruských pamiatkach ako „Slovo svätého Gregora . .. o tom, ako prvé pohanské národy uctievali modly“ (XIV. storočie), „Slovo istého milovníka Krista“ (XIV. storočie), „Gustynova kronika“ (XVI. storočie), „Prológ života kniežaťa Vladimíra“ ( XIV. storočie), „O kladení modiel“, „Príbeh Igorevenovej kampane (XII. storočie) a mnoho ďalších.

Perun je najznámejší z bratov Svarozhich. Je bohom hromu, hromu a blesku. Veľmi expresívny portrét Thunderera podal Konstantin Balmont:

Perúnove myšlienky sú rýchle,

Čokoľvek chce - tak teraz.

Hádže iskry, hádže iskry

Zo zreníc trblietavých očí.

V ľudovej predstavivosti bol reprezentovaný ako božstvo bojovníka, ktorého zbrane boli namierené proti zlým duchom, pravdepodobne sa pôsobeniu zlých duchov pripisovalo zhustnutie atmosféry, ktoré sa zastavilo po búrke. Ľudové zvyky boli také silné, že ešte v XIX stor. Mnohí ľudia, najmä počas búrky, zamkli všetky okná a obrátili nádoby hore dnom, pretože verili, že zlé duše, hnané bleskom, sa snažia skryť v akejkoľvek diere. Spojenie medzi Perúnom a zbraňami naznačuje zvyk prisahať pred Perúnom a položiť zbraň pred neho.

Mnohé dobrodružstvá Peruna sú známe z mýtov rôznych národov, rozprávok a ruských eposov o Ilya Muromets. V Novgorode sa nachádzala najznámejšia svätyňa Perúna v Rusku, postavená vo forme kolesa so šiestimi lúčmi - znak hromu.

Hromové znamenie bolo vytesané aj na každom slovanskom dome – ako ochrana pred Perúnovým bleskom.

Z dní v týždni bol štvrtok spojený s Perúnom - „Perunovým dňom“. To, že štvrtok bol spojený s búrkou, potvrdzuje aj moderný ustálený výraz „štvrtok po daždi“. Z krajinných objektov hory a kopce.

Po prijatí kresťanstva bol Perún, podobne ako ostatní pohanskí bohovia, zaradený medzi množstvo démonov. Knihy kresťanských zákonníkov odsudzovali jeho uctievanie a prinášanie krvavých obetí. Na mieste svätyne Perkn vznikli pravoslávne kostoly. V Kyjeve na kopci princ Vladimír nariadil postaviť kostol na počesť svätého Bazila, ktorého meno dostal princ pri krste.

Napriek aktívnemu boju cirkvi s pohanskými kultmi a bohmi zostala spomienka na Perúna v ľudovom povedomí mnoho storočí.

Vo verziách východoslovanských rozprávok s príbehom o boji boha hromu s nepriateľom často hrá úlohu Perúna prorok Ilya alebo Boh.

Nahradenie obrazu Perúna obrazom Boha naznačuje, že Perun v systéme pohanského vnímania obsadil postavenie najvyššieho božstva, boha bohov. A myšlienka blesku ako Božieho prostredia, pozoruhodná črta, existuje v ruských, bieloruských a ukrajinských rozprávkach dodnes.

Mokosh je jediné ženské božstvo uvedené v zozname princa Vladimíra v Príbehu minulých rokov. Podľa tohto písomného zdroja stála modla Mokosh v Kyjeve na vrchole kopca spolu s ďalšími modlami. Kult Mokosh sa zrejme tajne zachovával ešte mnoho storočí po prijatí kresťanstva.

Vzhľad bohyne bol obnovený nie tak na základe historických prameňov, ale na základe jazykových a etnografických údajov, berúc do úvahy zmeny v pôvodnom vzhľade božstva, ktoré boli spôsobené vysídlením pohanských presvedčení kresťanstvom. .

V niektorých lokalitách sa verilo, že ak žena drieme a točí sa jej vreteno, Mokoša sa točí na otočku. V ľudovej tradícii je okupácia Mokoša spojená so zákazom ponechať kúdeľ na kolovrátku na noc bez požehnania, inak to podľa ľudovej viery „Mokoša roztočí“. Keď sa ovca dlho nestrihala a vlna na nej bola zotretá, verilo sa, že to bola „Mokoša strihala ovce“. Keďže je nespokojná, ostrihá niektorým majiteľom vlasy. Ako trebe (obeta) Mokoša po ostrihaní oviec nechal na noc v nožniciach kúsok vlny. Tento obraz Mokosha z hľadiska funkcií a charakteristík koreluje s kikimorou.

Je zrejmé, že Mokosha bola patrónkou nielen pradenia, ale aj iných ženských aktivít. Zákazy niektorých z nich v piatok, ako je pradenie a pranie, sa na mnohých miestach zachovali aj v 20. storočí, čo naznačuje, že piatok bol s najväčšou pravdepodobnosťou zasvätený Mokoše z dní v týždni.

Ako jediné ženské božstvo bola Mokosh pravdepodobne patrónkou iných oblastí ženskej činnosti. Výskumníci jej určili funkcie božstva lásky, narodenia, plodnosti a osudu. Naznačuje to korelácia Mokosha s prvkami zeme a vody, ktoré sú v slovanských tradíciách zvyčajne obdarené produktívnou silou a priamo súvisia s myšlienkou plodnosti v mytologických reprezentáciách, ako aj so spojením pohanského božstva. s pradením a tkaním, ktorého výrobky - nite a plátno - boli v ľudovom povedomí chápané ako symboly životného údelu, ktorým bol každý človek obdarený už pri narodení.

Veles (Volos).

Kronikár Nestor v Rozprávke o minulých rokoch nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Rusu alebo sa snažil bagatelizovať dôležitosť syna Roda, brata Svaroga.

Veles je jedným z najväčších bohov starovekého sveta. Jeho hlavným činom bolo, že Veles uviedol do pohybu svet vytvorený Rodom a Svarogom. Deň začal nahrádzať noc; po zime nevyhnutne nasledovala jar, leto a jeseň; po výdychu - nádych, po smútku - radosť. Nešlo o monotónne opakovanie tých istých cyklov, ale o učenie sa základov života. Ľudia sa naučili prekonávať ťažkosti a vážiť si šťastie. Rotácia nastáva podľa najvyššieho zákona Pravidla po pohybe Slnka po oblohe – Salting. Vedúcou silou je Veľká láska, ktorá pomáha v skúškach.

Veles a darca bohatstva (prostredníctvom dobytka je hlavným bohatstvom kočovných kmeňov "boh dobytka" ("Na modly Vladimirova") a neskôr jednoducho boh bohatstva, ktoré sa získava prácou po celý život. Tam je každý dôvod domnievať sa, že je to Veles, kto bdie nad plnením zákonov a zmlúv, je otcom a sudcom pravdy, ako Hermes a Odin.

O význame Velesa svedčí. Že jeho meno spolu s menom Perún sa používalo v prísahách na štátnej úrovni.

Je zrejmé, že Velesov kult bol spojený s niťou a vlasmi, ktoré boli v mytologických reprezentáciách vnímané ako rovnakej povahy a obdarené rovnakým symbolickým významom. V ľudovej kultúre sa vlákna a vlákna z rastlín, zvieracích chlpov a ľudských vlasov spájali s myšlienkou bohatstva, prosperity, potenciálnej sily, plodnosti, čo sa vysvetľuje znakom mnohorakosti ich štruktúry.

Obrovské, bohato zdobené Velesove chrámy boli na mnohých miestach ruskej krajiny: pri Novgorode, na iných miestach ruského severu, v Rostove a Kyjeve. V kresťanskej ére bol Velesov kult nahradený úctou patróna dobytka svätého Bazila.

Stribog - vo východoslovanskej mytológii boh vetra.

Meno Stribog sa vracia k starodávnemu koreňu „streg“, čo znamená „starší“, „strýko z otcovej strany“. Podobný význam nachádzame v Príbehu Igorovej kampane, kde sa vetry nazývajú „Stribogove vnúčatá“. Stribog sa narodil z dychu Roda.

Dokáže privolať a skrotiť búrku a dokáže sa premeniť na svojho pomocníka, mýtického vtáka Stratima. Vo všeobecnosti bol vietor zvyčajne reprezentovaný v podobe sivovlasého starca žijúceho na konci sveta, v hlbokom lese alebo na ostrove uprostred morského oceánu.

Idol Stribog bol inštalovaný v Kyjeve medzi sedem najvýznamnejších slovanských božstiev.

Nie je známe, či existoval trvalý sviatok na počesť Striboga, ale bol spomenutý a uctievaný spolu s Dazhbogom. Pravdepodobne vietor, ako dážď a slnko, boli pre farmára považované za najdôležitejšie. Námorníci sa tiež modlili k Stribogovi, aby dal „vietor do plachiet“. Hlavné chrámy Stribogu sa nachádzali na morských ostrovoch, v blízkosti ústí riek, kde často zastavovali obchodné lode (napríklad na ostrove Berezan pri ústí Dnepra). Ruské lode sa k nemu priblížili predtým, ako vyšli na otvorené more, a obchodníci priniesli Stribogovi bohaté dary.

Podľa legendy Stribog zúril na zemi vetrom a tiež spolu s Perúnom ovládal hromy a blesky.

2.2 Nižšia mytológia

Vodyanoy, vodyanik, vodovik, v slovanskej mytológii zlý duch, stelesnenie nebezpečného a impozantného vodného prvku. Najčastejšie vystupoval v maske muža so zvieracími črtami – labkami namiesto rúk, rohmi na hlave, či škaredého starca zamotaného v blate s dlhou bradou. Slovania verili, že vodné sú potomkami tých predstaviteľov zlých duchov, ktorých Boh zvrhol z neba do riek, jazier a rybníkov.

Obzvlášť rád vodný lezie na noc pod vodný mlyn, blízko samotného kolesa, a preto boli za starých čias všetci mlynári určite považovaní za čarodejníkov. Mori však majú aj svoje domy: v húštinách tŕstia a ostríc si vybudovali bohaté komnaty z mušlí a polodrahokamov z riečnych kamienkov. Moriáni majú vlastné stáda kráv, koní, ošípaných a oviec, ktoré v noci vyháňajú z vôd a pasú sa na neďalekých lúkach. Mori si vezmú morské panny a krásne utopené ženy.

Keď vo veľkej vode z jarného topenia snehu alebo z dlhých prívalových dažďov vyteká rieka z brehov a prudkým tlakom vĺn láme mosty, hrádze a mlyny, vidiečania si myslia, že ide o vodné nápoje na svadbe, oddávali sa násilnej zábave a tancu a vo svojom veselí ničili všetkých ľudí, ktorých stretli.zábrany. No, keď má morská žena pred pôrodom, nadobudne vzhľad obyčajného človeka, objaví sa v meste alebo na dedine, pozve k sebe pôrodnú asistentku, zavedie ho do svojho podmorského majetku a potom štedro odmení za jeho prácu striebro a zlato. Traduje sa, že raz rybári vytiahli v sieťach dieťa, ktoré sa šantilo a hralo, keď ho v sieťach spúšťali do vody, ale chradlo, bolo smutné a plakalo, keď ho priniesli do chatrče. Ukázalo sa, že dieťa bolo výplodom morského muža; rybári ho pustili k otcovi pod podmienkou, že im do siete uloví čo najviac rýb a táto podmienka bola splnená. Ak však ide morský muž k ľuďom, aj keď na seba vezme ľudskú podobu, je ľahké ho spoznať, pretože z jeho ľavého poschodia neustále kvapká voda: kdekoľvek sedí, miesto je neustále mokré a keď si začne česať vlasy, voda tečie.

V jeho rodnom živle je voda neodolateľná, no na zemi jeho sila slabne. Ale už na riekach mu podliehajú všetky ryby, všetky búrky, búrky a hurikány: plavca chráni - alebo ho utopí; dáva rybárovi šťastný úlovok - alebo mu pretrhne sieť.

Väčšinou jazdí na sumci, a preto sa v niektorých oblastiach táto ryba, „prekliaty kôň“, neodporúča jesť. Uloveného sumca však netreba karhať, aby to vodný nepočul a nevzal si ho do hlavy, aby sa mu pomstil: Za denného svetla sa sumec väčšinou schováva v hlbinách a v šere noci sa vynára. : buď v podobe obrovskej machovej šťuky, alebo v pravej podobe. Potom môžete vidieť, že keď je mesiac mladý, jeho vlasy sú svieže a zelené, ako riasy, a na konci mesiaca - sivé vlasy. Vek morského muža sa tiež mení: pri narodení mesiaca je mladý, pri strate je starý.

Nad tými ľuďmi, ktorých osud rozhodol utopiť, dostáva morský muž tajomnú silu, ktorej sa nedá vyhnúť, a preto sa iné povery nerozhodnú pomôcť topiacemu sa mužovi: aj tak sa hovorí, osudu sa nedá uniknúť!

Ako sušiak, ktorý všetko ťahá zo susedných špajz a maštalí do vlastného domu, morský muž dokáže nalákať ryby z cudzích riek a jazier.

V lete bdie a v zime spí, pretože zimný chlad uzamyká dažde a pokrýva vody ľadom. Začiatkom jari, v apríli, sa morák prebúdza zo zimného spánku, hladný a nahnevaný ako medveď: z mrzutosti láme ľad, dvíha vlny, rozháňa ryby rôznymi smermi a úplne mučí malé. . V tomto čase je rozhnevaný pán rieky upokojený obetami: voda sa naleje olejom, obdarujú sa husi - obľúbený vodný vták.

V mytologických reprezentáciách je brownie domáci duch, majiteľ a patrón rodiny. V ľudovej mysli bol vnímaný ako zosnulý predok Domovoy - strážca krbu, neviditeľný asistent majiteľov.

Jeho hlavnou činnosťou je starať sa o domácnosť. Sušiak vidí každú maličkosť, neúnavne sa stará a šantí, aby bolo všetko v poriadku a pripravené: pomáha pracantovi, opravuje jeho chybu; teší ho potomstvo domácich zvierat a vtákov; netoleruje zbytočné výdavky a hnevá sa na ne - jedným slovom, sušiak je naklonený práci, šetrný a rozvážny.

Podľa všeobecného presvedčenia leniví a nedbalí majitelia sušienok ochotne pomáhajú naštartovať ekonomiku, trápia ľudí do tej miery, že sa v noci tlačia takmer k smrti alebo ich vyhodia z postele. Podľa všeobecného presvedčenia však nie je ťažké uzavrieť mier s nahnevaným koláčikom: stačí dať pod sporák šnupavý tabak, na ktorý je skvelý lovec, alebo dať akýkoľvek darček: pestrofarebnú klapku, kôrka chleba ... Ak majitelia svojho Brownieho milujú, ak s ním žijú v poriadku, potom sa s ním nebudú chcieť bezdôvodne rozlúčiť, dokonca ani presťahovať sa do nového domu: budú škrabať pod prahom, zbierajte odpadky do naberačky - a posypte ich do novej chatrče, pričom si nevšimnete, ako sa „majiteľ“ presúva s týmto odpadom na nové miesto bydliska. Koho brownie vážne neznáša, sú opilci a prostohlavé ženy: podľa jeho starých názorov musí mať každá vydatá žena určite šatku. Na severe Rusi panovalo presvedčenie, že ak z nejakého dôvodu nie sú v rodine žiadni muži, patrónom domácnosti je žena v domácnosti.

Brownie bolo takmer nemožné vidieť. Je oveľa ľahšie počuť: jeho plač a tlmené zdržanlivé stony, jeho jemný a láskavý a niekedy tlmený hlas. Niekedy v noci sa objavuje vo forme šedej, dymovej mačky. Často hladí ospalých mäkkou labkou a potom nie sú potrebné žiadne otázky - a je tak jasné, že je to dobré. Ak počujete krik sušienka, dokonca aj v samotnej chate, - buďte mŕtvy.

Goblin, lesník, leshak, les, lesník, lesník - duch lesa v slovanskej mytológii. Goblin žije v každom lese, obzvlášť miluje smrek. Oblečený je ako muž – červená šerpa, ľavá polovica kaftanu je zvyčajne omotaná za pravou a nie naopak, ako to všetci nosia. Goblinove oči sú zelené a horia ako uhlíky.

Bez ohľadu na to, ako starostlivo skrýva svoj nečistý pôvod, toto sa mu nedarí: ak sa na neho pozriete cez pravé ucho koňa, škriatok vrhne modrastú farbu, pretože jeho krv je modrá. Nevidno mu obočie ani mihalnice, je krátkouchý (nemá pravé ucho), vlasy na hlave má vyčesané doľava.

Škriatok sa môže stať pahýľom a trsom, zmeniť sa na zviera a vtáka, premení sa na medveďa a tetrova, zajaca a kohokoľvek, dokonca aj na rastlinu, pretože je nielen duchom lesa, ale aj jeho podstata: je obrastený machom, čuchá, akoby les šumí, ukazuje sa nielen ako smrek, ale sa rozprestiera aj machom-trávou. Leshy sa líši od ostatných duchov špeciálnymi vlastnosťami, ktoré sú mu vlastné: ak kráča lesom, jeho výška sa rovná najvyšším stromom. Ale zároveň, keď vychádza na prechádzky, zábavu a žarty na okraje lesa, kráča tam ako malé steblo trávy, pod trávou, voľne sa skrýva pod akýmkoľvek bobuľovým listom. V skutočnosti však zriedka vychádza na lúky, pričom prísne dodržiava práva suseda, nazývaného poľný robotník alebo poľný robotník. Goblin nevstupuje do dedín, aby sa nehádal s brownies - najmä v tých dedinách, kde spievajú úplne čierne kohúty, blízko žijú „dvojokí“ psi (so škvrnami nad očami v podobe druhých očí) a trojsrsté mačky. chatrče.

Ale v lese je goblin úplným a neobmedzeným pánom: všetky zvieratá a vtáky sú pod jeho kontrolou a bez odplaty ho poslúchajú. Podliehajú mu najmä zajace. Má ich v úplnom poddanstve, aspoň má moc s nimi hrať susednému diablovi karty.

Skutočný škriatok je hlučný: dokáže spievať bez slov a rozveselí sa tlieskaním rúk. Spieva niekedy na plné hrdlo (s rovnakou silou, ako les šumí v búrke) takmer od večera do polnoci; nepáči sa mu kikiríkanie kohúta a pri prvom zakikiríkaní hneď stíchne.

Goblin sa rúti svojimi lesmi ako šialený, extrémnou rýchlosťou a vždy bez klobúka.

Leshy sa vedia smiať, obchádzať, pískať a plakať ako človek, a ak ostanú bez slov, tak až vtedy, keď stretnú skutočných živých ľudí.

Goblin neškodí ľuďom ani tak ako neplechu a vtip, av tomto prípade sú celkom ako ich príbuzní - sušienky. Budú drzo robiť neplechu, ako sa na nemotorných obyvateľov lesa patrí, a škaredo žartovať, lebo predsa nie sú ich brat, pokrstený. Najbežnejšími trikmi škriatkov a žartíkov je, že človeka „obkľúčia“: každého, kto ide hlboko do húštiny s cieľom nazbierať huby alebo lesné plody, buď „zavedú“ na miesto, odkiaľ sa nevedia dostať. , alebo si pustia do očí takú hmlu, že sa úplne popletú a stratený človek bude dlho krúžiť po lese na tom istom mieste.

Dedinské povesti veľmi vytrvalo pripisujú ženám vášeň škriatkam a často ich obviňujú z únosov dievčat. Pripisujú im obe manželky rovnakého plemena (leshachikha) a mláďatá

V dávnych dobách, začiatkom leta, uzavreli pastieri so škriatkom dohodu: necicať mlieko od kráv, nehnať dobytok do močiarov atď. Ak bola dohoda porušená, napísali na previnilca sťažnosť na širokú dosku a zavesil ju z dutého stromu do húštiny - nech na to príde dedko Lesovik.

Záver

Slovanské mýty o stvorení sveta svedčia o ich chápaní a vnímaní okolitého sveta. Mytologické a novoveké obdobie sa zreteľne odlišuje nielen časovým odstupom. Ale aj zásadne odlišný postoj k nim: mytologický čas je posvätný (keď „všetko nebolo ako teraz“) a náš čas bol vnímaný ako zjednodušený („Nie nadarmo sa hovorí, že teraz sa všetko stalo menšie“). Mytologická minulosť je celá éra, keď došlo k prvému stvoreniu a vznikli prvé predmety: bol vyťažený prvý oheň, boli vykonané prvé akcie, ktoré boli vzorom správania pre ľudí nasledujúcich období. Vysvetliť súčasnosť mýtus odkazuje na minulosť ako na vzor, ​​kánon, ideál.

V mýte sa všetky predstavy o štruktúre sveta prenášajú vo forme príbehu o pôvode jeho jednotlivých prvkov. Pre mytologické vedomie je všetko, čo bolo stvorené teraz, výsledkom prvého stvorenia.

Obsah mýtov je vnímaný ako realita (to je rozdiel medzi mýtom a rozprávkou) a medzi fikciou a realitou neexistuje žiadna hranica. Všetky udalosti v mýtoch sa odohrávajú ako základ ďalšej éry. Mýty stelesňujú skúsenosti mnohých generácií, spájajú minulosť a súčasnosť. Preto sa táto skúsenosť koncentrovala v múdrosti predkov a tradičných inštitúcií, ktoré boli vnímané ako základ existujúceho poriadku, nepodliehali overovaniu a nepotrebovali ho.

Zvláštnosťou slovanskej mytológie je úzke prelínanie pohanstva a kresťanstva. V hierarchii pohanských bohov a iných mytologických stvorení bola najvyššia úroveň obsadená bohmi zodpovednými za najdôležitejšie oblasti života: rituálne, vojenské, ekonomické atď. z pohľadu pohana boli bohovia obdarení najväčšou mocou a od nich závisí blahobyt človeka. Nie je náhoda, že slovo „boh“, známe všetkým Slovanom, znamenalo nielen božstvo, ale aj bohatstvo a podiel.

Ruská mytológia je veľmi zvláštny svet. A hoci v dôsledku príchodu kresťanstva čoskoro stratil svoje božstvá, čím položil základy dvojitej viery, veľa sa podarilo zachovať v pamäti a viere ľudí.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Správy z kroník, nálezy archeológov, záznamy umožňujú doslova kúsok po kúsku obnoviť zložitý a pôvodný náboženský systém východných Slovanov.

Predstavy pohanských Slovanov o pozemskej dispenzácii boli veľmi zložité a zmätené. Slovanskí učenci píšu, že sa im zdalo ako veľké vajce; v mytológii niektorých susedných a príbuzných národov toto vajce zniesol „vesmírny vták“. Slovania si naproti tomu zachovali ozveny legiend o Veľkej Matke-rodičovi Zeme a Neba, predchodkyni bohov a ľudí. Volala sa Živa alebo Živana. Veľa sa však o nej nevie, pretože súdiac podľa legendy sa po zrode Zeme a neba stiahla do dôchodku.

V strede slovanského vesmíru sa ako žĺtok nachádza samotná Zem. Horná časť Žĺtka je náš živý svet, svet ľudí. Spodná „spodná“ strana je Dolný svet, Svet mŕtvych, Nočná krajina. Keď je deň, máme noc. Aby ste sa tam dostali, musíte prejsť cez oceán-more, ktoré obklopovalo Zem. Alebo vykop studňu skrz naskrz a kameň bude do tejto studne padať dvanásť dní a nocí. Prekvapivo, ale či už náhoda alebo nie, starí Slovania mali predstavu o tvare Zeme a zmene dňa a noci.

Okolo Zeme, podobne ako vaječné žĺtky a škrupiny, je deväť nebies (deväť - trikrát tri - posvätné číslo medzi rôznymi národmi). Preto stále hovoríme nielen „nebo“, ale aj „nebo“. Každé z deviatich nebies slovanskej mytológie má svoj vlastný účel: jedno pre Slnko a hviezdy, druhé pre Mesiac, ďalšie pre oblaky a vetry. Naši predkovia považovali siedmy v poradí za „pevnosť“, priehľadné dno nebeského Oceánu. Sú tam uložené zásoby živej vody, nevyčerpateľný zdroj dažďov. Spomeňme si, ako sa hovorí o prudkom lejaku: „otvorila sa nebeská priepasť“. Koniec koncov, „priepasť“ je morská priepasť, rozloha vody. Stále si veľa pamätáme, ale nevieme, odkiaľ táto spomienka pochádza a na čo sa vzťahuje.

Slovania verili, že na akúkoľvek oblohu sa dostanete výstupom na Svetový strom, ktorý spája Dolný svet, Zem a všetkých deväť nebies. Podľa starých Slovanov vyzerá Svetový strom ako obrovský rozľahlý dub. Na tomto dube však dozrievajú semená všetkých stromov a tráv. Tento strom bol veľmi dôležitým prvkom staroslovanskej mytológie - spájal všetky tri úrovne sveta, rozširoval svoje vetvy na štyri svetové strany a svojím stavom „štátu“ symbolizoval náladu ľudí a bohov v rôznych obradoch: zelený strom znamenal prosperitu a dobrý podiel a sušený strom symbolizoval skľúčenosť a používal sa pri obradoch, na ktorých sa zúčastňovali zlí bohovia.

A tam, kde sa nad siedmym nebom týči vrchol Svetového stromu, tam je ostrov v „nebeskej priepasti“. Tento ostrov sa nazýval „iry“ alebo „viry“. Niektorí vedci sa domnievajú, že súčasné slovo „raj“, tak pevne spojené v našom živote s kresťanstvom, pochádza od neho. Iriy sa nazýval aj ostrov Buyan. Tento ostrov je nám známy z mnohých rozprávok. A na tomto ostrove žijú predkovia všetkých vtákov a zvierat: „starší vlk“, „starší jeleň“ atď.

Slovania verili, že sťahovavé vtáky prilietajú na nebeský ostrov na jeseň. Duše zvierat, ktoré lovci lovia, tam tiež stúpajú a odpovedajú „starším“ - hovoria, ako sa k nim ľudia správali.
V súlade s tým musel lovec poďakovať šelme, ktorá mu umožnila vziať si kožu a mäso, a v žiadnom prípade sa mu neposmievať. Potom „starší“ čoskoro vypustia šelmu späť na Zem, umožnia jej znovuzrodenie, aby ryby a zver neskončili. Ak je človek vinný, nebudú žiadne problémy... (Ako vidíme, pohania sa v žiadnom prípade nepovažovali za „kráľov“ prírody, ktorým bolo dovolené ju okrádať, ako sa im zachcelo. Žili v prírode a spolu s prírodou a pochopili, že každá živá bytosť nemá o nič menšie právo na život ako človek.)

Úrovne slovanskej mytológie

Slovanská mytológia mala tri úrovne: najvyššiu, strednú a najnižšiu.

Na najvyššej úrovni boli Bohovia, ktorých „funkcie“ boli pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najrozšírenejších legendách a mýtoch. Sú to Svarog (Stribog, Sky), Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Fire).

Stredná úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré vykazujú úzke väzby s kolektívom, patrila do tejto úrovne, niekedy menej prirovnávanej k osobe ako bohovia najvyššej úrovne.

Na najnižšej úrovni boli rôzne vysoko špecializované bytosti, menej podobné ľuďom ako Bohovia najvyššej úrovne. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, bannikovia (baennici) atď.

Bežné slovanské slovo „Boh“ sa pravdepodobne spájalo s označením podiel, šťastie, šťastie: možno porovnať slová „bohatý“ (mať boha, podiel) a „úbohý“ (opačný význam), v ukrajinskom jazyku - negod, neboga - nešťastník, žobrák. Slovo "Boh" bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Chernobog a ďalšie. Slovanské údaje a dôkazy o ďalších najstarších indoeurópskych mytológiách nám umožňujú vidieť v týchto menách odraz starodávnej vrstvy mytologických predstáv Praslovanov.

Pre prehľadnosť môžete nakresliť schému úrovní bohov Slovanov:

Najvyšší bohovia Slovanov

Matka Zem a Otec Neba

Starí Slovania považovali Zem a Nebo za dve živé bytosti, navyše manželský pár, z ktorého lásky sa zrodil všetok život. Boh nebies, Otec všetkých vecí, sa volá Svarog. Toto meno pochádza zo starovekého slova, ktoré znamená „nebo“, ako aj „niečo svietiace, svietiace“. Vedci poznamenávajú, že iné meno pre nebo bolo Stribog, preložené do moderného jazyka ako „Otec-Boh“. Legenda hovorí, že kedysi Svarog dal ľuďom kováčske kliešte, naučil ich taviť meď a železo a predtým, ako podľa predstáv Slovanov - a to je veľmi podobné moderným predstavám - zavládla na Zemi doba kamenná, ľudia používali palice. a kamene. Okrem toho Svarog ustanovil úplne prvé zákony, najmä nariadil, aby každý muž mal iba jednu manželku a žena - jedného manžela. V Rozprávke o Igorovom ťažení, slávnej literárnej pamiatke z konca 12. storočia, medzi najbohatšími pohanskými symbolmi možno nájsť alegorický názov vetrov: „Stribogove vnúčatá“. To znamená, že vetry boli považované za vnúčatá neba.

Stále voláme Matka Zem a o tom je ťažké polemizovať. Len zďaleka nie vždy sa k nej ľudia správajú tak, ako by to k úctivým deťom malo byť.

Pohania sa k nej naopak správali s najväčšou láskou a všetky legendy hovoria, že Zem im platila rovnako. V jednom z eposov je hrdina varovaný, aby nebojoval s takým a takým hrdinom, pretože je neporaziteľný - „Matka Zem ho miluje“ ...

Desiateho mája sa oslavovali „meniny Zeme“: v tento deň sa to nedalo rušiť – orať, okopávať. Zem bola svedkom slávnostných prísah; zároveň sa ho dotkli dlaňou, niekedy vybrali kúsok drnu a položili si ho na hlavu, čím mysticky znemožňovali lož. Verilo sa, že Zem neunesie klamára.

Niektorí vedci sa domnievajú, že bohyňa Zeme sa volala Makosh (avšak iní, nemenej autoritatívni, sa s nimi zúrivo hádajú.) Môžete sa pokúsiť zachytiť slovo zložením. "Ma-" znamená matka, matka. Čo znamená "mačka"?

Pripomeňme si slová „Peňaženka“, kde sa ukladá bohatstvo, „KoShara“, kde sa poháňa živé bohatstvo – ovce. „KOSH“ je meno vodcu kozákov, „KOSH“ sa nazýval aj lot, osud, šťastie. A tiež krabica, veľký kôš, kam sa dáva zozbieraná úroda - zemské ovocie, a v skutočnosti to bol on, kto tvoril bohatstvo, osud a šťastie starovekého človeka. Takže to dopadá: Zem - Makosh - Univerzálna Matka, Pani života, Darca úrody.

Dazhdbog Svarozhich

Starí Slovania považovali Slnko, Blesk a Oheň – dva nebeské Plamene a jeden pozemský – za súrodencov, za synov neba a zeme. Boh Slnka sa nazýva Dazhdbog (alebo v inej výslovnosti Dazhbog). Jeho meno nepochádza od slova „dážď“, ako sa niekedy mylne domnieva. "Dazhdbog" znamená - "dávať Bohu", "darca všetkých požehnaní." Slovania verili, že Dazhdbog jazdí po oblohe na nádhernom voze zapriahnutom štyrmi bielymi koňmi so zlatou hrivou so zlatými krídlami. A slnečné svetlo pochádza z protipožiarneho štítu, ktorý so sebou nesie Dazhdbog. V noci prechádza Dazhdbog spodnú oblohu zo západu na východ a žiari na Dolný svet.

Dvakrát denne (ráno a večer) prepláva oceán na člne ťahanom vodným vtáctvom – husi, kačice, labute. Preto naši predkovia pripisovali zvláštnu moc amuletom (toto slovo pochádza zo slovesa „chrániť“, „chrániť“ a znamená amulet, talizman) v podobe kačice s konskou hlavou. Verili, že Boh Slnka im pomôže, nech je kdekoľvek – v dennom svete alebo v noci, a dokonca aj na ceste z jedného do druhého. V Príbehu Igorovej kampane sa Rusi nazývajú "Dazhbozhovými vnúčatami" - vnúčatami Slnka. Hoci vypovedá o udalostiach, ktoré sa odohrali takmer dvesto rokov po oficiálnom prijatí kresťanstva. To ukazuje, že vplyv pohanstva pretrvával veľmi dlho aj v podmienkach kresťanstva a niektoré prvky pohanstva boli hlboko zakorenené v ruskom pravosláví.

Ranné a večerné úsvity boli považované za sestru a brata a Ranné úsvity boli manželkou Slnka. Každý rok, počas veľkého sviatku letného slnovratu (dnes známeho ako svätojánsky deň), sa ich manželstvo slávnostne oslavovalo.

Slovania považovali Slnko za vševidiace oko, ktoré prísne dbá na morálku ľudí, na spravodlivé dodržiavanie zákonov. Nie bezdôvodne zločinci vždy čakali na súmrak, schovávali sa pred spravodlivosťou - nielen pozemskou, ale aj nebeskou, a zatmenie v tej istej "Slovovej a Igorovej kampani" sa považuje za strašné znamenie. A posvätným znamením Slnka od nepamäti bol ... kríž! Je ľahké vidieť, ak žmúrite do Slnka. Nie je to dôvod, prečo sa kresťanský kríž, tak podobný starovekému pohanskému symbolu, tak dobre udomácnil v Rusku? Niekedy bol solárny kríž zakrúžkovaný a niekedy bol nakreslený ako koleso solárneho voza. Takýto valivý kríž sa nazýva svastika. Bola otočená jedným alebo druhým smerom, v závislosti od toho, aké Slnko chceli zobraziť - „denné“ alebo „nočné“. Mimochodom, nielen v slovanských legendách, čarodejníci, ktorí čarujú, idú „soliť“ (to znamená podľa Slnka) alebo „antisoliť“, podľa toho, či ich mágia bude dobrá alebo zlá.

Žiaľ, hákový kríž sa používal vo fašistickej symbolike a dnes je väčšinou ľudí znechutený ako fašistický znak. Avšak v staroveku bol veľmi uctievaný a bol distribuovaný z Indie do Írska. Často sa vyskytuje aj na starých ruských šperkoch, ktoré našli archeológovia. Vidno to dokonca aj na ozdobách a vzoroch na odevoch v Ryazanskom múzeu miestnej tradície. Čo sa týka „fašistického znamenia“, je ľahké sa uistiť, že presne zobrazuje „nočné“ Slnko kotúľajúce sa po vnútornej strane spodnej oblohy. Skutočným predmetom „uctievania“ fašistických mystikov teda nie je Slnko, ale skôr jeho absencia – tma noci.

Interpretácia svastiky v budhistickej tradícii je zaujímavá. Nazýva sa „manji“ a považuje sa za symbol dokonalosti. Vertikálna čiara označuje vzťah medzi Nebom a Zemou, vodorovná označuje boj večných protikladov Jin a Jang, ktorého podstatu tu nebudeme uvažovať. Pokiaľ ide o priečne ťahy, ak sú nasmerované doľava, potom to z pohľadu budhistov zosobňuje pohyb, jemnosť, súcit, dobro; doprava - pevnosť, stálosť, inteligencia a sila. Dve odrody manji sa teda navzájom dopĺňajú: láska a súcit sú bezmocné bez sily a pevnosti a bezduchá inteligencia a sila bez milosrdenstva vedú len k množeniu zla. Vo všeobecnosti platí, že „dobré by malo byť päsťami“, ale je to dobré.

Perun Svarozhich

Perún je slovanský boh hromu, boh hromu a blesku. Slovania si ho predstavovali ako rozhnevaného manžela v strednom veku s ryšavo-zlatou víriacou bradou. Hneď si všimneme, že červená brada je nevyhnutnou črtou Boha hromu medzi rôznymi národmi. Najmä Škandinávci, susedia a príbuzní Slovanov v indoeurópskej rodine národov považovali svojho hromáka (Thora) za červenobradého. Vlasy Boha hromu boli prirovnané k búrkovému mraku. Škandinávske legendy poznamenávajú, že nahnevaný Thor si „potriasol vlasy“. Akú farbu mal Thor vlasy, sa s určitosťou nehovorí, no vlasy slovanského Perúna sú naozaj ako hromový mrak – čierno-strieborné. Niet divu, že socha Perúna, ktorá kedysi stála v Kyjeve, je v análoch opísaná takto: "Hlava je strieborná, fúzy sú zlaté." Slovania videli svojho Boha rútiť sa medzi oblakmi na koni alebo vo voze ťahanom okrídlenými žrebcami, bielymi a čiernymi. Mimochodom, straka bola jedným z vtákov zasvätených Perúnovi, práve pre svoje čiernobiele sfarbenie.

Meno Perun je veľmi staré. V preklade do moderného jazyka to znamená „Ten, kto tvrdo udrie“, „Štrajkujúci“. Niektorí učenci vidia spojenie mena Boha hromu so slovami ako „prvý“ a „správny“. Pokiaľ ide o „prvého“, Perun bol skutočne najdôležitejším Bohom v pohanskom panteóne Kyjevskej Rusi a pravdepodobne najstarším synom Svaroga. Konvergencia jeho mena s „pravičiarom“ nie je bezvýznamná: naši predkovia považovali Perúna za zakladateľa morálneho zákona a prvého obhajcu pravdy.

Perúnov rútiaci sa voz zúfalo duní nad nerovnými mrakmi – odtiaľ hrom prichádza, preto sa „valí“ nebesami. Na túto tému však boli rôzne názory. Hovorili tiež, že hromy a blesky sú ozvenou a odrazom úderov, ktorými Perún odmeňuje hada Velesa, ktorý sa snaží okradnúť Bohov a ľudí – ukradnúť Slnko, dobytok, pozemské a nebeské vody. A vo vzdialenom staroveku sa verilo, že hrom je v skutočnosti „výkrik lásky“ na oslave svadby neba a zeme: je dobre známe, ako dobre všetko rastie po búrke ... Podľa niektorých zdrojov Perúnov blesk bola dvojakého druhu: purpurovo-modrá, „mŕtva, rozbíjajúca sa na smrť, a zlatá, živá, tvoriaca, prebúdzajúca pozemskú plodnosť a nový život.

Už dlho sme si všimli, aký čistý a svieži je vzduch po búrke. Aj na to našli pohanskí Slovania vysvetlenie. Ide o to, že zlý duch sa v strachu rozpŕchne pred hnevom Perúna, skrýva sa v dierach a neodvažuje sa dlho objaviť vonku.

Perún, do značnej miery „zodpovedný“ za plodnosť, má zvláštny vzťah k chlebu. Traduje sa legenda o tom, ako istá žena odišla na sviatok Perúna (20. júla) na pole pracovať, čo sa podľa zvyku nedalo urobiť. Nahnevaný Perún spočiatku potláčal svoj hnev. Ale keď dieťa ponechané na hranici zašpinilo plienky a matka ho utrela klasom chleba (podľa inej verzie sa pošpinil kúsok upečeného chleba), zdvihol sa víchor a celú úrodu odniesol do oblak. Niečo z toho sa ešte podarilo rozdrviť, ale „stoušký“ (sto uší na každej stopke) chlieb už nikdy nebol...

S hromom neba súvisí aj legenda o pôvode perál. Slovania verili, že sa zrodilo z odrazu blesku zachyteného v očiach perlového mäkkýša v okamihu, keď vystrašene zabuchne škrupinové dvere pri pohľade na búrku ...

Perúnovými zbraňami boli pôvodne kamene, neskôr kamenné sekery a nakoniec zlatá sekera: Bohovia „napredovali“ spolu s ľuďmi.

Sekere – zbrani Thunderera – sa od pradávna pripisovala zázračná moc. Udreli sekerou na lavičke, na ktorej niekto zomrel: verilo sa, že tak bude Smrť „seknutá“ a vyhnaná. Sekera bola hodená krížom cez dobytok, aby neochorel a dobre sa nerozmnožil.

Sekerou nakreslili nad chorého solárny kríž a privolali pomoc dvoch bratov-bohov naraz. A na čepeliach sekier boli často vyrazené symbolické obrazy Slnka a hromu. Takáto sekera zasadená do zárubne bola neprekonateľnou prekážkou pre zlých zlých duchov, ktorí sa snažili preniknúť do ľudských obydlí. Nepočítajte zvyky a povery spojené so sekerou.
Aj známy „kurací boh“, kamienok s dierou v strede, ktorý sa teraz starostliví majitelia snažia zavesiť do kurína, nie je ničím iným, než spomienkou na starodávnu kamennú sekeru, jeden zo symbolov tzv. pohanský boh hromu...

Ďalším symbolom Perúna je takzvané znamenie hromu, ktoré vyzerá ako koleso so šiestimi lúčmi. Vedci sa domnievajú, že starovekí ľudia tu používali tvar snehovej vločky, pretože svätyne Perúna boli usporiadané čo najbližšie k oblakom a oblohe - na najvyšších miestach, kde sa prvýkrát objavuje sneh. Toto znamenie je stále vidieť na chatrčiach starej budovy. Bol strihaný pre krásu aj z čisto "praktických" dôvodov - ako bleskozvod ...

Keď mali Slovania kniežatá a bojové čaty, Perún sa začal považovať za patróna bojovníkov. Niektorí výskumníci preto teraz píšu, že Perún je výlučne „kniežacím“ Bohom, ktorý nie je medzi obyčajnými ľuďmi vôbec obľúbený. Sotva to bola pravda! Koniec koncov, búrka nie je len nebeská bitka, je potrebná aj pre oráča, ktorý čaká na úrodu. A hlavným činom Perúna bolo práve to, že vrátil plodnosť na Zem, vrátil Slnko a dážď.

Perunovi bolo zasvätené zviera - divoká túra, obrovský, silný lesný býk. Žiaľ, vo voľnej prírode bola posledná túra zabitá už v roku 1627 a dodnes prežili len skrotení potomkovia túr – domáci býci a kravy. Prehliadka bola oveľa agresívnejšia ako najzákernejší domáci býk. Dravé zvieratá boli proti nemu bezmocné a medzi ľuďmi sa lov na prehliadku považoval za výkon.

Ľudia verili, že Perun, chodiaci po svete, má dobrovoľne podobu lesného býka. A 20. júla (na sviatok Perúna) vraj túry sami vybehli z lesa a nechali sa napichnúť na svätú hostinu. Neskôr, keď ľudia niečím nahnevali Bohov, zájazdy sa prestali objavovať a v dedinách sa špeciálne vykrmovali obetné býky. Táto tradícia sa v minulom storočí na mnohých miestach prísne dodržiavala. Až teraz bola pri kostole usporiadaná pohanská hostina, ktorú kresťanský kňaz vysvätil.

Perún mal aj svoj strom – dub, nechýbal ani obľúbený kvet, ktorý v Bulharsku dodnes volajú „perunika“. Má šesť fialovomodrých okvetných lístkov (znamenie hromu), porastených zlatými vlasmi (blesky). Kvitne na jar, keď sa ozývajú prvé búrky. Tento kvet dúhovky je grécky výraz pre „dúhu“.

Svätyne Perúna boli usporiadané pod holým nebom. Mali tvar kvetu; v tých svätyniach, ktoré boli vykopané archeológmi, je zvyčajne osem "okvetných lístkov", ale v dávnych dobách ich bolo podľa vedcov šesť.
„Okvetné lístky“ boli jamy, v ktorých horeli neuhasiteľné posvätné ohne. V strede bol sochársky obraz Boha. Niekedy sa hovorí, že starí Slovania verili v modly. Ale to je ako povedať, že kresťania veria v ikony. Pred obraz Boží bol umiestnený oltár, zvyčajne vo forme kamenného prsteňa. Dávali sa tam obete, prelievala sa obetná krv: najčastejšie zvieracia, a ak ľuďom hrozilo vážne nešťastie, tak ľudská. Život v každej dobe bol považovaný za posvätný dar bohov: ľudská obeta bola mimoriadnym, výnimočným činom. A musíme brať do úvahy aj to, že podľa zápletiek niektorých filmov a umeleckých diel osoba určená za obeť nemusela nutne prepuknúť v horké slzy a pokúsiť sa o útek. Obete boli tiež dobrovoľné: človek išiel k bohom, aby im povedal o potrebách svojho ľudu, požiadal o pomoc, odvrátil problémy - ako by sme teraz povedali, „zakryl strieľňu“, t. j. vykonal uctievaný čin ...

Po prijatí kresťanstva sa na Perúna nezabudlo. Spomína sa tu len niekoľko zvykov, ktoré sa zachovali dodnes; v skutočnosti ich je veľmi veľa. Keď pravoslávna cirkev zakázala modliť sa k bývalým Bohom a svätyne boli zničené s rovnakou zbytočnou krutosťou, s akou takmer o tisíc rokov neskôr ničili kostoly militantní ateisti. Vedci však tvrdia, že kresťanstvo pohanstvo nielen „rozbilo“, ale snažilo sa s ním aj mierovo vychádzať a podriadilo si jeho hierarchiu hodnôt. Nie je náhoda, že obzvlášť akútne konflikty sa stále vyskytovali zriedkavo, pretože časom vznikla akási symbióza. Najmä po pokrstení včerajší pohania naďalej ctili starých bohov, len pod novými menami. Perún teda mnohé zo svojich vlastností „preniesol“ na Ilju proroka, jedného z najuctievanejších kresťanských svätcov. Ďalším „dedičom“ Boha hromu je svätý Juraj, hadí bojovník, ktorého aj dnes vidíme na erbe Moskvy.

Oheň Svarozhich

Tretím bratom Slnka a Blesku, tretím synom Neba a Zeme bol Oheň. Doteraz hovoríme o „ohni rodného ohniska“ – hoci väčšina domov nemá ohniská, ale plynové či elektrické sporáky. V dávnych dobách bol oheň skutočne stredobodom toho sveta, v ktorom prešiel celý život človeka, a dokonca aj po smrti jeho telo často čakala pohrebná hranica. V najhlbšom staroveku Oheň odohnal temnotu, chlad a dravé zvieratá. Neskôr okolo seba sústredil niekoľko generácií rodu – veľkú rodinu, symbolizujúcu jej nerozlučné spoločenstvo.

Počas jedla bol Oheň pohostený prvým a najlepším kúskom. Každý tulák, úplne cudzí, sa stal „svojím“, len čo sa zohrial pri kozube. Bol chránený ako jeho vlastný. Nečistá sila sa neodvážila priblížiť k Ohni, ale Oheň dokázal očistiť všetko poškvrnené. Oheň bol svedkom prísahy a odtiaľ pochádza zvyk skákať vo dvojiciach cez oheň: verilo sa, že ak chlap a dievča dokážu preletieť nad plameňom bez toho, aby si rozviazali ruky, potom je ich láska predurčená. na dlhý život.

Ako sa volal Boh ohňa? Niektorí vedci sa domnievajú, že západní Slovania, ktorí žili pozdĺž južného pobrežia Baltského mora, ho nazývali Radogost (Radigost). Títo výskumníci majú vážne dôkazy a ich rovnako renomovaní rivali majú vyvrátenia, takže konečné slovo ešte nepadlo. , meno Boha ohňa bolo také sväté (veď tento Boh nežil niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi), že sa ho snažili vysloviť nahlas menej často, nahradili ho alegóriami. A postupom času sa na to jednoducho zabudlo ... Stalo sa to rovnakým spôsobom, ako sa zabudlo na skutočné meno medveďa: ľudia sa pokúšali volať silné a nebezpečné zvieratá alegoricky (vo vzťahu k medveďovi - "clubfoot", "hnedý" ). Takže slovo "medveď" znamená "má na starosti med" - "milujúci med." Jeho skutočné meno je zrejme navždy stratené.

Na druhej strane sa nezabudlo na veľa znamení a presvedčení spojených s ohňom. V prítomnosti ohňa sa považovalo za nemysliteľné prisahať: „Povedal by som ti ... ale nemôžeš: piecť v chatrči!“

Ruská dohadzovačka, ktorá si prišla nakloniť nevestu, určite natiahla ruky ku sporáku a zohriala si dlane, nech sa to stalo v ktoromkoľvek ročnom období: tým zavolala Oheň medzi svojich spojencov a získala jeho podporu. Novopečený mladý manžel trikrát slávnostne zakrúžil okolo kozuba. A ak v čase narodenia dieťaťa Oheň náhle zhasol, potom to videli ako istý znak narodenia budúceho darebáka. A nakoniec, prečo rozbili tanier pred novomanželmi („Pre šťastie“) a predtým rozbili hrniec, ktorý bol práve v ohni: „Koľko kusov, toľko synov!“. Teraz si najčastejšie nepamätáte význam tejto akcie.

Ohni sa pripisovala zvláštna posvätná sila, získaná tým najprimitívnejším spôsobom – trením. Prečo sa teda všetko starodávne tešilo takej cti a aj dnes ju používa? Faktom je, že všetky najstaršie zvyky, triky a triky, ako sa verilo, sa predkovia a predkovia živých ľudí naučili priamo od bohov. Spomeňme si na kováčske kliešte a pluh, ktorý „spadol z neba“, alebo na „prvé“ zákony! V súlade s tým bol celý nasledujúci technický a spoločenský pokrok čiastočne skreslením pradedovej „božskej“ múdrosti, nad ktorou podľa starých ľudí nemohlo byť nič.

Oheň získaný trením bol teda považovaný za „čistý“, neprišiel do kontaktu so žiadnou špinou. Začiatok nového roka sa zakaždým oslavoval zapálením takéhoto Ohňa. Zároveň sa verilo, že všetky hriechy minulosti zostávajú v minulom roku spolu s vyhasnutým starým ohňom: svet tak každý rok dostáva šancu znovu sa narodiť, stať sa láskavejším a lepším. Poznamenávame, že začiatok nového roka v Rusku bol opakovane odložený, oslavoval sa buď v marci alebo v septembri, ale vedci stále uznávajú Nový rok, ktorý sa oslavuje v dňoch zimného slnovratu, 22. - 23. , ako jeden z najstarších.

Pohanskí Slovania spájali vznik ľudí s Ohňom. Podľa niektorých legiend stvorili Bohovia muža a ženu z dvoch palíc, medzi ktorými vzplanul Oheň - úplne prvý plameň lásky... Podľa inej povesti súperili Perún a Oheň v presnosti a v momente, keď sa plameň a blesk zasiahli jeden bod. neočakávane pre samotných bohov sa objavili prví ľudia.

A to nie je všetko, čo sa dá povedať o Ohni. Existuje veľa živých príkladov moderných tradícií, ktoré k nám prišli z hlbokej staroveku. Odkiaľ sa vzal napríklad náš „cheesecake“? Toto je zo starodávneho slova „vatra“, teda „krb“.

Iní bohovia starých Slovanov

Rod a Rozhanitsi

Už bolo povedané, že starí Slovania považovali svetlý irey za zdroj všetkého života, za domov predkov rastlín, vtákov a zvierat. Boli tam aj bohovia
„zodpovedný“ za blaho a potomstvo všetkého živého v prírode, ako aj za rozmnožovanie ľudského rodu, za manželstvo a lásku medzi ľuďmi. Toto sú Rod a Rozhanitsy, spomínaní v starovekej ruskej literatúre.

Vedci už dlho polemizujú o tom, akú dôležitú úlohu prisúdili Slovania Bohu menom Rod. Niektorí tvrdia, že ide o malé „rodinné“ Božstvo ako Brownie. Iní, naopak, považujú Rod za jedného z najdôležitejších, najvyšších bohov, ktorí sa podieľali na stvorení vesmíru: podľa viery starých Slovanov je to on, kto posiela duše ľudí z neba na Zem, keď deti sa narodili. Okrem toho výskumníci navrhujú venovať pozornosť tomu, koľko dôležitých slov pochádza z koreňa „rod“, ktorý sa zhoduje s menom tohto Boha: RODNYA, HARVEST, RODINA, PRÍRODA.

O bohyniach Rozhanitsa sa zvyčajne hovorí v množnom čísle. V starovekých rukopisoch sa o nich hovorí stručne, spomína sa len chlieb, med a „syr“ (predtým toto slovo označovalo tvaroh), ktoré im boli obetované. Rukopisy však zostavovali pravoslávne osobnosti, preto je ťažké v nich nájsť podrobné a presné opisy. Moderní vedci však po spracovaní veľkého archeologického, etnografického a jazykového materiálu s odkazom na informácie týkajúce sa susedných národov dospeli k záveru, že existovali dve Rozhanitsa: matka a dcéra.

Slovania si Matku pri pôrode spájali s obdobím letnej plodnosti, keď dozrieva, ťažší a úroda je naliata. Starovekí Slovania jej dali meno Lada a možno sa s ňou spája o nič menej slov a pojmov ako s Rodom. Všetky súvisia s nastolením poriadku: „Vychádzať“, „nastaviť“ atď.
Objednávka bola zároveň koncipovaná predovšetkým ako rodinná: „LADA“, „LADO“ - láskavá výzva k milovanému manželovi, manželovi alebo manželke. "LADINS" - svadobné sprisahanie. Bulharské "LADuvane" - veštenie o nápadníkoch. Ale rozsah

Lada sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na dom. Niektorí vedci uznávajú Velikaya Lada ako matku dvanástich mesiacov, na ktoré sa rok delí.

Starí Slovania mali bohyňu menom Lelya - dcéru Lady, najmladšej Rozhanitsy. Zamyslime sa: nie nadarmo sa kolíske bábätka často hovorí „kolíska“, jemný, starostlivý postoj k dieťaťu vyjadruje slovo „milovať“. Bocian, ktorý údajne prináša deti, v ukrajinčine - "leleka". Slovania verili, že to bola Lelya, ktorá sa starala o sotva vyliahnuté výhonky - budúcu úrodu. Lelya-Vesna slávnostne „zavolala“ - pozvali ju na návštevu, vyšli jej v ústrety s darčekmi a občerstvením.

Sviatok Rozhanitsa sa oslavoval na jar - 22. - 23. apríla. V tento deň sa obetovali zeleninové a mliečne výrobky, ktoré sa slávnostne jedli na posvätnej hostine, a potom sa v noci zapaľovali vatry: obrovský na počesť

Pražce a okolo nich je ešte dvanásť menších - podľa počtu mesiacov v roku. Podľa tradície to bol sviatok žien a dievčat a muži sa naň pozerali z diaľky.

Yarila

Nanešťastie je Yarila často mylne považovaná za Boha Slnka. Starí Slovania mali pre Yarilu inú úlohu. Čo rozumieme pod slovom „zúrivosť“? V slovníkoch ruského jazyka nájdete: „Fury; čistá slepá, živelná, často nezmyselná sila. A existuje oveľa viac súvisiacich slov a všetky hovoria o silných emóciách, ktoré sú mimo kontroly rozumu. Táto stránka lásky, ktorú básnici nazývajú „bujarou vášňou“, bola „pod jurisdikciou“ slovanského boha Yarila. Dokonca aj v minulom storočí sa na niektorých miestach v Rusku oslavoval sviatok „Yarilki“, ktorý sa zhodoval s 27. aprílom, na samotný vrchol jarného nepokoja prírody.
Verilo sa, že táto láska zvyšuje úrodu, čo pre starovekého farmára veľa znamenalo. Veď, ako si pamätáme, pohania sa nebránili prírode a neodmietali jej zákony.

Yarila si predstavovali ako mladého muža, horlivého a milujúceho ženícha. Na niektorých miestach, v snahe zdôrazniť jeho mladosť a krásu, bolo dievča oblečené ako „Yarila“. Posadili ju na bieleho koňa, nasadili veniec z poľných kvetov, do ľavej ruky dali klasy a do pravej ... symbolom smrti je obraz ľudskej hlavy. Kôň s „Yarilou“ bol vedený cez polia a hovoril: „Kde s nohou, tam je šok života, a kam sa pozerá, tam kvitne ucho!“.

Podľa inej verzie sa Yarila objavila pred ľuďmi na jar ako chlapec na mladom žrebcovi, v lete ako dospelý muž na silnom koni a na jeseň ako starý muž na starom koni. Uši symbolizovali život a obraz hlavy možno kvôli tomu, že on, rovnako ako egyptský Osiris, každý rok zomrel a znovu sa narodil. Sviatku bol venovaný aj „pohreb“ holohlavej, zostarnutej Yarily. Ľudia vedeli: zima prejde - a Yarila sa vráti, vstane.
Rovnako ako zrno zakopané v zemi je vzkriesené ako steblo, klas a v dôsledku toho nové zrno. Nie náhodou sa obilniny zasiate na jar (na rozdiel od ozimín) nazývajú „jarné plodiny“...

Had Veles

Vedci píšu, že rozprávka je mýtus, ktorý prestal byť posvätný pre tých, ktorí ho rozprávajú a počúvajú. Toto je mýtus, ktorému sa už veľa neverí. (Mimochodom, v starovekej Rusi slovo „rozprávka“ znamenalo spoľahlivý príbeh, navyše častejšie písaný. A to, čo dnes nazývame rozprávkou, sa vtedy označovalo slovom „bájka“. Z toho vzišla moderná „bájka“ a výraz „báječný“ - ozdobený, fantastický, legendárny.

Existuje teda veľa rozprávok o hadovi Gorynychovi, ktorý unáša (alebo je vzdávaný na počesť) krásne dievčatá a s ktorými bojujú hrdinovia a hrdinovia - od eposu Dobrynya Nikitich po blázna Ivanushku. Ale aj to je ozvena dávneho pohanského mýtu, ktorý sa zachoval dodnes.
Mýtus o boji hromového Perúna s jeho večným nepriateľom - príšerným hadom. Podobné legendy existujú medzi mnohými národmi.

V slovanskej pohanskej mytológii je známy „boh dobytka“ Volos (alebo Veles), ktorý je jednoznačne proti Perúnovi. Jeho spojenie s "dobytčím" (čiže zvieracím) kráľovstvom vyplýva už z jeho mena: Vlasy - chlpatý - chlpatý - chlpatý. Je možné, že slovo „čarodejník“ pochádza z mena tohto Boha a zo zvyku jeho kňazov obliekať sa do kožušinových, „chlpatých“ kožuchov, aby napodobňovali svoje Božstvo. Medzitým nás názov „Volos“ rozhodne zavedie do sveta hadov a červov. Každý, kto bol niekedy v lete na vidieku, určite počul mrazivé príbehy o „živých vlasoch“, ktoré sa nachádzajú v rieke pri brehu a po zahryznutí sa môžu vsať pod kožu. A tiež existuje presvedčenie, že vlas - zvierací alebo ľudský, najmä od zlého človeka - spadnutý do vody alebo zapletený do vajíčka, ožije a začne robiť zlé skutky. Vo všeobecnosti boli vlasy považované za dôležitý rezervoár vitality. A neskončíte v problémoch, ak vám nešetrný čarodejník zdvihne ostrihané a pohodené vlasy... Táto legenda mohla pochádzať z legendy o kováčskej dielni Kie, ktorá pomocou vlasov dokázala ukuť osud človeka. .

Jedným slovom, veľa dobrých dôvodov vedie niektorých vedcov k tomu, aby identifikovali Volosa s legendárnym Hadom – nepriateľom Boha hromu.
Vypočujme si ich príbeh.

Podľa legendy vlasový had vo svojom vzhľade nejakým spôsobom kombinuje chlpaté a šupiny, lieta na membránových krídlach, vie, ako vydychovať oheň (hoci sám je na smrť vystrašený z ohňa, predovšetkým z blesku) a má veľmi rád miešané vajcia a mlieko. . Preto je ďalšie meno pre Volos Smok alebo Tsmok, čo znamená Susun. Tu je vhodné pripomenúť Smauga – zlého draka z rozprávkového príbehu J. R. R. Tolkiena „Hobit“. Toto meno si spisovateľ nevybral náhodou!

Ale ak si pozorne prečítate ľudové legendy a rozprávky, ukáže sa, že had v nich nie je ani tak zlý, ako nerozumný a chamtivý. Je ľahké vidieť, že vzhľad hada je „zložený“ ľudskou fantáziou z častí odobratých z rôznych zvierat. Možno stelesňuje sily prvotného chaosu, násilné sily neusporiadanej, divokej, neobývanej prírody, často nepriateľské voči starovekému človeku, ale vo svojej podstate vôbec nie zlomyseľné? ..

Pohanskí Slovania uctievali oboch božských protivníkov – Perúna aj Hada. Iba svätyne Perun boli usporiadané, ako už bolo spomenuté, na vysokých miestach a svätyne Volos - v nížinách. Existujú dôvody domnievať sa, že skrotený Volos, zahnaný do žalára, sa stal „zodpovedným“ za pozemskú plodnosť a bohatstvo. Čiastočne stratil svoj monštruózny vzhľad, stal sa viac ako muž. Nečudo, že v poli „Vlasy na brade“ zostala posledná hŕba uší. Okrem toho existuje spojenie

Volos-Veles s hudbou a poéziou, nie bezdôvodne v kampani „Lay of Igor's Campaign“ sa spevák Boyan nazýva „Velesov vnuk“ ...

V roku 1848 bola v rieke Zbruch nájdená kamenná modla, ktorá jasne odrážala rozdelenie pohanského Vesmíru na Svet bohov, Svet ľudí a Dolný svet. Ľudský svet je teda zdola podporovaný kľačiacim fúzatým humanoidným tvorom. Vyzerá nešťastne. Na starodávnom idole, samozrejme, neexistujú žiadne vysvetľujúce nápisy, ale vedci sa domnievajú, že je to Veles, ktorý sa usadil v hlbinách Zeme ...

Temní bohovia

Život starovekého človeka nebol vždy ľahký. Ťažkosti nútené hľadať vinníkov, objavili sa v podobe zlých bohov. Medzi západnými Slovanmi bol Černobog takým stelesnením zla: toto meno skutočne hovorí samo za seba. Je známe, že jeho sochy boli čierne, so striebornými fúzmi. Či v neho východní Slovania (predkovia Bielorusov, Ukrajincov a Rusov) verili alebo nie, to sa s istotou povedať nedá. Možno verili, je nepravdepodobné, že by na to mali menej dôvodov ako ich západní kolegovia.

Ale zlá Bohyňa menom Morana (Morena, Marana) bola určite známa ako na Západe, tak aj na slovanskom Východe. Je spojená s temnotou, mrazom a smrťou. Jej meno skutočne súvisí s takými slovami ako „chorobnosť“, „pochmúrnosť“, „opar“, „opar“, „blázon“, „smrť“ a mnohé ďalšie rovnako neláskavé. Od Indie až po Island sú známe mýtické postavy, ktoré spôsobujú všemožné zlo: budhistka Mara, ktorá pokúšala spravodlivých pustovníkov, škandinávsky „mara“ – zlý duch, ktorý dokáže spiaceho mučiť, „ušliapať“ ho na smrť, Morrigan, bohyňa starých Írov, spojená s ničením a vojnou; nakoniec francúzske slovo „nočná mora“. Morganu, Morgause a Mordreda si môžete pamätať aj z eposu o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch.

Ozveny legiend o Moranovi možno vysledovať v eposoch o Dobrynyi a „Marinke“, ktorá sa všetkými možnými spôsobmi snaží hrdinu zničiť, najmä ho premieňa na turné - zlaté rohy s jej čarodejníctvom. V tých istých eposoch sa hovorí o nesvätom spojení „Marinky“ s hadom. Existujú dôvody vidieť starovekú Moranu v bulharskej legende o „zlej žene“, ktorá „zničila veľa ľudí“ a hodila špinavý závoj cez strieborný Mesiac: odvtedy sa pokryla tmavými škvrnami a vystrašená začala chodiť. nad Zemou oveľa vyššie ako predtým (mimochodom astronómovia píšu o sekulárnych zmenách na obežnej dráhe Mesiaca ...). Iné legendy hovoria o tom, ako sa Morana so zlými stúpencami snaží každé ráno pozorovať a zničiť Slnko, no zakaždým v hrôze ustúpi pred jeho žiarivou silou a krásou. Napokon, slamená podobizeň, ktorá sa v našich dňoch ešte na niektorých miestach páli počas sviatku starodávneho pohana Maslenica, v čase jarnej rovnodennosti, nepochybne patrí Morane, bohyni smrti a chladu. Každú zimu na krátky čas preberá moc, ale nie je jej dané etablovať sa navždy: Slnko, Život a Jar znovu a znovu víťazia...

Bohovia a duchovia nižšej úrovne

Spomedzi mnohých malých božstiev treba spomenúť Dvorovoya (majstra dvora), ktorý už bol o niečo menej benevolentný ako Brownie; Ovinnik (majiteľ stodoly) je ešte menej a Bannik, duch kúpeľného domu, ktorý stál na samom okraji dvora alebo dokonca za ním, je jednoducho nebezpečný. Z tohto dôvodu veriaci považovali kúpeľ - symbol čistoty, ako by sa zdalo - za nečistý. Niekedy je predstavovaný ako drobný starček s dlhou plesnivou bradou. Mdloby a nehody vo vani sa pripisujú jeho zlej vôli. Na upokojenie Banníka Slovania nechávali vo vani čistú vodu, metlu a jedlo, inak by sa Bannik mohol rozhnevať a veľmi ublížiť človeku až po vraždu. Bannikovou obľúbenou zábavou je oparenie tých, čo sa umývajú vriacou vodou, štiepanie kameňov v piecke a „strieľanie“ nimi do ľudí.

Za plotom dvora starého Slovana sa začínal les. Les dával starým Slovanom stavebný materiál, divinu, huby, lesné plody atď. Ale okrem výhod, ktoré prináša človeku, divoký les vždy skrýval mnohé smrteľné nebezpečenstvá. Leshy bol vlastníkom lesa. Goblin doslova znamená „les“. Jeho vzhľad je premenlivý. Objavil sa buď ako obr alebo ako trpaslík. Na rôznych miestach sa Leshovi hovorí rôznymi spôsobmi. Najčastejšie však vyzerá ako človek, no oblečenie je na ňom „naopak“ obtiahnuté (niekedy však namiesto šiat nosí len svoju kožušinu). Leshyho vlasy sú dlhé, šedo-zelenkasté, ale na tvári nemá mihalnice ani obočie a jeho oči ako dva smaragdy horia zeleným ohňom v lesnej tme. Dokázal zaviesť človeka do húštiny, vystrašiť, zbiť, ale dobrom sa vedel odvďačiť dobrotou.

Keď ľudia začali klčovať lesy a orať „popáleniny“ na chlieb, samozrejme sa objavili nové božstvá – Poleviki. Vo všeobecnosti platí, že s obilným poľom nie je spojené o nič menej viery a znakov ako s príbytkom. Niekedy sa na poli stretávali aj starček Belun - vzhľadovo neopísateľný a úplne nafúkaný. Požiadal okoloidúceho, aby si utrel nos. A ak človek nepohrdol, zrazu mal v ruke striebornú kabelku. Možno takto chceli naši predkovia vyjadriť jednoduchú myšlienku, že Zem štedro obdarúva len tých, ktorí sa neboja zašpiniť si ruky?

Pracovný deň na vidieku začínal vždy skoro. Ale na poludňajšie horúčavy je lepšie počkať. Aj starí Slovania mali bájnu bytosť, ktorá sa prísne starala o to, aby na poludnie nikto nepracoval. Toto je poludnie. Predstavovali si ju ako dievča v dlhej bielej košeli alebo, naopak, ako strašidelnú strapatú starenku. Poludnitsy (alebo Rzhanitsa) sa bála: za nedodržanie zvyku mohla prísne potrestať - teraz to nazývame úpal. Chytila ​​na poludnie muža na ornej pôde a niekedy až do vyčerpania nútila riešiť svoje hádanky. Poludnie však nebolo len impozantné.
Muža, ktorý sa s ňou spriatelil, naučila tancovať na závisť všetkých. Starí Slovania, ktorí žili v krajine bohatej na rieky a jazerá, prirodzene vyvinuli celý komplex náboženského uctievania vody. Napríklad Slovania si boli istí, že pri vode sa dávajú najnezničiteľnejšie prísahy, skúšali to aj na dvore s vodou, uvažovali o budúcnosti pomocou vody. Voda bola označovaná ako „vy“. Darmo by sa totiž mohla utopiť, ničiť. Mohla žiadať obete, podmyť dedinu jarnou povodňou. Preto sa Vodník, mýtický obyvateľ riek, jazier a potokov, v povestiach často objavuje ako človeku nepriateľský tvor.

Ústredný mýtus starých Slovanov

Teraz, keď sme sa stretli so všetkými hlavnými bohmi Slovanov, môžeme sprostredkovať obsah základnej legendy staroslovanskej mytológie. Tento mýtus hovorí o vzhľade zlých bohov a opozícii dobrých bohov voči nim.

Raz Slnko-Dazhdbog a jeho brat Perun spolu cestovali do podsvetia. A tu sa spoza okraja Vesmíru objavila tmavá hviezda bez lúčov s dlhým krvavým chvostom. Chcela zabiť zdravo spiacu Zem - jej manžel-Nebo prišiel na záchranu: zablokoval Zem, dostal krutý úder. Problémy sa mu však nepodarilo úplne odvrátiť. Celú Zem sa prehnalo chvostové monštrum, ktoré spálilo lesy strašným, dosiaľ nevídaným ohňom a nakoniec spadlo niekde na najvzdialenejší okraj.

... Božskí bratia takmer vyhnali chrty lietajúce na východný okraj Oceánu. Keď ho loď, ťahaná bielymi labuťami, prekročila a okrídlené žrebce sa opäť vzniesli do výšky, Dazhdbog sa mnoho dní neodvážil tak jasne a jasne pozrieť dolu, ako predtým. Celou Zemou sa totiž tiahla znetvorená, mŕtva čiara a tam sa v čiernom dyme prehnal vystrašený, nepochopiteľný Oheň. A z rán neba voda bičovala zem v potokoch, zaplavovala nížiny, ničila a zmývala všetko, čo prežilo požiar...

Mladí Bohovia dlho neváhali: ponáhľali sa zachrániť svoju matku a otca. Zachráňte svoj svet skôr, ako sa vráti do beztvarej hrudky, ktorou bol pred narodením. Obviazali rany neba bielymi pruhmi oblakov, mokrými závojmi hmly. Upokojte oheň. Zapálili dúhu nad niekoľkými preživšími ľuďmi, ukázali cestu k spáse...

Vtedy videli na vzdialenom okraji Zeme hory, ktoré tam predtým neboli, hory, ktoré z diaľky vyzerali ako obludné oblaky. Sú pevne spojené s telom Zeme. Bohovia opatrne zamierili k tým horám... Ukázalo sa, že hory sú zo železa. Horúco sa stihli ochladiť a z ostrých štítov dýchal čierny mráz, kdesi vo vnútri zachránený, pred očami zarastený snehom a ľadom. Mladí Bohovia nikdy predtým nič podobné nevideli... No, väčšina týchto hôr spadla za okrajom podsvetia, po stáročia bez života a len jeden škaredý hrebeň poškvrnil tvár zelenej Zeme. Bohovia videli: všetko živé ustúpilo zo Železných hôr, všetko utieklo pred smrtiacou zimou - lesy, rieky, trávy, kvety ...

Opatrne obišli Železné hory a v jednej hlbokej priepasti našli cestu cez Zem až do Podsvetia. Hodený kameň by tam lietal dvanásť dní a nocí, ale iskriace vozy, samozrejme, boli rýchlejšie. Čoskoro boli bratia v podsvetí. A keď Dazhdbog zdvihol svoj ohnivý štít, uvideli dve stvorenia, ktoré sa zúfalo chránili pred svetlom, muža a ženu, ktorí vyzerali skôr ako hrozné sny než ľudia alebo bohovia...

Vtedy Perún po prvý raz chcel mávnutím sekery život nezapáliť, ale vyhladiť. Ale muž a žena padli na kolená a prosili o milosť. A Perún spustil ruku so zdvihnutou sekerou. Ešte sa nenaučil byť nemilosrdný a udrieť, keď si kľaknú. Perun a Dazhdbog ich kŕmili a rozprávali im o pozemskej a nebeskej štruktúre.

Ale o rok neskôr zo strany Železných hôr začal padať mráz, ktorý spustošil Zem, a bratia Svarozhichovci sa snažili tieto miesta čo najskôr prejsť.

Potom však prešlo veľa času, Zem sa spamätala z úderu, rany neba sa zahojili, hoci zostala jazva - Mliečna dráha, kde podľa viery Slovanov odlietali duše mŕtvych. Dazhdbog varoval Mesiac, aby sa nepribližoval k studeným horám, keď kráčal po oblohe, pretože hoci bohovia Železných hôr prijali bratov láskavo, stále vzbudzovali nedôveru. Mladý Moon dal Dazhdbogovi svoje slovo a dlho ho dodržal, no raz neovládol svoju zvedavosť.
Poslal bielych býkov, ktorí viezli jeho voz do Železných hôr. Odtiaľ sa zdvihol špinavý závoj a vtiahol Mesiac do jaskyne. Keď božskí bratia vstúpili do tejto jaskyne, videli, ako sa hostina skončila, a uvedomili si, že Morana zviedla Mesiac, a okamžite oslávili svadbu.

Tentoraz sa nahnevane ozval Perúnov hrom a jeho sekera preťala Mesiac na polovicu. Bratia vzali mŕtveho Mesiaca domov, kde ho ranná hviezda Dennitsa, ich sestra, vyliečila živou a mŕtvou vodou. Odvtedy sa Mesiac na oblohe len zriedka objaví v splne a niekedy úplne zmizne a po tom, čo ho Morana zahalila do závoja, mohol ešte umyť škvrny. Ľudia verili, že Mesiac ubúda a dúfajú, že sa znovu narodia čistý, no osud je nemilosrdný.

Zlá Morana a bezprávny Černobog boli dlho pochovaní v tme vlhkých jaskýň a neodvážili sa vykloniť sa na svetlo. A Perún, ktorý svoju zlatú sekeru poškvrnil krvou, pracoval rok v dielni vyhne. Kiya - odčinený hriech. Vražda bola v Rusku všeobecne považovaná za strašný hriech. Ani bojovníci, ktorí sa vrátili z ťaženia, dlho nesedeli so svojimi príbuznými za jedným stolom a pracovali v kováčskych dielňach a na poli a odpykávali svoje krivdy. Odvtedy sa všetci zlí duchovia boja železa, cítia silu Perúna, a ak obložíte dvere železom alebo na ne zavesíte železnú podkovu, zlí duchovia sa neodvážia vstúpiť do domu.

Medzitým Černobog a Morana ukradli hadie vajce. Predtým hady neboli jedovaté a žili s ľuďmi v pokoji. Toto vajce zabalili do vlasov ženy, ktorá utrela dieťa ušami chleba a vysala z neho všetok život.

Z vajíčka sa vyliahol had, ktorého volali Volos alebo Veles. Rýchlo vyrástol a stal sa veľmi silným. Ale nebol zlý – len chamtivý a hlúpy. Lietal po zemi, menil sa na koho chcel a páchal rôzne hriechy. Raz však Morana s jeho pomocou vytiahla ľadovú ihlu a vyrobila mu ľadový zub, ktorý mohol Svarozhichovcov uspať.

Keď ukradli Perúnovu nevestu, Lelya a Dazhdbog odišli do Železných hôr skontrolovať, čo sa deje s Černobogom a Moranou. Ale tam ho Veles udrel ľadovým zubom do chrbta a Slnko v určenú hodinu nevyšlo nad Zem. Perun išiel za Dazhdbogom a nechal Oheň svietiť na ľudí a zohrievať ich. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi bojoval Perun s Velesom, nedokázal ho poraziť - Černobog a Morana stáli za ním a pomáhali mu. Perúnove oči a srdce vytrhli a dali do ľadových reťazí.

Tridsaťtri rokov nebolo nad Zemou Slnko, hromy nehučali a Perúnove blesky neblikali. Ale jedného dňa dospelé deti kováča Kyi - brat a sestra Svetozor a Zorya - prišli do svätyne Perúna, zapálili oheň a
Dawnlight obetoval svoju vlastnú krv. Potom sa zem otvorila a zo štrbiny vyliezol vyčerpaný Perún. Kiy mu pomohla zotaviť sa zo zranení, nájsť nové kone a nájsť sekeru, ktorú po osudnej bitke nedostal Veles, ale odletela do pozemského sveta.

Perún, naberajúc na sile, s Kiyom a Kyjevičmi prišli do Železných hôr a v krutom súboji porazili Velesa, zlomili ľadový zub a uväznili Černoboga a Moranu v podzemnej temnote. Napriek všetkým Moraniným ubezpečeniam, že nebolo možné roztopiť ľadový hrob Dazhdbog a Lelya, Perun a Kiy to dokázali a vzkriesili bohov.

Náboženské sviatky

Ak Slovania uctievali javy prírody, potom sa dá ľahko uhádnuť, pri akých príležitostiach, v akom ročnom období budú sláviť svoje náboženské sviatky, ktoré sú úzko späté s prírodou a zmenami v nej. Ľudia hlboko uctievali sviatok Kolyada, Ivan Kupala, Masopust. Na týchto slávnostiach Slovania uctievali kamenné a drevené modly – ​​postavy bohov.

Tieto idoly boli umiestnené v strede okrúhlej plošiny so zvýšeným stredom alebo naopak s lievikovitou priehlbinou v strede. Miesto bolo obklopené jednou alebo dvoma priekopami a nízkymi valmi. Niekedy bola vo vnútri šachta ohradená palisádou. Vedľa modly bol umiestnený oltár. Miesta, kde sa uctievali modly, sa nazývali „chrámy“ (zo starého slovanského „čiapka“ – obraz, modla.), A tie, kde sa obetovali („rekvizície“) – „ústupy“. V našej dobe sa už našlo mnoho pohanských idolov, ale najpozoruhodnejšou pamiatkou slovanského pohanstva je štvorhlavá modla Zbruch, nájdená v 19. storočí na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Tradične sa tento idol nazýva Svyatovit. Ide o vysoký štvorstranný stĺp vysoký tri metre, na ktorého každej strane je séria obrázkov. Tri horizontálne vrstvy obrazov symbolizujú rozdelenie vesmíru na nebo, zem a podsvetie.
Hore sú na každej strane stĺpa zakončené jednou spoločnou čiapočkou vytesané v celej dĺžke postavy štyroch božstiev – bohyne plodnosti Perúna, ženského božstva s prsteňom v pravej ruke a mužskej postavy so šabľou u pás. V strednej vrstve sa striedajú postavy mužov a žien - to je Zem a okrúhly tanec ľudí, ktorí sa držia za ruky. V nižšej vrstve sú tri postavy mužov s fúzmi. Toto sú podzemní bohovia, ktorí podopierajú Zem nad nimi. Slovania mali aj drevené sochy. Okolo roku 980 postavil Kyjevské knieža Vladimír Svyatoslavič vo svojom hlavnom meste obrovské idoly pohanských božstiev. Medzi nimi bol drevený idol Perun obzvlášť luxusne zdobený: mal striebornú hlavu a zlaté fúzy. Drevené modly východných Slovanov sú stĺpy, v hornej časti ktorých boli vytesané ľudské hlavy.

Týmto modlám sa prinášali obete: zvieratá, obilie, rôzne dary a niekedy aj ľudské obete. V blízkosti obrazu pohanských bohov sa konalo veštenie, rituálne losy, ktoré vykonávali tajomní „čarodejníci“.

Mágovia, veštci, čarodejníci, beduíni, čarodejnice... O slovanských mudrcoch sa vie veľmi málo, ale Sergej Michajlovič Solovjov vo svojom diele o histórii starovekého Ruska približuje úzku súvislosť medzi slovanskými mudrcami a fínskymi mudrcami a vysvetľuje to tesnou blízkosťou dvoch národov; a poznamenáva, že po prijatí kresťanstva sa mudrci väčšinou objavujú na fínskom severe a odtiaľ burcujú slovanské národy.