Zhrnutie.
Matt. 15:14 „nechaj ich: sú to slepí vodcovia slepých; ale ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy."
Tieto Kristove slová vyzývajú predovšetkým k veľkej opatrnosti pri výbere duchovného vodcu. Veriaci, ktorý hľadá vo svojom živote mentora, sa musí predovšetkým uistiť, že tento človek je morálne bezúhonný a neučí sám od seba, ale od svätých otcov; nie je nakazený túžbou po moci a nevyžaduje podriadenie sa sebe; rozumné, nie podráždené a nemajetnícke.
Svätí otcovia venujú tejto otázke mimoriadne veľkú pozornosť, pretože spása alebo smrť kresťana do veľkej miery závisí od voľby duchovného vodcu. Vyzývajú veriaceho, aby bol tu extrémne pomalý a opatrný. Prp . Petra z Damasku zdieľal svoj smutný zážitok: Veľmi mi ublížili neskúsení poradcovia.».
A tu je to, čo Rev. Jána z Rebríka: « Keď ... si prajeme ... zveriť svoju spásu inému, potom ešte pred vstupom na túto cestu, ak máme nejaký prehľad a rozum, musíme tohto kormidelníka zvážiť, vyskúšať a takpovediac pokúšať, aby sme nespadnúť namiesto kormidelníka do prostého veslára, namiesto lekára do pacienta, namiesto bezvášnivého človeka do človeka posadnutého vášňami, namiesto móla do priepasti, a tak nenachádzať pripravenú smrť". A prp. Kasián Rímsky varuje: " Je užitočné otvoriť svoje myšlienky otcom, ale nie hocikomu, ale duchovným starším, ktorí majú rozum, starším nie podľa telesného veku a šedín. Mnohí, unesení zovňajškom staroby a vyjadrujúci svoje myšlienky namiesto liekov, utrpeli škodu z neskúsenosti tých, ktorí počujú."(Citované z: Ign. Brnch. T.1,491).
St. Ignáca vyvodzuje záver už vo vzťahu k našej dobe: Predovšetkým v našej dobe musí byť ten, kto sa modlí, najopatrnejší. Nemáme žiadnych inšpirovaných mentorov!" (Ign. Brnch. zväzok 1, str. 274). A radí: Pokúste sa nájsť dobrého, svedomitého spovedníka. Ak ho nájdete – a uspokojíte sa s tým, teraz sú svedomití spovedníci veľkou vzácnosťou». « Nebuď poslušný zlu, aj keď sa ti stalo, že si znášal smútok za svoju neľudskosť a pevnosť. Poraďte sa s cnostnými a rozumnými otcami a bratmi; ale osvojte si ich rady s maximálnou opatrnosťou a obozretnosťou. Nenechajte sa uniesť radami o jeho prvotnom účinku na vás.!" (Ign. Brnch. T. V, 77).
Na otázku, či je možné odlúčiť sa od neúspešného spovedníka, odpovedal sv. Ignáca cituje slová jedného z najuznávanejších starovekých mentorov: Pimen Veľký nariadil okamžité odlúčenie od staršieho, spolužitie s ktorým sa ukáže ako psychicky škodlivé„(Ign. Brnch. T.V, 74).
Začiatkom 60. rokov 16. storočia museli Holanďania naplno zažiť nešťastia, ktoré na nich priviedli španielske úrady. Tridsaťročný umelec videl, ako mestá, ktoré predtým prekvitali, chátrali. Zahraniční obchodníci v obave z náboženskej neznášanlivosti španielskych inkvizítorov hľadali pohostinnosť v iných krajinách. Upaľovanie kacírov sa stalo bežným javom, rovnako ako desiatky šibeníc lemovaných pozdĺž opustených ciest.
S príchodom vojvodu z Alby sa krajina zmenila na obrovský žalár. Vlna povstaní, ktorá sa prehnala Holandskom, rýchlo utíchla. V týchto udalostiach mnohí historici umenia vidia kľúč k mimoriadne tragickému charakteru posledných Brueghelových diel. Dramatický výsledok zápasu o jeho ľud uhasil poslednú nádej v umelcovom srdci. Keď Brueghel stratil vieru v možnosť víťazstva, opäť nasmeroval svoje umenie alegorickým smerom, akoby už nemal silu písať bezprostredné udalosti.
V tomto čase vznikol obraz „Slepý“, v ktorom zúfalstvo človeka Brueghela a veľkosť umelca Brueghela dosiahli svoj najvyšší limit.
Obraz je venovaný Kristovým slovám v biblickom podobenstve o hlúpom slepom mužovi, ktorý sa zaviazal byť sprievodcom svojich spolutrpiacich:
"Môže slepý viesť slepého? Nespadnú obaja do jamy?"
Samozrejme, tým Ježiš myslel duchovnú slepotu. Ako spomienku na to Brueghel zobrazuje kostol v hĺbke obrazu - jediné miesto, kde môžu byť nevidomí uzdravení.
Ale aby ste prekročili prah kostola, potrebujete byť vidiaci alebo využiť pomoc vidiaceho; ani jedno nie je dostupné Brueghelovým postavám.
Zažité udalosti, ktoré sa dejú v jeho krajine, akoby prinútili Brueghela pripomenúť si kalvínske učenie o tragickej slepote celého ľudstva, bez vedomia svojho osudu a podriadeného vôli predurčeného spektáklu.
Hrozný rad mrzákov bez domova, zbavených nielen zraku, ale aj sprievodcu, putuje z hlbín obrazu k divákovi pomaly a opatrne, idú za sebou, netušiac, že ich cesta vedie do rokliny naplnenej vodou. .
Zrazu sa vodca potkne a spadne a po ňom padne nasledujúce.
„Pohľad“ na jeho prázdne očné jamky je obrátený k divákovi. Neuspokojená nenávisť, krutý úškrn satanského úsmevu zmenil jeho tvár na strašnú masku. Je v ňom toľko bezmocnej zloby, že by sotva niekomu napadlo súcitiť s úbohým.
Ďalšie horúčkovito hľadajúc náhle zmiznutú oporu, už sa kýve a stráca rovnováhu
Najnovšie kým idú potichu, lebo ešte nevedia o blížiacej sa katastrofe. Ich tváre sú plné pokory, ledva zakrývajú hlúposť a skrytú zlobu.
No čím ďalej, tým neistejšie sú ich kŕčovité gestá a rýchle pohyby a už sa im pod nohami zosúva zem. Pretože slepý vedie slepého, pretože cíti pád, pretože pád je nevyhnutný. Zdalo sa, že ten moment sa zastavil. Asi niečo žiadajú.
Ich tváre, vyjadrujúce zdesenie a zmätok, sú škaredé a desivé. Odrážajú všetky neresti ľudskej spoločnosti: zlobu, chamtivosť, prefíkanosť, klamstvo, pokrytectvo.
Brueghel sa snaží vyhnúť úmyselnej dráme: jeho postavy s najväčšou pravdepodobnosťou nie sú v ohrození života - roklina nie je hlboká. Všetka hrôza z toho, čo sa deje, sa sústreďuje nie v deji, ale práve v obrazoch: v pokojnom, stope po stope, pohybe na okraj jamy, v sérii strašných tvárí, pohyblivých a rôznorodých, no bez akýkoľvek tieň myslenia a života.
Akoby predbiehal nevidomého, pohľad diváka preskakoval z jednej postavy na druhú, vo svojom slede zachytil strašnú zmenu výrazov ich tvárí od hlúpeho a zvieracieho mäsožravého posledného slepého k čoraz chamtivejšiemu, prefíkanejšiemu a zlomyseľnejšiemu. .
Umelec, ktorý odsudzuje ľudstvo za márnivosť a skazenosť, sa stavia proti tomu čistota a harmónia prírody.
Slnko stále svieti, stromy sa zelenajú a aj tráva pod nohami nevidomých je jemná a hodvábna. Útulné domčeky stoja pozdĺž tichej dedinskej ulice, na konci ktorej je vidieť špicatý kostol. Svetlý a žiarivý svet prírody zostáva akoby mimo ľudského nepochopenia. Svet prírody je večný, všetko je v ňom spravodlivé a logické. Jeho pokojná krása umožňuje zabudnúť na ľudské neresti a nešťastia, no postavy samotných nevidomých v tomto prostredí pôsobia ešte odpudzovanejšie a hroznejšie.
Tento obraz je posledným známym Brueghelovým dochovaným dielom. Bol obraz „Slepý“ akousi rozlúčkou umelca s ľuďmi?
Nie Brueghel, ktorý zomrel v Bruseli 5. septembra 1569 (vo veku asi štyridsať rokov), do konca svojich dní pracoval na ďalšom obraze, ktorý. podľa súčasníkov „bol najlepším z jeho diel“. Ani samotný obrázok, ani jeho popis sa k nám nedostali, známe je len meno: „Triumf pravdy“
1–20. Spory a učenie o „tradícii starších“. – 21.–28. Uzdravenie dcéry Kanaánčana. – 29.–39. Nakŕmiť štyri tisícky siedmimi chlebmi.
. Vtedy k Ježišovi prichádzajú jeruzalemskí zákonníci a farizeji a hovoria:
Celá táto kapitola sa v prezentácii zhoduje s. Skutočnosť, že to bolo v Genezaret, je zrejmé z a nepriamo to potvrdzuje aj evanjelista Ján, ktorý po vyrozprávaní rozhovoru v Kafarnaume hovorí, že „Potom Ježiš šiel po Galilei“(). Je veľmi pravdepodobné, že to bolo nejaký čas po Veľkej noci, blízko udalosti kŕmenia piatich tisícok. Z Jeruzalema prišli zákonníci a farizeji, ako jednohlasne svedčia Matúš a Marek. Boli to čestnejší ľudia ako provinciálni a vyznačovali sa silnejšou nenávisťou ku Kristovi ako títo druhí. Pravdepodobne týchto farizejov a zákonníkov poslal jeruzalemský Sanhedrin.
. prečo vaši učeníci prestupujú tradíciu starších? lebo si neumývajú ruky, keď jedia chlieb.
V ďalšom príbehu sa Matúš odchyľuje od Marka, ktorý podrobne opisuje, z čoho presne pozostávali tradície židovských starších o umývaní rúk a za čo zákonníci a farizeji obviňovali Spasiteľa a Jeho učeníkov. Markovo svedectvo je veľmi dobre podložené talmudskými informáciami, ktoré máme o týchto židovských obradoch. Farizeji mali veľa umývaní a ich dodržiavanie dosahovalo krajnú malichernosť. Rozlišovali sa napríklad rôzne druhy vôd, ktoré mali rôzne čistiace schopnosti, v počte až šesť, a presne sa určilo, ktorá voda je vhodná na určité umývanie. Obzvlášť podrobné boli definície umývania rúk. Keď hovoríme o umývaní rúk, evanjelisti, a najmä Marek, prezrádzajú veľmi blízku znalosť vtedajších zvykov Židov, vyjadrených najmä v malom talmudskom pojednaní o umývaní rúk Yadaim. Umývanie rúk, ako ukazuje Edersheim (1901, II, 9 nasl.), najmä na základe tohto pojednania, nebolo právnym inštitútom, ale „tradíciou starších“. Židia dodržiavali rituál umývania rúk tak prísne, že rabín Akiba, ktorý bol uväznený a mal vodu v množstve sotva postačujúcom na udržanie života, radšej zomrel od smädu, ako by mal jesť neumytými rukami. Za nedodržiavanie umývania pred večerou, ktoré sa považovalo za ustanovenie Šalamúna, sa predpokladalo malé exkomunikovanie („nidda“). Farizeji a zákonníci obviňujú učeníkov, a nie samotného Spasiteľa, ako to robili, keď zbierali uši.
. Odpovedal a riekol im: Prečo aj vy prestupujete Božie prikázanie pre svoju tradíciu?
Farizeji a zákonníci obviňujú učeníkov z porušovania tradície starších, pričom sami sú vinní z porušovania Božieho prikázania. Toto porušuje „vaša tradícia“, ktorá sa nevzťahuje na umývanie, ale na úplne inú tému. Podľa Zlatoústeho Spasiteľ navrhol túto otázku a „ukázal, že ten, kto hreší veľkými skutkami, by si nemal tak pozorne všímať na iných nedôležité skutky. Mal by si byť obvinený, hovorí, a ty sám obviňuješ iných.” Spasiteľ odhaľuje chybu farizejov v tom, že dbali na maličkosti a prehliadali to najdôležitejšie v medziľudských vzťahoch. Umývanie rúk a úcta k otcovi a matke sú opačné póly ľudských morálnych vzťahov. Ako Ján Zlatoústy, tak aj Teofylakt a Euthymius Zigavin hovoria, že Spasiteľ tu neospravedlňuje učeníkov v nerešpektovaní malicherných farizejov a pripúšťa, že zo strany Jeho učeníkov došlo k nejakému porušovaniu ľudskej inštitúcie. Zároveň však tvrdí, že zo strany zákonníkov a farizejov došlo aj k prehrešku v oveľa vyššom zmysle, a čo je oveľa dôležitejšie, za toto porušenie môže ich tradícia. Pán sem umiestňuje clavum clavo retundit.
. Lebo Boh prikázal: Cti svojho otca i matku; a: kto zle hovorí o otcovi alebo matke, nech zomrie.
(porov.). ((citáty z ; )).
Podľa svätého Jána Zlatoústeho sa Spasiteľ „hneď neobracia k spáchanému previneniu a nehovorí, že to nič neznamená, inak by zvýšil drzosť žalobcov, ale najprv bojuje s ich drzosťou a predstavuje oveľa viac. závažného zločinu a jeho umiestnenie na hlavu. Nehovorí, že tí, ktorí dekrét porušujú, robia dobre, aby im nedal príležitosť obviniť sa, ale neodsudzuje čin učeníkov, aby dekrét nepotvrdil. Rovnako neobviňuje starších ako ľudí zo zákonnosti a zlomyseľnosti, ale keď toto všetko opustí, vyberie si inú cestu a kritizujúc tých, ktorí sa k nemu zjavne priblížili, dotkne sa tých, ktorí sami rozhodovali.
. Ale ty hovoríš: ak niekto povie otcovi alebo matke: odo mňa by si použil dar pre Boha,
. nesmie ctiť otca ani matku; tak ste svojou tradíciou zrušili Božie prikázanie.
V Matúšovi je to takmer totožné s Markom, ale s vynechaním slova „korvan“ a s nahradením slov Marka: "Už mu dovoľujete, aby neurobil nič pre svojho otca alebo svoju matku", ostatné výrazy uvedené v prvej polovici 6. verša. Konštrukcia verša u Matúša je menej jasná ako u Marka. Slovo „korvan“ je doslovným prekladom často používanej židovskej votívnej formuly, ktorá bola vystavená mnohým zneužitiam.
Základy pre votívne praktiky boli dané vo Svätom písme Starého zákona (pozri ; ; ; ; ; ). Následne sa sľuby stali predmetom židovskej kazuistiky. Slovo "korvan" sa zmenilo na "konam" "zo zbožnosti". Začali hovoriť nielen „toto koňom“, ale aj „koňom mojich očí, ak spia“, „koňom mojich rúk, ak pracujú“ a dokonca jednoducho „koňom, ktoré nezaspím“ atď. na (pozri. Talmud, Preložil Pereferkovich, III, 183). Dar Bohu sa v hebrejčine nazýval „korvan“ (ako v) a často sa spomína v kapitole, kde sa jahňatá, kozliatka, teľatá obetované Bohu ako zápalná obeť, pokojná obeť alebo obeť za hriech nazývajú „korvan“ , t.j. „obeť“. Gasophylakia (pokladnica) v chráme, kde sa zhromažďovali dary od ľudí, sa metonymicky nazýva „korvan“ alebo „korvana“. Sľuby sa mohli a mali často rušiť, hlavným dôvodom bolo to, že sa robili pokánie (harata), v takom prípade ich museli zrušiť právnici. Zvykom, ktorý Spasiteľ odsudzuje, bolo, že zákonníci touto formulou dovolili človeku zasvätiť svoj majetok chrámu a vyhnúť sa tak povinnosti pomáhať rodičom. Právna formula bola teda posvätnejšia ako božský príkaz uvedený v Písme.
. Pokrytci! Izaiáš o tebe dobre prorokoval a povedal:
. Títo ľudia sa ku mne približujú svojimi ústami a ctia ma perami, ale ich srdce je ďaleko odo mňa;
. ale márne Ma uctievajú, učia náuky, ľudské prikázania.
V Markovi tieto slová proroka Izaiáša () povedal Kristus pred odsúdením zákonníkov a farizejov. Význam tohto citátu v žalobe na tento prípad je celkom jasný. Dodržiavaním tradícií svojich starších sa chceli farizeji a zákonníci páčiť Bohu, pretože všetky tieto tradície, ako celá židovská legislatíva vo všeobecnosti, mali náboženský charakter. Zákonníci a farizeji si mysleli, že umývaním rúk pred jedlom plnia náboženské požiadavky, ktoré boli povinné pre každého, a ešte viac pre takých náboženských učiteľov, akými boli Kristus a Jeho učeníci. Nedodržiavanie tradícií starších by mohlo slúžiť v očiach nepriateľov Krista aj v očiach ľudí ako znak odklonu od pravého náboženského učenia. Ale Kristovi nepriatelia si nevšimli, že pri pozorovaní týchto maličkostí, ktoré nemali nič spoločné s náboženstvom, nevenovali pozornosť dôležitejším veciam a neporušovali tradície starších, ale Božie prikázania. Z toho bolo jasné, že nie Kristovo náboženstvo, ale ich vlastné náboženstvo je falošné. K Bohu sa približovali iba ústami a ctili ho jazykmi.
. A zavolal ľudí a povedal im: Počúvajte a pochopte!
Po uvedení svojich nepriateľov do patovej situácie mimoriadnou silou svojich argumentov ich Spasiteľ opustí a prihovorí sa všetkým ľuďom. Poukazuje na to προσκαλεσάμενος - "zavolať" alebo "zavolať" ľudí, ktorí tam stáli, možno sa len rozlúčili pred svojimi učiteľmi a vodcami, ktorí hovorili s Kristom.
. nie to, čo vchádza do úst, poškvrňuje človeka, ale to, čo vychádza z úst, poškvrňuje človeka.
(Porovnaj () - s miernym rozdielom vo výrazoch).
Keď farizeji obvinili učeníkov, že jedia neumytými rukami, Spasiteľ hovorí, že žiadne jedlo nepoškvrňuje človeka. Ale ak sa jedlo neznečistí, tým menej ho budete jesť neumytými rukami. Bol tu stanovený úplne nový princíp, ktorý, akokoľvek jednoduchý sám o sebe, mnohí stále dobre nechápu. Vyjadruje opačnú myšlienku, že akékoľvek jedlo môže byť príčinou duchovného alebo náboženského znečistenia. Ježiš Kristus tu zjavne nemyslí na zákonné, ale na morálne znesvätenie, ktoré nesúvisí s tým, čo vstupuje do úst (porov.), ale s tým, čo z úst vychádza (nemorálne reči). Súdiac podľa kontextu, Spasiteľ nehovorí proti Mojžišovým inštitúciám, ale použitie Jeho reči na ne je nevyhnutné, takže v dôsledku toho zákon a jeho vláda podliehajú materiálnemu zrušeniu. Isté nejasnosti sa právom nachádzajú na príslušnom mieste v Markovi. Matúš nahrádza vysvetľujúce „z úst“ namiesto „od človeka“.
. Vtedy prišli jeho učeníci a povedali mu: Vieš, že keď farizeji počuli toto slovo, pohoršili sa?
Marek a ostatní evanjelisti nemajú verše zodpovedajúce veršom 12-14. Ale u Marka () možno nájsť vysvetľujúcu poznámku, ktorú Matúš nemá, a na jej základe možno usudzovať, že učeníci nepristúpili k Spasiteľovi v prítomnosti ľudí, ale keď s nimi vošiel do domu. Dá sa to však uhádnuť aj zo svedectva Matúša v porovnaní s veršom 12 a 15, kde sú použité takmer rovnaké výrazy.
„Toto slovo“ mnohí označujú na to, čo je uvedené vo veršoch 3-9. Ale je lepšie pochopiť 11. verš tu s Evfimy Zigavinom. Pretože toto „slovo“, ak je adresované ľudu, by sa mohlo farizejom zdať obzvlášť zvodné. Farizeji boli veľmi pokúšaní práve týmito Kristovými slovami, pretože v nich videli ničenie a otvorené pošliapanie nielen vlastných tradícií, ale aj všetkých mojžišovských obradov.
. Odpovedal a povedal: Každá rastlina, ktorú môj nebeský Otec nezasadil, bude vykorenená;
Podľa Jána Zlatoústeho to Spasiteľ hovorí o samotných farizejoch a ich tradíciách. Rastlina tu slúži ako obraz farizejov ako strany alebo sekty. Myšlienka, ktorú tu vyjadril Kristus, je podobná myšlienke Gamaliela ().
. nechaj ich: sú to slepí vodcovia slepých; a ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy.
Podľa Jána Zlatoústeho, ak by to Spasiteľ povedal o zákone, nazval by ho slepým vodcom slepých. St . V Lukášovi () je podobný výrok vložený do kázania na vrchu.
. A Peter odpovedal a riekol Mu: Vysvetli nám toto podobenstvo!
Reč sa významovo zhoduje s druhou polovicou naznačeného verša v Markovi. Rozdiel od Mk. 7Meyer nazýva „bezvýznamné“. Najlepšie čítanie je len „podobenstvo“, bez pridania „toto“. Ak sa prijme slovo „toto“, potom by sa Petrova žiadosť, samozrejme, vzťahovala na verš 14. Tu však túto otázku plne objasňuje Marek, v ktorom Petrove slová nepochybne odkazujú na, a teda v Matúšovi na verš 11. Následná reč Spasiteľa potvrdzuje túto interpretáciu.
. Ježiš povedal: Ešte stále nerozumiete?
Znamená to, že ani „ty“ – slovo, na ktoré je kladený zvláštny dôraz – ktorí ste so Mnou tak dlho a učili ste sa odo Mňa, ešte nerozumiete?
. Ešte nerozumiete, že všetko, čo vchádza do úst, prechádza do brucha a je vyhodené von?
Mark má ďalšie podrobnosti: „Naozaj si taký hlúpy? Nerozumiete, že nič, čo vchádza do človeka zvonka, ho nemôže poškvrniť? Lebo nevchádza do jeho srdca, ale do lona a vychádza von.. Pre uvažované miesto je paralela u Filóna (De opificio mundi, I, 29), ktorý hovorí: „Ústami podľa Platóna smrteľník vstupuje a nesmrteľný vychádza. Cez ústa sa dostáva jedlo a pitie, telo podliehajúce skaze je potravou podliehajúcou skaze. A z úst vychádzajú slová, nesmrteľné zákony nesmrteľnej duše, ktorými sa riadi rozumný život.
. ale čo vychádza z úst, vychádza zo srdca – to človeka poškvrňuje,
To, čo vstupuje do človeka (potrava), ho nepoškvrňuje. A to, čo vychádza z jeho srdca, ho môže poškvrniť. Ďalšie presné vysvetlenie je uvedené v nasledujúcom verši.
. lebo zo srdca vychádzajú zlé myšlienky, vraždy, cudzoložstvá, smilstvá, krádeže, krivé svedectvá, rúhania -
. poškvrňuje človeka; ale jedenie neumytými rukami človeka nepoškvrňuje.
Kristus nezrušil Mojžišov zákon a nepovedal, že akékoľvek jedlo alebo nápoj je pre človeka dobrý. Povedal len, že žiadne jedlo a žiadny spôsob prijímania človeka nepoškvrňuje.
. A Ježiš odtiaľ vyšiel a utiahol sa do krajín Týru a Sidonu.
V Matúšovi aj v Markovi je slovo „odtiaľ“ úplne nejasné. Origenes veril, že z Genezaretu, po ktorom cestoval Spasiteľ (; ); a stiahol sa, možno preto, že farizeji, ktorí Ho počúvali, lákala reč o veciach, ktoré poškvrňujú človeka. Keď sa Ježiš Kristus stiahol z Izraela, prichádza k hraniciam Týru a Sidonu. Ján Zlatoústy, Teofylakt a iní pri výklade tohto miesta majú veľa úvah o tom, prečo Spasiteľ povedal učeníkom, aby nešli na cestu pohanov, keď k nim sám ide. Odpoveď je daná v tom zmysle, že Spasiteľ nešiel na hranice Týru a Sidonu, aby kázal, ale aby sa „skryl“, hoci to nemohol urobiť.
Z týchto interpretácií je zrejmé, že Spasiteľ, na rozdiel od všeobecného presvedčenia, „prekročil hranice Palestíny“ a, aj keď trochu, bol v pohanskej krajine. Ak s tým súhlasíme, potom nám bude následná história o niečo jasnejšia.
Tyre (v hebrejčine „zor“ – skala) bolo známe fénické obchodné mesto. Približne v čase dobytia izraelského kráľovstva Salmanassarom (721 pred Kr.) ho Asýrčania obliehali, ale po päťročnom obliehaní ho nedokázali dobyť a uvalili naň iba tribút (). Približne v čase zničenia Jeruzalema (588 pred Kr.) Nabuchodonozor obliehal Týrus a dobyl ho, ale nezničil ho. V roku 332 pred Kristom, po sedemmesačnom obliehaní, sa Týru zmocnil Alexander Veľký, ktorý za ich odpor ukrižoval 2000 Tyrianov. Pneumatika sa teraz volá Es Sur. Od roku 126 p.n.l. Tyre bol nezávislým mestom s helenistickou štruktúrou.
Sidon (rybárske mesto, rybolov, rybolov – rovnaký koreň ako [Beth] povedala) bol starší ako Týr. Sidon sa často spomína v Starom zákone. V súčasnosti má až 15 000 obyvateľov, ale jeho obchodný význam je nižší ako v Bejrúte. Sidon sa teraz volá Saida.
. A tak kanaánska žena, ktorá vychádzala z tých miest, k Nemu zvolala: zmiluj sa nado mnou, Pane, syn Dávidov, moja dcéra kruto zúri.
Príbeh rozprávaný vo veršoch 22 a neskôr vo veršoch 23-24 sa u Marka ani u iných evanjelistov nenachádza. Markove výrazy () sú celkom odlišné od výrazov Matúša. Matúš a Marek nazývajú túto ženu rôznymi menami: Matúš – Kanaánec, Marek – grécka žena (ἑλληνίς) a Sýrofeničanka. Prvé meno - Kanaánci - je v súlade so skutočnosťou, že sami Feničania sa nazývali Kanaáncami a ich krajina - Kanaán. B uvádza potomkov Kanaána, syna Chámovho, medzi ktorými je Sidon uvedený ako prvý. Z Markovho svedectva, že žena bola Gréka, možno usúdiť, že ju tak volali len podľa jazyka, ktorým s najväčšou pravdepodobnosťou hovorila. Vo Vulgáte sa však toto slovo prekladá cez gentilis – pohan. Ak je tento preklad správny, potom sa toto slovo vzťahuje na náboženské presvedčenie ženy a nie na jej dialekt. Čo sa týka názvu „Syro-Féničan“, tak sa nazývali Feničania, ktorí žili v oblasti Týru a Sidonu alebo Fenície, na rozdiel od Feničanov, ktorí žili v Afrike (Líbya) na jej severnom pobreží (Kartágo), ktorí boli tzv. Λιβοφοίνικες, Kartáginci (lat .poeni). Ako sa táto žena dozvedela o Kristovi a o tom, že je Dávidovým synom, nie je známe, ale je veľmi pravdepodobné, že podľa povestí, pretože v Evanjeliu podľa Matúša je priama poznámka, že povesť o Kristovi sa rozšírila „po celej Sýrii“ ( ), ktorý bol neďaleko od Fenície. To posledné sa v evanjeliách nespomína. Žena nazýva Krista najprv Pánom (κύριε) a potom Synom Dávidovým. Titul Kristus Pán v Novom zákone je bežný. Tak nazývajú stotník (;) a Samaritánka () Krista. Verš 26 () hovorí proti názoru, že žena bola prozelytkou brány. Ale výraz „Syn Dávidov“ môže naznačovať jej znalosť židovskej histórie. V legende je známa pod menom Justa a jej dcéra - Veronica. Žena hovorí: zmiluj sa nie nad mojou dcérou, ale nado mnou. Pretože choroba dcéry bola chorobou matky. Nehovorí: príď a uzdrav, ale zmiluj sa.
. Ale On jej neodpovedal ani slovo. A jeho učeníci pristúpili k nemu a pýtali sa ho: Pusti ju, lebo kričí za nami.
Keď porovnáme príbehy Matúša a Marka, musíme vec predstaviť nasledovne. Spasiteľ prišiel na pohanské územie so svojimi učeníkmi a vošiel do domu, aby sa „skryl“ alebo ukryl (λαθεῖν – Marek). Dôvody pre Spasiteľa "nechcel som aby to niekto vedel" o Jeho pobyte vo Fenícii nevieme. Ale tu nebolo nič neprirodzené alebo v rozpore s Jeho inými činmi, pretože to isté urobil pri iných príležitostiach, keď sa stiahol z davu a na modlitbu (; ; Lk 5 atď.). Dá sa predpokladať, že v tomto prípade k odstráneniu Krista z izraelskej spoločnosti došlo v dôsledku veľkých udalostí, ktoré si vyžadovali samotu, ktoré sú opísané v; (Petrova spoveď a premenenie). Výkrik ženy, ako sa zdalo učeníkom, nezodpovedal Kristovmu úmyslu nechať samú a prosia Ho, aby ju prepustil (porov.). Slovo „pusť“ (ἀπόλυσον) nevyjadruje, že učeníci prosili Krista, aby splnil prosbu ženy.
Podľa Marka žena vošla do domu, kde bol Spasiteľ, a tam kričala o pomoc (- εἰσελθοῦσα) a podľa Matúša to bolo vtedy, keď bol Spasiteľ na ceste. Neexistuje žiadny rozpor, pretože oboje bolo možné. Ďalšie vysvetlenie v komentároch k ďalšiemu veršu.
. On odpovedal a riekol: Som poslaný iba k strateným ovciam domu Izraela.
Kľúč k vysvetleniu tohto všetkého dávajú John Zlatoústy, Theophylact a Evfimy Zigavin, ktorí veria, že účelom Kristovho odmietnutia nebolo skúšať, ale odhaliť vieru tejto ženy. Toto musí byť jasne uvedené, aby ste pochopili, čo nasleduje. Aj keď Chryzostom hovorí, že žena počula Kristove slová: "Poslané iba strateným ovciam z domu Izraela", ale je pravdepodobnejšie, že nepočula, pretože sa hovorí: "Nepovedal jej ani slovo". Odpoveď učeníkom bola prakticky aj teoreticky správna, pretože Kristus musel obmedziť a obmedziť svoju činnosť len na dom Izraela a v tejto individualizácii Jeho činnosti bol jej univerzálny charakter. Evanjeliový výraz nemožno vysvetliť v tom zmysle, že sa tu myslí duchovný Izrael. Ak by Kristus ženu priamo prepustil, ako žiadali Jeho učeníci, potom by sme nemali krásny príklad, ktorý by vysvetľoval ako "Nebeské kráľovstvo je vzaté silou"(). Prijíma sa napriek všetkým prekážkam a dokonca aj poníženiam, ktorým sú alebo môžu byť vystavení pohania.
. A ona pristúpila, poklonila sa Mu a povedala: Pane! pomôž mi.
Marek hovorí podrobnejšie, že žena padla k nohám Spasiteľa a požiadala Ho, aby vyhnal démona z jej dcéry. O προσεκύνει pozri komentáre na. Žena už nenazýva Krista Synom Dávidovým, ale iba Pánom a uctieva Ho ako Boha.
. On odpovedal a riekol: Nie je dobré brať chlieb deťom a hádzať ho psom.
(Porovnaj () s dodatkom: "Najskôr nechajte deti nasýtiť sa").
Doslova: „Nemôžete (nemali by ste) brať chlieb deťom a hádzať ho psom“ (v Markovi – „nie je dobré“). Predpokladá sa, že Spasiteľ tu hovorí „ex publico judaeorum effectu“ (Erasmus), alebo, čo je to isté, v bežnej reči Židov, ktorí nazývali pohanov psami; Izraeliti, podobne ako Abrahámove deti, sú „synmi kráľovstva“ () a majú prvé právo na chlieb milosti a pravdy. Židia nazývali pohanov psami pre modlárstvo a nečistý život.
. Povedala: áno, Pane! ale psy jedia aj omrvinky, ktoré padajú zo stola ich pánov.
. Potom jej Ježiš odpovedal: Ó, žena! veľká je tvoja viera; nech sa ti stane ako chceš. A jej dcéra bola v tú hodinu uzdravená.
. Odtiaľto Ježiš prišiel ku Galilejskému moru, vystúpil na vrch a sadol si tam.
Podľa Marka, Krista, "vychádza z hraníc Týru"(takže podľa niektorých čítaní) „išiel znova“ cez Sidon (toto nie je v ruskom preklade) "ku Galilejskému moru", v strednej časti (ἀνὰ μέσον - porov.;) limitov Decapolis (v ruskom preklade - "cez Decapolis"). Horou sa rozumie nejaká vysoká oblasť na brehu jazera a nie jednotlivá hora. Z Matúšovho rozprávania nie je jasné, ktorá strana Galilejského jazera to bola, ale Marek jasne uvádza, že to bolo na východe.
. A prišlo k Nemu množstvo ľudí, ktorí mali so sebou chromých, slepých, nemých, zmrzačených a mnohých iných a zvrhli ich k Ježišovým nohám; a on ich uzdravil;
. takže sa ľud čudoval, vidiac nemých hovoriť, zmrzačených zdravých, chromých chodiť a slepých vidieť; a oslavoval Boha Izraela.
Marek má len prvú vetu z Matúša 31, vyjadrenú celkom inak. Matúš potom pridáva slová, ktoré ostatní evanjelisti nemajú. Výrazy „chváľte, oslavujte Boha“ sa mnohokrát nachádzajú v Novom zákone („Izrael“, ako tu. Na základe toho si myslia, že teraz bol Kristus medzi pohanmi, ktorí oslavovali Boha, ktorý im bol cudzí – "Boh Izraela"(porov.) - "niektorí z nich prišli z diaľky").
. A Ježiš si zavolal svojich učeníkov a povedal im: Ľutujem ľudí, ktorí sú so mnou tri dni a nemajú čo jesť. Nechcem ich nechať hladovať, aby na ceste nezoslabli.
. A jeho učeníci mu povedali: Kde naberieme na púšti toľko bochníkov chleba, aby sme nasýtili toľko ľudí?
(Porovnaj () s výrazným rozdielom vo výrazoch).
Ak všetci štyria evanjelisti hovorili o nasýtení päťtisíc ľudí, potom skutočný príbeh patrí iba Matúšovi a Markovi. Vo všeobecnosti je to tak podobné príbehu o kŕmení piatich tisícok piatimi chlebmi, že ho mnohí považovali za variant tej istej udalosti. Ak áno, potom by to mohlo na jednej strane ovplyvniť interpretáciu prvého príbehu a na druhej strane by to dalo dôvod považovať oba príbehy za legendárne. Ale iní majú iné názory. Už v staroveku sa venovala pozornosť rozdielom medzi týmito dvoma príbehmi a na základe toho sa tvrdilo, že zobrazujú dve skutočné udalosti. Origenes teda okrem iného napísal: „Teraz, keď uzdravil nemých a iných, (Pán) sa zľutuje nad ľuďmi, ktorí sú okolo neho tri dni a nemajú čo jesť. Tam učeníci žiadajú päťtisíc, ale tu On sám hovorí o štyroch tisíckach. Tí, čo sú večer, sú spokojní, strávili s Ním deň, ale hovorí sa, že s Ním zostali tri dni a dostávajú chleby, aby cestou neomdleli. Tam učeníci hovoria o piatich chleboch a dvoch rybách, ktoré mali, hoci sa na to Pán nepýtal, ale tu odpovedajú na otázku, že mali sedem chlebov a niekoľko rýb. Tam prikazuje ľudu, aby si ľahol do trávy, ale tu neprikazuje, ale oznamuje ľudu, aby si ľahol... Títo na vrchu sú spokojní a tí na pustom mieste. Tieto tri dni boli s Ježišom, ale bol to jeden deň, v ktorom boli večer spokojní.“ Rozlišovaním medzi dvoma nasýteniami sa zaoberali aj Hilarius a Hieronym. Že to boli skutočne dve udalosti, silne potvrdzuje aj samotný Spasiteľ, ktorý na to poukazuje v . Predpoklad, že obe udalosti sú totožné, je založený na zjavnej náročnosti študentskej otázky: "Kde môžeme získať toľko chlebov v púšti?", - tak skoro sa zabudlo na niekdajší zázrak, ale takáto pomalosť vo viere sa vyskytuje medzi ľuďmi aj v iných prípadoch a jej príklady sú uvedené v samotnom Písme (porov. Ex 16c; pozri Alford). Zdá sa, že celý tento príbeh má súvis s predchádzajúcim príbehom o uzdravení dcéry Kanaánčana a omrvinkách, ktoré padajú zo stola psích pánov. Zázrak sa uskutočnil v Decapolise, t.j. kde obyvateľstvo pozostávalo ak nie výlučne, tak prevažne z pohanov. Pomer čísel prvej a druhej saturácie je nasledovný: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12 (počet ľudí, bochníkov, rýb a škatúľ naplnených bochníkmi).
. Potom prikázal ľuďom, aby si ľahli na zem.„Vo všetkom ostatnom koná ako predtým: posadí ľudí na zem a stará sa, aby chlieb neubúdal v rukách učeníkov“ (sv. Ján Zlatoústy). Navonok sa akcia teraz od tej bývalej líši len v číslach.
. A vzal tých sedem chlebov a ryby, vzdával vďaky, lámal ich a dával svojim učeníkom a učeníci ľudu.
. A všetci jedli a nasýtili sa; a pozbierali kúsky, ktoré zostali, sedem plných košov,
Doplnenie príbehu „Keď požehnal, prikázal, aby sa rozdelili“(t. j. bochníky) sa vyskytuje len u Marka. Paralela verša 37 je s určitým rozdielom vo výraze. Matúš dodal: („sedem košov“) plné, čo Marek nemá. Namiesto „škatúľ“, do ktorých sa kúsky zbierali po nakŕmení piatich tisícok, teraz hovoríme o „košiach“ (σπυρίδες ). Toto slovo sa okrem evanjelií používa iba raz v Novom zákone (), ktorý hovorí, že apoštol Pavol bol spustený v koši pozdĺž steny v Damasku. Na základe toho sa predpokladá, že išlo o veľké koše. Odkiaľ ich vzali, je úplne neznáme. Možno ich priniesli ľudia, ktorí nasledovali Krista a boli pôvodne plní zásob. Počet košíkov naplnených kúskami zvyšného chleba teraz zodpovedá počtu nalámaných a rozdaných chlebov ľuďom.
. a tých, ktorí jedli, bolo štyritisíc mužov okrem žien a detí.
Tu dodáva Matúš "okrem žien a detí", ktoré Mark nemá (pozri komentáre k).
. A keď prepustil ľud, vstúpil na loď a prišiel do kraja Magdaly.
Namiesto „do limitov (τὰ μέρη) Magdalény“ (podľa ruského prekladu) má Marek „do limitov (τὰ μέρη) z Dalmanufu“. Augustín nepochybuje, že ide o to isté miesto, len s iným názvom. Pretože v mnohých kódoch a v Markovi je napísané aj „Magedan“. Prečo je však v tomto prípade to isté miesto označené rôznymi názvami? V prvom rade si všimneme, že správne čítanie v Matúšovi nie je Magdala, ale Magadan. Takže na Sinaji, BD, staroveká latinčina, syrosinaitčina. Slovo Magadan alebo Magedan sa považuje za totožné s Magdalou (moderný Mejdel). Magdala znamená „veža“. Tak sa volalo miesto na západnom brehu Galilejského jazera, ktoré sa možno spomína v knihe Jozue (). Bolo to rodisko Márie Magdalény. Prečo sa nazýval aj Magadan, nie je známe. O samotnom Magadane, ak nebol totožný s Magdalou, nie je nič známe. Väčšina cestovateľov verila, že Magdala bola päť verst severne od Tiberias, kde je teraz dedina Mejdel. V súčasnosti je to malá obec. Obsahuje až pol tucta domov, bez okien, s plochými strechami. Teraz tu vládne lenivosť a chudoba. Deti behajú po uliciach polonahé. Dalmanufa, o ktorej sa zmienil Mark, bola zrejme niekde v blízkosti Magdaly. Ak áno, vo svedectve evanjelistov nie je žiadny rozpor. Jedno miesto, kam prišiel Kristus so svojimi učeníkmi na lodi, sa nazýva Magadan (Magdala), druhé ukazuje na miesto v blízkosti.
The Blind je jedným z najikonickejších obrazov Pietera Brueghela staršieho. Verí sa, že je založený na jednom z biblických podobenstiev, ktoré hovorí: "Ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy.". Ako takmer vo všetkých ostatných plátnach umelca, aj toto obsahuje alegóriu a ktorú rozoberieme neskôr v článku.
Obraz „Slepý“ bol namaľovaný v roku 1568. Zobrazuje rad slepých ľudí, ktorí sebavedomo kráčajú po ceste rovno do jamy. Prvý už padol a zvyšok stihne rovnaký osud. Dej je založený na biblickom podobenstve, ktoré hovorí: "Ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy." Význam podobenstva sa ako vždy číta medzi riadkami. Slepí nie sú tí, ktorí nevidia, ale tí, ktorí niekoho sledujú a slepo mu veria.
Stojí za zmienku, že myšlienka maľovania obrazu prišla na myseľ umelca z nejakého dôvodu. V tom čase sa jeho rodná krajina Holandsko stala závislou od Španielov na čele s vojvodom z Alby. Pod zámienkou boja proti heretikom bolo zabitých nespočetné množstvo obyčajných ľudí. Tí, ktorí nesúhlasili s novým režimom, boli rýchlo zlikvidovaní a ostatní začali slepo poslúchať nové úrady.
Ak dávate pozor na tváre nevidomých na obrázku, potom sú všetky zámerne skreslené. A to nie preto, že by bol autor zaujatý voči zmrzačeným. Každá z postáv zosobňuje zlozvyky ľudstva – chamtivosť, hnev, krutosť, klamstvo, pokrytectvo, žiadostivosť. Sú to oni, ktorí zatemňujú oči človeka a usmerňujú ho do „jam“ duchovnej nemravnosti.
Mnohí aspoň kútikom uší počuli, že existuje taký holandský umelec Brueghel. Ale v skutočnosti tam bola celá umelecká dynastia. Jej zakladateľ Pieter Brueghel sa volá Muzhitsky a nástupcovia – jeho deti – Peter a Jan – sa volajú Infernal a Velvet.
Otec sa ako jeden z prvých na svete obrátil k ľudovej téme a odhalil ju najživšie. Sledovaním diania akoby z vtáčej perspektívy a rozdeľovaním kompozície na samostatné epizódy ukázal šialenstvo sveta. Jeho plátna pripomínajú priam Brownov pohyb.
Medzi najzvláštnejšie diela vytvorené touto technikou patrí maľba "holandské príslovia". Obsahuje takmer 100 scén slávne zosmiešňujúcich pokrytectvo, chamtivosť, márnivosť a mnoho ďalších nerestí.
Celé plátno je dosť malé – len 117x164 centimetrov, no zváženie všetkého zaberie veľa času. Navyše, stále existujú chytľavé podpisy. Pripomína to novodobé čumiace knihy, komiksy a wimmelbuchy, ktoré sú veľmi obľúbené nielen u detí.
Niekedy sa miniatúry ťažko dešifrujú, niektoré scény sú nejednoznačné, niektoré výrazy z jazyka jednoducho zmizli... Aj keď je nepochybné, že jeho súčasníkom tam bolo všetko mimoriadne jasné a povedané súčasným jazykom, pre zábavu.
Väčšina komponentov je nám už jasná. Tieto príslovia sa dodnes používajú takmer na celom svete. Koniec koncov, zlozvyky, bohužiaľ, zostávajú a dokonca sa často zintenzívňujú ...
Na plátne sú veľmi malé postavy, napríklad traja ľudia s dlhými palicami, ktorí sa v pozadí potulujú po pobreží. Príslovie zobrazené v tejto scéne je prevzaté z Evanjelia podľa Matúša.
Farizeji verili, že človek je bezmocný zoči-voči osudu. Ježiš Kristus o nich povedal: „... každá rastlina, ktorú môj nebeský Otec nezasadil, bude vykorenená; nechaj ich, sú slepí vodcovia slepých; ale ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy."
Slávne podobenstvo bolo často súčasťou rôznych zbierok poučných príbehov populárnych v tej dobe. Príslovie, ktoré sa jej stalo, odsúdilo hlúposť a nevedomosť, ktoré viedli ku katastrofálnym výsledkom.
Žiaľ, ľudská hlúposť je nevykoreniteľná a večná a slepí a mrzáci potom neustále chodili po cestách a prosili o almužnu vo všetkých mestách, dedinách a iných dedinách.
Vzhľadom na obľúbenosť a rozpoznateľnosť zápletky o deväť rokov neskôr vytvoril Peter Brueghel starší plnohodnotné plátno na rovnakú tému, ktoré sa stalo azda jeho najznámejším a najvýznamnejším výtvorom - "Podobenstvo o slepom" alebo jednoducho - "Slepý".
Bohužiaľ, originál sa k nám dostal v ďaleko od najlepšej formy, ale existuje niekoľko neskorších kópií naraz, čo nám umožňuje pochopiť pôvodný zámer umelca.
Na obrázku - šesť slepých mužov, ktorí sa opierajú o palice a držia sa jeden druhého, idú dole v jednom súbore. Pohybujú sa zľava doprava smerom nadol. Práve tento smer pohybu sa stáva dôležitým kľúčom k pochopeniu významu.
Pozoruhodný je aj kostol, ktorý sa nachádza v centre neďaleko a hľadí do neba. Je proti nevidomým. "Podobenstvo o slepých" - Brueghel starší diagnóza duchovného stavu spoločnosti.
Prvý zo slepých sa potkol a už spadol do vody – v absurdnej póze vyzerá úplne bezmocne. Druhý, zakolísaný, letí tiež dole za ním a ťahá tretieho, ktorý sa stále viac nakláňa.
Všetci ostatní, ktorí kráčajú v reťazi za sprievodcom, si ešte celkom neuvedomujú, čo sa stalo, ale už tiež vedia nevyhnutne odsúdený na zánik. Ide len o pár sekúnd... V tomto prípade.
Pri nasledovaní duchovne slepých, ktorí už dávno padli, sa duchovný pád nasledovníkov môže natiahnuť na roky a dokonca na celý život, ale je tiež nevyhnutný.
Kruté zaobchádzanie so slepými v Holandsku v tej dobe charakterizuje pobavenie, keď slepci dostali silné palice, ktorými museli prasiatko ubiť na smrť. Často sa pomýlili a navzájom sa zasypali ranami, čo spôsobilo neuveriteľnú zábavu medzi publikom.
Drámu zvýrazňuje autenticita detailov: hrou na lutne, ktorú niesol padlý sprievodca, si zarábali na živobytie. Veľmi realistické sú aj obrázky nevidomých. Dokazujú to renomovaní oftalmológovia.
Napríklad francúzsky lekár Antoine Torrillon píše: „V jednom ... je rohovka pokrytá bielym filmom, čo môže byť dôsledok leukómu; druhý, ktorý zdvihol hlavu k oblohe, má jasné známky atrofie očnej gule, ku ktorej dochádza pri poškodení zrakového nervu pri pokročilom glaukóme.
Sarkasticky rozpráva, ako zhoršenie zraku vnímali holandskí lekári 16. storočia: verilo sa, že človek vidí horšie, pretože „jedovaté výpary stúpajú zo žalúdka a usadzujú sa v mozgu“, preto bolo potrebné „osviežiť dych klinčekom alebo sladkým kôprom, fúkať do očí utrpenie...“
Osoba, ktorej slepé oči sú obrátené k divákovi, bola s najväčšou pravdepodobnosťou predtým videná, ale potom stratila zrak v boji alebo bola potrestaná za zločin (za krádež si mohli odseknúť ruku a / alebo si vylúpnuť oči) .
Celkovo je na obrázku zachytený rozšírený pád nevidomých nielen jasným príkladom hlúposti, ale aj celkovej duševnej a duchovnej slepoty sveta. Toto dielo je prirovnávané k tancu smrti. Naozaj, na plátne - krehkosť a krehkosť ľudského života.
Kateřina Mašlová
