Slovník východoslovanský folklór dáva. Slovanské, ruské tradície

Petrohradská štátna univerzita

Absolventská práca

Pohanské tradície vo folklóre východných Slovanov a ruského ľudu (založené na rozprávkach a eposoch)

Námet: Ruský hrdinský epos

Žiaci 6. ročníka večerného odboru

Miroshnikova Irina Sergeevna

Vedecký poradca:

doktor historických vied,

Profesorka Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

Úvod

Kapitola 1

Kapitola 3

Kapitola 4. Pohanské predstavy o smrti a nesmrteľnosti v rozprávkach a eposoch ruského ľudu

Záver

Zoznam prameňov a literatúry

Úvod

Otázka pohanských tradícií, ktoré ruský ľud zdedil od východných Slovanov, bola v ruskej historiografii nastolená viackrát. Medzi veľké množstvo prác na túto tému patria práce B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov a ďalší vedci, ktorí vykonali rozsiahle štúdie rôznych aspektov tejto problematiky. Konkrétne informácie však nestačia, čo je spôsobené nedostatkom zdrojov, ktoré poskytujú príliš kusé informácie, čo sťažuje riešenie tohto problému a formovanie celistvého pohľadu na pohanský svetonázor starých a východných Slovanov. Pohanstvo, ako archaický svetonázor slovanských kmeňov, bolo, prirodzene, nerozlučne späté so všetkými sférami ich života a predmetom živých diskusií, ktoré sa vedú už tretie storočie, môže byť ktorákoľvek z týchto oblastí.

Problém spočíva, ako už bolo spomenuté vyššie, v nedostatku a roztrieštenosti prameňov, ktorými môžu byť kroniky, spisy cestovateľov, ktorí navštívili ruské krajiny, misionárske správy, archeologické a etnografické informácie, staré ruské umelecké diela, a čo je najdôležitejšie, diela. ústneho ľudového umenia, kde, ako I. Ya Froyanov a YuI presvedčivo ukazujú vo svojich esejach. Yudin, historické skutočnosti spoločenského a politického života sú jasne viditeľné v rôznych štádiách vývoja východoslovanskej spoločnosti, staroruského ľudu a veľkoruského ľudu.

Vzhľadom na to, že v tejto práci sa budeme zaoberať odrazom pohanských predstáv Slovanov v rozprávke a epose, je potrebné definovať pojem „rozprávka“. V slovníku V.I. Dahla, nachádzame nasledovné vysvetlenie tohto pojmu: „Rozprávka, vymyslený príbeh, nevídaný až nerealizovateľný príbeh, legenda. Existujú hrdinské, svetské, vtipkárske príbehy atď.

Slovník ruského jazyka ponúka podobnú interpretáciu: "Rozprávkové dielo ústneho ľudového umenia o fiktívnych udalostiach, niekedy s účasťou magických, fantastických síl."

No najucelenejšiu, z nášho pohľadu, podstatu tohto konceptu odhaľuje Literárna encyklopédia: rozprávka je „príbeh, ktorý plní výrobné a náboženské funkcie v raných štádiách vývoja v predtriednej spoločnosti, t.j. , predstavujúci jeden z typov mýtov; v neskorších štádiách existujúci ako žáner ústnej fikcie, obsahujúci udalosti neobvyklé v každodennom zmysle (fantastické, zázračné alebo svetské) a vyznačujúce sa osobitnou kompozičnou a štýlovou výstavbou.

Teraz považujeme za potrebné pokúsiť sa klasifikovať báječný materiál. Bolo by logické použiť najjednoduchšie rozdelenie na domáce rozprávky, o zvieratkách a s magickým obsahom, inými slovami, rozprávky. Túto logiku spochybňuje V.Ya. Propp s tým, že „mimovoľne vyvstáva otázka: neobsahujú niekedy rozprávky o zvieratkách vo veľmi veľkej miere prvok zázračnosti? A naopak: nehrajú zvieratká v nádherných rozprávkach veľmi dôležitú úlohu? Dá sa takýto znak považovať za dostatočne presný? Od prvého kroku teda musíme čeliť logickým problémom. Výskumník sa domnieva, že „situácia s klasifikáciou rozprávky nie je celkom úspešná. Ale klasifikácia je jednou z prvých a najdôležitejších etáp štúdia. Pripomeňme si napríklad, aká dôležitá bola Linneho prvá vedecká klasifikácia pre botaniku. Naša veda je stále v predlinnejskom období.“ Napriek tomu sa výskumníkovi stále darí izolovať typ „kúzelnej“ rozprávky z celej folklórnej palety rozprávok pomocou nasledujúcej definície: „ide o žáner rozprávok, ktorý začína spôsobením nejakej škody alebo ujmy ( únosu, vyhnanstva a pod.) alebo z túžby niečo mať (kráľ pošle svojho syna po vtáka ohniváka) a rozvíja sa cez poslanie hrdinu z domu, stretnutie s darcom, ktorý mu dá čarovný nástroj alebo pomocníka, s ktorým nájdený predmet hľadania.

V nami už spomínanej Literárnej encyklopédii A. I. Nikiforov uvádza svoju klasifikáciu, ktorá je v zásade založená na rovnakom trojitom systéme a zdôrazňuje aj ďalšie typy:

Rozprávka o zvieratkách.

Rozprávka je čarovná.

Rozprávka je poviedka, s každodennými zápletkami, ale nezvyčajná.

neoficiálny.

erotické.

Príbeh je legendárny. Korene sú bližšie k mýtom alebo k náboženskej literatúre.

Rozprávky-paródie (nudné, škádlení, bájky)

Rozprávky pre deti. Rozprávajú deti a často aj dospelí pre deti.

Na základe vyššie uvedeného je našou prvou úlohou oddeliť od seba pojmy „každodenná rozprávka“ a „zvieracia rozprávka“, čo je mimoriadne náročné vzhľadom na prítomnosť obrovského množstva materiálu, tak či onak súvisiaceho s oba typy naraz. Preto podľa nášho názoru stojí za to začať rozdelenie s tými pozemkami, ktoré medzi výskumníkmi vyvolávajú najmenšie pochybnosti.

K rozprávkam o zvieratách nepochybne patria tie zápletky, všetky ktorých hrdinami sú zvieratá obdarené ľudským rozumom, emóciami, morálkou a predovšetkým neresťami. Takéto zvieratá veľmi často žijú v domoch, nosia oblečenie, komunikujú medzi sebou v rovnakom jazyku (mačka a kohút, líška a vlk, zajac a medveď.)

Ďalším pólom skúmanej problematiky je každodenná rozprávka. Jeho charakteristickým znakom je na jednej strane fakt, že všetci, alebo takmer všetci hrdinovia sú ľudia. Prítomnosť zvierat v takejto rozprávke je možná, ale nie nevyhnutná a hlavnou črtou týchto zvierat je, že nie sú poľudštené, ale sú to domáce alebo divoké zvieratá. Na druhej strane si tu musíme všimnúť prítomnosť veľmi obmedzeného počtu hrdinov (na rozdiel od rozprávky), ich počet sa zvyčajne pohybuje od 1 do 6.

Rozprávok mimo uvedených skupín je stále veľmi veľké množstvo (napríklad rozprávka o „vrškách a koreňoch“, rozprávka „Maša a medvede“). V tomto prípade navrhujeme rozdeliť tieto rozprávky do samostatnej „prechodnej“ skupiny a zvážiť každú parcelu samostatne, pričom zhruba určíme percento, v ktorom sa v nej popisované typy spájajú.

Pri rozlišovaní skupiny „všedných“ rozprávok je však ešte jeden dôležitý bod. Je to istým spôsobom ich „dočasná“ príslušnosť. Preto po identifikovaní špecifických čŕt môžeme oddeliť „najstaršie“ rozprávky, ktorých základ bol položený už v predkresťanských časoch, od „novelistických“ rozprávok a neoficiálnych rozprávok, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou opisujú skutočné prípady a udalosti z r. život statkárov, roľníkov, duchovných XVIII - 19. storočia Musíme teda vedieť odlíšiť napríklad rozprávku „Kalovaná sliepka“ od rozprávky „O tom, ako sedliak rozdelil hus“.

Na tieto rozdiely nás tak jasne nútia poukázať niektorí bádatelia, ktorí pod všednými rozprávkami myslia výlučne anekdotické rozprávky. Napríklad S. G. Lazutin v učebnici pre filologické fakulty „Poetika ruského folklóru“ celkom správne poznamenáva, že v rozprávke pre domácnosť „vzťahy nie sú nakreslené medzi zvieratami a ľuďmi, ale iba medzi ľuďmi“, zároveň zdôrazňuje, že hrdinami rozprávky sú roľník, majster, vojak, obchodník, robotník. Všetky jeho ďalšie úvahy sú založené na analýze zápletiek anekdotickej rozprávky, ako je napríklad rozprávka „Kňazi robotník“, spomínaná autorom, rozprávky o vrtošivých dámach a hlúpych statkároch, pričom našou úlohou je presne odhaliť najstaršie vrstvy, ktoré môžeme nájsť v tej najvšednejšej rozprávke.

Zároveň, keď sa vrátime ku klasifikácii A. I. Nikiforova, musíme venovať pozornosť bodu 6, teda „Detské rozprávky. Hovorené deťmi a často dospelými pre deti.“ Zdá sa nám, že bádateľ tu myslí tú istú rozprávku, ktorú podmienečne nazývame „každodenná“.

Okrem toho existuje ešte jeden typ rozprávok, o ktorých S.V. Alpatov píše takto: „Príbehy o náhodných stretnutiach alebo vedomej čarodejníckej komunikácii s brownies, banníkmi, drevenými škriatkami, vodnými škriatkami, morskými pannami, popoludňami atď. Rozprávač a jeho poslucháči sú si istí, že takéto príbehy sú pravdivé, pravdivé. Zmyslom a účelom takýchto príbehov je naučiť poslucháča na konkrétnom príklade, ako sa má či nemá zachovať v danej situácii. Bylichki slúžia ako živá ilustrácia rituálnych pravidiel ľudského správania, celého systému ľudovej mytológie.

Skúmali sme teda klasifikáciu rozprávok podľa dejového princípu, no predovšetkým folklór je nositeľom morálnych, pedagogických a psychologických ašpirácií spoločnosti. Podľa nášho názoru S.G. Lazutin sa mýli a zdôrazňuje, že „hlavným cieľom rozprávača je svojím príbehom zaujať, pobaviť a niekedy jednoducho prekvapiť, ohromiť poslucháča“. Samozrejme, chápeme, že výskumník zvážil predovšetkým vlastnosti rozprávkového sprisahania a spôsoby jeho vytvorenia, ale ako V.P. Anikin, "umelecký princíp nepôsobí ako samostatná zložka, je vždy spojený s každodennými a rituálnymi cieľmi diel a je im podriadený." Podľa B.N. Putilova, „jedným z účelov rozprávky je varovať pred krutou odplatou za porušenie tradícií“. Podotýkame tiež, že trest hrozí nielen za porušenie tradícií, ale aj pravidiel komunikácie s okolím, morálnych zásad a pod. - "Rozprávka uspokojuje nielen estetické potreby ľudí, ale aj ich mravné cítenie." Takže aj A.S. Puškin povedal: „Rozprávka je lož, ale je v nej náznak! Lekcia pre dobrých ľudí, “a niektoré výroky sú nasledovné:“ Poviem jednu rozprávku ... ak sa vám páči - pamätajte, bude čas - povedzte mi, vyhláste dobrých ľudí a poučte niekoho vo svojej mysli .

Vzhľadom na pedagogickú stránku folklóru ho môžeme rozdeliť aj na 3 už pomenované skupiny, teraz však podľa vekového princípu.

Takže „každodenné“ rozprávky nesú primárne poznatky o svete, o jeho stavbe, o nebeských telesách (= božstvách) – slnku, mesiaci, hviezdach, o živloch – vetre a daždi v prvom rade. Táto rozprávka má teda na jednej strane niektoré znaky mýtu a na druhej strane plní úlohu primárnej socializácie dieťaťa.

Dieťa vyrastie, čo znamená, že sa musí naučiť rozlišovať medzi pojmami „druh“ a „nemilosť“, preto rozprávky o zvieratkách nahrádzajú každodennú rozprávku. Yu.V. Krivosheev poznamenáva, že „zvieratá v rozprávkach sa často nazývajú „sestra líšok“, „brat vlka“, „dedko medveďa“. To do istej miery naznačuje rozdielnosť koncepcie pokrvných vzťahov medzi ľuďmi a zvieratami. To znamená, že takéto rozprávky nesú informácie o pravidlách komunikácie s „príbuznými“. Okrem toho, ako už bolo uvedené, hrdinovia týchto príbehov - zvieratá - sú obdarení ľudskou mysľou, emóciami, morálkou a potom, čo totemické názory ustúpia do pozadia - s neresťami, to znamená, že neskôr začali poslucháčovi jasne demonštrovať všeobecne uznávané pravidlá správania.

A napokon, rozprávky sú záverečnou fázou socializácie dieťaťa prostredníctvom rozprávok. Už tu pozorujeme zložité konflikty, pravidlá kmeňových vzťahov, objavovanie sa pomocných zvierat a motívy premien, v ktorých ako A.I. Nikiforova, odrážala „animisticko-totemový svetonázor“ Slovanov.

Je potrebné zdôrazniť, že hlavný dôraz v tejto práci je kladený na slovanské rozprávky, pretože majú rozvetvený mnohostranný dej, a preto najjasnejšie odrážajú život a staroveký svetonázor ľudí, ktorí ich vytvorili. Nesmiernou hodnotou tohto prameňa je, že „v rozprávkach sa ruský ľud snažil rozpliesť a rozviazať uzly svojho národného charakteru, vyjadriť svoj národný svetonázor“.

V našej práci je tiež dôležité pochopiť, že svetonázorové vrstvy, ktoré skúmame, nájdeme nielen vo východoslovanskej rozprávke, ale aj v rozprávkach etnicky blízkych či susedných národov. Najvýraznejšie sú tu západoslovanské a juhoslovanské rozprávky, ako aj rozprávky pobaltských národov (litovčina, estónčina). A ak majú východoslovanské rozprávky spoločné historické korene s rozprávkami iných slovanských národov, tak v prípade pobaltských rozprávok tu zohrala úlohu neustála kultúrna komunikácia a s litovskými dokonca priama výpožička, ku ktorej došlo v čase, keď časť východoslovanských krajín bolo súčasťou Litovského veľkovojvodstva .

Okrem rozprávok sa naša práca bude zaoberať aj ruskými epickými piesňami, známymi širokému okruhu bádateľov pod názvom „eposy“. Stojí za zmienku, že tento termín je umelý, zavedený do vedeckého používania v 30. rokoch XIX. amatérsky vedec I.P. Sacharov na základe „eposov tejto doby“ spomínaných v „Príbehu Igorovej kampane“. Na ruskom severe, kde bol zaznamenaný najväčší počet týchto ľudových diel, boli známe ako „starin“ a „starinok“.

Situácia so štúdiom epického dedičstva bola rovnako ťažká ako v prípade rozprávok. Na jednej strane problém spočíval v tom, že sme sa nedostali k záznamom eposov zo začiatku 17. storočia a možno ich ani nemáme. Berúc do úvahy nevyhnutnú variabilitu každého folklórneho textu v ústnom podaní z generácie na generáciu, musíme priznať, že ani naše najstaršie záznamy eposov si nezachovali svoj pôvodný obsah a formu. Neskoršie záznamy eposov, ktoré robili odborní zberatelia z úst ľudu v 18. – 20. storočí, celkom prirodzene zahŕňali množstvo ešte ďalších „vrstiev“ a prechádzali väčšími či menšími zmenami a doplnkami z dlhého radu generácií jednotlivých rozprávačov. .

Na druhej strane historizmus udalostí reflektovaných v eposoch bol do určitej doby uvažovaný folklórnymi bádateľmi z hľadiska nepopierateľnej autenticity. Takže V.F. Miller videl v centre epickej zápletky určitú historickú udalosť, ktorá postupne strácala svoju realitu, skreslenú populárnou myšlienkou. Avšak, V.Ya. Propp poznamenáva, že epos „vždy vyjadruje odveké ideály a túžby ľudí“, čo znamená, že do určitej miery predvída beh dejín, čím ich vedie. V dôsledku toho by mal folklorista považovať udalosti opísané eposom nie za skutočné, ktoré sa odohrali v histórii, ale „vo vzťahu k epochám, obdobiam jeho vývoja“.

Ostrá kritika konceptu V.Ya. Propp podrobil B.A. Rybakov. Ruský epos ako celok je z jeho pohľadu akousi ústnou ľudovou kronikou, označujúcou významné udalosti svojej doby eposmi.

Podobný názor zastáva F.M. Selivanov. V článku „Bogatyrský epos ruského ľudu“ píše, že „spojenie medzi eposom Vladimírom a kyjevským princom Vladimirom Svyatoslavičom je nepochybné“. Výskumník vyjadruje názor, že eposy sa vo svojej kompozícii nemohli opierať o konkrétne fakty. „Takže epos Dobrynya Nikitich mal historický prototyp, ktorý žil na konci 10. - začiatkom 11. storočia, strýko z matkinej strany princa Vladimíra Svyatoslaviča, jeho spolupracovník vo vojenských a politických záležitostiach. Najmenej dva eposy – „Svadba Vladimíra“, „Dobryňa a had“ – sa spájajú so skutočnými udalosťami poslednej štvrtiny 10. storočia – sobášom kyjevského kniežaťa s polotskou princeznou Rognedou a zavedením kresťanstva v r. Rus'.

Napriek týmto ustáleným názorom však I.Ya. Froyanov a Yu.I. Yudin verí, že pokusy sú katastrofálne očistiť historické fakty, ktoré sú údajne základom epickej zápletky, z fikcie a fantázie, „vzhľadom na skutočnosť, že to môže viesť k „ignorovaniu jej zápletky a jej samotného ako umeleckého diela“. Vedci, vychádzajúc z tézy „dejiny sa neredukujú ani na jednotlivé fakty, ani na ich súhrn, je to proces“, tvrdia, že „v eposoch sa tento proces odráža ako taký, ale nie vo vedeckej logike, ale v umeleckej forme. a najmä vo forme poetickej fikcie. Pri hľadaní odrazu staroslovanskej viery v ruskom eposu sa nám zdá potrebné vychádzať z tohto pohľadu na historický základ epických príbehov.

Hlavnou úlohou tejto práce je na základe zozbieraného a systematizovaného folklórneho materiálu vysledovať najdôležitejšie etapy v živote a svetonázore východných Slovanov, akými sú narodenie, prechodné obdobie z detstva do dospelosti (iniciácia), svadba obrad a manželstvo, psychické a sociálne zmeny v živote človeka spojené s narodením prvého dieťaťa a napokon smrť. Okrem toho je pre nás rovnako dôležité vyzdvihnúť miesto kmeňových vzťahov v živote našich predkov, ich každodenné predstavy a mystifikáciu okolitého sveta, charakteristickú pre všetky pohanské presvedčenia.

Treba zdôrazniť, že v práci sa často vyskytujú odkazy na rozprávky a eposy alebo na úryvky z nich. Tieto úryvky by sa mali považovať za ilustráciu konkrétneho skúmaného problému.

Pri hľadaní odrazu staroslovanskej viery v ruskom folklóre sa zdá byť potrebné vyhnúť sa povrchným pohľadom na určité skutočnosti (najmä považovať rozprávku za akýsi ideálny, spravodlivý svet, kde je veľa jedla, pitia). bohatstvo, a preto ho postavte proti skutočnému životu). Nemenej dôležitou úlohou tejto práce je, že aj napriek malému počtu dôveryhodných textov je problematickosť rekonštrukcie „pôvodných“ foriem folklóru na základe záznamov z 19. – 20. storočia medzi neskoršími náboženskými a každodennými vrstvami. spôsobené postupným prenikaním a zakorenením kresťanskej viery v mysliach ľudí a plynutím značného času, aby sa vyčlenili prežívajúce čiastočky pohanského svetonázoru, zachované v pamäti ľudu, a potom v ľudovej slovesnosti. To umožní pri spájaní týchto častíc zvážiť jednotlivé detaily v celkovom obraze každodenného a duchovného života predkresťanskej Rusi.

Kapitola 1

Jedným zo základov pohanského svetonázoru raných a východných Slovanov je myšlienka, že ľudský život, ako každý kruh, nemá začiatok ani koniec. Napriek tomu sa dá zrodenie nového života v matkinom lone považovať za určité východisko.

Je však nemožné oddeliť pojmy „narodenie“ a „smrť“. Takže, A.K. Baiburin, ktorý študuje miesto rituálu v tradičnej kultúre, píše, že „pochovanie a narodenie sú jediným komplexom, ktorý reguluje vzťahy medzi predkami a potomkami: smrť spôsobuje potrebu narodenia, čo nevyhnutne vedie k smrti a novému narodeniu“. Rozprávka pozná mnoho zápletiek, kde hrdinami sú vdova matka (to znamená, že otec zomrel) a syn, alebo naopak, kde matka zomrie pri pôrode. Inými slovami, motív smrti staršieho príbuzného a narodenie s ním príbuzného dieťaťa implikuje myšlienku obnovenia rovnováhy, ktorá existuje v dvoch verziách: subjektívna (pre jednotlivca), keď duša ide do ďalší svet (= ďalší životný kruh) a objektívny (pre svet), keď nová duša nahradí dušu, ktorá odišla.

Kontinuita generácií, na ktorú sa kladie osobitný dôraz vo východoslovanskom folklóre, odráža veľký význam problematiky plodenia pre spoločnosť. Po mnoho storočí na Rusi okrem pomerne častých chudých rokov prebiehali aj početné medzikmeňové konflikty, keď veľa vojakov a civilistov zomrelo alebo bolo zajatých v neustálych vojenských stretoch. Práve to je podľa nás dôvod vo folklóre taká akútna otázka kontinuity generácií.

Osobitná pozornosť sa venuje skutočnosti, že hrdinovia eposu a rozprávok sú obzvlášť hypersexuálni, a to platí nielen pre mužov, ale aj pre ženy. Na jednej strane ide o ostro zdôraznenú fyziológiu postáv (hrdina „vidí obrovského hada, tento had kýva bodnutím až k stropu“), alebo ako V.Ya. Propp, to sú výrazné ženské črty Baba Yaga. Výskumník píše: "Znaky sexu sú prehnané: je zobrazená ako žena s obrovskými prsiami." Na druhej strane, rovnaká hypersexualita sa nachádza v tých folklórnych príbehoch, kde sa neustále spomínajú alebo naznačujú skutky fyzickej lásky. Takže v niektorých rozprávkach nájdeme úplne jednoznačné náznaky toho, čo sa stalo, napríklad v rozprávke o Odvážnom dobrom mužovi, omladzujúcich jablkách a živej vode: „Ivan Tsarevich vzal živú a mŕtvu vodu a portrét Eleny Krásnej, zamiloval sa do nej; ... sadol si na sokola a letel. Alebo tú istú akciu, ale v zastretejšej verzii, nájdeme v rozprávke o Ivanovi Tsarevičovi a hrdinovi Sineglazke: „napojil svojho koňa v jej studni, ale studňu nezavrel a nechal rúcho“.

Najčastejšie sa však proces počatia detí prirovnáva ku kysnutiu chlebového cesta. A to nie je prekvapujúce, pretože chlieb v každodennom živote Slovanov mal rovnaký dôležitý a posvätný význam ako proces plodenia a zrodenie chleba z cesta v poetickom vedomí ľudí bolo úzko prepojené s predstavami o vývoji. dieťaťa a jeho následného narodenia. Preto, keď sa v rozprávke stretnete s riadkami „Bol som ignorant, otvoril som kysnuté cesto - nezakryl som ho“, nemusíte premýšľať o tom, o čo ide.

Tiež nezvyčajné spôsoby počatia a pôrodu detí opísané v rozprávkach nemôžu upútať pozornosť. V ľudovej reči je teda celkom bežná zápletka, podľa ktorej kráľovná, ktorá už dávno nemá deti, zje zlatoplutvé ryby (šťuka, ryšavka, pražma atď.) a okamžite otehotnie. Čo spôsobuje toto tehotenstvo?

Ak chcete odpovedať na túto otázku, musíte venovať pozornosť elementárnej príslušnosti vinníka incidentu, teda rýb. Žije vo vode a poznáme ešte jedného tvora priamo súvisiaceho s vodným živlom. Toto je Had. Náš predpoklad, že kráľovná vôbec neotehotnie z rybieho pokrmu, ale z hada, potvrdzuje aj skutočnosť, že had je ako totemové zviera správcom čistoty kniežaťa (a teda kráľovská rodina. Tehotenstvo kráľovnej z ryby (= Hada) teda nie je nič iné, ako zriedenie krvi predkov čistou krvou totemu.

Najarchaickejšie sú totemické zobrazenia, no v slovanských rozprávkach možno nájsť aj neskoršie premyslenie koncepcie dieťaťa (budúceho hrdinu) z vyšších bytostí. Takže v bieloruskej rozprávke „Osilok“ sa objavuje nezvyčajný jav: „Zrazu cez okno preletela ohnivá guľa a začala sa hojdať okolo chatrče. Hojdal sa, kolísal ... a kotúľal sa pod nohami ženy. Baba chytila ​​lem a cítila sa tak dobre, že si sadla. Istoma vzal ženu. Predovšetkým nás zaujíma povaha nezvyčajného javu, ktorý je opísaný ako „ohnivá guľa“. Za týmto účelom sa obraciame na prácu B.A. Rybakov, kde poznamenáva pre náš prípad veľmi indikatívny jav: „guľový blesk je ohnivá guľa, ktorá sa pomaly vznáša nad zemou“.

Výskumník sa snaží zistiť vzťah medzi znakom Perúna – šesťlúčovým kolesom – a atribútmi boha hromu. Pre nás je v prvom rade dôležité, že „ohnivá guľa“, veľmi pripomínajúca guľový blesk, naznačuje prítomnosť Perúna. A ako si pamätáme, koncepcia hrdinov (hrdinov) s priamou účasťou boha hromu je rozšíreným motívom svetovej mytológie. („Narodenie Persea“, „Narodenie a výchova Herkula“ atď.)

Možno sa samozrejme pýtať, či táto zápletka vo východoslovanských rozprávkach nie je neskoršou výpožičkou z vyššie uvedených gréckych mýtov? Tu je potrebné venovať pozornosť tomu, že ak by takáto možnosť existovala, potom by vzhľadom na neskoršiu christianizáciu Ruska česť byť otcom hrdinu nikdy neprišla pohanskému bohu, ale aspoň archanjel alebo samotný kresťanský boh.

Preto môžeme konštatovať: napriek tomu, že Perún v úlohe strážcu čistoty slovanskej krvi je neskorším fenoménom ako napríklad totemický had, ale nepochybne ide o zápletku, v ktorej vystupuje ako otec budúcnosti hrdina pochádza ešte z predkresťanskej Rusi. Zdá sa dokonca možné predpokladať, že motív počatia od Boha nie je len fantáziou neskorších rozprávačov, ktorý do príbehu vniesli, ale siaha aj do čias Indoeurópanov – rovnako predkov starých Grékov a starí Slovania.

Okrem informácií o nezvyčajných počatiach detí však možno nájsť aj folklórne dôkazy o ich nezvyčajných pôrodoch. Mimoriadne pôrody sú v drvivej väčšine prípadov spojené s určitou rozprávkovou zápletkou, ktorá zapadá do nasledujúcej schémy: neobyčajný pôrod - skúška mimo domova - návrat domov (pre mužského hrdinu) a neobyčajný pôrod - život mimo domova - návrat domov (pre ženy). Táto schéma nás privádza k myšlienke, že prvoradou úlohou rozprávok tohto typu je príbeh o prechode iniciačného obradu mužmi a období života v lesnom dome žien. Problém zasväcovania reflektovaný vo východoslovanskom folklóre však budeme uvažovať v druhej kapitole tejto práce a tu len poukážeme na samotný fakt spojenia zázračných zrodení so zápletkou venovanou zasväteniu. Teraz nás zaujíma narodenie dieťaťa neobvyklým spôsobom, preto, berúc do úvahy ďalší vývoj akcie, zvážime samotnú udalosť a jej vlastnosti.

Pri analýze rozprávok so zápletkami tohto typu alebo im blízkymi sme si už všimli, že podľa predstáv Slovanov, ako aj iných národov, ktoré s nimi susedia, prírodné prvky prispievajú k narodeniu dieťaťa - oheň, voda. Pri pohľade do budúcnosti si všimneme účasť na tomto procese ďalších dvoch síl - zeme a vzduchu. Vo väčšine prípadov jeden z prvkov vyniká v rozprávke, ale kombinácie, ktoré sa odohrávajú (napríklad oheň a zem), nám umožňujú predpokladať, že spoločná účasť na vytvorení tela novorodenca všetkých pôvodne predpokladali štyri sily. Takže v rozprávke "Baba Yaga a Zamoryshek" sa hrdinské deti rodia z kuracích vajec. Tu je potrebné venovať pozornosť nielen náboženskému významu pojmu "svetové vajce", z ktorého pochádza nebo a zem, a v dôsledku toho prvým ľuďom, ale druhovej príslušnosti týchto vajec. Faktom je, že kurčatá, alebo skôr kohúty, boli v Rusku považované za posvätné vtáky. Dá sa dokonca predpokladať, že obraz ohnivého vtáka - ohnivého vtáka - vznikol v dôsledku zbožštenia kohúta v ľudovej mysli. Dôvody na to, samozrejme, spočívajú v celkom logických záveroch - výkrik kohúta označuje koniec noci (čas zlých duchov) a začiatok dňa, východ slnka. Preto sa môžeme len ťažko mýliť, ak predpokladáme, že kohút bol v svetonázore našich predkov nerozlučne spojený so slnkom, a teda s teplom a napokon aj s ohňom. Keď sa vrátime k zázračnému narodeniu detí, je potrebné zdôrazniť, že práve opísané vlastnosti božského ohnivého vtáka určujú narodenie nielen detí, ale aj hrdinov - ľudí, ktorí spočiatku majú posvätné vedomosti a schopnosti, ktoré neskôr hrdinom pomôžu. prejsť testom.

Ohnivá povaha výnimočných detí sa odráža aj v ďalšej rozprávke - „Medvedko, Usynya, Gorynya a Dubynya-bogatyrs“. Tu sa dieťa narodí priamo v peci: „Babka, rozbaľ to, tu je horúco! "Stará žena otvorila klapku a v peci leží živé dievča." Treba poznamenať, že tentoraz je dieťa ženského rodu, preto boli ženy v chápaní Slovanov v rovnakej miere ako muži nositeľmi posvätného princípu. Tento záver potvrdzuje aj fakt, že dievčatko narodené v peci sa neskôr stalo manželkou totemového zvieraťa – medveďa, ktorý s pripravenou maškrtou „dlho čakal“ na vzhľad dievčat, od r. ktorú si nakoniec vyberie svoju nevestu.

Spoločná účasť prvkov (oheň a zem) na vzhľade dieťaťa sa predpokladá v rozprávke „Clay Ivanushka“, kde starý otec vyrobil svojho syna z hliny a potom ho položil na kachle, ako aj do jedného. z variantov rozprávky „Ivaška a čarodejnica“, v ktorej dedko priniesol z lesa „lutošku“, to znamená lipový les odlúpnutý z lyka a vložil ho do pece a o nejaký čas neskôr hrdina vytiahol dieťa spod sporáka.

Pomerne často sa objavujú zmienky o vzhľade detí z niektorej časti stromu, čo vnímame ako jeden zo spôsobov hmotného odrazu živlov zeme. Takže v inej verzii rozprávky "Ivaška a čarodejnica" sa z paluby objaví syn starého muža a starej ženy. Presne ten istý obraz možno pozorovať v rozprávke "Tereshechka".

Vodná esencia môže byť dieťaťu odovzdaná nielen vo forme rýb zjedených matkou, ale aj v podobe materiálu, z ktorého je dieťa vytvorené, teda snehu. V dvoch rozprávkach podobných dejom - "Taška, spievaj!" a "Snegurochka" - starý muž a stará žena vytvorili budúcu dcéru ako snehuliaka, po ktorom zázračne ožila. V rozprávke „Fjodor Vodovič a Ivan Vodovič“ otehotnie cárska dcéra z pitia vody zo studne.

Narodenie dieťaťa sa v rozprávkach spomína menej často kvôli interferencii prvkov vzduchu v tomto procese. Sú to buď nepriame náznaky vzťahu medzi ženou a Víchricou (Vietor), keď je žena unesená Víchrom, alebo jemné náznaky o pôvode hrdinu vďaka jeho menu - „Víchrica princ“. V karelsko-fínskom epose už možno nájsť jednoznačný náznak príčiny počatia:

Vietor otriasol pannou, ...

Vietor zavial ovocie na dievča.

Okrem toho sa medzi ruskými prísloviami a prísloviami zachoval výraz „fúkal vietor“, čo znamená tehotenstvo od neznámeho muža. V.Ya spomína aj narodenie dieťaťa zo vzdušného živlu. Propp. Pri analýze jednej z rozprávok píše: „Dievča otehotnie z vetra. "Bál sa, aby nebola rozmaznaná. A postavil ma do vysokej veže. A murári zablokovali dvere. Na jednom mieste bola medzi tehlami diera. Jedným slovom medzera. A raz stála tá princezná hneď vedľa tej medzery a vietor jej odfúkol brucho.“

Na základe práve uvedených príkladov teda môžeme usudzovať, že hoci účasť otca a matky na stvorení telodieťa (tá časť človeka, ktorá patrí do viditeľného sveta) nie je popierané (buď starec splodí dieťa, stará ho kolíska v kolíske, alebo ho tvoria spolu), ale hlavná úloha v tomto procese , podľa predstáv tvorcov rozprávok patrí k prírodným živlom.

Treba si však uvedomiť, že úloha elementárnych princípov sa neobmedzuje len na to, že sa podieľajú na procese zrodu fyzického tela dieťaťa. Známy výskumník zo začiatku dvadsiateho storočia, van Gennep, píše, že duše žijú vo „svete prvkov“. . „Sú pod zemou alebo v skalách. Podľa presvedčenia rôznych národov žijú na stromoch, kríkoch, kvetoch či zelenine, v lese atď. Rozšírená je aj predstava, že duše detí prebývajú v prameňoch, prameňoch, jazerách, tečúcej vode. Zdá sa nám, že mimozemský svet z iného sveta (odkiaľ pochádzajú duše) rozprávači zámerne prirovnávajú k „svetu živlov“.

V zápletkách spojených s ohňovým živlom a pecou, ​​ako jeho prejavom, je ešte jeden dôležitý znak. Ako už bolo spomenuté vyššie, v rozprávke je počatie dieťaťa často spojené s procesom odchodu chlebového cesta. Toto prirovnanie nie je v žiadnom prípade náhodné, ak sa naň pozriete z pohľadu ľudových predstáv, podľa ktorých sa pojem a pôsobenie „jedla“ (v tomto prípade chleba – I.M.) spája s aktmi zrodenia a smrti. Rovnaké pozorovania potvrdzujú rituálne akcie vykonávané vo vzťahu k dieťaťu, ktoré sa narodilo choré alebo oslabené. A.K. Baiburin opisuje rituál „pečenia“ dieťaťa nasledovne (jeden z cyklu rituálnych akcií vykonávaných s cieľom prispôsobiť novorodenca novému svetu): „Choré dieťa bolo položené na lopatu na chlieb a vložené do pece, ako sa to robí s chlebom. ... Symbolika tohto obradu je založená na identifikácii dieťaťa a chleba ... je akoby vrátený do lona matky, aby sa znovu narodil.

Motív kladenia dieťaťa na lopatu možno vystopovať v mnohých rozprávkach venovaných iniciačnému obradu. V tomto prípade sa predpokladá aj rituálne „prerobenie“, znovuzrodenie človeka, no momentálne chceme zdôrazniť práve takýto asociačný rad: počatie – cesto a pečenie, narodenie – vytiahnutie chleba z pece a v V budúcnosti budeme v iniciačnom obrade uvažovať o „jedení“ tohto „chleba“.

Narodenie dieťaťa zároveň nie je len stvorením fyzického tela, ale aj získaním duše týmto telom, ktoré, ako sme už spomenuli, prichádza ako výsledok výmeny s iným svetom. Práve tieto myšlienky sa podpísali nielen na materskom rituále, ale aj na postoji k samotným deťom. Ako hovorí A.K. Baiburin: „Novorodenec nebol považovaný za človeka, kým na ňom nebola vykonaná séria rituálnych akcií, ktorých hlavným významom je premeniť ho na človeka.“ Až do tohto bodu to nie je len osoba, ale mimozemská bytosť a nepochybne nebezpečná pre ostatných. Niet divu, že rodiacu ženu odstránili do bezpečnej vzdialenosti a bábätká boli niekedy dokonca považované za démonov. Vo všeobecnosti, ako píše Arnold van Gennep, „kolektív uplatňuje rovnakú obrannú taktiku na novorodenca ako na cudzinca“. Zdá sa nám, že toto všetko sa odráža v rozšírenej rozprávkovej zápletke, podľa ktorej dieťa buď nahradia zvieratká, alebo sa otcovi povie, že „kráľovná nepriniesla myš, nie žabu, ale neznáme zviera. .“ Postupom času, ako v mnohých iných prípadoch, sa skutočný dôvod „podivnosti“ novorodenca stratil a nahradili ho intrigy závistlivých príbuzných, čo by sa v tomto prípade zdalo logické.

Rozprávka teda odráža všetky aspekty rituálnych predstáv Slovanov o vzniku novej generácie – od stvorenia fyzického tela, ktoré sa vo folklóre spájalo s „cestom“, až po narodenie „nečloveka“. " - "neznáme zviera", "nedopečený chlieb", až po vyhlásenie, nakoniec prostredníctvom špeciálnych obradov v oficiálnom postavení nového človeka - "bochník".

Epika ako neskoršia etapa ľudovej epiky oproti rozprávkam len zriedka spomína na narodenie dieťaťa. V najstaršom z nich sú však farebné opisy zrodu nového bojovníka-hrdinu. Nemožno si nevšimnúť, že zmienka o slnku v súvislosti s narodením dieťaťa jednoznačne naznačuje účasť na procese ohnivého princípu:

Keď svietilo červené slnko

Či už na tej jasnej oblohe,

Potom sa narodila mladá Volga

Podrobnejší popis nájdeme u Kirsha Danilova.

A na oblohe, osvetľujúc jasný mesiac,

A v Kyjeve sa narodil mocný hrdina,

Aký by bol mladý Volch Vseslavevič.

Vlhká zem sa triasla,

Slávne zdôrazňované kráľovstvo Indiánov,

A modrá farba mora zakolísala

Tu sa narodenie hrdinu porovnáva s objavením sa mesiaca na nočnej oblohe (ktorý sa používa s prídavným menom „svetlý“, ktorý, ako sa nám zdá, tiež odkazuje toto svietidlo na prvky ohňa) atď. spomínajú sa aj princípy ako zem a voda, čo potvrdzuje naše predchádzajúce závery o vplyve prírodných síl na vzhľad novorodenca.

Nakoniec epos s rovnakým názvom „Narodenie hrdinu“ opisuje najfarebnejšie zmeny, ktoré nastali v súvislosti s narodením dieťaťa. Je celý venovaný tejto udalosti, čím sa odlišuje od množstva diel tohto žánru a umožňuje mu pripísať ich najstaršej podobe. Bylina tradičným opisným spôsobom kreslí kolektívny obraz budúceho nepriateľa čerstvo narodeného hrdinu. Na obrázku „zúrivej beštie Skimen“ môžeme ľahko nájsť zvieracie, vtáčie a hadie rysy:

Stál, pes, na zadných nohách,

Syčal, divoký Skimen, ako had,

Pískal, zlodejský pes, ako slávik,

Reval, zlodejský pes, ako zviera.

Veríme, že toto „monštrum“ je folklórne zmysluplným vyvrcholením iniciačného obradu, v ktorom je hrdina rituálne pohltený zoomorfným tvorom.

Na záver prvej kapitoly diplomovej práce môžeme vyvodiť tieto závery: príchod človeka na svet je nerovnováha, ktorá sa obnovuje smrťou pokrvného príbuzného. Na tvorbe tela dieťaťa (nádoby duše, ktorá sa takou stane po ukončení všetkých rituálov materského obradu) sa podieľajú nielen samotní rodičia, ale aj všetky štyri prírodné živly, ktoré nie sú len telesnú, ale čiastočne aj duchovnú zložku človeka. Obrazné zrovnoprávnenie dvoch procesov – počatia a narodenia dieťaťa a pečenia chleba – má dieťa priviesť do ďalšieho štádia prechodu – obradu zasvätenia, keď sa tento chlieb zje. V dôsledku toho je „zázračné narodenie“, spomínané v mnohých štúdiách, vlastne obyčajné, ale reprezentujú ho folklórne zmysluplné názory Slovanov na túto problematiku.

Ak narodenie dieťaťa, u nás považované za stvorenie hmotného tela a príchod duše človeka do „tohto“ sveta možno označiť za prvý bod obratu na životnej ceste, potom je iniciačný obrad ďalším prechodom do nového psychologického a sociálneho stavu. Toto je hranica v ľudskom vedomí, oddeľujúca rôzne spôsoby myslenia – ako človeka závislého na rozhodnutiach rodičov a nezodpovedného za svoje činy, alebo ako plne formovaného člena spoločnosti. Psychologický vplyv tohto obradu prispieva k prechodu ľudského vedomia na novú duchovnú úroveň. Presne to sa deje v mnohých rozprávkach a epických príbehoch, kde sa dotýka témy plnohodnotného vstupu človeka do spoločnosti.

Motív hrdinovho zasvätenia je natoľko archaický, natoľko skrytý vrstvami neskoršieho spracovania a premýšľania, že je dosť ťažké nájsť po ňom stopy. Túto úlohu ešte komplikujú účinkujúci eposov a rozprávok, ktorí často nechápajúc dôvody nútiace hrdinu konať tak či onak, interpretujú jeho činy po svojom. Napriek tomu aj útržkovité informácie, ktoré máme, pomáhajú vyvodiť niektoré zdanlivo opodstatnené závery. Úlohou nášho výskumu v tejto kapitole práce je nájsť odraz každej etapy iniciačného obradu v rozprávke a epose.

Ukrajinský výskumník V.G. Balushok s odkazom na van Gennepa poznamenáva, že „akékoľvek zasvätenie je rozdelené do troch fáz: 1. oddelenie jednotlivca od kolektívu; 2. hraničné obdobie; 3. opätovné začlenenie do kolektívu.

Po absolvovaní obradu sa človek dostal na inú úroveň duchovného svetonázoru. Po určitých udalostiach, o ktorých bude reč nižšie, rozprávkoví a epickí hrdinovia získavajú nové vlastnosti, zvyčajne silu, múdrosť, magické schopnosti, ale hlavne oficiálne vstupujú do sobášneho veku. Zmyslom všetkých úkonov tohto obradu je spôsobiť dramatickú zmenu v živote človeka; minulosť musí byť od neho oddelená hranicou, ktorú nikdy nemôže prekročiť.

Rozprávky, ktoré si zachovali znaky archaického obradu, možno rozdeliť do dvoch typov:

rozprávky (s dejom rozdeleným na mužské, kde hlavnou postavou je chlapec, a ženské, kde je hrdinkou dievča, typy), kde sú opísané hlavné medzníky obradu. Tento pohľad je, veríme, určený mladším poslucháčom.

rozprávky, kde nie je vždy vyrozprávaný celý obrad, ale niektoré jeho časti sú zvažované veľmi podrobne – podľa nás pre starší (a teda dobe obradu bližší) vek.

Rozprávky prvého typu sme už začali rozoberať v predchádzajúcej kapitole v súvislosti s otázkou „zázračných“ narodení hrdinov, budúcich nováčikov. Ako už bolo spomenuté, dej týchto príbehov úplne opakuje tie, ktoré citoval V.G. Balushkom etapy. Tento typ zápletky je typický pre mužského hrdinu. Rysy obradu sa odhaľujú v nasledujúcich udalostiach: istý nepriateľ (pôvodne totemický predok, ktorého obraz počas prenosu rozprávky z úst do úst nadobudol negatívnu konotáciu) láka hrdinu do lesa, kam sa chystá namočte ho do kúpeľa (tento motív je najcharakteristickejší pre ženský typ pozemku), potom pečte v rúre a nakoniec zjedzte. Pri pohľade do budúcnosti si všimneme, že toto všetko sú výrazné štádiá vyvrcholenia obradu. Návrat hrdinu domov nastáva v dôsledku náhle prejavenej schopnosti komunikovať so sivým vlkom, ktorý hrdinu omylom prehltol, alebo s husami-labuťami, ktoré hrdinovi sypú perie, alebo s oškubanou kačicou nesúcou hrdinu na chrbte – napr. poznanie sa podľa predstáv východných Slovanov mohlo objaviť len u človeka, úspešne absolvoval obrad.

Ženský typ zápletky sa v rozprávke vyskytuje oveľa menej často ako mužský a nie je taký nápadný. Nedá nám však nevenovať tomu pozornosť. V už spomínanej rozprávke „Medvedko, Usynya, Gorynya a Dubynya-bogatyrs“ ide hrdinka so svojimi priateľmi do temného lesa - iného sveta - a narazí na chatu. Táto chata, ako sa nám zdá, je jednou z odrôd „lesného domu“, o ktorom napísal V.Ya. Propp: „Pánske domy sú zvláštnym druhom inštitúcie, ktorá je súčasťou kmeňového systému. ... Jeho vznik je spojený s lovom ako hlavnou formou produkcie materiálneho života as totemizmom ako jeho ideologickým odrazom“, teda nie je to len medvedí brloh, ale príbytok totemového zvieraťa. Hrdinka rozprávky zostáva v tomto dome. Rozprávkový materiál teda potvrdzuje existenciu rituálnej prítomnosti vybraných žien v „mužských domoch“ medzi Slovanmi. Touto otázkou sa veľmi podrobne zaoberal V.Ya. Propp. O takomto dievčati napísal: „Buď je unesená, alebo v iných verziách prichádza dobrovoľne alebo náhodne; vedie domácnosť a je poctená.“ Existujú príbehy, ktoré priamo hovoria o takom živote hrdinky („The Groom-Robber“, „Magic Mirror“), ale sú aj také, kde sa hlavná pozornosť venuje inej otázke, a teda životu dievčaťa v „ pánsky dom“ sa spomína len okrajovo. Takže v rozprávke "Taška, spievaj!" dievča zo snehu, ktoré zbiera lesné plody, zmizne v lese a po chvíli sa vráti do svojho bývalého života a hľadajú pre ňu ženícha. Podobný vývoj zápletky V.Ya. Propp vysvetľuje celkom presvedčivo: „V mužských domoch vždy bývali ženy (jedna alebo niekoľko), ktoré slúžili bratom ako manželky. ... Ženy zostávajú v domoch len dočasne a potom sa vydajú.“ Po nejakom čase strávenom v mužskom dome hrdinka splnila, ako sa nám zdá, hlavnú úlohu, ktorá jej bola pridelená - porodila posvätné dieťa, poznačené krvou totemového predka.

Obráťme teraz pozornosť na druhý typ rozprávok, ktoré podrobne opisujú rôzne detaily iniciačného obradu. Počiatočná fáza iniciácie - vyčlenenie jednotlivca z kolektívu - je spojená so zjednotením chlapcov po dosiahnutí veku 6-8 rokov do určitej adolescentnej skupiny, kde zotrvali do 14-16 rokov. . Tento čas bol venovaný teoretickému štúdiu vecí potrebných v neskoršom živote.

Rovnakú fázu (aj keď značne prehnanú) nájdeme v jednej z iniciačných rozprávok „Bitka na Kalinovskom moste“: „O tri roky neskôr sa stali veľkými a stali sa silnými hrdinami.“ V období ohraničenom vekom troch rokov a neurčitou frázou „či toho bolo veľa alebo nie“ sa mladí hrdinovia trénovali v hode kyjakom a love, a potom sa „začali pýtať kráľa, či ich nechal pozerať jeho kráľovstvo." Táto cesta je prechodom do druhej fázy obradu.

V inej rozprávke s podobnou zápletkou je čas tohto prechodu dokonca jasne naznačený: „Ivan takto prešiel 15 rokov, povedal kráľovi: Daj mi koňa, panovník, na ktorom by som sa dostal na miesto, kde had je." Vidíme teda, že keď chlapec dosiahne vek okolo 12 rokov (existuje veľa rôznych možností, obmedzených všeobecným rámcom od 10 do 19 rokov), prechádza z prvej do druhej fázy zasvätenia.

Skupina dospievajúcich, ktorí získali všetky základné potrebné vedomosti a zručnosti a zjednotená týmto procesom, je doručená na miesto obradu, ktorý, ako zdôraznil V.G. Balušok, v lese. Les bol podľa presvedčenia Slovanov „tradične stotožňovaný s druhým svetom a protikladný ako územie Votrelec a nevyvinutý jeho , zvládnutý Domov. hranica medzi témy a toto rieka je svetlo. Táto hranica je opísaná takto: „prišli k ohnivej rieke, cez rieku leží most a okolo rieky je obrovský les.

Druhá fáza obradu, ako sa nám zdá, je tiež rozdelená do etáp:

-učňovská príprava, zavŕšená akousi skúškou – vrcholným zasvätením nováčika do vyšších síl.

-čas praktického uplatnenia získaných zručností vyhradenými.

Moment, keď učiteľ odovzdáva vedomosti študentovi, možno teda pozorovať v rozprávke „Rýchly posol“, podľa ktorej dvaja starší v lese povedia hrdinovi toto: „Ak potrebujete niekam rýchlo utiecť, sa môže zmeniť na jeleňa, zajaca a vtáka so zlatou hlavou: naučili sme ťa." Takéto učenie sa hovorí aj v rozprávkach „V čarodejníckom učení“ a „Prefíkaná veda“, ktoré majú podobný dej, v ktorých starý čarodejník berie mladých ľudí na tréning a učí ich premeniť sa na rôzne zvieratá.

Potom pred nadchádzajúcou „skúškou“ nasleduje kúpací rituál, ktorý sa podľa nášho názoru uskutočnil s cieľom zmyť minulosť, očistiť hrdinu a pripraviť ho na nadchádzajúcu skúšku, keď vo forme boja , preliatie krvi a napokon rituálna smrť, mladík dokázal svoje právo stať sa plnohodnotným členom spoločnosti. Zároveň nemôžeme súhlasiť s tvrdením I. Ya Froyanova a Yu. I. Yudina, že „kúpanie je proti pohlteniu hadom“ a je tu „konflikt dvoch pohanských svetonázorov“. len predohra, očista pred skúškou sily, obratnosti, odvahy, všeobecne, o schopnosti samostatne prežiť v nebezpečnom svete.

Treba poznamenať, že v rozprávkach sa zriedkavo priamo uvádza, že hrdina sa kúpe v rieke alebo mori, ale takmer vždy vyskočí v ústrety hadovi spod mosta. Napríklad „Sedliacky syn Ivan vyskočil spod mosta ...“ a v rozprávkach pod mostom tečie rieka.

Fáza výcviku logicky zavŕšila obrad prechodu z predmanželského stavu do stavu manželského, z mladistvého do mužského. V.G. Balushok poznamenáva: „V lesnom tábore zasvätenci zažili rituálnu smrť. Toto je hlavný znak liminálnej fázy zasvätenia. Okrem toho došlo nielen k rituálnej smrti, ale aj k „prehltnutiu“ tých, ktorí boli iniciovaní mýtickým monštrom.

Stretávame sa s tým aj v rozprávke, kde Had hovorí hrdinovi: „Ty si Ivan, prečo si prišiel? Modlite sa k Bohu, rozlúčte sa s bielym svetlom a vlezte mi do krku sami ... “. Okrem toho sa zdôrazňuje, že pred obradom bolo potrebné obliecť si nielen obyčajnú, ale aj na takúto príležitosť špeciálne pripravenú košeľu: „babka mu pripravila ľanovú košeľu, ... začala tkať druhú košeľu zo žihľavy.“

Na záver obradu, ktorý sa odráža v rozprávke, had „vypľuje“ - chrlí hrdinu späť a dáva mu jeho magickú silu.

Ďalší dôležitý bod je spojený s aktom „prehltnutia“ neofyta. Ako O.M. Freidenberg, „keď Boh zabije... človeka, vedie to k jeho vzkrieseniu. V dôsledku toho nielen jedlo, ale aj smrť vníma primitívna spoločnosť inak ako my. … obetovať a jesť identicky“. Inými slovami, činy totemického predka znamenajú vzkriesenie subjektu.

Takže po absolvovaní obradu zasvätenia sa človek dostal na úplne novú duchovnú úroveň. Zmyl sa, a preto zabudol na svoj minulý život. S odrazom takejto „zábudlivosti“ sa stretávame v mnohých rozprávkach s rôznymi zápletkami. Takže v rozprávke „Neviem“ čítame: „Kráľ sa ho začal pýtať: - Aký si človek? - Neviem. - Z akých krajín? - Neviem. - Koho klanový kmeň? - Neviem". Podobná situácia je nakreslená v rozprávke „O Ivanovi Carevičovi a sivom vlkovi“, keď vlk hovorí hrdinovi: „... ako ma pustí s pestúnkami ... potom si ma pamätáš - a ja bude opäť s tebou." No na dotvorenie pocitu zo života v novej kvalite nezabudol len mladík na minulosť, ale nepamätali si ho ani jeho rodičia. Takže v už spomínaných rozprávkach „V štúdii o čarodejníkovi“ a „Prefíkanej vede“ čarodejník vyžaduje, aby otec najprv rozpoznal syna, pretože. iba v tomto prípade sa bude môcť vrátiť: „Prišiel si vyzdvihnúť svojho syna? ... iba ak ho nespoznáš, zostane so mnou navždy a navždy.

Mladí muži, ktorí úspešne prešli iniciáciou, sa zhromaždili v zväzkoch pokrvných bratov a žili v lese a venovali sa lovu a „druhu rituálnych nájazdov“. Nevyhnutnou súčasťou tejto etapy obradu bolo vytiahnutie koňa. Hrdinov kôň sa nikdy neobjaví sám od seba, musí si ho zarobiť, ukradnúť alebo nájsť a vystúpiť z „mizerného žriebäťa“. A vo folklórnych príkladoch vidíme, že hrdinského koňa, teda bojového koňa, dostali len tí najhodnejší mladí muži - v rozprávke „Baba Yaga a Zamoryshek“ hovorí čarovná kobyla hrdinovi: „No dobre mo ?no, keď sa ti podarilo sadnúť si na mňa, zmocni sa mojich žriebät.

A konečne prichádza čas na záverečnú fázu obradu - návrat späť do kmeňového tímu. A.K. Baiburin, ktorý študuje materské obrady, upozorňuje na skutočnosť, že „prechod človeka z jednej vekovej skupiny do druhej sa spravidla vyznačoval všetkými druhmi manipulácií ... s vlasmi“. Tou istou dôležitou „rituálnou akciou, ktorá bola súčasťou záverečnej fázy zasvätenia, bolo pravdepodobne rituálne ostrihanie a oholenie zasvätenca“. V rozprávke „Neumoyka“ je zákaz strihania vlasov prehnaný, čo je zrejme spôsobené tým, že rozprávač nepochopil skutočný význam činov, ktoré vykonal hrdina rozprávky: „Práca je jednoduchá: iba 15 rokov neholite sa, nestrihajte si vlasy, nesmrkajte sa, neutierajte si nos a neprezliekajte sa.“ V rozprávke nasledujú tajomné činy „škriatka“, v ktorých sa skutočne vynárajú črty iniciačného obradu: „Diabol ho nasekal na malé kúsky, hodil do kotla a začal variť ... a z vojaka sa stal taký fajn chlapík, čo môžem povedať v rozprávke...“ .

Po ukončení výcviku a všetkých druhov iniciačných testov sa mladí ľudia, ktorí boli pripravení na manželstvo, vrátili do klanového tímu, keď získali slobodu a všetky povinnosti jeho riadnych členov, preto zvyčajne ihneď po dokončení obradu v rozprávkach o iniciácia iniciuje, nasleduje svadba hrdinu alebo hrdinov. Ale niekedy sú príbehy, kde sa o zasvätení nehovorí, ale jeho ozveny sa odrážajú v nezvyčajných schopnostiach nápadníkov. Napríklad „priletel orol, stal sa dobrým človekom: predtým som išiel ako hosť a teraz som prišiel ako dohadzovač“. Ten istý príbeh sa opakuje ešte dvakrát, len jeho hrdinami sú sokol a havran. Vidíme tu mladých ľudí, ktorí sa práve vrátili zo zasvätenia do spoločnosti a dostali právo uzavrieť manželstvo.

Okrem toho treba poznamenať, že niekedy sa iniciačný obrad (netreba zabúdať, že ide o ťažkú ​​skúšku schopnosti prežiť) skončil tragicky. Potvrdzuje to rozprávka „Dvaja Ivanovi synovia vojakov“, v ktorej obaja bratia zomierajú počas obradu. Oboch roztrhá lev, na ktorého sa premenila sestra hada, ktorého zabil jeden z Ivanov. A rozprávač s ľútosťou poznamenáva: „Takto mocní hrdinovia zahynuli, hadia sestra ich vyčerpala.

Je zvláštne, že predmetný obrad nezmizne bez stopy po christianizácii Ruska. Dočasne „zaspí“, aby sa náhle prerodil do rituálu posielania regrútov do služby. Tento rituál si zachoval také črty ako skupinové združenie regrútov. Podľa etnografických informácií poskytnutých A.K. Baiburin, regrút, vždy pred odchodom z domu navštívil kúpeľný dom. Okrem toho bolo regrútom dovolené „popierať všeobecne uznávané denné pravidlá“, takže robili najrôznejšie pohoršenia, ktoré pripomínali rituálne nájazdy iniciačných bratstiev. Tieto zmeny sa nemohli neprejaviť vo folklóre. Takže v rozprávkach sa spolu s Ivanom Tsarevičom a Ivanom sedliackym synom objavujú takí hrdinovia ako praporčík Harness a poddôstojník Pulka. Navyše, samotní pokladníci sú niekedy zmätení a nazývajú vojaka princom a potom opäť vojakom ("Vojak a cárova dcéra"). A v týchto príbehoch sú určite črty obradu: hrdina potrebuje rok „nestrihať si vlasy, neholiť sa, nemodliť sa k Bohu“ („Poddôstojník Pulka“). Jediný obrad, ktorý si nenašiel miesto medzi cirkevnými rituálmi, tak takmer v plnom rozsahu ožil na novej pôde.

Nemenej výrečné opisy rôznych štádií zasvätenia nachádzame v epose. Ako v rozprávkach, aj tu vyniká počiatočná fáza obradu, keď skupina 6-8 ročných detí dostáva prvé potrebné vedomosti.

Môžeme to potvrdiť v epose o Volge Vseslavievič (Buslajevič), kde sú naznačené iné, od vyššie uvedených, hranice prediniciačného veku:

Ros Volga Buslaevich do siedmich rokov

Volga, pane Buslaevich, prešla cez vlhkú zem ...

A Volga, sir Buslaevič, išla

Naučte sa všelijaké triky, múdrosti

A všetky druhy rôznych jazykov;

Volga, sir Buslaevič, požiadal sám seba o sedem rokov,

A žil dvanásť rokov.

Volga bude mať sedem rokov,

Volga bude daná siedmim mudrcom:

Volga rozumie všetkým trikom,

Všetka prefíkanosť a všetka múdrosť;

Volga bude mať sedemnásť rokov,

Zoberie dobrý tím...

Alebo v epose o Dobrynovi Nikitichovi:

Vyrastal ako dvanásťročný

Jeho matka mu dala listy, aby ich učil:

Diplom mu bol odovzdaný.

Vyrastal v pätnástich

Prosila moju matku

Odpustenie-požehnanie

Jazdite ďaleko do otvoreného poľa.

Vidíme teda, že keď chlapec dosiahol vek 12 (14,15,16,17) rokov, prešiel z prvej do druhej fázy zasvätenia. Ako sme už spomenuli, toto obdobie života neofytov sa odohrávalo v lese, v panskom dome. V rozprávkach je toto územie najčastejšie oddelené od domu riekou - ďalším ukazovateľom toho, že zasvätenci žili v inom svete.

Uvažujme o fázach druhej fázy obradu, ktoré sme odrážali. Moment prenosu vedomostí z učiteľa na študenta teda môžeme pozorovať na príklade eposu o Ilya Muromets a Svyatogor. Najprv sa hrdina stane mladším bratom Svyatogora: „vymenil si kríž s Ilyou a nazval ho mladším bratom“ a potom dostane nezvyčajnú silu. Svyatogor mu hovorí: „Nakloň sa k rakve, k malej trhline, dýchnem na teba s duchom hrdinu .... Ilya cítil, že sila v ňom proti prvému sa zvýšila o tri.“ Analýzou vyššie uvedeného fragmentu môžeme predpokladať, že v iniciačnom tábore bola prítomná skupina starých skúsených bojovníkov, pre ktorých sa obradom bratania (krvavého kríženia) z neofytov stávali mladší bratia, hierarchicky podriadení, preberajúc vojenskú vedu, napr. výsledkom čoho bola takmer celá mužská populácia kmeňa medzi sebou spojená úzkymi pokrvnými zväzkami nevyhnutnými počas bojov.

Na záver lesníckej učňovky sa konala záverečná „skúška prežitia“, ktorej predchádzala rituálna očista nováčikov vo vode. Takže v epose o Dobrynyi a hadovi priťahuje pozornosť predovšetkým motív kúpania hrdinu a vzťah tejto akcie s výskytom hada. Epos sa otvára „pokynom“ matky mladého hrdinu „nechodiť ďaleko na otvorenom poli, do tej hory a Sorochinskej“, „neplávať v rieke Puchai“. Človek nadobudne dojem, že Dobrynina matka už vopred vie, čo sa stane s jej synom, že keď sa okúpe, po začatí iniciačného obradu nakoniec získa úplnú nezávislosť. Na základe etnografických údajov I.Ya. Froyanov a Yu.I. Yudin poznamenáva, že „zasvätencov pôvodne poslali na miesto obradu ich rodičia, ktorí vedeli, že ich rituálne pohltí monštrum a dočasne zomrú“.

Po kúpaní a čistení z minulého života nasleduje pohltenie monštrom a rituálna smrť:

Chcem - vezmem Dobrynyu do kufra

Vezmem to do kufra a vezmem to dole dierou,

Chcem - zjem Dobryňu.

Alebo v epose o Michailovi Potykovi:

A dohodli sa na satí mŕtveho tela.

Okrem toho sa dá predpokladať, že Slovania považovali za možné po absolvovaní iniciačného obradu získať nielen vojenské a magické zručnosti, ale aj schopnosť prežiť na bojisku:

V Iljovej bitke nie je napísaná smrť.

Napokon, nemenej dôležitým cieľom zasvätenia bolo, aby sa duch nováčika spojil s vyššími silami, s bohmi alebo s totemovým zvieraťom, čo sa stalo použitím halucinogénnych nápojov a vďaka najvyššiemu nervovému vypätiu.

Ako rozprávkový hrdina, aj epická postava po zasvätení dosiahla úplne novú duchovnú a spoločenskú úroveň. Zmyl sa a zabudol na svoj minulý život, dostal nové meno:

Teraz buď ty, Ilya, podľa mena,

Ishshe, či si ľahký a Muramets

Preto sme ťa volali shcho - Muramets.

Všimnite si, že hrdina nielenže dostane meno, ale je aj oficiálne prijatý do komunity obyvateľov mesta Murom a pomenuje „Muromets“. Od tej chvíle sa mladý muž stal plnohodnotným členom spoločnosti - mohol sa zúčastňovať na starých stretnutiach, ľudových milíciách a oženiť sa. Po iniciačnom obrade tiež človek nadobudol silu, múdrosť a napokon aj nezraniteľnosť v boji – vlastnosti tak potrebné na vedenie nového, dospelého života.

Teraz bol pripravený na druhú etapu prihraničného obdobia, teda na praktické uplatnenie všetkých nadobudnutých možností. To sa prejavilo vo forme rituálnych nájazdov čaty pokrvných bratov na susedné kmene:

Volga bude mať sedemnásť rokov,

Zoberie dobrého priateľa:

Trinásť chlapov bez jediného,

Samotná Volga bola v trinástke.

On a jeho „bratia, dobrý tím“ „chytili všetky kunny ryby, chytili všetky kuny a líšky“. V.G. Balušok, odvolávajúc sa na M. Dikareva, píše o „zábave“ takýchto vojenských odborov vo voľnom čase: „u majiteľov, ktorí ich z nejakého dôvodu nemali radi alebo nepustili dievčatá na ulicu , rozbíjali a rozoberali hospodárske budovy, odstraňovali brány, otvárali chatrče, ťahali vozy a kone na strechu, zdevastovali zeleninové záhrady atď. Volga robí niečo podobné v cudzom kráľovstve:

A zlomil tvrdé luky,

A pretrhol hodvábne šnúrky,

A všetko rozbil rozžeravenými šípmi,

A otočil zámky zbraní,

A znovu naplnil sudy pušným prachom.

Okrem toho by sa tieto akcie Volhy nemali považovať za neškodné, vo všeobecnosti, neplechu, ale za „vojenskú zábavu“ zameranú na oslabenie bojovej sily potenciálneho nepriateľa. Praktická aplikácia vedomostí získaných počas výcviku sa odráža vo vojenských náletoch:

A išli do tureckej krajiny,

A tureckú silu zabrali naplno.

Môj tím je milý, dobrý!

Začnime teraz zdieľať!

A napokon prišiel čas na záverečnú fázu iniciačného rituálu – návrat do domorodej komunity. Ako sme už spomenuli, záverečná fáza obradu zahŕňala rituálne strihanie vlasov, pretože to bolo zakázané počas celej doby zasvätenia. Navyše, ako sa nám zdá, hrdina bol po návrate domov porezaný:

Mladá Dobrynya Nikitich mala žlté kučery,

Tri rady kučier stočených okolo vrchu:

A ty, cieľ krčmy, visíš na pleciach.

Po návrate mladého muža domov rodičia rituálne „nespoznávajú“ svojho syna, pretože podľa tradície boli informovaní o jeho „smrti“:

Odložte mriežkovú bránu

Zoznámte sa s mladou Dobrynyou z čistého poľa!

Choď preč, láskavo, krčma dole,

Zo šikmých okien,

Nerob si zo mňa srandu

Nad víťaznou starou ženou:

A potom hlboko otrasiem starobou,

Vyjdem na ulicu - nečestne míňam.

Ach, ty si matka cisárovnej svetla!

Prečo si nespoznal svojho milovaného syna,

Mladá Dobrynya Nikitich?

Ako rozprávka, epos zaznamenáva prípady neúspešného prechodu obradu, ktorý sa nakoniec pre nováčika neskončil rituálom, ale skutočnou smrťou. Toto je rozprávané v epose „o dobrom, nešťastníkovi a rieke Smorodinka“. Rozprávanie sa začína opisom prvej fázy obradu:

Keď bol mladý

Čas je skvelý,

Česť, chvála dobre vykonaná, -

Pane Bože zmiluj sa

Suverénny kráľ sa sťažoval,

Otec-matka mladého muža

Držaný v láske

A klanový kmeň pre mladého muža

Nedá sa pozerať...

Ale čas prešiel a

Bobule sa skotúľali

So [har] novými stromami,

Odlomil sa konár

Z kučeravého z jablone,

Dobrý chlapík zaostáva

Od otca, syna, od mamy.

A teraz mladý muž

Veľká nadčasovosť.

Výborne sedí na dobrom koni a jazdí na „mimozemskú stranu“, ktorá sa nachádza za riekou Smorodina. Bez ťažkostí prekonáva vodnú bariéru, čo zjavne naznačuje úspešné dokončenie tejto fázy obradu, ktorá zahŕňa kúpanie a čistenie. Ale v poslednej fáze - návrate domov - hrdina nemôže prekročiť rieku a zomrie v nej:

Vystúpil na prvý schod -

Kôň sa utopil až po krk,

Ďalšia fáza s (tým) pitím -

Čerkesské sedlo,

Tretí krok kôň vykročil -

Hrivu už nevidíš.

Utopený dobrák

Na rieke Moskva, Smorodina.

Na základe analýzy tohto eposu sme dospeli k záveru, že k nehodám mohlo dôjsť aj počas zasvätenia a zosnulý sa počas obradu nevrátil do domu a zostal navždy v doslovnom a prenesenom zmysle v „inom svete“.

Uvažované rozprávky a eposy nám teda umožňujú dospieť k záveru, že vo folklóre východných Slovanov sú jasne viditeľné všetky štádiá iniciačného obradu a existujú 2 typy rozprávkových zápletiek - pre malé deti príbeh nadchádzajúceho iniciácia ako celok, s rozdelením jeho troch hlavných etáp, a pre staršieho dorastu, keď sa podrobne zvažujú jednotlivé stupne obradu. V eposoch, podobne ako v zložitejších dielach, absentuje prvá forma charakteristická pre rozprávku, no druhá je tradične podaná žiarivo a farebne.

Kapitola 3

Slovanský folklór pozná veľké množstvo príbehov o svadobných obradoch a rodinných vzťahoch v starovekej Rusi. Takáto pozornosť môže poukazovať na vysoký spoločenský a duchovný význam manželstva a rodiny, ako aj na širokú škálu problémov spojených s týmito otázkami.

Manželstvo – ako narodenie človeka, ako u mužov zasvätenie – je zlomovým bodom na životnej ceste jednotlivca. Pre muža je to už tretí prechod z jedného fyzického a duchovného stavu do druhého (v tomto prípade z mladistvého do mužského stavu), pre ženu je to druhý, keďže jej iniciačný obrad sa zhoduje so svadobným obradom. Preto, ako pri každom zasvätení, aj v manželstve musí existovať rituálna smrť a vzkriesenie. A.V. Nikitina, ktorá skúma symboliku obrazu kukučky v rôznych rituáloch, poznamenáva, že „manželstvo a smrť sa spájajú a sú identifikované vo svojich posvätných a rituálnych významoch a sú v protiklade k bežnému životu. Preto symbolika manželstva v určitom zmysle koreluje so symbolikou smrti. Potvrdením toho sa v rozprávkach stretávame viackrát:

"Potom o týždeň neskôr prídu tí istí dohadzovači. ... Vzala si mušelínové šaty, obliekla si ich, ako sa vyrovnávala so smrťou. ("Ženích-lupič" .) Alebo rozprávka, kde stará macocha hovorí hrdinke: „Nasaď mi prsteň. Obliekla si to a zomrela. ... Zle si medzi sebou vysvetlili, čo si ťa vziať. Keď sa vzali, bol to sviatok pre celý svet. ("Seba vyzerajúce zrkadlo". )

Na druhej strane, hoci „smrť“ manželov (a najmä nevesty) prebehla podľa všetkých zákonov pohrebného obradu, tí okolo, ako A.K. Baiburin sa snažil kontrolovať situáciu (aby zabránil úplnému odchodu hrdinov rituálu zo sveta ľudí). Preto boli prijaté najmä špeciálne opatrenia Do topánok sa neveste nasypalo ľanové semienko, do vrecka sa dala cibuľa a na telo sa dala rybárska sieť. Táto poznámka nám umožňuje naznačiť, že keď hrdinka známej rozprávky „Sedem rokov“, ktorá dostala za úlohu prísť na návštevu „oblečená aj bez oblečenia“, príde zabalená v sieťke, možno práve splní tieto ochranné pokyny, najmä preto, že ďalej Podľa zápletky rozprávky sa koná svadba Sedemročného plánu a pána, ktorý ju pozval.

V živote muža je manželstvo spôsob, ako obsadiť určité miesto v spoločenskom systéme. Tento stav pretrvával aj v 16. storočí, keď sa v dňoch svadby prejavila moc panovníka, ktorý nadobudol status „dospelého“, „nezávislého“ muža, keď verili, že panovník je schopný vytvoriť rodinu, udržiavať harmóniu a dekanát vo svojom vlastnom dome, bude tiež riadiť krajinu spravodlivo.

Ako už vieme, u mladých mužov, ktorí sa vrátili po iniciačnom obrade, sa počítalo, že vstúpili do sobášneho veku, teda do fázy sociálnej zrelosti. Zvlášť je potrebné poznamenať, že nejde o fyziologickú pripravenosť na splodenie, ktorá mohla prísť dávno pred obradom, ale o uznanie tohto človeka spoločnosťou ako jeho plnohodnotnú zložku. A.K. Baiburin zdôrazňuje, že z rituálneho hľadiska samotná fyziologická zrelosť nestačí ani na prechod do nového stavu, ani na (oficiálne - I. M.) splodenie. Jednotlivec získa takúto príležitosť iba pomocou opatrení zameraných na transformáciu sociálnych aj fyziologických charakteristík, v konečnom dôsledku na vytvorenie „nových ľudí“ (teda v dôsledku iniciačného obradu - I.M.) Na druhej strane je to vôbec neznamená, že po iniciačnom obrade bezprostredne nasledoval oficiálny sobáš. Folklór nám dáva veľa príkladov toho, že fakty o predmanželskej sexuálnej aktivite v starovekom Rusku boli rozšírené a nespôsobili obzvlášť silnú negatívnu reakciu, ak by sa na to nezamerala pozornosť verejnosti a ak, samozrejme, nešlo o násilie. . Táto vlastnosť je charakteristická pre pohanskú spoločnosť a dobu predmongolskej Rusi, keď boli pohanské tradície ešte veľmi silné. Preto môžeme poznamenať, že hrdina po noci strávenej v stane s dievčaťom sa s ňou vo všetkých prípadoch oficiálne neoženil.

Často v rozprávkach prichádzali do stanov mladých ľudí samé dievčatá a sotva vedeli, ako sa takáto návšteva skončí: „A ona [kráľova dcéra] prišla do tých stanov s dvadsiatimi deviatimi pannami; … Vezmite červené dievčatá za ruku, odveďte ich do svojich stanov a robte, čo viete! ". ("Baldak Borisevič")

Niekedy sa podľa V.G. Balushok, mladí muži si vzali dievčatá zajaté počas rituálnych nájazdov. Tieto nájazdy sú spojené s akousi „poľovačkou“, ktorá sa neskôr premietla aj do rozprávok, kde sa v podobe zveri objavuje nevesta, alebo niekedy aj hotová manželka, ktorú treba opäť získať. Najčastejším obrazom sú labute a kačice, menej často husi, ešte zriedkavejšie hrdličky, hrdličky atď.

Podľa vedcov „biela labuť“ znamená dievča vhodné na manželstvo a hon na rozprávkového hrdinu nie je nič iné ako hľadanie nevesty. Klasickým príkladom všetkých vyššie uvedených je rozprávka „Ivan Tsarevich a biela labuť“. Na jednej strane tu nájdeme samotný „lov“, v dôsledku ktorého Ivan Tsarevič získal labutiu manželku, a na druhej strane nájdeme slobodné manželstvo nezaťažené zbytočnými formalitami: „Začali žiť a bývať v bielom stane, na čistom poli, na šírom priestranstve.

Okrem toho tu stretávame aj príbuzných „bielej labute“, čo sú tiež labute. Labutí obraz nevesty teda nie je len poetickým prirovnaním, nielen stotožnením pojmov nevestina korisť a lov vtákov, ale aj priamym náznakom jej rodinnej príslušnosti. Faktom je, že predstavitelia každého jednotlivého kmeňa a dokonca aj kmeňového osídlenia vnímali všetky ostatné územia ako „iný svet“, neznámy a strašný, a preto ľudia, ktorí tam žili, získali v očiach zoomorfné, iné svetské črty.

Ešte v 19. storočí medzi obyvateľstvom stále existovali podobné predstavy, ktoré A.N. Ostrovskij vo svojej dráme „Búrka“, kde si tulák Fekluša zachoval obraz sveta, v strede ktorého bolo opísané mesto Kalinov: „Žiješ v zemi zasľúbenej!“, Keď „ešte stále existuje krajina, kde ľudia majú psie hlavy."

Takže nevesta aj jej rodina majú vzhľad vtáka alebo hada a ako I.Ya Froyanov a Yu.I. Yudin, „v rozprávke máme dočinenia so ženou, ktorá pred svojou premenou na človeka predstavuje vtáčiu obyvateľku iného sveta, a to nielen pôvodom nadpozemského totemu, ale aj sveta predkov nevesty. “

Manželstvo únosom, ktorého korene siahajú do primitívneho komunálneho systému, bolo rozšírené, čo potvrdzujú príklady z mnohých rôznych rozprávok: „No, podarilo sa ti to vidieť, zvládnuť a získať. Aby po troch mesiacoch, troch týždňoch a troch dňoch bola pred mojimi očami Elena Krásna, “rovnako ako rozprávky„ Krištáľová hora “, Ivan Tsarevich a sivý vlk “, Malý hrbatý kôň “, atď. ., kde buď musia hrdinovia uniesť nevesty, alebo naopak oslobodiť raz unesené ženy. Samozrejme, ako čas plynul, únos sa začal používať viac v rituálnom zmysle. Na druhej strane je to rituál, a nie realita manželstva únosom, čo nám potvrdzuje fakt, že nevesta súhlasí so sobášom len vtedy, ak manžel splní úlohu, teda preukáže svoju hodnotu. A tak v rozprávke „Kôň hrbatý“ princezná požaduje od budúceho ženícha, aby priniesol svadobné šaty: „Nemám svadobné šaty. Choď, prines mi to, potom sa ožením. V dôsledku toho to bola hlavná postava, ktorá ukradla nevestu, ktorá prešla rituálnou skúškou a stala sa manželom.

V zásade na základe folklórneho materiálu môžeme konštatovať, že u východných Slovanov sa oficiálna svadba od neoficiálnej líšila len súhlasom rodičov nevesty a ženícha a akékoľvek spolužitie v tom istom dome (stan) a implikované sexuálne vzťahy so súhlasom oboch strán sa považovali za uznané manželstvo.

Čo sa týka samotného svadobného obradu (spoločensky uznávanej formy manželstva), v rozprávkach sa objavuje najmä jeho kresťanská podoba, no niekedy nájdeme odraz aj archaickejšej tradície, keď osoba, ktorá obrad vedie (v kresťanskej ére kňaz). ) zväzuje neveste a ženíchovi ruky. Takže v rozprávke "Prasací črevo" hovorí dievča svojej matke: "Požehnaj nás, mama, nech nám kňaz zviaže ruky - pre naše šťastie, pre tvoju radosť!" Nemožno si nevšimnúť pohanskú podstatu tejto akcie, ktorá jasne dokazuje jednotu dvoch ľudí v manželstve. Okrem toho by som rád poznamenal, že samotné slovo "svadba" pochádza zo slova "veniec", pretože. pri cirkevnom obrade sa používajú špeciálne korunky (možno ich nazvať aj vence), ktoré sa kladú na hlavu novomanželov. Svadobné korunky ... pripomínajú svadobnú čelenku nevesty, napríklad veniec upletený z kvetov alebo konárov s ozdobami. Je pravdepodobné, že k starodávnemu svadobnému obradu patrila aj výmena vencov a zdá sa nám, že táto tradícia, hoci v dosť skomolenej podobe, prešla takmer do nedávnej doby: „ženích vykúpi zložený veniec nevesty, (alebo - I.M.) sa nevesta zvalí na stôl ... k ženíchovi, ktorý ho odvádza. Túto formu rituálneho spojenia nevesty a ženícha spomína A.N. Ostrovského v hre „Snehulienka“, keď Kupava rozpráva Snehulienke o Mezgire:

... a už prisahal

V deň Yarilin, pri východe slnka,

Na výmenu vencov v očiach kráľa

A ber ma za manželku.

Rozprávky však dávajú pomerne jasné rozlíšenie - najprv obrad a až potom hostina s mnohými hosťami. Zvláštnosťou slovanského svadobného obradu je však to, že samotné manželstvo v skutočnosti nenadobudlo platnosť po symbolickom spojení nevesty a ženícha, nie po zviazaní rúk, ale po skončení sviatku.

Potvrdzujú to príklady z mnohých rozprávok, v ktorých sa hrdina vrátil zo svojich potuliek práve v čase svadby svojej nevesty a inej osoby. Navyše, rozprávky zdôrazňujú, že obrad prebiehal, a preto, prerušený pred koncom sviatku, už nemal silu. Takže v rozprávke „Ivan Tsarevich a šedý vlk“ hrdina, ktorý sa vrátil do svojho rodného kráľovstva, „po príchode do paláca zistil, že jeho brat Vasily Tsarevich sa oženil s krásnou princeznou Elenou: vrátil sa z koruny s ju a sadne si za stôl."

Neexistuje ani jedna rozprávka, kde by sa v rovnakej situácii použilo sloveso „ženatý“, iba sa „vydávajú“, príchod hrdinu preruší hostinu a obrad zostáva neúplný. V dôsledku toho sa hrdina v tom istom okamihu ožení. A v niektorých rozprávkach sa o výlete snúbencov do kostola ani nehovorí, ale ide len o hostinu, čo opäť zdôrazňuje jej výnimočný význam: „dnes má kráľ veľkú hostinu – poctivú svadbu. "

N.L. Pushkareva vysvetľuje vitalitu svadobnej hostiny ako tradície tým, že v Rusku sa veľký význam pripisoval verejnému uznaniu manželstva. Takýto pohľad na tento prvok svadobnej akcie sa nám však zdá akosi povrchný. Smrť a jedlo ako symbol a ako čin sú nevyhnutnými súčasťami všetkých obradov prechodu. zaujímavá poznámka O.M. Freidenberg o svadobnom rituále: „Stotožňuje sa so smrťou, pretože žena je stotožnená so zemou; stotožňuje sa s aktom jedenia, pretože jedenie je predstavované aj ako smrť-narodenie božstva plodnosti, umieranie a vzkriesenie. Táto poznámka vysvetľuje dôvod vysokého významu rituálnej hostiny, ako aj to, prečo bez nej manželstvo zostalo neúplné.

Aj v rozprávkach sú neštandardné, z moderného pohľadu, formy vytvárania rodiny. Na jednej strane je to polygamia, ktorá zahŕňa vzťah muža a niekoľkých žien, spečatený rituálmi, no zároveň medzi manželkami nie je nič spoločné, často ani nevedia o vzájomnej existencii. . Napríklad v rozprávke "Ivan Bykovich" starý muž v žalári v prítomnosti jednej manželky-čarodejnice posiela hrdinu, aby mu získal druhú - princeznú.

Na druhej strane, jedným z najčastejších motívov ľudovej slovesnosti je únos cudzej manželky a následný sobáš s ňou. Tento moment sa dá ľahko vysvetliť zvláštnosťou pohanského svetonázoru Slovanov. Hovoríme predovšetkým o nesporných právach víťaza, o ktorých I.Ya. Frojanov píše: "Zabitím vládcu získava protivník nielen moc, ale aj majetok, manželku a deti porazených." Túto situáciu jasne demonštruje dialóg dvoch princov v rozprávke „Princezná je šedá kačica“:

"- Čo chceš robiť?

Chcem ťa zabiť!

Prečo, Ivan Tsarevič?

Koniec koncov, toto je portrét vašej nevesty ... “

Tu vidíme, že jeden z princov sa rozhodol zabiť iného, ​​aby sa oženil s jeho nevestou. Takže najistejším spôsobom, ako získať nevestu (manželku) niekoho iného, ​​je zabiť ženícha alebo manžela. Môžete tiež uniesť dievča alebo ženu: "Zdvihla sa silná víchrica, zdvihla kráľovnú a odniesla ju nikto nevie kam." Niet pochýb o tom, že unesená žena sa stala manželkou únoscu: „Všetko sa otriaslo, Víchrica priletela ... ponáhľala sa, aby ju objala a pobozkala.“

Nie každej žene však bolo také ľahké ju uniesť a vziať si ju. V rozprávkach sú často momenty, keď sa muž musí pustiť do boja so ženou a dokázať jej svoje právo byť manželom: jej z ruky. … Nuž, Ivan Bogatyr, teraz sa vzdávam tvojej vôli!

Ženy sa však mohli chrániť nielen pred vlkolakmi. Obraz hrdinov, bojovníkov je rovnako charakteristický pre eposy aj rozprávky. Mená rozprávkových hrdiniek - „Viflievna the Bogatyr“, „Bogatyrka-Sineglazka“ a popis ich vzhľadu hovoria o týchto vlastnostiach, ktoré by sa zdali pre ženu nezvyčajné, a opis ich vzhľadu: „princezná cválala na statnom koni, so zlatou kopijou, tulec plný šípov.“ Napokon ženy mohli ísť do vojny, pričom svojich mužov nechali, aby sa starali o domácnosť: „A princezná sa rozhodla ísť do vojny; zanecháva celú domácnosť pre Ivana Careviča.

Ale ak je epos charakterizovaný zápletkami, kde hrdinku-bojovníčku, ktorá prekonala svojho manžela vo vojenských zručnostiach alebo ho neposlúchla, zabije jej vlastný manžel (eposy o Michailovi Potykovi, Svyatogorovi, Dunaji Ivanovičovi (Vladimirovo manželstvo), Nepre-royalevična atď. .), potom v rozprávkach nie sú tieto isté motívy ničím výnimočným. Príčinou toho, zdá sa nám, je, že rozprávkový materiál je archaickejší, a preto na rozdiel od eposov neprešiel výraznou zmenou vplyvom kresťanskej morálky naň.

Štúdium eposov nám však odhaľuje niektoré ďalšie aspekty svadobných rituálov a predstáv spojených s touto udalosťou. Ako už bolo spomenuté vyššie, mladí muži, ktorí sa vrátili po iniciačnom rituále, boli považovaní za vek na manželstvo a niekedy sa mohli oženiť s dievčatami zajatými počas rituálnych nájazdov. Ale podľa nášho názoru boli Polonyanki považovaní predovšetkým za korisť - otrokov, sotva mali zákonné práva manželky. Navyše vidíme, že tieto dievčatá boli kúpené a predané:

A bolo to vlastne lacné - ženské:

Staré ženy boli polovičné,

A mladé ženy, dve pološkrupiny,

A červené dievčatá za peniaze.

Napriek tomu je v eposoch, rovnako ako v rozprávkach, rozšírený obrad manželstva únosom - napríklad epický princ Vladimír potrestal svojich dohadzovačov:

Ak to dávaš so cťou, tak to ber so cťou,

Bude nebude vzdávať česť - brať bez cti.

A Vladimir asistoval Alyoshe Popovičovi, keď sa chcel oženiť s Natalyou (Nastasya) Mikulichnou, Dobrynyinou manželkou:

Nechcem ísť za odvážnym Oleshom Popovičom

Tu hovoria:

Nechoďte láskavo, vezmeme to silou!

A vzali ju za biele ruky

Vzali ma do kostola v katedrále.

Rovnaký motív sa odráža v epose o kráľovi Salmánovi:

Ako môže byť žena odobratá živému manželovi?

A s prefíkanosťou berieme s prefíkanosťou,

S veľkou vôľou odniesť s múdrosťou.

Podľa niektorých eposov však môže byť obraz diametrálne odlišný, t.j. Pri výbere manžela sa žena riadila výlučne vlastným názorom:

A ak je mladý hrdina,

Vezmem hrdinu naplno,

A ak ma hrdina začne milovať,

Teraz sa vydám za hrdinu.

("Dobrynya sa vydáva")

a niekedy jednoducho uložiť jej budúcemu manželovi:

Som tu ja a červené dievča,

Marya Lebed je biela a kráľovská,

Royal ano som podyanka.

Nezabíjaj ma, ale ty si nepolyanka,

Neberieš ma do manželstva.

(Potyk Michail Ivanovič)

A, samozrejme, nie je náhoda, že Marya sa objavila pred Potykom v podobe labute a on sám „išiel chodiť po zapadákove, strieľať a strieľať biele labute“. Ako sme už spomenuli, „biela labuť“ v ľudovej tradícii znamená dievča v sobášnom veku a hon na epického hrdinu je hľadanie nevesty. To opäť potvrdzuje epos o manželstve vojvodu Stepanoviča, ktorého hlavná postava sa volá Biela labuť.

Čo sa týka samotného svadobného obradu, v eposoch, ale aj v rozprávkach sa objavuje najmä jeho kresťanská podoba, niekedy však nájdeme odraz archaickejšej tradície, kedy sa stredobodom stáva pohanský symbol, najčastejšie nejaký strom. akéhokoľvek obradu:

Vzali sa na otvorenom poli,

Kruh vŕbového kríka sa oženil.

(Dobrynya a Marinka)

Na základe informácií získaných z ľudového eposu možno usúdiť, že v predkresťanskej Rusi bol svadobný obrad čisto osobnou záležitosťou, zúčastnili sa ho len dvaja ľudia, samotní ženích a nevesta. N.L. Pushkareva pri tejto príležitosti poznamenáva, že „v počiatočných štádiách rozvoja starovekého ruského štátu sa manželské vzťahy... vyvinuli pod vplyvom osobných sklonov“. A ak v rozprávkach stále nájdeme skutočnosť vedúcej úlohy rodičov v otázke manželstva („Otec a matka súhlasia s tým, že jej dajú, že goras prišiel veľmi dobre. . No, nie je odomknutá.”), potom v eposoch o tejto otázke už rozhodujú len samotní manželia. Vo väčšine folklórnych príbehov o rodičoch nie je ani zmienka a v tých prípadoch, kde boli prítomní, aj tak zostávalo posledné slovo na deťoch. Takže v epose „Khoten Bludovich“ sa matka Ofimya odmietla oženiť s Khotenovou matkou a cestou ju urazila (naliala na ňu kúzlo zeleného vína), ale keď sám Khoten navrhol Ofimyu, aby si ho vzala, súhlasila:

Tri roky som sa modlil k Pánovi,

Čo by som sa oženil s Khotinushkou,

Za tú Hotinushku, za Bludoviča.

V dôsledku toho sa konala svadba. Vidíme teda, že prechod od predmanželského života k manželstvu je v dávnych predstavách východných Slovanov predovšetkým dielom samotných snúbencov.

Pravda, v eposoch sa niekedy spomína aj tretia osoba, ktorá sa obradu zúčastnila – kňaz, ale domnievame sa, že je to už výsledok kresťanského prehodnotenia eposov. Možno neskôr, s príchodom písaného práva v Rusku, boli na potvrdenie zákonnosti manželstva potrební dvaja „vidokovia“, ktorí sa v našom modernom obrade nazývajú „svedkami“.

Napriek tomu eposy dávajú pomerne jasné rozlíšenie - najprv obrad a až potom hostina s mnohými hosťami, ktorá nie je hlavnou súčasťou svadby, ale záverečným aktom, bez ktorého sa v ľudovom chápaní svadba považuje za legálne, ale stále neúplné:

A tu v katedrále na vešpery sa odbil zvon,

Tok Michaila Ivanoviča smeroval k vešperám,

Na druhej strane - Avdotyushka Lekhovidievna,

Čoskoro boli vtapory vyrezané a vyčistené,

Po odstránení išla do večera.

Na ten široký dvor kniežaťu Vladimírovi.

Prichádza do svetlej mriežky,

A potom sa im princ stal veselým a radostným,

Posadil ich za vyčistené stoly.

Ďalší potrebný detail obradu, podľa I.Ya. Froyanova a Yu.I. Yudina, si novomanželia vymieňajú drink. Michaila Potyk a cár Salman sa teda napili z rúk svojich neverných manželiek, zjavne v nádeji, že „obnovia prerušené manželské vzťahy a posilnia ich rituálnou mágiou“:

Kráľ a politik ma vzali preč,

Čo keby ma násilím odviezol z Kyjeva.

Prináša mu kúzlo zeleného vína:

Dajte si ďalší pohár zeleného vína.

(Potyk Michail Ivanovič)

A nasýtila kráľa do sýtosti,

A opila ho,

A nalial misku piva a pol vedra,

Ponúknuté kráľovi Salmánovi.

(O kráľovi Salmánovi)

Treba si však uvedomiť, že v rozprávkach plní nápoj na svadbe aj špeciálnu funkciu - hrdina či hrdinka, ktorí na svojho milého zabudli, si po ponúknutí nápoja na nich spomenie (do nápoja sa pridá nejaký identifikačný predmet, napr. napríklad prsteň, ale zdá sa nám, že ide už o neskoršie dodatky samotných rozprávačov): „Ivanuška vzala zlatý pohár, naliala doň sladký med... Princezná Marya sa napila až do dna. Na perách sa jej vyhrnul zlatý prsteň. Ženích bol teda uznaný a odohrala sa legálna svadba. Niekedy vám nápoj umožňuje nájsť aj ženícha: princezná „nazrela za fajku a uvidela tam Ivana blázna; jeho šaty sú tenké, pokryté sadzami, vlasy na koncoch. Naliala pohár piva, priniesla mu ho ... a hovorí: „Otec! Tu je môj snúbenec." Dôkazom toho, že v XVI. Počas svadobného obradu došlo k rituálnej výmene nápojov, možno nájsť v spisoch cudzincov, ktorí navštívili Moskovsko. Takže diplomat D. Fletcher poznamenáva, že „najprv si ženích vezme plný pohár alebo malý pohár a vypije ho pre zdravie nevesty a potom nevesty samotnej“. Podľa nášho názoru rôzne interpretácie zápletky nezasahujú do hlavného záveru - nápoj, ktorý priniesla neveste alebo ženíchovi druhá polovica (a s najväčšou pravdepodobnosťou v samotnom obrade došlo k vzájomnej výmene nápoja), tak či onak, spečatil manželský zväzok. Rovnaký názor zastával aj A. Gennep, ktorý tradíciu výmeny nápoja odkazuje na obrady jednoty.

Eposy často odrážajú nielen rituál, ale aj každodennú stránku rodinných vzťahov. Problémy manželského života ženy v starovekom Rusku sa teda pravdepodobne príliš nelíšili od našich moderných. Jedným z nich bol neúspešný vzťah s rodičmi jej manžela:

Svokor karhá, karhá,

A svokra prikáže biť.

Často môžete nájsť obrázky epických manželov, ktorí opustili svoju rodinu („Ilya Muromets a jeho syn“, „Ilya Muromets a jeho dcéra“), manželov na vyčíňaní („O dobrom priateľovi a nešťastnej manželke“), opitých manželov ( „Potyk Michail Ivanovič“).

No existovali aj výrazné rozdiely súvisiace so svetonázorom pohanských Slovanov. V prvom rade hovoríme o nesporných právach víťaza, o ktorých I.Ya. Froyanov napísal: „Zabitím vládcu získa protivník nielen moc, ale aj majetok, manželku a deti porazených. Zámer Drevlyanov oženiť sa s ovdovenou Olgou Malou a zbaviť sa Svyatoslava podľa vlastného uváženia je teda prejavom pohanských zvykov, ktoré prekvitali u východných Slovanov v 10. storočí. Podobnú situáciu odráža epos o Iljovi Murometsovi a Kalinovi cárovi:

A poďme do hlavného mesta, do Kyjeva,

A za tú slávu pre veľkých,

A milému princovi Vladimírovi,

A chcú si vziať princeznú a Opraxiu,

A dobyť mesto Kyjev.

Chce odobrať svoju ženu jej manželovi,

U toho princa u Vladimíra

Mladá kráľovná Oprax.

V súvislosti s týmito právami víťaza možno podľa nášho názoru uvažovať o tradičnom opise sviatku u epického kniežaťa Vladimíra. Tu:

Chytrý sa chváli starým otcom,

Šialenec sa chváli svojou mladou ženou.

(Alyosha Popovich a Tugarin Zmeevich)

Práve slovo „bláznivý“ na seba púta pozornosť. Je možné, že určitá osoba je šialená práve preto, že upriamuje pozornosť všetkých na svoje hlavné aktívum, a preto riskuje, že ho stratí.

Tu je potrebné venovať pozornosť takému dôležitému medzníku v živote človeka (tretí pre ženu), ako je tehotenstvo a narodenie prvého dieťaťa, teda duchovný a sociálny prechod zo stavu „manželky“ do stavu stav „manželky a matky“. A.K. Baiburin poznamenáva, že „skutočné rituálne úkony spojené s narodením dieťaťa sa začínajú ako súčasť svadobného rituálu a z tohto hľadiska svadba nielen predchádza rodným krajinám, ale možno ju považovať aj za počiatočnú fázu materstva. rituál.”

V rozprávkach a eposoch nenájdeme o tejto problematike také množstvo materiálu ako napríklad o iniciačných či svadobných rituáloch, niektoré rozprávky však o tomto prechode rozprávajú práve v kontexte smrti a zmŕtvychvstania matky. . Počas dlhého obdobia prerábania tejto zápletky ľuďmi moment zmŕtvychvstania rodiacej ženy buď úplne vypadol z rozprávky, alebo bol premyslený ako predstavenie zosnulej matky zástupu predkov, ale považujeme za možno tvrdiť, že toto je práve prehodnotenie pôvodného reťazca „smrť-vzkriesenie“. Takže v mnohých rozprávkach sa stretneme s rovnakými črtami: Kedysi boli manželia a zakorenili sa „iba jedna dcéra“ a matka často zomiera hneď po narodení dieťaťa. Ďalej existujú tri možnosti vývoja príbehu - buď sa matka už vôbec nespomína, alebo dieťa dostane od matky nejaký pomocný talizman - krava (napríklad „Tiny-havroshechka“) alebo bábika (napríklad „Vasilisa múdra“) alebo samotná matka pomáha dieťaťu poradiť (napríklad „Pig črevo“).

Mŕtve matky sú vždy neviditeľne prítomné pri deťoch, dávajú rady zo záhrobia, cez sprostredkovateľský talizman alebo prichádzajú k dieťaťu: „zosnulá matka v šatách, v ktorých bola pochovaná, kľačí, nakláňa sa ku kolíske, kŕmi dieťa mŕtvym prsníkom . Len čo sa v chatrči rozsvietilo, okamžite vstala, smutne pozrela na svoje dieťa a potichu odišla, pričom nikomu nepovedala jediné slovo.

Slabá reflexia tohto konkrétneho obradu prechodu z jedného životného cyklu do druhého vo východoslovanskom folklóre nijako neuberá na jeho význame a je s najväčšou pravdepodobnosťou výsledkom nevysloveného tabu, pretože pôrod prebiehal v atmosfére prísneho utajenia pred všetkými. nezasvätení do tejto sviatosti na diaľku.

Sociálne postavenie ženy, ktorá porodila, sa po absolvovaní všetkých očistných rituálov po pôrode veľmi mení. T.B. Shchepanskakya, ktorá študovala rodinné vzťahy z hľadiska vedenia v dome jedného z manželov, píše, že prvé tehotenstvo malo význam ženského „zasvätenia“, bol to čas prípravy na získanie materského statusu a vstupu ženská spoločnosť, ktorá im zase dala právo vykonávať vedenie v rodine. Narodením prvého dieťaťa bola žena uznaná ako „dospelá“, preto získala nové práva, ktoré si všimol vojenský inžinier v poľských službách a autor poznámok o súčasnom Rusku v 16. storočí. Alexander Gvagnini, ktorý napísal: „V kostole ich (manželky - I.M.) púšťajú len zriedka, na priateľské rozhovory ešte menej často a na sviatky iba tých, ktorí sú mimo akéhokoľvek podozrenia, teda tých, ktorí už porodili. Mení sa aj meno samotnej ženy, ak je pred tehotenstvom „mladá žena“, potom po pôrode je už „ženou“. To všetko nám umožňuje dospieť k záveru, že vlasť nie je o nič menej významným prechodovým obradom ako napríklad iniciácia alebo sobáš, hoci východoslovanský folklór nám poskytuje veľmi málo faktografického materiálu, ktorý sa týka tejto problematiky.

Môžeme teda konštatovať, že svadba ako rituál prechodu človeka z predchádzajúceho psychického a sociálneho stavu do nového sa plne odráža vo folklóre. Svadobný obrad sa časovo predĺžil a začal hľadaním nevesty, čo v rozprávkach a eposoch symbolizoval hrdina lov na vtáky a nevesta sa objavila v maske labute, kačice, holubice atď. Pre starých Slovanov boli charakteristické manželstvá únosom, ale manželstvo bolo celkom možné aj z iniciatívy ženy. Celkom zreteľne v eposoch možno vystopovať aj archaickú tradíciu nespochybniteľných práv víťaza na majetok, manželku a deti porazených.

Oveľa menej folklórnych zápletiek sa venuje prechodu ženy zo statusu „mladej ženy“ manželky do statusu oficiálne dospelej „ženy“ matky. Tejto otázky sa rozprávači dotkli veľmi opatrne, čo nám umožnilo predpokladať, že existuje nevyslovený zákaz verejnej diskusie o tomto obrade.

Kresťanské vrstvy síce v rozprávkach aj v eposoch upravujú dejové línie a činy postáv, no pre bádateľovo oko sú viac než povrchné, takže pre folkloristu nie je problém oslobodiť dej od týchto vrstiev, ale v skutočnosť, že odhaliť skutočný význam pohanských symbolov, ktoré prevyšujú epos. Význam, ktorý často neuhádnu ani samotní rozprávači.

Kapitola 4. Pohanské predstavy o smrti a nesmrteľnosti v rozprávkach a eposoch ruského ľudu

V našej diplomovej práci sme už uvažovali o takých etapách životného cyklu človeka, ako je počatie a narodenie dieťaťa, jeho prechod z detstva do dospelosti, manželstvo, rodinný život a teraz treba študovať odraz pohanských predstáv o záverečná etapa kruhu bytia – smrti – v ľudovom dedičstve.

V prvom rade si dajme pozor na najľahšiu formu „smrti“ v chápaní starých Slovanov – spánok. V rozprávkach sa tieto dva pojmy zamieňajú, prelínajú a v dôsledku toho sa stávajú od seba prakticky neoddeliteľné. Túto vlastnosť si všimol A.A. Potebnya. Výskumník píše, že „spánok je podobný smrti, a preto by sa podľa srbského presvedčenia nemalo spať, keď slnko zapadá ... aby nebralo spiaceho človeka za mŕtveho a nevzalo so sebou dušu .“ Takýto blízky vzťah týchto pojmov je odrazom jednej z kozmogonických predstáv Slovanov, o ktorých budeme uvažovať nižšie.

Rovnako ako etnografický materiál, aj rozprávka tvrdí, že spánok je smrť. Rozprávková smrť nie je vôbec ako skutočná: „v truhle leží mŕtva panna neopísateľnej krásy: rumenec na lícach, úsmev na perách, spí presne tá živá.“ Hrdinovia rozprávok vzkriesili, ale neuvedomovali si to, zvolali: "Ach, drahý svasha, dlho som spal!" Na čo odpovedali: „Odteraz a navždy by ste mali spať! Môj darebný syn ťa zabil na smrť." Na druhej strane, neškodný sen sa podobá aj na smrť: „Deväť dní sa neotočím zo strany na stranu, ale ak ma zobudíš, nezobudíš ma.“

Vo väčšine prípadov ho hrdina, ktorý narazil na spiaceho potenciálneho nepriateľa, nezabil, ale vyslovil zmysluplnú frázu: „Ospalý človek je ako mŕtvy“ a šiel spať vedľa neho. Posledná akcia bola zjavne vykonaná s cieľom byť v rovnakom svete s osobou, s ktorou sa stretli, navyše po tomto sne hrdinovia vyšli do poľa, aby si zmerali svoje sily. Aký je význam tejto konkrétnej formy spánku? Vzhľadom na predstavu, že spánok sa rovná smrti, je logika takéhoto činu celkom pochopiteľná: hrdina pred bitkou spal, čo znamená, že zomrel, a keďže práve zomrel, znamená to, že by sa to v boji nemalo stať. („Bely Polyanin“, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich a Idol Idolovich“ atď.)

Podobný obraz pozorujeme, keď sa hrdina vracia z iných krajín (= iného sveta). Predtým, ako sa dostanete domov, musíte spať - zomrieť pre jeden svet, aby ste sa znovu narodili vo svojom. Tieto momenty sa nachádzajú v rozprávkach „Koschei nesmrteľný“, „Ivan Tsarevich a šedý vlk“ a ďalších s podobnými zápletkami. To všetko zodpovedá magickým predstavám o astrálnom cestovaní medzi svetmi.

Ale v rozprávkach nie je smrť vždy totožná so spánkom. V iných zápletkách je smrť veľmi skutočným koncom života človeka a nepoužíva sa na presun do iného sveta alebo na rituálne akcie pred bitkou, ale ako jasný príklad prechodu duše z pozemského stavu do posvätného stavu. - zosnulý otec alebo matka sa stávajú patrónmi predkov.

Mytológovia majú tendenciu stotožňovať kult mŕtvych s kultom mŕtvych predkov. Medzitým ako D.K. Zelenin, takéto stotožnenie všetkých mŕtvych s ich predkami je chybné. Mŕtvi predkovia sú len jednou z kategórií mŕtvych ľudí. Druhú kategóriu tvoria mŕtvi, ktorí zomreli predčasne neprirodzenou smrťou – bez ohľadu na to, či ich náhla smrť bola nehoda, či násilná, teda vražda, alebo napokon išlo o samovraždu.

B.A. Rybakov tiež jasne rozlišuje medzi pojmami „Navi“ a „duchovia predkov“, ktoré niektorí výskumníci spájajú: „Duchovia predkov sú vždy láskaví k svojim potomkom, vždy ich sponzorujú a pomáhajú im; modlia sa buď v dome, alebo pri hroboch na cintoríne v dúhu. Navi, na druhej strane, vyzerajú zlomyseľne, nepriateľsky voči človeku; Navi – nielen mŕtvi, ale tí, ktorí zomreli nepokrstení, t.j. cudzinci, akoby neverní duchovia. Rovnaký rozdiel pozorujeme v rozprávkach, kde sú „dobrí“ duchovia zosnulých členov domácnosti a hrozní mŕtvi, ktorí v noci vyliezajú z ich hrobov.

Zápletky súvisiace s duchmi predkov majú množstvo funkcií. Po prvé, toto je príkaz zomierajúcemu otcovi, aby vykonal pohrebné obrady pri hrobe: "Keď zomriem, príď k môjmu hrobu - spi jednu noc." Okrem toho je tu aj povinná obeta, keď hrdina „odtrhol kobylu, vzal ju, prebodol ju, stiahol kožu a hodil mäso“ a nielen ju hodil, ale privolal posvätné vtáky na pamätné jedlo. : "Jedzte straky, vrany, pamätajte na môjho otca." Na otázku "prečo mŕtvy človek potrebuje obete?" V.Ya. Propp odpovedá takto: "Ak neprinesiete obete, teda neukojíte hlad zosnulého, nebude mať pokoj a vráti sa na svet ako živý duch." Zdá sa nám však, že motív „kŕmenia“ zosnulého odkazuje na obrady kultu „cudzích“ mŕtvych, „navei“. Obeta „svojim“, členom rodu, je akýmsi „balíkom“ na ceste. Rovnaké úvahy obhajuje A.V. Nikitin, ktorý verí, že „obetovanie bohom a zbožštení predkovia sú sprostredkovateľmi medzi svetom živých a svetom mŕtvych“. Pozitívny vplyv predkov sa teda rozšíril iba na potomka, ktorý vykonal všetky potrebné rituály.

V.Ya. Propp píše: „Rozprávka tu zjavne nič nehovorí, vypadol tu nejaký odkaz. … Záležitosť, samozrejme, nie je len v „sedadle“. Toto je príliš bezfarebný akt pohrebného kultu na to, aby bol prvotný. Rozprávka tu odhodila rituály obetí a úlitieb, ktoré kedysi existovali. A píše aj o obetiach: „Prečo mŕtvy človek potrebuje obete? Ak neprinesiete obete, teda neukojíte hlad zosnulého, nebude mať pokoj a vráti sa na svet ako živé strašidlo. Takže v rozprávke „Ivan kupcov syn napomína princeznú“ sa dokonca stretávame s ľudskými obeťami zosnulej princeznej: „V tomto stave zomrela kráľova dcéra; nosili ju do kostola a každý večer jej posielali jedného človeka najesť sa. To znamená, že zosnulý, aby nepriniesol zlo ľuďom zostávajúcim na zemi, musí byť správnypochovaný - s dodržaním všetkých obradov.

Rovnakú myšlienku potvrdzuje aj rozprávka "O statočnom mládencovi, omladzujúcich jablkách a živej vode." Tu sa mŕtvy hrdina na hore „povaľuje namiesto psa“, zrejme rovnako zbytočný a zatrpknutý ako pes. Ale potom, čo Ivan Tsarevich hrdinu vhodne pochoval, „zozbieral pamätný stôl a kúpil všetky druhy zásob“, duša hrdinu dala svojmu záchrancovi koňa a zbrane.

Nemenej príznačný je súbor príbehov o nevlastnej dcére a bábike zosnulej matky, ktorá jej pomohla. Venujme pozornosť tomu, že bábika (možno drevený obraz) patrila zosnulej, teda slúžila ako „zástupkyňa“ zosnulej matky, ktorá svojmu dieťaťu nemohla pomôcť. Bábiku bolo treba nakŕmiť: "bábika, jedz, počúvaj môj smútok." Toto kŕmenie bábiky podľa nášho názoru nie je nič iné ako obeta jedla duchom predkov, v dôsledku čoho títo pomohli tým, ktorí žijú na zemi.

Na druhej strane „cudzí“ alebo „nesprávne“ pochovaní ľudia v rozprávkach ľuďom škodili. Rovnaký typ mŕtvych zahŕňa ľudí, ktorí zomreli „nie vlastnou smrťou“. Ako hovorí A.K. Baiburin, boli vnímaní " nečistý mŕtvych, ktorých ošetrenie si vyžadovalo špeciálne techniky, keďže nevyužitá vitalita (zostávajúca v zosnulom v dôsledku predčasnej smrti – I.M.) mohla byť pre živých nebezpečná. D.K. Zelenin napísal, že postoj zastavených mŕtvych k živým ľuďom je bezdôvodne nepriateľský. Hypotéka mŕtva všemožne straší ľudí, ako aj dobytok; prinášajú ľuďom choroby, najmä mory; nakoniec zabíjajú ľudí rôznymi spôsobmi. Podobní darebáci podľa nás pôsobia vo folklóre.

Takže v rozprávke „Mučeník“ čítame: „Rakva sa otvorila, mŕtvy muž z nej vystúpil, uvedomil si, že na hrobe je niekto, a spýtal sa:

Kto je tam? ... Odpovedz, inak sa zadusím!

“- Daj (veko rakvy - I.M.), dobrý človek! pýta sa mŕtvy muž.

Potom ti to vrátim, keď povieš: kde si bol a čo si robil?

A bol som v dedine; zabil tam dvoch mladých ľudí. ("Príbehy mŕtvych")

Ale napriek tomu ani nepokojní mŕtvi nezabúdajú na dlh krvi a pomáhajú svojim žijúcim príbuzným. Takže v jednom z „Príbehov o mŕtvych“ v zbierke A.N. Afanasiev, stretávame sa s nasledujúcim sprisahaním: jeden z bratov zomrel. Bol prekliaty svojou matkou, a preto ho „zem neprijíma“. Preto požiadal svojho brata, aby pomohol vyprosiť si odpustenie od svojej matky a tiež mu pomohol šťastne sa oženiť.

Pre komplexné pochopenie miesta smrti v predstavách Slovanov je potrebné venovať pozornosť niektorým pozostatkom pohrebných obradov odrážajúcich sa vo folklóre. Ako hovorí A.K. Baiburin, etnografické materiály "dávajú dôvod domnievať sa, že fyzická čistota ("vymytá") je stabilným znakom smrti." Potvrdzujú to folklórne zápletky venované iniciačnému obradu, ako aj diela, podľa ktorých hrdina potrebuje prejsť do iného sveta (to znamená zomrieť vo svojom vlastnom). Zvyčajne sa akcie tohto druhu vykonávajú v chatrči Baba Yaga stojacej na hranici svetov, „nakŕmila ho (Ivan Tsarevich - I.M.), dala mu drink, vyparila sa v kúpeľnom dome; a princ jej povedal, že hľadá svoju manželku Vasilisu Múdri.

L.G. Nevskaya poznamenáva, že v slovanskej tradícii je pohrebný obrad uznávaný a vykonávaný ako spojenie medzi dvoma sférami - životom a smrťou. Tento charakter obradu sa obzvlášť jasne prejavuje v rôznorodo vyjadrenej myšlienke cesty. Spomenula to aj A.A. Potebnya: „Podľa veľmi bežnej predstavy medzi Slovanmi sa umierajúci človek vydáva na dlhú cestu; odísť znamená zomrieť, odpad je kánon čítaný nad umierajúcimi. Preto na prekonanie tejto cesty môže zosnulý potrebovať nejaké vozidlo. Takže jedným z predmetov, ktoré by duša mohla potrebovať na ceste do iného sveta, boli sane. S ich pomocou bol nebožtík prevezený na miesto pohrebu, napísal D.N. Anuchina a sane nechal na hrobe, aby nebožtík mohol pokračovať v ceste. N.N. Veletskaya na druhej strane tvrdí, že v rituáli odchodu do „iného sveta“ koexistovali rôzne formy. Nás zaujímajú dva z nich, keď ľudia čakajú na smrť:

dať na sane alebo na lýko a vyniesť v chlade na pole alebo step

vzali do hustého lesa a nechali ho tam pod stromom.

Práve tento rituál, ako sa nám zdá, sa odráža v rozprávke „Morozko“, keď macocha povedala starému mužovi: „Vezmi svoju nevlastnú dcéru, vezmi ju aj do tmavého lesa, dokonca aj na cestu. ." A otec vzal hrdinku na saniach do lesa a nechal ju pod borovicou.

Rovnako výrečné opisy pohrebného obradu nachádzame v epose. Na pohrebe sa tu použili aj sánky:

Išiel, Potok, aby dal katedrálnym kňazom odkaz,

Že mu zomrela mladá žena.

Prikázali mu katedrálni kňazi

Okamžite si nasaďte sane

Do toho katedrálneho kostola,

Položte telo na verandu.

Zaujímavý nápad je D.N. Anuchin o tom slove « saneznamenalo hada, a preto možno predpokladať, že názov sane dostali bežci podľa podobnosti s hadmi, tk. neskôr v epose sa spomína aj had:

A podzemný had sa plavil,

A prerazila palubu s bielym dubom,

A dohodli sa na satí mŕtveho tela.

Štúdiu tohto vzťahu by sme si mali nechať na inú štúdiu a obrátiť sa na „palubu z bieleho dubu“ spomínanú v epose, ktorá, keďže sa nachádzali hrdinovia, plnila funkciu rakvy. Táto otázka je pre nás dôležitá v súvislosti s ďalšou poznámkou D.N. Anuchin, ktorý študuje miesto člna v pohrebnom obrade Slovanov, píše, že „duté paluby môžu byť aj druhmi člna.“ Loď plnila rovnakú úlohu s dušou zosnulého ako sane – tzn. , slúžila ako dopravný prostriedok, pretože podľa predstáv Slovanov bol svet mŕtvych za vodou či riekou – a na prekonanie tejto prekážky je potrebný čln.

Vzhľadom na vyššie uvedené citáty nie je prekvapujúce, že práve v epose „Potuk Michail Ivanovič“ nájdeme ďalšie vozidlo, ktoré mohli starí Slovania vložiť do hrobu zosnulého – jeho koňa:

Vykopali hrob hlboký a veľký,

Hĺbka a šírka dvadsať siah,

A potom Potok Michail Ivanovič

S koňom a postrojom

Ponoril sa do toho istého hlbokého hrobu.

A otočili dubový strop,

A pokryté žltým pieskom.

Ak zhrnieme všetky vyššie uvedené skutočnosti, dospejeme k záveru, že folklórne príbehy obsahujú odraz niektorých základov obradu odprevadenia zosnulého na „iný svet“.

Ako však už bolo spomenuté, podľa predstáv starých Slovanov existovalo stabilné spojenie medzi „týmto“ a „iným svetom“, preto na jednej strane ako M.D. Alekseevsky, pomocou pohrebného náreku, ktorý by sa mal považovať za „jazyk posvätnej komunikácie“ s mŕtvymi, živí pozdravili svojich predkov so zosnulým. Na druhej strane, A.V. Nikitina uzatvára, že zdrojom vedomostí o budúcnosti je „iný“ svet. Schopnosť predpovedať teda znamená možnosť byť vo svete živých aj mŕtvych. Napríklad v epose „Vasily Buslaevič“ bola hrdinovi predpovedaná smrť kosti, ktorá sa ako súčasť zosnulej osoby stala spojením medzi týmito dvoma svetmi:

Povedz kosť Sukhoyalova

Yangov ľudský hlas:

Mohol by si aspoň, Vasilij, syn Buslaevič,

Nekopal by mi do kostí

Nepichli by ma kosti

Ležíš so mnou v súdruhoch.

Vasilyushka si odpľul a odišiel:

- Spala, pohľad zo snala.

V tej istej pasáži nachádzame odkazy na spánok, čo nás privádza späť k paralele spánku a smrti. Epos v rovnakej miere ako rozprávka zdôrazňuje, že zatúlaný človek sa môže vrátiť domov až po spánku:

A Dobrynushka išla do svojho domu,

A vo svojom dome Dobrynya svojej matke.

(...) [prišla noc - I. M.]

Roztrhal biely lemovaný stan,

A potom ho držala Dobrynya.

("Dobrynya a had")

Avšak nástup noci a spánok nie sú vzájomne prepojené veci, Dobrynya by mohla jazdiť nepretržite:

pohanský folklór Východoslovanská epopej

Jens jazdí deň na červenom slnku,

Jens jazdí do noci cez jasný mesiac,

ale medzi svetmi bola hranica:

Prišli k dubu, k Nevinovi,

Áno, slávnemu kameňu Olatyr,

ktoré možno prekonať iba spánkom:

Stiahli sa a biele stany,

Jedli slaný chlieb,

A išli do postele a ľahli si.

("Dobrynya a Vasily Kazimirov")

A spánok v epose sa tiež rovná smrti:

Dak uložil Svyatogora do tejto rakvy na spánok.

("Svyatogor")

Z pohľadu starých Slovanov teda smrť nebola konečným (najvyšším) bodom vo vývoji ľudskej duše. V kresťanstve duša odchádzajúca z tela odišla na „Boží dvor“, kde sa objasnil jej ďalší osud – buď večné muky, alebo večná blaženosť. Preto sa u človeka vyvinul strach zo smrti ako bodu, po ktorom už nebolo možné nič zmeniť. V pohanskom svetonázore, ako poznamenal A.N. Sobolev, existovala „predková myšlienka posmrtného života ako pokračovania pozemského života“. Okrem toho výskumník vysvetľuje odchod duše do oblasti „červeného slnka“, do horného sveta, pohľadom pohanských predkov na podstatu duše. S odvolaním sa na etnografické informácie A.K. Baiburin píše, že „práca nedokončená mŕtvymi bola umiestnená do rakvy (rozviazané pančuchy, netkané lykové topánky) vo viere, že práca bude dokončená na druhom svete. Výskumník interpretuje túto neúplnosť v súvislosti s myšlienkou pokračovania života vo svojom aj v inom svete.

N.N. Veletskaya poznamenáva, že myšlienka „iného sveta“ medzi starcami bola pevne spojená s oblohou a priestorom, čo potvrdzujú početné odkazy v pohrebných nárekoch slnka, mesiaca, hviezd. B.A. Rybakov, ktorý zhrnul tieto myšlienky, stanovil ich dôvod, ktorý spočíva v tom, že v dôsledku rituálneho spálenia sa dosiahol najvyšší a dobrý výsledok pre dušu zosnulého - zostal na zemi a vystúpil na Iriy.

V dôsledku toho sa Slovania nemali dôvod obávať prechodu z jednej formy života do druhej, najmä podľa ich predstáv k takémuto prechodu dochádzalo každý deň, každý rok a v každom spoločensky a duchovne významnom okamihu (iniciácia, svadba, narodenie prvého dieťaťa).

Už sme spomenuli, že rozprávka nerozlišovala medzi spánkom a smrťou. Dôvody tohto javu spočívajú v pozorovaní každodenného pohybu slnka, v ktorom predok videl celý život živej bytosti, zdanie jeho: narodilo sa, rýchlo sa stalo mladým, potom mužom plným sily, postupne zostarol a nakoniec zomrel, skrývajúc sa na západe. Večerný spánok bol spojený so smrťou a prebudenie na druhý deň so vzkriesením a za rok človek zomrel a bol vzkriesený 365-krát.

Z rovnakého hľadiska sa uvažovalo aj o ďalšom prirodzenom kolobehu - rok, kde sa jar spájala s detstvom (od narodenia po zasvätenie), leto - s mladosťou (od zasvätenia po manželstvo alebo prvé dieťa), jeseň - so zrelosťou (od sobáša). alebo od prvého dieťaťa až po stratu možnosti mať deti) a napokon zima – so starobou (od straty možnosti mať deti až po smrť). V súvislosti s týmito myšlienkami pripadli hlavné obrady spomienky na zosnulých na prechodné obdobie medzi jeseňou a zimou (materská Dimitrijevská sobota, známa na severovýchode a v západných oblastiach Ruska ako starého otcaalebo starého otcasobota) a na jar (od konca zimy do dňa Navi a Radunitsy, keď pohrebné obrady dosiahli svoj vrchol).

Takže v rozprávkach sa veľmi jasne odrážajú ľudové predstavy o najdôležitejšej zmene ročných období - prechode medzi zimou a jarou.

Preto v úryvku z rozprávky "Kúzelné zrkadlo" musíme venovať pozornosť materiálu, z ktorého je vyrobená rakva princeznej - konkrétne krištáľu. V.Ya. Propp píše o veľkej úlohe, ktorú kryštál a kremeň a neskôr sklo zohrávali v náboženských predstavách. Krištáľu sa pripisovali špeciálne magické vlastnosti, zohrával určitú úlohu v iniciačných obradoch. Ale ako sa nám zdá, úplne nemagické vlastnosti krištáľu sú kritériom pre výber tohto konkrétneho materiálu pre rakvu.

Tu je v prvom rade dôležitý paralelný kryštál = ľad = zima. O tom, že rozprávači si priamo spájali krištáľ s ľadom, svedčí rozprávka „Krištáľová hora“, v ktorej je taká veta: „Vzal semienko, zapálil ho a priniesol do krištáľovej hory – hora sa čoskoro roztopila. " V tomto ohľade sa nám zdá pochybné, že sa kremeň začne topiť ohňom. Krištáľ v tomto a v mnohých iných prípadoch skôr symbolizuje zimu, oheň - návrat slnka, semienko - spočiatku vzhľad zelene, neskôr začiatok poľných prác, oslobodenie dievčaťa - konečný nástup jari.

Tu treba podotknúť, že v paralelnom krištáľ – ľad – zima treba pokračovať ešte dvomi konceptmi. Po prvé, koncept „spánku“, o ktorom A.A. Potebnya píše: „Spánok ako fenomén protikladný k svetlu a životu, podobne ako tma, sa blíži k zime a mrazu. Spánok je mráz." A po druhé, slovo „smrť“, pretože. krištáľová (sklenená) hora sa v rozprávkach silne spájala so svetom mŕtvych (žila tam Víchrica, hrdina tam vyliezol, aby dostal svoju unesenú matku, žila tam budúca nevesta hrdinu), čo potvrdzuje aj etnografia. informácie citované A.N. Sobolev: "V Podolskej provincii hovoria, že duše mŕtvych sa "zavesia" na strmú sklenenú horu."

Jarná sezóna v živote Slovanov obsadila zvláštne miesto - skončila studená a často hladná zima a potom nasledoval deň jarnej rovnodennosti - Maslenitsa. Znovuzrodenie prírody po zimnom spánku sa stotožňovalo so znovuzrodením človeka po skončení pozemskej cesty. Preto sa princezné vždy zobudia a vydajú a princovia pomocou živej vody ožijú a vydajú sa.

V mnohých rozprávkach zimu (= spánok = smrť) roztápa nie oheň, ale dážď, ktorý je v rozprávke zosobnený v slzách. V jednom z nich hrdinka dlho nemohla zobudiť svojho začarovaného snúbenca, potom sa „naklonila k nemu a rozplakala sa a na líce mu padali jej slzy, čisté ako krištáľová voda. Vyskočí ako popálený.“

Zosobnením sveta undergroundu a smrti bol Koschei. prieskumník 19. storočia A.S. Kaisarov o tejto rozprávkovej postave napísal: „Kashchei je božstvo podsvetia. Symbolizuje osifikáciu, znecitlivenie mrazom v zimnom období celej prírody. Príbeh dokonca zdôrazňuje vplyv Koshchei na mladých ľudí, ktorí sa snažia zachrániť dievča (zosobnenie jarného slnka): „všetkých zmrazil a premenil ich na kamenné stĺpy“. Okrem toho sa v rozprávke stretávame so zápletkou, keď hrdina musel „pozlátiť smrť“ Koshchei, čo je pravdepodobne spôsobené postupným objavovaním sa slnka a predlžovaním dňa. Koschey, ktorý sa v názoroch Slovanov spája so zimným obdobím, musel byť, samozrejme, spálený ako vypchatý masopust, aby sa označilo úplné víťazstvo slnka a tepla. To je to, čo nájdeme v mnohých rozprávkach: „Princ položil hromadu palivového dreva, zapálil oheň, upálil Koshcheia Nesmrteľného na hranici“ alebo „Koshchei spadol priamo do ohňa a zhorel“.

Na druhej strane, v rozprávke sa Koshcheiova smrť často nachádza vo vajci (niekedy na konci ihly vo vajci), ktoré treba bez problémov rozbiť. Tento pozemok je veľmi všestranný a symbolický, preto je potrebné ho zvážiť podrobnejšie. Miesto Koshcheevovej smrti v rozprávke je nasledovné: „V lese je dub, pod týmto dubom je zakopaná truhlica, v truhle sedí zajac, v zajačikovi je kačica, v kačke je vajce. , ihla je vo vajci. Na ušiach ihly, moja smrť, “alebo bez spomenutia ihly:” moja smrť je ďaleko: v mori na oceáne je ostrov, na tom ostrove je dub, pod dubom je pochovaná truhlica , zajac je v hrudi, kačica je v zajacovi, vajce je v kačke a vo vajci je moja smrť.“

Podľa A.K. Baiburin, princíp „matriošky“ je typický pre zobrazenie smrti (jeho vizuálnou ilustráciou je rakva v dome (dom v dome) počas pohrebného obradu alebo smrť Koshcheev v rozprávke). B.A. Rybakov napísal, že miesto Koshcheiho smrti koreluje s modelom vesmíru - vajcom - a zdôraznil, že jeho strážcami sú zástupcovia všetkých častí sveta: voda (oceán), zem (ostrov), rastliny (dub), zvieratá. (zajac), vtáky (kačica) . Tento názor zdieľa aj L.M. Alekseev, ktorý verí, že toto sprisahanie „je založené na veľmi starých mytologických predstavách - na obraze vesmíru vo forme vajíčka“. Vo svetle vyššie uvedeného nie je prekvapujúce, že v zozname jedál na pamätnom stole, ako V.Ya. Propp okrem iného zahŕňal aj vajíčka, ktoré sa spájajú s predstavami o schopnosti znovu vytvárať, vzkriesiť život.

Venujme osobitnú pozornosť skutočnosti, že vajcia vyskytujúce sa v slovanskom folklóre môžu byť nerozbité (vaječný svet, život) a rozbité (vajcia-smrť, "Ivan Tsarevich ... rozdrvil semenník - a Kosh Nesmrteľný zomrel"). V tomto ohľade nemôžeme ignorovať rozprávku "Ryaba sliepka", v ktorej zápletke vajce zaujíma ústredné miesto. Vzhľadom na tento príbeh si výskumník neustále kladie otázku, prečo rozbité vajce prináša toľko nešťastia? („Starký plače, starenka vzlyká, horí v peci, vrch chaty sa potáca, vnučka sa dusila žiaľom“, „Systém začal plakať pre tento semenník, žena vzlykala, veru sa smiali , kurčatá lietali, vráta škrípali.“) V.N. . Toporov poznamenáva, že "začiatok stvorenia je zvyčajne spojený so skutočnosťou, že Yam [World Egg - M.I.] sa rozdelí, exploduje." Napriek tomu sa nám zdá, že takýto vývoj udalostí je sotva charakteristický pre slovanský svetonázor, a teda ani pre mytológiu. Dôvody sú na jednej strane v tom, že náboženstvo Slovanov je vysoko späté s prírodou, a teda harmonické. Pojem harmónie zároveň naznačuje, že čistá deštrukcia nemôže byť dobrá. Na druhej strane táto udalosť z nejakého dôvodu prináša smútok tak dedkovi, ako aj žene a ostatným obyvateľom obce. Keď sa opäť obrátime na V. N. Toporova, nachádzame nasledujúcu myšlienku: „Niekedy sa z Ya. m. rodia rôzne inkarnácie zlých síl, najmä hadov, smrti.“ Preto by sme mali venovať väčšiu pozornosť vinníkovi tragickej udalosti. Na prvý pohľad sa bude zdať, že naša myš je nevšedným obyvateľom stredného sveta, ale akonáhle si spomenieme na tradičnú prezývku tohto zvieraťa - „norushka“, „nora“, teda dierová myš, pod zemou - a všetko hneď zapadne na svoje miesto. Takže S. V. Aplatov poznamenáva, že „problémy vo svete ľudí prichádzajú zvonku, z druhého sveta“. Na druhej strane v rozprávkach „Tri kráľovstvá – meď, striebro, zlato“, „Vaječný raj“ nájdeme celé nezávislé svety v nerozbitých vajciach. V inom vajci, ktoré sa nemá rozbíjať, ale jesť, spočíva láska princeznej: „Choď, Ivan Tsarevič, cez more; tam leží kameň, v tomto kameni sedí kačica, v tejto kačici je vajce; vezmi tento semenník a prines mi ho “... vzal ho a išiel k starkej do chatrče a dal jej semenník. Zamiesila a upiekla z nej žemľu; ... Zjedla (princezná) túto malú šišku a hovorí: „Kde je môj Ivan Tsarevič? Chýbal mi."

Zhrnutím všetkého vyššie uvedeného môžeme konštatovať, že vajce je symbolom života aj symbolom smrti, čo opäť zdôrazňuje myšlienku nekonečnosti znovuzrodenia všetkých vecí. V tejto súvislosti venujme pozornosť prezývke Koshchei - Nesmrteľný. Prečo ho nemožno zabiť inak ako rozbitím vajíčka? Odpoveď na túto otázku nájdeme, ak porovnáme fakty, ktoré uviedli výskumníci A.K. Baiburin a N.V. Novikov. Takže dôvod, prečo človek zomrie, je vyčerpanie vitality. "Výraz zbav sa svojho veku ... znamenalo úplne spotrebovať uvoľnenú životnú energiu “, preto „vek“ nie je časový úsek, ale určitá moc. Zároveň v diele N.V. Novikov „Obrazy východoslovanskej rozprávky“, nachádza sa odkaz na rozprávku, v ktorej Koschey ponúka hrdinovi predĺženie života výmenou za jeho prepustenie: „Starý muž (Koschey nesmrteľný) povedal: Ak ma, dobre urobil, sklamal si, pridám ti ďalšie dve storočia! (budeš žiť tri storočia) ". Analýzou tejto pasáže môžeme konštatovať, že Koschey je schopný dodať vitalitu každému človeku, a teda aj sebe samému, t.j. jeho nesmrteľnosť nie je nič iné ako neustále dopĺňanie energie. Kde je jeho zdroj? V ponímaní východných Slovanov je človek „mŕtvy pred termínom nebezpečný pre živého svojou nevyužitou energiou, a uzdravený nebezpečné, pretože zje očné viečko niekoho iného . To druhé znamená prítomnosť myšlienok nielen o jednotlivé storočie , ale aj o všeobecnej, kolektívnej zásobe vitality, “a táto zásoba je roztrúsená po celom svete. Každé vajce ako samostatný malý svet je teda žiadaným neobmedzeným zdrojom energie a Koschey (majiteľ vajíčka) je jeho vlastníkom a konzumentom.

Na základe vyššie uvedeného sa vráťme ešte raz k vyššie uvedeným skutočnostiam. Takže prítomnosť vajec v zozname jedál pri spomienkovom jedle a s tým súvisiace predstavy o zmŕtvychvstaní možno považovať za pridanie podielu sily zosnulého k celkovému podielu. Láska princeznej, uzavretá vo vajci, je ďalšou verziou tej istej sily, len na mikroúrovni, vo svete dvoch ľudí, ktorí sa milujú. Nachádza vysvetlenie aj pre to, že v rozprávke sa hrdinovia rodia z vajec. Sú to ľudia s mimoriadnou (dvojitou) vitalitou. Keď sa narodia, rozbijú vajíčka zvnútra, t.j. pochádzajú z iného sveta a zásobili sa energiou. Na druhej strane, keď sa Koshcheiovo vajce rozbije, tento nevyhnutne zomrie, pretože nemá kde inde vziať nový „vek“ pre seba.

Ak sa vrátime k asociatívnemu chápaniu ročného cyklu, podotýkame, že sa premietol do ľudského údelu v rovnakej miere ako denný cyklus, to znamená, že ho Slovania vnímali z pozície „smrť a následné vzkriesenie“.

Problematikou zlomov v živote človeka sme sa už zaoberali z pohľadu jej odrazu vo folklóre. Teraz si všimneme jeho veľký význam vo svetonázore starých Slovanov.

Ako už bolo spomenuté, iniciačným obradom v jeho vrcholnej časti bola práve smrť, aj keď rituálna, po ktorej mladý muž zabudol na svoj minulý život a na ľudí okolo neho (predovšetkým na rodičov), ktorí boli informovaní o smrti jeho syn, tiež naňho zabudol.

Svadobný obrad, ktorý bol zároveň iniciačným obradom pre dievčatá, niesol aj rysy rituálnej smrti. Práve pre toto spojenie vyzerá príprava nevesty na svadbu vždy ako pohrebný obrad a pohreb ako príprava na svadbu. Takže napríklad rituálny predmet - sane - bol použitý v oboch rituáloch. Navyše, nevydaté dievčatá mali svoju zvláštnosť pochovávania – pochovávali ich ako nevesty, v svadobnom odeve. Slovania videli niečo zlé v tom, že dievča zomrelo bez toho, aby sa vydala, takže sa pochopilo, že po smrti sa stane nevestou a stane sa manželkou v hornom svete - v nebi. Táto tradícia, ktorá pretrvala dodnes, sa odráža aj vo folklóre: „Obliekli kupcovu dcéru do brilantných šiat ako nevestu do koruny a vložili ju do krištáľovej rakvy“.

V živote našich predkov bolo teda toľko úmrtí (prechodov z jedného sveta do druhého), že ešte jeden takýto prechod im nepripadal ako niečo nezvyčajné alebo desivé. Vedomie, že smrť je rodiacim princípom, bolo charakteristické nielen pre Slovanov, ale aj ako O.M. Freudenberg, „pre primitívnu spoločnosť ako celok. Obraz rodiacej smrti vyvoláva obraz kolobehu, v ktorom sa znovuzrodí to, čo zahynie; narodenie a dokonca aj smrť slúžia ako formy večného života, nesmrteľnosť, návrat z nového stavu do starého a zo starého do nového... neexistuje smrť ako niečo neodvolateľné.“ Navyše v budúcom posmrtnom živote nebolo nič neznáme – ako sme už spomenuli vyššie, podľa predstáv Slovanov bol posmrtný život pokračovaním toho pozemského – v „tom“ svete, ako napísal A.N. Sobolev, oni ako príroda zažijú rôzne stavy: v zime sa dostávajú do stavu podobného spánku a smrti, sú otupení, prebúdzajú sa až na jar a znesú aj smútok a núdzu, ako na zemi.

Záver

Folklór je pre svoju vysokú umeleckosť pomerne náročným zdrojom na štúdium. Ale na rozdiel od iných zdrojov štúdia archaických presvedčení starých Slovanov - kroník, starých ruských umeleckých diel, spisov cestovateľov do Ruska, misionárskych správ, ako aj archeologických a etnografických informácií - ústne ľudové umenie neodráža subjektívny názor človeka. individuálny autor, ale odveké ideály a ašpirácie ruského ľudu.

V dôsledku vykonanej práce, ktorá považuje rozprávky a eposy za jeden zo zdrojov pre štúdium pohanskej viery východných Slovanov, sme sa pokúsili vyriešiť problémy, ktoré spočívali v zvýraznení prežívajúcich častíc pohanstva medzi neskoršími vrstvami. spôsobené postupným prenikaním a zakorenením pravoslávia v mysliach starých Slovanov.svetonázor.

Pre uľahčenie práce sme rozprávkový materiál zaradili, čo nám umožnilo rozdeliť rozprávky do 3 skupín podľa vekového princípu: každodenné rozprávky, ktoré nesú primárne poznatky o svete, rozprávky o zvieratkách, ovplyvňujúce predstavy o totemy a verejná morálka, a rozprávky, ako posledné štádium socializácie dieťaťa.

A plne súhlasíme s názorom S.V. Alpatov, že „rozprávka opisuje jednotné zákony ideálneho vesmíru. Rozprávky ukazujú, ako tieto normy fungujú v živote hrdinov, ako sa po narušení každodenného chodu udalostí obnovuje pôvodný poriadok. Tento univerzalizmus rozprávky je základom pre interakciu každodennej ľudovej etiky s kresťanskou etikou, za „klamstvom“ rozprávkových zápletiek sú náznaky duchovnej orientácie jednotlivca.

V hlavnej časti práce sme skúmali štyri zlomy v ľudskom živote a rituály, ktoré ich poznajú, ktorých účelom je rituál „prerobenie hlavnej postavy, vytvorenie jej nového možnosť ". Prvá kapitola tejto práce je venovaná počatiu a pôrodu bábätka, ako aj rituálom spojeným s týmito udalosťami. To nám umožnilo dospieť k záveru, že príchod dieťaťa na svet je vždy zmenou, očakávaním jeho budúcich skutkov. Na tvorbe tela dieťaťa (nádoby duše, ktorá pri zasvätení nadobudne plné sebavedomie) sa podieľajú nielen samotní rodičia, ale aj všetky štyri prírodné živly. V dôsledku toho je takzvané „zázračné narodenie“ v skutočnosti najbežnejšie, ale je prezentované vo forme folklórne zmysluplných názorov Slovanov na túto problematiku.

Živý odraz vo folklóre našli dva štadiálne obrady – zasvätenie a manželstvo.

Iniciácia bola rozdelená do troch etáp: odlúčenie od kolektívu, znovuzrodenie, návrat do kolektívu. Znovuzrodenie jedinca spočívalo v nadobudnutí zručností prežitia, oboznámení sa s vyššími silami, získaní dospelého mena a už v konečnom upevnení naučených schopností. Ak subjekt nemal schopnosť prežiť, iniciácia sa mohla skončiť jeho smrťou, to znamená, že obrad do určitej miery zohrával úlohu prirodzeného výberu. V dôsledku toho sa nováčik stal plnohodnotným členom kmeňovej komunity a oficiálne vstúpil do veku manželstva.

Hľadanie nevesty v ľudovej reči zvyčajne symbolizoval lov vtákov a nevesta sa objavovala v podobe labute, kačice, holubice atď. Svadobný obrad bol rozdelený na 2 časti: rituálny zväzok nevesty a ženícha a svadobná hostina, do konca ktorej sa obrad považoval za neplatný. Pre starých Slovanov boli charakteristické manželstvá únosom, čo opakovane potvrdzujú texty rozprávok a eposov. Napriek tomu bolo manželstvo z iniciatívy ženy celkom možné a iba v jednom dosť neskorom epose (o Solovyovovi Budimirovičovi) je takáto forma odsúdená. V eposoch je celkom jasne vysledovaná archaická tradícia nepopierateľných práv víťaza na majetok, manželku a deti porazených, preto opisné odchýlky od epickej zápletky dôrazne odporúčajú poslucháčom, aby sa nechválili mladou manželkou s veľkým dav ľudí.

A.K. Baiburin poznamenáva, že „v štúdiách o východoslovanských rituáloch je obvyklé rozlišovať tri prechodné obrady, ktoré označujú začiatok životnej cesty (narodenie), stred (svadba) a koniec (pohreb). V skutočnosti táto schéma nepokrýva všetky významné prechody. Výskumník spomína aj iniciačný obrad a zavádza pojem „obrad rozdelenia“ (oddelenie malej rodiny od veľkej). Toto tvrdenie je podľa nás určite pravdivé len v tej časti, že okrem troch vymenovaných je ešte jeden prechodový obrad, no nejde o odlúčenie mladomanželov od veľkej patriarchálnej rodiny, ale o narodenie prvého. dieťa v malej rodine. Táto udalosť zohráva dôležitú úlohu predovšetkým v živote ženy, ktorá je po tom, čo sa stala matkou, oficiálne uznaná za konečne dospelú a vstupuje do príslušného vekového okruhu priateľov.

V závere štúdie sme skúmali slovanské predstavy o smrti odzrkadlené vo folklóre, po ktorých vždy nasleduje nové znovuzrodenie, ktoré umožnilo starým Slovanom vidieť život duše ako špirálu z minulosti do budúcnosti, pozostávajúcu z reťaz smrti a vzkriesení.

Každý z týchto prechodných momentov sa tak či onak odráža vo folklóre. Niekedy nie je ťažké ich vyčleniť, niekedy je potrebné vykonať hlbokú analytickú prácu, pretože rozprávači, ktorí si prenášajú rozprávku alebo epos z úst do úst, časom zabudnú na niektoré motívy alebo nerozumejú ich archaickému významu, zmeniť ich takmer na nepoznanie. Úlohou bádateľa je preto „v ľudovej slovesnosti pochopiť pôvodné základy, ktoré časom prešli zmenami, no nezanikli“.

Folklór poskytuje odpovede na mnohé otázky bádateľov i laikov, ktorí sa zaujímajú o korene toho či onoho z našich súčasných životných postulátov. Takže podľa I. A. Iljina: „Rozprávka je prvou, prednáboženskou filozofiou ľudu, jeho životnou filozofiou, vyjadrenou vo voľných mýtických obrazoch a v umeleckej forme. Tieto filozofické odpovede si každý národ vyliahne samostatne, po svojom, vo svojom nevedomom národno-duchovnom laboratóriu.

Téma odrážania najstarších presvedčení našich predkov v slovanskom folklóre ešte nebola úplne odhalená, výskumníci majú stále veľa otázok a odpovede na ne sú otázkou času - „Človek sa pýta na rozprávku a ona mu odpovedá o zmysle pozemského života...“

Prijatie kresťanstva najskôr vyvolalo negatívnu reakciu obyvateľstva Ruska, pretože. celá ich existencia bola založená na pohanských ideách. No postupne sa pohanstvo nahradením sviatkov, rituálov a vyšších patrónov kresťanskými premiešalo s pravoslávím a nakoniec vytvorilo Ruskú pravoslávnu cirkev, jedinečnú, originálnu a prakticky založenú na pôvodných ideách východoslovanských kmeňov.

Zoznam použitých prameňov a literatúry

Zdroje

1. Bitka na kalinovom moste: Ruské hrdinské rozprávky. / Comp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Epos. / Ed. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epos. / Comp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Epos. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Východoslovanské rozprávky. / Comp. T.V. Zuev. M., 1992

Gvagnini A. Popis pižmovej. M., 1997.

Gilferding A.F. Onegské eposy zaznamenané A.F. Hilferding v lete 1871. Archangelsk, 1983.

Zázrak. Bieloruské ľudové rozprávky. / Comp. I. Kolas. Minsk, 1966.

Staroveké ruské básne, ktoré zozbieral Kirshe Danilov. M., 1977.

Firebird. Ruské rozprávky. / Comp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Vstup. článok a poznámky S. Ya Serova. L., 1984.

Kráľovná Labuť. Litovské ľudové rozprávky. / Comp. A. Lebite. Vilnius, 1988.

Legendy a príbehy starovekého Grécka a starovekého Ríma. / Comp. A.A. Neihardt. M., 1981.

Ľudové ruské rozprávky od A.N. Afanasiev. T. 1. M., 1984.

Ľudové ruské rozprávky od A.N. Afanasiev. T. 2. M., 1985.

Ľudové ruské rozprávky od A.N. Afanasiev. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Severské rozprávky. SPb., 1998.

Ostrovský A.N. Búrka. // ruská dramaturgia. L., 1969.

Ostrovský A.N. Snehulienka. // Prehrá sa. M., 2004.

Piesne zozbierané P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Piesne zozbierané P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Úplné zloženie spisov. M., 1950.

Ruská rozprávka pre domácnosť. / Comp. V.S. Bachtin. L., 1987.

Príbehy a legendy Puškinových miest: miestne záznamy, pozorovania a výskumy V.I. Černyšev. M.; L., 1950.

Slovanské rozprávky. / Comp. Yu.M. Medvedev. Nižný Novgorod, 1991.

Starý roh novým spôsobom: Ruská rozprávka vo vydaniach z konca 18. storočia. SPb., 2003.

Fletcher D. O ruskom štáte. M., 2002.

Folklór regiónu Novgorod: história a modernosť. / Comp. O.S. Berďajev. M., 2005.

Literatúra

1. Alekseeva L.M. Polárne svetlá v mytológii Slovanov: téma hada a hadieho bojovníka. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Severoruský pohreb a pamätné náreky ako akt komunikácie: k otázke pragmatiky žánru // Ryabininsky Readings-2007. Materiály V. vedeckej konferencie o štúdiu ľudovej kultúry ruského severu. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Folklór ako súčasť stredovekej kultúry. // Staroveká Rus. Otázky stredovekých štúdií. 2001, číslo 2.

Anikin V.P. Historická periodizácia ruského folklóru vo svetle komplexnej analýzy jeho tradícií. // Staroveká Rus. Otázky stredovekých štúdií. 2002, č. 1.

Anikin V.P. Folklór ako súčasť staroruskej kultúry (niektoré primárne úlohy štúdia) // Staroveké Rusko. Otázky stredovekých štúdií. 2000, č. 1.

Anuchin D.N. Sane, čln a kone ako príslušenstvo pohrebného obradu // Starožitnosti. Zborník Moskovskej cisárskej archeologickej spoločnosti. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Rituál v tradičnej kultúre. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotické aspekty fungovania tradičnej kultúry východných Slovanov. SPb., 1995.

Balušok V. G. Zasvätenia starých Slovanov (pokus o rekonštrukciu). // Etnografický prehľad. 1993, č.4.

Balušok VG staroslovanské zväzky mládeže a iniciačné obrady. // Etnografický prehľad. 1996, č.3.

11. Veletskaya N. N. Pohanská symbolika slovanských archaických rituálov. M., 1978.

12. Gennep A. Obrady prechodu. M., 1999.

Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka. T. 1. M., 2001.

Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka. T. 2. Petrohrad; M., 1881.

Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka. T.2. M., 2001

Dal V.I. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka. T. 4. Petrohrad; M., 1882.

Zelenin D.K. Starý ruský pohanský kult „založených“ mŕtvych. // Zelenin D.K. Vybrané diela. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Duchovný význam rozprávky // Ilyin I.A. Osamelý umelec. M., 1993.

Kaisarov A.S. Slovanská a ruská mytológia. // Mýty starých Slovanov. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Staré ruské pohanstvo. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetika ruského folklóru. M., 1981.

Michajlova I.B. Uvaríme si kašu. Veľkovojvodská svadba v Rusku 16. storočia // Vlasť. Ruský historický časopis. 2004, číslo 7.

Nevskaja L.G. Cesta v pohrebnom obrade // Etnolingvistické baltoslovanské kontakty v súčasnosti a minulosti. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Obraz kukučky v slovanskom folklóre. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Príbeh. // Literárna encyklopédia. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Obrazy východoslovanskej rozprávky. L., 1974.

Potebnya A.A. O mýtickom význame niektorých presvedčení a rituálov. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfológia rozprávky. L., 1928.

Propp V.Ya. Historické korene rozprávok. L., 1946.

Propp V.Ya. Ruská rozprávka. M., 2000.

Propp V.Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Ruský hrdinský epos. M., 1958.

Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Ženy starovekého Ruska. M., 1989.

Rusi: ľudová kultúra (história a moderna). T. 4. / Pod. vyd. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Staroveká Rus. Legendy. Epos. Kroniky. M., 1963.

Rybakov B.A. Pohanstvo starovekého Ruska. M., 1987.

Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. M., 1981.

Selivanov F.M. Bogatyrský epos ruského ľudu // Epos. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan blázon: Esej o ruskej ľudovej viere. M., 2001.

Slovanské starožitnosti. Etnolingvistický slovník. T.1. M., 1999.

Slovník ruského jazyka. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mytológia Slovanov. Posmrtný život podľa starých ruských predstáv. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epos. // Literárna encyklopédia. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Vajíčko sveta. // Mýty národov sveta: Encyklopédia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Poetika deja a žánru. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Staroveká Rus. Skúsenosti so štúdiom dejín sociálneho a politického boja. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dráma starovekého rodu v ruskej epickej poézii. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epický príbeh. Diela rôznych rokov. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Historické reálie a epické fantasy. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epický príbeh. Diela rôznych rokov. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O historických základoch ruského eposu. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epický príbeh. Diela rôznych rokov. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O jednej koncepcii historizmu eposov v najnovšej sovietskej historiografii. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epický príbeh. Diela rôznych rokov. SPb., 1997.

Chistov K.V. Ľudové tradície a folklór. Eseje o teórii. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Mýtus o materstve a manažérskych technikách (ženské symboly a techniky moci v ruskej etnickej tradícii) // Žena v mocenských štruktúrach archaických a tradičných spoločností. SPb., 1999.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Folklór a literatúra u Slovanov

Folklór a jeho hlavné formy. Literatúra pravoslávnych Slovanov v XI-XVI storočí. Moderná slovanská literatúra

Témy folklóru a slovanských literatúr sa v našej príručke dotýkame len v súvislosti so slovanskou slovesnou kultúrou vo všeobecnosti a do detailov tejto témy (najmä do diskusie o súčasnom stave folklóru) sa nevenujeme. Existuje mnoho cenných príručiek venovaných konkrétne folklóru ako takému (ruské, bulharské, srbské atď. ľudové umenie), ako aj podobné príručky súvisiace s ruskými a inými slovanskými literatúrami. Na tie odkazujeme čitateľov, ktorí majú záujem o hlbšie oboznámenie sa s touto témou.

Slovanské národy vytvorili taký dôležitý folklórny žáner, akým sú rozprávky, a najbohatší súbor rozprávkových zápletiek (magických, každodenných, spoločenských atď.). V rozprávkach vystupujú najfarebnejšie ľudské postavy, obdarené ľudovou vynaliezavosťou – Ivan Blázon medzi Rusmi, prefíkaný Peter medzi Bulharmi atď.

Podľa vtipného postrehu F. I. Buslaeva „Rozprávka spieva hlavne o hrdinoch, hrdinoch a rytieroch; princezná, ktorá sa v ňom zvyčajne objavuje, sa veľmi často nevolá menom, a keď sa vydala za hrdinu alebo rytiera, opúšťa scénu. Ale žena v ére pohanstva, ktorá sa poddala mužom v hrdinstve a sláve získanej vojenskými činmi, bola polobohyňa, čarodejnica...

Celkom prirodzene, ľudová rozprávka mohla žene pridať fyzickú silu k sile duchovnej. Takže Stavrovova mladá manželka, oblečená ako veľvyslankyňa, porazila zápasníkov Vladimirovovcov.

Východní Slovania rozvinuli epiku. Patrí medzi ne Kyjevský cyklus (eposy o roľníkovi Mikulovi Selyaninovičovi, hrdinoch Svyatogora, Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Aljosha Popovič atď.) a Novgorodský cyklus (eposy o Vasilijovi Buslaevovi, Sadkovi atď.). Ruské eposy, jedinečný žáner hrdinského eposu, sú jedným z najdôležitejších doplnkov národného slovesného umenia. U Srbov predstavujú hrdinský epos príbehy o Milošovi Obilichovi, Korolevičovi Markovi a i. Podobné postavy sú aj v epose o Bulharoch - Sekula Detence, Daichin-vojvod, Yankul a Momgil a i. Medzi západnými Slovanmi , hrdinský epos sa z viacerých zložitých dôvodov neprejavil tak pôsobivo.

Epos nie je historická kronika, ale umelecký fenomén. Rusi zvyčajne dobre cítia vzdialenosť medzi skutočnou osobou mnícha Eliáša z Muromets a epickým obrazom hrdinu Ilya z Muromets. O srbskom epose, jeho bádateľovi Iľja Nikolajevič Goleniščev-Kutuzov(1904–1969) napríklad napísal:

„Okrem udalostí, ktoré neporušujú hranice spoľahlivosti,<…>v piesňach o kráľovi Markovi sú príbehy o okrídlených koňoch hovoriacich ľudským hlasom, o hadoch a horských bosorkách-vidličkách.

Ústne ľudové umenie expresívne charakterizoval F. I. Buslaev: „Ľud si nepamätá začiatok svojich piesní a rozprávok. Vedú sa od nepamäti a podľa legendy sa dedia z generácie na generáciu ako za starých čias. Hoci spevák Igor pozná nejakého Boyana, staré ľudové legendy už nazýva „starými slovami“. V „Staroveké ruské básne“ sa pieseň alebo legenda nazýva „staré časy“: „tak sa skončili staré časy,“ hovorí spevák ... Inak sa pieseň s naračným obsahom nazýva „epická“, to znamená , príbeh, ktorý bol.<…> Spevák preto na konci piesne niekedy na záver pridáva slová: „buď“ starý“, potom „skutok“, čím týmto veršom vyjadruje myšlienku, že jeho epos nebol len starý, legenda, ale práve legenda o skutočnom sa stal „skutok“.

Slovanské národy si zachovali tradície súvisiace s ich pôvodom. Západní aj východní Slovania poznajú legendu o bratoch Čechovi, Lechovi a Rusovi. Medzi východnými Slovanmi je založenie Kyjeva spojené s legendárnymi Kiy, Shchek, Khoriv a ich sestrou Lybid. Poliaci, podľa legendy, v mene Varšavy vtlačili mená detí lesníka, ktorý tu žil: chlapca Var a dievča Sava. Veľmi zaujímavé sú povesti, príbehy a legendy, ktoré v sebe nesú najrôznejšie informácie o praveku o Libuši a Přemyslovi, o panenskej vojne, o blanických rytieroch u Čechov, o Piastovi a Popelovi, Krakovi a Wande u Poliakov atď.

Napríklad dej príbehu o panenskej vojne sprítomňuje boj medzi matriarchálnymi a patriarchálnymi princípmi v slovanskej spoločnosti dávnych čias.

Podľa neho po smrti legendárnej českej vládkyne Libuši, ktorá sa spoliehala na dievčatá a ženy a držala dokonca aj ženskú čatu, začal vládnuť jej manžel Přemysl. Dievčatá, zvyknuté vládnuť, sa však mužom vzbúrili, postavili devínsku pevnosť a usadili sa v nej. Potom porazili oddiel mužov, ktorí sa bezmyšlienkovite pokúsili dobyť pevnosť - navyše zomrelo tristo rytierov a sedem bolo osobne zabitých vodkyňou ženskej armády Vlastou (predtým prvou bojovníčkou v oddiele Libushi). Po tomto víťazstve ženy zradne zajali mladého rytiera Tstirada, ktorý sa ponáhľal zachrániť krásu priviazanú k dubu, a odviezli ho na kolesách. V reakcii na to sa muži spojili v armáde a ženy úplne porazili, v boji zabili Vlastu a zajali Devín.

Poetické žánre folklóru u Slovanov sú mimoriadne rozmanité. Okrem eposov a bájí sem patria rôzne piesne – mládežnícke a haidutské u južných Slovanov, zbojníci u východných Slovanov atď., historické piesne a balady, ukrajinské zamyslenia atď. Slováci majú veľký záujem o cyklus folklórnej tvorby. o šľachtickom zbojníkovi Jurajovi Janoshikovi.

Mnohé básnické diela zazneli v sprievode rôznych hudobných nástrojov (ruské gusli, ukrajinská bandura atď.).

Malé žánre folklóru (príslovie, porekadlo, hádanka atď.) sú predmetom záujmu najmä filológov zaoberajúcich sa semiologická problémy. Napríklad A. A. Potebnya venoval vo svojej práci „ Z prednášok z teórie literatúry“špeciálna časť o “metódach premeny zložitého básnického diela na príslovie”, zdôrazňujúca: “Celý proces stláčania dlhšieho príbehu do príslovia patrí k množstvu javov, ktoré majú veľký význam pre ľudské myslenie” (Potebnya tieto javy nazval „zahusťovanie myslenia“).

Medzi zbierkami ruských prísloví vyniká " Ruské ľudové príslovia a podobenstvá"(1848) I. M. Snegirev," Ruské príslovia a príslovia"(1855) F.I. Buslaeva a" Príslovia ruského ľudu"(1862) V. I. Dahl.

Medzi zberateľov slovanského folklóru patria najväčšie kultúrne osobnosti (napr. A. I. Afanasjev a V. I. Dal Rusi, Vuk Karadžič Srbi). V Rusku sa tomuto obchodu venovali talentovaní nadšenci ako Kirsha Danilov a profesionálni filológovia. P. N. Rybnikov, A. F. Gilferding, I. V. Kireevsky a iné.Ukrajinský folklór sa zbieral napr. N. A. Certelev, M. Maksimovič, Ya. Golovatsky a iní.Bratia odviedli skvelú prácu medzi južnými Slovanmi Miladinovs, P. R. Slaveikov a iní, medzi Poliakmi Václav Záleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Chodakovsky atď., medzi Čechmi a Slovákmi F. Čelakovský, K. Erben, P. Dobšinskij a ďalší filológovia.

Slovanská literatúra je veľmi rôznorodá. Stará ruská literatúra, charakteristický prejav literatúr tzv. „stredovekého typu“, existovala od 11. storočia. Pripomeňme si niekoľko dôležitých bodov, ktoré s tým súvisia.

Akademik Dmitrij Sergejevič Lichačev(1906–1999) rozumne napísal: „Staroveká ruská literatúra nielenže nebola izolovaná od literatúr susedných západných a južných krajín, najmä z tej istej Byzancie, ale v medziach až do 17. storočia. môžeme hovoriť o presnom opaku – o absencii jasných národných hraníc v ňom. O zhode vo vývoji literatúr východných a južných Slovanov môžeme oprávnene hovoriť. Boli tam jednotná literatúra(zvýraznenie môjho. - Yu. M.), jediné písmo a jeden (cirkevná slovančina) jazyk medzi východnými Slovanmi (Rusmi, Ukrajincami a Bielorusmi), medzi Bulharmi, medzi Srbmi medzi Rumunmi “(ako je uvedené vyššie, Rumuni ako pravoslávni aktívne používali tzv. cirkevnoslovanský jazyk do druhej polovice 19. storočia) .

Výraz D.S. Lichačeva „jedna literatúra“ by sa nemal brať ako absolútny. Ďalej vysvetľuje svoju myšlienku: „Hlavný fond cirkevno-literárnych pamiatok bol spoločný. Liturgická, kazateľská, cirkevno-osvetová, hagiografická, sčasti svetohistorická (chronografická), sčasti naratívna literatúra bola rovnaká pre celý pravoslávny juh a východ Európy. Bežné boli také obrovské literárne pamiatky ako prológy, menaia, ceremoniály, triódie, čiastočne kroniky, palea rôznych typov, „Alexandria“, „Príbeh Barlaama a Joasafa“, „Príbeh múdreho Akira“, „Včela“ , kozmografie, fyziológovia, šesť dní, apokryfy, individuálne životy atď., atď.

Pochopiteľne, neboli bežné" Pár slov o Igorovom pluku», « vyučovanie"Vladimir Monomach," Slovo o smrti ruskej krajiny», « Zadonshchina», « Modlitba Daniela Ostrého“a niektoré ďalšie diela, možno najzaujímavejšie v starovekej ruskej literatúre pre našich súčasníkov. Pre stredovekého čitateľa, ktorého srdce sa obracalo predovšetkým k Bohu, a nie k pozemským ľudským problémom, však neboli medzi literárnymi textami „najdôležitejšie“. Bez ohľadu na to, aké ťažké môže byť pre človeka 21. storočia pochopiť túto skutočnosť, ale evanjelium, životy svätých, žalmy, akatistov atď., a v žiadnom prípade nie „Príbeh Igorovho ťaženia“ a podobné majstrovské diela beletrie boli v centre pozornosti starých ruských čitateľov (práve preto sa „Slovo“ tak ľahko stratilo a bolo objavené len náhodne na konci 18. storočia).

Po vyššie uvedených vysvetleniach sa nemožno nepripojiť k téze D.S. Lichačeva, že „stará ruská literatúra do 16. bolo jedno s literatúrou iných pravoslávnych krajín. Výsledkom je, že ak sa človek obráti na príručky ako „Stará srbská literatúra“, „Starobulharská literatúra“ atď., čitateľ v nich okamžite nájde mnohé diela, ktoré sú mu známe z priebehu staroruskej literatúry.

Napríklad v „Dejinách slovanskej literatúry“ akademik Alexander Nikolajevič Pipin(1833–1904) a Vladimír Danilovič Spasovič(1829-1906) ako starobulharčina (a nie staroruština!), o ktorej sa zmienil vyššie akademik Lichačev. Prológ», « Paley», « Alexandria“ a i. Navyše, podľa autorov to boli Bulhari, ktorí vytvorili v staroslovienskom jazyku „rozsiahlu literatúru, ktorá úplne prešla na Rusov a Srbov“; „Cirkevné vzťahy medzi Rusmi a Bulharmi as Athosom, tesná blízkosť Srbov k Bulharom zaviedli medzi nimi výmenu rukopisov“; "V dôsledku toho srbský spisovateľ predstavuje všeobecný typ, ktorý vidíme u bulharských a starých ruských spisovateľov tohto druhu."

I. V. Yagich vo svojich „Dejinách srbsko-chorvátskej literatúry“ uviedol rovnaký trend: „Stará srbská originálny(zvýraznenie môjho. - Yu. M.) diela tvoria veľmi malú časť ostatnej literatúry.

I. V. Yagich priznal, že „z nášho súčasného pohľadu“ sa „tenký zošit stredovekých ľudových piesní a podobne“ javí ako dôležitejší ako „celá obrovská zásoba biblicko-teologicko-liturgických diel“ preložená pravoslávnymi Slovanmi. Okamžite však zdôraznil, že si treba „živo predstaviť názory tých čias, podľa ktorých nebolo posvätnejšieho zamestnania ako toto“.

Bohužiaľ, skutočný nález „tenkých zošitov“ tohto druhu je mimoriadne vzácna vec. Výsledkom bolo, že v ére romantizmu niektorí západoslovanskí vlastenci (v Čechách) neodolali zostaveniu takýchto umeleckých hoaxy, Ako Kraledvorský rukopis(1817, „objavený“ v meste Kralevodvor).

Tento „zápisník“ „najnovších diel staročeskej literatúry“, ako ironizuje V.I. Lamanskij, je zbierkou majstrovských štylizácií pre slovanský starovek. V rukopise Kraledvorskej sú napríklad epické piesne o rytierskych turnajoch a hostinách, o víťazstve Čechov nad Sasmi, o vyhnaní Poliakov z Prahy, o víťazstve nad Tatármi atď.. Lyrické básne prezentujú obvyklé ľúbostná téma a je badateľný vplyv ruského folklóru.

Autorom textov bol Václav Ganka(1791–1861), slávny český kultúrny činiteľ a pedagóg. A čoskoro študent Jozef Linda„našiel“ rukopis s „Ľúbostnou piesňou kráľa Václava I.“ (rukopis zelenogorský). Mysliac v romantizme chceli obaja jednoznačne pozdvihnúť historickú minulosť svojho ľudu, po porážke Čechov v bitke na Bielej hore (1620) boli vlastne zotročení rakúskymi feudálmi.

Mnoho ľudí verilo v pravosť kraledvorského rukopisu takmer až do začiatku 20. storočia. Tento krásny podvod odhalili filológovia - lingvisti a paleografi, ktorí našli chyby v slovesných časoch, koncovkách, tvaroch písmen, ktoré boli v staroveku nemožné atď., ako aj historici, ktorí poukázali na skutočné nezrovnalosti. Zároveň je nepochybné, že štylizácie Ganky a Lindy mali veľký pozitívny vplyv na súčasnú literatúru a oživili mnohé svetlé umelecké variácie, obrazy a zápletky v nich odhalené.

Približne v polovici XVII storočia. Stará ruská literatúra bola nahradená a prekvapivo rýchlo – v priebehu dvoch generácií – literatúra novej doby v spoločnosti zakotvila. Literatúra je myslená v užšom užšom zmysle slova – beletria, ktorá má dodnes známy systém žánrov (báseň, báseň, óda, román, príbeh, tragédia, komédia atď.). Samozrejme, že také rýchle šírenie novej literatúry je spôsobené tým, že predpoklady pre jej vznik na Rusi sa postupne formovali a neviditeľne hromadili v priebehu niekoľkých predchádzajúcich storočí.

Nie je ťažké cítiť rozdiel medzi literatúrou modernej doby a starou ruštinou, porovnávajúc napríklad „Život Sergia z Radoneža“ (napísaný v ére Dmitrija Donskoya Epifanom Múdrym) s románom Leva Tolstého (resp. aj so „Životom veľkňaza Avvakuma“) alebo porovnávaním starého ortodoxného kresťanského akatistu a duchovnej ódy na Deržavina. Okrem jasne sa prejavujúcich špecifických žánrových a štýlových rozdielov existovali aj globálne vzájomné rozdiely.

Autor života svätca a zostavovateľ kroniky, autor cirkevného akatistu sa zaoberal sakrálnym remeslom - estetickým princípom, v miere osobného talentu, samozrejme, vstupoval do svojich diel, no predsa ako vedľajším účinkom. V staro ruskej spisbe existovali samostatné výtvory, kde rovnako ako v literatúre modernej doby prevláda výtvarná stránka (spomínaná „Príbeh Igorovho ťaženia“, „Návod“ Vladimíra Monomacha, „Príbeh o zničení Ruská zem“, „Modlitba Daniila Zatochnika“ atď.). Nie sú však početné a stoja od seba (hoci, opakujeme, pre čitateľa 21. storočia sú práve tieto umelecké diela v užšom zmysle slova azda najzaujímavejšie a vnútorne blízke).

Tvorivým úlohám kronikára, autora historickej povesti, autora pateriformného života, slávnostnej cirkevnej kázne, akatistu a pod. filologické školenie) „estetika kánonov“ (alebo „estetika identity“).

Takáto estetika vyznávala vernosť „božstvom inšpirovaným“ autoritatívnym vzorom a sofistikovanú reprodukciu ich hlavných čŕt vo vlastnej tvorbe (s jemnými inováciami v detailoch, ale nie vo všeobecnosti). Staroruský čitateľ hagiografie teda vopred vedel, ako autor opíše život svätca - žáner hagiografie zahŕňal systém kánonicky prísnych pravidiel a hagiografické diela sa navzájom podobali, ako bratia, ich obsah bol predvídateľný v počet spôsobov.

Táto črta staroruskej literatúry, odrážajúca sociálno-psychologické charakteristiky ľudí ruského pravoslávneho stredoveku, ako aj podstatu tohto zložitého kultúrneho a historického fenoménu, ktorý sa dnes nazýva „staroruská literatúra“, bola nahradená v r. 17 storočie. dodnes živá „estetika novosti“.

Spisovatelia modernej doby sa venujú nie „posvätnému remeslu“, ale umeniu ako takému; estetický začiatok – prvá podmienka ich tvorivosti; dbajú o fixáciu svojho autorstva, usilujú sa o to, aby sa ich diela nepodobali dielam svojich predchodcov, boli „umelecky originálne“ a čitateľ oceňuje a považuje nepredvídateľnosť vývoja umeleckého obsahu, jedinečnosť zápletky ako napr. prirodzený stav.

Novou ruskou literatúrou v počiatočnom štádiu bola literatúra barokový. Barok sa k nám dostal cez Poľsko a Bielorusko. Skutočný predchodca poézie moskovského baroka Simeon Polotsky(1629–1680) bol Bielorus, ktorého do Moskvy pozval cár Alexej Michajlovič. Z ďalších najvýznamnejších predstaviteľov barokovej poézie možno menovať Kyjevčana Ivan Velichkovský a na začiatku 18. stor - sv. Dimitrij Rostovský (1651–1709), Feofan Prokopovič(1681–1736), satirik básnik Antiochia Cantemir(1708–1744) a i. Na počiatku barokovej prózy stojí mohutná postava veľkňaza Avvakum Petrova (1620–1682).

Je potrebné vziať do úvahy osobitné postavenie v kultúrnom povedomí barokovej éry gramatických náuk. „Gramatika,“ podľa F. I. Buslaeva, „bola považovaná za prvý krok... na rebríčku vied a umení“. O gramatike Smotryckého spomína, že „to sa učili za čias Petra Veľkého; bola bránou múdrosti aj pre samotného Lomonosova. Okrem literárneho a vzdelávacieho významu je dodnes medzi schizmatickými starovercami posvätne uctievaný (Buslajev znamená jeho moskovské vydanie z roku 1648 – Yu. M.), pretože napríklad vo veršoch alebo básňach pripojených k tejto knihe sa používa tvar Ježiš – samozrejme, pre verš a mieru, vm. Ježiš. To vysvetľuje extrémne vysoké náklady na vydanie z roku 1648. Ďalej sa Buslaev úprimne smeje takémuto náboženskému cteniu gramatiky starovercami a pripomína, že Smotrycký „poslúchal pápeža a bol uniatom“.

M. Smotrycký, absolvent jezuitskej vilnianskej akadémie, v budúcnosti skutočne zástanca zjednotenia s rímskokatolíckou cirkvou, od malička prichádzal do kontaktu s kruhmi pestujúcimi typicky barokové idey, idey a teórie (baroko v katolíckom krajín vznikol oveľa skôr ako v Rusku a „jezuitský barok“ bol jeho skutočnou odnožou).

Treba podotknúť, že naše baroko bolo úzko späté, niekedy až splývajúce, s inými umeniami. Inými slovami, vyznačoval sa komplexom umelecká syntéza. Napríklad literárny obraz je v dielach tejto doby často úzko spätý s obrazom.

V oblasti maľby XVII storočia. nastali literárne zmeny. Tu sa rýchlo formuje svetská maľba - portrét, žánrová scéna, krajina (predtým tu dominovala náboženská maľba - ikona, freska a pod.). Ikonografia samotná sa vyvíja – objavujú sa autori, ktorí vytvárajú takzvané „živé“ ikony a medzi nimi a zástancami starého štýlu sa rozhorí ostrý boj.

Verbálne a textové príručky pre maliarov ikon, takzvané „originály“, ktoré existovali skôr, získavajú nové kvality skutočných literárnych diel. O tomto fenoméne F. I. Buslaev napísal:

„Ruský umelecký Originál tak, čím ďalej tým viac rozširuje svoje hranice a približuje sa k literárnym záujmom, necitlivo splýva s Abecedou, ktorá bola pre našich predkov nielen slovníkom a gramatikou, ale aj celou encyklopédiou. Priateľskejší, harmonickejší súlad čisto umeleckých a literárnych záujmov si po tomto, takpovediac organickom spojení takých protikladov, akými sú maľba a gramatika, so slovníkom len ťažko možno predstaviť.

Buslaev ďalej analyzuje príklad obrazového „symbolizmu písmen“ v Originále „epochy slabičných veršov“ (teda barokovej éry. - Yu. M.), kde „na každej strane je v rumelke napísané jedno z písmen v postupnom poradí“ mena „Ježiš Kristus“, „a pod písmenom je vysvetlenie v slabičných veršoch, a to:

І (prvé písmeno mena v starom pravopise. - Yu. M.) v tvare stĺpa s kohútom navrchu:

Ku stĺpu je priviazaný Ježiš Kristus,

Vždy bičovaný od múk zla velmi.

s s obrázkom v jeho strieborných kúskoch:

Ježiša kúpili za tridsať strieborných.

Byť odsúdený na zlú smrť.

o cirkevná slovančina vo forme klieští:

Nechty z rúk, z nôh boli vyberané kliešťami,

Z kríža ich vždy sňali rukami.

s s obrázkom vo vnútri jeho štyroch nechtov.<…>

X s vyobrazením palice a oštepu usporiadaných do kríža.<…>

R v tvare misky...<…>

A v tvare rebríka...<…>

T v tvare kríža...<…>

O v tvare tŕňovej koruny...<…>

s s kladivom a nástrojmi na trestanie...<…>».

Malebný začiatok prenikol do literatúry a hlbšie ako do podobných slabičných dvojverší. Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky a ďalší autori vytvorili množstvo básní-kresieb (v podobe hviezdy, srdca, kríža, misy a iných figúrok), napísali také špeciálne sémanticky štruktúrované texty ako palindromóny, raky, labyrinty atď. , používali písmená rôznych farieb na figuratívne a expresívne účely.

Tu je príklad „rakovina šikmá“ od Ivana Velichkovského – podľa jeho slov, verš, „ktorého slová, keď to čítate, sú škaredé (významovo opačný. - Yu. M.) text express ":

Btsa - Pre mňa život nie je strach zo smrti, - Yvva

Neumieraj, aby som žil.

To znamená: „So mnou je život, nie strach zo smrti, neumieraj pri mne, aby si žil“ (Panna Mária); "Strach zo smrti, nie život so mnou, Zomri, nemŕtva mnou" (Eva).

Na svojej historickej ceste ruská literatúra z druhej polovice XIX. podarilo zaujať pozíciu jedného zo svetových lídrov. Už I. S. Turgeneva, bez slov, vyhlásili bratia Goncourtovci, George Sand, Flaubert, za najlepšieho spisovateľa v Európe. Čoskoro L. N. Tolstoy získal kolosálnu prestíž po celom svete ako umelec a mysliteľ. Neskôr čitatelia na celom svete objavili F. M. Dostojevského, A. P. Čechova, A. M. Gorkého, M. A. Šolochova, M. A. Bulgakova...

Prínos iných slovanských literatúr do svetového literárneho procesu nebol taký globálny. Takže spisovatelia maloruského (ukrajinského) pôvodu v XVIII-XIX storočí. najčastejšie písali vo veľkom ruskom (moskovskom) nárečí, čiže sa stali figúrkami ruský literatúre. Odvoláva sa na Vasilij Vasilievič Kapnist (1757–1823), Vasilij Trofimovič Narežnyj (1780–1825), Nikolaj Ivanovič Gnedič (1784–1833), Alexej Alekseevič Perovský(1787 – 1836, pseudonym Anthony Pogorelsky), Orest Michajlovič Somov (1793–1833), Nikolaj Vasilievič Gogoľ (1809–1852), Nestor Vasilievič Kukolnik (1809–1868), Alexej Konstantinovič Tolstoj (1817–1875), Vladimír Galaktionovič Korolenko(1853–1921) atď.

N. S. Trubetskoy poznamenal: „Kotlyarevsky je považovaný za zakladateľa nového ukrajinského literárneho jazyka. Diela tohto spisovateľa („Aeneid“, „Natalka-Poltavka“, „Moskal-Charivnik“, „Óda na princa Kurakina“) sú napísané v bežnom maloruskom dialekte regiónu Poltava a svojím obsahom patria k rovnaký žáner poézie, v ktorom je zámerné používanie spoločného jazyka celkom relevantné a motivované samotným obsahom. Básne najväčšieho ukrajinského básnika Tarasa Ševčenka sú písané z väčšej časti v duchu a štýle maloruskej ľudovej poézie, a preto opäť svojím obsahom motivujú k používaniu spoločného jazyka. Vo všetkých týchto dielach, tak ako v príbehoch z ľudového života dobrých ukrajinských prozaikov, je jazyk zámerne ľudový, teda akoby zámerne nespisovný. V tomto žánri diel sa autor zámerne obmedzuje na oblasť takých pojmov a myšlienok, pre ktoré už existujú hotové slová v ľudovom jazyku bez umenia, a vyberá si tému, ktorá mu dáva možnosť použiť iba tie slová, ktoré skutočne existujú. - a navyše práve v tomto význame - v živej ľudovej reči.

Balkánski Slovania a na západe Česi a Slováci boli niekoľko storočí pod cudzím útlakom.

Bulhari a Srbi neprešli procesmi paralelnými s Rusmi, aby nahradili stredovekú literatúru novým typom literatúry. Prípad bol celkom iný. Bulharská a srbská literatúra zažila viac ako štyri storočia prerušenia svojho vývoja. Tento neblahý kultúrno-historický jav priamo vyplýva z okupácie Balkánu tureckou Osmanskou ríšou v stredoveku.

Bulhari sú slovanský národ, ale názov tohto ľudu pochádza z mena turkického nomádskeho kmeňa Bulhar, v 7. storočí. n. e. pod vedením chána Asparuha, ktorý obsadil krajiny siedmich slovanských kmeňov na Dunaji. Na týchto pozemkoch Asparuh založil svoje Bulharské kráľovstvo s hlavným mestom v meste Pliska. Čoskoro dobyvatelia boli asimilovaní neporovnateľne početnejším slovanským prostredím.

V roku 1371 sa bulharský cár Ivan Šišman po desaťročiach stále slabnúceho odporu uznal za vazala tureckého sultána Murada I. Potom v roku 1393 Turci dobyli vtedajšie bulharské hlavné mesto Veliko Tarnovo. O tri roky neskôr zachvátila búrka posledný pilier bulharskej štátnosti, mesto Vidin (1396). Turecký guvernér sa usadil v Sofii.

Srbsko po porážke v bitke s Turkami padlo pod turecké jarmo Kosovské pole(1389), teda približne v tých istých rokoch (na Rusi sa o deväť rokov skôr odohrala bitka s Tatármi na Kulikovom poli, ktorá mala pre Rusov úplne iný výsledok).

Domorodé bulharské a srbské obyvateľstvo sa venovalo roľníckej práci, platilo Turkom nadmerné dane, ale tvrdohlavo odolávalo islamizácii. Skutočný obraz následných peripetií dejín oboch národov bol však veľmi nejednoznačný a zložitý. Feudálne rozbroje viedli k tomu, že časť Slovanov sa z času na čas ocitla v rôznych vojenských stretoch proti katolíckym kresťanom na strane moslimských Turkov. Vo vzťahu k srbským dejinám viacero faktov tohto druhu citoval vo svojej monografii „Epos národov Juhoslávie“ I. N. Golenishchev-Kutuzov, ktorý napísal:

„Teda od konca 15. do konca 18. storočia. Srbi boli v oboch táboroch, bojovali za kresťanských panovníkov a tureckých sultánov... nebolo obdobie, v ktorom by srbský ľud nemal zbrane. Myšlienka amorfnej srbskej roľníckej masy ... nezodpovedá historickej realite.<…>

V XV-XVII storočí v Srbsku, Bosne, Hercegovine, Čiernej Hore a Dalmácii neexistovala jediná oblasť, v ktorej by haidukovia nepôsobili.

Niektorí Srbi a Chorváti boli stále násilne konvertovaní na islam. Ich potomkovia teraz tvoria špeciálnu etnickú skupinu s názvom „ moslimovia“ (to znamená „moslimský“). U Bulharov a Srbov sa zachovali niektoré pravoslávne kláštory, kde pokračovalo prepisovanie a rozmnožovanie literárnych textov (Bulhari ešte ani v 17. storočí nepoznali tlač) – na Athose, kláštory Bulharský Zograph a srbský Hilendar, ako aj Trója, Rylsky (bol niekoľkokrát zničený, ale obnovený) „posledné centrum národnej kultúry Srbov v stredoveku vzniklo v kláštore Manassia“: „Boli tam dielne, kde sa opisovali a zdobili rukopisy v cirkevnej slovančine, ktorá bola aj literárnym jazykom. Srbskí pisári boli pod najsilnejším vplyvom zničenej bulharskej školy staroslovienskeho jazyka v Tarnove.

Utláčaný ľud sa postupne začal pozerať na starú ručne písanú knihu ako na národnú svätyňu.

Bulharskí a srbskí kňazi boli v skutočnosti jedinými knižnými (a všeobecne gramotnými) ľuďmi v tejto ťažkej dobe pre kultúry južných Slovanov. Často odchádzali študovať do Ruska a potom písali jazykom, v ktorom boli okrem cirkevnoslovanského základu nielen slová z ľudového jazyka, ale aj rusizmy.

V roku 1791 vyšli prvé srbské noviny „ Srbské správy". V roku 1806 prvé tlačené bulharské dielo „ Týždenne» Sofrónia Vračanská.

Bulharský mních Paisios v roku 1762 napísal históriu Bulharov presiaknutú túžbou po národnej nezávislosti, ktorá sa desaťročia šírila v rukopisoch a vyšla až v roku 1844. V Srbsku a Čiernej Hore čiernohorské knieža (a metropolita) zobudil ľud svojou ohnivou kázne Petra Petroviča Iegoša(1813–1851). Pôvodom Čiernohorec a najväčší romantický básnik napísal dramatickú báseň „ horská koruna» ( Gorski Vijenac, 1847), ktorý vyzýval Slovanov k jednote a zobrazoval život čiernohorského ľudu.

V období romantizmu sa u Bulharov a Srbov začala formovať beletria. Jeho pôvod v Bulharsku sú básnici Peťko Slavejkov (1827–1895), Ľuben Karavelov(1835–1879) a Christo Botev(1848–1876). Ide o revolučných romantikov, ktorým bystrému talentu objektívne bránila prejaviť sa v plnej sile len absencia potrebnej národnej literárnej a umeleckej tradície za nimi.

Veľký bulharský básnik, prozaik a dramatik pôsobil pod veľkým plodným vplyvom ruskej literatúry. Ivan Vazov(1850–1921), autor historického románu pod jarmom» (1890).

Srbský poetický romantizmus reprezentujú takí básnici ako Jura Jakšič(1832–1878) a Laza Kostič(1841–1910), u Čiernohorcov – napríklad dielo kráľa Nikola I Petrovič(1841–1921). V oblasti Vojvodiny v meste Nový Sad sa rozvinulo centrum slovanskej kultúry. Bol tu skvelý pedagóg. Dositej Obradovič z Vojvodiny (1739–1811), skutočný zakladateľ modernej literatúry.

Neskôr sa v srbskej literatúre objavil dramatik s iskrivým satirickým darom. Branislav Nušič(1864–1938), spisovateľ komédií Podozrivá osoba"(Založené na Gogoľovom "Inšpektorovi") (1887), " patronát"(1888)," pani ministerka"(1929)," Pán Dollar"(1932)," Zarmútení príbuzní"(1935)," DR."(1936)," Zosnulý"(1937) a ďalšie, ako aj plné sebairónie" Autobiografie».

Bosniansky Srb získal Nobelovu cenu v roku 1961 Ivo Andric(1892–1975). Spomedzi jeho historických románov treba predovšetkým poznamenať „ Most na Drine"(1945)," Travnická kronika"(1945)," Prekliaty dvor“ (1954) a ďalšie.

Česká a slovenská literatúra, literatúra balkánskych Slovanov (Bulharov, Srbov, Chorvátov, Čiernohorcov, Macedóncov atď.), ako aj kultúry týchto slovanských národov ako celku v podstate prežili storočia. prestávka Vo vývoji.

Ak si spomenieme na Čechov, táto skutočne tragická zrážka je dôsledkom zabratia českých krajín rakúskymi feudálmi (teda katolíckymi Nemcami) po porážke Čechov v bitke pri Belaya Gora v 17. .

Stredovekí Česi boli odvážny a slobodu milujúci národ. Poldruha storočia predtým, ako reformné hnutie kalvínov, luteránov atď. rozdelilo katolícky svet, bojovali proti katolicizmu práve Česi.

Veľká osobnosť českej kultúry, kazateľ a cirkevný reformátor Jána Husa(1371-1415), rektor Betlehemskej kaplnky v starej časti Prahy a neskorší rektor pražskej univerzity, sa v roku 1412 ostro postavil proti katolíckej praxi obchodovania s odpustkami. Už predtým Hus začal čítať kázne v češtine a nie v latinčine. Kritizoval aj niektoré ďalšie katolícke inštitúcie týkajúce sa cirkevného majetku, moci pápeža atď. Hus písal aj po latinsky, pričom svojimi znalosťami odhaľoval neresti hniezdiace v katolíckej cirkvi (“ O šiestich smilstvách»).

Jan Hus ako ľudovýchovný pracovník dal svoju silu filologickej práci. Vo svojej eseji" O českom pravopise„Pre latinku navrhol horné indexy, ktoré umožnili sprostredkovať hlásky charakteristické pre český jazyk.

Katolíci vylákali Husa do katedrály v Kostnici. Dostal bezpečné správanie, ktoré sa po jeho zatknutí drzo distancovalo s odôvodnením, že sľuby dané „kacírom“ sú neplatné. Jana Husa upálili (dodnes nebol „rehabilitovaný“ katolíckou cirkvou). Český ľud odpovedal na toto zverstvo národným povstaním.

Na čele husitov stál šľachtic Ján Žižka(1360-1424), ktorý sa ukázal ako pozoruhodný veliteľ. Bojoval pri Grunwalde, kde prišiel o oko. Žižkovo vojsko odbilo niekoľko križiackych výprav organizovaných katolíckymi rytiermi proti husitom. Ján Žižka vytvoril nový typ vojska, pohybujúceho sa na obrnených vozoch a disponujúcich delostrelectvom. Vozne zoradené v rade alebo do kruhu a upevnené reťazami sa zmenili na pevnosť na kolesách. Husiti neraz spúšťali z hory ťažko naložené vozy, rozdrvili a dali na útek rytierov, ktorí ich mnohokrát prevyšovali.

Žižka a slepec, ktorí prišli v boji o druhé oko, naďalej velili jednotkám. Až keď zomrel na mor pri obliehaní Príbysława, podarilo sa spojeným katolíckym silám potlačiť husitské hnutie, ktoré viac ako 20 rokov terorizovalo celú Európu.

V ďalšom 16. storočí prenikli na trón v Prahe Rakúšania. Z nich arcivojvoda Rudolf II. Habsburský zostal v histórii ako filantrop a vládca náchylný k náboženskej tolerancii. Pod ním pôsobili v Prahe astronómovia Tycho Brahe a Kepler, Giordano Bruno sa skrýval pred inkvizíciou. V Česku sa šíril protestantizmus.

V roku 1618 sa protestantské Čechy vzbúrili proti moci rakúskych katolíkov. Toto povstanie skončilo porážkou v bitke pri Belaya Gora (1620).

Pri vstupe do Prahy víťazi zinscenovali brutálny masaker. Slovanská aristokracia bola starostlivo zničená. Rakúšania si dali za úlohu teraz a navždy potlačiť schopnosť ľudu odolávať. Dokonca aj hrob Jána Žižku v roku 1623 (199 rokov po smrti veliteľa) bol na príkaz rakúskeho cisára zdevastovaný a jeho telesné pozostatky vyhodili.

Začala sa éra 300-ročnej nadvlády rakúskej dynastie Habsburgovcov v Českej republike (skončila sa v roku 1918 po rozpade Rakúsko-Uhorska a vzniku samostatného Československa). Rakúski feudáli a ich prisluhovači systematicky potláčali národnú kultúru v Česku.

V Českej republike už v XIV storočí. bola rozvinutá stredoveká literatúra v rodnom jazyku (kroniky, životy svätých, rytierske romány, dramatické diela atď.). Spisy (kázne, epištoly a iné filozofické a teologické diela) veľkého reformátora Jana Husa boli napísané v češtine. Biskup s veľkým umeleckým talentom Ján Amos Komenský(1592–1670), pedagóg a teológ, používal češtinu spolu s latinčinou. V češtine je napríklad jeho alegória, vyznačujúca sa vysokou literárnou hodnotou, napísaná „ Labyrint sveta a raj srdca» (1631). J. Komenský však zomrel vo vyhnanstve v Holandsku. Doma vládli Nemci.

V roku 1620 bola samotná písomná tradícia prerušená. Odteraz začali Česi písať po nemecky a víťazi to ovládali so skutočne nemeckou presnosťou. Víťazi boli obzvlášť horliví pri ničení slovanskej kultúry porazených v prvom a pol storočí. Bola vykonaná protireformácia, nútená germanizácia; Jezuiti pálili české knihy na hranici. Následkom toho boli v minulosti samostatní Česi redukovaní do stavu nemeckých poddaných (poddanstvo tu bolo zrušené v roku 1848). Národná šľachta bola zničená (preživší slovanskí šľachtici sa väčšinou snažili napodobniť „Nemcov“).

V roľníckom slovanskom prostredí v stáročiach rakúskej nadvlády sa ďalej latentne rozvíjalo ústne ľudové umenie. Ale spisovatelia slovanskej národnosti, keď sa objavili, vytvorili svoje diela v nemčine. Barokové umenie v dobytých krajinách pestovalo katolícke duchovenstvo, neprinieslo významné diela a priamo nesúviselo s kultúrou Slovanov ako takou.

Až na konci XVIII storočia. vlastenecký filológ Jozef Dobrovský(1753-1829) sa chopil gramatického opisu češtiny a problematiky českej literatúry, napísal (v nemčine) jej dejiny, vedecky zdôvodnil pravidlá sylabotonického veršovania pre českú poéziu. Spisovný jazyk musel byť znovu vytvorený. N. S. Trubetskoy hovorí o tejto situácii takto:

„Vďaka aktivitám Jana Husa a takzvaných bratov Čechov čeština do 16. storočia. nadobudol dokonalý tvar. Nepriaznivé okolnosti však prerušili jeho ďalší vývoj a česká literárna tradícia na dlhý čas takmer úplne vyschla. Až na konci XVIII a na začiatku XIX storočia. začala obroda českého spisovného jazyka. Postavy českého obrodenia sa zároveň neobracali k moderným ľudovým nárečiam, ale k prerušenej tradícii starej češtiny konca 16. storočia. Samozrejme, že tento jazyk musel byť do istej miery aktualizovaný, no napriek tomu vďaka tomuto nadväzovaniu na prerušenú tradíciu dostala nová čeština úplne svojský vzhľad: je archaická, ale umelo archaická, takže prvky úplne iných epoch lingvistiky vývoj v nej koexistujú navzájom v umelom spolužití.

Praktickým dôsledkom toho je, že spisovná čeština sa výrazne líši od hovorovej reči. Cudzinec, ktorý sa naučil plynule čítať diela českej literatúry, zrazu narazí na to, že nerozumie živej reči Čechov a oni nerozumejú jemu, keď sa snažia dorozumieť.

Kreativita v češtine začala u romantických básnikov František Čelakovský (1799–1852), Václav Ganka (1791–1861), Karel Jaromír Erben(1811–1870) a i.Začali sa znovu vydávať staré české literárne pamiatky.

V druhej polovici XIX storočia. najbystrejší básnik a prozaik obdobia národného obrodenia sa objavil v Českej republike Svatopluk Čech(1846–1908). Jeho vzdorovito smelé Otrocké piesne» ( Pisn? otroka) vyzval český ľud k boju za slobodu. Historické básne zo slávnej českej minulosti boli bohaté na dej a tešili sa aj veľkej čitateľskej obľube. satirické romány Skutočná cesta pána Broucha na Mesiac» (« Pravy vylet pana Broucka do Msice", 1888) a " Brouchekova nová epochálna cesta, tentoraz v pätnástom storočí» (« Novy epochalni vylet pana Brouka, tentokrat do patnacteho stoleti“, 1888) anticipoval satirické prózy J. Haška a K. Chapka.

Súčasník S. Čecha Alois Irašek(1851 – 1930) začínal ako básnik, no presedlal na prózu so zápletkami z českej histórie, stal sa klasikom národnej literatúry (písal aj historické drámy). Vytvoril cyklus románov o husitoch “ Medzi prúdmi» ( medzi hrdými, 1887 – 1890), Proti všetkým» ( Proti všetkému, 1893), " Bratstvo» ( Bratstvo, 1898 – 1908); hry o Janovi Husovi a Janovi Žižkovi.

V Československu, ktoré vzniklo po skončení prvej svetovej vojny, bol satirik a humorista obľúbený Jaroslav Gašek (1883–1923) s jeho protivojnový román Dobrodružstvá dobrého vojaka Švejka» ( Osudy dobreho vojaka ?vejka za sv?tove valky, 1921 – 1923). Hašek bol komunista a účastník ruskej občianskej vojny, čo prispelo k jeho sláve v ZSSR.

Karel Čapek(1890–1938), dramatik a prozaik, známy svojimi hrami " Liek Makropulos» ( Vec Makropulos, 1922), " matka» ( matka, 1938), " R.U.R.» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) a ďalšie, romány “ Absolútna továreň» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Krakatit» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), Meteor», « Vojna s salamandrami» ( Valkove mloky, 1936) a i. Spolu s Poliakom možno S. Lema Czapka považovať za klasika filozofickej fantastiky. Karel Čapek zomrel, keď prežil mníchovskú dohodu, ktorá dala jeho vlasť do rúk Nemcov.

Storočia otrockej závislosti na Nemcoch zrejme neprešli bez stopy ani pre Čechov ako národ, ktorý ich zvykol pokorne prijímať nepriaznivé zmeny osudu. Ako viete, Hitler v roku 1939 v Poľsku narazil na zúfalý odpor. O rok skôr vtrhli fašistické vojská do Česka takmer bez výstrelu. Česká republika, v tom čase silná priemyselná krajina s výborným obranným priemyslom a silnou armádou s najmodernejšími zbraňami (oveľa silnejšou ako poľská armáda), sa vzdala Nemcom. (Následne bojovali české tanky počas Veľkej vlasteneckej vojny proti ZSSR a v Hitlerovej armáde bolo množstvo českých vojakov.)

V roku 1938 sa niektorí v Českej republike cítili odsúdení na to, že sa vrátili ich obvyklí majitelia - Nemci... Tieto dramatické dni pripomínajú báseň Mariny Cvetajevovej, ktorá z celého srdca milovala Československo. Jeden dôstojník". Ruská poetka predostrela tomuto dielu nasledujúci epigraf:

„V Sudetách, na zalesnených českých hraniciach, dôstojník s dvadsiatimi vojakmi, ktorí nechali vojakov v lese, vyšiel na cestu a začal strieľať na približujúcich sa Nemcov. Jeho koniec je neznámy Zo septembrových novín 1938)».

Cvetaeva píše:

český les -

Najviac lesné.

Rok - deväťsto

Tridsiaty ôsmy.

Deň a mesiac? - vrcholy, ozvena:

Deň, keď Nemci vstúpili do Čechov!

Les je červenkastý

Deň - modro-šedá.

dvadsať vojakov,

Jeden dôstojník.

Drsné a bacuľaté

Dôstojník stráži hranicu.

Môj les, všade naokolo,

Môj krík, všade naokolo,

Môj dom okolo

Môj je tento dom.

Lesy nepredám

Nepustím ťa domov

Nevzdám sa okraja

Nevzdám sa!

Tma listov.

Strach v srdci:

Je to pruský ťah?

Je to tlkot srdca?

Môj les, zbohom!

Môj vek, zbohom!

Môj koniec, zbohom!

Moja je táto zem!

Nech celý kraj

K nohám nepriateľa!

Ja - pod nohami -

Kameň nepredám!

Dupot čižiem.

Nemci! - list.

Hukot žliaz.

Nemci! - celý les.

Nemci! - zvoniť

Hory a jaskyne.

Zhodil vojaka

Jeden je dôstojník.

Z lesa - živým spôsobom

Vo veľkom - áno s revolverom!

trpel

Dobré správy,

Čo je zachránené

Česká česť!

Takže krajina

Takže sa nevzdávať

Znamená vojnu

A predsa - bolo!

Môj koniec, viva!

Jedzte, Herr!

... Dvadsať vojakov.

Jeden dôstojník.

Dôsledky prestávky v kultúrnom a historickom vývoji počas XVII-XVIII storočia. už zo zjavného faktu, že česká literatúra sa, žiaľ, na medzinárodnej úrovni príliš neukázala. Autori ako A. Irasek a K. Čapek a ďalší autori preložení do cudzích jazykov však dôstojne prenášajú jej myšlienky a námety do rôznych krajín. Ruskí čitatelia sa k českej literatúre správajú s veľkými sympatiami.

Krajiny Slovákov boli v ranom stredoveku súčasťou Uhorska, ktorého feudálne vrchnosti vždy a kruto potláčali slovenskú národnú kultúru. Avšak v XVI storočí. Maďari stratili národnú nezávislosť. V Uhorsku bol zavedený nemecký jazyk a samotní miestni feudáli to mali ťažké. Slováci spolu so svojimi starými utláčateľmi, Maďarmi, padli pod žezlo rakúskej dynastie Habsburgovcov, ktorá čoskoro pohltila Čechov. Nuansou je, že pre Slovákov sa touto podriadenosťou Rakúšanom, teda Nemcom, oslabila krutá nadvláda nad nimi. Maďari proti ktorému Slováci stáročia bojovali. Navyše, na rozdiel od Čechov, Slováci boli katolíci, ako Rakúšania - teda tu nedošlo k žiadnej náboženskej konfrontácii. A dnes značnú väčšinu občanov Slovenskej republiky sformovanej v roku 1993 tvoria katolíci (takmer všetci ostatní sú protestanti ako v ČR).

(Prvýkrát Slovenský štát vytvorilo – z politických dôvodov – nacistické Nemecko po zajatí Česko-Slovenska. Po oslobodení Čechov a Slovákov bola sovietskymi vojskami obnovená (ako socialistická) jednotná ČSR. V r. inak povedané, v období 1918–1993 bolo Slovensko takmer vždy v zložení Československa.)

Slováci boli výrazne ovplyvnení českou kultúrou všeobecne a literatúrou zvlášť. Od 16. storočia tí Slováci, ktorí sa stali protestanti. V tomto prostredí ochotne písali po česky – napríklad básnici Juraj Palkovič(1769–1850), autor básnickej knihy Múza slovenských hôr (1801), resp. Bohuslav Tables(1769-1832), ktorý postupne (1806-1812) vydával svoje zbierky „Poézia a záznamy“. Tables vydal aj antológiu slovenskej poézie 18. storočia. „Slovenskí básnici“ (1804) – aj v češtine.

AT katolícky Slovenské kruhy koncom 18. storočia. filologicky zaujímavý pokus o vytvorenie slovenského pravopisného systému (tzv. „Bernolacchyna“ – podľa mena jeho tvorcu, slovenského katolíckeho kňaza Antonina Bernolaka(1762–1813). V "Bernolacchyne" vyšlo množstvo kníh. Hoci sa tento ťažkopádny systém neskôr neuchytil, Bernolák využil úsilie národných kultúrnych činiteľov pri vytváraní slovenského spisovného jazyka. N. S. Trubetskoy však urobil ostrý a rozsiahly postreh:

“Napriek túžbe zakladateľov a hlavných postáv slovenskej literatúry dištancovať sa od češtiny, pridržiavanie sa českej literárnej a jazykovej tradície je pre Slovákov také prirodzené, že sa tomu nedá odolať. Rozdiely medzi slovenským a českým spisovným jazykom sú najmä gramatické a fonetické, pričom slovná zásoba oboch jazykov je takmer rovnaká, najmä v oblasti pojmov a myšlienok vyššej duševnej kultúry.

Slovák začal písať poéziu Ján Kollár(1793–1852), ktorý vytvoril ódy, elégie, napísal vlasteneckú báseň“ Dcéra Slávy» (1824).

Slovák podľa národnosti bol jedným z najväčších filológov slovanského sveta Pavla Jozefa Šafárika(1795–1861). Dlhé roky žil v Prahe a písal najmä po česky. Jeho najznámejším dielom je Slovanské starožitnosti» (1837).

Filológ a hegelovský filozof Ljudevit Stuhr(1815–1856) v 30. rokoch XIX. viedol oddelenie československej literatúry na bratislavskom lýceu. Presadzoval spisovateľovu vernosť duchu ľudu, ktorá sa láme v ústnom ľudovom umení.

Pod vplyvom Stuhrových predstáv vznikol romantický básnik Janko Kráľ(1822-1876), ktorý sa vyznačuje rebelskými motívmi (napr. cyklus jeho básní o „slovenskom Robinovi Hoodovi“ zbojníkovi Jánošíkovi) a prozaikom Ján Kalinchak(1822–1871), ktorý napísal historické príbehy o boji Slovanov za nezávislosť –“ Bozcovici"(1842)," Milkov hrob"(1845)," knieža Liptovský“ (1847) a ďalšie.

V skutočnosti títo autori a niektorí ich súčasníci zohrali úlohu zakladateľov mladej (historicky a o poldruha storočia neskôr ešte celkom mladej) slovenskej literatúry. Táto literatúra je plná sviežeho elánu, no jej vstup na širokú medzinárodnú scénu je záležitosťou budúcnosti.

Z knihy Úspechy jasnovidectva autora Lurie Samuil Aronovič

Z knihy Sviatky pravoslávnej cirkvi autora Almazov Sergej Francevič

Vznik náboženských sviatkov u Slovanov Vedecké údaje o živote a spôsobe života kmeňov a národov, ktoré obývali staroveké územia Ruska, sú veľmi malé. Je známe, že naši vzdialení predkovia žili v samostatných kmeňoch pozdĺž brehov lesných a stepných riek východnej Európy. Hlavné

Život starých Slovanov podľa filologických údajov Jedlo, nápoje. Poľovníctvo, rybolov, poľnohospodárstvo. Nástroje. Domáce náradie. Látkové. Topánky. Klobúky. Obydlie. Obydlia „s mnohými východmi“. Jednoduchá zemľanka. Polokopačka. Chata. Baldachýn. Prepravka. Špajza. Mesto.

Z knihy Dielo spisovateľa autora Zeitlin Alexander Grigorievič

I. KAPITOLA PÔVOD OTROKOV Do konca 18. storočia. veda nevedela dať uspokojivú odpoveď na otázku o pôvode Slovanov, hoci už vtedy pútala pozornosť vedcov. Svedčia o tom prvé vtedajšie pokusy o načrtnutie dejín Slovanov,

Z knihy Puškinov kruh. Legendy a mýty autora Sindalovský Naum Alexandrovič

KAPITOLA II PÔVOD OTROKOV S otázkou pôvodu Slovanov, teda územia, kde sa Slovania sformovali a kde žili až do ich odlúčenia a presídlenia do nových krajín, úzko súvisí otázka pôvodu Slovanov. vyššie uvažovaní Slovania. Domov predkov iných

Z knihy O Lermontovovi [Diela rôznych rokov] autora Vatsuro Vadim Erazmovič

ŽIVOT STAROVEKÝCH OTROKOV

Z knihy Literatúra 5. ročník. Čítanka učebníc pre školy s hĺbkovým štúdiom literatúry. Časť 1 autora Kolektív autorov

Mýtus a folklór v zápletke básne Cez štylizáciu mýtu v Apuleiovom románe, cez klasicizmus La Fontainovho Grécka, Bogdanovich vycítil folklórny charakter mytologickej zápletky. A práve túto folklórnu postavu mýtu o Amorovi a Psyché má Bogdanovič

Z knihy autora

Z knihy autora

Lýceový folklór Z folklóru spojeného s Puškinovými lýceovými rokmi sú pre pochopenie svetonázoru budúceho básnika charakteristické najmä legendy o vzťahu študenta lýcea s kráľovskými osobami. Puškinovo nafúkané a niekedy jednoducho odvážne správanie zapôsobilo

Z knihy autora

Folklór od Puškina Vzhľadom na to, že petrohradský folklór je životodarný prameň, ktorý živil Puškinovu tvorbu, netreba zabúdať, že zdrojom tohto folklóru sa pre čitateľskú a počúvajúcu verejnosť stal aj samotný básnik, ako silný generátor tvorivej energie.

Z knihy autora

Z knihy autora

O tom, čo je folklór a o básnickej múdrosti ľudu Už sme sa s vami rozprávali o tom, ako začala vznikať poézia. Pri vysvetľovaní prírodných katastrof ako hnevu bohov sa ľudia zamýšľali aj nad tým, ako ich získať na svoju stranu: nielen sa vyhnúť ich hnevu, ale aj dosiahnuť.

Z knihy autora

Detský folklór Anglické detské ľudové piesne Vo všetkých krajinách sa deti od raného detstva zoznamujú s nádhernými dielami ústnej ľudovej poézie. Pozorne si prečítajte detské ľudové piesne, ktoré sa spievajú dodnes

Z knihy autora

Ruský detský folklór Viete, že vaše prvé zoznámenie s umením začalo folklórom? Ešte ste neboli na nohách a nevedeli ste rozprávať a okolo vás už vládol čarovný svet folklóru. Tvoja matka ťa chytila ​​za ruky, potľapkala ich do rytmu a povedala: - Dobre,

Folklór je ústne ľudové umenie. Predstavuje hlavnú časť kultúry, zohráva obrovskú úlohu vo vývoji slovanskej literatúry a iných umení. Okrem tradične obľúbených rozprávok a prísloví existujú aj žánre folklóru, ktoré sú v súčasnosti pre moderného človeka takmer neznáme. Sú to texty rodiny, kalendárne obrady, ľúbostné texty, sociálna práca.

Folklór existoval nielen medzi východnými Slovanmi, medzi ktorých patria Rusi, Ukrajinci a Bielorusi, ale aj medzi západnými a južnými, teda medzi Poliakmi, Čechmi, Bulharmi, Srbmi a inými národmi. Ak chcete, môžete nájsť spoločné črty v ústnej tvorivosti týchto národov. Mnohé bulharské rozprávky sú podobné tým ruským. Spoločnosť vo folklóre nespočíva len v identickom význame diel, ale aj v štýle prezentácie, prirovnaní, epitetá. Je to spôsobené historickými a spoločenskými okolnosťami.

Po prvé, všetci Slovania majú príbuzný jazyk. Patrí do indoeurópskej vetvy a pochádza z praslovanského jazyka. Rozdelenie ľudí na národy, zmena reči bola spôsobená rastom počtu, presídľovaním Slovanov na susedné územia. Ale v súčasnosti sa pozoruje zhoda jazykov východných, západných a južných Slovanov. Napríklad Ukrajincovi rozumie každý Poliak.
Po druhé, podobnosť v kultúre bola ovplyvnená všeobecnou geografickou polohou. Slovania sa zaoberali najmä poľnohospodárstvom a chovom dobytka, čo sa odrazilo v rituálnej poézii. Folklór starých Slovanov obsahuje z väčšej časti odkazy na zem, Slnko. Tieto obrazy sa dodnes odohrávajú v mytológii Bulharov a Srbov.

Po tretie, podobnosť folklóru je spôsobená spoločným náboženstvom. Pohanstvo zosobňovalo prírodné sily. Ľudia verili v duchov, ktorí strážia domy, polia a úrodu a nádrže. V epose vznikli obrazy morských panien, kikimorov, ktoré mohli človeku ublížiť alebo pomôcť podľa toho, či dodržiaval zákony komunity alebo žil nečestne. Obraz hada, draka by mohol pochádzať z javov bleskov, meteorov. Majestátne javy prírody našli vysvetlenie v mytológii, v starých hrdinských rozprávkach.

Po štvrté, úzke ekonomické, sociálne a politické väzby ovplyvnili podobnosť folklóru. Slovania vždy spolu bojovali proti nepriateľom, preto sú niektorí hrdinovia rozprávok spoločnými obrazmi všetkých východných, južných a západných národov. Úzka spolupráca prispela aj k šíreniu techník, epických zápletiek a piesní z jedného národa do druhého. Práve to do značnej miery ovplyvnilo súvisiacu podobnosť folklóru starých Slovanov.

Všetky dnes známe ľudové diela vznikli v dávnych dobách. Ľudia takto vyjadrovali svoje videnie sveta okolo seba, vysvetľovali prírodné javy a odovzdávali skúsenosti svojim potomkom. Pokúsili sa odovzdať epos ďalšej generácii bez zmeny. Rozprávkari sa snažili zapamätať si pesničku či rozprávku a presne ju prerozprávať ostatným. Život, spôsob života a práce starých Slovanov, zákony ich druhu po stáročia formovali umelecký vkus ľudí. To je dôvod pre stálosť diel ústnej tvorivosti, ktoré sa k nám v priebehu storočí dostali. Vďaka nemennosti a presnosti reprodukcie folklóru môžu vedci posúdiť spôsob života, svetonázor ľudí staroveku.

Zvláštnosťou folklóru je, že napriek úžasnej stabilite sa neustále mení. Žánre vznikajú a zanikajú, mení sa povaha kreativity, vznikajú nové diela.

Napriek všeobecnej podobnosti zápletiek a obrazov majú národné zvyky a detaily každodenného života obrovský vplyv na folklór starých Slovanov. Epos každého slovanského národa je zvláštny a jedinečný.

Umenie starovekej Rusi.

Písanie a vzdelávanie Sociálno-politické myslenie a literatúra.

Prijatie kresťanstva.

Slovanské pohanstvo. Folklór.

Prvé zmienky o Slovanoch v gréckych, rímskych, arabských a byzantských prameňoch pochádzajú z prelomu 1. tisícročia nášho letopočtu. e. V VI. storočí došlo k oddeleniu východnej vetvy Slovanov.V VI-VIII storočia. zoči-voči rastúcemu vonkajšiemu nebezpečenstvu postupoval proces politickej konsolidácie východoslovanských (Polyane, Drevlyanov, Severyanov, Krivichi, Vyatichi atď.) a niektorých neslovanských kmeňov (Ves, Merya, Muroma, Chud), ktorý vyvrcholil v r. vznik starého ruského štátu - Kyjevská Rus (IX. storočie) . Ako jeden z najväčších štátov stredovekej Európy sa rozprestieral od severu na juh od pobrežia Severného ľadového oceánu po pobrežie Čierneho mora, od západu na východ - od Baltu a Karpát po Volhu. Preto bola Rus historicky kontaktnou zónou medzi Škandináviou a Byzanciou, západnou Európou a arabským východom. Interakcia kultúr pre Rus sa však neobmedzovala len na otrocké napodobňovanie či mechanické kombinovanie heterogénnych prvkov.Majúc vlastný kultúrny potenciál, tvorivo asimilovaný vplyv predkresťanskej Rusi zvonku, ktorý jej zabezpečil organický vstup do celoeurópskeho historického a kultúrnej krajiny a dali vzniknúť „univerzálnosti“ ako charakteristickému znaku ruskej kultúry.Po zjednotení východoslovanských kmeňov sa postupne vyvinula staroruská národnosť, ktorá mala určité spoločné územie, jazyk, kultúru a bola kolískou troch bratských národy - ruský, ukrajinský a bieloruský.

Vysoká úroveň obrazno-poetického, iracionálneho videnia sveta sa u východných Slovanov vyvinula v „predgramotnom“ období, v ére pohanstva. Slovanské pohanstvo bolo po mnoho tisícročí neoddeliteľnou súčasťou komplexu primitívnych názorov, presvedčení a rituálov primitívneho človeka. Pojem „pohanstvo“ je podmienený, používa sa na označenie rôznorodej škály javov (animizmus, mágia, pandemonizmus, totemizmus atď.), ktoré sú zahrnuté v koncepte raných foriem náboženstva. Špecifikom pohanstva je povaha jeho evolúcie, v ktorej nové nevytláča staré, ale sa naň vrství. Neznámy ruský autor knihy The Lay on Idols (XII. storočie) vyčlenil tri hlavné etapy vo vývoji slovanského pohanstva. V prvej fáze „kladali trebs (obete) ghúlom a pobrežie“, to znamená, že uctievali zlých a dobrých duchov, ktorí ovládali živly (vodné zdroje, lesy atď.). Ide o dualistický animizmus dávnych čias, keď ľudia verili, že božstvo v podobe ducha žije v rôznych predmetoch a javoch a zvieratá, rastliny a dokonca aj skaly majú nesmrteľnú dušu. V druhej fáze Slovania uctievali Rod a ženy pri pôrode. Podľa B. A. Rybakova je Rod prastarým poľnohospodárskym božstvom vesmíru a ženy pri pôrode sú božstvami blahobytu a plodnosti. Podľa predstáv staroveku s tým Rod, ktorý je v nebi, ovládal dážď a búrky, vodné zdroje na zemi, ako aj podzemný oheň. Úroda závisela od druhu, nie bezdôvodne sa vo východoslovanských jazykoch vo význame úrody používalo slovo šialenec. Sviatok Rodiny a žien pri pôrode je dožinkou. Podľa predstáv Slovanov dal Rod život všetkým živým veciam, teda množstvu pojmov: ľudia, príroda, príbuzní atď. Upozorňujúc na osobitný význam kultu Rodiny, autor „Slova modiel“ “ porovnal to s kultmi Osirisa a Artemis. Je zrejmé, že Rod zosobňuje skutočný slovanský trend prechodu k monoteizmu. So založením jediného panteónu pohanských bohov v Kyjeve, ako aj v časoch dvojakej viery, význam rodiny klesol - stal sa patrónom rodiny doma. V tretej etape sa Slovania modlili k Perúnovi, t. j. rozvinul sa štátny kult kniežacieho družinového boha vojny, ktorý bol pôvodne uctievaný ako boh hromu.

Okrem spomenutých bolo v rôznych štádiách pohanstva medzi Slovanmi mnoho ďalších božstiev. Najdôležitejšími v predperúnovských časoch boli Svarog (boh neba a nebeského ohňa), jeho synovia - Svarozhich (boh pozemského ohňa) a Dazhdbog (boh slnka a svetla, darca všetkých požehnaní), ako napr. ako aj iní solárni bohovia, ktorí mali medzi rôznymi kmeňmi iné mená - Yarilo, Khors. Mená niektorých bohov sú spojené s uctievaním slnka v rôznych obdobiach roka (Kolyada, Kupalo, Yarilo).Stribog bol považovaný za boha vzdušných prvkov (vietor, búrky atď.). Veles (Volos) bol patrónom dobytka a bohom bohatstva, pravdepodobne preto, že v tých časoch bol dobytok hlavným bohatstvom. A prostredie družiny Veles bol považovaný za boha hudby a piesní, patróna umenia, nie bez dôvodu v "Lay of Igor's Campaign" legendárneho speváka Boyana nazývajú Velesovým vnukom. Vo všeobecnosti bol Velesov kult neobvykle rozšírený vo všetkých slovanských krajinách: súdiac podľa kroniky, všetci Rusi prisahali na jeho meno. Podľa ľudových povier bola spoločníčkou Velesa bohyňa Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), ktorá nejako súvisela s chovom oviec, bola aj bohyňou plodnosti, patrónkou žien, kozuba a hospodárstva. Ruské ženy si dlho po prijatí kresťanstva uctievali svoju pohanskú patrónku. Svedčí o tom jeden z dotazníkov zo 16. storočia, podľa ktorého sa mal farár pri spovedi farníkov pýtať: "Išli ste do Mokoše?"

Chrámy, trémy, chrámy slúžili ako miesta bohoslužieb, v ktorých sa modlili mudrci - kňazi pohanského náboženstva, vykonávali rôzne obrady, prinášali obete bohom (prvá úroda, prvé potomstvo dobytka, bylinky a vence z voňavých kvety a v niektorých prípadoch žijúci ľudia a dokonca aj deti).

Uvedomujúc si dôležitosť náboženstva pre posilnenie kniežacej moci a štátnosti, v roku 980 sa Vladimír Svyatoslavich pokúsil reformovať pohanstvo a dal mu črty monoteistického náboženstva. Najuctievanejší bohovia rôznych kmeňov boli zahrnutí do jediného panteónu pre celú Rus, vrátane, okrem slovanských, perzských - Khors, ugrofínskych (?) - Mokosh. Prvenstvo v hierarchii bohov dostal, samozrejme, kniežací boh vojny Perún, na zvýšenie autority Vladimír dokonca nariadil obnovenie ľudských obetí. Zloženie kyjevského panteónu odhaľuje ciele reformy – posilnenie centrálnej vlády, upevnenie vládnucej triedy, zjednotenie kmeňov, nastolenie nových vzťahov sociálnej nerovnosti. Ale pokus o vytvorenie jednotného náboženského systému, ktorý by zachovával staré pohanské presvedčenie, nebol úspešný. Reformované pohanstvo si zachovalo zvyšky primitívnej rovnoprávnosti, neodstránilo možnosť tradičného uctievania len svojho kmeňového božstva, neprispelo k formovaniu nových noriem morálky a práva, ktoré zodpovedali zmenám prebiehajúcim v spoločensko-politickej oblasti. .

Pohanský svetonázor našiel svoje umelecké vyjadrenie v ľudovom umení ešte v predkresťanskej dobe. Neskôr, v období dvojitej viery, pohanská tradícia, prenasledovaná vo sfére oficiálnej ideológie a umenia, našla útočisko práve vo folklóre, úžitkovom umení a pod. pohanské a kresťanské tradície v predmongolskom období, ktoré prispeli k „rusifikácii“ byzantských umeleckých noriem a tým k vytvoreniu originálnej kultúry stredovekej Rusi.

Od nepamäti sa rozvíjala ústna ľudová poézia starých Slovanov. Sprisahania a kúzla (poľovnícke, pastierske, poľnohospodárske); príslovia a porekadlá odrážajúce dávny život; hádanky, často obsahujúce stopy starých magických predstáv; rituálne piesne spojené s pohanským poľnohospodárskym kalendárom; svadobné piesne a pohrebné náreky, piesne na hostinách a hostinách. S pohanskou minulosťou súvisí aj vznik rozprávok.

Osobitné miesto v ústnom ľudovom umení zaujímalo „staré“ – epos. Eposy Kyjevského cyklu spojené s Kyjevom, s Dneprom Slavutich, s princom Vladimírom Krasnom Solnyshkom, hrdinami, sa začali formovať v X-XI storočiach. Svojím spôsobom vyjadrovali spoločenské vedomie celej historickej éry, odrážali morálne ideály ľudí, zachovávali črty starovekého života, udalosti každodenného života. Ústne ľudové umenie bolo nevyčerpateľným zdrojom obrazov a zápletiek, ktoré po stáročia živili ruskú literatúru, výtvarné umenie a hudbu.

V roku 1971 sa vo Vydavateľstve Nauka, bez návrhu na pokračovanie, vytlačila malá zbierka článkov Slovanský a balkánsky folklór, ktorej výkonným redaktorom bol v tom čase I. M. Skupina pre štúdium folklóru národov r. Stredná a juhovýchodná Európa na Ústave slavistiky Akadémie vied ZSSR. Medzi autormi tejto prvej zbierky „slovanského a balkánskeho folklóru“ boli folkloristi: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag a i.. V roku 1978, už ako prvé číslo budúcej série, vyšiel zväzok pod názvom „Slovanský a balkánsky folklór: Genesis. Archaický. Traditions“, ktorej výkonným redaktorom bol opäť I. M. Sheptunov, ktorému sa pred smrťou (ktorá sa stala v tom istom roku) podarilo prilákať k účasti na tejto publikácii úžasný tím známych a iba začínajúcich vedcov, ako napríklad E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoj, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

V rokoch 1981 až 1995 Šéfredaktorom a jedným z popredných autorov všetkých čísel tejto série sa stal Nikita Iľjič Tolstoj, známy slavista, zakladateľ Moskovskej etnolingvistickej školy, akademik Ruskej akadémie vied. V tomto období vyšlo šesť zväzkov „slovanského a balkánskeho folklóru“, ktoré získali široké uznanie odborníkov – folkloristov, etnolingvistov a etnológov. Stredobodom pozornosti doterajšieho autorského kolektívu (najmä pracovníci Katedry etnolingvistiky a folkloristiky Ústavu slavistiky Ruskej akadémie vied pod vedením N. I. Tolstého: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaja, T. A. Agapkina, A. A. Plotniková, O. V. Belová, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsová) - úlohy komplexného štúdia duchovnej kultúry Slovanov a predovšetkým takých foriem, ktoré zachovávajú panslovanské mýtopoetické tradície, prejavujú sa rôznymi spôsobmi v jazyku, rituáloch, viere a folklóre. Z iniciatívy N. I. a S. M. Tolstycha boli dve čísla série (1986, 1995) špeciálne venované problémom etnolingvistickej štúdie Polissya. Prezentujú výsledky mapovania jednotlivých fragmentov tradičnej kultúry tohto jedinečného regiónu: ľudovú terminológiu, rituály, folklórne motívy, démonologické presvedčenia.

Po smrti N. I. Tolstého v roku 1996 redakčnú radu série viedol S. M. Tolstaya. Edične pripravila dva zväzky edície: „Slovanský a balkánsky folklór: ľudová démonológia“ (M., 2000) a „Slovanský a balkánsky folklór: sémantika a pragmatika textu“ (M., 2006).

Za 30 rokov existencie seriálu boli medzi jeho autormi takí známi domáci i zahraniční slavisti ako B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivjan, A. F. Zhuravlev, S. E. A. Nikitina. Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska a i.

/ Rev. vyd. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1971.

Úvod

Juhoslovanská epopej a problémy srbského stredoveku ( E. L. Naumov)

Motívy zabitia nepriateľského kráľa v eposoch a kosovských piesňach ( S. N. Azbelev)

Uzavretie pozemku a druhý plán sprisahania v Slovanskej epopeji ( B. N. Putilov)

Podobné opisy v slovanských epických piesňach a ich význam ( Yu, I. Smirnov)

Kompozičná analýza poľských koledných rituálnych piesní ( L. N. Vinogradová)

O hudobných paralelách v piesňach južného Ruska a juhozápadného Bulharska ( S. N. Kondratieva)

O význame slovanského folklóru pre štúdium balkánskej epickej komunity ( Yu, I. Smirnov)

Zápletky a motívy bieloruských rozprávok. (Systematický index) ( L. G. Barag)

Podobnosť slovanských prísloví ( A. M. Žigulev)

Slovanský a balkánsky folklór: Genesis. Archaický. Tradície / Ans. vyd. I. M. Šeptunov. M.: "Nauka", 1978.

Úvod

L. N. Vinogradová. Zaklínacie formuly v kalendárnej poézii Slovanov a ich rituálny pôvod

V. V. Usacheva. Obrad prechodu "polaznik" a jeho folklórne prvky v oblasti srbsko-chorvátskeho jazyka

V. K. Sokolovej. Maslenitsa (jej zloženie, vývoj a špecifiká)

A. F. Žuravlev. Ochranné obrady spojené so stratou hospodárskych zvierat a ich geografickým rozložením.

N. I. a S. M. Tolstoj. Poznámky k slovanskému pohanstvu. 2. Robiť dážď v Polissyi

S. M. Tolstaya. Materiály na opis obradu Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva. Interetnické spoločenstvo povier a rozprávok o poludní

A. V. Gura. Symbolika zajaca v slovanskom rituáli a piesňovom folklóre

F. D. Klimčuk. Piesňová tradícia dediny Simonovichi v západnej Polissy

Yu, I. Smirnov. Epika Polissya

Slovanský a balkánsky folklór: Obrad. Text / Rep. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1981.

Yu, I. Smirnov. Zameranie komparatívnych výskumov vo folklóre

L. N. Vinogradová. Dievčenské veštenie o manželstve v cykle slovanských kalendárnych rituálov (západovo-východoslovanské paralely)

N. I. a S. M. Tolstoj. Poznámky k slovanskému pohanstvu. 5. Ochrana pred krupobitím v Dragačeve a iných srbských zónach

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) v slovanských ľudových reprezentáciách

O. A. Ternovskaja. K popisu niektorých slovanských zobrazení spojených s hmyzom. Jeden systém domácich rituálov ničenia hmyzu

L. G. Barag. Dej hadích bojov na moste v rozprávkach východoslovanských a iných národov

N. L. Ruchkina. Genetické prepojenie medzi akritským eposom a skladbami Clefta

Yu, I. Smirnov. Epika Polissya (podľa záznamov z roku 1975)

Príloha - Indexy k článku N. I. a S. M. Tolstycha „Poznámky o slovanskom pohanstve. päť"

Slovanský a balkánsky folklór: Etnogenetická zhoda a typologické paralely / Rev. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1984.

Úvod

N. I. Tolstoj. Fragment slovanského pohanstva: archaický rituál-dialóg

L. N. Vinogradová. Druhy koledných refrénov a ich areálová charakteristika

T. V. Tsivyan. O mytologickej interpretácii východorománskeho textu koledy „Plugushor“

O. A. Ternovskaja. Perezhiny v regióne Kostroma. (Podľa dotazníka "Kult a ľudové poľnohospodárstvo" 1922-1923)

A. V. Gura. Lasica (Mustela nivalis) v slovanských ľudových reprezentáciách. 2

E. N. Razumovskaja. Plač s kukučkou. Tradičná nerituálna plešatosť rusko-bieloruského pohraničia

Materiály a publikácie

Yu, I. Smirnov. Epika z Polissya podľa záznamov z roku 1976

F. D. Klimčuk. Piesne z juhovýchodného predmestia

N. L. Ruchkina. Grécke akritské piesne o hrdinovi zabíjajúcom draka

I. A. Dzendzelevskij. Zákazy v praxi chovateľov karpatských oviec

Slovanský a balkánsky folklór: Duchovná kultúra Polissya na spoločnom slovanskom pozadí / Ed. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1986.

Materiály pre etnolingvistický atlas Polessye. Skúsenosti s mapovaním

Predslov ( N.T., S.T.)

Slnko hrá S. M. Tolstaya)

Rituálne pohoršenia mládeže ( S. M. Tolstaya)

Zelená trojica ( N. I. Tolstoj)

Orať rieky, cesty ( S. M. Tolstaya)

Žaba, už a iné zvieratá v obradoch volania a zastavovania dažďa ( S. M. Tolstaya)

Sretenský a štvrtková sviečka ( S. M. Tolstaya)

Dážď počas svadby A. V. Gura)

Jarná invokácia ( T. A. Agapkina)

Svokra sa stala topoľom na poli ( N. I. Tolstoj)

O. A. Pašina. Kalendárne piesne jarno-letného cyklu juhovýchodného Bieloruska

V. I. Kharitonová. Polisjská tradícia náreku v Polissyi na východoslovanskom pozadí

Články a výskum

V. E. Gusev.Šoférovanie „šípov“ („suls“) vo východnej Polissyi

K problému etnografického kontextu kalendárových piesní

L. N. Vinogradová. Mytologický aspekt poľskej „rusalskej“ tradície

N. I. Tolstoj. Z pozorovaní sprisahaní Polissya

Materiály a publikácie

A. V. Gura. Zo svadobnej terminológie Polissya. Svadobné hodnosti. Slovná zásoba: N - Svashka

S. M. Tolstaya. Polissya ľudový kalendár. Materiály pre etnonárečový slovník: K - P

Yu, I. Smirnov. Epika Polissya

Slovanský a balkánsky folklór: Rekonštrukcia staroslovanskej duchovnej kultúry: Pramene a metódy / Ed. vyd. N. I. Tolstoj. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoj. Niekoľko úvah o rekonštrukcii duchovnej kultúry Slovanov

V. N. Toporov. O iránskom prvku v ruskej duchovnej kultúre

V. V. Martynov. Posvätný svet „Slová o Igorovej kampani“

V. V. Ivanov. Rituálne spálenie konskej lebky a kolesa v Polissyi a jej indoeurópskych paralelách

M. Matichetov. O bájnych bytostiach medzi Slovincami a najmä o Kurentovi

L. N. Vinogradová. Folklór ako prameň pre rekonštrukciu staroslovanskej duchovnej kultúry

L. Radenkovich. Symbolika farieb v slovanských sprisahaniach

S. E. Nikitina. O vzťahu ústnej a písomnej formy v ľudovej kultúre

E. Horvátová. Tradičné zväzky mládeže a iniciačné obrady u západných Slovanov

Z. Michael. Etnolingvistické metódy pri skúmaní ľudovej duchovnej kultúry

T. V. Tsivyan. O lingvistických základoch modelu sveta (na základe balkánskych jazykov a tradícií)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminológia agrárnych rituálov ako zdroj pre štúdium staroslovanskej duchovnej kultúry

S. M. Tolstaya. Terminológia rituálov a viery ako zdroj rekonštrukcie starovekej duchovnej kultúry

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Vrabčia (jarabina) noc v jazyku a viere východných Slovanov

A. A. Potebnya. O pôvode mien niektorých slovanských pohanských božstiev ( Príprava textu V. Yu. Franchuk. Poznámky N. E. Afanasyeva a V. Yu. Franchuk)

O diele A. A. Potebnya, venovanom pôvodu a etymológii mien slovanských pohanských božstiev ( V. Yu Franchuk)

Slovanský a balkánsky folklór: Viery. Text. Rituál / Rev. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Nauka", 1994.

ja

N. I. Tolstoj. Ešte raz k téme "oblaky - hovädzie mäso, dážď - mlieko"

L. N. Vinogradová, S. M. Tolstaya. K problému identifikácie a porovnávania postáv slovanskej mytológie

O. V. Sanníková. Poľská mytologická slovná zásoba v štruktúre folklórneho textu

II

T. A. Agapkina. Juhoslovanské presvedčenia a rituály spojené s ovocnými stromami v spoločnej slovanskej perspektíve

S. M. Tolstaya. Zrkadlo v tradičných slovanských presvedčeniach a rituáloch

I. A. Sedaková. Chlieb v tradičných obradoch Bulharov: vlasti a hlavné štádiá vývoja dieťaťa

III

N. I. Tolstoj. Vita herbae et vita rei v slovanskej ľudovej tradícii

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradová. Prianie: rituál a text

G. I. Kabakov.Štruktúra a geografia legendy o marcovej starenke

V. V. Usacheva. Vokatívne formuly v ľudovom liečiteľstve Slovanov

N. A. Ipatová. Vlkolaci ako vlastnosť rozprávkových postáv

E. E. Levkievskaja. Materiály o karpatskej démonológii

Opravné doplnky k článku N. I. Tolstého "Vita herbae et vita rei v slovanskej ľudovej tradícii"

Slovanský a balkánsky folklór: Etnolingvistická štúdia Polissy / Rev. vyd. N. I. Tolstoj . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoj. Etnokultúrna a lingvistická štúdia Polissy (1984–1994)

I. Polissya etnolingvistický atlas: výskum a materiály

T. A. Agapkina. Eseje o jarných rituáloch Polissya

A. A. Plotnikovová. Prvá pastva v Polissya

L. N. Vinogradová. Regionálne črty viery Polissya o sušienke

E. E. Levkievskaja, V. V. Usacheva. Polissya voda na spoločnom slovanskom pozadí

L. N. Vinogradová. Odkiaľ pochádzajú bábätká? Polissya vzorce o pôvode detí

V. L. Svitelskaja. Skúsenosti s mapovaním pohrebných obradov Polissya

M. M. Valentsovej. Materiály na mapovanie typov vianočného veštenia Polesye

M. Nikončuk, O. Nikončuk, G. Orlenko. Deyaki termíny materiálnej kultúry v obciach pravobrežnej Poliss

O. A. Parshina. Kalendárny cyklus v severozápadných obciach regiónu Sumy

II. Etnolingvistické slovníky. Publikácie

S. M. Tolstaya. Polissya ľudový kalendár. Materiály pre etnonárečový slovník: R - Z

A. V. Gura. Zo svadobnej terminológie Polissya. Svadobné hodnosti. Slovník (sviečky - Sh)

F. D. Klimčuk. Duchovná kultúra dediny Polissya Simonovichi

III. Aplikácie

N. P. Antropov, A. A. Plotniková. Kronika expedícií Polissya

Zoznam sídiel etnolingvistického atlasu Polesye

Skratky názvov krajských stredísk a okresov

Slovanský a balkánsky folklór: Ľudová démonológia / Rev. vyd. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Predslov

N. I. Tolstoj.„Bez štyroch rohov sa chata nepostaví“ (Poznámky k slovanskému pohanstvu. 6)

L. N. Vinogradová. nové predstavy o pôvode zlých duchov: demonologizácia zosnulých

S. M. Tolstaya. Slovanské mytologické predstavy o duši

E. E. Levkievskaja. Mytologické postavy v slovanskej tradícii. I. východoslovanský koláčik

Dagmar Klímová (Praha).Hospodarik vo viere českého ľudu

T. V. Tsivyan. O jednej triede postáv nižšej mytológie: "profesionáli"

N. A. Michajlov. K jednej balto-južnoslovanskej folklórno-rituálnej formulke: lit. laimė lėme, ltsh. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizová. Buka ako postava v detskom folklóre

T. A. Agapkina. Démoni ako postavy kalendárnej mytológie

A. A. Plotnikovová. Mytológia atmosférických a nebeských javov u balkánskych Slovanov

V. V. Usacheva. Mytologické predstavy Slovanov o pôvode rastlín

A. V. Gura. Démonologické vlastnosti zvierat v slovanských mytologických reprezentáciách

V. Ya. Petrukhin."Bohovia a démoni" ruského stredoveku: klan, ženy pri pôrode a problém ruskej dvojitej viery

O. V. Belová. Judáš Iškariotský: od evanjeliového obrazu k mytologickej postave

M. M. Valentsovej. Démonskí svätí Lucius a Barbara v západoslovanskej kalendárnej mytológii

Polissya a západoruské materiály o sušienke

: Sémantika a pragmatika textu / Rev. vyd. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Predslov

Textová pragmatika

T. A. Agapkina. Zápletka východoslovanských sprisahaní v komparatívnom aspekte

O. V. Belová. Slovanské biblické legendy: verbálny text v kontexte obradu

E. E. Levkievskaja. Pragmatika mytologického textu

L. N. Vinogradová. Socioregulačná funkcia poverových príbehov o porušovateľoch tabu a zvykov

S. M. Tolstaya. Motív posmrtného chodenia vo viere a rituáli

Text a obrad

A. V. Gura. Korelácia a interakcia akčných a verbálnych kódov svadobného obradu

V. V. Usacheva. Slovná mágia v poľnohospodárskych obradoch Slovanov

A. A. Plotnikovová. Jarné zaklínacie formulky na „vyháňanie“ plazov medzi južnými Slovanmi (v plošnej perspektíve)

Slovná zásoba a frazeológia a ich úloha pri tvorbe textu

M. M. Valentsovej. Kalendárne príslovia západných Slovanov

E. L. Berezovič, K. V. Pjanková. Potravinový kód v texte hry: kaša a kvass

A. V. Gura. Mesačné škvrny: spôsoby konštrukcie mytologického textu

O. V. Chokha. Jazykový a kultúrny obraz lunárneho času v tradícii Polissya ( mladý a starý mesiac)

E. S. Uzeneva. Korelácia medzi chrononymom a legendou (sviatok sv. Tryfona v plošnej perspektíve)

Niekoľko ľudových kresťanských legiend zo Zakarpatska ( publikácia M. N. Tolstého)

Vladimír Nikolajevič Toporov a jeho texty ( S. M. Tolstaya)

Slovanský a balakánsky folklór: Hrozno. K výročiu Ludmily Nikolaevny Vinogradovej / Rev. vyd. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 s.

Jedenáste číslo série „Slovanský a balkánsky folklór“ je venované výročiu Ludmily Nikolaevny Vinogradovej.
Články zahrnuté v zbierke sú zoskupené do piatich sekcií, ktoré súvisia so širokou škálou tém, ktoré zaujímajú Ludmilu Nikolaevnu. Prvá časť je venovaná všeobecným otázkam etnolingvistiky, sémantickým kategóriám jazyka kultúry, kultúrnej sémantike a funkcii slovnej zásoby a frazeológie. Druhá časť obsahuje práce o slovanskej ľudovej démonológii – oblasti najbližšie k hrdinovi dňa. Tretia časť obsahuje články analyzujúce folklórne texty magického charakteru (čara, kliatby) a duchovné verše. Štvrtá časť sa zaoberá rituálmi (svadobné, kalendárne, príležitostné) a rituálnym folklórom v kontexte viery a mytológie. Napokon články piatej časti analyzujú mytologické motívy v literárnych dielach a umení. Niekoľko publikácií je venovaných ľudovej kultúre Zakarpatska, s ktorou sú spojené rané roky Ľudmily Nikolajevnej - v Mukačeve vyštudovala strednú školu, v Užhorode - filologickej fakulte univerzity.
Zbierka končí zoznamom vedeckých prác hrdinu dňa.

Predslov

Jazyk a kultúra

Tolstaya S.M. Predmetové opozície, ich sémantická štruktúra a symbolické funkcie

Antropov N.P. Axiologické motívy etnolingvistickej príťažlivosti

Berezovič E. L., Kazakova E. D. Situácia „jazykového testu“ v populárnej kultúre

Kabaková G.I. Pozvanie na hostinu

Gura A.V. O konfliktných situáciách v tradičnej roľníckej kultúre

Morozov I. A., Frolova O. E. Living/neživý v kultúrnom a jazykovom kontexte

Ľudová démonológia

Radenkovič L. Nebezpečné miesta v slovanskej ľudovej démonológii

Kološová V. B. Démonológia v slovanskej etnobotanike

Andryunina M. A."Mock" dead - loci tela a loci duše

Yasinskaya M.V. Vizualizácia neviditeľného: spôsoby, ako kontaktovať druhý svet

Moroz A.B."Starý muž". Skúsenosť s opisom mytologickej postavy

Dobrovolskaja V. E.Škytavka v tradičnej kultúre (na materiáloch regiónu Vladimir)

Plotniková A.A.Ľudová mytológia v Zakarpatskej Verchovyne

Tolstaya M.N. Potinka a akordeón v zakarpatskej obci Synevyr

Valentová M. M. Démonologické reprezentácie Oravy

Folklór: témy, motívy, pragmatika

Nikitina S.E. Ohňové, vodné a (medené) fajky (na základe textov folklórnych náboženských piesní)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, rozprávač i bohater ludowych piesni dziadowśkich

Nekljudov S. Yu. Nahá nevesta na strome

Agapkina T.A. O niektorých črtách prenosu a fungovania východoslovanskej konšpiračnej tradície

Yudin A.V. Babička Šalamúnia vo východoslovanských zaklínadlách a pramene jej obrazu

Sedakova I.A. Kliatba v bulharských ľudových piesňach: etnolingvistika a folklórna poetika

Rituály a rituálny folklór

Pashina O.A. O kritériách výberu typov a verzií svadobnej zábavy (na príklade smolenskej svadby)

Kurochkin A.V. Prvky gréckokatolíckeho synkretizmu v kalendárnych rituáloch Ukrajincov

Belová O.V."Tyuti-Tyuti, Moshke, poďme sa prejsť troshka ..." (moderné vianočné obliekanie v Galícii)

Chokha O.V. Vianočný kostým v západnom Macedónsku: ρογκατσάρια a μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Kúzlo mesiaca (z príležitostného rituálu východoslovanského obyvateľstva severného Kaukazu: XIX - začiatok XXI storočia)

Uzeneva E.S. Zákazy a predpisy v tradičnej kultúre Zakarpatska (dedina Kolochava, okres Mezhhirya, Zakarpatská oblasť)

Mýtus – folklór – literatúra

Petrukhin V. Ya. Jedáci materského mlieka v Pseudo-Cézarei: démonologický motív alebo „náboženské ohováranie“?

Toporkov A.L. Mytologický obraz stromu vyrastajúceho zo ženského tela

Sofronová L.A.„Niekto“ a „niečo“ v Gogoľových raných príbehoch

Aidacic D. Warlock Pan Twardowski a Pakt s diablom v literatúre 19. storočia

Tsivyan T.V. Palmová téma v ruskej literatúre 20. storočia: Trblietavá mytológia (niekoľko príkladov)

Svirida I. I. Vlastn a niekoho iného meno v umení

Zoznam vedeckých prác L. N. Vinogradovej