Rôznorodosť názorov bádateľov ľudového umenia na problémy genézy, prírody a sociokultúrnych funkcií mytológie a folklóru dala v 19. storočí v Rusku aj v zahraničí vznik množstvu pôvodných výskumných škôl. Najčastejšie sa navzájom nenahrádzali, ale fungovali paralelne. Medzi týmito školami neexistovali nemenné hranice a ich koncepcie sa často prelínali. Preto sa samotní výskumníci mohli zaradiť do jednej alebo druhej školy, aby si ujasnili a zmenili svoje postoje atď.

História vedeckých škôl je dnes pre nás zaujímavá predovšetkým tým, že názorne ukazuje dynamiku výskumných pozícií, dobre ukazuje, ako sa formovala folklórna veda, aké úspechy či naopak prepočty sa na tejto tŕnistej ceste stretli.

Významnú úlohu v rozvoji historických a teoretických základov folklóru zohrala mytologická škola. Táto škola vo svojej západoeurópskej verzii vychádzala z estetiky F. Schellinga, A. Schlegela a F. Schlegela a svoje podrobné stelesnenie dostala v známej knihe bratov J. a F. Grimmovcov „Nemecká mytológia“ ( 1835). V rámci mytologickej školy sa mýty považovali za „prirodzené náboženstvo“ a púčik umeleckej kultúry ako celku.

Zakladateľom a najvýznamnejším predstaviteľom mytologickej školy v Rusku bol F.I. Buslajev. Jeho názory sú podrobne opísané v základnom diele Historické eseje o ruskej ľudovej literatúre a umení (1861) a najmä v prvej kapitole tohto diela Všeobecné pojmy o vlastnostiach epickej poézie. Vznik mýtov tu bol vysvetlený zbožštením prírodných javov. Z mýtov podľa Buslaevovej teórie vyrástli rozprávky, epické piesne, eposy, povesti a iné folklórne žánre. Je príznačné, že bádateľ sa snaží aj hlavné postavy Slovanskej epopeje spájať s istými mýtmi. A niekedy to bolo urobené presvedčivo a niekedy s určitým zveličením.

Ďalším typickým predstaviteľom ruskej mytologickej školy je A.N. Afanasiev. Mytologická poloha je veľmi charakteristická pre jeho knihy: „Ľudové ruské rozprávky“ (1855), „Ruské ľudové povesti“ (1860) a najmä pre trojzväzkové dielo „Poetické názory Slovanov na prírodu“ (1865 – 1868) . Práve tu sa prezentuje kvintesencia jeho mytologických názorov, v kontexte ktorých sa mýty považujú za základ vývoja rôznych žánrov folklóru v ďalších etapách.

Do určitej miery sú mytologické pozície F.I. Buslaev a A.N. Afanasyev korešpondoval s názormi A.A. Kotlyarovský, V.F. Miller a A.A. Potebni.

Škola pôžičiek alebo migračná teória, ako sa tomu tiež hovorilo, sa stala smerom, ktorý vyvolal najmä v Rusku veľa kontroverzií a diskusií. Podstata tejto teórie spočíva v rozpoznaní a zdôvodnení potulných folklórnych príbehov, ktoré sa šíria po celom svete a presúvajú sa z jednej kultúry do druhej.

Z prác ruských bádateľov bola prvým vydaním napísaným v tomto duchu kniha A.N. Pypin „Eseje o literárnej histórii starých ruských príbehov a rozprávok“ (1858). Potom diela V.V. Stasov "Pôvod ruských eposov" (1868), F.I. Buslaev "Minulé príbehy" (1886) a objemné dielo V.F. Millera „Výlety do oblasti ruského ľudového eposu“ (1892), kde sa analyzovalo obrovské množstvo ruských eposov a zistili sa ich súvislosti s historickými faktami a folklórnymi zápletkami iných kultúr. Vplyv migračnej teórie do istej miery ovplyvnil aj názory autora „Historickej poetiky“ A.N. Veselovského, ktorý úspešne skúmal rozprávky, eposy, balady a dokonca aj ruský rituálny folklór.

Treba poznamenať, že prívrženci školy pôžičiek mali svoje plusy a mínusy. K plusom je podľa nás legitímne pripisovať nimi pomerne folklórnu prácu. Na rozdiel od mytologickej školy, kde sa všetko sústredilo na genézu ľudovej kultúry, výpožičná škola opustila čisto mytologický rámec a zamerala sa nie na mýty, ale na folklórne diela. Pokiaľ ide o mínusy, tu treba v prvom rade poznamenať veľké množstvo zjavných zveličení pri dokazovaní hlavnej tézy o rozhodujúcej úlohe etnografických migrácií.

Takzvaná antropologická škola alebo škola spontánneho vytvárania zápletiek mala v ruskom folklóre veľa prívržencov. Na rozdiel od mytologickej teórie táto teória vysvetľovala skutočne bežnú podobnosť vo folklóre rôznych národov, ktorá vyrastá z objektívnej jednoty ľudskej psychiky a všeobecných zákonitostí kultúrneho vývoja. Činnosť antropologickej školy sa citeľne zintenzívnila v súvislosti s posilňovaním všeobecnej antropológie (E.B. Taylor, A. Lang, J. Fraser a i.). V európskom folklóre v súlade s touto školou pôsobili A. Dietrich (Nemecko), R. Marette (Veľká Británia), S. Reinach (Francúzsko), za predstaviteľa tejto školy považujeme autora „Historickej poetiky“ A.N. Veselovského, ktorý vo svojom výskume celkom úspešne doplnil antropologické postoje o samostatné ustanovenia prevzaté z migračnej teórie. Takýto neobvyklý prístup sa ukázal byť skutočne produktívnym, pretože umožnil vyhnúť sa nebezpečným extrémom a priviedol výskumníka k „zlatému stredu“. O niečo neskôr v tejto tradícii v Rusku pokračoval V.M. Zhirmunsky a V.Ya. Propp.

Z hľadiska ďalšieho rozvoja ruského folklóru sa stala veľmi významnou takzvaná historická škola.

Jej predstavitelia sa snažili cieľavedome skúmať ľudovú výtvarnú kultúru v spojení s národnými dejinami. Zaujímalo ich v prvom rade, kde, kedy, za akých podmienok, na základe akých udalostí vzniklo určité folklórne dielo.

V.F. Miller je autorom veľmi zaujímavého trojzväzkového diela „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“ (dielo vyšlo v rokoch 1910-1924). „Viac sa zaoberám históriou eposov a odrazom histórie v eposoch,“ opísal Miller podstatu svojho prístupu k štúdiu ruského folklóru. V.F. Miller a jeho spoločníci - Peklo. Grigoriev, A.V. Markov, S.K. Shambinago, N.S. Tikhonravov, N.E. Ončukov, Yu.M. Sokolov - výrazne prispel k vytvoreniu ruskej vedy o ľudovom umení. Zozbierali a systematizovali mimoriadne rozsiahly empirický materiál, identifikovali historické paralely k mnohým mytologickým a folklórnym textom, prvýkrát vybudovali historickú geografiu ruského hrdinského eposu atď.

Diela významného etnografa a špecialistu na ľudovú výtvarnú kultúru A.V. Tereshchenko (1806-1865) - autor rozsiahlej štúdie v 7 častiach "Života ruského ľudu".

Vývoj tejto problematiky sa ukázal byť obzvlášť relevantný vzhľadom na skutočnosť, že vznikajúca veda o ľudovom umení musela prekonať čisto filologickú zaujatosť, ktorá ju zužovala. Ako už bolo uvedené, folklór sa nikdy nevyvinul ako „javiskové umenie“ a vo svojej realite bol priamo spojený so sviatočnou a rituálnou kultúrou. Vlastne až v tomto prekrížení bolo možné pochopiť jeho podstatu, povahu a črty.

A.V. Tereščenko odviedol obrovskú a veľmi užitočnú prácu. Táto práca bola verejnosťou hodnotená prevažne pozitívne. Ani to sa však nezaobišlo bez kritiky. V roku 1848 časopis Sovremennik uverejnil podrobnú a pomerne ostrú recenziu Života ruského ľudu od známeho kritika a publicistu, Ph.D. Kavelin. Kavelin ako horlivý zástanca takzvanej „profesionálnej kultúry“ vyčítal Tereščenkovi, že hoci nazbieral skutočne bohatý empirický materiál, nedokázal nájsť kľúč k jeho vedeckému rozboru a interpretácii. Sviatky, obrady a iné každodenné javy je podľa Kavelina nesprávne uvažovať len v „domácom aspekte“: sú to silné mechanizmy širšieho spoločenského života a možno ich skutočne analyzovať len v jeho kontexte. Podľa nášho názoru bolo v tejto kritickej poznámke skutočne veľa spravodlivosti.

Za jednu z významných osobností v oblasti ruskej etnografie a folklóru možno právom považovať aj Ivana Petroviča Sacharova (1807-1863). Po vyštudovaní lekárskej fakulty Moskovskej univerzity dlho pôsobil ako lekár v Moskovskej mestskej nemocnici a zároveň vyučoval na moskovských lýceách a školách paleografiu, ktorá bola úplne iná ako hlavná profesia – história r. písanie na ruských pamiatkach. Sacharov bol čestným členom Geografickej a archeologickej spoločnosti a dobre poznal prácu svojich súčasníkov, ktorí sa zaoberali problémami ľudovej umeleckej kultúry. Aktívne ho podporoval V.O. Odoevsky, A.N. Olenin, A.V. Tereščenko, A.Kh. Vostokov a ďalší, ako povedal, „dobrí ľudia“. Medzi hlavné knihy Sacharova by sa mali volať „Piesne ruského ľudu“, „Ruské ľudové rozprávky“, „Cesty ruského ľudu do cudzích krajín“. Osobitné miesto v tejto sérii zaujíma hlavné dvojzväzkové dielo „Príbehy ruského ľudu o rodinnom živote ich predkov“, vydané v roku 1836. Suvorin. Jednou z najdôležitejších častí tejto populárnej knihy je prvá systematická kompilácia ruského ľudového kalendára pre všetky jeho sviatky, zvyky a rituály.

Zároveň treba poznamenať, že I.L. Sacharov bol predstaviteľom raného štádia ruského folklóru, kde spolu s nepochybnými úspechmi došlo k mnohým nešťastným prepočtom. Často mu boli vyčítané (a každý, súdiac, právom), niektoré folklórne slobody, keď pri nedostatku údajov o mieste a čase záznamu v mnohých prípadoch boli texty, a najmä dialekty, „opravované“ do moderného bežného jazyk, bezohľadne miešajúc zberateľstvo s literárnou tvorbou. V tomto zmysle bol Sacharov jednoznačne horší ako jeho hlavný protivník I.M. Snegirev, ktorého diela sa vyznačovali oveľa väčšou presnosťou, dôkazmi a spoľahlivosťou. Ale I.L. Sacharov mal tiež svoje zásluhy: prehral s ostatnými výskumníkmi v presnosti a analytickosti, mnohých prekonal v krásnom obraznom a poetickom jazyku a tiež si získal čitateľov nezištným obdivom k najväčším talentom ruského ľudu.

Medzi folkloristami polovice 19. storočia vyniká už nami spomínaná farebná postava Alexandra Nikolajeviča Afanasjeva (1826-1871). Svoje folklórne a etnografické články začal publikovať v časopisoch Sovremennik, Otechestvennye Zapiski a tiež vo Vremennik Spoločnosti pre ruské dejiny a starožitnosti ešte počas štúdia na Moskovskej univerzite. Od roku 1855 začali vychádzať jeho „Ruské ľudové rozprávky“. V roku 1860 vyšla kniha „Ruské ľudové legendy“. V rokoch 1860-69. vyšlo jeho hlavné trojzväzkové dielo „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“. Sám Afanasiev nazval svoje diela „archeológiou ruského života“. Zdôrazňujúc indoeurópsky pôvod ruského ľudového umenia, vysoko si cenil slovanskú mytológiu a kvalifikoval ju ako základ celého ďalšieho folklóru.

A. N. Afanasjev bol jedným z prvých medzi ruskými folkloristami, ktorí s výnimočnou odvahou vtrhli do dovtedy nedotknutých vrstiev takzvaného ruského „zlobivého“ folklóru. Tento pokus mal v tom čase zmiešané recenzie. Nami už spomínané zbierky „Ruské ľudové rozprávky“ vyšli s veľmi vážnymi trenicami. Na druhé vydanie zbierok bol uvalený zákaz a tretia kniha zbierkového cyklu „Ruské vzácne rozprávky“ vyšla až v zahraničí (1872) a po zberateľovej smrti. Obsah niektorých ním prezentovaných rozprávok a ľudových príbehov sa dostal do vážneho rozporu s oficiálnymi štátnymi predstavami o religiozite ruského ľudu. Niektorí kritici v nich videli jasné skreslenie tradičného obrazu domáceho duchovného. Iní si robili nároky na morálnu stránku publikovaných textov atď. Hodnotenie „milovaných rozprávok“ zostáva aj dnes nejednoznačné. Avšak v každom prípade: nemožno si nevšimnúť chvályhodnú túžbu Afanasieva v jeho zberateľskej a publikačnej činnosti ukázať ruský folklór taký, aký je, bez opomenutí a ozdôb.

Veľký krok vpred urobila ruská folkloristika vo fáze, keď sa do aktívnej vedeckej a tvorivej činnosti zapojil talentovaný filológ, umelecký kritik a folklorista, akademik Akadémie vied v Petrohrade Fjodor Ivanovič Buslajev. Nepochybnou výhodou Buslaevovho vedeckého bádania bola jeho snaha umne analyzovať najbohatšiu škálu folklórnych diel nazhromaždených v tom čase, klasifikovať ich, zefektívniť pojmový aparát používaný vo folklóre tej doby. Podľa počtu odkazov na ne v nasledujúcich rokoch sú knihy akademika Buslaeva bezpochyby na jednom z prvých miest. Právom je považovaný za zakladateľa univerzitnej vedy o folklóre.

F.I. Buslaev sa stal jedným z prvých domácich výskumníkov, ktorí sa vážne zaoberali otázkami periodizácie procesov rozvoja ľudovej kultúry. Každé z v tomto prípade vyčlenených období – mytologické, zmiešané (dvojviera), vlastne kresťanské, dostalo vo svojich spisoch podrobný kvalitatívny popis.

Zvláštnosťou Buslajevovho metodologického postoja bolo, že sa v podstate nestýkal ani so slavjanofilmi, ani so západniarmi a vo svojich vlastných názoroch vždy zostal na tom žiadúcom pásme, ktorému sa hovorí „zlatá stredná cesta“.

Buslaev si prekvapivo zachoval romantické názory formované v mladosti a zároveň sa stal iniciátorom nového kritického smeru v etnografii, folklóre a literatúre, odlišného od romantikov. Nie vždy bol čitateľskou verejnosťou pochopený a akceptovaný. Došlo k mnohým ostrým kolíziám so zásobníkmi. Zároveň bola nepochybnou výhodou Buslaeva vždy schopnosť pozorne sa pozrieť na nové pohľady, koncepty, hodnotenia a nikdy sa nezmeniť na osobu, ktorá je konzervovaná vo svojich kedysi rozvinutých postulátoch. Stačí si všimnúť jeho vážny záujem o prácu výskumníkov s tak odlišnými názormi ako Mangardt Benfey, Taylor, Paris, Kosken, bratia Grimmovci a iní.

Vo svojich prácach o kultúre F.I. Buslaev sa venoval nielen otázkam ľudovej slovesnosti. Okruh jeho záujmov bol oveľa širší. Nájdeme tu publikácie zo všeobecnej estetiky, literatúry, histórie. Vynikajúca erudícia pomohla výskumníkovi pristupovať k štúdiu etnografických a folklórnych javov ruského života z rôznych pozícií. Čitatelia jeho diel sú vždy ohromení rozmanitosťou tém, ktoré tento autor rozpracoval. Nájdeme tu eseje o hrdinskom epose, duchovné básne, domácu a západnú mytológiu, „túlavé“ príbehy a príbehy, ruský život, vieru, povery, jazykové črty atď.

F.I. Buslaev bol jedným z prvých v ruskom folklóre, ktorý urobil zaujímavé porovnania ruského folklóru s folklórom iných krajín. Napríklad pri analýze eposov cyklu Kyjev-Vladimir používa veľa odkazov na také umelecké vzorky ako Odysea, Ilias, romance a Side, piesne Hellas atď. V tomto zmysle je Buslaev znalcom najvyššej triedy.

F.I. Buslaevovi sa podarilo postaviť myšlienku formovania svetonázoru ľudí do centra štúdia ľudového umenia. Nová etapa vo vývoji ruského etno-umeleckého poznania je nepochybne spojená s vydaním dvoch jeho zásadných výskumov - "Historických esejí o ruskej ľudovej slovesnosti a umení" (Petrohrad, 1861) a "Ľudovej poézie. Historické eseje" (Petrohrad, 1887).

Vo svojom folklórnom výskume F.I. Buslaev veľmi úspešne použil metodologickú techniku, podľa ktorej sa „domáca epická poézia“ (Buslajevov termín) analyzuje v neustálom porovnávaní s tým, čo nazýval „umelou epickou poéziou“. Na tom istom opísanom predmete sú podľa jeho výrazu dva typy eposov, ktoré vyzerajú akoby inými očami, a preto sú cenné ako pramene historického a kultúrneho poznania. V rámci folklóru „popredný spevák“, podľa Buslaeva, ktorý je múdrym a skúseným rozprávačom, rozpráva o starých časoch experimentálne, bez toho, aby sa vzrušoval ... Je „jednoduchý“ ako dieťa a rozpráva o všetkom, čo sa stalo, bez ďalších okolkov. V starých ruských piesňach, rozprávkach, eposoch, opisoch prírody nezaberajú sebestačné miesto, ako to často vidíme v románoch a príbehoch. Tu je stredobodom celého sveta pre ľudového autora a interpreta sám človek.

Ľudová poézia dáva vždy prvé miesto človeku, prírody sa dotýka len zbežne a len vtedy, keď slúži ako nevyhnutný doplnok skutkov a charakteru jednotlivca. tieto a mnohé ďalšie úsudky Buslaeva o ruskom folklóre jasne svedčia o mimoriadnej schopnosti uvažovať o skúmanom objekte svojským, originálnym spôsobom.

Veľmi dôležitú úlohu vo vývoji ruského folklóru zohral historik, spisovateľ, korešpondent Petrohradu A.N. Nikolaj Ivanovič Kostomarov, autor dvoch skutočne pozoruhodných kníh „O historickom význame ruskej ľudovej poézie“ a „Slovanská mytológia“ .

Vášeň tohto talentovaného človeka pre folklór sa začala už v študentských rokoch. Vyrastal na rozhraní dvoch veľkých kultúr - ruskej a ukrajinskej, od mladosti mal rád knihy Sacharova, Maksimoviča, Sreznevského, Metlinského a ďalších rusko-ukrajinských výskumníkov ľudového umenia. Ako začínajúceho historika priťahoval folklór Kostomarova svojou šťavnatosťou, vitalitou, spontánnosťou a oficiálna história, s ktorou sa zoznámil, prekvapila nešťastnou ľahostajnosťou k životu a ašpiráciám obyčajných ľudí.

„Prišiel som k takejto otázke,“ napísal neskôr vo svojej Autobiografii, „prečo sa vo všetkých príbehoch hovorí o vynikajúcich štátnikoch, niekedy o zákonoch a inštitúciách, ale akoby zanedbávajú život ľudových más? akoby pre dejiny nejestvovala, prečo nám história nehovorí nič o jeho živote, o jeho duchovnom živote, o jeho pocitoch, o spôsobe, akým sa prejavujú jeho radosti a pečate? Čoskoro som prišiel na to, že históriu treba študovať nielen z mŕtvych kroník a zápiskov, ale aj v živých ľuďoch. Nemôže sa stať, že stáročia minulého života nie sú vtlačené do životov a spomienok potomkov: stačí začať hľadať - a určite nájdete veľa, čo má doteraz veda chýbala.

Vo svojom výskume N.I. Kostomarov šikovne použil metódu, ku ktorej sa neskôr uchýlili mnohí ruskí folkloristi. Jeho zmysel spočíva v pohybe od podstaty folklórnych obrazov k systému ľudového myslenia a v nich zakotveného ľudového spôsobu života. „Skutočná poézia,“ napísal v tejto súvislosti Kostomarov, „nedovoľuje klamstvá a pretvárku; minúty poézie sú minútami tvorivosti: ľudia ich skúšajú a zanechávajú pomníky, on spieva; jeho piesne, diela jeho pocitov neklamú, sú narodené a formované vtedy, keď ľudia nenosia masky.

Kostomarovova folkloristika nebola bez určitých nedostatkov. Bol známy, ako ho nazývali, ako jeden z „posledných romantikov“ a vplyv romantického prístupu bolo cítiť vo všetkých jeho dielach. Jeho idoly boli Schlegel a Kreutzer. V skutočnosti veľmi kľúčový Kostomarovsky koncept „symbolizmu prírody“ tiež pochádza z týchto idolov. Kostomarov bol z hľadiska svojich ideologických a politických predstáv dôsledným monarchistom, za čo ho členovia demokratickej obce opakovane napomínali. Diela tohto bádateľa sa vyznačujú hlbokou religiozitou. Pozoruhodná je najmä v jeho „Slovanskej mytológii“ (1847). Tu N.I. Kostomarov si za hlavný cieľ stanovil ukázať mytológiu ako anticipáciu kresťanstva, ktoré sa na Rus dostalo neskôr. Pre neho v podstate neexistovalo to, čo iní nazývali „dvojaká viera“. V kontexte náboženského zmyslu pre realitu vnímal všetko celistvo a harmonicky. A to zanechalo nezmazateľnú stopu v jeho chápaní etnografie a folklóru.

Tvorivá činnosť N.I. Kostomarová sa stala ďalším príkladom aktívneho zapojenia ruských historikov do rozvoja problémov rozvoja ľudovej kultúry. Na tejto ceste úspešne nadviazal na pozoruhodnú tradíciu N.K. Karamzin a jeho nasledovníci.

Talentovaný ruský historik Ivan Egorovič Zabelin (1820-1892) významne prispel k ďalšiemu rozmnožovaniu a systematizácii materiálov o voľnom čase, každodennom živote a ľudovom umení. Svoju kariéru začal ako zamestnanec v zbrojnici, potom pracoval v archíve palácovej kancelárie, potom prešiel do cisárskej archeologickej komisie. V roku 1879 sa Zabelin stal predsedom Spoločnosti pre históriu a starožitnosti. V roku 1879 bol zvolený za člena korešpondenta Akadémie vied; a v roku 1892 - čestný člen tejto akadémie. I.E.Zabelin je autorom takých jedinečných kníh, ako sú „Dejiny ruského života od staroveku“, „Veľký bojar vo svojej rodovej domácnosti“, „Skúsenosti so štúdiom ruských starožitností“, „Domácí život ruských cárov a kráľovien“. Jeho nepochybnou zásluhou je, že na základe rozboru najbohatších archívnych rukopisov a iných dovtedy neznámych materiálov dokázal s mimoriadnou svedomitosťou a spoľahlivosťou zobraziť oddychové a životné prostredie ruskej spoločnosti. To v tom čase chýbalo ruskej etnografii a folkloristike.

V sledovanom období sa široko rozvinula tvorivá činnosť ďalšieho významného predstaviteľa ruskej vedy, akademika Akadémie vied v Petrohrade Alexandra Nikolajeviča Pypina. Podľa svojho ideologického presvedčenia zostal Pypin celý život človekom demokratických názorov.

Blízky príbuzný N.G. Chernyshevsky, dlhé roky bol členom redakčnej rady časopisu Sovremennik a aktívne sa podieľal na jeho činnosti. Špecialisti v oblasti filológie vysoko oceňujú zásadnú prácu A.N. Pypin - štvorzväzkové „Dejiny ruskej literatúry“, kde sa popri filologických otázkach venuje veľká pozornosť problémom ľudového umenia a najmä otázkam vzťahu a vzájomného ovplyvňovania folklóru a starovekej ruskej literatúry. V rovnakom duchu bola napísaná aj jeho kniha „Esej o literárnych dejinách starých ruských rozprávok a rozprávok“.

Pypinovi sa v podstate podarilo vo svojich spisoch zaviesť do značnej miery aktualizovanú interpretáciu folklóru. Po Buslajevovi, ktorého si ON vysoko vážil a rešpektoval, A.N. Pypin sa vehementne postavil proti všetkým, ktorí sa snažili vytlačiť ľudové umenie z kultúrneho poľa a považoval toto dielo za akési primitíva s malou umeleckou hodnotou. Folklór podľa neho veľmi dôležitým spôsobom dopĺňa históriu národa, robí ju špecifickejšou, podrobnejšou a spoľahlivejšou, pomáha vidieť skutočný vkus a záujmy, záľuby pracujúceho človeka. Možno právom tvrdiť, že vynikajúce znalosti ľudového umenia pomohli A.N. Pypina, aby položil základy faktograficky aktualizovanej ruskej etnografie.

Na Pypinových prácach bolo cenné predovšetkým to, že folklórna teória a prax tu boli prezentované ako akési dejiny vývoja sebauvedomenia ľudí. Autorovi sa podarilo prepojiť uvažované problémy so skutočnými problémami ruského spoločenského života. Po prvýkrát sa v rámci národného etno-umeleckého poznania analyzovalo ľudové umenie v úzkej súvislosti s vývojom výrobnej, pracovnej, sociálnej a voľnočasovej sféry ruskej spoločnosti.

Najmä vďaka dielam Pypina sa ruskej vede podarilo prekonať pôvodný, čisto filologický prístup k folklóru. Ako jeden z prvých ukázal organizačnú úlohu produkcie a rituálnej kultúry, v rámci ktorej sa rodila a fungovala väčšina etno-umeleckých diel.

Súčasník F.I. Buslaev Akademik Petrohradskej akadémie vied Alexander Nikolajevič Veselovskij. Známy filológ, predstaviteľ porovnávacej literatúry, znalec byzantskej slovanskej a západoeurópskej kultúry sa celý život podrobne venoval problémom vývoja svetového i domáceho folklóru.

Veselovský vo svojich prístupoch k ľudovému umeniu vytrvalo staval proti metóde rigorózneho historického výskumu mytologickej teórii. Bol presvedčený, že epos je nesprávne odvodený priamo z mýtu. Dynamika epickej tvorivosti je úzko spätá s rozvojom sociálnych vzťahov. V porovnaní s archaickou kultúrou primitívnej spoločnosti, kde mýtus skutočne stojí v centre svetonázorových štruktúr, je epos novou formou vznikajúceho národného povedomia. Práve na týchto východiskách sú postavené výskumy A.N.Veselovského „O Matke Božej a Kitovrasovi“, „Rozprávky o Jánovi Hroznom“ a najmä jeho hlavné dielo „Historická poetika“.

Charakteristickým znakom A.N. Veselovského jeho dôsledné vlastenectvo. Veselovského „Poznámky a diela“ obsahuje veľmi ostrú kritiku konceptu V.V. Stasov o pôvode ruských eposov. Sám nevylúčil určité výpožičky, ktoré sa vyskytujú vo folklóre akýchkoľvek ľudí. Veselovský však v tomto prípade kládol hlavný dôraz na ešte dôležitejší faktor tvorivého prispôsobenia cudzej skúsenosti. Pre ruskú ľudovú slovesnosť je podľa jeho názoru tento fenomén obzvlášť charakteristický. Tu postupne prebiehali procesy nie elementárneho požičiavania, ale tvorivého spracovania „túlavých tém a zápletiek“.

„Pri vysvetľovaní podobnosti mýtov, rozprávok, epických príbehov medzi rôznymi národmi,“ zdôraznil Veselovský, „výskumníci sa zvyčajne rozchádzajú v dvoch opačných smeroch: podobnosť sa vysvetľuje buď všeobecnými základmi, na ktorých sú podobné legendy údajne postavené, alebo hypotézou že jedna z nich si požičala svoj obsah od inej.V podstate žiadna z týchto teórií nie je aplikovateľná samostatne a sú mysliteľné len spoločne, pretože požičanie predpokladá u vnímateľa nie prázdne miesto, ale protiprúdy, podobný smer myslenia, podobný obrazy fantázie. Veselovský sa stal autorom nového výskumného princípu, podľa ktorého základom pre štúdium ľudového umenia je štúdium pôdy, ktorá priamo dala vznik folklórnym dielam. Do ruského folklóru zaviedol produktívny historicko-genetický prístup k analýze umeleckej kultúry. Diela Veselovského mali veľmi dôležitý metodologický význam - odpovedali na mnohé kontroverzné otázky a do značnej miery určili hlavnú cestu pre ďalší rozvoj ruského folklóru.

Vsevolod Fedorovič Miller, ruský folklorista a etnograf, profesor Moskovskej univerzity a akademik Akadémie vied v Petrohrade, sa stal všeobecne známym v druhej polovici 19. storočia. Miller je známy tým, že podľa folkloristov veľmi významne prispel k štúdiu dávnej epopeje. To je práve hlavný zmysel a obsah jeho hlavných diel – „Výlety do oblasti ruského ľudového eposu“ a „Eseje o ruskej ľudovej slovesnosti“.

Spolu s neustálou pozornosťou venovanou ruskému folklóru sa Miller celý život veľmi zaujímal o epos, literatúru a jazyky indoeurópskeho východu - sanskrt, iránsku lingvistiku atď. Je veľmi dôležité, že súčasne uvažoval jeho učitelia na jednej strane F. I. Buslaev a na druhej strane A.D. Kun, ktorý kedysi absolvoval dvojročnú zahraničnú stáž. Bol jedinečný ako jazykovedec, literárny kritik a folklorista. Avšak, ako sa to často stáva, hojná erudícia niekedy vedie v jeho spisoch k jasnému preťaženiu hypotézami, riskantným paralelám a citeľnej „zmene míľnikov“ v každej nasledujúcej knihe. V tomto zmysle mu podľa nás celkom oprávnene vyčítal A.N. Veselovský a N.P. Daškevič.

Ešte viac (a podľa nášho názoru oprávnene) dostal VF Miller za nečakane predloženú koncepciu aristokratického pôvodu ruského eposu. Pre názornosť uvádzame niekoľko úryvkov z jeho „Eseje o ruskej ľudovej slovesnosti“: „Piesne skladali kniežací a družinoví speváci tam, kde po nich bol dopyt, kde pulz života silnejšie bil, kde bol blahobyt a oddych, kde sa sústreďovali farby národy, t.j. v bohatých mestách, kde je život voľnejší a zábavnejší...

Spev kniežat a bojovníkov, táto poézia mala aristokratický charakter, bola takpovediac elegantnou literatúrou najvyššej, najosvietenejšej vrstvy, viac ako iné vrstvy obyvateľstva presiaknuté národným sebavedomím, zmyslom pre jednotu ruskú zem a politické záujmy vôbec.“ Miller sa domnieva, že niekedy sa niečo z kruhov komponovaných v kruhoch kniežatskej družiny dostalo k pospolitému ľudu, ale táto poézia sa nemohla rozvíjať v „temnom prostredí“, „tak ako sú moderné eposy skreslený v oloneckom a archangelskom prostom ľude, ktorý k nemu prišiel z prostredia profesionálnych petari, ktorí ich vykonávali skôr pre bohatšiu a kultivovanejšiu vrstvu“. bol pomerne zložitý proces s nevyhnutným stretom veľmi protichodných trendov, čo sa prejaví najmä v nasledujúcich fázach.

Osobitné miesto vo všeobecnom hlavnom prúde domáceho folklórneho výskumu zaujímajú početné publikácie venované problematike rozvoja skomorošského umenia na Rusi. Z najvýznamnejších publikácií 19. storočia je legitímne uviesť knihy takých bádateľov ako P. Arapov „Kronika ruského divadla“ (Petrohrad, 1816), A. Archangelskij „Divadlo predpetrínskeho Rus' (Kazan., 1884), F. Berg "Okuliare 17. storočia v Moskve (esej) "(Petrohrad, 18861, I. Bozheryyanov "Ako ruský ľud oslavoval a oslavoval Vianoce, Nový rok, Zjavenie Pána a Masopust“ (Petrohrad, 1894), A. Gazo „Daši a šašovia všetkých čias a národov“ (Petrohrad, 1897), N. Dubrovskij „Masopust“ (M., 1870), S. Lyubetsky „Moskva starodávna a nové slávnosti a zábavy" (M., 1855), E. Opochinin "Ruské divadlo, jeho začiatok a vývoj" (Petrohrad, 1887), A. Popov "Bratské koláče" (Moskva, 1854), D. Rovinskij " Ruské ľudové obrázky“ (Petrohrad, 1881-1893), N. Stepanov „ľudové sviatky na Svätej Rusi“ (SP b., 1899), A. Faminitsyn „Buffony v Rusku“ (Petrohrad, 1899), M. Khitrov „Staroveká Rus za veľkých čias“ (Petrohrad, 1899).

Ako bolo zdôraznené v mnohých z týchto štúdií, hlavnou črtou bifľovania bolo, že v jeho kontexte boli črty neprofesionálneho a profesionálneho umenia zložito prepojené. Mnohí autori sa domnievajú, že v histórii bifľovania vidíme prvý a pomerne zriedkavý pokus o kreatívnu interakciu medzi dvoma umeleckými prúdmi. Vďaka istým okolnostiam takáto interakcia zostala iba pokusom, čo však neuberá na jej historickej, kultúrnej a spoločensko-umeleckej hodnote bifľovania.

Súdiac podľa dokumentov, ktoré sa k nám dostali, profesionalizácia medzi ruskými bifľošmi bola zriedkavá a zjavne sa objavila vo veľmi slabých, základných formách. Prevažnú časť bifľošov tvorili podľa našich dnešných predstáv typickí amatérski umelci. V tomto zmysle nemožno len súhlasiť s talentovaným špecialistom na históriu ruského bifľovania A.A. Belkina, ktorý verí, že na dedinách a dedinách bola núdza o bifľošov pociťovaná hlavne na sviatky, ktorých neoddeliteľnou súčasťou boli ľudové hry. Po zvyšok času sa bifľoši len málo líšili od zvyšku dedinčanov. Časť bifľošov, ktorí žili v mestách, viedla podobný životný štýl ako na dedine, v období medzi sviatkami sa venovala činnostiam typickým pre obyvateľov miest - remeslám, obchodu a pod. poskytlo viac príležitostí na profesionálne biflovanie.

Skutočne, život si tu vybral tých najtalentovanejších ľudí a vytlačil ich na javisko. Špeciálna príprava umeleckého personálu ešte nebola. Ľudia sa tejto zručnosti naučili buď v rodine, alebo sa učili jeden od druhého. V podstate išlo o obyčajný folklórny proces, tradične založený na „kultúrnej a domácej synergii“.

Dôležitou črtou bizónskeho umenia je podľa mnohých bádateľov jeho zábavno-hravá a satiricko-humorná orientácia. Toto životuvzdorné umenie bolo jednou z populárnych foriem ľudovej kultúry smiechu.

Existuje dôvod domnievať sa, že šašovia sa aktívne podieľali na predstavení a skladbe folklórnych diel. Vystupovali s využitím toho, čo už ľudia vytvorili, čo sa ľuďom páčilo a na čom sa sami mohli zúčastniť, ako to bolo pri všetkých sviatočných hrách, bratstvách, svadbách a iných tradičných zábavách. Ale očividne od bifľošov vstúpilo do kontextu takýchto zábav aj veľa nových vecí. Boli to predsa umelecky najtalentovanejší ľudia, ktorí mali vyššie tvorivé a interpretačné skúsenosti. Prostredníctvom nich a s ich pomocou došlo k citeľnému obohateniu obsahu a foriem folklóru ako celku.

Žiaľ, problém takéhoto vplyvu sa v našom folklóre odzrkadľuje dosť slabo. Medzitým existujú všetky dôvody tvrdiť, že mnohé z najstarších diel slovanského a ruského folklóru sa zrodili práve v šalianskom prostredí. Buffony v Rusku neboli len aktívnymi účastníkmi vidieckych slávností a hier. Až do známeho kráľovského nariadenia z roku 1648 sa títo veselí ľudia priamo zúčastňovali na liturgických vystúpeniach, napríklad na „Chôdza na oslíkovi“, „Akcia na kachliach“ a iných dramatizáciách biblických a evanjeliových príbehov. Je ťažké preceňovať bizarný prínos pre rozvoj ľudovej hudby. To je o nich, ako o vynikajúcich majstroch hry na domra, gusli, gajdy, rohy, sa často spomína v starých ruských kronikách. Vo všeobecnosti boli bifľošské vystúpenia mnohými bádateľmi celkom oprávnene považované za akýsi prechodný krok od voľného a v podstate veľmi zle organizovaného folklóru k vystúpeniam, ktoré už boli urobené podľa určitého textového plátna, podrobené istému nastaveniu a do istej miery pred -nacvičené. Takéto reprezentácie, hoci sa tu vo výraznejšej podobe realizovali aj princípy aktívneho zapájania verejnosti do rozvíjajúcich sa akcií, vo väčšej miere ako čisto každodenné formy umeleckého prednesu predpokladali prítomnosť umelcov a divákov.

Dátum publikácie: 2014-11-02 ; Prečítané: 2055 | Porušenie autorských práv stránky | Objednajte si písomné práce

Vypnite adBlock!
veľmi potrebné

Postupom času sa folklór stáva samostatnou vedou, formuje sa jeho štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folklór- je to veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja folklóru, povahu a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné črty s inými druhmi umenia, črty existencie a fungovania textov ľudového umenia. ústna literatúra v rôznych štádiách vývoja; žánrový systém a poetika.

Podľa úloh špeciálne stanovených pre túto vedu sa folklór delí na dve vetvy:

Dejiny folklóru

folklórna teória

Dejiny folklóru- Ide o odvetvie folklóru, ktoré študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folklóru študujú jednotlivé ľudové básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj ucelený básnický žánrový systém v synchrónnom (horizontálny úsek samostatného historického obdobia) a diachrónnom (vertikálny úsek historického vývoja) pláne.

folklórna teória- ide o odvetvie folklóru, ktoré študuje podstatu ústneho ľudového umenia, znaky jednotlivých folklórnych žánrov, ich miesto v celistvom žánrovom systéme, ako aj vnútornú štruktúru žánrov - zákonitosti ich výstavby, poetiky.

Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.

Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína, t.j. uvažuje o všetkých javoch a objektoch skúmania v ich pohybe – od predpokladov pre vznik a vznik, sledovanie vzniku, vývoja, rozkvetu až po smrť či úpadok. A tu je potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.

Folklór je historický fenomén, preto si vyžaduje postupné štúdium, berúc do úvahy historické faktory, postavy a udalosti každej konkrétnej doby. Cieľmi štúdia ústneho ľudového umenia je identifikovať, ako nové historické podmienky alebo ich zmena ovplyvňujú folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj identifikovať problém historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnávať texty so skutočnými udalosti, historizmus jednotlivých diel. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historickým prameňom.

Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje rané formy materiálneho života (každodenný život) a sociálnu organizáciu ľudí. Etnografia je prameňom a základňou pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.

Hlavné problémy folklóru:

Otázka o potrebe zberu

Otázka miesta a úlohy folklóru pri tvorbe národnej literatúry

Otázka jeho historickej podstaty

Otázka úlohy folklóru v poznaní ľudového charakteru

Moderná zberateľská práca s folklórnymi materiálmi predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti s osobitosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Pre regióny tieto Problémy nasledujúci:

Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;

(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)

Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;

(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky pre zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v reči (písomnej alebo ústnej), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu rečovej komunikácie.)

Ø - kríza variabilita;

Ø - moderný „živé“ žánre;

Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrnej politiky;

Ø - problémy publikácií moderný folklór.

Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou overovanie regionálny model, jeho výskyt a existencia v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša žiadne jasno v otázke jeho pôvodu.

Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich hrajú pravidelne populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade natočíme „populárnu“ ukážku súčasne na veľkom počte miest od interpretov rôzneho veku. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože asimilácia môže prebiehať prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ varianty môžu len svedčiť o úprave textov a nepredvídateľná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázka neznie, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje, bez ohľadu na miesto pôvodu, v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.

ako folklór špecifický kontext teraz stratil vlastnosti stabilnej, živej, dynamickej štruktúry. Ako historický typ kultúry prechádza prirodzenou reinkarnáciou v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych a profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále sú v ňom samostatné stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov sú to vianočné koledovanie („Jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, individuálne svadobné obrady (nákup a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, porekadlá, podobenstvá, ústne príbehy, anekdoty. žiť v reči. Tieto fragmenty folklórneho kontextu dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.

Živé žánreústne ľudové umenie v užšom zmysle slova ostávajú prísloviami a porekadlámi, hlášky, piesne literárneho pôvodu, mestské romance, ústne rozprávky, detský folklór, anekdoty, konšpirácie. Spravidla existujú krátke a priestranné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.

Upokojujúca prítomnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (ochrana špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (narážka na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie skôr počujeme varianty parafráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.

Najšpecifickejšie je ústne ľudové umenie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a publikovaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, ako estetická stavba, sa „oživuje“, „ožíva“ na javisku v najširšom zmysle slova. Šikovná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.

Literatúra a knižničná veda

Hlavné problémy moderného folklóru. Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako nové akademické školy. Problémy: otázka pôvodu folklóru. problémy štúdia nového netradičného folklóru.

11. Hlavné problémy moderného folklóru.

Moderné folklórne štúdiá dedia bohatstvo akademických škôl, pričom odstraňujú preháňania.

Moderná folkloristika má rovnaké problémy ako akademické školy + nové.

Problémy :

Otázka pôvodu folklóru.

Problém rozprávačakorelácia individuálnych a kolektívnych začiatkov vo folklóre.

Bol umiestnený v XIX storočí, ale rozhodla v r XX storočia.

Dobrolyubov: „Princíp vitálneho princípu nie je dodržaný v Afanasyevovej knihe“ - nie je známe, kto a kedy napísal folklórny text.

Existujú rôzne typy rozprávačov.

V XX problémom sa zaoberal M.K. Azadovskij

- problém interakcie medzi literatúrou a folklórom.

Folklór je nevyhnutný pre adekvátne vnímanie literárneho textu.

D.N. Medrish

- problém štúdia rôznych folklórnych žánrov a konkrétnych diel.

Problém zbierania folklóruje potrebné mať čas na zozbieranie toho, čo sa ešte pamätá; objavujú sa nové žánre folklóru.

- problémy štúdia nového, netradičného folklóru.

Netradičný folklór:

Detský

Škola

Dievčenské a demobelové albumy

- „hovorový“ folklór telefonovanie, rozprávanie v MHD.

študentský folklór.

Po rozpade ZSSR začali opäť vychádzať časopisy o folklóre:

"Živý starovek"

Arbem mundi "("Svetový strom")

V XX storočia sa riešili problémy či už z pohľadu mytologickej alebo historickej školy.

Stav moderného folklóru.

Mnoho mladých ľudí, žijúcich v našej dobe prudkého rozvoja vedy a techniky, si kladie otázku „Čo je moderný folklór?“.

Folklór je ľudové umenie, najčastejšie ústne. Znamená umeleckú kolektívnu tvorivú činnosť ľudu, ktorá odráža jeho život, názory, ideály. A tie sú zase vytvorené ľuďmi a existujú medzi masami vo forme poézie, piesní, ako aj úžitkových remesiel, výtvarného umenia.

Rozprávky, eposy, povesti, príslovia a porekadlá, historické piesne sú dedičstvom kultúry našich vzdialených predkov. Ale pravdepodobne by mal mať moderný folklór iný vzhľad a iné žánre.

Moderní ľudia si nerozprávajú rozprávky, nespievajú piesne v práci, neplačú a lamentujú na svadbách. A ak niečo zložia „pre dušu“, okamžite to zapíšu. Všetky diela tradičného folklóru sa zdajú byť neuveriteľne vzdialené modernému životu. Je to tak? Áno a nie.

V súčasnosti existujú rôzne žánre folklóru. Uskutočnili sme prieskum medzi študentmi rôzneho veku. Boli položené tieto otázky:

1. Čo je to folklór?

2. Existuje teraz?

3. Aké žánre moderného folklóru využívate vo svojom živote?

Všetci respondenti boli rozdelení do troch vekových skupín: mladší školáci, stredoškoláci, starší školáci.

Úplnú odpoveď na prvú otázku dokázalo dať 80 % mladších školákov, 70 % stredoškolákov, 51 % starších školákov.

Na druhú otázku odpovedalo kladne 90 % všetkých opýtaných.Čo sa týka využívania folklóru v bežnom živote, žiaľ, takmer všetky opýtané deti, konkrétne 92 %, odpovedalo, že folklór nevyužívajú. Zvyšok respondentov uviedol, že príležitostne používa hádanky a príslovia.

Folklór, v preklade z angličtiny, znamená „ľudová múdrosť, ľudová znalosť“. Folklór teda musí existovať v každej dobe, ako stelesnenie vedomia ľudí, ich životov, predstáv o svete. A ak sa s tradičným folklórom nestretávame každý deň, tak tu musí byť niečo iné, nám blízke a zrozumiteľné, čo sa bude volať moderný folklór.

Prieskum ukázal, že študenti si uvedomujú, že folklór nie je nemenná a skostnatená forma ľudového umenia. Je neustále v procese vývoja a evolúcie: Chastushki sa môže hrať so sprievodom moderných hudobných nástrojov na moderné témy, ľudová hudba môže byť ovplyvnená rockovou hudbou a samotná moderná hudba môže obsahovať prvky folklóru.

Často materiálom, ktorý sa nám zdá neseriózny, je „nový folklór“. Navyše žije všade a všade.

Moderný folklór je folklórom inteligencie, študentov, študentov, filištínov a vidieckych obyvateľov. [2 357]

Moderný folklór nevzal takmer nič zo žánrov klasického folklóru a to, čo vzal, sa zmenilo na nepoznanie. „Takmer všetky staré orálne žánre sa stávajú minulosťou – od rituálnych textov až po rozprávky,“ píše profesor Sergej Nekljudov (najväčší ruský folklorista, vedúci Centra semiotiky a typológie folklóru na Ruskej štátnej univerzite). humanitné vedy). [3]

Samozrejme, moderný život robí svoje vlastné úpravy. Faktom je, že moderný človek nespája svoj život s kalendárom a sezónou, pretože v modernom svete prakticky neexistuje rituálny folklór, zostali nám iba znaky.

Dnes zaberajú veľké miesto nerituálne folklórne žánre. A tu nielen upravené staré žánre (hádanky, príslovia), nielen relatívne mladé formy („pouličné“ piesne, anekdoty), ale aj texty, ktoré je vo všeobecnosti ťažké priradiť k nejakému konkrétnemu žánru. Napríklad teraz existujú mestské legendy (o opustených nemocniciach, továrňach), fantastické „historické a miestne historické eseje“ (o pôvode názvu mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré ho navštívili, atď.), príbehy o neuveriteľných incidentoch, právnych incidentoch atď. Povesti môžu byť tiež zahrnuté do pojmu folklór.

Niekedy sa priamo pred našimi očami vytvárajú nové znaky a presvedčenia – a to aj v najvyspelejších a najvzdelanejších skupinách spoločnosti. Kto by nepočul o kaktusoch, ktoré údajne „absorbujú škodlivé žiarenie“ z počítačových monitorov? Navyše toto znamenie má vývoj: "nie každý kaktus pohlcuje žiarenie, ale iba ihlice v tvare hviezdy."

V súčasnosti sa zmenila aj štruktúra distribúcie folklóru v spoločnosti. Moderný folklór už neplní funkciu sebauvedomenia ľudu ako celku. Nositeľmi folklórnych textov najčastejšie nie sú obyvatelia určitých území, ale príslušníci niektorých sociokultúrnych skupín. Turisti, gotici, parašutisti, pacienti jednej nemocnice či študenti jednej školy majú svoje znamenia, legendy, anekdoty atď. Každá, aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomujúc svoju spoločnú a odlišnosť od všetkých ostatných, si okamžite osvojila svoj vlastný folklór. Navyše, prvky skupiny sa môžu zmeniť, ale folklórne texty zostanú.

Napríklad, keď som bol raz v poľných podmienkach, natrafil som na takýto znak. Pri táboráku mnohí žartovali, že ak si dievčatá sušia vlasy pri ohni, bude zlé počasie. Celé ťaženie dievčat bolo zahnané od ohňa. Keď som sa o nejaký čas neskôr vydal na túru s úplne inými ľuďmi a dokonca aj s inštruktormi, zistil som, že znamenie je živé a veria v neho. Od ohňa sú odháňané aj dievčatá. Navyše sa objavujú nové opačné znaky: ak sušíte bielizeň pri ohni, počasie sa zlepší, aj keď jedna z dám predsa len prerazí s mokrými vlasmi k ohňu. Tu je evidentný nielen zrod nového folklórneho textu v určitej skupine ľudí, ale aj jeho vývoj.

Najmarkantnejší a najparadoxnejší fenomén moderného folklóru možno nazvať sieťovým folklórom. Hlavnou a univerzálnou črtou všetkých folklórnych javov je existencia v ústnej forme, pričom všetky sieťové texty sú podľa definície písané.

Folklór je príkladom existencie a vývoja človeka v spoločnosti. Bez nej si človek nedokáže predstaviť moderný život. Nech sa všetko okolo zmení, ale bez kreativity človek nemôže existovať, čiže aj folklór sa rozvíja, aj keď v pre nás neobvyklých formách.

Literatúra

1. Čeredniková M.P. Moderná ruská detská mytológia v kontexte faktov tradičnej kultúry a detskej psychológie. - Uljanovsk, 1995, 392c

2. Žukov B. Folklór našej doby.Moderní ľudia si nerozprávajú rozprávky, nespievajú piesne v práci // „Čo je nové vo vede a technike“ № 3, 2008

Čo je moderný folklór a čo tento pojem zahŕňa? Rozprávky, eposy, povesti, historické piesne a ešte oveľa viac – to je dedičstvo kultúry našich vzdialených predkov. Moderný folklór by mal mať inú podobu a žiť v nových žánroch.

Zmyslom našej práce je dokázať, že folklór v našej dobe existuje, naznačiť moderné folklórne žánre a poskytnúť nami zostavený súbor moderného folklóru.

Aby ste v modernej dobe hľadali znaky ústneho ľudového umenia, musíte jasne pochopiť, o aký fenomén ide - o folklór.

Folklór je ľudové umenie, najčastejšie je ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia, piesne vytvorené ľuďmi a existujúce medzi masami, ako aj úžitkové remeslá, výtvarné umenie, ale tieto aspekty nebudú v práci zohľadnené.

Ľudové umenie, ktoré vzniklo v staroveku, je historickým základom celej svetovej umeleckej kultúry, prameňom národných umeleckých tradícií a hovorcom národnej identity. Folklórne diela (rozprávky, legendy, eposy) pomáhajú obnoviť charakteristické črty ľudovej reči.

Ľudová tvorivosť všade predchádzala literatúre a medzi mnohými národmi, vrátane nášho, sa rozvíjala spolu s ňou a popri nej aj po jej vzniku. Literatúra nebola jednoduchým prenosom a upevňovaním folklóru prostredníctvom písania. Vyvíjalo sa podľa vlastných zákonitostí a rozvíjalo nové formy, ktoré boli odlišné od folklórnych. Ale jeho spojenie s folklórom je zrejmé vo ​​všetkých smeroch a kanáloch. Nemožno pomenovať jediný literárny fenomén, ktorého korene by nesiahali do stáročných vrstiev ľudového umenia.

Charakteristickým znakom každého diela ústneho ľudového umenia je variabilita. Keďže po stáročia sa folklórne diela odovzdávali ústne, väčšina folklórnych diel má viacero variantov.

Tradičný folklór, ktorý sa vytváral stáročia a ktorý sa dostal až k nám, sa delí na dve skupiny - rituálne a nerituálne.

Rituálny folklór zahŕňa: kalendárny folklór (koledy, fašiangové piesne, kamienky), rodinný folklór (rodinné príbehy, uspávanky, svadobné piesne a pod.), príležitostný (úklady, zaklínadlá, kúzla).

Nerituálny folklór sa delí do štyroch skupín: ľudová dráma (petrušské divadlo, veterinárna dráma), poézia (chastušky, piesne), folklór rečových situácií (príslovia, porekadlá, upútavky, prezývky, kliatby) a próza. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávka (rozprávka, anekdota) a nerozprávka (povesť, tradícia, bolichka, príbeh o sne).

Čo je pre moderného človeka „folklór“? Sú to ľudové piesne, rozprávky, príslovia, eposy a iné diela našich predkov, ktoré vznikli a odovzdávali sa z úst do úst veľmi dávno a k nám sa dostali len v podobe krásnych kníh pre deti alebo literatúry. lekcie. Moderní ľudia si nerozprávajú rozprávky, nespievajú piesne v práci, neplačú a lamentujú na svadbách. A ak niečo zložia „pre dušu“, okamžite to zapíšu. Všetky folklórne diela sa zdajú byť neuveriteľne vzdialené od moderného života. Je to tak? Áno a nie.

Folklór, v preklade z angličtiny, znamená „ľudová múdrosť, ľudová znalosť“. Folklór teda musí existovať v každej dobe, ako stelesnenie vedomia ľudí, ich životov, predstáv o svete. A ak sa s tradičným folklórom nestretávame každý deň, tak tu musí byť niečo iné, nám blízke a zrozumiteľné, čo sa bude volať moderný folklór.

Folklór nie je nemenná a skostnatená forma ľudového umenia. Folklór je neustále v procese vývoja a evolúcie: Chastushki sa môže hrať so sprievodom moderných hudobných nástrojov na moderné témy, ľudová hudba môže byť ovplyvnená rockovou hudbou a samotná moderná hudba môže obsahovať prvky folklóru.

Materiál, ktorý pôsobí frivolne, je často „nový folklór“. Navyše žije všade a všade.

Moderný folklór nevzal takmer nič zo žánrov klasického folklóru a to, čo vzal, sa zmenilo na nepoznanie. „Takmer všetky staré orálne žánre sa stávajú minulosťou – od rituálnych textov až po rozprávky,“ píše profesor Sergej Nekljudov (najväčší ruský folklorista, vedúci Centra semiotiky a typológie folklóru na Ruskej štátnej univerzite). humanitné vedy).

Faktom je, že život moderného človeka nie je spojený s kalendárom a sezónou, takže v modernom svete prakticky neexistuje rituálny folklór, zostali nám iba znaky.

Dnes zaberajú veľké miesto nerituálne folklórne žánre. A tu nielen upravené staré žánre (hádanky, príslovia), nielen relatívne mladé formy („pouličné“ piesne, anekdoty), ale aj texty, ktoré je vo všeobecnosti ťažké priradiť k nejakému konkrétnemu žánru. Napríklad mestské legendy (o opustených nemocniciach, továrňach), fantastické „historické a miestne historické eseje“ (o pôvode názvu mesta alebo jeho častí, o geofyzikálnych a mystických anomáliách, o celebritách, ktoré ho navštívili atď.) , príbehy o neuveriteľných incidentoch, právnych incidentoch atď. Do pojmu folklór možno zaradiť aj fámy.

Niekedy sa priamo pred našimi očami vytvárajú nové znaky a presvedčenia – a to aj v najvyspelejších a najvzdelanejších skupinách spoločnosti. Kto by nepočul o kaktusoch, ktoré údajne „absorbujú škodlivé žiarenie“ z počítačových monitorov? Navyše toto znamenie má vývoj: "nie každý kaktus pohlcuje žiarenie, ale iba ihlice v tvare hviezdy."

Okrem samotnej štruktúry folklóru sa zmenila aj štruktúra jeho distribúcie v spoločnosti. Moderný folklór už neplní funkciu sebauvedomenia ľudu ako celku. Nositeľmi folklórnych textov najčastejšie nie sú obyvatelia určitých území, ale príslušníci niektorých sociokultúrnych skupín. Turisti, gotici, parašutisti, pacienti jednej nemocnice či študenti jednej školy majú svoje znamenia, legendy, anekdoty atď. Každá, aj najmenšia skupina ľudí, sotva si uvedomujúc svoju spoločnú a odlišnosť od všetkých ostatných, si okamžite osvojila svoj vlastný folklór. Navyše, prvky skupiny sa môžu zmeniť, ale folklórne texty zostanú.

Ako príklad. Počas túry pri táboráku žartujú, že ak si dievčatá sušia vlasy pri ohni, bude zlé počasie. Celé ťaženie dievčat je zahnané od ohňa. Raz na túre s tou istou cestovnou kanceláriou, ale s úplne inými ľuďmi a dokonca aj inštruktormi o rok neskôr zistíte, že znamenie je živé a veria mu. Od ohňa sú odháňané aj dievčatá. Navyše je tu opozícia: musíte si vysušiť spodnú bielizeň a potom sa počasie zlepší, aj keď jedna z dám ešte prerazí s mokrými vlasmi k ohňu. Tu je evidentný nielen zrod nového folklórneho textu v určitej skupine ľudí, ale aj jeho vývoj.

Najmarkantnejší a najparadoxnejší fenomén moderného folklóru možno nazvať sieťovým folklórom. Hlavnou a univerzálnou črtou všetkých folklórnych javov je existencia v ústnej forme, pričom všetky sieťové texty sú podľa definície písané.

Ako však poznamenáva Anna Kostina, zástupkyňa riaditeľa Štátneho republikánskeho centra pre ruský folklór, mnohé z nich majú všetky hlavné znaky folklórnych textov: anonymitu a kolektívne autorstvo, variabilitu, tradicionalizmus. Navyše, online texty sa jednoznačne snažia „prekonať písanie“ – preto je rozšírené používanie emotikonov (umožňujúce naznačiť intonáciu) a popularita „padon“ (zámerne nesprávneho) pravopisu. Po nete už vo veľkom kolujú vtipné nepomenované texty, duchom a poetikou absolútne folklórne, no neschopné žiť v čisto ústnom podaní.

Folklór tak v modernej informačnej spoločnosti nielen veľa stráca, ale aj niečo získava.

Zistili sme, že v modernom folklóre toho tradičného málo zostalo. A tie žánre, ktoré zostali, sa zmenili takmer na nepoznanie. Vznikajú aj nové žánre.

Takže dnes už neexistuje rituálny folklór. A dôvod jeho zmiznutia je zrejmý: život modernej spoločnosti nezávisí od kalendára, všetky rituálne akcie, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou života našich predkov, prišli nazmar. Nerituálny folklór vyzdvihuje aj poetické žánre. Tu sú mestské romance, piesne na nádvorí a hry na moderné témy, ako aj úplne nové žánre, ako sú chorály, chorály a sadistické rýmy.

Prozaický folklór stratil rozprávky. Moderná spoločnosť si vystačí s už vytvorenými dielami. Zostávajú však anekdoty a mnoho nových nerozprávkových žánrov: mestské legendy, fantastické eseje, príbehy o neuveriteľných incidentoch atď.

Folklór rečových situácií sa zmenil na nepoznanie a dnes vyzerá skôr ako paródia. Príklad: "Kto skoro vstáva - býva ďaleko od práce", "Nemať sto percent, ale mať sto klientov."

V samostatnej skupine je potrebné vyzdvihnúť úplne nový a jedinečný fenomén - sieťový folklór. Tu a "padonsky jazyk", a sieť anonymných príbehov, a "listy šťastia" a oveľa viac.

Po vykonaní tejto práce môžeme s istotou povedať, že folklór neprestal existovať pred storočiami a nepremenil sa na muzeálny exponát. Mnohé žánre jednoducho zanikli, tie, ktoré zostali, zmenili alebo zmenili svoj funkčný účel.

Možno sa o sto či dvesto rokov nebudú na hodinách literatúry učiť moderné folklórne texty a mnohé z nich možno zaniknú oveľa skôr, no napriek tomu je nový folklór reprezentáciou moderného človeka o spoločnosti a o živote človeka. tejto spoločnosti, jej identity a kultúrnej úrovne. Pozoruhodné bohatstvo etnografických detailov charakterizujúcich rôzne sociálne skupiny pracujúceho obyvateľstva Ruska v polovici 19. storočia zanechal V. V. Bervi-Flerovskij vo svojej knihe Stav robotníckej triedy v Rusku. Jeho pozornosť k osobitostiam života a kultúry každej z týchto skupín sa nachádza už v samotných názvoch jednotlivých kapitol: „Robotník-tramp“, „Sibírsky farmár“, „Zauralský robotník“, „Robotník-prospektor“ , „Banícky robotník“, „Ruský proletár“. Všetko sú to rôzne sociálne typy reprezentujúce ruský ľud v špecifickom historickom prostredí. Nie je náhoda, že Bervi-Flerovsky považoval za potrebné vyzdvihnúť charakteristiky „morálnej nálady robotníkov v priemyselných provinciách“, pričom si uvedomil, že táto „nálada“ má mnoho špecifických čŕt, ktoré ju odlišujú od „morálnej nálady“.<работника на севере», а строй мыслей и чувств «земледельца на помещичьих землях» не тот, что у земледельца-переселенца в Сибири.

Obdobie kapitalizmu a najmä imperializmu prináša nové výrazné premeny v sociálnej štruktúre ľudí. Najdôležitejším faktorom, ktorý má obrovský vplyv na celý priebeh spoločenského vývoja, na osud celého ľudu ako celku, je vznik novej, najrevolučnejšej triedy v dejinách ľudstva – robotníckej triedy, ktorej celá kultúra vrátane folklóru je kvalitatívne novým fenoménom. Ale kultúru robotníckej triedy treba študovať aj konkrétne historicky, pri jej vývoji treba brať do úvahy jej národné, regionálne a profesijné charakteristiky. V rámci samotnej robotníckej triedy existujú rôzne vrstvy, rôzne skupiny, ktoré sa líšia úrovňou triedneho vedomia a kultúrnymi tradíciami. V tomto smere si veľký metodologický význam zachováva práca V. I. Ivanova „Vývoj kapitalizmu v Rusku“, ktorá špecificky skúma rôzne podmienky, v ktorých sa formovanie robotníckych oddielov odohrávalo v priemyselných centrách, na priemyselnom juhu, v atmosfére „zvláštneho života“ na Urale.

Rozvoj kapitalistických vzťahov na vidieku rozbíja vidiecku komúnu, rozdeľuje roľníctvo na dve triedy – malovýrobcov, z ktorých niektorí sú neustále proletarizovaní, a vidiecku buržoáznu triedu – kulakov. Myšlienka jedinej údajne roľníckej kultúry v kapitalizme je poctou malomeštiackym ilúziám a predsudkom a nediferencované, nekritické štúdium roľníckej tvorivosti tejto éry môže takéto ilúzie a predsudky len posilniť. Sociálnu heterogenitu ľudu v podmienkach boja všetkých demokratických síl Ruska proti cárskej autokracii a poddanským zvyškom za politickú slobodu zdôraznil V. I. Ivanov: „... ľud bojujúci proti autokracii pozostáva z buržoázie. a proletariát“. Z histórie spoločnosti je známe, že sociálna štruktúra ľudí, ktorí urobili protifeudálnu revolúciu v Anglicku, Francúzsku, Holandsku, Nemecku a Taliansku, bola rovnako heterogénna. Je tiež známe, že keď buržoázia využila zisky ľudu, dostala sa k moci, zradila ľud a sama sa stala protiľudovou. Ale skutočnosť, že v určitom štádiu historického vývoja bola jednou z konštitučných zložiek ľudu, sa nemohla neodraziť v povahe ľudovej kultúry zodpovedajúcej doby.

Uznanie komplexnej, neustále sa meniacej sociálnej štruktúry ľudí znamená nielen to, že sa mení triedne zloženie ľudí, ale aj to, že sa rozvíjajú a menia vzťahy medzi triedami a skupinami v rámci ľudí. Samozrejme, keďže ľudia sú predovšetkým pracujúce a vykorisťované masy, určuje to zhodnosť ich triednych záujmov a názorov, jednota ich kultúry. Uvedomujúc si však základnú zhodu ľudí a v prvom rade vidiac hlavný rozpor medzi vykorisťovanými masami a vládnucou triedou, ako V.I. Ivanov, „požaduje, aby toto slovo (ľudia) nezakrývalo nepochopenie triednych antagonizmov v ľude“.

V dôsledku toho má kultúra a umenie ľudí v triednej spoločnosti, „ľudové umenie“ triedny charakter, nielen v tom zmysle, že je proti ideológii vládnucej triedy ako celku, ale aj v tom, že je samo komplexné a niekedy protirečiace svojou povahou.svojím triednym a ideologickým obsahom. Náš prístup k folklóru teda zahŕňa štúdium toho, ako sa v ňom prejavujú celonárodné ideály a ašpirácie, a nie všetky zhodné záujmy a predstavy jednotlivých vrstiev a skupín, ktoré tvoria ľudí v rôznych etapách dejín spoločnosti, štúdium reflexie vo folklóre ako rozporov medzi celým ľudom a vládnucou triedou a možných rozporov „v ľude“. Len takýto prístup je podmienkou skutočne vedeckého štúdia dejín folklóru, pokrytia všetkých jeho javov a ich pochopenia, nech sú akokoľvek protirečivé, akokoľvek nezlučiteľné s „ideálnymi“ predstavami o ľudové umenie. Takýto prístup slúži ako spoľahlivá záruka tak proti falošnej romantickej idealizácii folklóru, ako aj proti svojvoľnému vyraďovaniu celých žánrov či diel z oblasti folklóru, ako sa to neraz stalo počas dominancie dogmatických pojmov vo folklóre. Dôležité je vedieť posudzovať folklór na základe nie špekulatívnych apriórnych predstáv o ľudovom umení, ale s prihliadnutím na skutočnú históriu más a spoločnosti.