Večné otázky ruskej literatúry. večné otázky

Zloženie.

Večné otázky ruskej literatúry.

Večné otázky ruskej literatúry sú otázky vzťahu dobra a zla, dočasného a večného, ​​viery a pravdy, minulosti a prítomnosti. Prečo sa nazývajú večnými? Pretože neprestávajú vzrušovať ľudstvo po stáročia. Ale hlavné, povedal by som, kľúčové otázky celej ruskej literatúry boli tieto: „Čo je základom života ruského človeka? Ako zachrániť svoju dušu, nenechať ju zomrieť v tomto ďalekom od dokonalého sveta?

L.N. nám pomáha odpovedať na tieto otázky. Tolstoj vo svojich moralizujúcich „ľudových“ príbehoch. Jedným z nich je „Ako ľudia žijú“.

Hrdina príbehu, chudobný obuvník Semyon, sa ocitá v situácii, keď je potrebné urobiť morálnu voľbu: prejsť okolo cudzieho, nahého, mrazivého človeka alebo mu pomôcť? Chcel prejsť, no hlas svedomia mu to nedovoľuje. A Simon ho privedie domov. A tam manželka Matryona, nespokojná, zdrvená chudobou, mysliac si len na to, že „zostal len kúsok chleba“, zaútočila na manžela výčitkami. Avšak po slovách Semyona: "Matryona, nie je v tebe Boh?!" "Zrazu jej stislo srdce." Zľutovala sa nad tulákom, ktorý sa dostal do problémov, dala jej posledný chlieb, nohavice a manželovu košeľu. Obuvník s manželkou bezmocnému mužovi nielen pomohli, ale ho nechali žiť. Ten, ktorý zachránili, sa ukázal ako anjel, ktorého Boh poslal na zem, aby našiel odpovede na otázky: „Čo je v ľuďoch? Čo im nie je dané? Ako žijú ľudia? Pri pozorovaní správania Semyon, Matryony, ženy, ktorá si vzala siroty, anjel prichádza k záveru: „...len ľuďom sa zdá, že sú živí, keď sa o seba starajú, a že sú živí iba láskou. “

A čo sa ľuďom nedáva? Odpoveď na túto otázku dostaneme, keď sa na stránkach príbehu objaví pán, ktorý si prišiel objednať čižmy, no dostal holé topánky, keďže „nikomu nie je dané vedieť – potrebuje čižmy pre život alebo holé topánky za mŕtvych do večera“

Zatiaľ žije. Správa sa arogantne, hovorí hrubo, zdôrazňuje svoje bohatstvo a význam. V jeho opise púta pozornosť detail – náznak duchovnej smrti: „ako človek z iného sveta“. Majster, zbavený pocitov lásky a súcitu, je už počas svojho života mŕtvy. Svoju dušu nezachránil a do večera sa jeho zbytočný život skončil.

Podľa Tolstého treba milovať „nie slovom alebo jazykom, ale skutkom a pravdou“. Semyon a Matryona, jeho hrdinovia, žijú podľa morálnych zákonov, čo znamená, že majú živú dušu. Svojou láskou zachránia život cudziemu človeku, teda zachránia svoju dušu, svoj život. Myslím si, že bez láskavosti, milosrdenstva, súcitu nemôže existovať láska.

Pripomeňme si aj Jaroslavnu z Rozprávky o Igorovej kampani. Keď plače, nemyslí na seba, neľutuje sa: chce byť nablízku svojmu manželovi a jeho bojovníkom, aby im svojou láskou zahojila krvavé rany.

Naša literatúra vždy venovala veľkú pozornosť otázke času. Ako súvisí minulosť a súčasnosť? Prečo sa ľudia tak často obracajú do minulosti? Možno preto, že mu dáva možnosť vysporiadať sa s problémami súčasnosti, pripraviť sa na Večnosť?

Téma myšlienok o živote, nekontrolovateľne odchádzajúceho, zaujala popredné miesto v textoch A.S. Puškin. Vo svojej básni „Znova som navštívil ...“ hovorí o všeobecnom zákone života, keď sa všetko zmení, staré odíde a nahradí ho nový. Všímajme si slová „na hranici dedových majetkov“. Prívlastok „dedko“ evokuje myšlienku minulých generácií. Ale na konci básne, keď hovoríme o „mladom háji“, básnik poznamená: „Ale nech môj vnuk počuje váš uvítací hluk ...“. To znamená, že úvahy o priebehu života vedú k úvahám o zmene a prepojení generácií: starých otcov, otcov, vnúčat.

V tomto ohľade je veľmi významný obraz troch borovíc, okolo ktorých rástol „mladý háj“. Starci strážia mladé výhonky, ktoré sa tlačia pod ich tieňom. Môžu byť smutní, že ich čas sa kráti, no nemôžu sa len tešiť z narastajúceho posunu. Preto slová básnika znejú tak pravdivo a prirodzene: „Ahoj, mladý, neznámy kmeň! Zdá sa, že Puškin nás oslovuje v priebehu storočí.

O spojení časov píše aj A.P. Čechov vo svojom príbehu „Študent“. Akcia v ňom sa začína v predvečer sviatku Kristovho zmŕtvychvstania. Študent teologickej akadémie Ivan Velikopolsky ide domov. Je mu zima, bolestivo hladný. Myslí si, že ťažká chudoba, nevedomosť, hlad, útlak sú vlastnosti, ktoré sú vlastné ruskému životu v minulosti aj v budúcnosti, že z toho, že uplynie ďalších tisíc rokov, sa život nezlepší. Zrazu Ivan uvidel oheň ohňa a pri ňom dve ženy. Zohrieva sa pri nich a rozpráva evanjeliový príbeh: v tú istú chladnú, hroznú noc viedli Ježiša k veľkňazovi na súd. Apoštol Peter, ktorý ho miloval, čakal a len sa zohrieval pri ohni. A potom Ježiša trikrát zaprel. A keď si uvedomil, čo urobil, horko sa rozplakal.

Jeho príbeh dojal obyčajné roľníčky k slzám. A Ivan si zrazu uvedomil, že udalosť, ktorá sa odohrala pred 29 storočiami, súvisí so súčasnosťou, s týmito ženami, s ním a so všetkými ľuďmi. Žiak prichádza k záveru, že minulosť je prepojená s prítomnosťou neprerušovaným reťazcom udalostí vyplývajúcich jedna z druhej. Zdalo sa mu, že sa jedného konca dotkol a druhým sa chvel. A to znamená, že nielen hrôzy života, ale aj pravda, krása vždy existovali. Pokračujú dodnes. Pochopil som aj niečo iné: len pravda, dobro a krása riadia ľudský život. Zmocnilo sa ho nevýslovne sladké očakávanie šťastia a život sa mu teraz zdal úžasný a plný vznešeného zmyslu.

Lyrickému hrdinovi básne A.S. Puškin a hrdina príbehu A.P. Čechov „Študent“, Ivan Velikopolsky, odhalil zapojenie ich osobného života do všetkého, čo sa stalo vo svete minulosti a súčasnosti. Slávne domáce mená A.S. Puškin, L.N. Tolstoj, A.P. Čechov sú tiež články jedného súvislého časového reťazca. Teraz tu s nami žijú a budú žiť. Naozaj ich potrebujeme v našich ťažkých časoch, keď ľudia často uprednostňujú materiál nad morálkou, keď mnohí zabudli, čo je láska, súcit a milosrdenstvo. Ruská literatúra z dávnych čias nám pripomína prikázania našich predkov: milujte sa navzájom, pomáhajte trpiacim, robte dobro a pamätajte na minulosť. To pomôže chrániť dušu pred pokušeniami a pomôže ju udržať čistú a jasnú. Čo môže byť v živote dôležitejšie? Myslím, že nič.

Bogdanov Leonid, žiak 11. ročníka.

Dáva odpovede na 13 „večných“ otázok, ktoré potrápili každého.

13. Akú farbu má zrkadlo?

Odpoveď: zelená.

Vysvetlenie:Ľudské oko je schopné rozlíšiť asi 10 miliónov rôznych farieb, no je ťažké uveriť, že zrkadlo nie je „biele“ alebo „strieborné“. Vo všeobecnosti by ideálne zrkadlo malo byť „biele“, pretože by malo ideálne odrážať slnečné lúče. Ale keďže ideálny svet neexistuje, neexistuje ani ideálne zrkadlo. Skutočné zrkadlo neodráža toľko svetla a zobrazuje sa v rozsahu 510 nanometrov. To zodpovedá spektru zeleného svetla.

12. Koľko percent mozgu využívame?

Odpoveď: 100%.

Vysvetlenie: Albert Einstein tvrdil, že my ľudia nevyužívame viac ako 10% našej mozgovej kapacity. Tento mýtus sa začal v roku 1890. povedal psychológ William James. Všimol si, že nie všetky oblasti nášho mozgu si udržujú stálu elektrickú aktivitu.

Ale v časoch Jamesa nikto nevedel, že rôzne časti mozgu sa používajú na rôzne funkcie. Teraz, keď to vieme, je zrejmé, že pri vykonávaní rôznych úloh využívame rôzne časti mozgu naplno.

Od 1 % do 16 % mozgových buniek je zodpovedných za vedomé procesy v rôznych časových okamihoch. Väčšina buniek však riadi nevedomé procesy: dýchanie a srdcovú frekvenciu, koordináciu v priestore atď.

Ľudský mozog spotrebuje 20% energie tela a u detí toto číslo dosahuje 50-60%. Preto je hlúpe domnievať sa, že ešte máme nejaké skryté rezervy.

11. Kam idú súbory vymazané z PC?

Odpoveď: nikde, stále sú tam

Vysvetlenie: Súbory, ktoré „vymažeme“ v počítači, fyzicky nezmiznú. Naďalej sú uložené na pevnom disku, hoci ich operačný systém nevidí. V skutočnosti, ak chcete vymazať dáta z HDD, musíte ich prepísať. Alebo použite špeciálne nástroje, ktoré odstránia súbory s koncami.

No, ak vás prenasledujú špeciálni agenti, potom pevný disk radšej nevyhoďte, ale zničte.

10. Aké je rozlíšenie ľudského oka?

Odpoveď: 576 megapixelov.

Vysvetlenie:Ľudské oko skutočne funguje ako digitálny fotoaparát. Je pravda, že má obrovské rozlíšenie. S dobrým svetlom a zdravými očami je človek schopný rozlíšiť medzi dvoma čiarami, ktoré sú navzájom pod uhlom 0,6 stupňa.

9. Slnečné svetlo – váži niečo?

odpoveď: áno.

Vysvetlenie: Slnečné svetlo sa skladá z fotónov, ktoré putujú zo Slnka na Zem. Hmotnosť celkového svetla dopadajúceho na zem je 3,7 x 10 na 24. mocninu kg. Za slnečného dňa váži mesto Chicago o 140 kg viac ako za zamračeného dňa – a to všetko kvôli tomu, že naň dopadá toľko svetla.

8. Kde je stred vesmíru?

Odpoveď: všade.

Vysvetlenie: Vesmír začal svoju existenciu „veľkým treskom“, ktorý sa odohral asi pred 13,7 miliardami rokov. Odvtedy sa neustále rozširuje. Centrom tejto záležitosti je celý svet. Bez ohľadu na to, kde sa vo vesmíre nachádzate, všetky objekty vo vesmíre sa budú rozpínať a vzďaľovať od vás rovnakou rýchlosťou.

7. Čo bolo skôr: vajce alebo kura?

Odpoveď: Vajce

Vysvetlenie: zvieratá rozmnožované vajíčkami dávno pred objavením sa kurčiat ako druhu. Keď sa pária dve zvieratá toho istého druhu, odovzdávajú gény vo forme DNA svojim potomkom. Ale toto kopírovanie nie je nikdy 100% presné. Preto sa organizmy každej novej generácie líšia od predchádzajúcej. Tieto drobné zmeny v DNA počas tisícok generácií vytvárajú nové živočíšne druhy.

6. Čo by sa stalo, keby všetci ľudia na Zemi skočili naraz?

odpoveď: nič

Vysvetlenie: Na Zemi žije asi 7 miliárd ľudí. Ich celková hmotnosť podľa štatistík dodáva približne 560 miliárd kg. Ale hmotnosť Zeme je neúmerne väčšia: 5,9 * 10 na 24. mocninu kg. Planéta si teda absolútne nič nevšimne.

5. Dá sa zo zbraní strieľať vo vesmíre?

odpoveď: áno.

Vysvetlenie: Zbrane nepotrebujú kyslík. Vákuum pre nich nebude problém. Pušný prach je autonómna vec a na výbuch nepotrebuje vzduch. To je len guľka vystrelená vo vesmíre, ktorá preletí vesmírom milióny svetelných rokov. Kým nenarazí na povrch.

Zaujímavý fakt: ak vystrelíte z mocnej pištole na povrch Mesiaca a zostanete tam, kde ste, o pár minút vás guľka zasiahne zozadu do hlavy. Problém je, že na Mesiaci nie je atmosféra.

4. Koľko peňazí je na svete?

Odpoveď: 75 biliónov amerických dolárov v ekvivalente

Vysvetlenie: Samotné doláre sú len 5 biliónov. Tie. menej ako 10 % celkového obehu peňazí vo svete. Takže nabudúce, keď sa dozviete o dominancii dolárov na svetovom trhu, ukážte mu tento článok.

Okrem toho je potrebné pripomenúť, že v hotovosti na planéte je ekvivalent iba 25 biliónov dolárov. Zvyšok sú elektronické peniaze.

3. Koľko stojí Zem?

Odpoveď: 4,67 až 6,85 bilióna dolárov

Vysvetlenie: Vzorec na výpočet ceny Zeme prišiel s astrofyzikom z Kalifornskej univerzity Gregom Lugmanom. Zohľadnil vek planéty, teplotu, hmotnosť jej povrchu, hmotnosť živého sveta a sto ďalších faktorov. Lugman si je istý, že Zem je najcennejšou planétou vo vesmíre. Napríklad Mars odhadol len na 15 000 dolárov a Venuša podľa neho nestojí ani cent.

Mimochodom, k podobným odhadom dospeli aj špecialisti History Channel. Náklady na vodné zdroje pôdy, žuly, dreva a nerastov vypočítali v ich súčasných cenách. Vyšlo to na 6,8 bilióna dolárov.

2. Čo ak sa Zem prestane otáčať?

odpoveď: nič. Zomrieš

Vysvetlenie: Zem sa točí obrovskou rýchlosťou. Ak ste na rovníku, potom sa vo vesmíre pohybujete rýchlosťou 465 metrov za sekundu. Ak sa z nejakého dôvodu naša planéta prestane otáčať okolo svojej osi, Zem jednoducho zhorí. Ako kus mäsa na ohni, ak nie je prevrátený.

Navyše na celej planéte začne obrovská vlna cunami. Polovica Zeme zhorí a druhá polovica zamrzne. Rýchlosť vetra bude silnejšia ako nárazová vlna z výbuchu atómovej bomby. Železné jadro v strede Zeme sa tiež zastaví. To zničí naše ochranné magnetické pole. Rádioaktívne lúče Slnka doslova za sekundu spália všetko, čo zostane. Voda vrie a odparí sa.

1. Je cestovanie v čase možné, aspoň teoreticky?

Odpoveď: Áno, ale môžete „ísť“ len do budúcnosti.

Vysvetlenie: Teoreticky už cestujeme v čase – rýchlosťou jedna hodina za hodinu. Môžeme zrýchliť alebo ísť do minulosti? Z minulosti nič nepríde, ale môžeme ísť do budúcnosti – ale len teoreticky.

Takúto cestu už podnikol ruský kozmonaut Sergej Krikalev. Na obežnej dráhe Zeme strávil 803 dní, 8 hodín a 39 minút. Celý ten čas sa pohyboval rýchlosťou 17,5 tisíc míľ za hodinu. Preto zažil efekt dilatácie času. Tie. v skutočnosti za rok cestovania začal žiť v budúcnosti o 0,02 sekundy.

Einsteinova teória relativity nám hovorí, že keď je naša rýchlosť porovnateľná s rýchlosťou svetla, čas sa začne spomaľovať.

A teraz absolútna teória. Predstavte si, že ste 10-ročný chlapec a opustili ste Zem, ktorá sa od nej vzďaľuje rýchlosťou 99,5 % rýchlosti svetla (v súčasnosti to nie je možné). Ak sa o päť rokov vrátite späť na Zem, tak všetci vaši spolužiaci nebudú mať 15, ale 60 rokov. Pretože vašich päť rokov cestovania bolo ekvivalentom 50 rokov na Zemi.

Približne povedané, poznanie možno na rozdiel od iných typov nášho vzťahu k svetu charakterizovať ako súbor úsudkov, ktoré majú subjektívne aj objektívne dostatočný základ.

To znamená, že poznanie sú také úsudky, ktoré sú pre daný subjekt dostatočne opodstatnené na to, aby ich mohol považovať za svoje presvedčenie, ale sú opodstatnené aj tak, že ich možno urobiť prijateľnými pre akúkoľvek rozumnú bytosť vôbec. V 20. storočí sa zvykne hovoriť, že poznanie je intersubjektívne. V 17. a 18. stor Povedali, že vedomosti sú univerzálne a potrebné. Znamenalo to približne toto: ak nejaký subjekt ovláda určité pojmy a vzťahy medzi nimi, potom sa mu pravda úsudkov, ktoré sú poznaním, stane zrejmou. Táto objektívna intersubjektívna platnosť poznania ich odlišuje od iných druhov súdov, ktoré opisujú svet, menovite názorov a presvedčení. Posudok je úsudok, ktorý nie je odôvodnený ani subjektívne, ani objektívne, úsudok ešte nie je definovaný. Viera je naproti tomu úsudok, ktorý je subjektívne opodstatnený, no nemá dostatočné objektívne dôvody. Inými slovami, viera je úsudok, ktorý je dostatočne odôvodnený pre danú osobu, daný subjekt, ktorý však nemôže mať presvedčivé dôvody pre žiadny subjekt, žiadnu osobu.

Znalosti sú teda povinné a viera je slobodná v tom zmysle, že každý si môže vybrať vieru, ktorá je pre neho vhodnejšia, pretože nemôžu existovať žiadne objektívne dôvody, ktoré by nás nútili uprednostňovať jedno presvedčenie pred druhým. Existujú, samozrejme, dôvody, ale sú subjektívne; spojené s osobitnou štruktúrou predmetu, s tradíciou, so vzťahmi medzi ľuďmi atď.

Teraz môžeme spresniť Kantovu otázku, ktorá bude vyzerať takto:

O čom môžem vysloviť úsudky, ktoré možno univerzálnym a nevyhnutným spôsobom ospravedlniť, a o čom nie?

Kantova odpoveď na túto otázku znie: „... myseľ vidí len to, čo vytvorí podľa vlastného plánu.“ Alebo inak povedané „o niečom môže mať vedomosti... len vtedy, ak veci pripisuje len to, čo nevyhnutne vyplýva z toho, čo do nej sám vložil...“.

Toto je jedna zo zložiek revolúcie, ktorú Kant urobil vo filozofii prírody. Nie myseľ, subjekt, človek nasleduje prírodu, náhodne od nej očakáva poznanie – ovocie, ale samotná myseľ je usporiadaná tak, že prírode predpisuje zákony a v prírode ich spoznáva. Všetko ostatné v prírode je náhodné a nedá sa to spoľahlivo poznať. Myseľ v oblasti štúdia prírody má nasledujúcu úlohu: „v súlade s tým, čo myseľ sama vkladá do prírody, hľadať (a nie vymýšľať) v nej, čo sa od nej musí naučiť a čo by nevedela sama od seba.”

Ako môže naša myseľ predpísať svoje zákony prírode, aby sme ich potom poznali? Tu sa dostávame k jadru Kantovho transcendentálneho idealizmu, ako sám nazval svoju filozofiu. Transcendentálna filozofia je založená na oddelení vecí v sebe a javov. Veci samy osebe sú realitou, keďže existujú nezávisle od poznávajúceho subjektu. Všetky veci a vzťahy vecí, ktoré vnímame, sú iba javmi týchto vecí samých o sebe – produktom interakcie vecí samých o sebe s našou mysľou prostredníctvom foriem vnímania a kontemplácie – priestoru a času. Vo vnímaní sú nám teda dané iba javy a ich vzťahy (ako vzťahy príčiny a následku, simultánnosť atď.), ale veci samy osebe dané nie sú. Nemôžeme vedieť, čo sú zač, pretože nezodpovedajú našim formám kontemplácie – priestoru a času – a našim kategóriám rozumu, pomocou ktorých spájame naše kontemplácie a vnemy do objektov a do celku objektov.

Z toho Kant usudzuje, že veci samy osebe sú nepoznateľné. Nemôžeme ich poznať. Môžeme len predpokladať, že existuje nejaký neznámy zdroj našich zmyslových dojmov, nazývaný vec sama o sebe. To je všetko, čo o nich môžeme povedať, zostávame v rámci filozofie prírody a hovoríme o poznaní prírody pomocou vedy.

Podľa Kanta teda môžeme poznať iba javy a ich vzťahy. Veda sa zaoberá práve objavovaním apriórnych (predexperimentálnych) a empirických zákonitostí štruktúry prírody a na ich základe predpovedá nové javy a ich vzťahy. Takou bola napríklad pre Kanta newtonovská fyzika a akákoľvek iná veda, ktorá nám prináša poznanie prírody.

Teraz poznáme odpoveď na otázku, čo môžem vedieť. Na druhú časť tejto otázky sme však ešte neodpovedali: čo nemôžem vedieť? Prvá odpoveď na túto otázku je: Nemôžem poznať veci samé o sebe. Ale o nich nemôžem nielen vedieť vôbec nič, ale nemôžem mať ani subjektívne dôvody na to, aby som o týchto veciach niečo predpokladal. To znamená, že k nim nemôžem mať ani istú vieru. Teda vec sama osebe vo filozofii prírody (teoretickej filozofii) je úplne neurčitý a skôr negatívny pojem.

Doteraz sme však hovorili o prírode, alebo ako to nazýva Kant, o teoretickej aplikácii rozumu. Ale okrem teoretickej aplikácie rozumu existuje aj praktická alebo morálna. Praktické alebo morálne používanie rozumu je spojené so slobodou. Kritika teoretickej aplikácie rozumu ukazuje, že hoci nemôžeme vedieť, či sloboda existuje alebo nie, dokážeme pochopiť možnosť slobody, a to, ako ukazuje Kant, stačí na to, aby sme slobodu považovali za skutočnú v praktickej aplikácii, t. veriť na základe argumentov rozumu v jeho existenciu. To isté platí pre také dôležité veci, ako je Boh a nesmrteľnosť duše. Z toho vyplýva slávny Kantov výrok: "Preto som musel obmedziť poznanie, aby som uvoľnil miesto pre vieru."

Takto dôležité a tradičné predmety filozofie teda nemôžeme poznať, ale môžeme im veriť. Toto je veľmi dôležitý návrh, ak si uvedomíme, že to bola existencia Boha, sloboda a nesmrteľnosť duše, ktoré boli tradičnými predmetmi metafyziky (filozofie) pred Kantom. Zároveň sú tieto Kantove ustanovenia dôležité aj pre náš bežný život. Ak by sme totiž mohli niečo vedieť o takom predmete, akým je napríklad Boh, t.j. vedieť napríklad, či existuje alebo nie, potom by vzhľadom na to, že poznanie je univerzálne platné a donucovacie, mohlo byť toto presvedčenie vnútené inému, t.j. mali by sme právo vynútiť si vieru v existenciu Boha alebo v jeho neexistenciu. K čomu to vedie, vieme z praxe napríklad inkvizícia či vedecký ateizmus. Kant nás vyzýva, aby sme k takýmto otázkam zaujali skromnejší postoj. Naše presvedčenia v tejto oblasti sú vytvárané skutkami viery, čo znamená, že ich nemôžeme z objektívnych dôvodov preniesť na inú osobu. Druhá osoba má právo na svoje presvedčenie.

Keď sa obrátime na také témy, ako je Boh, sloboda a nesmrteľnosť duše, dostávame sa ku Kantovej druhej otázke.

Čo mám robiť?

Odpoveď na druhú otázku obsahuje praktickú filozofiu Kanta, ktorej jadrom je náuka o morálke alebo morálke, inak nazývaná etika, a náuka o práve.

Morálka je nemožná bez slobody. Ak predpokladáme, že človek nie je slobodný, ak napríklad všetky jeho činy sú určované vôľou Boha alebo prírodnými zákonmi, potom nemôžeme hovoriť o morálke alebo morálke, pretože potom nie je miesto pre morálnu zodpovednosť. Preto je ľudská sloboda nevyhnutným predpokladom morálky.

Kant veril, že činy človeka z morálneho hľadiska môžu byť určené tromi faktormi: povinnosťou, sklonom a strachom.

Povinnosť je požiadavka vyplývajúca z rozumu, ktorá určuje naše povinnosti voči sebe a iným ľuďom, ako aj voči ľudstvu ako celku.

Sklon je potreba, ktorej uspokojenie nám prináša potešenie alebo úžitok.

Strach je pocit, ktorý nám hovorí, že dôsledkom prebiehajúcej udalosti bude nespokojnosť alebo škoda.

Pred Kantom filozofi ponúkali rôzne základy morálky: city, božskú vôľu, zákon prírody, snahu o šťastie, snahu o spoločenský poriadok. Kant zaviedol nové chápanie morálky - veril, že myseľ je samozákonná (autonómna), a preto vo svojej praktickej aplikácii sama dáva zákony ľudského konania.

Preto je podľa Kanta morálne poslúchať hlas rozumu, a to je povinnosť: „Povinnosť! Si vznešené, veľké slovo, nie je v tebe nič príjemného, ​​čo by ľuďom lichotilo, žiadaš si podriadenie, hoci na prebudenie vôle sa nevyhrážaš tým, čo by v duši vzbudzovalo prirodzené znechutenie a strašilo; ustanovíš len zákon, ktorý sám o sebe prenikne do duše a aj proti vôli si môže získať úctu k sebe (aj keď nie vždy popravu); všetky sklony pred vami stíchnu, aj keď vám tajne odporujú ... “.

Kant dáva vo svojej etike významné miesto pojmu povinnosti, preto sa jeho etika často nazýva etika povinnosti.

Kant veril, že morálne činy sú tie, ktoré sa vykonávajú iba z úcty k povinnosti. Dôležitú úlohu tu zohráva slovo „iba“. Ak je konanie v súlade s povinnosťou, ako hovorí Kant, ale aj v súlade s naším sklonom, znamená to, že nie je morálne. Ale takýto čin nie je ani nemorálny, pretože zodpovedá povinnosti. Kant takýto úkon nazýva svojím zákonným, t.j. v súlade so zákonom, ale bez morálneho obsahu.

Zodpovedá toto chápanie morálky našej morálnej intuícii? Zvážte dve situácie:

1. Predstavte si, že niekto X miluje niekoho Y a robí jej dobre. Robiť druhým čo najviac dobra je morálnou povinnosťou človeka. Preto je toto jeho konanie v súlade s povinnosťou. Samozrejme, že si ho za to vážime.

2. Predstavte si teraz, že X nemiluje Y. Táto Y sa mu jednoducho hnusí, no aj tak jej robí dobre, lebo je to jeho povinnosť.

V akej situácii by sme Xovmu konaniu pripísali väčšiu morálnu zásluhu? Myslím, že v druhom to povie takmer každý. Zodpovedá to našej intuícii, že ak plníme povinnosť bez alebo ešte viac v rozpore s naším sklonom, potom by sa takémuto činu mala priznať bezpodmienečná morálna dôstojnosť.

Kant si v etike uvedomil jednu dôležitú okolnosť. Morálka nemôže byť postavená na cite, akokoľvek sa nám tento pocit môže zdať príťažlivý. Etiku možno postaviť len na rozume a na koncepte povinnosti vyplývajúcej z rozumu.

Naše príklady ukazujú, že toto chápanie morálky zodpovedá našej morálnej intuícii. Kant to iba presne vyjadruje a premieňa relatívnu mieru našej intuície na absolútny príkaz morálnej povinnosti.

Čo nám však hovorí morálna povinnosť? Podľa Kanta „Povinnosť je nevyhnutnosť (vykonania) činu z úcty k zákonu.“ čo je to za zákon?

Kant nazýva svoj morálny zákon kategorickým imperatívom. Je to spôsobené tým, že zákon sám vychádza z mysle, ale riadia sa ním bytosti, ktoré majú aj zmyselnosť. Nepôsobí teda priamo, ako napríklad zákony gravitácie alebo chemických reakcií, ale je príkazom (imperatívom), ktorý nám predpisuje vykonanie alebo nevykonanie určitých úkonov. Objednáva nám však kategoricky, t.j. nepochybne. Preto to Kant nazýva kategorický imperatív. Existujú aj podmienečné imperatívy, ale nebudeme ich zvažovať.

Aby sme mohli zaviesť kategorický imperatív v jeho kantovskej formulácii, je potrebné objasniť pojem maximy. Kant nazýva maximu praktickým pravidlom, podľa ktorého sa vykonáva činnosť.

V Základoch metafyziky morálky nachádzame nasledujúcu formuláciu kategorického imperatívu: „...existuje len jeden kategorický imperatív: konaj len podľa takej maximy, riadenej, ktorou si zároveň môžeš priať, aby stať sa univerzálnym zákonom“.

Všetky ostatné imperatívy povinnosti možno odvodiť z tohto zákona. Sám Kant uvažuje o nasledujúcom príklade fungovania svojho kategorického imperatívu aplikovaného na konkrétne maximá – pravidlá nášho konania.

Príklad. „Niektorá potreba ťa núti požičať si peniaze. Dobre vie, že ich nebude môcť zaplatiť, no chápe aj to, že na pôžičku nedostane nič, pokiaľ pevne nesľúbi, že zaplatí do určitého dátumu. Má veľkú túžbu dať takýto sľub, ale má dosť svedomia na to, aby si položil otázku: nie je to v rozpore s povinnosťou a je dovolené sa takýmto spôsobom dostať z problémov? Predpokladajme, že sa pre to predsa len rozhodol, potom by zásada jeho činu znela: keď potrebujem peniaze, požičiam si peniaze a sľúbim, že ich vrátim, hoci viem, že ich nikdy nezaplatím. Veľmi dobre sa môže stať, že tento princíp sebalásky alebo vlastného záujmu sa dá ľahko zladiť s celým mojím budúcim blahom; teraz však vyvstáva otázka: je to správne? Preto robím z požiadavky sebalásky univerzálny zákon a kladiem otázku takto: ako by to bolo, keby moja maxima bola univerzálnym zákonom? Tu je mi jasné, že nikdy nemôže mať silu univerzálneho zákona... a byť v súlade sám so sebou, ale musí si nevyhnutne protirečiť. Univerzálnosť zákona, ktorý hovorí, že každý, keďže sa považuje za núdzneho, môže sľúbiť, čo ho napadne, s úmyslom nedodržať sľub, by jednoducho dala tento sľub a cieľ, ktorý chce dosiahnuť to, jednoducho nemožné.ako by nikto neveril, že mu niečo sľúbili, ale smial by sa na všetkých takýchto vyhláseniach ako na prázdnej výhovorke.

Vidíme, že v tomto prípade, ako aj v mnohých iných, nám kategorický imperatív hovorí, ktorá z našich maxím je našou morálnou povinnosťou. Po sformulovaní kategorického imperatívu nám Kant dáva prostriedok na zdôvodnenie morálnosti alebo nemorálnosti (nemorálnosti) motívov nášho konania. Najčastejšie to máme v bežnom živote ťažké, keď sa nás pýtajú, prečo je ten či onen čin morálny. Kant nám dáva prostriedky na takýto argument.

Kategorický imperatív nie je priamym princípom morálky. Poskytuje formu, ktorou možno generovať nekonečné množstvo morálnych záväzkov, t.j. konkrétnejšie mravné zákony, ktoré nám dávajú morálny návod v konkrétnych životných situáciách.

Kant sa však neobmedzuje len na takúto formuláciu princípu morálky. Každá akcia, ktorú robíme, má svoj účel. Tieto ciele zase slúžia na dosiahnutie iných cieľov. Existuje však taký cieľ, ktorý už nemôže slúžiť len ako prostriedok na iné ciele – tým je podľa Kanta rozumná bytosť a najmä človek. Z toho vyplýva to, čo Kant nazýva praktickým imperatívom, t.j. taký rozumový príkaz, ktorý už možno aplikovať priamo v praxi nášho správania: „Praktický imperatív... bude nasledovný: konaj tak, aby si sa vždy správal k ľudskosti, a to ako vo svojej osobe, tak aj v osobu každého iného aj ako cieľ, ale nikdy k tomu nepristupujte len ako k prostriedku." Kant pokračuje vo svojom príklade, ktorý uviedol v súvislosti s kategorickým imperatívom: „... ten, kto má v úmysle oklamať druhých falošným sľubom, okamžite pochopí, že druhého chce použiť len ako prostriedok, ako keby to ten druhý urobil. neobsahovať aj účel, pretože ten, koho chcem takýmto prísľubom použiť na svoje účely, nemôže v žiadnom prípade súhlasiť s mojím konaním voči nemu a teda obsiahnuť v sebe účel tohto úkonu. Kantova etika je takpovediac zovšeobecnením a filozofickým doladením kresťanskej etiky. Prakticky všetky normy kresťanskej etiky možno odvodiť z kategorických alebo praktických imperatívov, prinajmenšom tých noriem, ktoré sú založené na rozume.

Tento charakter Kantovej etiky zrejme ovplyvnila aj jeho detská výchova v pietistickej tradícii, ktorá prikladala veľký význam prísnemu dodržiavaniu morálnych predpisov na základe vnútorných uvedomelých pohnútok.

Etika však už tradične od Aristotela hovorí nielen o morálnych zákonoch, ale aj o šťastí. Kant, napriek všetkému svojmu zameraniu na etiku povinnosti, tiež túto problematiku neignoroval, nachádza v ňom však akési pokrytie: „... morálka... je učenie nie o tom, ako sa urobiť šťastnými, ale o tom, ako by sme sa mali stať hodnými šťastia." Šťastie a jeho dosiahnutie totiž nie sú v rukách samotného jednotlivca, alebo aspoň priamo nesúvisia s jeho morálkou. To, či je človek šťastný alebo nie, závisí od hry náhodných prírodných síl (vrátane sociálnych), praktických zručností a dokonca aj prefíkanosti: „Šťastie je taký stav racionálnej bytosti na svete, keď sa všetko v jeho existencii deje podľa jeho vôle. a túžbu." Je zrejmé, že takýto stav je ťažké dosiahnuť. Čo je však v silách človeka a čo priamo súvisí s jeho morálkou, je byť hodný šťastia. Byť hodný šťastia je priamym dôsledkom ľudskej morálky. Niekedy o ľuďoch hovoríme toto: „Je hodný šťastia alebo nie je hodný šťastia“, čo znamená, že životný štýl človeka má morálny charakter a takýto človek by mal byť odmenený šťastím. Podľa Kanta je však spôsobilosť byť šťastným najvyšším dobrom ako počiatočná „podmienka všetkého, čo sa nám môže len zdať žiadúce, a teda všetkých našich hľadaní šťastia“. Ľudia s tým však väčšinou nie sú spokojní. Potrebuje bezprostrednejšie spojenie medzi cnosťou a šťastím. Tu však už prejdeme k úvahe o tretej otázke.

V čo môžem dúfať?

V Kritike čistého rozumu Kant objasňuje túto otázku: „V čo môžem dúfať, ak robím to, čo by som mal robiť?“ Inými slovami, v čo môžem dúfať, ak som morálny?

Kant trvá na tom, že nádej nie je základom morálky. Morálnymi by sme mali byť len z úcty k zákonu diktovanému rozumom. Ale rozumná bytosť potrebuje šťastie. V tejto súvislosti Kant poznamenáva: „Mať potrebu po šťastí, byť ho stále hodný a predsa sa doň nezapájať – to je nezlučiteľné s dokonalým príkazom rozumnej bytosti, ktorá by mala aj plnosť moci. ...“.

Vzniká tak Kantov koncept najvyššieho dobra – jednota morálky a šťastia. Najvyššie dobro je to, čo racionálna bytosť chce, o čo sa usiluje. Najvyšším dobrom v našom svete je šťastie, rozdelené v presnom pomere k morálke ako dôstojnosť jednotlivca a jeho hodnosť byť šťastný.

V najvyššom dobre má prvoradý význam morálka, schopnosť byť šťastný, nemôže vychádzať z honby za šťastím. Ale šťastie človeka nevyplýva priamo ani z morálky. Môže teda človek dúfať v šťastie? Navyše, pre také šťastie, ktoré by bolo neoddeliteľnou súčasťou najvyššieho dobra?

Ako základ pre takúto nádej treba podľa Kanta predpokladať existenciu Boha. Jedine Boh môže poskytnúť nevyhnutné spojenie medzi morálkou a šťastím, ak nie v tomto, tak v inom svete. Ale to znamená, že musíme uznať aj nesmrteľnosť duše, pretože ak duša zomrie s telom, potom všetky naše skúsenosti ukazujú, že pre väčšinu ľudí počas pozemského života žiadne šťastie nevyplýva z mravného spôsobu myslenia. Ale keďže Boh môže dať šťastie len tým, ktorí si to zaslúžia, potom musí existovať sloboda ako základ morálky a hodnosti byť šťastný. Ak by totiž neexistovala sloboda, aká by to bola dôstojnosť? Bol by to len náhodný fakt prírody.

Takže idey ako nesmrteľnosť duše, sloboda, existencia Boha, realita, ktoré, ako sme už videli, nemožno teoreticky dokázať, dostávajú opodstatnenie pre svoju realitu, pretože nevyhnutné praktické dôsledky mravného zákona a túžby racionálnej bytosti po šťastí. Kant nazýva takéto tvrdenia o realite týchto predstáv postuláty praktického rozumu, pričom zdôrazňuje, že to ich existenciu teoreticky nedokazuje, ale núti nás ich považovať za nevyhnutné podmienky pre morálny život racionálnej bytosti v našom svete.

Postulát nesmrteľnosti duše vyplýva z prakticky nevyhnutnej podmienky proporcionality trvania existencie s plnosťou v napĺňaní mravného zákona; postulát slobody – od potreby priznať si nezávislosť rozumnej bytosti od zmyslového sveta, kde je všetko determinované fyzickými príčinami, a od možnosti určovať svoju vôľu podľa zákonitostí sveta ideí, ktoré Kant nazýva zrozumiteľný svet. Existencia Boha je nevyhnutnou podmienkou existencie najvyššieho dobra: „iba ak sa k tomu pridá náboženstvo (morálka), existuje nádej, že jedného dňa dosiahneme šťastie do tej miery, do akej sme sa postarali o to, aby sme ho neboli nehodní. “

Z toho vyplýva odpoveď na Kantovu tretiu otázku: odvážime sa dúfať v šťastie, ak sme toho hodní a existuje vyššia autorita – Boh, ktorá nám môže zaručiť, že skôr či neskôr bude šťastie vyplývať z hodnosti byť šťastný.

Náboženstvo charakterizuje náš vnútorný život a naše nádeje na život nášho ducha. Existujú však nejaké nádeje na vonkajší život, a teda na progresívny chod dejín? Takto vzniká v Kantovej filozofii téma filozofie dejín. Kant celkom jasne vidí relativitu mravného a kultúrneho pokroku ľudstva, tu je evidentný vplyv Rousseaua, ktorý vo svojej slávnej Rozprave o vedách a umení dokázal, že pokrok kultúry je nezlučiteľný s pokrokom mravov. Preto Kant vkladá hlavné nádeje na pokrok v dejinách do organizácie vonkajšej slobody človeka. A táto organizácia zahŕňa dve verejné inštitúcie: štát a právo. Právo je vlastne spôsob koordinácie vonkajšej slobody jednotlivcov a „štát je združením mnohých ľudí, ktorí podliehajú právnym zákonom“. Kant vo svojich „Metafyzických princípoch právnej náuky“ formuluje imperatív práva: „Konaj navonok tak, aby slobodný prejav svojej svojvôle bol zlučiteľný so slobodou každého v súlade s univerzálnym zákonom.“ poznanie kant morálka nesmrteľnosť

Organizácia vonkajšej slobody občanov predpokladá to, čo Kant nazýva právny štát. V právnom štáte je obmedzená svojvôľa jednotlivcov, no zároveň je obmedzená aj svojvôľa samotného štátu. Preto môžeme, pokračujúc v Kantovej úvahe, povedať, že právny štát je stav, v ktorom je svojvôľa jednotlivca aj štátu samotného obmedzená zákonom.

História je podľa Kanta postupným pokrokom k právnemu štátu. Vo svetových dejinách však nachádzame aj vzťahy medzi štátmi a Kant poznamenáva, že ak v rámci štátov dochádza k postupnému smerovaniu k právnemu štátu, s väčším či menším úspechom, s odchýlkami, tak vo vzťahoch medzi štátmi vládne prirodzené právo, t. právo najsilnejšieho. Ďalším z ich cieľov histórie je preto nadviazanie právnych vzťahov medzi štátmi, ktoré by malo viesť k postupnému vzniku svetovej federácie štátov a večnému mieru. Pohyb k vláde zákona a večnému mieru však nie je automatický, deterministický proces.

V oblasti histórie pokrok zabezpečuje to, čo Kant nazýva „nekomunikatívna komunikácia“, t.j. skutočnosť, že človeka súčasne ovládajú dve ašpirácie: 1) po samostatnej egoistickej existencii na úkor iných a 2) po zjednotení. Tieto dve protichodné ašpirácie sú hybnou silou histórie, kultúry, rozvoja práva atď.

V priebehu dejín sa človek zdokonaľuje. Bez vedomého úsilia človeka zdokonaliť sa sa dejiny nebudú môcť uberať smerom, ktorý je pre ľudstvo priaznivý. Vo všeobecnosti majú takéto snahy morálny charakter, ale môžu sa v rôznych obdobiach konkretizovať ako rôzne úlohy. Tak vzniká kantovský koncept osvietenstva, ktorý sa formoval v rámci diskusií o tomto koncepte, ktoré prepukli vo vedeckých kruhoch Nemecka.

V odpovedi na otázku kňaza Zollnera „Čo je osvietenie?“ publikoval známy berlínsky filozof Moses Mendelssohn asi mesiac pred vydaním Kantovho článku o osvietenstve článok „Na otázku: čo znamená byť osvietený? ?". V článku predstavuje tri ústredné pojmy: vzdelanie, kultúra, vzdelanie a tvrdí, že vzdelanie a kultúra sú rôzne druhy vzdelávania. Osveta je teoretická výchova na rozdiel od kultúry ako praktická výchova. Mendelssohn s dôrazom na teóriu konal v duchu bežných vzdelávacích koncepcií, stotožňoval osvietenstvo so šírením vedy a vedomostí vôbec. Predmetom osvety je podľa Mendelssohna národ, všade hovorí o osvietenstve národa.

Kant dal radikálne iné riešenie. Osvietenie nie je len éra a nie len poznanie. Článok „Odpoveď na otázku: Čo je osvietenie? začína v najlepších tradíciách kantovskej filozofie definíciou: „Osvietenie je vystúpenie človeka zo stavu menšiny, v ktorom je vlastnou vinou.“ Každý pojem si tu vyžaduje objasnenie. Ale už z tejto definície je jasné, že osvietenie nie je ani tak epochou spoločenského života, ako skôr stavom našej vlastnej osobnosti. Kategórie, ktoré sa v tejto definícii používajú – „menšina“, „vina“ – sú výrazne osobné. To znamená, že každý človek vo svojom osobnom rozvoji musí prejsť týmto stavom. Čo Kant myslí pod pojmom nezrelosť a vina? „Nezrelosť je neschopnosť používať svoju myseľ bez vedenia niekoho iného. Nezrelosť z vlastnej viny je príčinou, ktorá nespočíva v nedostatku rozumu, ale v nedostatku odhodlania a odvahy použiť ho bez vedenia niekoho iného. Z toho vyplýva motto osvietenstva: „Sapere aude! Majte odvahu použiť vlastný rozum!

Prirodzene, ak sme obvinili človeka z nedostatku odvahy, potom okrem odtieňa morálneho odsúdenia neosvieteného štátu vyvstáva otázka: aké sú dôvody, prečo ľudia, ktorí sú schopní ovládať svoju myseľ, predsa robia nerobia to, brzdia svoj vlastný rozvoj a rozvoj celej spoločnosti? „Lenivosť a zbabelosť sú dôvodom, prečo taká veľká časť ľudí, ktorých príroda už dávno oslobodila od mimozemského vedenia, stále ochotne zostáva celý život maloletými...“ Opäť vidíme, že Kant vidí dôvody neznalosti ľudí v ich osobných vlastnostiach. Osvietenie je oblasťou osobnej zodpovednosti človeka - to je hlavná pozícia Kantovho konceptu. Aby ľudia zostali v stave nevedomosti, vymýšľajú si rôzne triky: „Ak mám knihu, ktorá myslí za mňa, ak mám duchovného pastiera, ktorého svedomie môže nahradiť moje, a lekára, ktorý predpisuje taký a taký spôsob života. pre mna atd potom sa nemam s cim trapit. Nemusím premýšľať, či môžem zaplatiť."

Práve pre neochotu niektorých ľudí prejsť do stavu osvietenia sa objavujú iní ľudia, ktorí si „privlastňujú právo byť ich opatrovníkmi“. Strážcovia sa usilujú o to, aby ich „stádo“ nedokázalo bez pomoci urobiť ani krok, a následne upozorňujú na nebezpečenstvo, ktoré im hrozí pri samostatnej chôdzi.

Osobný problém sa tak stáva verejným, pretože opatrovníci sa ľahko organizujú do organizácií, ktoré podporujú menšinu ľudí. Osvietenie každého človeka jednotlivo je teraz ťažké: „pre každého jednotlivca je ťažké dostať sa zo stavu nezrelosti, ktorý sa preňho stal takmer prirodzeným“. Osobné osvietenie je však možné len pre jednotlivcov, ktorí majú odhodlanie a odvahu: „Preto sa len málokomu podarilo dostať zo stavu nezrelosti vďaka zlepšeniu svojho ducha ...“.

Z toho vyplýva hlavný problém pre Kanta: aký je sociálny mechanizmus, ktorý umožní dosiahnuť stav osobného osvietenia? A Kantova odpoveď na túto otázku je jednoduchá: "Verejnosť sa osvieti, ak dostane slobodu." Potom sa aj medzi strážcami objavia ľudia schopní osvietenia. Samozrejme, čitateľ si povie, to je jednoduchý recept, ale kto dá len tak slobodu verejnosti. Ľudia musia bojovať za svoje práva napríklad revolúciou. Toto presvedčenie šírili predstavitelia francúzskeho osvietenstva. Na to Kant odpovedá: "... Žiadna revolúcia nemôže priniesť skutočnú reformu spôsobu myslenia." Osveta si vyžaduje „len slobodu, a navyše tú najneškodnejšiu, totiž slobodu vo všetkých prípadoch verejne používať vlastný rozum“.

Tento stav osobnosti, v ktorom sa človek odváži nechať viesť vlastným rozumom, je cieľom všetkých pedagogických a výchovných snáh. Samozrejme, vnútorná sloboda dosiahnutá na tejto ceste si vyžaduje vonkajšie podmienky – „neškodnú slobodu prejavu“ a musí byť vo svojich vonkajších prejavoch obmedzená aj slobodou iných ľudí. Bezhraničná vnútorná sloboda dosiahnutá na ceste osvietenia sa zároveň zhoduje s morálnym zákonom – jediným zákonom slobody. Faktom je, že slobodné používanie rozumu podľa Kanta nevyhnutne privedie človeka k dodržiavaniu mravného zákona, keďže tento zákon je nevyhnutným dôsledkom samotného rozumu. V tejto pozícii - riešenie systému vzdelávania navrhnuté Kantom v pojednaní "O pedagogike". Skutočná výchova je možná len vtedy, keď dieťa chránime pred smrteľnými následkami kontaktu s prírodným a spoločenským prostredím a postupne ho privykáme počítať s tradičnými spoločenskými inštitúciami a zachováme v ňom rezervu slobody dostatočnú na to, aby sa v ňom prebudil mravný zákon. A cieľom duchovnej výchovy je po prvé nezasahovať do tejto slobody a po druhé veľmi opatrne prispieť k prebudeniu mravného zákona, väčšinou pomocou nenápadných príkladov. Len v tomto prípade budeme môcť vychovať skutočne slobodného človeka a užitočného člena spoločnosti. Všetky naše morálne pokyny a učenia spravidla vedú k opačnému výsledku. Vedú k tomu aj početné obmedzenia, ktoré na žiakov zvyčajne kladú pedagógovia. Parafrázujúc Kantov praktický imperatív môžeme povedať, že heslom vychovávateľa je „konaj tak, aby si v tvári dieťaťa vždy videl aj cieľ a nikdy nie len prostriedok (pre seba, štát, resp. dokonca aj spoločnosť). Práve vo svetle týchto ustanovení by sa mali zvážiť Kantove početné odporúčania o telesnej a praktickej výchove.

Problému presadzovania neškodnej slobody slova ako hybnej sily ľudskej osvety sa venuje aj „Spor fakúlt“. O tom je spor fakúlt. Filozofická – „nižšia“ – fakulta, na ktorej sa na európskej univerzite 18. storočia sústreďovali všetky vedné disciplíny, bola predstaviteľom mysle, ktorá potrebovala slobodu. Obmedzenia tejto slobody prichádzali zo strany svetskej a cirkevnej vrchnosti, ktorú na univerzite zastupovala tá najvyššia – právnická a teologická fakulta. Sloboda vedeckého rozumu, zlučiteľná so štátnymi a verejnými inštitúciami na jednej strane a náboženskými pravdami na strane druhej, je Kantovou témou, zašifrovanou vzťahmi medzi fakultami. V rámci riešenia tohto problému vzniká nová koncepcia univerzity, ktorú vypracoval a prakticky realizuje Wilhelm von Humboldt. Humboldtovou hlavnou myšlienkou bola taká organizácia vzdelávania na univerzite, ktorá vychádza z najvyšších výdobytkov modernej vedy. Táto koncepcia univerzity ako vedeckého a vzdelávacieho komplexu sa stala hlavným princípom organizácie vysokoškolského vzdelávania v modernom svete.

čo je to človek?

Odpoveď na túto otázku dáva antropológia. Kant jej venoval osobitné dielo Antropológia z pragmatického hľadiska (1798). Antropológia je veda o človeku a antropológia „z pragmatického hľadiska“ podľa Kanta znamená, že hovorí o človeku nie z jeho fyziologickej alebo vo všeobecnosti prirodzenej stránky, ale o človeku ako o slobodnej bytosti, o jeho charakter, ktorý si robí sám.

Ľudstvo vynaložilo obrovské úsilie, aby vyvinulo všeobecný koncept človeka. Stoici v staroveku, kresťania na jej úpadku a v ranom stredoveku, Budha zničil tradičné predstavy o rozdelení ľudstva do nekombinovateľných skupín, ktoré sa líšia povahou alebo Božou prozreteľnosťou: Gréci a barbari, vyvolený národ a nevyvolení. Aristokratické, hierarchické, nacionalistické, rasové, triedne a iné teórie vždy odporovali tejto túžbe potvrdiť jednotu ľudskej rasy. Všetky teórie druhého druhu majú jedno spoločné: niektorá časť ľudstva je z jedného alebo druhého dôvodu uznávaná v tom či onom ohľade ako vyššia, lepšia, vyvolenejšia ako iná. Eurocentrizmus, ktorý tak smutne ovplyvnil osud európskeho liberalizmu v 20. storočí.

Antropológia je veda o človeku. Možno spojenie s meniacou sa ľudskou bytosťou robí Kantovu „antropológiu“ nevhodnou pre našu dobu? Aby som sa vyhol zdĺhavým diskusiám na túto tému, poukážem len na skutočnosť, že človek sa vo svojej bytosti, ako ukazuje naša každodenná skúsenosť, mení len veľmi málo. Myšlienky a vášne sa od epochy k epoche alebo od ľudí k ľuďom menia len málo. A ak sa zmenia, zvýši to záujem o inú éru a ľudí. Ale tento záujem je možný len so spoločným základom, ktorého existenciu dokazuje. Aj počas veľkých spoločenských otrasov sa ľudia menia len veľmi málo, čo si všimol napríklad Michail Bulgakov vo filme Majster a Margarita. Pripomeňme si známy Wolandov výrok, keď uvažoval o Moskovčanoch v Variety: „No... sú to ľudia ako ľudia. Milujú peniaze, ale vždy to tak bolo. Ľudstvo miluje peniaze, bez ohľadu na to, z čoho sú vyrobené, koža, papier, bronz alebo zlato. No, sú márnomyseľní ... no, dobre ... a milosrdenstvo im niekedy klope na srdce ... obyčajní ľudia ... Vo všeobecnosti sa podobajú na tých bývalých ... problém s bývaním ich len pokazil ... “ .

Na základe konceptu slobody a osvietenia teda antropológia patrí do tej istej historickej doby, v ktorej žijeme. V tomto zmysle je pre nás Kantova antropológia súčasná.

Kantova antropológia hovorí o obyčajnom človeku, no z pohľadu hlbokého filozofického svetonázoru. Kant rozvinul tento svetonázor vo svojich slávnych dielach venovaných teoretickej a praktickej filozofii, v Kritike čistého rozumu, v Kritike praktického rozumu, v Kritike úsudku a ďalších. „Antropológia“ je aplikovaná práca. V ňom sú abstraktné filozofické tvrdenia, ktoré Kant celý život vypracoval, aplikované na tento život samotný, na jeden z typov racionálnych bytostí nazývaných ľudia. „Antropológia“ opisuje skutočný život ľudí, pozorovania tohto života. Ale ak by to boli len postrehy, potom by sme mali nejaký žáner historickej alebo beletristickej literatúry. Osvetlenie filozofického svetonázoru dáva rozmer, ktorý nie je príznačný pre bežné texty interpretujúce život a činy ľudí, a zároveň dáva charakteristikám človeka univerzalizmus. „Antropológia“ harmonizuje náš bežný ľudský („skutočný“) život s hlbokým pochopením miesta človeka vo vesmíre a hlavných regulátorov ľudského správania. Zdá sa, že nám hovorí, že človek so všetkými svojimi slabosťami a predsudkami môže byť stále racionálnou a morálnou bytosťou, dokazuje, že morálnym nielen musí byť, ale môže byť a niekedy aj je. Podľa Joachima Koppera je „antropológia“ niečo ako most medzi skutočným a podmieneným životom človeka a bezpodmienečným filozofickým chápaním človeka ako „ich posledného cieľa“, čo dáva správnu perspektívu uvažovania o skutočnom živote. Pre nás je však dôležité aj niečo iné. Aplikovaná povaha „Antropológie“ umožňuje prostredníctvom názorných príkladov pochopiť Kantov systém v akcii. To môže čitateľovi, ktorý je neskúsený v jemnostiach filozofickej reflexie a nemá chuť na abstraktné uvažovanie, pomôcť preniknúť do jadra Kantovej filozofie, pochopiť systém ním vyvinutých schopností duše (kognitívna schopnosť, schopnosť túžby , pocit slasti alebo nelibosti), ktorej je venovaná prvá časť knihy - „Antropologická didaktika“, aby zistila jeho názory na kľúčové otázky filozofie človeka a spoločnosti - o osobnosti a jej typoch, o postavy a spôsob myslenia, o ľuďoch a národnosti, rasách a ľudstve ako celku. Kant hodnotil európske národy veľmi určite, v antropológii existujú presné súdy o Britoch, Francúzoch, Nemcoch, ale snažil sa nesúdiť tam, kde nemal dostatočnú zásobu vedomostí, napríklad o Rusoch. Tam sa môžete stretnúť aj so zaujímavými a nečakanými Kantovými výrokmi o mužoch a ženách, o móde, ktorá patrí do „hlavičky márnosti“

Štátna univerzita – Vyššia ekonomická škola

Abstrakt na tému:

Večné otázky filozofie a odpovede na ne vo svetových náboženstvách

Vykonané:

študent 1. ročníka

Semenová Anna

Skupina 154

skontrolované

učiteľ

Nosachev Pavel Georgievič

Moskva 2009

Úvod 3

Klasifikácia večných otázok 5

Vzťah medzi filozofiou a náboženstvom 8

Večné otázky svetových náboženstiev 10

Záver 13

Zoznam použitej literatúry: 14

Úvod

Čo sú to večné otázky? Napodiv, odpovedať na otázku večných otázok je oveľa jednoduchšie ako odpovedať na večné otázky samotné. To sú otázky, ktoré si niekedy v živote položil každý človek. Tieto otázky nikdy nestrácajú svoj význam v žiadnom historickom období.

Ak sa zamyslíte nad samotným zmyslom filozofie, tak v istom zmysle možno filozofiu charakterizovať ako hľadanie odpovedí na tieto veľmi večné problémy (otázky). Všetci veľkí myslitelia strávili svoj život večným hľadaním odpovedí. A keď na to príde, všetci sme do istej miery filozofmi, pretože každý z nás si aspoň raz položil otázku: kto som? Alebo prečo ja? Odkiaľ som prišiel? kam pôjdem?

Napríklad britský mysliteľ Russell vo svojich Dejinách západnej filozofie definuje „večné otázky“ filozofie ako: Je svet rozdelený na ducha a hmotu? Čo je duch a hmota? Je duch podriadený hmote, alebo má samostatné schopnosti? Vyvíja sa vesmír smerom k určitému cieľu? Existuje spôsob života, ktorý je vznešený, a ak áno, aký je a ako ho môžeme pochopiť? Na takéto otázky nie je také ľahké nájsť odpovede, v laboratóriu ich nenájdete. Problém jednoty sveta, problém ľudstva, problém slobody, problém života a smrti a mnohé ďalšie „večné otázky“ dostávajú svoje odpovede a riešenia v každej dobe v závislosti od dosiahnutej úrovne poznania.

Rozdiel medzi obyčajnými ľuďmi a filozofmi-mysliteľmi spočíva v množstve času stráveného hľadaním odpovedí. Obyčajný človek tým netrávi veľa času, premýšľa o týchto otázkach vo voľnom čase v mladosti, keď vyrastá, kladie si každodenné otázky: kde pracovať? Ako kúpiť byt, dom, auto? Ako vyzerať dobre, reprezentatívne, reprezentatívne v očiach ostatných atď. A zodpovednosť za hľadanie odpovedí na večné otázky kladú na plecia iných, alebo sa spoliehajú na autoritu náboženstva. A k týmto otázkam sa vracajú až v extrémnej starobe, keď sa vynárajú otázky: čo dobré som v tomto živote urobil? Alebo: čo som urobil zle? Môžem byť hrdý na svoj život? Čo som zanechal potomkom? Budú si ma pamätať?

Filozofi na druhej strane trávia takmer celý život hľadaním odpovedí, sú v neustálom hľadaní odpovedí, nachádzajú ich, po čase sa presvedčia o nepravdivosti tých druhých, opäť hľadajú, opäť nespokojnosť s výsledkami, bojujú neznáme, úsilie o pravdu sa stáva ich životom, všetkým. A pri tom všetkom si dobre uvedomujú, že nikdy nedosiahnu dokonalosť, pretože večné otázky sú večné, že im nikdy nemožno dať vyčerpávajúce, definitívne správne a pravdivé odpovede. To však mudrca-filozofa nedeprimuje, dokonca nachádza potešenie v tomto neustálom hľadaní. Čím hlbšia a objemnejšia bola odpoveď prijatá, tým viac nových otázok kladie filozofickému vedomiu. Na rozdiel od „nevedomých hlupákov“ si myslitelia svoju „nevedomosť“ aspoň uvedomujú a snažia sa aspoň trochu priblížiť pravde, hoci dokonale chápu, že absolútna pravda ako taká neexistuje, vedie k nej len cesta, pozostávajúce z úvah, rôznych predpokladov, hypotéz, dohadov. Myslením sa človek zdokonaľuje, rozširuje si obzory, presadzuje sa, možno .. Myslením sa človek stáva Človekom v pravom zmysle slova.

Klasifikácia večných otázok

Napriek tomu, že týchto otázok je pomerne veľa, možno ich rozdeliť do niekoľkých hlavných skupín.

Filozof Immanuel Kant uvádza svoju klasifikáciu večných otázok:

Čo môžem vedieť? (otázka o pravde života)

Čo mám robiť? (otázka o zásadách života)

V čo môžem dúfať? (otázka o zmysle života)

Existuje aj iná, rozsiahlejšia a priestrannejšia klasifikácia:

1) problém začiatku

2) problém materiálu a ideálu

3) problém duše a tela

4) problém slobody a tvorivosti jednotlivca

5) problém zmyslu života

6) problém pravdy

A predsa ani táto klasifikácia nie sú všetky otázky.

Poďme sa však pozrieť na niektoré z vyššie uvedených:

napr. problém hmotného a duchovného práva možno nazvať najzaujímavejšou a najneriešiteľnejšou z otázok. Pretože ešte nikto nedokázal dokázať prvenstvo hmoty ani prvenstvo ducha. Aj keď sa o to mnohí velikáni pokúšali viackrát. Napríklad veľký nemecký vedec Hegel vyvinul teóriu, v ktorej je celý svet a história procesom sebaurčenia absolútnej idey. Áno, a všetky jeho učenia boli v podstate založené na koncepte absolútneho idealizmu. Ale len o pár rokov neskôr iní ​​Nemci Mark a Engels túto teóriu spochybnili a vyhlásili, že všetka rozmanitosť a rozmanitosť pozemského a duševného sveta predstavuje rôzne úrovne vývoja hmoty. Problém materiálu a ideálu sa teda stále považuje za nevyriešený, pretože dodnes vedci-filozofovia uznávajú buď jednu, alebo druhú teóriu, pričom sa podľa svojho presvedčenia delia na materialistov a idealistov.

Problém vzťahu duše a tela je nemenej starodávna a dôležitá.

Už v staroveku sa myslitelia hádali a na prvé miesto kládli buď dušu, alebo telo.

Na jednej strane je telo zásadne dôležité, veď duša v niečom byť musí, nie? Je to telo, ktoré obsahuje všetky látky potrebné na existenciu: svaly, energiu, mozog. Dokonca aj vedomie, najdôležitejšia ľudská funkcia, sa tiež považuje za súčasť tela, pretože ho produkuje mozog.

Ale duša je nemenej dôležitá, pretože práve tá nás odlišuje od zvierat – môžeme milovať, môžeme tvoriť, učiť sa, pre nás je tu pojem morálka, pojem zla a dobra.

Bez duše by človek nedokázal sympatizovať, ale bol by len živou bytosťou, ako ostatné zvieratá.

Preto je tiež nemožné vyriešiť tento problém.

Nasledujúci problém je jednou z najpopulárnejších a často kladených otázok otázky o zmysle života, o zmysle ľudskej existencie.

Je to celkom pochopiteľné, pretože tieto otázky si kládol a kladie každý, aj jednotlivci, ktorí s filozofickou vedou nemajú nič spoločné. Skôr či neskôr sa každý začne pýtať, prečo som sa objavil, ako som sa objavil, čo mám robiť, aby som si zaslúžil tento vysoký titul „človek“.

Napriek všetkej zložitosti a praktickej nemožnosti nájsť jediné riešenie a odpoveď na tieto otázky, je možné sa čo najviac priblížiť absolútnej pravde. Môžete nájsť kompromis medzi dvoma protichodnými názormi, vytvoriť akúsi symbiózu, pretože každé z rozhodnutí má v sebe kus pravdy. Odpoveď leží niekde uprostred, medzi dvoma pólmi.

A čím viac sa rozvíja ľudské myslenie, tým viac filozofov je presvedčených, že každý z nás musí hľadať odpovede na otázky sám, bez použitia akýchkoľvek rád, príručiek, bez spoliehania sa na pravdu autority.

Vzťah medzi filozofiou a náboženstvom.

Rovnako ako filozofia, aj náboženstvo ponúka ľudstvu systém hodnôt - noriem, ideálov a cieľov, aby mohlo plánovať svoje správanie v okolitej realite, hodnotiť seba, situácie a iné. Náboženstvo má tiež svoj univerzálny, obraz sveta. Len na rozdiel od filozofie je založená na akte božského princípu, tvorivosti. Hodnota a univerzálnosť náboženstva a náboženského svetonázoru ho približujú filozofii, aj keď sú medzi nimi niektoré veľmi zásadné rozdiely.

Rozdiely spočívajú v tom, že idey a hodnoty náboženstva sú prijímané aspektom náboženskej viery – srdcom, ale nie mysľou, vlastnou a iracionálnou skúsenosťou, a nie na základe nejakých legitímnych a racionálne overené argumenty, ako sa to deje s filozofiou. Systém hodnôt v náboženstve je svojou povahou nadľudský, pochádza buď od Boha (kresťanstvo) alebo od jeho prorokov (judaizmus a islam), alebo od svätých askétov, ktorí dosiahli zvláštny status nebeskej múdrosti a svätosti, ako je zvykom v mnoho náboženských systémov v Indii. Veriaci človek si zároveň často nemusí uvedomovať a racionálne zdôvodňovať svoj vlastný svetonázor vnucovaný náboženstvom, čo má žalostný vplyv na jeho „vnútorného filozofa“, pretože proces logického zdôvodňovania a dokazovania jeho myšlienok a princípov je nevyhnutný človeka ako celku a pre jeho vnútorný rozvoj. To možno pripísať nevýhodám náboženstva v porovnaní s filozofiou.

Ale je tiež možná existencia náboženskej filozofie, oslobodenej od cirkevných dogiem, ktorá tvrdí, že môže mať vlastný názor, pokus o vybudovanie holistického náboženského vedomia. Treba však oddeliť náboženskú filozofiu od teológie – náuku o teológii, táto veda na rozdiel od náboženskej filozofie síce dokáže používať pojmy, jazyk, výsledky a metódy filozofie, no napriek tomu si vo svojom učení nikdy nedovolí odkloniť sa od filozofie. tie, ktoré uznáva cirkev.dogmy.

Vzťah medzi filozofiou a náboženstvom sa menil a mení z éry na éru, buď sú v stave pokojného spolužitia a takmer existujú ako jeden celok, ako v ranom budhizme, a sú v pozícii vzájomnej neprijateľnosti, ako to bolo v r. Európa v 18. storočí. V súčasnosti existuje tendencia vytvárať syntetický svetonázor založený na vedeckých, filozofických a náboženských svetonázoroch. Možno to bude odpoveď na globálne a zároveň také súkromné ​​otázky.

Vráťme sa k hľadaniu odpovedí na večné otázky filozofie z pohľadu náboženstva.

Pre mnohých ľudí je konečnou odpoveďou na všetky tieto otázky, a najmä na otázky o zmysle života, viera. Viera je akousi príručkou pre tých, ktorí nie sú zvlášť úspešní v hľadaní riešení a odpovedí na otázky sami. Alebo pre tých, ktorí potrebujú podporu, podporu, ktorí potrebujú príležitosť veriť, je potrebná nádej.

Rôzne náboženstvá tak či onak hľadajú odpovede. A podľa toho, aké dobré a smerodajné sú odpovede, náboženstvo si získava svojich prívržencov, prívržencov.

Večné otázky svetových náboženstiev

budhizmus

Aby sme pochopili Budhov postoj k večným otázkam a hľadanie odpovedí na ne, stačí si pripomenúť podobenstvo o slepcoch a slonovi.

Učeníci prišli k Budhovi a rozprávali o potulných pustovníkoch a vedcoch, ktorí sa neustále hádali o konečnosti a nekonečnosti sveta, o smrteľnosti a nesmrteľnosti duše a o podobných otázkach. Učeníci sa pýtali Budhu na jeho názor na týchto učencov.

V reakcii na to Buddha nariadil zhromaždiť niekoľko slepých ľudí, slepých od narodenia, a priviesť ich.

Keď ich priviedli, požiadali ich, aby sa dotkli slona a povedali, ako vyzerá. Každý dostal dotknúť sa určitej časti tela. Jeden dostal na dotyk hlavy, druhý - kel, tretí - chvost, štvrtý - noha, piaty - strapec na chvoste atď.

Prvý povedal, že slon je ako hrniec, druhý, že slon je radlica, tretí, že slon je ako had, štvrtý je ako stĺp, piaty je ako kefa.

Keď slepci počuli, že ich názory sa líšia, začali sa nahlas hádať, kričať a dokazovať svoj názor.

A Budha povedal: "Rovnakým spôsobom títo svätci a učenci kážu rôzne názory, nevidiac a slepo... Vo svojej nevedomosti sú hádaví, neovládaví a tvrdia, že realita je taká alebo onaká."

„Ach, ako sa hádajú a držia sa tých, čo žiadajú
Dôstojné meno pre kazateľa a mnícha!
Držia sa každého, hádajú sa,
Takíto ľudia vidia len jednu stránku veci.“

To znamená, že Budha zjavne neschvaľuje hľadanie odpovedí na otázky, ale na oplátku sľubuje nirvánu s dostatočným úsilím.

Buddha ponúka, že tu na zemi nájde stav večnej blaženosti, popiera existenciu večného Ja, popiera existenciu sveta ako takého, argumentujúc, že ​​všetko je len naša ilúzia a Duša je tiež ilúzia, ktorú vymyslel človek. , všetko, čo potrebujeme, je zbaviť sa všetkého, na čo sme sami prišli, zbaviť sa klamlivých a falošných ilúzií, ktoré sú v skutočnosti zdrojom našich problémov, našej duševnej úzkosti. Keď si človek uvedomí všetku bezvýznamnosť a rutinu okolitých realít, dosiahne ten vytúžený stav večnej blaženosti, ktorý je podľa budhizmu zmyslom nášho života – poznať túto múdrosť, dosiahnuť nirvánu.

kresťanstvo

O zmysle života:

Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu a dal mu nielen bytie, ale aj cieľ: stať sa podobným Bohu, hodný Božej slávy a blaženosti.

Muž však dar neospravedlnil a upadol do hriechu, bol vyhnaný z Raja, stratil nesmrteľnosť, zdevastoval Dušu.

A celý jeho nasledujúci život spočíva v tom, že sa snaží získať právo vrátiť sa tam, stať sa opäť nesmrteľným a večným, dodržiavať všetky Božie pravidlá na zemi a viesť spravodlivý život.

Vlastne otázky odkiaľ som, prečo som tu, čo mám robiť, kam pôjdem, vysvetľuje aj kresťanstvo.

Prišiel si z prvých ľudí, ktorých stvoril veľký Stvoriteľ, si tu, aby si odčinil prvotný hriech spáchaný prvými ľuďmi, musíš viesť spravodlivý život a dodržiavať zákony Božie, a kam pôjdeš, záleží len na tebe. Buď vo večnej blaženosti, alebo vo večných mukách.

islam

V podstate sú odpovede na večné otázky v islame rovnaké ako v kresťanstve. S výnimkou dedičného hriechu ako takého.

Teda ten istý spravodlivý život podľa Alahových zákonov, neprípustnosť mnohobožstva, viera v konečnosť tohto sveta, Peklo, Raj s pannami, Súdny deň.

Sú tiež presvedčení, že všetko, čo sa deje, nastavuje Alah, aby otestoval ich veriacich, a že v každej situácii má človek právo voľby.

Na rozdiel od toho, čomu veria moslimskí extrémistickí teroristi (svätá vojna s neveriacimi a ísť za to do neba), Korán vyzýva k milosrdnému postoju voči neveriacim:

„A ak vás niekto z nemoslimov požiada o azyl, ukryte ho, kým nepočuje slovo Božie. Potom ho odneste na bezpečné miesto pre neho. Je to preto, že sú to ľudia, ktorí nepoznajú [Pravdu]“ (Svätý Korán, 9:6).

Záver:

Na večné otázky je prakticky nemožné dať všeobecnú odpoveď vhodnú pre každého jednotlivca. Niektorým ľuďom tieto otázky nikdy nedajú pokoj, nútia ich neustále aktívne hľadať odpovede, niektorých ich z času na čas zamestnávajú vo chvíľach osvietenia. Niektorí sa v zúfalstve obracajú s prosbou o odpovede na náboženstvá, kde sú prezentované konkrétne odpovede na položené otázky.

V zásade sa náboženstvám vo všeobecnosti darí dobre s funkciou „respondenta“, hoci vo svojej harmonickej teórii majú niekoľko mínusov.

Problém je v tom, že náboženstvo umožňuje len jednu možnosť, zaväzuje človeka, aby v neho veril, čím ho oslobodzuje od potreby myslieť nezávisle, robí z neho jednoduchého otroka, rukojemníka myslenia. Je potrebné oslabiť vplyv ich prísnych dogiem.

V súčasnej situácii sa zdá byť stále pravdivejší spôsob integrácie: hľadanie zlatej strednej cesty medzi filozofickým, vedeckým a náboženským svetonázorom. Takto syntetizované odpovede môžu byť najsprávnejšie.

Na druhej strane, keď sa konečne nájdu ODPOVEDE na večné otázky, otázky prestanú byť VEČNÉ a čo zostane človeku na večné zamyslenie? Čo ho prinúti premýšľať, keď sa vyriešia všetky naliehavé problémy?Cheat sheet >> Filozofia

1) inscenácia otázka; 2) stratégia úloh otázky a prijímanie odpovede na ich; 3) správne... sveta filozofická kultúra; je predmetom nekonečných sporov v histórii filozofia, umenie, veda a náboženstva... pre ňu večnýživot: duša večný a nesmrteľný. ...

Odkiaľ sme prišli? Prečo sme tu? Kam pôjdeme, keď zomrieme? Čo leží ďalej a čo bolo predtým? Je niečo v živote isté? divadlo snov

Ak sa dobre zamyslíme nad hlavným spolužitím života každého z nás, prídeme na to, že ide o existenciu individuálneho Ja a existenciu Sveta. Existuje len táto skupina I-sveta, nič iné neexistuje.

Určite máme nejaké predstavy o svete, predstavy o sebe a celý život robíme len to, čo sa snažíme tieto predstavy urovnať, zosúladiť ich medzi sebou. Ak sa to niekomu podarí, potom sa verí, že tento človek žije „v harmónii so sebou samým a so svetom“. Všetky naše pocity, pocity a myšlienky úplne zapadajú do tohto rámca medzi Ja a Svetom, preto nasleduje akákoľvek veda. Tu je začiatok filozofie.

Na základe predmetu štúdia je ľahké odvodiť hlavné časti filozofie. Môžem svetu položiť niekoľko základných otázok: "Čo si?", "Ako ťa môžem spoznať?", "Ako mám pri tom myslieť?", "Na aké hodnoty by som sa mal spoliehať?" Pri pokuse o odpovede na tieto otázky sa dostávame k ontológii – teórii vecí, epistemológii – teórii poznania, logike – teórii myslenia a axiológii – teórii hodnôt. Tak sa dostávame k systematickej filozofii, ktorej štúdium sa môže z nudy vysušiť, keďže človeka považuje len za jeden z momentov bytia v ontológii, inak nás odkazuje k antropológii a anatómii.

Ale koniec koncov, človek môže myslieť inak, počnúc od druhého konca, počnúc otázkou „Čo som?“. „Večné“ filozofické otázky možno priamo odvodiť z Ja. Aby som to urobil, navrhujem ísť von.

Existuje niečo ako hra alebo filozofický test. Potrebujete len stáť niekde na preplnenom mieste a predstavovať si, že tam nie ste. Nielen o tom premýšľať („Nie som tam“ - myšlienka je veľmi jednoduchá, príliš krátka na to, aby nám nejako ublížila v bežnom stave), ale predstaviť si to - vo farbe, hlasitosti a so stereo zvukom. V skutočnosti je to veľmi ťažké. Na začiatok stojí za to si predstaviť, že stojíte na chodníku na druhej strane cesty – tu môžu pomôcť zrkadlové okná. Potom sa môžete skúsiť zamyslieť nad tým, že ste zostali doma a nie ste na tejto ulici. Takže postupným vymazávaním seba samého môže človek dosiahnuť úplné sebazničenie. Takto sa modeluje vlastná smrť (v podstate rovnakým spôsobom, ak si pamätáte, princ Andrej sa bavil s Tolstým). Musím povedať, že obrazy v mojej hlave v tejto chvíli najviac potvrdzujú život. Niekto ide do Lazarevskoje a kupuje dekalitre domáceho vína. Niekto vyliezol na strechu a spieva piesne. Niekto pokračuje v zbieraní motýľov, niekto v knižnici vytiahol z knihy starý rubeľ, niekoho práve poslali preč a niekto varí kávu. Len ty nie si.

Samozrejme, je naivné veriť, že takéto vízie vás v tejto chvíli navštívia prvýkrát. Hlavná vec je, že tentoraz vás bolí viac. Ak vôbec nie ste filozof, potom túto hru možno považovať za ohnisko odhodlania: je vysoká pravdepodobnosť, že si v tento deň vyznáte lásku alebo prinajmenšom ukončíte svoju unavenú prácu.

Ak máte filozofický začiatok, tak sa pokúsite vyriešiť základný problém – problém konečnosti nášho bytia. Táto otázka vyúsťuje do konštrukcie takého obrazu sveta, v ktorom je úmrtnosť nejakým spôsobom kompenzovaná. Je tu dosť hotových receptov - veľa náboženstiev a rôznych filozofických systémov.

Ale špecifikum našej doby spočíva v tom, že pre mysliaceho človeka je ťažké urobiť nejaké hotové rozhodnutie – od kresťanstva s jeho klasickou dogmou o nesmrteľnosti duše až po najnovšie ezoterické učenia o vstupe človeka do určitý kozmický matrix, podliehajúci dostatočnému duchovnému vývoju. Ak ste filozof, vybudujte si svoj vesmír. Zvyšok ľudí po premýšľaní o tejto téme spravidla dospeje k záveru, že „keby to všetko skončilo, bolo by to príliš hlúpe“. V každom prípade, aj keď si človek netvrdí, že rozumie zmyslu celého vesmíru, potom ho nevyhnutne znepokojuje zmysel jeho vlastného života, ktorý je rovnako obmedzený smrťou. Takže „najklasickejší“ z večných problémov je problém zmyslu života. (Pravdaže, filológovia pri tomto slovnom spojení začínajú zúriť a dokazovať, že iba text môže mať zmysel. V užšom zmysle slova majú pravdu. Vtedy je vhodné hovoriť o zmysle života, a nie o jeho zmysle. V skutočnosti v tom nie je žiadny rozdiel, len pátos je menší) .

Keďže otázka zmyslu života vyvstáva z problému jeho obmedzení, v odpovedi na túto otázku sa nevyhnutne skrýva téma nesmrteľnosti. Pre nás je to dosiahnuteľné iba v pamäti. Preto všeobecnou myšlienkou v tejto veci pre väčšinu ľudí je „poškriabať zemskú kôru“ po stáročia. „Osobná“ pamäť každého jednotlivca je obmedzená, ale, našťastie, ľudstvo má nebiologickú pamäť – kultúru. Nič individuálne, jedinečné vo svojej novosti nemôže zaniknúť – automaticky sa to zaraďuje do kultúry. Navyše názor, že sa tam dá „dostať“ iba pomocou kníh, hudby alebo podobne, je zásadne mylný. Povedzme, že Don Juan počas svojho života vstúpil do kultúry.

Je jasné, že ak je formálne zmysel života pre všetkých rovnaký – zostať v kultúrnej pamäti, tak po obsahovej stránke to môže byť iné. Dve tretiny ľudstva vám povedia, že ak je ich život plný lásky, potom má zmysel. Z otázky po zmysle života teda vyvstáva otázka po zmysle lásky. V ruskej filozofii sa opäť aktívne rozvíja myšlienka, že nesmrteľnosť môže dosiahnuť len človek, ktorý našiel pravú lásku (pôvodom tejto myšlienky je mýtus o androgýnoch – „celých“ ľuďoch, ktorých nahnevaný boh rozdelil na časti – mužov a ženy odsúdení hľadať svoju jedinú chýbajúcu polovicu).

Pri premýšľaní o láske (to sa zaľúbencom neodporúča!), človek príde na to, že objektívne sa to naozaj dá zredukovať na sexuálnu príťažlivosť, všetko ostatné, subjektívne, je skvelé, ale každý má to svoje, jedinečné a jediná vec, ktorá stojí za to podrezať žily - existuje mýtotvorba a ibogenizácia (tvorba obrazu). Láska je najúchvatnejším príkladom skutočnej kreativity. To vyvoláva ďalšiu večnú otázku – zmysel kreativity. Človek, trpiaci tvorivými mukami, však čoskoro pochopí, že kultúra nie je len spásou jednotlivca, ale aj jeho prekliatím. Umelcova hlava má predstavu o Novom svete, alternatíve k nášmu, ale nedokáže vytvoriť tento svet v jeho realite a utrpenie tvorcu sa mení na stránky kníh, plátien a melódií, nie na novú bytosť.

Lásku a tvorivosť, ktorá vychádza z uvedomenia si našej smrteľnosti, možno nazvať mladosťou a zrelosťou človeka. Existuje aj staroba, ktorá končí smrťou. Predpokladajme, že život je úspešný - Láska sa nájde, román je napísaný. Človek sa na sklonku života dokáže dištancovať od všetkého, čo urobil, pozrieť sa na to všetko zvonka. Ten, kto miluje a tvorí, je v mnohých smeroch slepý, nie nadarmo sa tieto impulzy označujú slovom „vášeň“. V starobe je možné položiť si otázku, prečo ste to urobili, a nie niečo iné. Tu sa zaoberáme poslednou otázkou v živote Ja - otázkou, aká hodnota bola hlavnou vecou vo vašom živote.

Správne sa hovorí, že práve v starobe človek vážne myslí na Boha. Boh v tomto prípade vystupuje ako vrchol osobnej hierarchie hodnôt; existuje aj pre ateistu, pre ktorého je „Boh“ staré dobré slovo pre tú ústrednú hodnotu, ktorej sú podriadené všetky ostatné. A na tejto ceste sú formálne pripravené odpovede: Dobro, Krása, Pravda. Ak ste milovali, potom vás trápila otázka, čo je dobro. Ak ste skutočný umelec, potom ste sa zamysleli nad tým, čo je Krása. Od nás filozofov sa predpokladá, že hľadáme Pravdu.