ეს ნაშრომი ეძღვნება მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი კულტურული ფენომენის შესწავლას - მხატვრული შემოქმედების ეკლესიურ გამოცდილებას, სულიერი რეალობის ესთეტიკურ განვითარებას, რომელსაც თანამედროვე მეცნიერებაში „სულიერი რეალიზმი“ უწოდეს.

მოგეხსენებათ, ახალი ეპოქის დადგომასთან ერთად, კულტურისა და ეკლესიის გზები გაიყარა. რამდენადაც მსოფლმხედველობა შორდებოდა საკრალურ დონეს და ანთროპოცენტრული კულტურა სულ უფრო შორდებოდა თეოცენტრულ კულტურას, ეს შეჯახება სულ უფრო შესამჩნევი ხდებოდა ლიტერატურის თემატურ და სტილისტურ მოძრაობაში. თუმცა, რუსული კლასიკის ორიგინალურობა ის არის, რომ მასში საპირისპირო ტენდენცია იყო და საბოლოოდ გაძლიერდა. მნიშვნელოვანია, არ დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ ლიტერატურა განსხვავებული იყო, ის სხვადასხვა ფილოსოფიურ პლატფორმაზე იყო დაფუძნებული. ლიტერატურის კორელაციის სურათი ქრისტიანულ სულიერებასთან უფრო მეტად ასახულია მე-19 საუკუნესთან, ვიდრე მე-20 საუკუნესთან მიმართებაში. ამასობაში, ზუსტად მე-20 საუკუნეში ხდება საინტერესო პროცესი: ხანგრძლივი შესვენების შემდეგ აქტიურად უახლოვდება საერო ხელოვნება და მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობა, აღდგება ღირებულებითი წესრიგი, რომელიც შუა საუკუნეების ქრისტიანული კულტურის საფუძველი იყო.

მართლმადიდებლობისა და კულტურის ურთიერთმიმართების შესწავლა XIX-XX საუკუნეების რუსულ ლიტერატურასთან დაკავშირებით ახალი და პერსპექტიული მიმართულებაა ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში. ის აქტიურად განვითარდა ბოლო ათი წლის განმავლობაში და არის გარკვეული მიღწევები.

თანამედროვე ლიტერატურულ კრიტიკაში გამოჩნდა არსებითი ნაწარმოებები, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია ამ თემასთან. ეს არის კრებულები „ქრისტიანობა და რუსული კულტურა“ (SPB., 1994, 1996, 1999, 2001), „ქრისტიანული კულტურა და პუშკინის ეპოქა“ (22 ნომერი), რომელთა სტატიები თავმოყრილია წიგნში „სულიერი მუშაკი“ (SPB). ., 1999), კრებულები "სახარების ტექსტი მე -18 - მე -19 საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში" (პეტროზავოდსკი, 1995, 1999, 2001), "მე -19 საუკუნის რუსული ლიტერატურა და ქრისტიანობა" (მ., 1997). სადოქტორო დისერტაციები V.A. კოტელნიკოვი "მართლმადიდებლობა XIX საუკუნის რუსი მწერლების შემოქმედებაში" (1994), მ.მ. დუნაევა "XIX საუკუნის რუსული ლიტერატურის მართლმადიდებლური საფუძვლები" (1999), ე.ი. ანენკოვა „კრეატიულობა ნ.ვ. გოგოლი და XIX საუკუნის I ნახევრის ლიტერატურული და სოციალური მოძრაობა. (1990), ს.ა. გონჩაროვი „კრეატიულობა ნ.ვ. გოგოლი და რელიგიური საგანმანათლებლო კულტურის ტრადიციები"

პრობლემის განვითარებაში მნიშვნელოვანი დახმარება იყო კრებულების გამოჩენა, რომელშიც შედიოდა მე-20 საუკუნის ფილოსოფოსების, თეოლოგების და კულტუროლოგების სტატიები: "ტოლსტოი და მართლმადიდებლობა", "პუშკინი: გზა მართლმადიდებლობისკენ", "დოსტოევსკი და მართლმადიდებლობა".

ზოგადი პრობლემის „ქრისტიანობა და ლიტერატურა“ ფარგლებში მუშავდება სხვადასხვა მიმართულება.1

ექვსტომეულში „მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა“2 მ. დუნაევმა ჩაატარა სისტემატური რელიგიური გაგება რუსული ლიტერატურის განვითარების თავისებურებების შესახებ მე-18-დან მე-20 საუკუნის ბოლომდე. ეს ნაშრომი უნიკალურია როგორც მასალის გაშუქებით (მეორე და მესამე რიგის მწერლები არ არის გამოტოვებული და მონოგრაფიების მასშტაბით შედარებული სექციები მოცემულია კლასიკოსებთან), ასევე სიღრმისეული ანალიზით. დუნაევის მეთოდოლოგიის გამორჩეული თვისებაა ცნებებისა და კატეგორიების ყველაზე ფართო სპექტრის პარალელურად გამოყენება, როგორც საღვთისმეტყველო, ისე საეკლესიო და ესთეტიკური.

ზოგიერთი კვლევა აგრძელებს ხელოვანთა შემოქმედების ზოგადი რელიგიური კონტექსტის შესწავლის ტრადიციას (მაგალითად, ხალხური რელიგიური კულტურა და ა.შ.). არაერთი ნაწარმოები ხაზს უსვამს ქრისტიანული თემების არსებობას, სახარების სიტყვას მხატვართა შემოქმედებაში. მათი სათაურები ჩვეულებრივ მოიცავს: ქრისტიანულ მოტივებს, ბიბლიურ მოტივებს, მონანიების მოტივს, ქრისტიანულ იგავს, ქრისტიანულ და ანტიქრისტიანულ ტენდენციებს და ა.შ. - შემოქმედებაში. (მოჰყვება კონკრეტული მხატვრის სახელი). ეს მიმართულება ვითარდება V.N.-ის რედაქტორობით გამოცემული კრებულების სერიაში. ზახაროვი "სახარების ტექსტი მე -18 - მე -19 საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში". უაღრესად მნიშვნელოვანია მწერლების რელიგიურობის ბუნების შესწავლა.3 სიტყვა „რელიგიურობა“ გამართლებულია და გამოიყენება ზუსტად იმ შემთხვევებში, როდესაც მხატვრის დოგმატური იდეების ბუნება არ აძლევს საშუალებას მას რომელიმე ცნობილ აღმსარებლობას მიაკუთვნოს.

1 იხილეთ ამ თემაზე ნამუშევრების მიმოხილვები: Dmitirev A.P. თემა "მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა" ბოლო წლების პუბლიკაციებში // რუსული ლიტერატურა. 1995. No 1. S. 255 - 269; Pantin V. O. საერო ლიტერატურა სულიერი კრიტიკის პოზიციიდან (თანამედროვე პრობლემები). გვ 56 - 57.

2 დუნაევი მ.მ. მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა: 6 საათში მ., 1996 - 2000 (შემდგომში - დუნაევი).

3 მაგალითისთვის დავასახელოთ შემდეგი ნაწარმოებები: Krivolapoe V.N. ისევ რელიგიურობის შესახებ ი.ა. გონჩაროვა // ქრისტიანობა და რუსული ლიტერატურა. სატ. 3. ს.263 - 288; კარპოვი ი.პ. რელი

მოდით დავასახელოთ სხვა ასპექტები, რომლებიც მეცნიერებმა შეისწავლეს ბოლო ათწლეულის განმავლობაში.

ვ.ა. ვოროპაევი, ს.ა. გონჩაროვი იკვლევს ურთიერთობას „გოგოლის რელიგიური მსოფლმხედველობის, მისტიური ინტუიციებით გაჟღენთილსა და მის მხატვრულ შემოქმედებას შორის“, ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, თუ როგორ აისახება ეს ურთიერთობა პოეტურ სისტემაში.

ა.ლ. კაზინი იკვლევს რუსეთის ისტორიოსოფიას მართლმადიდებლური კოორდინატების სისტემაში, ხოლო კულტურული ანალიზის საგანია რუსული ლიტერატურის, დრამის, კინოს მრავალი ფენომენი.5 ი.ა. ესაულოვმა მიუძღვნა მონოგრაფია კათოლიკურობის კატეგორიას რუსულ ლიტერატურაში.6 ავტორი აცხადებს და იცავს ღირებულებით დაფუძნებულ მიდგომას კულტურული ფენომენებისადმი, არაგანსჯული რელატივიზმისა და ფაქტოგრაფიიზმისგან განსხვავებით. ის აანალიზებს მართლმადიდებლური აქსიოლოგიის პოზიციიდან. ტერმინოლოგიურ აპარატში ი.ა. ესაულოვი, ჭარბობს ისეთი ცნებები, როგორიცაა "მართლმადიდებლური სულიერების ტიპი", "სამყაროს მართლმადიდებლური გამოსახულება", "მართლმადიდებლური მენტალიტეტი", "მართლმადიდებლური კოდექსი". მეცნიერის აზრით, „სულიერების მართლმადიდებლური ტიპი. დაადგინა რუსული კულტურის დომინანტი.<.>განსაკუთრებული მართლმადიდებლური მენტალიტეტი, რომელიც წარმოდგენილია როგორც არქეტიპი, აისახა ხელოვნების ნიმუშების ლიტერატურულ ტექსტებში, თუნდაც იმ რუსი ავტორების მიერ, რომლებმაც ბიოგრაფიულად შეიძლება არ მიიღონ (რაციონალური გაგების დონეზე) ქრისტიანული რწმენის გარკვეული ასპექტები. 7

ბ.ა. კოტელნიკოვი ავითარებს ისეთ ასპექტებს, როგორიცაა მსოფლმხედველობის თეოცენტრული და ანთროპოცენტრული ტიპი, ძველი აღთქმისა და ახალი აღთქმის ტიპის რელიგიურობის შეჯახება, იკვლევს კენოზის მოტივს, ასახავს დოსტოევსკის რელიგიურ და ეთიკურ აზროვნებას. ლიტერატურათმცოდნის კვლევის ძირითადი მიმართულებაა ეკლესიის ენისა და საერო კულტურის ენის ურთიერთქმედება, რომლის ფარგლებშიც ვითარდება ისეთი ასპექტები, როგორიცაა ჰიოზიტის გამოყენება ვნებიანი ცნობიერების პირობებში (ი. ბუნინი. "არსენიევის ცხოვრება. ახალგაზრდობა") // სახარების ტექსტი მე -18 - მე -20 საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში. [შაბათი 1]. გვ 341 - 347.

4 გონჩაროვი ს.ა. კრეატიულობა N.V. გოგოლი და რელიგიური სწავლების კულტურის ტრადიციები. Autoref. დის. კონკურსისთვის მეცნიერი ნაბიჯი. დოკ. ფილოლ. მეცნიერებები: (10.01.01) / RAS, In-trus. განათებული. (პუშკინის სახლი). SPB., 1998. S. 5.

5 კაზინი ა.ლ. ხელოვნების ფილოსოფია რუსულ და ევროპულ სულიერ ტრადიციაში. SPB.,

7 იქვე. გვ 8, 268-269.

8 კოტელნიკოვი ვ.ა. მართლმადიდებლობა XIX საუკუნის რუსი მწერლების შემოქმედებაში. დის. სახით სამეცნიერო ანგარიში კონკურსისთვის. მეცნიერი ნაბიჯი. დოკ. ფილოლ. მეცნიერებები. (10.01.01) / RAS, In-trus. განათებული. (პუშკინის სახლი). SPB., 1994. ქრისტიანული თემები, ახალი სტილისტური ტენდენციების ფორმირება, ენის ღრმა სემანტიკური შრეების ბუნება. ბუნებრივია, ობიექტი უპირველეს ყოვლისა რუსული პოეზიაა.9

ანალოგიური მიმართულებით მუშაობს P.E. ბუხარკინმა ყურადღება გაამახვილა ეკლესიისა და ლიტერატურის, როგორც ორი კულტურული სფეროს ურთიერთობაზე, ადარებს ეკლესიის მხატვრულ და ესთეტიკურ ტრადიციებს და საერო კულტურას. საეკლესიო კულტურა მოითხოვს საკუთარ მეთოდებსა და მიდგომებს, P.E. ბუხარკინი ჩამოთვლის პრობლემის შემდეგ ასპექტებს: 1) სულიერი გამოცდილების ორგანიზების ორი სისტემის ურთიერთქმედება, მათი მხატვრული ენების გადაფარვა; 2) საერო ხელოვნების ეკლესიის აღქმის პრობლემა; 3) საეკლესიო სწავლების ლიტერატურის განხილვა სიტყვის შინაური ხელოვნების განსაკუთრებულ ნაწილად; 4) სულიერი ამქვეყნიური ლიტერატურის შესწავლა (მურავიოვიდან პოსელიანამდე); 5) მართლმადიდებლური საეკლესიო ჟურნალისტიკის ისტორია.11

ყველა ეს მიდგომა იმედისმომცემია, მაგრამ ჩამონათვალს აკლია ერთი მნიშვნელოვანი რგოლი, ეს არის: ეკლესიის, როგორც მისტიური რეალობის არსებობის შესწავლა თავად ლიტერატურაში, ასახვა ლიტერატურაში ეკლესიაში მყოფი არსების შესახებ. ამ ტიპის კვლევის მეთოდოლოგია და მეცნიერული ანალიზის კრიტერიუმები შემოგთავაზებთ ნაშრომში „მართლმადიდებლობისა და ეკლესიის შესახებ მხატვრულ ლიტერატურაში“12.

ეს ნაშრომი ეძღვნება სულიერი რეალობის ესთეტიკური განვითარების სპეციფიკურ გამოცდილებას რუსული დიასპორის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლების შემოქმედებაში.

9 Kotelnikov V. A. ეკლესიის ენა და ლიტერატურის ენა // რუსული ლიტერატურა. 1995. No 1. S. 5

10 ბუხარკინი პ.ე. მართლმადიდებლური ეკლესია და რუსული ლიტერატურა XVIII - XIX საუკუნეებში: კულტურული დიალოგის პრობლემები. SPB., 1996 წ.

11 ბუხარკინი პ.ე. მართლმადიდებლური ეკლესია და რუსული ლიტერატურა თანამედროვე დროში: პრობლემის ძირითადი ასპექტები // ქრისტიანობა და რუსული ლიტერატურა. სატ. 2. S. 56 - 60.

12 ლიუბომუდროვი ა.მ. მართლმადიდებლობისა და ეკლესიის შესახებ მხატვრულ ლიტერატურაში // რუსული ლიტერატურა. 2001. No1.

ტერმინებისა და ცნებების განმარტება

მოდით დავაზუსტოთ ცნებები, რომლებიც გამოყენებულია ამ ნაშრომში და განვსაზღვროთ რა მნიშვნელობა იქნება გამოყენებული ტერმინები „ქრისტიანი“, „მართლმადიდებელი“, „ეკლესიური“, „სულიერი“ და მათგან წარმოებული.

ბოლო დროს, ფილოლოგთა ნაშრომებში ეს ცნებები ხშირად იძენს გაუმართლებლად ფართო მნიშვნელობას, რაც ხელს უშლის კულტურაში მიმდინარე პროცესების მეცნიერული სურათის შემუშავებას და მეცნიერთა შორის ურთიერთგაგებას იწვევს. მღვდელი ვიქტორ პანტინი მართებულად აღნიშნავს, რომ მრავალი ამჟამინდელი მკვლევრისთვის „საკმაოდ განსაზღვრული ზოგადი ქრისტიანული ან საეკლესიო მართლმადიდებლური ცნებები ხშირად იქცევა უბრალო მეტაფორებად, მეტყველების სურათებად. დღეს ამ ტიპის ნაწარმოებებში კატეგორიულად აუცილებელია ტერმინოლოგიური სიზუსტე და რწმენის შინაგანი აღმსარებლობის სიმტკიცე“13.

მართლაც, სიტყვები „ქრისტიანობა“ და განსაკუთრებით „ქრისტიანული“ ფენომენების ისეთ ფართო სპექტრს მოიცავს, რომ ისინი პრაქტიკულად ყოველგვარ არსებით მნიშვნელობას მოკლებულია. ფრაზები „ქრისტიანული კულტურა“, „ქრისტიანული ეპოქა“, „ქრისტიანული ცივილიზაცია“ ასახავს დროებით, ეროვნულ, გეოგრაფიულ, კულტურულ ჩარჩოებს, ვიდრე ფენომენს აკავშირებს გარკვეულ მსოფლმხედველობასთან. თუ კონცეფციის საზღვრები ჯერ კიდევ შემოიფარგლება სახარების გზავნილთან რაიმე კორელაციით, მაშინ ამ შემთხვევაში ის ასევე მოიცავს ცნებების, თემების, შეთქმულების, ალუზიების და ა.შ. ქრისტე (როგორც ღმერთკაცი ან როგორც უბრალოდ ადამიანი) - და მხოლოდ ამის საფუძველზეა მიღებული მათი მსოფლმხედველობის ქრისტიანული წოდება. ქრისტიანობის, როგორც მორალური წესების ერთობლიობის გაგების ტრადიცია, რომელშიც ბუნებრივი სიკეთისა და ალტრუიზმის ნებისმიერ გამოვლინებას შეიძლება ეწოდოს „ქრისტიანული საქმე“, ფესვი გადგა თანამედროვე ეპოქის გამოყენებაში. თუმცა, რელიგიის მორალამდე შემცირება ასახავს მის განსხვავებებს ნებისმიერი ჰუმანისტური სისტემის პოსტულატებთან, კომუნიზმის მორალურ კოდექსამდე.

13 Pantin V. O. საერო ლიტერატურა სულიერი კრიტიკის პოზიციიდან (თანამედროვე პრობლემები) // ქრისტიანობა და რუსული ლიტერატურა. სატ. 3. სანკტ-პეტერბურგი., 1999. S. 58.

ჩვენს შემოქმედებაში „ქრისტიანობის“ ცნებას მკაცრად კონფესიური მნიშვნელობა აქვს. ეს არის უპირველეს ყოვლისა ქრისტიანული რწმენა, რომელიც მოიცავს დოგმატურ, კანონიკურ, მორალურ კომპონენტებს. ეს არის ჰოლისტიკური ქრისტიანული მსოფლმხედველობა, რომელიც მოიცავს იდეების მთელ კომპლექსს სამყაროს, ადამიანის, ისტორიის შესახებ.

„მართლმადიდებლობის“ კონცეფცია ნაკლებად ემორჩილება ასეთ უკიდურესად ფართო, თავისუფალ ინტერპრეტაციებს. მაგრამ ის ასევე მოითხოვს გამოყენების სიზუსტეს და სიმკაცრეს. ფართოდ გავრცელდა შეხედულება მართლმადიდებლობაზე, როგორც კულტურულ და ისტორიულ მოვლენაზე. კულტუროლოგიურ კვლევებში ისტორიული, ეროვნული, რიტუალური და სხვა მეტ-ნაკლებად გარეგანი ფაქტორები ხშირად განიმარტება როგორც მართლმადიდებლური იმ სემანტიკურ ბირთვთან მიმართებაში, რომელიც ემყარება კონცეფციას. თუმცა მიზანშეწონილია არ დაკარგოთ ეს ტონალური კრემი.

ჩვენი გაგებით, მართლმადიდებლობა არის სამოციქულო სარწმუნოება, სახარებისეული ცნობა, ასიმილირებული პირველი ქრისტიანების მიერ, მიღებული ბიზანტიის, შემდეგ კი აღმოსავლეთ ევროპის ქვეყნების მიერ, მაგრამ აქვს საყოველთაო მნიშვნელობა. ეს არის დოგმატური, კანონიკური, რელიგიური ჭეშმარიტების კომპლექსი. ბერძნულიდან ზუსტი თარგმანით, მართლმადიდებლობა არის სწორი აზროვნება, სწორი აზროვნება ღმერთზე და ადამიანზე. იგი ეფუძნება ეკლესიის მიერ შემონახულ ქრისტეს სწავლებას. მართლმადიდებლური დოგმატი განვითარდა და გაფორმდა წმინდა მამების, ღვთისმოსაობის ასკეტებისა და ღვთისმეტყველების შემოქმედებაში. ეს, ხაზს ვუსვამთ, არა იდეოლოგია, არამედ ცხოვრების წესია. მართლმადიდებლობას თანდაყოლილად ახასიათებს ისეთი მნიშვნელოვანი განმასხვავებელი ნიშნები, როგორიცაა განვითარებული სწავლება სულიერი ომის (ასკეტიზმის), ცოდვისა და მონანიების შესახებ, სულიწმიდის შეძენისა და განღმრთობის შესახებ, ამაღლებული ესქატოლოგია, კათოლიკურობა.

ადამიანის ქრისტიანული გაგება შეიძლება სწორად იქნას განმარტებული მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მხედველობაში გვექნება ეკლესიაში მყოფი ადამიანი, - წერდა ფრ. ვ.ზენკოვსკი. - ეკლესიაში დარჩენა და მასში ცოცხალი მონაწილეობა, როგორც ქრისტეს სხეული, როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმი, ქმნის „ახალ ქმნილებას“, რაზეც მოციქული საუბრობდა. ეკლესიურობის კონცეფცია ყოველდღიურ ცნობიერებაში ხშირად ასოცირდება მთაზე ეკლესიის სურათებთან, მსუყე მღვდლისა თუ გარყვნილი ბერის გამოსახულებებთან. ხშირად ეკლესია გაგებულია, როგორც მისი მიწიერი, კონ

14 ზენკოვსკი ვ.ვ., პროტ. ქრისტიანული ანთროპოლოგიის პრინციპები // Vestnik RHD. 1988. No 154. გვ. 67. კრეტა-ისტორიული ფორმა, საეკლესიო ორგანიზაცია, მისი „მსახურთა“ მთლიანობა. ჩვეულებრივმა იდეებმა, სამწუხაროდ, ფილოლოგიურ მეცნიერებაშიც შეაღწია. ეკლესიის გაგებაში სუბიექტივიზმის გამო, ლიტერატურულ ნაწარმოებებში ბევრი დაბნეულობა ჩნდება. ამიტომ, აუცილებელია გავიხსენოთ, რა არის სინამდვილეში ეკლესია.

მართლმადიდებლობა ეკლესიაში ხედავს ღვთაებრივ-ადამიანურ ორგანიზმს, ჭეშმარიტ მორწმუნეთა ერთობას ღმერთთან და მათ შორის. პავლე მოციქული ეკლესიას უწოდებს ქრისტეს სხეულს, უფალს კი - თავის თავს (1 კორ. 12, 12-27). მე-20 საუკუნეში ეკლესიის შესახებ სწავლება ნათლად გამოხატა წმ. ჯასტინი (პოპოვიჩი). ის წერს: „მთლიანად და მთლიანად ქრისტიანული სარწმუნოების საიდუმლო ეკლესიაშია; ეკლესიის მთელი საიდუმლო ღმერთ-ადამიანშია. ეკლესია ღმერთკაცის სახელოსნოა, რომელშიც ყოველი ადამიანი წმინდა ზიარებითა და წმიდა სათნოებით, მადლით გარდაიქმნება ღმერთკაცად.

მხოლოდ ეკლესიაშია შესაძლებელი ადამიანის სულის გარდაქმნა. წმინდა მამები სავსებით ადასტურებენ, რომ „ეკლესიის გარეთ არ არის ხსნა, არ არის მადლის სული“ (წმ. მარჯვენა. იოანე კრონშტადტელი). ეს სწავლება მე-20 საუკუნის დასაწყისში გამოთქვა ღვთისმეტყველმა, ახალმოწამემ და მართლმადიდებლობის აღმსარებელმა წმიდა ილარიონმა (ტროიცკი) თავის ნაშრომში სათაურით „არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე“. ამრიგად, მართლმადიდებლობა არის ეკლესიის ცხოვრება და ცხოვრება ეკლესიაში. მართლმადიდებელი არის ეკლესიური ადამიანი. სრულიად ბუნებრივია, მართლმადიდებლურად ვუწოდოთ მხოლოდ ის კულტურული ფენომენი, სადაც ეკლესია ასე თუ ისე იმყოფება.

ჩვენს კვლევაში ცნება „ეკლესია“ გამოიყენება არა მარტო ინდივიდუალურ, არამედ მხატვრულ შემოქმედებასთან მიმართებაშიც. ეკლესიაზე დაფუძნებული შემოქმედება არის ის, რომელშიც სამყარო და ადამიანი აღიქმება ეკლესიასთან მიმართებაში. ამ შემთხვევაში შეიძლება მოხდეს შემდეგი სიტუაციები:

ეკლესიის რეალობის ასახვა, მასში მონაწილეობის მდგომარეობა (საეკლესიო);

ამ რეალობისგან სხვადასხვა სახის გამოყოფის მდგომარეობების ასახვა (მათ შორის, მაგალითად, „უეკლესიო ქრისტიანობა“);

გზის ანარეკლი, ადამიანის სულის სწრაფვა ქრისტესკენ (და მისი სხეული - ეკლესია). ან, პირიქით, მისგან განშორება.

15 იუსტინე (პოპოეიხი), არქიმ. ქრისტიანული რწმენის საიდუმლო ეკლესიაშია // ეკლესიის მებრძოლი. SPB., 1997. S. 33, 34, 37, 38.

მნიშვნელოვანია იმის დადგენა, არის თუ არა ეკლესია ნაწარმოების მხატვრულ სამყაროში აშკარად თუ ირიბად. „მართლმადიდებლური ნაწარმოები“ შეიძლება ჩაითვალოს ასეთ მხატვრულ იდეად, რომელიც მოიცავს ეკლესიის მოთხოვნილებას გადარჩენისთვის. მისი გმირი ან ეკლესიურია, ან ანტიეკლესიური, ან ერთი სახელმწიფოდან მეორეში გადაადგილების ეტაპზე, ან, ბოლოს და ბოლოს, ეკლესიის მიმართ გულგრილი. მაგრამ თუ ეკლესიასთან ეს კორელაცია საერთოდ არ არსებობს, აშკარად გაუმართლებელია მართლმადიდებლობაზე საუბარი. ასეთი ნაწარმოების მხატვრული სივრცე უეკლესიოა. რა თქმა უნდა, ამავდროულად, მხატვარს შეუძლია დახვეწილად და შეღწევადობით ხელახლა შექმნას ადამიანის სულის ღრმა მდგომარეობები, „დახატოს ვნებები“, გაამართლოს ან დაგმო ისინი.

ჩვენ გამართლებულად გვეჩვენება მწერლის შემოქმედების „მართლმადიდებლობაზე“ საუბარი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღმერთი და ხსნა, ეკლესიაში ხსნად გაგებული, რჩება მთავარ ფასეულობებად მის მხატვრულ სამყაროში. ამასთან, რეალობის ფენომენები ხელახლა იქმნება და ფასდება მართლმადიდებლობის თვალსაზრისით, მართლმადიდებელი ქრისტიანის თვალით. სამყარო და ადამიანი გამოსახულია პატრისტული ანთროპოლოგიის, მართლმადიდებლური ეკლესიოლოგიის, საეკლესიო ქრისტოლოგიის და ა.შ. ქვემოთ ჩვენ გავამახვილებთ ყურადღებას ასეთი მხატვრული მსოფლმხედველობის ესთეტიკურ ასპექტებზე.

პროტ. ვ. ზენკოვსკი წერდა: „თანამედროვე მეცნიერული და ფილოსოფიური აზროვნება განსაკუთრებული გულმოდგინებით განიხილავს ადამიანის „საიდუმლოებას“, მაგრამ მთელი ეს ვრცელი ლიტერატურა, რომელშიც შეიძლება ადამიანის შესახებ ნაწილობრივი ჭეშმარიტების საკმარისი სიმრავლის პოვნა, გაგების სიმაღლეზე ვერ აიწევს. ადამიანის შესახებ, რომელიც ჩვენ აღმოვაჩინეთ ქრისტიანობაში. მეცნიერებისა და ფილოსოფიის ინტერესებში შედის ადამიანის ქრისტიანული დოქტრინის თანამედროვე აზროვნებასთან დაახლოება“16.

ამ ნაწარმოებში ვისაუბრებთ მხატვრულ ლიტერატურაზე, რომელიც სწორედ ქრისტიანულ ანთროპოლოგიას ეყრდნობოდა ადამიანის ხასიათს. თანამედროვე ლიტერატურულ კრიტიკაში, რომელიც ეძღვნება რელიგიურ საკითხებს, ჩვეულებრივად იქცა ტერმინების „სულიერი“, „გონებრივი“, „სხეულებრივი“ გამოყენება მათი საღვთისმეტყველო მნიშვნელობით, თუმცა, ლიტერატურათმცოდნეობაში არ მოგვიწია დეტალური ახსნა, თუ რა. ეს ცნებები ნიშნავს. ამიტომ სასარგებლოდ მიგვაჩნია ავხსნათ პატრისტული სწავლების დეტალები ადამიანის სხეულის, გონებრივი და სულიერი ცხოვრების შესახებ.

16 ზენკოვსკი ვ.ვ., პროტ. ქრისტიანული ანთროპოლოგიის პრინციპები // Vestnik RHD. 1988. No 153. გვ 6.

ქრისტიანული ანთროპოლოგიის ძირითადი პრინციპები შეიმუშავეს წმინდა მამებმა, რომლებიც საღვთო წერილის ჭეშმარიტებიდან გამომდინარეობდნენ. ქრისტიანობაში არსებობს პიროვნების დიქოტომიური (სული - ფსიქო-სხეულებრივი მხარე) და ტრიქოტომიური (სული - სული - სხეული) გაგება, რომელთა შორის განსხვავება არა ფუნდამენტური, არამედ მეთოდოლოგიურია. ქრისტიანული ანთროპოლოგიის ეს იდეები საფუძვლებს ქ. პავლე, რომელიც წერდა „ბუნებრივ ადამიანზე“ და „სულიერ ადამიანზე“, რომელსაც აქვს „ქრისტეს გონება“ (1 კორ. 2, 1416 წ.), რომელიც განასხვავებს „ცხოვრებას ხორციელად“ და „სიცოცხლეს სულის მიხედვით“. (რომაელთა 8:13).

მოდით მივმართოთ ადამიანის მოძღვრების ექსპოზიციას, რომელიც გააკეთა ახალი ეპოქის ღვთისმეტყველის წმ. თეოფანე განმარტოებული. წმინდანი აზრებს, სურვილებს, გრძნობებს ადამიანის ცხოვრების სულიერ მხარეს მიაწერს; წარმოსახვა და მეხსიერება; მიზეზი და ცოდნის უნარი. ნების მოქმედებაც ამ სფეროს ეკუთვნის. „მთელი სული მხოლოდ ჩვენი დროებითი ცხოვრების – მიწიერი ცხოვრებისაკენ არის მიმართული. მისი გრძნობები წარმოიქმნება და იმართება მხოლოდ მისი მდგომარეობიდან და ხილულის პოზიციებიდან. სულისგან განსხვავებით, სული არის „ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მხარე, ძალა, რომელიც მიიზიდავს მას ხილულიდან უხილავამდე, დროებითიდან მარადიულამდე, ქმნილებიდან შემოქმედამდე“. სულის სიცოცხლის გამოვლინებაა ღვთის შიში, სინდისი, ღვთის წყურვილი, რომელიც „გამოიხატება ყოვლისშემძლე სიკეთისკენ ზოგად სწრაფვაში და უფრო ნათლად ჩანს ქმნილებათა არაფრის ზოგად უკმაყოფილებაში. .

მე-17. განმარტავს სულის ცნებას „კატეხიზმო“ ეპ. ალექსანდრა: სული. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის უნარი, განასხვავოს უმაღლესი ფასეულობები: სიკეთე და ბოროტება, სიმართლე და სიცრუე, სილამაზე და სიმახინჯე“18.

სამივე მხარე მუდმივად ახდენს გავლენას ერთმანეთზე, მაგრამ ქრისტიანული ცხოვრების ამოცანაა, წმ. თეოფანე, სულისა და სხეულის „სპირიტუალიზაცია“. ასე, მაგალითად, სულში სულის მოქმედება იდეალურობისკენ, სათნოებისაკენ, სილამაზისკენ სწრაფვაში ვლინდება. ადამიანს შეუძლია იცხოვროს სულიერი, სულიერი და სხეულებრივი ცხოვრებით, იმის მიხედვით, თუ რომელი მხარე დომინირებს მასზე და იმორჩილებს დანარჩენ ორს. „ეს არ ნიშნავს იმას,“ - განმარტავს ეპისკოპოსი. თეოფანე, - ისე, რომ როდესაც ადამიანი სულიერია, მასში სულიერება და ფიზიკურობა აღარ არის ადგილი, არამედ ის, რომ მაშინ სულიერება ხდება მასში დომინანტი, იმორჩილებს და აღწევს სულიერებას და ფიზიკურობას. პე უნარი

17 თეოფანე განსვენებული, წმ. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას? მ., 1904. ს.

18 ალექსანდრე (სემენოვ-ტიან-შანსკი), ეპისკოპოსი მართლმადიდებლური კატეხიზმი. მე-2 გამოცემა. კოენიგსბახი. FROM.

26-27. ერთი მდგომარეობიდან მეორეში გადასვლა, როგორც ზევით, ისე ქვევით, განპირობებულია ადამიანის განუყოფელი თავისუფლებით.

აღმოსავლური ქრისტიანული ასკეტიზმის ცნებების შესაბამისად, ეპ. თეოფანე აკეთებს დახვეწილ და აუცილებელ დამატებას, ხსნის სპირიტუალიზმის უკიდურესობიდან ან ხორცის სიძულვილს: სულიერებას და სხეულებრივობას „თვითონ. უცოდველი, როგორც ბუნებრივი ჩვენთვის; მაგრამ ადამიანი, რომელიც ჩამოყალიბდა სულიერების მიხედვით, ან კიდევ უფრო უარესი, ხორციელის მიხედვით, არ არის უცოდველი. ის დამნაშავეა იმაში, რომ საკუთარ თავში ბატონობა მიენიჭა იმას, რისი გაბატონებაც არ არის განზრახული და უნდა დაიკავოს დაქვემდებარებული პოზიცია.”19

ასე რომ, სამივე სფერო ადამიანისთვის ბუნებრივია, მაგრამ ხორციელობისა და სულიერების მდგომარეობა ქრისტიანობაში არაბუნებრივია. განღმრთობას ექვემდებარება სხეულიც და სულიც - ეს არის მართლმადიდებლური ასკეტიზმის აზრი, გონებისა და გულის დისციპლინა.

ცნება „სულიერი“ ნაწარმოებში გამოიყენება რელიგიურ-ფილოსოფიური და არა ზოგადი კულტურული მნიშვნელობით. „სულიერება“ ნიშნავს მკაცრად ქრისტიანულ სულიერებას, როგორც პიროვნების იმ სფეროს თვისებას, რომელიც დაკავშირებულია ტრანსცენდენტურ პრინციპთან.

ესთეტიკური და საღვთისმეტყველო წინაპირობები ახალი ეპოქის კულტურის ეკლესიაში

მე-19-20 საუკუნეების რუსულ ლიტერატურაში ეკლესიის შესასწავლად საჭიროა კონკრეტული ლიტერატურული მასალის საფუძვლიანი შესწავლა. მოდით გავაკეთოთ წინასწარი დაკვირვება აღნიშნული თემის ასპექტში. ისინი არ არიან ზოგადი ხასიათის, მაგრამ ხელს შეუწყობენ ლიტერატურულ პროცესში გაბატონებული ტენდენციების იდენტიფიცირებას.

სეკულარიზაციის შედეგი, რომელიც ახალი ეპოქის დასაწყისს თან ახლდა საერო კულტურის და, კერძოდ, მხატვრული ლიტერატურის დაბადებას, იყო მსოფლმხედველობის მნიშვნელოვანი ცვლილება. სამყაროს აღქმა წმინდა, მისტიკური დონიდან დედამიწის დონეზე ჩამოვიდა. რამდენადაც ჰუმანიზმის იდეები შეაღწია რუსულ მიწაზე, ანთროპოცენტრული კულტურა უფრო და უფრო შორდებოდა თეოცენტრულ კულტურას. ამ ორი ტიპის შეჯახება

19 თეოფან განდგომილი, კომპლექტი. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას? გვ. 42, 45. კულტურა მკაფიოდ გამოიხატა ლიტერატურის თემატურ და სტილურ მოძრაობაში.

ეჭვგარეშეა, რომ მე -19 - მე -20 საუკუნის დასაწყისის რუსულმა კლასიკოსებმა მიაღწიეს შეუდარებელ სიმაღლეებს მხატვრული თვალსაზრისით. ეჭვგარეშეა, რუსული ლიტერატურა გამოირჩევა ინდივიდის შინაგანი სამყაროსადმი განსაკუთრებული ყურადღებით, იდეალისკენ (თითოეული მწერლის მიერ თავისებურად გაგებული) ინტენსიური სწრაფვით, ამაღლებული სინდისით და ადამიანის მიმართ თანაგრძნობით. კლასიკოსთა უმეტესობას არასოდეს ახასიათებდა ამქვეყნიური პრაგმატიზმი და კომფორტის მტკიცება, როგორც არსებობის საბოლოო მიზანი. ახალი ეპოქის ლიტერატურამ თავისი საუკეთესო თვისებები, სხვა საკითხებთან ერთად, ქრისტიანული შუა საუკუნეებიდან მიიღო. მაგრამ ლიტერატურის მოძრაობა უკვე ხდებოდა სათანადო რელიგიური სფეროს მიღმა: სამყაროს შეხედულებაც და ადამიანის გაგებაც ზოგჯერ ძლიერ შორდებოდა ქრისტიანულს (მართლმადიდებლურს). ეკლესია (როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ორგანიზმი) მხატვრული ყურადღების სფეროს მიღმა აღმოჩნდა. მე-18 - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ისტორიული და ლიტერატურული განვითარების თავისებურება ის არის, რომ ქრისტიანობამ (მართლმადიდებლობამ) არ მიიღო ადეკვატური მხატვრული განსახიერება.

მე-20 საუკუნეში საინტერესო პროცესი ხდება: ეს არის მხატვრული შემოქმედება, რომელიც იწყებს ეკლესიურ ქცევას, საერო ხელოვნება და მართლმადიდებლური მსოფლმხედველობა უახლოვდება ხანგრძლივი შესვენების შემდეგ. ეს პროცესი წარმოშობს სხვადასხვა სტილისტურ ტენდენციებს, იცვლება ტრადიციული ესთეტიკური ფორმები, გამოიყენება ახალ შინაარსზე. მაგალითად, რუსული კლასიკური რომანი ევოლუციას განიცდის: დაგროვილი გამოცდილებიდან არაფრის დაკარგვის გარეშე, რეალობის აღმოჩენის სხვა სფეროში შედის. (ფ.მ. დოსტოევსკი, რა თქმა უნდა, დგას ამ პროცესის სათავეში). არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს პროცესები ფართოდ არის განვითარებული. მაგრამ რუსული კულტურის ზოგად სურათში ისინი გამოირჩევიან ინტენსივობით, სიღრმით, ორიგინალურობით. უპირველეს ყოვლისა - რუსული დიასპორის მთავარი მხატვრების წინაშე, რისთვისაც ბევრი მიზეზი იყო.

ამ ნაშრომში ჩვენ ვიკვლევთ რელიგიისა და კულტურის დაახლოების გამოცდილებას, მხატვრული შემოქმედების ეკლესიას და მის მიერ წარმოქმნილ ესთეტიკურ და კულტურულ ფენომენებს.

შეუძლია თუ არა თანამედროვეობის ამქვეყნიურ ხელოვნებას სულიერი რეალობის ადეკვატურად გადმოცემა? შეუძლია თუ არა ლიტერატურას, რამდენად და რამდენად, საკუთარ ენაზე, ესთეტიკური საშუალებებით გამოხატოს, განასახიეროს ქრისტიანული არსება, მართლმადიდებლური იდეები სამყაროსა და ადამიანის შესახებ? ამ პრობლემის გადაჭრის სირთულეს წარმოშობს ხელოვნების სპეციფიკა. დოგმატის სიტყვიერად ფორმალიზებული, დოგმატურად ფიქსირებული საფუძვლები თეოლოგიის, ზოგჯერ რელიგიური ფილოსოფიის პრეროგატივაა. ხელოვნება ამრავლებს არა წარმოდგენებს, არა „იდეებს“ მისი სუფთა სახით, არამედ მხატვრულ გამოსახულებებს. თავად ცხოვრება, საგნებისა და ფენომენების ურთიერთქმედება. რაც შეეხება ჩვენს თემას - შექმნილი, მიწიერი სამყაროს ურთიერთქმედება ზეციურ სამყაროსთან. ქრისტიანობაში ტრანსცენდენტული რეალობების გააზრება არის ადამიანის ღმერთთან შეერთების გზა, სულიწმიდის შეძენა. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ექსპერიმენტული და პრაქტიკული გზაა – გარკვეული მოქმედებებით, რომელთა ყველაზე გავრცელებული სახელწოდებაა სიტყვა „ასკეტიზმი“, ხოლო ყოველდღიური განმარტებით – „ცხოვრება ღვთის მცნებებისამებრ“. ქრისტიანობა, ვიმეორებთ, არ არის იდეების სისტემა, არ არის „მოძღვრება“ ან წესების ნაკრები. ეს არის რწმენით ცხოვრება. ეს არის ღვთაებრივი და ადამიანური ნების თანამშრომლობა ხსნის გზაზე.

შუა საუკუნეების სოტერიოლოგიურ კულტურაში შესაძლებელი იყო ონტოლოგიური რეალობის ჭვრეტა და ასახვა - ხატწერაში, ჰიმნოგრაფიაში, ჰაგიოგრაფიაში. რამდენად შეუძლია სეკულარიზებულ კულტურას ტრანსცენდენტული რეალობის გამოხატვა? და შექმნილ სამყაროს მათთან ურთიერთობის პროცესი?

ახალი ეპოქის საერო მხატვრული კულტურის ცენტრში არის არა ღმერთი, არამედ ადამიანი. ახალი ეპოქის საშინაო ლიტერატურამ გამოავლინა ხორციელი და სულის კაცის ცხოვრება ამ ქვეყნების მრავალფეროვნებაში (განდიდებულია მსოფლიო კულტურაში მორალური პრობლემების შეუდარებელი სიმაღლით და ფსიქოლოგიური განვითარების ოსტატობით). მაგრამ რამდენად გამოხატა ლიტერატურა პიროვნების ამაღლებას ხორციელ-სულიერი სფეროდან სულიერებამდე, დაცემა და გამარჯვებები ამ გზაზე, სულიერი ომი, გარღვევა ზეციურ სამყაროში, ანუ ქრისტიანის მისტიურ ცხოვრებაში. ?

საინტერესოა მ.დუნაევის თვალსაზრისი ამ თემაზე და ის ევოლუცია, რომელიც განიცადა მისმა პოზიციამ ნაშრომის „მართლმადიდებლობა და რუსული ლიტერატურა“ პირველი ტომებიდან ბოლომდე. მისი მრავალტომეული კვლევის პირველ ნაწილში (მიძღვნილი მე -17 - მე -18 საუკუნეებს), დუნაევი ვარაუდობს, რომ "ზეციური საჩუქრების ფლობის ჰარმონია საერთოდ არ ექვემდებარება ხელოვნებას", რომ "მხატვრული შემოქმედების სფერო შეზღუდულია. სულის რეგიონამდე“ და იშვიათად

1P ასევე შეიძლება გაიზარდოს სულის ყოფნის მოსაზღვრე სფეროებში. Შემდეგში

20 დუნაევი. ს. 1. ს. 12, 13. მე-19 საუკუნის ეპოქა ვითარდება მოცულობით. მკვლევარი მიდის დასკვნამდე, რომ რეალიზმი იმ ფორმით, რომელშიც იგი განვითარდა რუსულ კლასიკაში, სულაც არ შეუძლია ასახოს სულიერი რეალობა. „ახალი ეპოქის ხელოვნებაში და შემოქმედების რეალისტურ ტიპში, უპირველეს ყოვლისა, მასში იმანენტურად თანდაყოლილი წინააღმდეგობა ჩანს: მხოლოდ კონფლიქტი შეიძლება იყოს მთელი ესთეტიკური იდეის აუცილებელი ენერგეტიკული კვანძი და განვითარებისთვის. კონფლიქტი საჭიროა რაიმე სახის არასრულყოფილება (აბსოლუტური სრულყოფილება ხასიათდება სიმშვიდით), რაც არის ჩვენებული რეალობის საფუძველი.<.>

რეალიზმი ზოგადად გაუგებარ წინააღმდეგობას უწევს ყველა იდეას.

ცხოვრების 21 სურათი." . კიდევ ერთი დაბრკოლებაა რეალისტების მიერ რეალობის ფენომენების შერჩევა, რომლებშიც „თითქოს განზრახ ეძებდნენ ცხოვრების ყველაზე პირქუშ და უიმედო გამოვლინებებს“22.

აქ არის რაღაც მოსაფიქრებელი. სულიერი რეალობის ასახვა ხომ არ უნდა იყოს უკონფლიქტო. ქრისტეს ეკლესიის მიწიერი ნაწილის არსებობა არ არის იდილიური: ტყუილად არ უწოდებენ მას „მებრძოლს“. სულიერი, გონებრივი და სხეულებრივი ძალების დაძაბულობა, სულიერი ომი, ვნებებთან ბრძოლა ავსებს ქრისტიანის ცხოვრებას დაბადებიდან სიკვდილამდე. რა არ არის კონფლიქტი, მაგალითად, ცოდვისა და სიმართლის წინააღმდეგობა? მეორე შენიშვნა მართლაც ასეა: ვერ აიძულებ ხელოვანს გამოაჩინოს ის, რაც არ აინტერესებს, ვერ აიძულო, რომ სამყარო „მართლმადიდებლურად“ დაინახოს, თუ თვითონ არ ისწრაფვის ამისკენ. იქნებ რეალიზმს, რომელიც ასახავს ეკლესიის რეალობას, უნდა ჰქონდეს რაღაც განსაკუთრებული თვისებები, განსხვავებული კლასიკური, „კრიტიკული“ რეალიზმისგან?

და საერთოდ, შესაძლებელია თუ არა თანამედროვე ეპოქაში თეოცენტრული, სოტერიოლოგიური მხატვრული შემოქმედების არსებობა?

შევეცადოთ გამოვყოთ ასეთი ხელოვნების თეორიული წინაპირობები.

XX საუკუნის დასაწყისი აღინიშნა ფართო რელიგიური ძიებებით. რელიგიური მოაზროვნეების შემოქმედებაში განხორციელდა ქრისტიანული ფილოსოფიის განვითარება და, კერძოდ, განხილული იყო მართლმადიდებლური კულტურის აგების საკითხი. მაგრამ, როგორც გვეჩვენება, ამ ამოცანის განხორციელების პრაქტიკული მცდელობები ქიმიური ინჟინერიის სფეროში არ იყო სათანადოდ გააზრებული.

21 დუნაევი. ნაწილი 2. S. 241.

22 იქვე. გვ 238. კანონიკური წინარე შემოქმედება, რომელიც სწორედ მე-20 ს. თუმცა, მნიშვნელოვანია, რომ შემოქმედების ეკლესია აღიქმებოდა, როგორც მიღწევადი მიზანი. მკაფიო გაგებით, რომ ხელოვნება და რწმენა რეალობის ორი განსხვავებული სფეროა, მათ შორის იყო შეხებისა და მოგერიების წერტილები. არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი) ზუსტად ხაზს უსვამს: „კულტურა უნდა იყოს რელიგიურად გააზრებული და საეკლესიო გამართლება, მაგრამ ეს გეგმები არ უნდა იყოს აღრეული. ეკლესია, რა თქმა უნდა, სულის ხსნის სახელით არა მხოლოდ არ წვავს კულტურას, არამედ აკურთხებს კიდეც მას. მაგრამ კულტურა მაინც ამქვეყნიური რჩება და ამაში ცუდი არაფერია. კულტურა ჯერ კიდევ განსხვავებულ პლანზე დგას, ვიდრე ღვთისმსახურება, მისტიკა, ასკეტიზმი, ლიტურგია და ა.შ. გარდა ამისა, თავად კულტურაში არის და შეიძლება იყოს ტერიტორიები უფრო ხელმისაწვდომი თაბორის გარდამქმნელი სხივების მოქმედებისთვის და მისგან უფრო დაშორებული. არის კულტურული შემოქმედების სფეროები, რომელთა განათლება და კურთხევა შეიძლება; არიან ისეთებიც, რომლებიც არასოდეს გარდაიქმნებიან“24

მთავარეპისკოპოსი იოანე (შახოვსკოი), საუბრისას მართლმადიდებლური კულტურის მშენებლობაზე, ასევე ისაუბრა ამ კულტურის ამოცანაზე სამყაროსთან მიმართებაში: „ქრისტიანთა ფსიქოლოგიის გადასვლა სულიერ ნიადაგზე სულიერ ნიადაგზე“25. ეს საგანი Fr. ვ. ზენკოვსკი, პირდაპირ გავლენას ახდენს ლიტერატურაზე: „ლიტერატურის დაბრუნება ეკლესიაში არ არის შექმნილი მხოლოდ იმით, რომ მწერლები და პოეტები პირადად ხდებიან ეკლესიასთან ასოცირებული მორწმუნეები, ისევე როგორც ეს საერთოდ არ შედგება იმაში, რომ ლიტერატურა აუცილებლად უნდა იყოს. აიღეთ თემები რელიგიური სფეროდან. პიროვნული რელიგიური პროცესი, რა თქმა უნდა, წინაპირობაა ხელოვნების ეკლესიაში დაბრუნებისთვის, მაგრამ ამ დაბრუნებამ, რათა იყოს ავთენტური და შემოქმედებითი, უნდა გადალახოს ცხოვრებისადმი მხატვრული მიდგომის მთელი ის ჩაკეტვა.

26 tiyu, რომელიც ასოცირდება ხელოვნების „სეკულარიზაციასთან“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ვ. ზენკოვსკი თავად მხატვრული მეთოდის თვისებრივ ცვლილებას („განწმენდას“) აქცევს ლიტერატურის საეკლესიო აღზრდის მნიშვნელოვან პირობად.

არასწორია ვიფიქროთ, რომ ეკლესია ადასტურებს ხელოვნების სულიერი სფეროს ასახვის ფუნდამენტურ შეუძლებლობას. ინფორმაციული აზრები

23 ჩვენ არ შევეხებით შემოქმედების, როგორც თეურგიის, სხვადასხვა თეორიებს, რომლებშიც ხელოვნება ეკლესიას არ აერთიანებდა, არამედ შეცვალა იგი.

24 კვიპრიანე (კერნი), არქიმ. ანთროპოლოგია წმ. გრიგოლ პალამა. M. 1996. S. 381.

25 იოანე (შახოვსკოი), მთავარეპისკოპოსი. რჩეულები. პეტროზავოდსკი, 1992, გვ. 126

26 ზენკოესკი ვ.ვ. რელიგიური თემები ბ.კ. ზაიცევა (ლიტერატურული მოღვაწეობის ორმოცდაათი წლისთავზე) // RSHD-ის ბიულეტენი. პარიზი, 1952. [No1]. S. 20. ამ თემაზე ვხვდებით, მაგალითად, წმინდა მამას, ახალი დროის ღვთისმეტყველს, რევ. თეოფანე განმარტოებული. მხატვრული შემოქმედების აქტი, რომელიც მიზნად ისახავს ღვთაებრივი რეალობის ასახვას, ეპისკოპოსის შეხედულებით. თეოფანი ასე გამოიყურება: „ღვთის მშვენიერებით ჭვრეტა, გემო და ტკბობა სულის მოთხოვნილებაა, მისი სიცოცხლეა. მას შემდეგ რაც მიიღო ცოდნა სულთან შერწყმით, სული გაიტაცა მის კვალდაკვალ და აცნობიერებს მას საკუთარ სულიერ გამოსახულებაში. აწარმოებს საგნებს, რომლებშიც მას სურს ასახოს იგი, როგორც მან წარმოადგინა თავი. ეს ეხება იმ ნაწარმოებებს, „რომელიც შინაარსი არის უხილავი ღვთაებრივი საგნების ღვთაებრივი სილამაზე“. მათგან ის გამოყოფს „მათ, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ლამაზია, წარმოადგენს ერთსა და იმავე ჩვეულებრივ გონებრივ და სხეულებრივ ცხოვრებას ან იმავე მიწიერ საგნებს, რომლებიც ქმნიან ამ ცხოვრების ჩვეულებრივ ატმოსფეროს“. ანუ, მათი მხატვრული საგნის მიხედვით, ხელოვნების ნიმუშები შეიძლება დაიყოს ისეთებად, რომლებიც განასახიერებენ გონებრივ და ფიზიკურ სფეროს (სოციალური, მორალური, ფსიქოლოგიური მომენტების მთელი სიმდიდრის ჩათვლით), ხოლო ისინი, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს ესთეტიურად სრულყოფილი (“ მშვენიერი“), და ისინი, რომლებიც ასახავს სულიერ სფეროს.27

ასევე მნიშვნელოვანია წმინდანის შემდეგი შენიშვნა: „სული, რომელსაც ხელმძღვანელობს სული, არა მხოლოდ ეძებს მშვენიერებას, არამედ გამოხატავს უხილავი მშვენიერი სამყაროს მშვენიერ ფორმებს, სადაც სული მას თავისი ზემოქმედებით ავლენს“.28 თანამედროვე თვალსაზრისით, შთაგონება (რელიგიური გაგებით) ხელმძღვანელობს მხატვრის შემოქმედებას აბსტრაქტულ, „სუფთა“ ესთეტიკას, მაგრამ სულიერი ყოფიერების ესთეტიკას.

როგორც ხედავთ, სწავლება წმ. თეოფანი არ უარყოფს სულიერი შინაარსის მხატვრული ნაწარმოებების შესაძლებლობას.

კიდევ ერთი თანამედროვე წმინდანი, წმ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი) წერს იმ მოთხოვნილებებზე, რომლებსაც ხელოვანის პიროვნება უნდა აკმაყოფილებდეს, რათა სწორად (მართლმადიდებლურად) აისახოს სულის სამყარო. ეს არის სულისა და გულის განწმენდა. ქრისტიანმა ხელოვანმა „უნდა განდევნოს გულიდან ყოველგვარი ვნება, გონებიდან ამოიღოს ყოველგვარი ცრუ სწავლება, შეიძინოს სახარებისეული აზროვნება გონებისთვის და სახარებისეული შეგრძნებები გულისთვის. - წერს წმ. იგნაციუსი. -პირველი მოცემულია სახარების მცნებების შესწავლით, ხოლო მეორე - მათი ფაქტობრივი აღსრულებით. მაშინ მხატვარი ზემოდან შთაგონებით ანათებს, მერე

27 ეს განცხადებები ეხება ნაწარმოებებს, რომლებიც არის დადებითი ან ნეიტრალური („უცხო“) სულიერი ელემენტების მიმართ. წმინდანი კიდევ ერთ კატეგორიას გამოყოფს: „ვინც უშუალოდ მტრულადაა განწყობილი ყველაფერ სულიერზე, ე.ი. ღმერთისა და ღვთაებრივი საგნების შესახებ - უშუალოდ მტრის წინადადებების არსია და არ უნდა მოითმინოთ“ (იქვე, გვ. 46).

28 თეოფანე განსვენებული, წმ. რა არის სულიერი ცხოვრება და როგორ მივუდგეთ მას? გვ 40-41. მხოლოდ მას შეუძლია წმინდად ლაპარაკი, წმიდა წერა, წმინდა ხატვა. 29 ერთ სასულიერო პირს, რომელიც წერდა პოეზიას, ვლადიკა ურჩევს: „გაატარე თავი მუდმივად და თავმდაბლად, მოიშორე ყოველგვარი მღელვარება შენგან, სინანულის ლოცვით. მიიღეთ შთაგონება მისგან თქვენი ნაწერებისთვის. სინამდვილეში ყველაფერი, რაც წმ. იგნატიუს, აღიარებული რწმენა მოითხოვს ყველა მორწმუნეს. ეს არის პირადი ეკლესიის, შინაგანი ასკეტური შრომის გზა. სულიწმიდის მოპოვების გზა, განღმრთობა, ხსნის გზა. ეს შეიძლება იყოს უსასრულო და იდეალურად მივყავართ სიწმინდემდე.

მაგრამ შინაგანი სრულყოფილების რა დონე უნდა მიაღწიოს სულიერი სამყაროს „დახატვას“? როგორც ჩანს, აუცილებელია, რომ ხელოვანი მაინც იყოს ამ გზაზე, რათა ჰქონდეს „აზროვნება“, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას. (ხელოვანთაგან, რომლებსაც ეს კვლევა ეძღვნება, ერთი უდავოდ ეკლესიურად მიმავალი ქრისტიანი იყო, მეორე კი განუწყვეტლივ მიიწევდა რწმენის სისავსისა და ეკლესიურობისკენ.)

ჩნდება კიდევ ერთი პრობლემა, რომელიც ნაწილობრივ განიხილება ამ კვლევაში: მსოფლმხედველობისა და მსოფლმხედველობის როლი სულიერი რეალობების ესთეტიკურ განვითარებაში. ქრისტიანი ხელოვანისთვის არც ისე მნიშვნელოვანია თეოლოგიური დახვეწილობისა და დოგმების სრულყოფილად გაცნობა (თუმცა ისინი უნდა იყოს მსოფლმხედველობის საფუძველი), არამედ სამყაროს მართლმადიდებლურად დანახვა.

განსჯის გათვალისწინებით „შთაგონებული“ ხელოვნების არსის შესახებ, მივმართოთ ჩვენი შემოქმედების მთავარ პრობლემას - სულიერი რეალობის გამოხატვის ესთეტიკური საშუალებების პრობლემას.

სულიერი რეალიზმის სპეციფიკა

რეალიზმის სპეციფიკური ტიპები მჭიდრო კავშირშია ხელოვანის სამყაროს შემეცნების პლატფორმასთან, მის ჭეშმარიტების გაგებასთან. მე-19 საუკუნეში ისტორიულად ჩამოყალიბებული რეალიზმის ტიპი, რომელსაც „კრიტიკული“ ან „კლასიკური“ ეძახდნენ, ევდაიმონურ მსოფლმხედველობას უკავშირდებოდა. ის ორიენტირებულია სოციალურ საკითხებზე და (ან) ფსიქოლოგიაზე, ზოგადად, მას აქვს ბუნებრივი ან ისტორიული, სოციალური ან ფსიქოლოგიური (სულიერი) განმსაზღვრელი.

29 იგნატი (ბრიანჩანინოვი), ეპისკოპოსი. ქრისტიანი მწყემსი და ქრისტიანი მხატვარი // მოსკოვი. 1993. No9. S. 169. ნისმ. ეს რეალიზმი იკვლევს ადამიანის დამოკიდებულებას ყოფიერების ამ სფეროებზე. აღვნიშნოთ, რომ სულიერი თვალსაზრისით, ისინი ყველა დევს შექმნილ, მიწიერ სამყაროში, სულიერ-სხეულებრივ გარემოში. „სხვა სამყაროს სხივები“ ზოგჯერ შეიძლება შეაღწიოს კრიტიკული რეალიზმის ხელოვნების ნაწარმოების სივრცეში, მაგრამ არ მოახდინოს გადამწყვეტი გავლენა საგნების მიმდინარეობაზე. კლასიკური მწერლების უმრავლესობის (თუმცა არა ყველა) აშკარა ან ლატენტური სტიმული იყო ადამიანისათვის სიკეთის სურვილი ხელმისაწვდომი, მიწიერი არსებობის ფარგლებში, რაც უმეტესწილად მიღწეული იყო გარემომცველი გარემოებების შეცვლით. ეგრეთ წოდებული სოციალისტური რეალიზმი, როგორც ცნობილია, ცხოვრების „რევოლუციურ განვითარებაში“ ასახვის პრინციპით ხელმძღვანელობდა. დღევანდელი ადამიანი და სამყარო განიხილებოდა გარკვეული იდეალის პოზიციიდან, რომელიც ექვემდებარება „რეფორმირებას და განათლებას“. წამყვანი ესთეტიკური პრინციპი, „რევოლუციური დეტერმინიზმი“, იდეალის ბუნების მსგავსად, ამ სახის რეალიზმს ევდაიმონური ტიპის კულტურის მიმართაც მიაკუთვნებს.31

თუმცა არის ისეთი მხატვრული შემოქმედებაც, რომლის ღერძია არა ფენომენების ესა თუ ის ჰორიზონტალური კავშირი, არამედ სულიერი ვერტიკალი. საუბარია არა იმდენად სულიერ მსოფლმხედველობაზე (მხატვარი იქნება თუ გმირი), არამედ სულიერ მსოფლმხედველობაზე, მსოფლმხედველობაზე. თუ ასეთი შემოქმედების საგანია სამყაროს ქრისტიანული სურათის ფარგლებში ხელახლა შექმნილი სულიერი რეალობები, თუ ღმერთის ონტოლოგიური სტატუსია აღიარებული, სულის უკვდავების იდეა და, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი საქმე, მისი ხსნა. მარადისობაში, მაშინ ასეთი ხელოვნება კულტურის სოტერიოლოგიურ ტიპს მიეკუთვნება.

მისი სუფთა სახით სოტერიოლოგიური ხელოვნება რეალიზებული იყო შუა საუკუნეებში, მასში თანდაყოლილ ესთეტიკურ სისტემებში. ამავე დროს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მხატვრული ამოცანა იყო ადამიანის სულის გარდაქმნის თემის შემუშავება, არა ავტონომიური მორალური გაგებით, არამედ სწორედ, როგორც ღმერთისკენ გარღვევა. „განღმრთობა“ ჩაფიქრებული იყო, როგორც ღვთაებრივი ნებისა და ადამიანის თავისუფალი ნების სინერგიის პროცესი. უნდა აღინიშნოს, რომ შუა საუკუნეების კვლევებში, ამ ხელოვნების მეთოდის განსაზღვრისას (შუა საუკუნეების, მართლმადიდებლური), მტკიცედ იყო ჩამოყალიბებული ტერმინები, რომელთა კონცეპტუალური ბირთვი სწორედ რეალიზმი იყო:

30 წერილი კავკასიისა და შავი ზღვის ეპისკოპოსის იგნატიუს ბრიანჩანინოვისა ჩერმენეცკის ჰეგუმენის, ანტონი ბოჩკოვისადმი. M., 1875. S. 28.

31 ჩვენი ამოცანა არ არის რეალიზმის ყველა სახეობის დახასიათება; რუსეთის მეცნიერებათა აკადემიის ლიტერატურის ინსტიტუტის მიერ მომზადებულ „ლიტერატურის თეორიაში“ კრიტიკული რეალიზმი, სოციალისტური, გლეხური, ნეორეალიზმი, ჰიპერრეალიზმი, ფოტორეალიზმი, მაგიური, ფსიქოლოგიური, ინტელექტუალური (ლიტერატურის თეორია. თ. IV. ლიტერატურული პროცესი. მ., 2001.) შუასაუკუნეების რეალიზმი“, „ქრისტიანული რეალიზმი“, „იდეალ-რეალიზმი“ და ა.შ. სეკულარიზაციას დაქვემდებარებულმა კულტურამ დაკარგა ეს მხატვრული მსოფლმხედველობა (დასავლეთში - რენესანსის დასაწყისით, რუსეთში - მე -17 საუკუნიდან). თუმცა, რუსული კლასიკოსების ორიგინალურობა ის არის, რომ მთელი მე-19 საუკუნის განმავლობაში საპირისპირო პროცესი შეინიშნება: საერო კულტურა ცდილობს იპოვნოს გზა ტაძრისკენ, საიდანაც ოდესღაც გამოვიდა. ეს პროცესი, რომელსაც პირობითად შეიძლება ვუწოდოთ „სულიერი აღორძინება“, მიმდინარეობდა, რა თქმა უნდა, ახალ ესთეტიკურ სისტემებში, ახალი მხატვრული საშუალებების გამოყენებით. დღემდე საკმაოდ სრულად არის შესწავლილი პუშკინთან მიმართებაში, დიდწილად - გოგოლთან, დოსტოევსკისთან, ნაწილობრივ - ნაკლებად მწერლებთან, პირველ რიგში, პოეტებთან მიმართებაში.32

ამ თვალსაზრისით, ტერმინი „რეალიზმი“ უბრუნდება ნომინალისტებსა და რეალისტებს შორის დავას, რომელიც ფილოსოფიაში შუა საუკუნეებიდან არ გაჩერებულა და, ცხადია, ჩვენი მიწიერი გამოცდილების ფარგლებში ვერ გადაწყდება. შეგახსენებთ, რომ ნომინალიზმისთვის „ყოფიერება ამოწურულია ცნობიერების მდგომარეობების უშუალო მოცემულობით, რომელიც თავისი გამოხატულებითა და ლოგიკური დამუშავებით შემოსილია ზოგადი ცნებებისა და განსჯების სიმბოლიზმით. სხვა შეხედულებისთვის, რეალობა შეუდარებლად უფრო ღრმაა, ვიდრე ექსპერიმენტული მოცემულობა.<.>თუ პირველი შეხედულება, ნომინალიზმი, გარდაუვლად აქცევს სამყაროს დახურული, იმანენტური გამოცდილების სუბიექტურ ილუზიონიზმში (უფრო მეტიც, ხელოვნურად შეზღუდული და დაშლილი), მაშინ მეორე ხედვა პოსტულაციას უკეთებს და ცდილობს ჩვენთვის ახლა მისაწვდომ ფორმაში გააზრებას. 33 შესაბამისად, მათი მსოფლიო-შემეცნებითი პლატფორმები საპირისპიროა: ნომინალისტები ამრავლებენ რწმენას და გონებას, რეალისტები აერთიანებენ მათ (კერძოდ, ა.ს. ხომიაკოვი წერდა „მორწმუნე გონებაზე“).

მე-20 საუკუნის დასაწყისში რუსული რელიგიური ფილოსოფიის პათოსი არის ბრძოლა სხვადასხვა ტიპის თანამედროვე ნომინალიზმის წინააღმდეგ (გამოიხატება მეცნიერებასა და ხელოვნებაში, როგორც ემპირიზმი, პოზიტივიზმი). „ნომინალისტები, როგორც წესი, რაციონალისტები არიან, რეალისტები, როგორც წესი, მისტიკოსები“, - აღნიშნა ნ.ბერდიაევმა. რეალიზმის ცნება, ხშირად დამაზუსტებელი ეპითეტის – „მისტიკური“ დამატებით, ფართოდ გამოიყენება რელიგიური მოაზროვნეების შემოქმედებაში და ზოგადად ემთხვევა „რეალიზმის“ შუა საუკუნეების, ქრისტიანულ გაგებას. მისტიკური რეალიზმი, თავისებური განსაკუთრებით ქრისტიანობის რუსული აღქმისთვის, ფორმულირების მიხედვით

32 ამ პროცესის დეტალური სურათი აღწერილია მ.დუნაევის ექვსტომეულში.

33 Bulgakov S. ორი ქალაქი. M., 1911. S. 279. პროტ. ვ. ზენკოვსკი, „აცნობს ემპირიული რეალობის მთელ რეალობას, მაგრამ მის უკან ხედავს განსხვავებულ რეალობას; ყოფის ორივე სფერო რეალურია, მაგრამ იერარქიულად არათანაბარი; ემპირიული არსება ინარჩუნებს მხოლოდ მისტიკურ რეალობაში „მონაწილეობით“. ქრისტიანობის იდეა. ამტკიცებს ყველაფრის ხილულის, ყველაფრის ემპირიულის განათლების აუცილებლობას მისტიურ სფეროსთან კავშირის საშუალებით - მთელი ისტორიული არსებობა, ყველაფერი ადამიანის ცხოვრებაში უნდა განიწმინდოს ემპირიულ სფეროში ღვთის ძალის ამ გარდამქმნელი მოქმედებით.

მე-20 საუკუნის კულტურული ფილოსოფოსების ნაშრომებში ასევე გვხვდება ფრაზა „სულიერი რეალიზმი“, რომელიც სინონიმია „მისტიკური რეალიზმის“ ცნებისა. პროტ. გ.ფლოროვსკი წერს „უმაღლეს და სულიერ რეალიზმს“, რომელიც ითვალისწინებს „არა მხოლოდ ისტორიული ყოფიერების მოხვევებს, არამედ ბევრად უფრო რეალურს, თუმცა ისტორიულ ემპირიზმში და არ განხორციელებულა ყოფიერების ღვთაებრივი ზომები, - ღვთის ნება სამყარო“35 ნ.ბერდიაევი ფიქრობს იმაზე, რომ „კენოზისი, განსახიერება, ღმერთის ადამიანთა სამყაროში ჩამოსვლა სულიერი რეალიზმია და არა სიმბოლიზმი და ეს სულიერი რეალიზმი უნდა იყოს.

36 პასუხობს ადამიანთა სამყაროში მიმდინარე პროცესებს“. გ.შლეტი აცხადებს: „რეალიზმი, თუ ის არ არის სულის, არამედ მხოლოდ ბუნებისა და სულის რეალიზმი, არის აბსტრაქტული რეალიზმი, ნატურალიზმის „არაფერში“ დახრილობა. რეალიზდება მხოლოდ სული ჭეშმარიტი გაგებით - თუნდაც ის იყოს მატერიალიზებული, ხორცშესხმული და შთაგონებული, ანუ რეალიზდება იმავე ბუნებით და სულისკვეთებით, მაგრამ ყოველთვის ჩნდება ხელახლა.

37 კულტურის ფორმებში ყოფნა“.

რეალიზმის ცნება ამ გაგებით გამოიყენებოდა ძირითადად ფილოსოფიურ დისკურსში, მაგრამ ასევე გამოიყენებოდა მხატვრულ შემოქმედებაზე: მაგალითად, ს. ფრანკმა აღნიშნა „მისტიური რეალიზმის უშუალობა“ ტიუტში.

38 შევ. გაითვალისწინეთ, რომ რეალიზმის, როგორც მხატვრული მეთოდისთვის, ყველაზე მნიშვნელოვანია სამყაროს გაგების პრინციპები, მსოფლიო ცოდნა. ვინაიდან „რეალიზმის“ ფილოსოფიურ კატეგორიაში ერთ-ერთი ცენტრალური ადგილი კოგნიტურ ასპექტს უჭირავს, სრულიად გამართლებული ჩანს მისი გამოყენება.

34 ზენკოვსკი ვ., პროტ. რუსული ფილოსოფიის ისტორია: 2 ტომში ტ. 1. დონის როსტოვი, 1999 წ.

35 ფლოროვსკი გ., პროტ. ევრაზიული ცდუნება // რუსული იდეა. რუსული დიასპორის მწერალთა და მოაზროვნეთა წრეში: 2 ტომში T. 1. M., 1994. S. 310.

36 Berdyaev N. სული და რეალობა. ბოგოტელოვეჩსკოის სულიერების საფუძვლები // ბერდიაევი ნ. თავისუფალი სულის ფილოსოფია. მ., 1994. S. 397.

37 Shpet G. ესთეტიკური ფრაგმენტები. Წიგნი. I. Pb. 1922. S. 39.

38 Frank S. კოსმიური განცდა ტიუტჩევის პოეზიაში// რუსული აზროვნება. 1913. თავადი. XI. გვ. 11. „სულიერი რეალიზმის“ და როგორც ესთეტიკური კატეგორიის ცნების განმარტება, რომელიც რეალიზმის ზუსტად ამ გაგებას შეიცავდა: ტრანსცენდენტული არსებების რეალურად აღიარებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რეალიზმის თეოლოგიურ-ფილოსოფიური და მხატვრულ-ესთეტიკური კატეგორიები არ არის იდენტური, მაგრამ აქვთ საერთო და საკმაოდ ფართო სემანტიკური ველი. და ამ თვალსაზრისით, ყოველი მწერალი, რომელიც მოქმედებს ქრისტიანულ შემეცნებით პლატფორმაზე, არის რეალისტი, ის საუბრობს რეალურ სამყაროზე ზუსტად მის რეალურ მოცულობაში, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, რაც არ ექვემდებარება ემპირიულ შემოწმებას.

მხატვრული მეთოდის, ყოფიერების „ვერტიკალური“ კომპონენტების გადმოცემის ენის დასახელების მცდელობისას, მწერლებიც და ლიტერატურათმცოდნეებიც საკუთარ განმარტებებს ეძებდნენ. დოსტოევსკიმ თავის მეთოდს უწოდა "ფანტასტიკური რეალიზმი", რეალიზმი "უმაღლესი გაგებით", რომლის მიზანია "ადამიანის სულის სიღრმეების" ასახვა, "ადამიანის" პოვნა. მართლაც, ხელოვანის საგანი იყო „შინაგანი ადამიანი“, რომელსაც სხვაგვარად უწოდებდა მოციქული „სულიერი“ (და ეწინააღმდეგებოდა „გარეგან“ და „ხორციელ“ ადამიანს) (2 კორ. 4, 16).

ნ.ბერდიაევმა დოსტოევსკი განსაზღვრა როგორც „პნევმატოლოგი“ და ამტკიცებს, რომ „მისი „ფსიქოლოგია“ ყოველთვის ღრმავდება სულის სიცოცხლეში და არა სულში ღმერთთან შეხვედრისკენ“. სულიერი რეალიზმი. ასეთი რეალიზმი იყო სხვა პროზაიკოსებისა და პოეტების შემოქმედებაში. სან-ფრანცისკოს მთავარეპისკოპოსი იოანე (შახოვსკოი) განსაზღვრავს ა.კ. ტოლსტოი: „რეალისტი, მაგრამ არა ხორციელი, არამედ სულიერი; უფრო სწორად, სულით გარდაქმნილი ხორცი. მან დაადასტურა ქრისტეს სული და ნათელი, როგორც რეალობა, როგორც პრაქტიკა.40 სულის რეალიზმისკენ, არქიეპისკოპოსი. იოანე უპირისპირდება, ერთი მხრივ, რუსული სამოციანი წლების მატერიალისტურ მსოფლმხედველობას, მეორე მხრივ, სპირიტუალიზმსა და რომანტიზმს.41

თანამედროვე ლიტერატურულ კრიტიკაში არსებობს „სულიერი რეალიზმის“ კონცეფციის გამოყენების ტრადიცია, რაც გულისხმობს მე-19 და მე-20 საუკუნეების რიგი კლასიკოსების თანდაყოლილ სპეციფიკურ მხატვრულ მსოფლმხედველობას. სულიერი რეალიზმის ნიშნები A.P. ჩერნიკოვი ხედავს მწერლის "სრულყოფილ მართლმადიდებლურ მსოფლმხედველობაში" და "მისი შემოქმედების მისწრაფებას.

39 ბერდიაევი ნ.დოსტოევსკის მსოფლმხედველობა // ბერდიაევი ნ.ა. რუსული კლასიკის შესახებ. მ., 1993 წ.

40 იოანე (შახოვსკოი), მთავარეპისკოპოსი. რჩეულები. პეტროზავოდსკი, 1992, გვ 183.

აბსოლუტური”42; ვ.ა. რედკინი - ნაწარმოებში „სხვა, სულიერი სამყაროს რეალობის“ და „ქრისტიანული იდეალების მხატვრულ ფორმაში ჩაცმულობით“43 ა.ა. ალექსეევი - "ადამიანის აღორძინების რწმენისა და ქრისტიანული სიყვარულის გზაზე" ძიებაში, ორიენტაცია ცათა სასუფეველზე,44 მ.მ. დუნაევი - "სივრცის განვითარებაში სულიერი სფეროს გარეთ, მის ზემოთ" 45

ნაყოფიერი და გამართლებული ჩანს სამეცნიერო მიმოქცევაში „სულიერი რეალიზმის“ განმარტების შემდგომი აქტიური შემოტანა, როგორც კულტურის აღწერილი ფენომენის არსის ყველაზე ზუსტად დამახასიათებელი - სულიერი რეალობის მხატვრული განვითარება, ე.ი. სამყაროს სულიერი დონის რეალობა და ადამიანის არსებობის სულიერი სფერო.

მისი ყოვლისმომცველი შესწავლის აუცილებლობაზე მოწმობს ის ფაქტი, რომ დღევანდელი მკვლევარები მას უყურებენ კიდეც ბოლო პერიოდის ლიტერატურის სამი ძირითადი მიმართულებიდან ერთ-ერთს: „მე-20 საუკუნის ლიტერატურაში ტრადიციული რეალიზმის მიღმა იყო სამი გზა. . მოდერნიზმში (ყველა ვარიანტში) და მისი მეშვეობით პოსტმოდერნიზმში; სოციალისტურ რეალიზმს; და იმ ხელოვნებაში, რომელიც, ამ დროისთვის უკეთესი ტერმინის არარსებობის გამო, შეიძლება განისაზღვროს როგორც სულიერი რეალიზმი.”46

კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ: ტერმინი „სულიერი“ გულისხმობს მკაცრად ქრისტიანულ სულიერებას, რადგან პიროვნების იმ სფეროს თვისება, რომელიც მას ღმერთისკენ მიისწრაფვის, პასუხისმგებელია მის კავშირზე ტრანსცენდენტურ პრინციპთან.

ყურადღება მივაქციოთ მ.დუნაევის სიტყვის ხმარების ერთ მახასიათებელს: ის ხშირად „რეალიზმს“ ზოგად ცნებად აიგივებს მის ერთ-ერთ ტიპთან – კლასიკურთან (კრიტიკულთან). ამავე დროს, ასეთი მეთოდის არსი სამართლიანად ჩანს რეალობის ასახვაში მის ხილულ და ხელშესახებ გამოვლინებებში: ისტორიული, სოციალური, ფსიქოლოგიური და ა.შ. სამყაროს დანახვის რეალისტური გზით იგულისხმება „დედამიწაზე

41 იქვე. S. 187.

42 ჩერნიკოვი ა.პ. პროზა ი.ს. შმელევი. სამყაროსა და ადამიანის კონცეფცია. კალუგა, 1995 წ., გვ. 316

43 რედკინ V.A. ვიაჩესლავ შიშკოვი: ახალი სახე. ტვერი, 1999. S. 46, 81.

44 ალექსეევი ა.ა. სულიერი რეალიზმის პრობლემა XIX საუკუნის რუსულ კლასიკურ ლიტერატურაში // დერგაჩოვის კითხვა - 98: რუსული ლიტერატურა: ეროვნული განვითარება და რეგიონალური მახასიათებლები. ეკატერინბურგი, 1998. S. 22 - 24.

45 დუნაევი. თავი 5. ს. 663.

46 დუნაევი. ნაწილი 6. ს. 415. ეს უკანასკნელი ყველაზე მკაფიოდ გამოიკვეთა შმელევის შემოქმედებაში: „შმელევმა მოახერხა რეალიზმის დაძლევა, მის ფარგლებს გარეთ გასვლა, რეალისტური ტიპის მხატვრული ჩვენების მიერ შექმნილი ჩიხებიდან გამოსავლის პოვნა. და მან გამოსავალი იპოვა არა „ჰორიზონტალური“ მოძრაობებით რეალიზმის დონეზე, არამედ მოძრაობით „ვერტიკალურად“, ზემოთ“ (დუნაევი, ჩ. 5, გვ. 661). რეალური.“47 ამიტომ ნათქვამია დაძლევაზე, „რეალიზმის“ საზღვრებს გასცდა ზუსტად ასახვის ობიექტის სულიერ ზეგრძნობად რეალობაზე გადართვის საფუძველზე. მაგრამ უფრო მიზანშეწონილია, ჩვენი აზრით, მივიჩნიოთ რეალიზმი, როგორც ყველაზე ფართო კატეგორია, კერძოდ, როგორც რეალობის, რეალური (ანუ არსებული) ჭეშმარიტების მხატვრული წარმოდგენა. და როგორი რეალობა და როგორი სიმართლე - და არსებობს კონკრეტული ტიპის რეალიზმის ნიშანი.

რამდენადაც ჩვენ ვიცით, ლიტერატურულ კრიტიკაში არ ყოფილა მცდელობა სულიერი რეალიზმის სრული და ამომწურავი განმარტების მიცემის. ახლა მოდით შემოგთავაზოთ ყველაზე ზოგადი, წინასწარი განმარტება, რომელიც მიუთითებს მის არსებით თვისებებზე. სულიერი რეალიზმი არის მხატვრული ჩვენების სახეობა, რომელიც ეუფლება სულიერ რეალობას, ანუ სამყაროს სულიერი დონის და ადამიანის არსებობის სულიერი სფეროს რეალობას, სამყაროში ღმერთის ყოფნის რეალობას.

მომავალში ჩვენ გამოვიკვლევთ მის სპეციფიკურ სპეციფიკას რუსული დიასპორის ორი უდიდესი მხატვრის შემოქმედებაში, რაც საშუალებას მისცემს (დასკვნაში) დეტალურად განვსაზღვროთ სულიერი რეალიზმის გარეგნობა, არსებითი მახასიათებლები, როგორც ის განვითარდა XX საუკუნის რუსული ლიტერატურა.

ასკეტური კულტურა მე -19 - მე -20 საუკუნის დასაწყისის რუსულ ლიტერატურაში

ამ პრობლემის გადაჭრისას მიზანშეწონილად მიგვაჩნია გამოვიყენოთ შემდეგი მეთოდოლოგიური ტექნიკა: არ შევეცადოთ მართლმადიდებლობასთან დაკავშირებული ფენომენების და საგნების მთელი კომპლექსი, არამედ საეკლესიო ცხოვრების უკიდურესად არსებით, კვანძოვან სფეროზე - სამონასტრო კულტურაზე გავამახვილოთ ყურადღება.

მონაზვნობა მართლმადიდებლობის სრული გამოხატულებაა. ახალ საუკუნეებამდე რუსეთის მართლმადიდებლური კულტურა, ქრისტეს შუქით გაბრწყინებული, სწორედ სამონასტრო კულტურაა. იგი მოიცავს სულიერი, დისციპლინური, ლიტურგიული და ესთეტიკური ფენომენების ფართო სპექტრს. რევ. იოანე კიბე, "ბერების ნათელი ანგელოზები არიან, ბერები სინათლეა ყველა ადამიანისთვის". რუსეთის ისტორიაში მონასტრები ნამდვილად

47 დუნაევი. წ.5. ს. 709. იყო სამყაროს ნათელი. მათ ირგვლივ ეწყობოდა ხალხის ცხოვრება. მონასტრები იყო პატრისტული ლიტერატურისა და ხატწერის ენერგეტიკული ცენტრები. მათში მუშაობდნენ უხუცესები, ასკეტები, სარწმუნოების მოძღვრები. ეს იყო მონასტრები, საუკუნეების განმავლობაში შემუშავებული ცხოვრების წესით, ცხოვრების ფორმები, სადაც ყველა მიწიერი საქმე და ზრუნვა, შრომა ექვემდებარებოდა სულიერ მიზნებს, რუსეთის მიწაზე იყო ღვთის სამეფოს ჭეშმარიტი გამოსახულება დედამიწაზე.

მონასტერი არ არის გადარჩენის დახურული სისტემა. მისი გავლენა სამყაროზე უზარმაზარია და ეს განსაკუთრებით გაძლიერდა სლავური მართლმადიდებლური აღორძინების პერიოდში (XIV ს.): „სამონასტრო, არა მხოლოდ სამონასტრო, არამედ ჰერმიტ-ასკეტური იდეალების მოძრაობა საზოგადოებაში - ყველას მოუწოდეს. მუდმივი ლოცვა, ყველას მოუწოდებდა გამხდარიყო თანაზიარი "ღვთაებრივი ნათელი". მონასტერსა და სამყაროს შორის უფსკრული გადაიკვეთა. ანკორიტი ასკეტის ფიგურა აღმოჩნდა არა პერიფერიული, არამედ ცენტრალური, გადამწყვეტი კულტურაში. „სამყაროდან“ გაქცეულებმა აიღეს თავის თავზე აცნობა მსოფლიოს შესახებ

48 მსოფლიო“, წერს გ.მ. პროხოროვი. ამ დროს რუსეთის ეროვნულ ცნობიერებაში ღრმად გაიდგა ასკეტური იდეალი. თითოეული ადამიანის პიროვნებისადმი მიმართვა, ხალხის სისქეში შეჭრილი „მისტიური ინდივიდუალიზმი“ ხელს უწყობდა მის შინაგან ინტეგრაციას.

შუა საუკუნეებში რუსეთში გავრცელდა მოძრაობა სახელწოდებით "ჰესიქაზმი". ამ ტიპის სიწმინდე და ასკეტური მოღვაწეობა რუსულმა მონაზვნობამ აითვისა ათონურ-ბიზანტიელი ასკეტებისგან და ღრმად შეაღწია რუსეთის მიწაზე ვენ. სერგი რადონეჟელი. „მისი მოწაფეების სერგიუსიდან დაწყებული, რუსულ ასკეტიზმში მყარდება მიმართულება, რომელიც ასკეტიზმის ცენტრში აყენებს „შინაგან დარიგებას“, მას უქვემდებარებს ხორცისა და შრომის მოკვლას და წინა პლანზე - იესოს ლოცვას. გულის საქმეები

რა თქმა უნდა, მომდევნო საუკუნეებში რუსული მონაზვნობა არ იყო ერთგვაროვანი, სხვადასხვა ეპოქაში და სხვადასხვა ტრადიციებში, განსხვავდებოდა სულიერი სტილით, როლით ეკლესიისა და სახელმწიფოს ცხოვრებაში. თუმცა, ტრადიცია, რომელიც დაკავშირებულია ისიქაზმთან, „ჭკვიან კეთებასთან“, საკმაოდ სტაბილური იყო. მონასტრებმა შეინარჩუნეს მართლმადიდებლური იდენტობა მაშინაც კი, როდესაც საერო სამღვდელოება და საერო პირები სხვა კონფესიურ ელემენტებში გადაინაცვლეს, რაც დამახასიათებელია, მაგალითად,

48 პროხოროვი გ.მ. კულიკოვოს ბრძოლის ეპოქის კულტურული ორიგინალობა // კულიკოვოს ბრძოლა და ეროვნული თვითშეგნების ამაღლება. L., 1979. S. 15.

49 კოტელნიკოვი ვ.ა. ოპტინა პუსტინი და რუსული ლიტერატურა. S. 1028 წ.

მე-18 საუკუნე, როდესაც სერიოზულად განიხილებოდა მონაზვნობის აღმოფხვრის შესაძლებლობა, ან მე-19 საუკუნის დასაწყისში, როდესაც საზოგადოების უმაღლესი სფეროები არაეკლესიური მისტიციზმმა გაიტაცა.

მე-19 საუკუნეში მოღვაწეობის წყალობით მეუფე. პაისიუს ველიჩკოვსკიმ და მისმა მოწაფეებმა რუსეთში დაიწყეს ბერძნული პატრისტიკის, პატრისტული აზროვნების და ფასდაუდებელი ასკეტური გამოცდილების რენესანსი. პატრისტული სიბრძნე, ათონის გამოცდილება და უხუცესობა ვრცელდება ბევრ რუსულ მონასტერში. ოპტინის ერმიტაჟმა რუსეთში, მართლმადიდებლური ასკეტიზმის დასაყრდენის, პატრისტული მემკვიდრეობის მთავარი მცველისა და მემკვიდრის მნიშვნელობა შეიძინა. ამასთან, ჩვენი თემის ასპექტში საინტერესოა, რომ ეს მოძრაობა რუსული კლასიკური ლიტერატურის აყვავების პარალელურად მიმდინარეობდა. ბევრი დაიწერა ამ ორი ელემენტის შეხვედრის შესახებ, ეს გამოცდილება შეჯამებულია, კერძოდ, კოტელნიკოვის მონოგრაფიაში ოპტინა პუსტინი და რუსული ლიტერატურა.

„სამონასტრო კულტურის“ კონცეფციის ფარგლებში გამოირჩევა ღრმა და უფრო სტაბილური ბირთვი - ასკეტური კულტურა. ეს არის ქრისტიანული პიროვნების კულტურა. ქრისტიანული ასკეტიზმი არის ადამიანის „შინაგანი სტრუქტურის“ უნივერსალური და დახვეწილი სისტემა, რომელმაც გააცნობიერა თავისი იდეალები ასკეტების, ეკლესიის მამების პიროვნებაში და მათ შემოქმედებაში, ინსტრუქციულად ჩამოყალიბებულ.

ასკეტიზმი, თუმცა სხვადასხვა ხარისხითა და ფორმით, სავალდებულოა ყველა ქრისტიანისთვის, მაცხოვრის თქმით: „ცათა სასუფეველი ძალით აღიღება და ძალით აიღეს“ (მათ. 11,12) განსაკუთრებული არ არის. მართლმადიდებლობა საეროთათვის, მღვდლობისთვის, მონაზვნობისთვის. ეკლესია თავის არსებობას აწესრიგებს ტიპიკონის მიხედვით, რომელიც არეგულირებს არა მხოლოდ საღვთო მსახურების წესს, არამედ საეკლესიო ცხოვრების თავისებურებებს, ტრაპეზის, მარხვის წესებს და ა.შ. თავისი წარმოშობით ეს არის ზუსტად სამონასტრო წესდება. მაგრამ არ არსებობს ცალკე წესდება სამრევლო ეკლესიებისთვის, „საეროებისთვის“. ერთიანი ნორმები და წესები დადგენილია ეკლესიის ყველა წევრისთვის - მონაზვნებისთვის, საეროებისთვის, სასულიერო პირებისთვის.

ყოველდღიურ ცნობიერებაში და საერო კულტურაში არსებობს მოსაზრება, რომ სამყაროსა და მონასტერს შორის ღრმა უფსკრულია. მას ასევე მხარს უჭერს სიტყვები სამყაროზე უარის თქმის შესახებ. მაგრამ სინამდვილეში, მართლმადიდებლური შეხედულებით, ქრისტიან ერისკაცსა და ქრისტიან ბერს შორის ფუნდამენტური განსხვავება არ არსებობს. მათი ცხოვრება განსხვავდება მხოლოდ ღმერთისკენ სწრაფვის დაძაბულობის ხარისხით, ზოგიერთი გარეგანი, დისციპლინური ნორმებით.

წმ. ილარიონ ტროიცკიმ ამ თემას განსაკუთრებული შრომა მიუძღვნა, სადაც გვიჩვენებს, რომ „ქრისტეს იდეალი. ერთი ყველასათვის. ეს იდეალი არის სულის მთლიანობა, ვნებებისგან თავისუფლება. სამონასტრო აღთქმა არ არის რაიმე განსაკუთრებული, არამედ ნათლობისას მიცემული აღთქმის შეგნებული გამეორება. ასკეტიზმი, რომელიც განიხილება, როგორც „ბრძოლა ადამიანური ბუნების ამჟამინდელ მდგომარეობასთან“, აღიარებულია, როგორც აუცილებელი. საერო და სამონასტრო ცხოვრებას შორის განსხვავება არსებითად კი არ არის, არამედ ფორმებშია: ტონის აღებისას ბერი თავს იკავებს რაიმე სახის დისციპლინას, იღებს სამონასტრო ცხოვრების წესდებას და წესებს (სხვათა შორის, ისინი ძალიან განსხვავებულია თითოეულ მონასტერში. ). მონასტერი კი მხოლოდ ქრისტიანული ცხოვრების განსაკუთრებული ფორმაა, ყველაზე მოსახერხებელი სულიერი სრულყოფისა და სულის ხსნისთვის51.

განმარტავს წმ. ილარიონი და „ქვეყნიერებაზე უარის თქმის“ ზუსტი მნიშვნელობა: სამყაროს ქვეშ წმიდა მამებს ესმოდათ ვნებების მთლიანობა, „ხორციელი სიცოცხლე და ხორციელი სიბრძნე“. სახარებაზე დაყრდნობით, ვლადიკა ილარიონი გვიჩვენებს, რომ „ყველას, ვისაც არ სურს ღმერთთან მტრობა, უნდა უარყოს სამყარო - არა მარტო ბერებმა, არამედ ყველა ქრისტიანმა“52.

ყოველივე თქმულიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ხელოვანის აღქმა მონაზვნობის შესახებ არის მისი აღქმა საკუთრივ მართლმადიდებლობის შესახებ, მიუხედავად იმისა, თავად იცის ეს თუ არა. მაშასადამე, ზუსტად სამონასტრო თემების განსახიერების ბუნებისა და მახასიათებლების ანალიზი, სამონასტრო კულტურის ასახვა (როგორც გარეგანი, ისე ასკეტური), ჩვენი აზრით, ადეკვატური და ეფექტური საშუალებაა „მართლმადიდებლობისა და კულტურის“ პრობლემის გასააზრებლად.

მონასტრის გამოსახულების განსახიერებაში, ისევე როგორც წმინდანის გამოსახულების განსახიერებაში, იმ წერტილებში, სადაც ზეციური რეალობა აღწევს მიწიერში, მხატვარი ამ ფაქტს გვერდს ვერ აუვლის. მას აქვს უფლება, რა თქმა უნდა, უარყოს იგი ან ინტერპრეტაცია მოახდინოს მისი მსოფლმხედველობის შესაბამისად - მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც შესაძლებელს ხდის ხელოვანის შემოქმედებითი ინდივიდუალობის ბირთვის გააზრებას, მის მიერ შექმნილი მხატვრული სამყაროს ონტოლოგიურ ასპექტში. . ერისკაცის გამოსახულებით, მხატვარს შეუძლია განაცხადოს თავისი კუთვნილება ამა თუ იმ რელიგიისადმი, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეეხოს მისი რელიგიურობის არც შინაგან და არც გარეგნულ გამოვლინებებს. სულიერი თვალსაზრისით, ასეთი პერსონაჟი, რა თქმა უნდა, ნაკლოვანად გამოიყურება (პიროვნების არსებით მხარეებს მოკლებული).

50 ილარიონი (ტროიცკი), არქიმ. ქრისტეს იდეალის ერთიანობა // ილარიონი (ტროიცკი), არქიმ. არ არსებობს ქრისტიანობა ეკლესიის გარეშე. M., 1991. S. 117.

51 იქვე. გვ. 128), მაგრამ საერო კულტურის სისტემაში ის შეიძლება გამოიყურებოდეს მდიდარი, ნათელი, ღრმა პიროვნებად. თუმცა, ეს მეთოდი არ გამოიყენება მონასტრის სურათებზე, თუ მწერალი სპეციალურად არ აპირებს ცილისწამების ან კარიკატურის შექმნას. ბერის ერთადერთი საქმე ხომ ასკეტურ საქმეში ზრდაა.

ასკეტიზმის თემები მე-19-20 საუკუნეების ლიტერატურის ზოგად ასორტიმენტში მთავარი ადგილისგან შორს იკავებს. ძნელად შეიძლება ლაპარაკი სამონასტრო კულტურის ღრმა და მრავალმხრივ ასახვაზე, რუსულ კლასიკაში მონასტრის გამოსახულებებზე.

პერსპექტივის გამოსახატავად დავასახელოთ ის „ნიშანი“ ლიტერატურული ფენომენები, რომლებიც ერთგვარად შეეხო ამ თემას, რამაც კვალი დატოვა ზოგად მხატვრულ ცნობიერებაზე.

პუშკინის შემოქმედებაში ბერისა და მონასტრის თემებმა მნიშვნელოვანი ევოლუცია განიცადა. დამახასიათებელია, რომ ისინი უკვე არიან პოეტის ახალგაზრდულ გამოცდილებაში. მოგეხსენებათ, ახალგაზრდა პოეტის „ნიღბებს“ შორის იყო სამონასტრო. ლიცეუმის ლექსში "ჩემს დას", "თამაშობს" ბერთან, პუშკინი წარმოიდგენს მონასტერს, როგორც ყრუ "დუნდულს":

პირქუშ საკანში ყველაფერი მშვიდია: კარის ჩამკეტი, გართობის მტერი სიჩუმე, და მოწყენილობა - საათზე!

მისი ოცნება:

მაგიდის ქვეშ, კაპიუშონი ჯაჭვით - და მე დავფრინავ როგორც ფოთოლი

შენს მკლავებში!

გასაკვირია, რომ უკვე აქ, როგორც მარცვლეულში, არის "ბორის გოდუნოვის" ყველაზე მნიშვნელოვანი კომპონენტები, რომელშიც იქნება მშვიდი საკანი და "დეფლიარიზაცია", და პიმენის მანტია და წმინდა სულელის ჯაჭვები. . თანდათანობით, ეს ატრიბუტები წყვეტს პუშკინისთვის წმინდა ეგზოტიკური, გარეგანი მასალის

52 იქვე. S. 113.

53 პუშკინი ა.ს. პოლი. კოლ. ციტ.: 6 ტომში T. I. M., 1936. S. 116, 118. პოეტური ალეგორიები. მონასტერი 1823 წლის ესკიზში "ვესპერსი დიდი ხნის წინ წავიდა". - ადგილი, სადაც ადამიანის სულის ინტენსიური შინაგანი მუშაობა ხორციელდება. 1829 წელს "მონასტერი ყაზბეკზე" პოეტს ეჩვენება, როგორც "შორეულ სანატრელ ნაპირს". ის აღარ აგდებს თავსახურს „მაგიდის ქვეშ“, მაგრამ ერთ-ერთ ნახატში საკუთარ თავს ცდის. ზარების ზარი მისთვის ხდება "მშობლიური ხმა", სვიატოგორსკის მონასტერი - "ტკბილი ზღვარი".

ახალგაზრდული აღიარება ”იცოდე, ნატალია - მე. ბერი!“54 ღრმა მნიშვნელობა შეიძინა მოწიფული პუშკინის შემოქმედებაში. შავკანიანის ფიგურა „ტიპოლოგიურად“ ემსგავსება პოეტის ფიგურას, რომელიც ცდილობს „მთლიანად მიატოვოს თავისი აზროვნება“, რათა „სრულიად დაემორჩილოს დამოუკიდებელ შთაგონებას“ ემსახუროს მაღალ მიზანს. ბერი-ჟამთააღმწერლის პიროვნება უახლოვდება მხატვრის ბუნებას, რეაგირებს რეალობის ყველა ფენომენზე.

ტრაგედიაში „ბორის გოდუნოვი“ პიმენი ერთ-ერთი ცენტრალური ფიგურაა იდეოლოგიური და სემანტიკური გაგებით. ის არის, ვინც მიწიერი ვნებების აურზაურში ხედავს ტრანსცენდენტურ, ტრანსპერსონალურ ჭეშმარიტებას. რუსი მართლმადიდებელი ბერის ასეთი სულიერად სრულყოფილი გამოსახულება, ალბათ, ძნელად მოიძებნება მთელ რუსულ ლიტერატურაში. როგორც სხვა სფეროებში, პუშკინი წინ უსწრებდა თავის დროს მართლმადიდებლური კულტურის, რუსული შუა საუკუნეების ისტორიის გააზრებაში (მისი ასახვა აღბეჭდილია როგორც ჟურნალისტიკაში, ასევე კრიტიკაში).

შეგახსენებთ, რომ ბორის გოდუნოვის შექმნიდან ოცი წლის შემდეგ ვ.ბელინსკიმ პუშკინს უსაყვედურა „ტრადიციისადმი ბრმა პატივისცემა“ და სჯეროდა: „პიმენი ზედმეტად იდეალიზებულია პირველ მონოლოგში და, შესაბამისად, რაც უფრო პოეტური და ამაღლებულია მის სიტყვებში, მით უფრო ავტორი სცოდავს ჭეშმარიტებასა და სინამდვილის ჭეშმარიტებას: ასეთი აზრები ვერ შედიოდა თავში არა რუს, არამედ მაშინდელ ევროპელ მოღუშულ-ჟამთააღმწერელსაც კი.55 მართლმადიდებლური კულტურა. პუშკინის ყოფნა ამ ბრძოლაში, მის პოზიციას, მის მიერ შექმნილ მხატვრულ სურათებს, კრიტიკულ და ლიტერატურულ ნოტებს და მიმოხილვებს ფასდაუდებელი მნიშვნელობა ჰქონდა.

54 იქვე. S. 88.

55 ბელინსკი ვ.გ. პოლი. კოლ. op. T. 1. M., 1953. S. 527.

მოგვიანებით, ფ. პუშკინის მიერ რუსულ მიწაზე აღმოჩენილი დიდებული რუსული გამოსახულება, მან გამოიტანა, გამოძერწა და ახლა სამუდამოდ წარადგინა ჩვენს წინაშე თავისი უდავო, თავმდაბალი და დიდებული სულიერი სილამაზით. ”56 მართლაც, პუშკინის მემატიანე გახდა მართლმადიდებლური სამონასტრო კულტურის სიმბოლო, სიმბოლო. რუსული შუა საუკუნეების ეპოქის, რომელმაც შთანთქა მისი არსებითი, უმაღლესი თვისებები.

ბერი, როგორც მხატვრული ნაწარმოების პერსონაჟი, მრავალი ათწლეულის განმავლობაში რჩებოდა განსაკუთრებული ფენომენი რუსულ ლიტერატურაში.

XIX საუკუნის მეორე ნახევარში, საზოგადოებრივი ცხოვრების გაღრმავებული სეკულარიზაციის შედეგად, ხელოვანები სულ უფრო მეტ ყურადღებას აქცევდნენ ადამიანის მიწიერი დარიგების პრობლემებს, ვიდრე მარადიულობის ხსნას. ჰუმანიზმის თვალსაჩინო გამოვლინება იყო ცივილიზაციის იდეალი, „დედამიწაზე საგანძურის“ იდეალი, როგორც კაცობრიობის არსებობის ერთადერთი საიმედო საფუძველი. ამ ტენდენციების ძლიერი საპირწონე არის F.M. დოსტოევსკი. მხატვრის ერთ-ერთი პირადი, მაგრამ დიდი დამსახურებაა სამონასტრო კულტურის მთელი ფენის ხელოვნების ნაწარმოების ფართო გაცნობა. სკეტი რომანში „ძმები კარამაზოვები“ ყველაზე მნიშვნელოვანი სემანტიკური ცენტრია. მონაზვნობა გამოჩნდა არა როგორც ისტორიული რელიქვია, არამედ როგორც მსოფლიოს ენერგეტიკული ცენტრი. და მეორე, ძალიან მნიშვნელოვანი: მართლმადიდებელი ბერი გახდა ნაწარმოების სრულფასოვანი გმირი. უფროსი ზოსიმას გამოსახულება რუსული მონაზვნობის სიმბოლოდ იქცა.

ათწლეულების მანძილზე, დღემდე, ბევრი აფასებს რუსულ ბერობას სწორედ დოსტოევსკის რომანის მიხედვით. ჩამოთვლილი ღირსებების შემცირების გარეშე მაინც ობიექტურად უნდა გაანალიზდეს, რამდენად სრულად და ადეკვატურად განასახიერა რომანისტი მონაზვნობის სულიერ მხარეს. იმისდა მიუხედავად, რომ ძმები კარამაზოვებში თეორიულად (ავტორის გადახვევებში) ბევრი სიმართლეა ნათქვამი, კ.ნ. ლეონტიევი: „ბერები არ ამბობენ ზუსტად იმას, უფრო სწორად, საერთოდ არ ამბობენ იმას, რასაც სინამდვილეში ძალიან კარგი ბერები ამბობენ. აქ სათქმელი ცოტაა

56 დოსტოევსკი ფ.მ. სრული კოლ. ციტ.: 30 ტონაში ლ., 1972 -1990 წ. T. 26. S. 144. ღვთისმსახურების შესახებ, სამონასტრო მორჩილების შესახებ; არც ერთი საეკლესიო მსახურება, არც ერთი ლოცვა. მოღუშული და მკაცრი მარხვა ფერაპონტი. რატომღაც არასახარბიელო და დამცინავად გამოსახული. ლეონტიევს სჯეროდა

რომანის 57, სწორედ გმირების მისტიკური განცდებია ცუდად გამოხატული. ზოსიმა ბრძენი ადამიანია, დახვეწილი ფსიქოლოგი, ძალიან კეთილი, მაგრამ ძალიან შორს ყველა მორწმუნესთვის ცნობილი მოხუცის იმიჯისგან. ჭეშმარიტი უხუცესი ხომ, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი წინამძღოლია, რომელიც სულიწმიდით ცხოვრობს და თავადაც მას ხელმძღვანელობს. არ შეიძლება არ დაეთანხმო ვ. მალიაგინს, რომელიც ამტკიცებს, რომ როგორც „მფლობელობაში“ (თავი „ტიხონთან“), ისე ძმები კარამაზოვებში, როდესაც ცდილობდა უფროსის გამოსახვას, დოსტოევსკის „აშკარად არ ესმოდა სულიერი ძალისა და სულიერი სიძლიერის არსი. . დოსტოევსკის „მოხუცი“ ყოველგვარი მიზეზის გამო ზედმეტად ენთუზიაზმია, ზედმეტად დაკავებულია სამყაროს და ადამიანის ფსიქოლოგიის გაგებით, ის კი თითქოს გონებრივად მოდუნებულია.58

მიუხედავად ამისა, დოსტოევსკის მიერ შექმნილი მონასტრისა და ბერის გამოსახულებები მძლავრი ფაქტორი გახდა შემდგომ რუსულ კულტურაში. მხატვრები გრძნობდნენ ამ სურათებით გამომუშავებულ ველს და აუცილებლად შედიოდნენ მასთან კონტაქტში. მაგრამ თითქმის ყოველთვის - იმისათვის, რომ გამოწვევა, მხატვრული საშუალებებით უარყოფა, დოსტოევსკის გენიოსის მიერ მოულოდნელად ამაღლებული გამოსახულება არნახულ სიმაღლეზე ჩამოიყვანოს. ამრიგად, მოთხრობაში „მამა სერგიუსი“ (1891), რომელიც შეიქმნა „ძმები კარამაზოვების“ შემდეგ 11 წლის შემდეგ, ტოლსტოი „ჭეშმარიტების ღვთაებრივი სინათლის გაქრობის“ მიზეზს თავად სამონასტრო ყოფაში ხედავს. მისი დაცემის შემდეგ ფრ. სერგიუსი წყვეტს მონასტერს და ბრუნდება სამყაროში, სადაც პოულობს ღმერთს, რომელიც მონასტერში ვერ იპოვა. ცხადია, გარკვეული იდეოლოგიური პრობლემების გადაწყვეტისას ტოლსტოიმ საკუთარი სულიერი პრობლემები გადასცა მართლმადიდებელ ასკეტს. ბულგაკოვი წერდა: ”სასიამოვნოა, რომ ფრ. სერგიუსს არაფერი აქვს საერთო უხუცესთა იმ სურათებთან, რომლებთანაც რუსული ხალხური სული გახდა დაკავშირებული. აქ არის არა ოპტინა ერმიტაჟი, არამედ იასნაია პოლიანა და ბერის კვართის მეშვეობით აქ ზედმეტად ჩანს ცნობილი ბლუზა. მიუხედავად მართლმადიდებლური გარეგნობისა, ფრ. სერგიუს, მისგან ამოიღეს მართლმადიდებელი უხუცესის ყველა მოქმედი ელემენტი.

57 ლეონტიევი კ.ნ. საყოველთაო სიყვარულის შესახებ (F.M. დოსტოევსკის გამოსვლა პუშკინის დღესასწაულზე) // F.M. დოსტოევსკი და მართლმადიდებლობა. M., 1997. S. 281.

58 მალიაგინი V. დოსტოევსკი და ეკლესია // F.M. დოსტოევსკი და მართლმადიდებლობა. გვ 27-28. და ძნელი არ არის იმის გაგება, თუ რამდენად არის უშუალოდ ავტობიოგრაფიული ჩადებული ამ ამბავში.59

ჩვენი თემატიკის თვალსაზრისით, ა.პ.ჩეხოვის შემოქმედება მნიშვნელოვნად განსხვავდება წინა საუკუნეში განვითარებული ტრადიციისგან. ეს, უპირველეს ყოვლისა, მღვდელმსახურებასთან ურთიერთობას ეხება. მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება მოიძებნოს სტრიქონები ჩეხოვისგან, რომლებიც გმობენ უყურადღებო სასულიერო პირებს, მთლიანობაში მწერლის დამოკიდებულება სასულიერო პირებისადმი თანამგრძნობი, პატივისცემის, ხშირად თანამგრძნობია. სოფლის მღვდლის ულამაზესი გამოსახულებები ფრ. იაკობი მოთხრობიდან "კოშმარი", ფიგურა ფრ. თეოდორა (მოთხრობა „წერილი“); შესახებ. კრისტოფერი „სტეპიდან“ და დიაკონი „დუელიდან“ წმინდა, გულკეთილი სულებია, რომლებიც ახარებენ სამყაროს, ქმნილების მშვენიერებას. ბერების გამოსახულებები - დამწყები იერონიმე და იეროდიაკონი ნიკოლოზი აღდგენილია მოთხრობაში "წმინდა ღამე" (1886 წ.). მოსიყვარულე და მშვიდი იეროდიაკონის ფიგურები, ფერმკრთალი, „რბილი, თვინიერი და სევდიანი თვისებებით“, იერონიმე, რომელიც დახვეწილად გრძნობს აკათისტების პოეზიას, თავმდაბალი და მხიარული, მრავალი თვალსაზრისით განსაკუთრებული და უნიკალურია XIX საუკუნის ბოლოს რუსულ ლიტერატურაში. . თუმცა აღვნიშნოთ, რომ ჩეხოვი ავლენს პიროვნებების სილამაზეს, პერსონაჟების სილამაზეს, მათ ადამიანურ თვისებებსა და ნიჭს. სამონასტრო ღვაწლი არ არის მხატვრული აღწერის საგანი. იგივე ეხება ჩეხოვის ერთ-ერთ ყველაზე მხატვრულ სრულყოფილ ნაწარმოებს, რომელიც ეძღვნება სასულიერო პირებს, მოთხრობას „ეპისკოპოსი“ (1902 წ.).

მართლმადიდებლური და, კერძოდ, სამონასტრო კულტურის თემები დარჩა ახალი ეპოქის რუსული კლასიკური ლიტერატურის შემოქმედებითი ინტერესის პერიფერიაზე. მათ არანაირი შესამჩნევი გავლენა არ მოუხდენიათ არც ნაკვეთებზე და არც სამუშაოების პრობლემებზე. თუ ისინი წარმოიქმნება, მათ თითქმის ყოველთვის აქვთ ავტორის უარყოფის შინაგანი პოზიცია. ის მწერლებიც კი, რომელთა ბედი ძალიან მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული რუსულ მონასტრებთან (როგორიცაა, მაგალითად, გოგოლი, სლავოფილები), რომელთა წერილებსა და დღიურებში ვხვდებით ბერმონაზვნობის ღრმა გაგებას, არ დატოვეს ასკეტური ასკეტიზმის სურათები თავიანთ ლიტერატურულ და მხატვრულ შემოქმედებაში. .

სამონასტრო სიწმინდის თემები, მართლმადიდებლური სალოცავები და მონასტრები, ანტიკურობისა და თანამედროვეობის ასკეტების გამოსახულებები გვხვდება მე-19 და მე-20 საუკუნის დასაწყისის სულიერ მხატვრულ ლიტერატურაში. ისინი ხელახლა ქმნიან სიყვარულით და გაგებით.

59 Bulgakov S. Op. T. 2. M., 1993. S. 488. საგანი. ავტორები, როგორც წესი, ეკლესიურად მიმავალი ადამიანები არიან, რომლებიც მართლმადიდებლობას არა გარეგნულად, არამედ შიგნიდან აღიქვამენ. ეს ლიტერატურა უპირატესად ესე, დოკუმენტური ან დიდაქტიკური ხასიათისა იყო. მაგრამ აქტუალური მხატვრული ჟანრების ნაწარმოებებში - რომანები, ნოველები, მოთხრობები, ლექსები, საეკლესიო პერსონაჟების (მონასტრო ან საერო პირების მქონე) გამოსახულების ხელახალი შექმნის ტრადიცია არასოდეს შექმნილა.

თუმცა, სწორედ მეოცე საუკუნეში მოხდა მოვლენა, რომლის მნიშვნელობის გადაჭარბება შეუძლებელია: რუსული მხატვრული ლიტერატურა, სულით სეკულარული, გახსნა რუსული მართლმადიდებლობის სამყარო. ეს მოხდა უცხო რუსეთში. რევოლუციური წლების აჯანყება, გადასახლების გაჭირვება საჭირო იყო იმისთვის, რომ მიწიერი სამშობლოსგან სამუდამოდ განცალკევებულმა მხატვრებმა თავიანთი სულიერი სამშობლო - წმინდა რუსეთი ეპოვათ. ასეთები ძალიან ცოტა იყო. პირველი რიგის მწერლებს შორის, კლასიკოსებს შორის, მხოლოდ ორია: ზაიცევი და შმელევი. მათ დათქმის გარეშე შეიძლება ეწოდოს მართლმადიდებელი მწერლები. ასეთები არიან როგორც პირადი მსოფლმხედველობით, ასევე მხატვრული საგნის შინაარსით.

მივმართოთ მათ შემოქმედებას, რათა, ჯერ ერთი, დავამყაროთ კავშირი მწერალთა მხატვრულ სამყაროსა და ქრისტიანობის ონტოლოგიურ, ეპისტემოლოგიურ, ეთიკურ შინაარსს შორის, მეორეც, დავადგინოთ მართლმადიდებლური ცხოვრების ჩვენების მხატვრული მეთოდის თავისებურებები და მესამე, განსაზღვრავენ მათ მიერ შემოთავაზებულ ესთეტიკას კულტურის აღსაზრდელად.

მიღებული შედეგების საფუძველზე შესაძლებელი იქნება ლიტერატურაში ახალი ფენომენის – „სულიერი რეალიზმის“ ძირითადი თავისებურებებისა და ფორმების გარკვევა. ეს ნიშნავს, რომ აუცილებელია მხატვრული ლიტერატურისა და ქრისტიანული სულიერების ურთიერთობის საერთო სურათის შევსება.