Zároveň zaujímavá a pre mnohých nepochopiteľná je japonská mytológia, ktorá zahŕňa množstvo posvätných vedomostí, presvedčení, tradícií šintoizmu a budhizmu. Panteón má obrovské množstvo božstiev, ktoré vykonávajú svoje funkcie. Známy je aj značný počet démonov, v ktorých ľudia veria.

panteón japonských bohov

Mýty tejto ázijskej krajiny sú založené na šintoizme - „ceste bohov“, ktorá sa objavila v staroveku a je jednoducho nemožné určiť presný dátum. Japonská mytológia je zvláštna a jedinečná. Ľudia uctievali rôzne duchovné podstaty prírody, miest a dokonca aj neživých predmetov. Bohovia mohli byť zlí a dobrí. Stojí za zmienku, že ich mená sú často zložité a niekedy príliš zdĺhavé.

Japonská bohyňa slnka

Za nebeské teleso je zodpovedná bohyňa Amaterasu Omikami a v preklade sa jej meno volá „veľká bohyňa osvetľujúca nebesia“. Podľa presvedčenia je bohyňa slnka v Japonsku predchodcom veľkej cisárskej rodiny.

1. Verí sa, že Amaterasu povedal Japoncom pravidlá a tajomstvá technológie pestovania ryže a získavania hodvábu pomocou tkáčskeho stavu.
2. Podľa legendy sa objavila z kvapiek vody, keď sa jeden z veľkých bohov kúpal v jazierku.
3. Japonská mytológia hovorí, že mala brata Susanoo, s ktorým sa vydala, no on chcel ísť do sveta mŕtvych k matke, a tak začal ničiť svet ľudí, aby ho iní bohovia zabili. Amaterasu bola unavená zo správania svojho manžela a schovala sa v jaskyni, čím prerušila všetky kontakty so svetom. Bohom sa ju podarilo prefíkanosťou vylákať z úkrytu a vrátiť do neba.

Japonská bohyňa milosrdenstva

Jednou z hlavných bohýň japonského panteónu je Guanyin, ktorú nazývajú aj „budhistická Madona“. Veriaci ju považovali za milovanú matku a božskú prostredníčku, ktorej neboli cudzie každodenné záležitosti obyčajných ľudí. Iné japonské bohyne nemali v staroveku taký veľký význam.

1. Guanyin je uctievaná ako súcitná záchrankyňa a bohyňa milosrdenstva. Jej oltáre boli umiestnené nielen v chrámoch, ale aj v domoch a chrámoch pri cestách.
2. Podľa existujúcich legiend chcela bohyňa vstúpiť do nebeského kráľovstva, ale zastavila sa na samom prahu a počula krik ľudí žijúcich na zemi.
3. Japonská bohyňa milosrdenstva je považovaná za patrónku žien, námorníkov, obchodníkov a remeselníkov. Jej pomoc vyhľadali aj ženy, ktoré chceli otehotnieť.
4. Guanyin je často reprezentovaný množstvom očí a rúk, čo zosobňuje jej túžbu pomáhať iným ľuďom.

Japonský boh smrti

Za druhý svet je zodpovedná Emma, ​​ktorá je nielen vládkyňou boha, ale aj sudkyňou mŕtvych, ktorá ovláda peklo (v japonskej mytológii – jigoku).

1. Pod vedením boha smrti existuje celá armáda duchov, ktorí plnia mnoho úloh, napríklad po smrti odoberajú duše mŕtvych.
2. Predstavujú ho ako veľkého muža s červenou tvárou, vypúlenými očami a bradou. Boh smrti v Japonsku je oblečený v tradičnom japonskom odeve a na hlave má korunu s hieroglyfom „kráľ“.
3. V modernom Japonsku je Emma hrdinkou hororových príbehov, ktoré sa rozprávajú deťom.

Japonský boh vojny

Slávny bojovný boh patrón Hachiman nie je fiktívna postava, keďže bol skopírovaný od skutočného japonského bojovníka Ojiho, ktorý vládol krajine. Pre jeho dobré skutky, lojalitu k japonskému ľudu a lásku k bitkám sa rozhodlo zaradiť ho do božského panteónu.

1. Možností, ako japonskí bohovia vyzerali, je viacero, preto bol Hachiman zobrazovaný ako starší kováč alebo naopak dieťa, ktoré ľuďom poskytovalo všemožnú pomoc.
2. Je považovaný za patróna samurajov, preto ho nazývajú bohom luku a šípov. Jeho úlohou je chrániť ľudí pred rôznymi životnými nešťastiami a vojnami.
3. Podľa jednej legendy predstavuje Hachiman splynutie troch božských bytostí. Píše sa tam aj to, že bol patrónom cisárskej rodiny, preto je za jeho prototyp považovaný vládca Oji.

Japonský boh hromu

Raijin je v mytológii považovaný za patróna bleskov a hromu. Vo väčšine legiend je predstavovaný spolu s bohom vetra. Zobrazujú ho obklopeného bubnami, do ktorých bije a vytvára hromy. V niektorých zdrojoch je predstavovaný ako dieťa alebo had. Za dážď je zodpovedný aj japonský boh Raijin. Považuje sa za japonský ekvivalent západného démona alebo diabla.

Japonský boh ohňa

Kagutsuchi je považovaný za zodpovedného za požiar v panteóne. Podľa legendy, keď sa narodil, spálil svoju matku svojim plameňom a tá zomrela. Jeho otec, ktorý bol v zúfalstve, mu odrezal hlavu a potom rozdelil pozostatky na osem rovnakých častí, z ktorých sa neskôr objavili sopky. Z jeho krvi pochádzali ďalší bohovia Japonska.

1. V japonskej mytológii bol Kagutsuchi vo veľkej úcte a ľudia ho uctievali ako patróna ohňa a kováčstva.
2. Ľudia sa báli hnevu boha ohňa, preto sa k nemu neustále modlili a prinášali rôzne dary, veriac, že ​​zachráni ich domovy pred požiarmi.
3. V Japonsku stále veľa ľudí dodržiava tradíciu slávenia Hi-matsuri na začiatku roka. V tento deň je potrebné priniesť do domu pochodeň, zapálenú od posvätného ohňa v chráme.

Japonský boh vetra

Jedným z najstarších šintoistických božstiev, ktoré obývali zem ešte pred príchodom ľudstva, je Fujin. Pre tých, ktorých zaujíma, ktorý boh v Japonsku bol zodpovedný za vietor a ako vyzeral, stojí za to vedieť, že ho často predstavovali ako svalnatého muža, ktorý na sebe neustále nosil obrovskú tašku plnú obrovského množstva vetrov. ramená a chodia po zemi, keď ju otvorí.

1. V mytológii Japonska existuje legenda, že Fujin prvýkrát uvoľnil vietor na úsvite sveta, aby rozptýlil hmlu a slnko mohlo osvetliť zem a dať život.
2. Spočiatku, v japonskej mytológii, Fujin a jeho priateľ, boh hromu, patrili k silám zla, ktoré sa postavili Budhovi. V dôsledku bitky boli zajatí a potom sa kajali a začali slúžiť dobru.
3. Boh vetra má na rukách len štyri prsty, ktoré symbolizujú smery svetla. Na nohách má len dva prsty, čiže nebo a zem.

Japonský boh vody

Zodpovednosť za vodné majetky bola Susanoo, ktorá bola spomenutá skôr. Zjavil sa z kvapiek vody a je bratom Amaterasu. Nechcel vládnuť moriam a rozhodol sa odísť do sveta mŕtvych k matke, no aby na sebe zanechal stopu, pozval svoju sestru, aby porodila deti. Potom japonský boh mora urobil na zemi veľa strašných vecí, napríklad zničil kanály na poliach, znesvätil posvätné komnaty atď. Za svoje činy ho vyhnali iní bohovia z vysokého neba.

Japonský boh šťastia

Zoznam siedmich bohov šťastia zahŕňa Ebisu, ktorý je zodpovedný za šťastie. Je tiež považovaný za patróna rybolovu a práce a tiež za strážcu zdravia malých detí.

1. Mytológia starovekého Japonska obsahuje veľa mýtov a jeden z nich hovorí, že Ebisu sa narodil bez kostí, pretože jeho matka nedodržala svadobný rituál. Pri narodení dostal meno Hirako. Keď ešte nemal tri roky, zmietli ho do mora a po nejakom čase ho vyhodili na breh Hokkaida, kde mu narástli kosti a premenil sa na boha.
2. Pre jeho benevolenciu ho Japonci nazývali „smiavým bohom“. Na jeho počesť sa každoročne koná festival.
3. Vo väčšine zdrojov je prezentovaný vo vysokom klobúku, s udicou a veľkou rybou v rukách.

Japonský boh mesiaca

Za vládcu noci a satelit zeme sa považuje Tsukiemi, ktorá je niekedy v mytológii predstavovaná ako ženské božstvo. Verí sa, že má moc ovládať príliv a odliv.

1. Mýty starovekého Japonska vysvetľujú proces objavenia sa tohto božstva rôznymi spôsobmi. Existuje verzia, že sa objavil spolu s Amaterasu a Susanoo počas kúpania Izanagi. Podľa ďalších informácií sa zjavil zo zrkadla z bielej medi, ktoré v pravej ruke držal majestátny boh.
2. Legendy hovoria, že boh mesiaca a bohyňa slnka žili spolu, ale jedného dňa sestra odohnala svojho brata a povedala mu, aby zostal preč. Z tohto dôvodu sa tieto dve nebeské telesá nemôžu stretnúť, pretože v noci svieti mesiac. A slnko cez deň.
3. Tsukiyamimu je zasvätených niekoľko chrámov.

bohovia šťastia v Japonsku

V mytológii tejto ázijskej krajiny je až sedem bohov šťastia, ktorí sú zodpovední za rôzne oblasti, ktoré sú pre ľudí dôležité. Často sú znázornené ako malé postavy, ktoré plávajú pozdĺž rieky. Starovekí japonskí bohovia šťastia majú spojenie s vierou v Číne a Indii:

1. Ebisu je jediným bohom japonského pôvodu. Bolo to spomenuté vyššie.
2. Hotei- boh láskavosti a súcitu. Mnohí sa k nemu obracajú, aby splnil svoju drahocennú túžbu. Je zobrazený ako starý muž s obrovským bruchom.
3. Daikoku- božstvo bohatstva, ktoré pomáha ľuďom napĺňať ich túžby. Je považovaný aj za ochrancu obyčajných roľníkov. Predstavte ho kladivom a vreckom ryže.
4. Fukurokuju- boh múdrosti a dlhovekosti. Medzi ostatnými božstvami vyniká príliš pretiahnutou hlavou.
5. Bezaiten- bohyňa šťastia, ktorá sponzoruje umenie, múdrosť a učenie. Japonská mytológia ju predstavuje ako krásne dievča a v rukách drží národný japonský nástroj - biwa.
6. Dzyurozin- boh dlhovekosti a je považovaný za pustovníka, ktorý neustále hľadá elixír nesmrteľnosti. Predstavujú ho ako starca s palicou a zvieraťom.
7. Bishamonten- boh blahobytu a materiálneho bohatstva. Považujte ho za patróna bojovníkov, právnikov a lekárov. Je zobrazený v brnení a s kopijou.

Japonská mytológia - démoni

Už bolo spomenuté, že mytológia tejto krajiny je jedinečná a mnohostranná. Sú v ňom aj temné sily a v živote starovekých ľudí zohrali dôležitú úlohu mnohí japonskí démoni, no v modernom svete sa deti aj dospelí obávajú niektorých predstaviteľov temných síl. Medzi najznámejšie a najzaujímavejšie patria:

b>Japonský dom:
V Japonsku v stredoveku sa vyvinul dizajn tradičného japonského domu. Bol to drevený rám s tromi pohyblivými a jednou pohyblivou stenou. Neboli oporou a dali sa voľne odstrániť. V teplom období sa ako steny používali mriežkové konštrukcie prelepené priesvitným papierom; v chladných ročných obdobiach - drevené panely. Keďže v Japonsku je veľmi vysoká vlhkosť, domy sa týčili asi 60 cm nad zemou.Dom stál na podperných stĺpoch s kamennými základmi. Rám budovy bol ľahký a flexibilný, čo znížilo ničivú silu pri zemetraseniach. Strecha, škridlová alebo trstinová, s veľkým baldachýnom, pod ktorým bola veranda. Všetky detaily boli starostlivo vyleštené na ochranu pred vlhkosťou. Okolo domu bola vytýčená záhrada, ktorá symbolizovala jednotu človeka a prírody.

Zvyčajne bol dom rozdelený na dve časti: obývaciu izbu a miestnosť pri vchode, aj keď veľkosť, počet a usporiadanie miestností bolo možné regulovať pomocou vnútorných priečok. Dôležitou súčasťou obývačky je malý výklenok usporiadaný v pevnej stene, v ktorom je zavesený zvitok obrazu a kytica kvetov. Miesto vedľa nej bolo považované za najčestnejšie v dome. Podlaha v takomto obydlí je drevená, pokrytá špeciálnymi rohožami. Sedeli a spali na zemi – na matracoch, ktoré boli cez deň odložené v skriniach. Vo všeobecnosti v dome nebol takmer žiadny nábytok.

Japonské jedlo:
Tradície japonskej kuchyne sú staré 1500 rokov. Základom modernej japonskej kuchyne je zelenina (kapusta, uhorky, reďkovky, repa, baklažány, zemiaky, sója, rôzne druhy strukovín), ryža, ryby, morské plody (mušle, morské uhorky, chobotnice, kraby, krevety, morské riasy). Takmer úplne nepopulárne sú tuky, cukor, mäso, mlieko.

Mäso a mlieko boli povolené na japonskom jedálnom lístku približne do konca 7. storočia. Ale odkedy sa budhizmus stal jedným z hlavných náboženstiev (VIII. storočie), krajina zaviedla prísne obmedzenia na živočíšne produkty. Vtedy sa na stoloch bohatých Japoncov objavilo prvé zdanie sushi (vyslovujeme ho ako sushi) – ryžové guľky s kúskami surovej ryby.

Nasledujúce tri storočia bolo Japonsko pod silným vplyvom Číny. Odtiaľ pochádza umenie výroby tofu. Je to syr vyrobený primárne zo sójového proteínu a vzhľadom podobný tvarohu. Takmer všadeprítomné raňajkové jedlo. Čína bola tiež rodiskom sójovej omáčky shoyu. Z Číny sa v 9. storočí stali Japonci závislí na zelenom čaji. Podobne ako Číňania, aj japonská dvorná šľachta tej doby jedáva pri stole a sedí na stoličkách. Každý používa lyžice, hoci sú japonského typu. To ich ako keby uvádza do vyššej čínskej kultúry tej doby. Z dvoranov sa však nestali ani tak labužníci, ako skôr žrúti, k dvom bežným jedlám za deň v krajine pridali početné stredné občerstvenie a čajové večierky.

V 10. storočí sa objavili národné kuchynské potreby - misky na každý druh jedla (čaj, ryža, polievka), tyčinky. Všetky spotrebiče boli čisto osobné, ale čajová misa sa dala zdieľať, čo spájalo ľudí pri stole. Opäť – a teraz na dlhý čas – miznú z každodenného života stoličky, vyššie stoly a lyžice.

V roku 1185 sa vláda krajiny presťahovala do Kamakury, kde vládol drsný, až asketický životný štýl samurajských bojovníkov. Samurai Zen Budhizmus si vyžadoval oveľa skromnejšiu a zdravšiu stravu. Typickou pre tú dobu sa stala budhistická vegetariánska kuchyňa prijatá v čínskych kláštoroch. Široká ponuka vegetariánskych jedál bola kompenzovaná skutočnosťou, že takéto jedlá sa podávali v malých porciách.

V 15. storočí sa štruktúra japonskej večere opäť zmenila. K hlavnému jedlu - ryži - sa podáva doplnková polievka, marinády. Toto obdobie je charakteristické nadmernými luxusnými maškrtami. Množstvo doplnkových jedál muselo dosiahnuť také množstvo, že nebolo možné zjesť všetko naraz. Teplé jedlá vychladli a stratili chuť a atraktivitu, preto sa opäť reformovalo „umenie stola“ a ďalej sa rozvíjal čajový obrad. Zmenilo sa to na akési rituálno-filozofické mini predstavenie, v ktorom každý detail, predmet, poriadok vecí mal svoj jedinečný význam.

Čajový obrad:
Čaj bol do Japonska privezený z Číny v 7. storočí. V Číne bol cenený ako liečivá rastlina, ktorá pomáha pri únave, očných chorobách a reume. Potom ako rafinovaná zábava. Ale taký kult čaju ako v Japonsku snáď nebol v žiadnej krajine. Japonský mních Eisai, zakladateľ kláštora v samurajskej rezidencii v Kjóte, zaviedol Japoncov do čajového obradu s podporou samotného cisára.
V 16. storočí sa v samurajských kruhoch stala módou hra s názvom „čajová súťaž“. Čaj bol prinesený z rôznych miest. Počas pitia šálky čaju museli účastníci určiť jeho domovinu. Odvtedy si Japonci čaj zamilovali, pitie čaju sa stalo zvykom. V oblasti Uji neďaleko Kjóta sa objavili trvalé čajové plantáže. Doteraz sa najlepšie čaje v Japonsku zbierajú v Uji.
Japonskí mnísi už od 15. storočia ovládajú techniku ​​čajového rituálu a v nasledujúcich storočiach to dosahuje dokonalosti. Čajový obrad sa stáva umením stelesnenia milosti prázdnoty a dobroty pokoja (cha-no yu). Tento rituál dal zas vznik umeniu, ako je ikebana, wabi štýl keramiky, japonské záhrady a ovplyvnil porcelán, maľbu a interiér japonského domu. Čajový rituál ovplyvnil svetonázor Japoncov a, naopak, svetonázor Japoncov v 16. storočí priviedol k životu štýl wabi, určujúci odmeraný spôsob života, chute a duševný sklad Japoncov. Japonci hovoria, že každý, kto dobre pozná čajový obrad, by mal vedieť regulovať svoje správanie vo všetkých prípadoch života s ľahkosťou, dôstojnosťou a gráciou. Japonské dievčatá pred manželstvom chodili na hodiny cha-no-yu, aby získali krásne držanie tela a elegantné spôsoby.
Existujú rôzne školy umenia čaju. Povaha čajového obradu do značnej miery závisí od príležitosti stretnutia a ročného obdobia. Súťažiaci sa obliekajú do upokojujúcich farieb: obyčajné hodvábne kimono a špeciálne biele ponožky určené do drevených topánok. Každý má malý skladací ventilátor. Celý rituál je rozdelený do dvoch aktov.

Prvá akcia.
Hostia (zvyčajne päť osôb) sa najprv v sprievode majiteľa vydajú po špeciálnej ceste súmrakom záhrady. Čím bližšie k čajovni, tým viac sa vzďaľujú od rušného sveta. Keď sa priblížili k malému bazénu čistej vody, umyli si ruky a ústa. Vchod do čajovne je nízky a hostia sa ním musia doslova preplaziť a pokoriť svoj temperament.

Malá čajovňa je rozdelená na tri časti: čajovňa, čakáreň a technická miestnosť. N. S. Nikolaeva v "Japonských záhradách" dokonale opísala tento obrad: "Nízko sa skláňajú, jeden po druhom, prechádzajú dverami a nechávajú topánky na špeciálnom kameni. Posledný z tých, ktorí vstupujú, zavrie dvere. Majiteľ sa neobjaví Hostia by si mali zvyknúť na osvetlenie miestností, pozorne si prezrieť zavesený obraz, oceniť rafinované čaro jedného kvetu, cítiť sa vnútorne, uhádnuť podtext obradu, ktorý navrhol majiteľ. bylinky v kytici budú jemnou rafinovanosťou vzor na keramickej miske.
Až keď si hostia zvyknú na situáciu, objaví sa domáci a privíta hostí hlbokým úklonom, ticho si sadne oproti nim, pri ohnisku, nad ktorým je už vopred zavesený hrniec s vriacou vodou. Vedľa majiteľa na podložke sú všetky potrebné veci: šálka (najvzácnejšia relikvia), škatuľka prášku zo zeleného čaju, drevená lyžica, bambusová metla, ktorá sa používa na šľahanie čaju, zaliata mierne vychladnutou vriacou vodou. . Ihneď sú keramické nádoby - na studenú vodu, na oplachovanie a iné predmety; všetko je staré, ale bezchybne čisté a iba vedro na vodu a ľanový uterák sú nové, žiarivo biele.

Pri vstupe do čajovne, kde je ohrievač na čajník, sa hosť zdvorilo ukloní. Potom, držiac pred sebou skladací vejár, vyjadruje obdiv zvitku visiacemu vo výklenku. Po skončení kontroly si vďační hostia sadnú a pozdravia hostiteľa.
Všetky fázy rituálu prebiehajú v prísnom poradí. Po sedení hostia pokračujú k sladkostiam. Majiteľ ich potom pozve do záhrady. Začiatok obradu ohlasuje gong – päť a sedem úderov. Po zaznení gongu hostia opustia záhradu a vrátia sa do čajovne. Izba je teraz svetlejšia, bambusový záves za oknom bol odsunutý a namiesto zvitku vo výklenku je váza s kvetinou. Gazdík a lyžičku gazda utrie špeciálnou handričkou a miešadlo umyje v horúcej vode, ktorú naberačkou vyleje z kanvice. Potom vloží do misky tri lyžice práškového zeleného čaju vopred rozomletého v špeciálnej porcelánovej mažiari, zaleje naberačkou horúcej vody a šľaha miešadlom, kým čaj mierne nezhustne. Všetky pohyby rúk, tela, špeciálne, skutočne slávnostné, pričom tvár je prísna a nehybná. Koniec prvého dejstva.
Silný zelený čaj sa vyrába z mladých lístkov čajových kríkov vo veku dvadsať až sedemdesiat a viac rokov. Priemerná norma ležiaceho čaju je 1 čajová lyžička čajového prášku na 200 gramov vody. Dôležitou vlastnosťou japonskej metódy je, že nielen kanvica, ale aj samotná voda na varenie čaju by mala mať od sedemdesiat do deväťdesiat stupňov. Doba lúhovania nepresiahne 3 - 5 minút.

Akcia dva.
Hlavný hosť sa ukloní, položí misku na dlaň ľavej ruky a podopiera pravú. Odmeraným pohybom rúk sa pohár pomaly privádza k ústam. Malým dúškom hodnotí chuť čaju; ešte pár dúškov, utrie nahryznuté miesto špeciálnym papierom a misku odovzdá ďalšiemu hosťovi, ktorý ju po niekoľkých dúškoch pošle ďalej, až kým sa miska po prejdení v kruhu nevráti majiteľovi.
Čaj má mimoriadne kyslú chuť. Jeho koncentrácia zodpovedá približne 100 - 200 gramom suchého čaju na 500 gramov vody. Ale zároveň je tento čaj veľmi aromatický. Prítomnosť arómy v čaji je pre Japoncov veľmi dôležitá.
Pre celý kruh je pohár úplne vypitý a tento postup by nemal trvať dlhšie ako desať minút. V druhom dejstve nie sú žiadne rozhovory a všetci sedia v slušivých pózach, v prísnom spoločenskom oblečení. Finálny. Vo všeobecnosti je samotný proces pitia čaju veľmi dlhým obradom, ktorý sa odohráva celý pred jeho účastníkmi.
Japonský čaj sa teda prezentuje nie ako gastronomická realita, ale ako rituálna skupinová akcia, ktorá má hlboké historické a filozofické korene národnej japonskej kultúry a je jednou z japonských umeleckých foriem.
Filozofia „Cesta čaju“ (čado), ktorá vznikla v 16. storočí, sa v súčasnosti stáva čoraz populárnejšou v Amerike a Európe. Autor knihy "Na ceste čaju" známej na Západe, K. Iguti, vysvetľuje dôvod takejto popularity tým, že "ľudia sú unavení z mechanickej civilizácie a zbesilého rytmu života. A keď sa život stane príliš nepokojný, márnomyseľný, hľadáme pokoj, slobodu pre dušu. Ak budeme dodržiavať etiketu, tak správanie, spôsoby človeka budú vyrovnané, vráti sa mu zmysel pre krásu. Preto sa naša doba nezaobíde bez Spôsob čaju.
Podľa Rikyua, slávneho majstra čajového obradu zo 16. storočia, existujú štyri základné pravidlá čajovej filozofie: Harmónia, Úcta, Čistota a Pokoj.

Harmónia.
Harmónia je samotnou atmosférou čajového obradu. Keď sa priblížite k čajovni, vidíte machom obrastené kamienky, zarastené jazierko – voľnú prírodu, ktorú si človek nevnucoval. So slamenou strechou a hrubými drevenými alebo bambusovými rekvizitami je čajovňa prirodzeným rozšírením záhrady. Izba je v šere: nízka strecha sotva prepúšťa svetlo. Ani jedna položka navyše, ani jedna farba navyše. Na poličke v čajovni je džbán s vodou, stojan na naberačku, pohár na vodu. Všade tá patina antiky, dych večnosti. Čas akoby sa zastavil. Len naberačka rezaného bambusu a svieži ľanový obrus. Celá atmosféra je navrhnutá tak, aby vás odpútala od každodenného života, aby priviedla ducha do stavu pokoja a rovnováhy.

Úctivosť.
Rešpekt znamená úprimné, láskavé vzťahy medzi ľuďmi. Čajovňa nie je len príbytkom jednoduchosti a prirodzenosti, ale aj príbytkom Spravodlivosti. Úcta predpisuje, aby sa každý cítil rovný a šľachetný sa nemá chváliť svojou vznešenosťou a chudobný sa nemá hanbiť za svoju chudobu. Kto vstúpi do čajovne, musí prekonať pocit nadradenosti.

Čistota.
Čistota by mala byť vo všetkom: v pocitoch, v myšlienkach. Počiatky kultu čistoty siahajú do obradu Veľkej očisty.

Pokojne.
Pokoj znamená úplný pokoj, vonkajší a vnútorný, vyrovnanosť, vyrovnanosť. Niet divu, že hieroglyf djaku (pokoj) sa prekladá ako nirvána.
Samozrejme, čajový obrad v Japonsku nie je každodenným rituálom a Japonci pijú čaj častejšie ako čajový akt popísaný vyššie. V týchto prípadoch uprednostňujú zelený čaj, pred čiernym, ktorý je medzi nami rozšírený, no v bežnom živote ho občas využívajú. Pozoruhodné je aj to, že Japonci, podobne ako Číňania, pijú čaj počas dňa, pred jedlom, kým my ho pijeme po jedle. No vo všetkých ostatných ohľadoch sa od Japoncov príliš nelíšime!

samuraj:
Samuraj sa objavil v Japonsku v stredoveku. To znamená, že japonskí samuraji sú takmer rovnakí ako európski rytieri, samurajov považujú iba za vojenské záležitosti hodné ušľachtilej osoby. Je však rozdiel medzi európskym rytierom a japonským samurajom. A tento rozdiel je v samurajskom kódexe správania, súbore pravidiel a tradícií nazývaných Bushido.
Bushido tvrdí, že hlavným a jediným cieľom samuraja je slúžiť pánovi. Takto sa prekladá slovo „samuraj“ – „slúžiť veľkému mužovi“. Bojovník vychovaný v duchu bušido musel zhodnotiť svoje činy, rozhodnúť sa, čo je správne a čo nie, a sám sa potrestať.

Z bušida pochádza aj najznámejší obrad japonských samurajov, legendárne hara-kiri. V skutočnosti je hara-kiri samovražda. Samuraj musel spáchať samovraždu, ak porušil pravidlá cti, aby zmyl hanbu krvou. Ale nielen: keďže slúžiť majiteľovi je hlavným cieľom, v prípade smrti majiteľa musel samuraj spáchať aj hara-kiri. Mimochodom, práve pre takéto barbarstvo bol tento obrad zakázaný.

Bushido nie je kniha pravidiel, nebola študovaná z učebníc. Bushido existuje hlavne vo forme legiend o samurajoch, ktorí sa správali správne. A mimochodom, podľa tejto tradície museli samuraji nielen bojovať, ale sa aj učiť.

bubny Taiko:
Japonské bubny taiko sú staré nástroje. Existujú už viac ako desať storočí. Bubny sú vyrobené zo stromov, ktoré majú najmenej päťsto rokov. Na kmeni sa vyhĺbi jadro, vytvaruje sa do bubna a následne sa natiahne špeciálne upravená koža. Mimochodom, sila zvuku závisí od jeho výroby. A výška zvuku bubna je nastaviteľná pomocou držiakov.
Takáto starostlivá práca na zvukových schopnostiach nástroja je pochopiteľná. Za starých čias sa Japonci s pomocou taiko obrátili k bohom.
Dnes ich stále používa mnoho typov japonského divadla a taiko zohráva významnú úlohu na národných festivaloch.

Tradičné kostýmy:
Kimono(tradičné japonské ženské oblečenie) má dvetisícročnú históriu.

V Japonsku si veľmi potrpia na tradície, preto sa obliekali podľa zavedených pravidiel: najprv si omotali boky látkou, potom si obliekli ľahký priliehavý župan, cez neho kvetinový župan a nasledovalo kimono. a bundu a celú štruktúru ozdobili opaskom. Počet opaskov v páse Japoncov bol vždy sedem, na chrbte sa viazali do elegantnej mašle, pripomínajúcej motýľa, ktorý si sadá k odpočinku. Príroda a zvieratá majú medzi Japoncami osobitné miesto, nemajú radi rôzne dekorácie, ale bohato si vyšívajú svoje oblečenie pomocou obrázkov stromov, kvetov, rozprávkových príšer a drakov.
Kimoná dnes nosí málo ľudí, starší ľudia pomerne často, ale mladí ľudia nosia kimoná len pri špeciálnych príležitostiach, ako sú festivaly alebo svadby v kaplnke (tieto kimoná sú zvyčajne biele a veľmi drahé).

Podľa rukávov kimona možno posúdiť vek ženy a jej materiálne bohatstvo. Dievčatá alebo dievčatá nosili farebné kimoná s dlhými voľnými rukávmi (takéto kimoná sa nazývajú furisode). Vydaté ženy nosili kimoná s kratšími rukávmi.

Letné kimono sa volá yukata. Jukaty sú väčšinou tmavomodré alebo biele, no dievčatá a dievčatá radšej nosia svetlé jukaty s kvetinovými vzormi.

Zvyčajne sa náboženské presvedčenie chápe ako staroveké náboženské praktiky, ktoré nie sú spojené s cirkevnou hierarchiou. Ide o komplex myšlienok a činov založených na predsudkoch a poverách. Hoci sa ľudová viera líši od chrámového kultu, súvislosť medzi nimi je zrejmá. Obráťme sa napríklad na staroveký kult líšky, ktorý Japonci uctievali od nepamäti.

Japonci verili, že božstvo v podobe líšky má telo a myseľ človeka. V Japonsku boli postavené špeciálne chrámy, kde sa zhromažďovali ľudia, ktorí mali údajne líšku. Za rytmických zvukov bubnov a zavýjania kňazov sa farníci s „líščím naturelom“ dostávali do tranzu. Verili, že to bol duch líšky, ktorý im vštepil svoju silu. Preto sa ľudia s „líščím charakterom“ istým spôsobom považovali za čarodejníkov a veštcov, schopných predpovedať budúcnosť.

Vlka v Japonsku uctievali už dlho. Bol považovaný za ducha pohoria Okami. Ľudia žiadali Okamiho, aby ochránil úrodu a samotných robotníkov pred rôznymi nešťastiami. Japonskí rybári ho stále žiadajú, aby zoslal priaznivý vietor.

V niektorých oblastiach Japonska, najmä na pobreží, v staroveku miestni obyvatelia uctievali korytnačku. Rybári ju považovali za božstvo mora, od ktorého záviselo ich šťastie. Obrovské korytnačky pri pobreží Japonska boli často chytené do rybárskych sietí. Rybári ich opatrne vytiahli, dali im napiť saké a pustili späť.

V Japonsku existoval aj akýsi kult hadov a mäkkýšov. V súčasnosti ich Japonci jedia bez strachu, no niektoré druhy hadov a mäkkýšov sú považované za posvätné. Sú to tanisi, obyvatelia riek a rybníkov. Niektorí vedci tvrdia, že úcta k nim prišla do Japonska z Číny. Podľa legendy sa v oblasti Aizu kedysi nachádzal chrám Wakamiya Hachiman, na úpätí ktorého boli dva rybníky. Ak do nich niekto chytil tanishi, potom v noci počul hlas, ktorý žiadal jej návrat. Niekedy chorí chytili tanisi úmyselne, aby počuli hlas božstva rybníka a požadovali zotavenie pre seba výmenou za vypustenie tanisi. Staré japonské lekárske knihy naznačujú, že tanishi je dobrým liekom na očné choroby. A naopak, existujú legendy, že z očných chorôb sa vylieči len ten, kto ich neje.

Žralok (rovnaký) v Japonsku bol v staroveku považovaný za tvora obdareného božskou silou, teda kami. O žralokovi kolovali rôzne legendy. Jeden z nich hovorí, že raz žralok odhryzol žene nohu. Otec ženy v modlitbe požiadal duchov mora, aby pomstili jeho dcéru. Po nejakom čase uvidel veľký kŕdeľ žralokov, ktorý prenasledoval jedného predátora v mori. Rybár ju chytil a v bruchu našiel dcérinu nohu. Rybári verili, že žralok môže pomôcť vyhnúť sa nešťastiu na mori. Podľa ich presvedčenia sa za posvätným žralokom naťahovali húfy rýb. Ak mal rybár to šťastie, že ju stretol, vrátil sa s bohatým úlovkom.

Japonci tiež zbožňovali kraba. Amulet vyrobený z jeho sušenej škrupiny ho chránil pred zlými duchmi a chorobami. Hovorilo sa, že raz sa kraby objavili v pobrežnej oblasti, kde ich nikto nikdy nevidel. Rybári ich chytili, sušili a vešali na stromy. Odvtedy zlí duchovia tieto miesta obchádzajú. Stále existuje legenda, že bojovníci Taira, ktorí boli porazení vo vojne s klanom Minato, sa ponorili do mora a zmenili sa na kraby. Preto sa v niektorých vidieckych oblastiach verí, že brucho kraba pripomína ľudskú tvár.

Spolu s uctievaním zvierat sa v Japonsku rozšírilo uctievanie hôr, horských prameňov, kameňov a stromov. Japonský roľník vo svojich predstavách zbožštil prírodu. Rozjímanie o jednotlivých kameňoch, stromoch spôsobilo medzi Japoncami skutočné potešenie. Medzi stromami bola na prvom mieste vŕba. Japonci zbožňovali smútočnú vŕbu (yanagi). Od staroveku z nej spievali mnohí básnici, umelci ju zobrazovali na rytinách a zvitkoch. Všetko ladné a pôvabné Japonci stále porovnávajú s vŕbovými konárikmi. Japonci považovali Yanagi za strom, ktorý prináša šťastie a šťastie. Z vŕby sa vyrábali paličky, ktoré sa používali len na Silvestra.

Náboženstvá, ktoré prišli do Japonska z pevniny, mali obrovský vplyv na vieru Japoncov. Dá sa to ilustrovať na príklade kultu Koshin.

Koshin (rok opice) je názov jedného z rokov starej cyklickej chronológie používanej v Japonsku do roku 1878 (teda slávnej buržoáznej reformy Meidži). Táto chronológia pozostáva z opakujúcich sa 60-ročných cyklov. Kult Koxin je spojený s taoizmom, ktorý prišiel z Číny. Taoisti verili, že v noci na Nový rok ho kosin, ktorý žije v tele každého človeka, ako nejaké tajomné stvorenie, opúšťa a stúpa do neba, kde podáva správu nebeskému vládcovi o hriešnych skutkoch. Na základe správy môže pán vziať človeku život. Preto sa odporúčalo tráviť koshin noci bez spánku. V Japonsku sa tento zvyk rozšíril a postupne absorboval prvky budhizmu a šintoizmu.

Mnohé božstvá z budhizmu vstúpili do národného panteónu sami. Budhistický svätec Jizo si získal veľkú obľubu. Na nádvorí chrámu v Tokiu bola postavená jeho socha, zapletená do slamených povrazov. Ak niekomu ukradli nejaké cennosti, zviazal Jizo a sľúbil, že ho po zistení straty prepustí.

Vedci klasifikujú staroveké ľudové presvedčenia Japoncov takto:

priemyselné kulty (súvisiace s poľnohospodárstvom a rybolovom),
liečebné kulty (poskytovanie liekov na choroby),
patronátne kulty (zamerané na ochranu pred epidémiami a inými problémami),
kultový strážca krbu (chránený pred ohňom a udržiavajúci pokoj v rodine),
kult šťastia a prosperity (ktorý dával zisky a požehnania života),
kult strašenia zlých duchov (zameraný na zbavenie sa diablov, vody, škriatkov).

Tu by som sa chcel venovať najmä čajovému obradu (v japončine chanoyu). Tento obrad je jedným z najoriginálnejších, jedinečných a najstarších umení. Už niekoľko storočí zohráva významnú úlohu v duchovnom a spoločenskom živote Japoncov. Tyanoyu je prísne naplánovaný rituál, na ktorom sa zúčastňuje „čajový majster“, varí čaj a nalieva ho, ako aj tí, ktorí sú v tom istom čase prítomní a potom ho pijú. Prvým je kňaz vykonávajúci čajovú akciu, druhým sú účastníci, ktorí sa k nej pripájajú. Každý má svoj vlastný štýl správania, ktorý zahŕňa sedenie, všetky pohyby, výrazy tváre a spôsob reči. Estetika chanoyyu, jeho rafinovaný rituál dodržiava kánony zenového budhizmu. Podľa legendy pochádza z Číny od čias prvého patriarchu budhizmu Bodhidharmu. Legenda hovorí, že raz, keď sedel v meditácii, Bodhiharma cítil, že sa mu zatvárajú oči a zaspáva. Nahnevaný na seba si vytrhol viečka a hodil ich na zem. Čoskoro na tom mieste vyrástol neobvyklý krík so šťavnatými listami. Neskôr začali učeníci Bódhiharmy variť jeho listy horúcou vodou - nápoj im pomohol udržať si silu.

V skutočnosti čajový obrad vznikol v Číne dávno pred príchodom budhizmu. Podľa zdrojov ho zaviedol Lao Tzu. Bol to on, kto v 5. stor. pred Kristom navrhol rituál s pohárom „zlatého elixíru“. Tento rituál prekvital v Číne až do mongolskej invázie. Neskôr Číňania zredukovali obrad so „zlatým elixírom“ na jednoduché uvarenie sušených listov čajového kurzu. V Japonsku dosiahlo umenie chanoyu svoj logický záver.

Staroveké Japonsko je chronologická vrstva, ktorú niektorí učenci datujú do 3. storočia pred Kristom. BC. - III storočie. n. l. a niektorí výskumníci majú tendenciu v ňom pokračovať až do 9. storočia. AD Ako vidíte, proces vzniku štátnosti na japonských ostrovoch sa oneskoril a obdobie starovekých kráľovstiev rýchlo ustúpilo feudálnemu systému. Môže za to geografická izolovanosť súostrovia a hoci ho ľudia osídlili už pred 17-tisíc rokmi, spojenia s pevninou boli mimoriadne epizodické. Až v 5. storočí pred Kr. tu začnú obrábať pôdu, ale spoločnosť je naďalej kmeňová.

Staroveké Japonsko po sebe zanechalo extrémne málo materiálu a písomných dôkazov. Prvé analistické zmienky o ostrovoch patria Číňanom a siahajú až do začiatku nášho letopočtu. Do začiatku 8. stor AD zahŕňajú prvé japonské kroniky: „Kojiki“ a „Nihongi“, keď kmeňoví vodcovia Yamato, ktorí stáli v popredí, mali naliehavú potrebu zdôvodniť staroveký, a teda posvätný pôvod svojej dynastie. Letopisy preto obsahujú mnoho mýtov, rozprávok a legiend, prekvapivo prepletených so skutočnými udalosťami.

Na začiatku každej z kroník je opísaná história vzniku súostrovia. „Vek bohov“, ktorý predchádzal ére ľudí, splodil božského muža Jimmu, ktorý sa stal zakladateľom dynastie Yamato. Základom šintoizmu sa stal kult predkov, ktorý sa na ostrovoch zachoval ešte z primitívneho komunálneho systému, a nové náboženské presvedčenia o nebeskej bohyni slnka Amaterasu. Aj staroveké Japonsko vyznávalo a široko praktizovalo totemizmus, animizmus, fetišizmus a mágiu, ako všetky poľnohospodárske spoločnosti, ktorých základom života boli priaznivé poveternostné podmienky na úrodu.

Približne od II storočia. BC. staroveké Japonsko začína nadväzovať úzke vzťahy s Čínou. Vplyv rozvinutejšieho suseda bol úplný: v ekonomike, kultúre a viere. V IV-V storočiach sa objavuje písanie - prirodzene, hieroglyfické. Rodia sa nové remeslá, prichádzajú nové poznatky o astronómii a technike. Z Číny preniká na územie ostrovov aj konfucianizmus a budhizmus. To vytvára skutočnú revolúciu v kultúre. Zvlášť dôležitý bol vplyv budhizmu na mentalitu spoločnosti: viera v zrýchlený rozklad kmeňového systému.

Ale napriek výraznej prevahe Číny zostalo staroveké Japonsko, ktorého kultúru ovplyvnil najmä sused, pôvodnou krajinou. Dokonca ani v jej politickej štruktúre neboli v sociálnej štruktúre spoločnosti ešte v 5. storočí vlastné črty. AD kmeňoví starší a vodcovia zohrávali významnú úlohu a slobodní roľníci boli hlavnou triedou. Otrokov bolo málo – boli to „domáci otroci“ v rodinách roľníkov. Klasický systém vlastníctva otrokov sa na území ostrovov nestihol sformovať, pretože kmeňové vzťahy rýchlo nahradili feudálne.

Japonsko, ktorého kultúra a tradície sú úzko späté s konfucianizmom a budhizmom, vytvorilo množstvo architektonických pamiatok sakrálnej architektúry. Patria sem chrámové komplexy v starovekých hlavných mestách Nara a Heian (moderné Kjóto). Súbory svätyne Naiku v Ise (III. storočie), Izumo (550) a Horyuji v Nare (607) sú pozoruhodné najmä svojou zručnosťou a úplnosťou. Originalita japonskej kultúry sa maximálne prejavuje v literárnych pamiatkach. Najznámejším dielom tohto obdobia je „Manyoshu“ (VIII. storočie) – obrovská antológia štyroch a pol tisíc básní.

Esej pripravila študentka 11. ročníka „B“

Simakov A.

Neolit ​​a vznik kovov ................................................ ................................................................... ................. ... 3

Rozklad generickej vrstvy ................................................. ................................................................... ................. ...... päť

Náboženstvo v starovekom Japonsku ................................................. ...................................................... ........................ 6

Šintoizmus (Cesta bohov) .................................................. ....................................................... ...................... 7

Staroveké ľudové povery ................................................................ ...................................................................... ............... .. deväť

Budhizmus v starovekom Japonsku ................................................. ...................................................... ........................ 12

Konfucianizmus v Japonsku ................................................... ...................................................................... ............... ...... štrnásť

Písanie v starovekom Japonsku ................................................. ...................................................... .......... pätnásť

Vplyv čínskej civilizácie a štátnosti na susedné krajiny a národy bol veľmi hmatateľný. Podnietilo to najmä zrýchlenie sociálneho, ekonomického a najmä politického rozvoja blízkych susedov Číny počas celej jej histórie, či už to boli starí kočovníci Xiongnuov (Hunov) alebo Xianbei, Jurchenov, Mongolov alebo Mandžuov. To sa však netýkalo iba nomádov, najmä tých, ktorí sa ocitli na obežnej dráhe jeho priameho vplyvu. Tento vplyv bol oveľa výraznejší. Cez Nanzhao sa dostala k Thajcom a tibetsko-barmanským kmeňom a vo Vietname jednoducho udávala tón, určovala vnútornú organizáciu štátu a spoločnosti.

Japonsko má v tomto zmysle blízko k Vietnamu. Nejde len o požičiavanie si cudzej, dokonca vyššej kultúry, aj keď aj to zohralo svoju rolu. Ide o niečo iné: blízkosť vysoko rozvinutej civilizácie mala nevyhnutne svoj priamy aj nepriamy vplyv a takýto vplyv zohral obzvlášť veľkú úlohu práve v tých obdobiach histórie konkrétnej krajiny, keď hlavné parametre bola určená existencia danej spoločnosti a štátu. Pre Japonsko, ktoré sa nachádzalo v zóne vplyvu čínskej civilizácie, bol tento druh vplyvu úplne zrejmý, samozrejmý. Jedinou otázkou je, akú úlohu zohralo v procese formovania oboch krajín. Tak ako to bolo.

Neolit ​​a vznik kovov.

Japonsko je staroveký, pôvodný štát. Bez preháňania možno povedať, že európsky čitateľ pozná Japonsko veľmi dobre a stále veľmi zle. Ten sa týka hlavne duchovného života Japoncov, ich národných psychologických charakteristík.

História Japonska začína neolitom. Nachádza sa v súostroví, ktoré sa rozprestiera od severu na juh pozdĺž východného pobrežia ázijského kontinentu (jeho hlavné ostrovy sú Hokkaido (najmenej osídlené) na severe, Honšú a Šikoku v strede a Kjúšú na juhu). Japonsko má viac ako tri tisícky ostrovov.

Sopečné erupcie, zemetrasenia, záplavy, horské kolapsy a hurikány sprevádzali život Japoncov po stáročia; v neposlednom rade živelné pohromy prispeli k rozvoju takých národných vlastností ako odvaha, trpezlivosť, sebaovládanie, obratnosť. Niet divu, že príroda vyvoláva v dušiach Japoncov pocit záhuby a zároveň pocit úcty.

Hoci prírodné podmienky japonských ostrovov mali citeľný vplyv na formovanie národnej psychológie Japoncov, určujúcim faktorom tu, ako aj inde na zemi, bol určite spôsob výroby.

Japonci sa od pradávna zaoberali lovom, morským rybolovom, chovom zvierat, no väčšina obyvateľstva po stáročia obrábala ryžové polia.

Otázky etnogenézy Japoncov stále vyvolávajú kontroverziu a vedú k najkontroverznejším hypotézam a teóriám, z ktorých žiadna nedokáže vysvetliť súhrn faktov nahromadených vedou.

Zrejme už v 5. – 4. tisícročí pred Kristom existoval v Japonsku neolit. Najstaršie neolitické pamiatky v Japonsku sú mušľové mohyly, rozmiestnené najmä pozdĺž tichomorského pobrežia. Na základe obsahu týchto háld možno usudzovať, že obyvateľstvo sa zaoberalo najmä zberom a rybolovom. Obsahujú zvyšky jedlých mušlí a rýb, harpúny, závažia a rybárske háčiky. V neskorších haldách sa často nachádzajú kosti sladkovodných rýb, jeleňov, divých svíň a vtákov. Spolu s nástrojmi na lov (obsidiánové hroty šípov, leštené sekery a dýky) a rybárčenie obsahujú tieto haldy ručne vyrábanú keramiku, bohato zdobenú lankovým ornamentom (jomon) typickým pre rané Japonsko. Hlinené ženské figúrky naznačujú existenciu matriarchátu. Obyvateľstvo žilo v osadách vo veľkých zemľankách a mŕtvoly tam pochovávali v haldách nábojov. Kostry ležia na chrbte v skrčenej polohe, často sú posypané červeným okrom. Japonský neolit ​​sa vyznačuje pomerne vysokým stupňom kultúrneho rozvoja, pričom v poslednom štádiu je tento vývoj vo všeobecnosti pomalý.

Vo vyspelejších, južných oblastiach v 1. tisícročí pred Kr. e. Hojne sa vyskytujú brúsne nástroje, charakteristické pre neskorý neolit, na pohrebiskách sa nachádzajú kovové predmety. Keramika je dobre vypálená, niekedy vyrobená na hrnčiarskom kruhu, najčastejšie hladká alebo s jednoduchým ornamentom (typ yayoi). Obyvateľstvo sa už usadilo vo vnútrozemí ostrovov a poznalo poľnohospodárstvo a začiatky chovu dobytka.

S nástupom kovovej éry sa črtá majetková diferenciácia, ktorú naznačujú pochovávanie v dvojitých urnách a bohatá hrobová výbava (bronzové zrkadlá, meče a dýky). Táto diferenciácia sa zintenzívňuje v takzvanej kurganskej ére (staršia doba železná).

Etnická príslušnosť najstaršieho obyvateľstva súostrovia ešte nebola definitívne objasnená. Ako už bolo spomenuté, na formovaní japonskej národnosti sa podieľali Ainuovia a ďalšie južné kmene a neskôr kmene mongolsko-malajského pôvodu.

Od polovice prvého tisícročia pred Kr. e. takzvané protojaponské kmene prenikajú na japonské ostrovy cez Kórejský prieliv z juhu Kórejského polostrova. S ich príchodom sa na ostrovoch objavili domáce zvieratá - kôň, krava, ovca a do tohto obdobia patrí aj vznik kultúry zavlažovanej ryže. Proces kultúrneho rozvoja novoprichádzajúcich kmeňov, ich interakcia s miestnym austronézsko-ainským obyvateľstvom prebiehala až do 5. storočia pred Kristom. Pestovanie ryže sa konečne stalo hlavným smerom ekonomiky na japonských ostrovoch.

V neskoršom období si ostrovné obyvateľstvo konečne osvojilo prvky čínskej a kórejskej kultúry z Kórey, ako aj z Číny. V tom čase bola na južnom Kjúšú dokončená asimilácia zvyškov ausko-ronézskeho obyvateľstva. Zároveň sa začal proces osídľovania zalesneného severu ostrova Honšú. Miestna ainuská populácia tohto ostrova sa čiastočne zmiešala s prisťahovalcami, čiastočne bola vytlačená na sever.

Tieto procesy viedli k tomu, že v súčasnosti je Japonsko jednou z etnicky najhomogénnejších krajín sveta, základom národa (viac ako 99 percent obyvateľstva) sú Japonci. Ainuovia sa dnes zachovali iba na Hokkaide, ich počet nepresahuje 20 tisíc ľudí.

Dejiny Japonska od 1. stor. BC e. známe z písomných prameňov. Najstaršie informácie sú obsiahnuté v čínskych historických pamiatkach: „História staršej dynastie Han“ a „História mladšej dynastie Han“ poskytujú informácie o Japonsku v 1. storočí pred Kristom. BC e. - P in. n. v „Histórii Wei“ (Weizhi) a „Histórii piesne“ (Slnko-šu) - informácie o Japonsku II - V storočia. n. e. Japonské kroniky „Kojiki“ (8. storočie n. l.) a „Nihongi“ (8. storočie n. l.) sú podrobnejšie ako čínske, pokiaľ ide o samotné Japonsko, ale menej presné. Ich chronológia je veľmi zmätená a až do VI storočia. n. e. málo spoľahlivý. Okrem toho majú veľa neskorších vrstiev.

Podľa japonského systému viery – šintoizmu, japonský národ pochádza z bohyne slnka Amaterasu, ktorej priamym potomkom bol legendárny japonský cisár Jimmu (Jimmu-Tenno), ktorý v roku 660 pred Kristom nastúpil na trón štátu Yamato. e. a znamenalo začiatok nepretržitej dynastie japonských cisárov. V Japonsku je zvykom rozdeliť históriu krajiny na obdobia vlády jedného alebo druhého cisára. Osobnosť cisára, samotná myšlienka cisárskej moci vždy pôsobila ako najdôležitejší tmeliaci faktor národnej identity Japoncov.

Rozklad generickej vrstvy.

Na začiatku nášho letopočtu japonské kmene neobývali celé územie súostrovia, ale iba časť ostrovov Honšú a Kjúšú. Na severe Honšú žili Ainu (ebisu), na juhu - kumaso (hayato). Je jasné, že takéto spolužitie kmeňov na tom istom území nemohlo priaznivo ovplyvniť ďalší osud slabších. Kým japonské kmene boli v štádiu patriarchálneho klanu, väzni a osadníci z pevniny boli prijatí do klanu a stali sa jeho plnohodnotnými členmi. Obzvlášť ochotne boli prijatí kórejskí a čínski osadníci-remeselníci. Väčšina slobodných členov klanu sa zaoberala poľnohospodárstvom. Zasiala sa ryža, proso a fazuľa. Poľnohospodárske náradie bolo kamenné alebo drevené.

Počas II - III storočia. nárast rodov, ich delenie na veľké a malé a presídľovanie jednotlivých skupín v rôznych častiach krajiny, ako aj rozvoj výmeny prispeli k posilneniu medziklanových a medzikmeňových väzieb. To spolu s bojom proti okolitým nejaponským kmeňom vyvolalo trend k väčším medzikmeňovým združeniam. Proces zjednotenia sa neuskutočnil pokojne, ale v priebehu krutého medziklanového boja. Slabšie rodiny boli pohltené tými silnejšími.

Japonské kroniky uvádzajú podriadenie veľkého počtu klanov, ktoré obývali centrálnu časť polostrova Honšú, najmocnejšej skupine klanov – Yamato. Rovnaké kmeňové združenia vznikajú v Tsukushi.

K významným zmenám došlo aj v rámci rodu. V hospodárskom živote je hlavnou jednotkou komunita - mura, čo je združenie niekoľkých príbuzenských skupín po 15 - 30 ľuďoch. Postupne sa tieto príbuzenské skupiny oddeľujú od Mura do špeciálnych rodinných spoločenstiev.

Vojny medzi kmeňmi nadobudli iný charakter: porazení začali podliehať poctám, zo zajatcov sa stali otroci. Otroci boli buď využívaní v rámci rodinnej komunity, alebo boli vyvážaní do susedných krajín. Dejiny mladšej dynastie Han uvádzajú napríklad odoslanie v roku 107 po Kr. e. z Japonska do Číny 160 otrokov. V prostredí neustálych vojen rástol význam vojenských vodcov, kmeňového vodcu („kráľa“) a starších najväčších klanov. Väčšina koristi a väzňov padla do ich rúk. Nepretržité vojny mali zároveň ťažký dopad na postavenie radových členov klanu a spôsobili značné škody hospodárstvu. Rozklad kmeňovej organizácie sprevádzali ďalšie zmeny v sociálno-ekonomickom systéme. Spolu s otrokmi, ktorí boli využívaní najmä ako domáci služobníci, sa objavuje nová kategória neslobodných – byť. Pôvodne to boli jednoduché prítoky víťazného klanu, neskôr sa z nich stali čínski a kórejskí osadníci podrobení klanom.

Napriek svojej ostrovnej polohe bolo Japonsko neustále ovplyvňované vyššou čínskou a kórejskou kultúrou. Začiatok vzťahov medzi Japonskom a Čínou sledovaný historickými pamiatkami sa datuje do 1. storočia pred Kristom. BC e., a v III storočí. n. e. Japonsko a Čína si z času na čas vymieňajú veľvyslanectvá. Tieto spojenia medzi Japonskom a Čínou a najmä s Kóreou mali veľký pozitívny význam pre historický vývoj Japonska v tomto období.

Náboženstvo v starovekom Japonsku.

Budhizmus vstúpil do Japonska z Indie cez Kóreu a Čínu v 6. storočí. Budhistickí kazatelia okamžite ocenili všetky výhody spojenectva so šintoizmom. Tam, kde to bolo možné, sa snažili použiť šintoistické presvedčenie na propagáciu myšlienok budhizmu. Výraznú stopu do psychológie Japoncov zanechal aj konfucianizmus, ktorý sa do Japonska dostal najskôr cez Kóreu – v 4. – 5. storočí. a potom priamo z Číny - v VI storočí. Vtedy sa čínsky jazyk stal jazykom vzdelanej japončiny, viedla sa v ňom oficiálna korešpondencia a vznikla literatúra. Ak prenikanie konfucianizmu viedlo k šíreniu čínskeho jazyka, potom čínsky jazyk, ktorý sa udomácnil v najvyšších sférach krajiny, do značnej miery slúžil na účely šírenia konfuciánskeho vplyvu. Nie je prekvapujúce, že konfuciánska doktrína o zbožšťovaní predkov, úcte k rodičom, nespochybniteľnej podriadenosti nižšieho vyššiemu, najpodrobnejšej regulácii správania ktoréhokoľvek člena spoločnosti pevne zasahovala do všetkých sfér ľudskej psychológie. . Konfuciánske myšlienky sú dobre vyjadrené v nasledujúcom výroku: "Vzťah medzi najvyšším a najnižším je ako vzťah medzi vetrom a trávou: tráva sa musí ohnúť, ak vietor fúka."

Budhizmus a konfucianizmus začali v Japonsku hrať úlohu akejsi ideologickej a morálnej nadstavby. Avšak v systéme náboženských doktrín Japonska zaujímalo dominantné miesto pravé japonské náboženstvo šintoizmus.

Šintoizmus (Cesta bohov).

Toto je staroveké japonské náboženstvo. Hoci jeho pôvod je nepochybne neznámy, nikto nepochybuje o tom, že vznikol a rozvíjal sa v Japonsku mimo čínskeho vplyvu.

Japonci sa zvyčajne nesnažia ponoriť sa do podstaty a pôvodu šintoizmu, pre neho je to história, tradícia a život sám. Šintoizmus pripomína antickú mytológiu. Praktickým cieľom a významom šintoizmu je potvrdiť originalitu dávnej histórie Japonska a božský pôvod japonského ľudu: podľa šintoizmu sa verí, že mikádo (cisár) je potomkom nebeských duchov, a každý Japonec je potomkom duchov druhej kategórie – kami. Pre Japoncov kami znamená božstvo predkov, hrdinov, duchov atď. Svet Japoncov obývajú myriady kami. Zbožný Japonec si myslel, že po smrti sa stane jedným z nich.

Šintoizmus je oslobodený od náboženskej myšlienky „ústrednej autority“ Všemohúceho, vyučuje najmä kult predkov a uctievanie prírody. V šintoizme neexistujú žiadne iné predpisy, okrem spoločných predpisov na udržiavanie čistoty a dodržiavanie prirodzeného poriadku vecí. Má jedno všeobecné morálne pravidlo:

"Konaj podľa zákonov prírody a šetri zákony spoločnosti." Japonci majú podľa šintoistických predstáv inštinktívne chápanie dobra a zla, preto je inštinktívne aj dodržiavanie povinností v spoločnosti: ak by to tak nebolo, potom by Japonci „by boli horší ako zvieratá, ktoré predsa nikto učí ich, ako sa správať." Informácie o šintoizme v starých knihách „Kojiki“ a „Nihongi“ poskytujú dostatočnú predstavu o tomto náboženstve.

V takýchto spisoch sa spájajú dve myšlienky - myšlienka pokrvnej kmeňovej jednoty a myšlienka politickej moci. Odraz prvého je v expanzii kmeňa v čase: vo vzťahu k minulosti, v súvislosti so zrodom všetkých vecí vôbec; v začlenení všetkého cudzieho do zloženia kmeňa, v podriadenosti mu, v prilákaní rodovej línie podľa hlavných predstaviteľov – bohov, vodcov, kráľov – ako prejav jednoty kmeňa. Odraz druhého je v reprezentácii politickej moci ako naplnenia vôle vyšších bohov bohmi, vodcami, kráľmi.

Japonské kroniky tvrdia, že vo svete spočiatku vládol chaos, ale potom všetko nadobudlo harmóniu: nebo sa oddelilo od zeme, ženské a mužské princípy sa oddelili: prvý - v osobe bohyne Izanami, druhý - v osobe jej manžel Izanagi. Zrodili bohyňu slnka Amaterasu; boh mesiaca Tsukiemi a boh vetra a vody Susanoo medzi sebou vstúpili do boja. Amaterasu vyhral a zostal v nebi a Susanoo bola vyhnaná do krajiny Izumo na zemi. Vládcom Izuma sa stal Susanoov syn Okuninushi. Amaterasu to neprijala a prinútila Okuninushi odovzdať vládu jej vnukovi Ninigimu. Ninigi zostúpil z neba a prevzal vládu nad Izumom. Ako znak moci dostal tri posvätné predmety – zrkadlo (symbol božstva), meč (symbol moci) a jaspis (symbol vernosti poddaným). Z Niniga pochádza Jimmutenno (tenno titul znamená „Najvyšší vládca“; vládnuci dom si ho zachováva dodnes; v európskych jazykoch sa prenáša slovom „cisár“), mýtickým prvým cisárom Japonska je mikádo . Zrkadlo, meč a jaspis sú oddávna znakom japonského cisárskeho domu.

Cisár mikádo v mysliach Japoncov je pre svoj „božský“ pôvod príbuzný celému ľudu, je hlavou národa-rodiny. Aj šóguni, ktorí ovládali Japonsko viac ako tristo rokov, sa nazývali predstaviteľmi mikáda. Myšlienka mikáda, zasväteného šintoizmu, sa dnes z povedomia Japoncov nevytratila, hoci jeho regulačná sila bola, samozrejme, výrazne oslabená.

Dokonca aj moderní Japonci, navonok, akoby nepripisovali tejto myšlienke vážny význam, ju podvedome úprimne uctievajú. Doteraz sa v šintoistických svätyniach vykonávajú rôzne rituály na počesť cisárskej rodiny (podľa niektorých zdrojov je ich viac ako stotisíc).

Šintoizmus vytvoril medzi Japoncami zvláštny pohľad na svet vecí, prírody, vzťahov. Tento pohľad je založený na piatich konceptoch.

Prvý koncept tvrdí, že všetko, čo existuje, je výsledkom sebarozvoja sveta: svet sa objavil sám od seba, je dobrý a dokonalý. Regulačná sila bytia podľa šintoistickej doktríny pochádza zo samotného sveta a nie od nejakej najvyššej bytosti, ako je to u kresťanov alebo moslimov. Náboženské vedomie starých Japoncov spočívalo na takom chápaní vesmíru, ktorý bol prekvapený otázkami predstaviteľov iných náboženstiev: „Aká je vaša viera? alebo ešte viac - "Veríš v Boha?"

Druhý koncept zdôrazňuje silu života. Podľa mytológie došlo k prvému sexuálnemu stretnutiu medzi bohmi. A to je dôvod, prečo sex a morálna vina nie sú v mysliach Japoncov nikdy spojené. Všetko, čo je podľa tohto princípu prirodzené, musí byť rešpektované, len „nečisté“ sa nerešpektuje, ale každé „nečisté“ môže byť očistené. To je presne to, na čo sú zamerané rituály šintoistických chrámov, ktoré u ľudí rozvíjajú sklony k prispôsobeniu, prispôsobeniu. Vďaka tomu mohli Japonci akceptovať takmer akúkoľvek inováciu, modernizáciu po tom, čo ju doladili, upravili a zladili s japonskou tradíciou.

Tretí koncept potvrdzuje jednotu prírody a histórie. V šintoistickom pohľade na svet neexistuje rozdelenie na živé a neživé veci, pre prívrženca šintoizmu je všetko živé: zvieratá, rastliny a veci; vo všetkom prirodzenom a v samotnom človeku žije božstvo kami. Niektorí veria, že ľudia sú kami, alebo skôr, kami sa v nich nachádzajú, alebo sa nakoniec môžu stať kami atď. Podľa šintoizmu svet kami nie je príbytkom z iného sveta oddeleným od sveta ľudí. Kami sú zjednotení s ľuďmi, takže ľudia nepotrebujú hľadať spásu niekde na druhom svete. Podľa šintoizmu je spása zabezpečená splynutím s kami v každodennom živote.

Štvrtý pojem súvisí s polyteizmom. Šintoizmus vznikol z miestnych prírodných kultov, uctievania miestnych, kmeňových a kmeňových božstiev. Primitívne šamanské a čarodejnícke obrady šintoizmu začali do istej uniformity dochádzať až od 5. – 6. storočia, keď nad činnosťou šintoistických chrámov začal preberať kontrolu cisársky dvor. Začiatkom 8. stor na cisárskom dvore bolo vytvorené špeciálne oddelenie pre šintoistické záležitosti.

Piaty koncept šintoizmu je spojený s národným psychologickým základom. Podľa tohto konceptu bohovia šintoizmu, kami, nerodili ľudí všeobecne, ale iba Japoncov. V tomto ohľade sa už od prvých rokov života v mysli Japoncov zakorenila myšlienka, že patrí k šintoizmu. Z toho vyplývajú dva hlavné faktory regulácie správania. Po prvé, tvrdenie, že kami sú úzko späté iba s japonským národom; po druhé, šintoistický pohľad, podľa ktorého je smiešne, ak cudzinec uctieva kami a praktizuje šintoizmus – takéto správanie sa Nejaponca vníma ako absurdné. Šintoizmus však nebráni samotným Japoncom vyznávať akékoľvek iné náboženstvo. Nie je náhoda, že takmer všetci Japonci sa paralelne so šintoizmom považujú za prívržencov nejakej inej náboženskej doktríny. Ak v súčasnosti zrátate počet Japoncov podľa príslušnosti k jednotlivým vierovyznaniam, dostanete číslo, ktoré prevyšuje celkový počet obyvateľov krajiny.

V staroveku bolo kultovou akciou v šintoizme uctievanie božstva konkrétneho chrámu, čo v podstate nemalo nič spoločné s inými chrámami. Rituály šintoistických svätýň pozostávali z potešenia miestneho božstva. Táto jednoduchosť obradu vyžadujúca od ľudí iba obete a jednoduché rituálne úkony bola hlavným dôvodom pretrvávania šintoizmu počas storočí. Pre starých Japoncov, ktorí žili na vidieku, sa jeho chrám, jeho rituály, jeho každoročné pestré festivaly stali nevyhnutnou súčasťou života; takto žili jeho otcovia a starí otcovia, takto žil, bez vynaloženia akejkoľvek námahy; tak to bolo zavedené, robia to aj všetci príbuzní a susedia.

Napriek nedostatku jednoty v uctievaní božstiev je štruktúra šintoistických svätýň jednotná. Základom každého chrámu je honden (svätyňa), v ktorej je uložený šintai (svätyňa, božstvo). S hondenom susedí haiden, teda modlitebňa. V chrámoch nie sú žiadne obrazy bohov, ale niektoré chrámy sú zdobené obrazmi levov alebo iných zvierat. V chrámoch Inari sú obrazy líšok, v chrámoch Hie - opice, v chrámoch Kasuga - obraz jeleňa. Tieto zvieratá sú vnímané ako poslovia ich príslušných božstiev. To všetko svedčí o prepojení šintoizmu s početnými špecifickými ľudovými presvedčeniami.

Staroveké ľudové povery.

Zvyčajne sa ľudové presvedčenie chápe ako starodávne náboženské praktiky, ktoré nie sú spojené s cirkevnou hierarchiou. Ide o komplex myšlienok a činov založených na predsudkoch, poverách atď. Hoci sa ľudová viera líši od chrámového kultu, súvislosti tu sú zrejmé. Obráťme sa napríklad na staroveký kult líšky, ktorý Japonci uctievali od nepamäti.

Japonci verili, že božstvo v podobe líšky má telo a myseľ človeka. V Japonsku boli postavené špeciálne chrámy, v ktorých sa zhromažďovali ľudia, ktorí mali údajne líšku. Za rytmických zvukov bubnov a zavýjania kňazov sa farníci s „líščím charakterom“ dostali do stavu tranzu. Verili, že to bol duch líšky, ktorý im vštepil svoju silu. Preto sa ľudia s „líščím charakterom“ považovali za nejakých čarodejníkov a veštcov, ktorí predpovedajú budúcnosť.

Vlka v Japonsku uctievali už dlho. Toto zviera bolo považované za ducha pohoria Okami. Ľudia žiadali Okamiho, aby ochránil úrodu a samotných robotníkov pred rôznymi nešťastiami. Rybári ho teda stále žiadajú, aby zoslal priaznivý vietor.

V niektorých oblastiach Japonska, najmä na pobreží, už od staroveku miestni obyvatelia uctievali korytnačku. Rybári považovali korytnačku (kame) za božstvo (kami) mora, od ktorého záviselo ich šťastie. Obrovské korytnačky pri pobreží Japonska boli často chytené do rybárskych sietí. Rybári ich opatrne vytiahli zo sietí, dali im napiť saké a pustili späť do mora.

Aj v starovekom Japonsku existoval akýsi kult hadov a mäkkýšov. V súčasnosti ich Japonci nebojácne jedia, no niektoré druhy hadov a mäkkýšov sú stále považované za posvätné. Sú to tanisi, obyvatelia riek a rybníkov. Niektorí vedci sa domnievajú, že úcta k tanishi prišla do Japonska z Číny. Podľa legendy stál kedysi v oblasti Aizu chrám Wakamiya Hachiman, na úpätí ktorého boli dva rybníky. Ak niekto chytil tanishi v týchto rybníkoch, potom v noci vo sne počul hlas požadujúci jej návrat. Niekedy chorí chytili tanishi úmyselne, aby v noci počuli hlas kami rybníka a požadovali zotavenie pre seba výmenou za prepustenie tanishi. Staré japonské lekárske knihy naznačovali, že tanishi je dobrý liek na očné choroby; kolujú však legendy, že z očných chorôb sa vylieči len ten, kto neje tanisi.

V Japonsku sú miesta, kde ľudia stále veria v posvätnú rybu okoze. Toto dieťa malo v starovekých legendách veľmi veľké miesto. Bola považovaná za predstaviteľku hôr kami. Lovci zabalili okoze do bieleho papiera a povedali niečo ako kúzlo:

"Okoze, ak mi pošleš šťastie, otočím ťa a nechám ťa vidieť slnečné svetlo." Mnohí rybári vešali sušené okodze na dvere svojich chát v nádeji, že budú mať šťastie a dom bude chránený pred zlými duchmi. Keď sa rybári dostali do problémov, sľúbili kami mora, že prinesú darce okodze, ak sa zmiluje a zachráni ich.

Existovali aj názory, že tombo vážka, ktorá bola spojená s odvahou a dokonca aj s národným duchom, prinesie Japoncom šťastie a šťastie. Vážka bola vnímaná ako bojový hmyz, preto bolo zvykom nosiť predmety s obrázkom vážky. Tento zvyk sa zachoval dodnes; obraz vážky je vidieť na veciach, chlapcovom oblečení. Tento postoj k vážke pochádza z hlbín japonskej histórie, keď sa Japonsko nazývalo „krajinou vážok“. A teraz ešte stále nájdete v literatúre slovo „vážka“ ako synonymum pre Japonsko.

V dávnych dobách bol žralok (rovnaký) v Japonsku považovaný za tvora obdareného božskou silou, teda kami. O žralokovi kolovali rôzne legendy. Jeden z nich hovorí, že raz žralok odhryzol žene nohu. Otec ženy v modlitbe požiadal duchov mora, aby pomstili jeho dcéru. Po nejakom čase uvidel veľký kŕdeľ žralokov, ktorý prenasledoval jedného predátora v mori. Rybár ju chytil, zabil a v bruchu našiel dcérinu nohu.

Rybári verili, že žralok môže pomôcť vyhnúť sa nešťastiu na mori a dokonca môže na chrbte vyniesť topiaceho sa človeka na breh. Verilo sa, že za posvätným žralokom sa vlečú húfy rýb. Ak mal rybár to šťastie, že ju stretol, vrátil sa s bohatým úlovkom.

Japonci tiež zbožňovali kraba. Amulet vyrobený z jeho sušenej škrupiny podľa legendy chránil pred zlými duchmi a chorobami. Hovorilo sa, že raz sa kraby objavili v pobrežnej oblasti, kde ich nikto nikdy nevidel. Rybári ich chytali, sušili a vešali na stromy; odvtedy zlí duchovia tieto miesta obchádzajú. Stále existuje legenda, že bojovníci Taira, ktorí boli porazení v bratovražednej vojne s klanom Minato, sa ponorili do mora a zmenili sa tam na kraby. Preto sa v niektorých vidieckych oblastiach dodnes verí, že brucho kraba pripomína ľudskú tvár.

Spolu s uctievaním zvierat v Japonsku sa rozšírilo uctievanie hôr, horských prameňov, kameňov, stromov atď. nápady. Rozjímanie o jednotlivých kameňoch, stromoch atď. spôsobilo medzi Japoncami skutočné potešenie. Medzi stromami je to, samozrejme, vŕba.

Japonci zbožňovali smútočnú vŕbu (yanagi). Jeho pôvabné tenké konáre, kývajúce sa pod najmenším závanom vetra, v nich vyvolávajú vysoké estetické pocity. Mnohí básnici spievali yanagi už od staroveku, umelci ju často zobrazovali na rytinách a zvitkoch. Všetko pôvabné a pôvabné porovnávajú Japonci s vŕbovými konárikmi.

Japonci považovali Yanagi za strom, ktorý prináša šťastie a šťastie. Z vŕby sa vyrábali paličky, ktoré sa používali len na Silvestra.

Náboženstvá, ktoré prišli do Japonska z pevniny, mali spočiatku obrovský vplyv na vieru, ako už bolo naznačené. Dá sa to ilustrovať na príklade kultu Koshin.

Koshin (Rok opice) – názov jedného z rokov starej cyklickej chronológie, používanej v Japonsku do roku 1878. Táto chronológia pozostáva z opakujúcich sa 60-ročných cyklov. Kult Koxin je spojený s taoizmom prineseným do Japonska z Číny. Taoisti verili, že v noci na Silvestra, kosin, istý tajomný tvor, ktorý žije v tele každého človeka, ho počas spánku opúšťa a stúpa do neba, kde podáva správu nebeskému vládcovi o hriešnych skutkoch. Na základe tejto správy môže nebeský pán vziať človeku život, preto sa odporúčalo tráviť noci koshin bez spánku. V Japonsku je tento zvyk veľmi rozšírený. Postupne absorboval aj prvky budhizmu a šintoizmu.

Mnohé božstvá z budhistického panteónu spontánne vstúpili do obľúbeného panteónu japonských božstiev. Takže v Japonsku získal budhistický svätý Jizo veľkú popularitu. Na nádvorí jedného z chrámov v Tokiu bola postavená socha Jizo, zapletená do slamených lán. Toto je takzvané Shibarare Jizo - „viazané Jizo“; ak niekomu ukradli nejaké cennosti, zviazal Jizo a sľúbil, že ho po zistení straty prepustí.

Vedci klasifikujú staroveké ľudové presvedčenia Japoncov takto:

· výrobné kulty (súvisiace najmä s poľnohospodárstvom a rybolovom);

Kulty liečenia (poskytovanie údajných liekov na choroby);

patronátne kulty (zamerané na ochranu pred epidémiami a inými problémami zvonku);

kult - strážca krbu (chráni dom pred požiarom a udržiava mier v rodine);

· kult šťastia a prosperity (udeľovanie akvizícií a požehnaní života);

· kult strašenia zlých duchov (zameraný na zbavenie sa rôznych zlých duchov – čertov, vody, škriatka).

Osobitne treba spomenúť takzvaný čajový obrad (japonsky chanoyu). Tento obrad je jedným z najoriginálnejších, jedinečných a najstarších umení. Už niekoľko storočí zohráva významnú úlohu v duchovnom a spoločenskom živote Japoncov. Tyanoyyu je prísne maľovaný rituál, ktorého sa zúčastňuje čajový majster - ten, kto varí čaj, nalieva ho, a tí, ktorí sú v tom istom čase prítomní a potom ho pijú. Prvým je kňaz vykonávajúci akciu čaju, druhými sú účastníci akcie, ktorí sa k nej pripájajú. Každý má svoj vlastný štýl správania, ktorý zahŕňa ako držanie tela pri sedení, tak aj všetky pohyby, mimiku a spôsob reči. Estetika chanoyyu, jeho rafinovaný rituál dodržiava kánony zenového budhizmu. Podľa legendy pochádza z Číny od čias prvého patriarchu budhizmu Bodhidharmu.

Legenda hovorí, že jedného dňa, keď sedel v meditácii, Bodhidharma cítil, že sa mu zatvárajú oči a proti svojej vôli zaspáva. Potom si nahnevaný na seba vytrhol viečka a hodil ich na zem. Čoskoro na tomto mieste vyrástol nezvyčajný ker so šťavnatými listami. Neskôr začali učeníci Bodhidharmu tieto listy variť horúcou vodou - nápoj im pomohol udržať si silu.

V skutočnosti čajový obrad vznikol v Číne dávno pred príchodom budhizmu. Podľa mnohých zdrojov ho zaviedol Lao Tzu. Bol to on, kto v 5. stor. BC legendy svedčia o tom, že navrhli rituál s pohárom „zlatého elixíru“. Tento rituál prekvital v Číne až do mongolskej invázie. Neskôr Číňania zredukovali obrad so „zlatým elixírom“ na jednoduché varenie sušených listov čajovníka.

V Japonsku dosiahlo umenie chanoyu svoj logický záver.

Budhizmus v starovekom Japonsku.

Toto náboženstvo preniklo, ako už bolo uvedené, do Japonska v 6. storočí, keď na japonské ostrovy začali prenikať budhistickí mnísi. Budhistické spisy napísané v čínštine sa ako prvé objavili v Japonsku. Tradičné formy japonizovaného budhizmu majú niektoré vlastné zvláštnosti.

Ako už bolo spomenuté, zakladateľ budhizmu (Budha) sa narodil v VI. BC. v kniežacej rodine Shakiev (Mocný) dostal meno Siddhartha a keď dosiahol plnoletosť, dostal meno Gautama. To znamená, že Japonci úplne akceptujú legendu o Gautamovi. Rovnako ako skutočnosť, že Gautamov otec držal svojho syna-dediča ďaleko od svetských záležitostí, viezol ho na pozlátenom voze, skrývajúc sa pred zrakmi cudzincov. Mladý princ nepoznal starosti, kúpal sa v prepychu a nepoznal skutočný život. Raz však uvidel chudobného starca, inokedy mrzáka, tretí raz mŕtveho a štvrtý raz potulného pustovníka. To, čo uvidel, Gautama šokovalo a zmenilo jeho osud. Opustil bohaté dedičstvo, opustil manželku a syna a ako 29-ročný sa stal potulným askétom.

Podľa japonskej interpretácie strávil Gautama šesť rokov putovaním, žil z almužny. Raz v noci, keď sedel pod stromom Bo (Bodhi, čo znamená „poznanie“) v hlbokom zamyslení, pochopil zmysel života - zostúpilo naňho osvietenie. Gautama sa naučil štyri sväté pravdy: život je v podstate utrpenie; príčinou utrpenia sú vášne, potreby, túžby ľudí; aby sa človek zbavil utrpenia, musí zastaviť všetky túžby; to sa dá dosiahnuť len vyhýbaním sa realite a dosiahnutím „najvyššieho osvietenia“ – nirvány.

Od chvíle, keď sa Gautama stal Budhom (Budha v sanskrte znamená „osvietený“, „osvietený“ a tento pojem si požičali aj Japonci), začali ho nazývať Shakya-Muni (svätec z rodiny Shaki).

Budha zasvätil svoj neskorší život kázaniu svojho učenia. Zomrel vo veku 80 rokov. Nasledovníci, vrátane tých v Japonsku, ho začali obdarovať rôznymi nadprirodzenými schopnosťami: vedel byť neviditeľný, lietať vzduchom, chodiť po vode, držať v rukách slnko a mesiac atď. Postupne Buddha nadobudol ďalšie božské vlastnosti v r. nápady ľudí.

Hlavná vec v japonizovanom budhizme je odklon od každodennej reality. Budhizmus hlása zrieknutie sa vášní, hlása nezmyselnosť svetských starostí a vyzýva k pokoju v duši.

Budhista, ako vyplýva z kánonov, by mal utiecť zo samsáry (hmotného, ​​zmyslového sveta), aby sa mohol presunúť do sveta nirvány. Podľa učenia Budhu je samsára iluzórny svet a nirvána je skutočný svet. Realita, ako vyplýva z princípov budhizmu, je pohyb špecifických častíc – dharmy. Všetko na svete je tvorené kombináciou dharmy. Budhistická scholastika má 70 až 100 druhov dharm. Existujú aj určité skupiny dharmy: dharmy bytia a nebytia (to, čo sa rodí a zaniká, a to, čo existuje navždy); dharmy vzrušenia a pokoja (to, čo podlieha vášni a rozruchu, a to, čo sa usiluje o pokoj); dharmy duševných stavov (pocit priaznivého, nepriaznivého a ľahostajného postoja k životnému prostrediu); kognitívne dharmy (vnímanie, vnímanie, reprezentácia); dharmy vedomia a podvedomia (abstrakcie riadené vedomím a to, čo nie je riadené vedomím).

Dharmy podľa budhizmu nikdy nezanikajú, ale iba sa spájajú do rôznych štruktúr. V tomto ohľade sa ľudská smrť chápe ako rozpad jednej štruktúry dharmy a objavenie sa inej v podobe osoby, zvieraťa, hmyzu, rastliny atď. Život je podľa budhizmu reťazou nekonečných znovuzrodení. Aby sme zabezpečili „dobré znovuzrodenie“, nebyť znovuzrodený, povedzme , do hada alebo hmyzu, treba dodržiavať prikázania budhizmu. Myšlienka miesta človeka vo svete je vyjadrená v mnohých posolstvách Budhu. Ich podstata je jasne viditeľná v Buddhovom príhovore k jeho učeníkom pred jeho smrťou.

„Nech vám učenie osvetľuje cestu života! Spoľahnite sa na to; neverte ničomu inému. Buď svojim vlastným svetlom. Spoľahnite sa len na seba; nespoliehaj sa na druhých. Starajte sa o svoje telo, starajte sa o jeho čistotu; nepoddajte sa pokušeniam; nevieš, že pokušenia ti prinesú utrpenie? Postarajte sa o svoju dušu; vedieť; že je večný; Nie si presvedčený, že zabudnutie na to, tvoja pýcha a sebectvo ti prinesú nevyčísliteľné utrpenie? Buďte pozorní voči všetkému, čo vás obklopuje; nevidíš, že je to všetko večné „ja“? Či neviete, že toto všetko sa časom rozpadne a rozptýli? Neboj sa utrpenia, nasleduj moje prikázania a zbavíš sa ich. Všetko robte svojou dušou – a budete mojimi vernými učeníkmi.

Moji priatelia... Nezabúdajte, že smrť je len rozpad tela. Telo nám dali naši rodičia. Živí sa jedlom, takže choroba a smrť sú nevyhnutné. Ale viete, že Budha nie je telo, je to osvietenie. Telo zmizne, ale múdrosť osvietenia zostane navždy. Osvietenie bude žiť s vami vo forme Dharmy. Kto videl moje telo, ešte ma nevidel. Videl ma ten, kto poznal moje učenie. Po mojej smrti bude vašou učiteľkou moja Dharma. Nasleduj túto Dharmu a budeš mi verný."

Samozrejme, raný budhizmus sa trochu líšil od toho, ktorý prenikol do Japonska. Takže v ranom budhizme sa nekládol dôraz na svetonázorové otázky, ale na normy ľudského správania. Tieto normy nepopierali to, čo obsahovali už odskúšané kódexy života prijateľné pre tú či onú etnickú skupinu. V dôsledku toho si budhizmus rýchlo získal mnohých prívržencov. Jeho víťazné ťaženie z Indie do južnej a východnej Ázie sa začalo v 3. storočí. BC e. Na prelome novej éry sa v Číne rozšíril budhizmus, v 4. stor. v Kórei av storočiach VI-VII. so sídlom v Japonsku.

Prirodzene, také obrovské náboženstvo z hľadiska počtu prívržencov nedokázalo udržať jednotu a pomerne skoro sa začalo deliť na sekty. Najvýraznejší rozkol nastal v 1. storočí, kedy sa v rámci budhizmu vymedzili dva smery: hinajána a mahájána.

V Japonsku mnohí čínski a kórejskí mnísi, ktorí priniesli budhizmus, vytvorili svoje vlastné sekty. Medzi sektami sa rozvinul boj na základe doktrín hínajány a mahájány. To druhé vnímali Japonci ako prijateľnejšie, a tak sa všade začali objavovať mahájánske chrámy.

Mahájána (dosl. – veľké vozidlo) znamená, na rozdiel od hínajány (dosl. malé vozidlo), „široká cesta spásy“. Podľa učenia mahájány môže byť spasený nielen mních ako v hínajáne, ale každý, kto dodržiava určité prikázania a predpisy. Buddha nie je vnímaný ako učiteľ, ale ako boh. Verí sa, že Budhov bolo nespočetne veľa a že budúci Budha nahradí súčasného o viac ako osem miliónov rokov. V mahájánovom panteóne je viac ako tisíc Budhov, ktorí prídu k ľuďom v budúcnosti. Bódhisattvov je ešte viac.

Podľa budhistických kánonov je bódhisattva osvietená osoba, ktorá sa zrieka nirvány, aby pomohla všetkým ľuďom dosiahnuť osvietenie. Bódhisattvovia privádzajú ľudí bližšie k Budhovi, prichádzajú im na pomoc na ich výzvu. Bódhisattvom pomáhajú arhati, teda svätci, ktorí dospeli k poznaniu základných právd bytia a šíria učenie budhizmu medzi masy obyvateľstva.

Počet prívržencov budhizmu na konci 6. – 7. stor. AD rástol takým rýchlym tempom, že cisár Kammu v obave pred kláštornou „inváziou“ v roku 794 presunul svoje hlavné mesto z Nary do okresu Uda.

Samozrejme, budhizmus v Japonsku prešiel svojou ďalšou a hlbšou transformáciou oveľa neskôr. Ale už na začiatku tejto premeny japonský budhizmus, zameraný na vnútorné problémy človeka, odporúčal národný prístup k prežívaniu reality. Na rozdiel od klasického budhizmu, ktorý hlása zrieknutie sa túžob, Japonci k nim propagujú rozumný postoj. Podľa kánonov japonského budhizmu sú príčinou úzkosti a úzkosti iba nereálne túžby. „Osvietenie“ (japonsky Satori) nie je o vzdávaní sa pôžitkov života. Po dosiahnutí osvietenia, ako už vyplýva z praxe moderných siekt, by si Japonci mali užívať život.

Budhizmus pre japonský etnos je teda náboženstvom potvrdzujúcim život už od staroveku.

Konfucianizmus v Japonsku.

Zvyčajne sa konfucianizmus chápe ako náboženský a filozofický systém, ktorý vznikol v Číne pred 2500 rokmi. V čase víťazného šírenia tohto systému v rôznych krajinách Ázie vrátane Japonska však v čínštine neexistovalo samostatné slovo pre pojem „náboženstvo“: hieroglyf „jiao“ (v japončine „ke“) používaný v r. takéto prípady v preklade znamenali náboženstvo aj doktrínu. V tomto chápaní Japonci vnímali konfucianizmus.

Podľa učenia Konfucia sa hieroglyf "jen" skladá z dvoch sémantických prvkov: "človek" a "dva". Konfucius veril, že človek má vrodený zmysel pre ľudskosť, ktorý sa prejavuje v komunikácii s inou osobou. V širšom zmysle znamená „jen“ súbor princípov vzťahov: milosrdenstvo, zdržanlivosť, skromnosť, láskavosť, súcit, láska k ľuďom, altruizmus. Povinnosť podľa Konfucia znamená najvyšší zákon „jen“, spája v sebe množstvo morálnych záväzkov, ktoré na seba človek dobrovoľne berie. V normách správania (etiketa, rituály, slušnosť) sa realizuje zmysel pre povinnosť. Aby sa toto všetko prejavilo vo vzťahu ľudí bez napätia, ľudia musia mať základy morálnych a estetických vedomostí. Takéto znalosti sa podľa Konfucia získavajú iba asimiláciou právnych predpisov, výrokov a napodobňovaním. V tomto ohľade musí byť vernosť v zmysle pokory a bezpodmienečné verenie sa autorite neotrasiteľná. Osobitným princípom, ktorý podľa Konfucia preniká celou spoločnosťou, je „xiao“ – synovská zbožnosť, láska syna k rodičom, a predovšetkým k otcovi.

Podobne ako v tradičnom konfucianizme, japonskí nasledovníci Konfucia veria, že podľa xiao by deti nemali len plniť vôľu svojich rodičov a verne im slúžiť, ale ich aj milovať celým svojím srdcom. Ak človek nemiluje svojich rodičov a ešte viac neuznáva svoje synovské povinnosti, je bezcenným tvorom.

Konfucius učil, že je lepšie zomrieť, ako odmietnuť ctiť si svojich rodičov. Táto pozícia bola prijatá v Japonsku tak dobre, ako sa len dalo. Okrem toho boli myšlienky konfucianizmu v Japonsku vysvetlené v špeciálnych pojednaniach, ktoré boli intenzívne uvádzané do myslí ľudí. Štát sa postaral o šírenie myšlienok „xiao“ medzi poddanými. Vysvetľovalo sa to tým, že samotný princíp zahŕňal na svoju obežnú dráhu nielen vzťah medzi otcom a synom, ale aj spoločnosť ako celok: vzťahy medzi cisárom a ministrami, medzi miestnymi úradmi a obyvateľstvom. Synovská zbožnosť (bezpodmienečná poslušnosť otcovi) sa rozšírila na celú štátnu hierarchiu, teda podriadenie sa existujúcemu poriadku. Treba zdôrazniť, že ak budhizmus možno považovať za individuálny psychologický systém na reguláciu správania, potom konfucianizmus je morálny a etický systém, na základe ktorého je postavené správanie ľudí v spoločnosti. Okrem toho sa ukázalo, že „šintoizmus“ a budhizmus, ktoré ovládali Japonsko, boli významnými prekážkami v ceste Konfuciovým myšlienkam. Preto sa v staroveku konfucianizmus neujal širokých kruhov obyvateľstva. Vo všeobecnosti boli konfuciánske pamiatky preložené do japončiny až v neskorom stredoveku, po ktorom sa toto učenie rozšírilo.

Písanie v starovekom Japonsku.

Hoci japonský jazyk je postavený na rovnakom hieroglyfickom základe ako čínština, spoločné črty týchto dvoch jazykov sú obmedzené na písanie. Samotný japonský jazyk, jeho gramatika a slovná zásoba nie sú analytické jazyky ako čínština, ale aglutinačný systém. Áno, sú geneticky odlišné. Japonci nemali pôvodné japonské písmo a svoje staroveké kroniky zapisovali čínskym písmom. Čínske znaky neboli prispôsobené fonetickej štruktúre japonského jazyka, čo prinášalo veľké ťažkosti nielen v systéme písania a čítania, ale aj pri porozumení japonského textu. Čínske znaky v japonskom texte sa čítali japonským spôsobom a často označovali úplne iné skutočnosti ako v čínskom texte. To podnietilo Japoncov, aby sa obrátili na šlabikár, ktorého dve fonetické odrody - hiragana a katakana - sú kombinované pod spoločný názov cana. S pomocou kan začali Japonci zapisovať slová, pre ktoré neexistovali čínske sémantické hieroglyfy. Okrem toho sa ukázalo, že kana je vhodná na označenie služobných slovies a gramatických častíc. Vzniklo unikátne spojenie dvoch systémov písma – hieroglyfického a fonetického.

Referencie:

1. Fedorov I. A. "Staroveké civilizácie"

2. Kabanov S. E. "História starovekého Japonska"

3. "Encyklopédia pre deti"