Matka - Chalida Iwanowa. Zdjęcie: Wiktor Dmitriew
Korespondent teatralny. - o premierze sztuki „Nieporozumienie” Alberta Camusa w reżyserii Antona Malikova i artystki Anny Fiodorowej w Nowosybirskim Teatrze” stary dom».
Tego lata The Independent opublikował artykuł, w którym brytyjski astrofizyk Stephen Hawking doszedł do wniosku, że czarne dziury są drogą do nowych wszechświatów. Reżyser Anton Malikov upatruje źródeł rosnącej tęsknoty ludzkości za alternatywną przestrzenią życia w spektaklu nowosybirskiego teatru „Stary Dom” w nowym Wielkim Kryzysie, który ogarnął współczesny świat. I radzi sobie z tym poprzez psychoanalizę sceniczną.
Emocjonalne wyczerpanie świata związane z wojnami terrorystycznymi, kryzysem gospodarczym, falami migracji i katastrofy ekologiczne, ujawnia reżyser na przykładzie najprostszego Edukacja społeczna- rodziny. W historii egzystencjalisty Alberta Camusa, w której matka i córka dla zysku zabijają nierozpoznanego syna i brata, Malikov znajduje formę sesji psychoanalitycznej paradoksalnej dla fabuły detektywistycznej. Dwa czarne fotele przygotowują scenę do intelektualnego pojedynku - najbardziej skomplikowana psychologiczna gra o brak miejsc dla człowieka w rzeczywistości rozgrywa się na trzech metrach kwadratowych hotelowego pokoju.
Nienaganna, stylowa, geometryczna przestrzeń, która kiedyś była domem, jest jak strona ze szwedzkiego katalogu mebli ilustrująca wyobrażone samopoczucie. Pokój „Nieporozumienia” ze swoją zimną perfekcją upiera się przy niemożliwości obecności w nim złożonej, niedoskonałej, refleksyjnej osoby - tej, która kiedyś była uważana za koronę stworzenia, stała się teraz głównym nieporozumieniem. Książka „Historia melancholii” szwedzkiej badaczki Karin Johannison rozróżnia stopnie i formy, w tym artystyczne, wrażliwości duszy ludzkiej na przestrzeni dziejów ludzkości, nadając jej odcienie czerni, szarości i bieli. Melancholia początku XXI wieku, w wersji reżysera Antona Malikova i artystki Anny Fedorovej, odmalowana jest w eleganckich barwach mebli Ikea.
Lakoniczna scenografia Fiodorowej przypomina zwodniczą prostotę obrazów Magritte'a, które późny romantyk Lautreamont nazwał „spotkaniem parasola i maszyny do pisania na stole operacyjnym”. Zimne świetlówki oświetlają ścianę – wydaje się, że trwa to wieczność, wychodząc daleko poza tył sceny. Jej przemiana zdarza się tylko raz i staje się punktem zwrotnym w całej historii sceny. Człowiek nie jest w stanie ukryć się przed ogólną depresją, jaka ogarnia cywilizację, nawet w Własny dom. Pogódź się z powstaniem wewnętrzne sprzeczności tylko śmierć może. Cicho i nieoczekiwanie łóżko w pokoju hotelowym wychodzące ze ściany odsłania straszliwą czarną pustkę. Łóżko staje się miejscem ostatecznego spoczynku syn marnotrawny. Świat na zewnątrz pokoju to wielkie uniwersalne krematorium, do którego matka i siostra wysyłają łóżko z Yang.
Sceny rodzinne w Nieporozumieniu są estetycznie bliskie zarówno Bergmanowi, jak i Trierowi. Rozmowy między matką i córką, siostrą i bratem celowo pozbawione są harmonii. Reżyser dekonstruuje fundamenty dialogu: pozbawia bohaterów empatii, możliwości dotyku, burzy jednolitą tonację wymowy tekstu. Bez przyszłości, zerwane więzi, niechęć do słuchania drugiego, totalna samotność, niestabilność świata z jego katastrofami i politycznymi kataklizmami, niemożność istnienia w pojedynkę lub razem w interpretacji reżysera doprowadza ludzkość do najbardziej złożonego i jedynego dziś możliwego dialogu - ja i Wszechświat.
Spektakl w swojej podejrzanie cichej próbie dialogu rozwija się od eksplozji do eksplozji - kluczowe stają się trzy sceny monologu solo: starej matki (Khalida Ivanova), Marty (Larisa Chernobaeva) i Yany (Vitaly Sayanok). Każdy z bohaterów w ataku epilepsji prędzej czy później wpada w ogłuszający monolog skierowany do nienazwanej tu siły.
Marta staje się w spektaklu głównym dyrygentem totalnego emocjonalnego nieporozumienia. Bohaterka Larisy Chernobaeva jest w swojej postaci idealnym typem osoby przyszłości. Wyrzeźbiona jak z wosku Marta jest zimna i powściągliwa. Śmiertelna uroda, monotonna mowa, pozbawiona modulacji i intonacji, wiecznie proste plecy, goniony chód po ściśle określonej trajektorii (tu mimowolnie przychodzi na myśl „Dogville”) odsyła nas do najnowszych osiągnięć japońskich naukowców, którzy demonstrują w filmach na youtube przerażająca doskonałość robotów nowej generacji.
Wspaniała w swoim intensywnym lakonizmie jest scena, w której Marta jednym ruchem rozbiera się na oczach brata w nieświadomej chęci poddania się uczuciu. Pod cienką sukienką odsłania się doskonale wyrzeźbione, doskonałe ciało, nawiązujące do próbek antycznej rzeźby. To nie przypadek, że ta scena została nagrana jako stop-klatka. Te kilka sekund staje się swego rodzaju prologiem do następnej sceny, w której Marta niczym zranione zwierzę zawyje, czołgając się na kolanach, w rozdzierającym serce okrzyku macicy: „Gdzie jest twój bóg?”. Bardzo ciekawy ukłon reżysera w stronę kultury przedchrześcijańskiej, w której, jak wiadomo, ani wielka sztuka, ani doskonały człowiek nie uratowały wspaniałej cywilizacji przed nieuchronnym upadkiem. Reżyser prowadzi współczesny świat do podobnego zakończenia. Nasza cywilizacja jest skazana na zagładę: zabiwszy brata i matkę, Marta zabije też samą siebie, jakby wcielając w życie nietzscheańską formułę „Umrzyj na czas”. Matka w wykonaniu Artystki Ludowej Rosji Chalidy Iwanowej jest strasznym przykładem nieustępliwości wobec starości, desperackiej próby pozbycia się kompleksu złej matki. Tragedia heroiny Chalidy Iwanowej to subtelnie i dokładnie zagrany stan demencji człowieka XX wieku, który pochłonął wszystkie okropności, straty i kataklizmy stulecia.
Ciekawe, jak spektakl Malikova przypomina Melancholię Larsa von Triera, która także na swój sposób dokumentuje wyczerpanie ziemskiej egzystencji człowieka. Wibracje dźwiękowe planety Jowisz, zarejestrowane przez statek kosmiczny NASA, są słyszalne przez cały spektakl. Prostokątny ekran, nieustannie opadający spod kraty, emituje non stop głupio zręczną i sztuczną reklamę, gloryfikującą komfort Hotelu Algiers (w pokoju którego toczy się akcja) i wdzierającą się w przestrzeń rodzinnej tragedii z kosmitą istota, która dewaluuje niedoskonałe życie prywatne z jego doskonałością i przyzwoitością.
W „Nieporozumieniach” Anton Malikov porusza temat utraty złudzeń, co nie jest oczywiste, ale typowe dla współczesnego światopoglądu, bliskiego i zrozumiałego dla europejskiej publiczności, zaznajomionej z podobnymi apokaliptycznymi nastrojami w twórczości Christiana Lupy i Krzysztofa Warlikowskiego. Widzowie nowosybirskiego teatru „Stary Dom” podejmują wyzwanie reżysera – finał spektaklu Antona Malikova nie przewiduje oklasków, zamienia się w zamyśloną i długą ciszę widowni.
KULTURA CODZIENNOŚCI
KARIN JOHANNISSON
RUM MELANKOLISK
OM ANGEST, LEDA OCH SARBARHET I FORFLUTEN TID OCH NUTID
ALBERT BONNIERS FORLAG SZTOKHOLM
Karina Johannison
HISTORIA MECHANCHOLII
O LĘKU, NUDIE I WRAŻLIWOŚCI W DAWNYCH CZASACH I TERAZ
NOWY PRZEGLĄD LITERACKI MOSKWA 2011
UDC 930.85:159.974 BBK 71.061.1 Yu94
Książka została wydana przy wsparciu Szwedzkiej Rady Sztuki (Swedish Arts Council)
Redaktor serii A. Krasnikova
Yuhannison, K.
J94 Historia melancholii. O strachu, nudzie i smutku dawniej i dziś / Karin Juhannison; za. ze szwedzkiego I. Matytsina. - M.: Nowy Przegląd Literacki, 2011. - 320 s. (Seria „Kultura życia codziennego”)
ISBN 978-5-86793-926-7
The Story of Melancholy szwedzkiej badaczki Karin Johannison to dramatyczna i wciągająca opowieść o kruchości ludzkiej duszy. Głęboka analiza zjawiska melancholii oraz roli, jaką odegrała i pełni w kulturze Zachodu, ilustrowana jest licznymi przykładami z życia, literatury i kina. Wśród głównych bohaterów książki są Franz Kafka, Virginia Woolf, Max Weber, Marcel Proust i wielu innych.
Na okładce znajduje się dzieło malarza Antoine Pesne (1683-1757).
UDC 930.85:159.974 LBC 71.061.1
© I. Matytsina, tłumaczenie ze szwedzkiego, 2011 © LLC „New Literary Review”, 2011 © Karin Johannisson, 2009 "
Po raz pierwszy opublikowane przez Albert Bonniers ^orlag, Sztokholm, Szwecja Opublikowane w języku rosyjskim po uzgodnieniu z agencją Bonnier Group, Sztokholm, Szwecja i agencją literacką OKNO, Szwecja
Kto ma zdrową duszę? Kto nie zna melancholii?
Robert Burton Anatomia melancholii, 1621
WPROWADZANIE
Początek XXI wieku. Przed kasami berlińskich i paryskich muzeów, gdzie odbywa się wystawa poświęcona przedstawieniu melancholii w sztuce, tłoczą się ludzie. Zewsząd na zwiedzających wystawę spoglądają wizerunki smutnych ludzi. Oczy są spuszczone. Głowa spoczywa bezradnie na ramieniu. Gesty są skierowane do wewnątrz. Obszerny katalog, równie ciężki jak poruszany w nim temat, nosi tytuł Melancholia: geniusz i szaleństwo, a po nim następują podtytuły i nagłówki – różne wariacje na ten sam temat – melancholia i depresja. W Internecie zwiedzający wystawę odsyłani są na stronę depressionslinjen.com, gdzie proponowany jest szeroki wachlarz diagnoz melancholii, uwzględniający najnowsze osiągnięcia medycyny 1 .
Kuszące i przerażające - oto, co się dzieje, gdy stoisz nad głębokim basenem. Ale o co w tym wszystkim chodzi? Czy można uznać, że melancholia jest bezpośrednim przeciwieństwem cech, których społeczeństwo oczekuje od współczesnego człowieka: siły, zdrowia, samokontroli, entuzjazmu i adekwatności zachowania?
przestrzeń melancholii
W kilku przypadkach mówi się o melancholii.
Najczęściej jest to nazwa uczucia, które pojawia się u osoby w określonym nastroju. A także - szczególna pamięć zbiorowa, utrata złudzeń typowych dla współczesnego światopoglądu, apokaliptyczne nastroje. Jeśli na zakręcie
W XIX i XX wieku świadomość kulturowa charakteryzowała się nerwowością, obecnie jej znakiem rozpoznawczym jest melancholia. Jej postawa jest niejednoznaczna. Obok tych, którzy uważają, że wzbogaca ona ludzkość i kulturę, są tacy, którzy postrzegają ją jako zagrożenie dla kultury i ludzkości 2 . Czemu? Co jest szczególnego w melancholii? Czy można powiedzieć, że to uczucie było wyidealizowane i wyidealizowane, a wręcz przeciwnie, niedocenione? Co historia ludzkości może powiedzieć o melancholii?
Wraz ze swoimi towarzyszami – melancholią i lękiem – melancholia należy do „wysokiego cierpienia”, czyli stanu umysłu charakteryzującego się kulturową ambiwalencją 3 . Kojarzy się z ciemnością i samotnością, ale także z wglądem i kultem. Nawet będąc diagnozą medyczną, melancholia nadal odgrywa ważną rolę w kształtowaniu osobowości. Tworzy przestrzeń, w której wewnętrzne „ja” – świadomie lub nieświadomie – może szukać schronienia. Prawie zawsze melancholia i jej towarzysze wskazują na konflikt między człowiekiem a światem zewnętrznym.
Przechodząc do historii melancholii, spróbujemy zobaczyć jej miejsce w kulturze i rolę, jaką pełniła w różnych epokach. To pozwoli nam zrozumieć melancholię jako stan umysłu, a nie diagnozę. Usłyszysz dramatyczne, wciągające, często dziwaczne opowieści o wrażliwości ludzkiej duszy. Interesuje mnie dusza. Nie teorie czy mity, ale ludzkie losy. Melancholia w prawdziwym życiu. Jak się objawia? Jakie to uczucie i jak to się wyraża? Od razu przewiduję obiekcje: mówią, skąd autor może wiedzieć, jak czuli się inni? Skąd dokładnie wie, jakie doznania i wyrażenia odpowiadały ówczesnym wyobrażeniom o melancholii?
Struktura uczuć
HISTORIA MELANCHOLII, CZY WCZEŚNIEJ BYŁ PANIKA?
Moim głównym zadaniem było zrozumienie jakim językiem przemawia melancholia i jak ta mowa zmienia się w zależności od czasu i miejsca.
„Łzy ludzkie są niezatarte” — mówi Samuel Becket 1 . Więc nie ma znaczenia, jak je nazwiesz?
W internecie znalazłem alfabet melancholii 2 . Lista słów, które razem tworzą mapę różnych atrybutów melancholii. Wśród nich są takie formy melancholii, jak acadia i ennui, uczucia smutku i wstrętu, motywy czasu i narcyzmu, typy flâneura i dandysa, postacie kultowe- Søren Kierkegaard i Woody Allen.
Ale aby zdefiniować język melancholii, nie wystarczy wypisać związanych z nią słów. Tradycyjnie historię melancholii dzieli się na pięć etapów: starożytność – stan bolesny, skrzyżowanie geniuszu z szaleństwem; Średniowiecze to moralna anomalia; od renesansu do romantyzmu – to samo, ale podniesione do rangi dramatu egzystencjalnego; potem to samo, poddane procesowi biologizacji, a po Freudzie – psychologizacji. Niektóre cechy melancholii uważano za szczególny dar (jasnowidzenie i ekstaza), inne nazywano grzechem i próbowano korygować (tęsknota i obojętność), szaleństwo wymagało uwięzienia w klinice, a pesymizm próbowano zakneblować.
Jeśli spojrzeć na historię melancholii z punktu widzenia osobistych doświadczeń, obraz się zmienia. Z melancholii jako praformy cierpienia psychicznego, w różnych czasach rozwinęło się i zakwitło wiele różnych rodzajów i typów, które rozkwitły i ponownie odeszły w zapomnienie. Wiele z nich nazywano melancholią, inne sennością, letargiem, nerwowością, depresją, zmęczeniem lub jeszcze czymś innym. Zespół objawów stale się zmieniał, chociaż główny repertuar – depresja i podatność na zranienia – z reguły pozostawał. Co do reszty, to czas decydował, kiedy i jakie objawy przyznać, kiedy zejść ze sceny, kiedy podać nowy stan w nowych diagnozach. Każda nerwica ma swój własny, zdeterminowany czasem styl – przekonywał Karl Jaspers 3 . Nasza własna melancholia przejawia się w formach mniej oczywistych niż klasyczne, ale lepiej przystosowanych do życia w społeczeństwie. Ogólnie rzecz biorąc, melancholia znana jest z tego, że potrafi znaleźć społecznie przyswajalne formy, które pozwalają jej odpowiednio się wyrazić 4 .
Co więc należy zrobić, aby prześledzić rozwój melancholii?
Pierwsze pytanie: co się zmienia? Oczywiste jest, że zmieniają się poglądy na temat melancholii. Oczywiste jest również, że zmieniają się formy wyrażania melancholii. Ale czy zmienia się treść melancholii – to znaczy, czy kultura może wpływać na uczucia?
Cechą charakterystyczną melancholii jest szeroki zakres objawów. Niektórzy uważają, że historycznie rzecz biorąc, melancholia to nic innego jak stara nazwa depresji. Pod uwagę brane są jednak tylko objawy typowe dla współczesności (depresja, poczucie beznadziejności), a wykluczone są objawy nietypowe (złość, głód). Inni badacze próbują rozwiązać ten problem, dzieląc melancholię na odrębne stany i nadając im współczesne nazwy. Ale twierdzenie, że w tamtych czasach to nie była melancholia, ale coś innego, co nazywano melancholią, po raz kolejny potwierdza fiksację każdego czasu na swoich wzorach. Kiedy specjaliści twierdzą, że gwałtowne przejawy melancholii Samuela Johnsona są w rzeczywistości zespołem Tourette'a, nie tylko demonstrują arogancję wobec przodków, ale także wyciągają pochopny wniosek, że skutek jest mylony z przyczyną.
Najbardziej radykalni eksperci twierdzą, że nie można ocenić przeszłych stanów psychicznych. Po zniszczeniu starego świata i stworzeniu nowego niemożliwe jest przełożenie starych pojęć na język nowych 5 . Doświadczenie językowe jest różne, kryteria normy i anomalii są różne. Niektóre objawy po prostu znikają. Na przykład Mark Mikail pokazał, jak usunięto histerię z wielu podręczników medycznych: po przegrupowaniu objawy wydają się „rozpuszczać” 6 . To samo dzieje się z melancholią: objawy stają się nieistotne i gubią się. Warunki, w których człowiek czuje się jak kruche szkło lub głodny drapieżnik należą już do odległej - z psychologicznego punktu widzenia - przeszłości. Są dla nas niezrozumiałe.
Jednak mówiąc: „Nie rozumiemy was i nie potrzebujemy waszego doświadczenia”, zdradzamy pamięć melancholików przeszłości.
Starałem się zrozumieć specyficzne przejawy melancholii, rozważając sposób, w jaki człowiek wyraża utratę tego, co nie ma imienia. Starałem się pokazać ciągłość różnych form i jednocześnie ich cechy. Niektóre formy melancholii są nam całkiem obce, jak na przykład desperacka melancholia człowieka-wilka. Inne wydają się dość rozpoznawalne, zwłaszcza melancholia wypalenia zawodowego w różnych okresach: w XVII wieku z Casparem Barleusem, w XIX wieku z Maxem Weberem, czy w XXI wieku z Larsem Weissem. Melancholijna nerwowość XIX wieku i stan stresu w naszych czasach są również dość porównywalne.
Przy takim podejściu uczucia nie mogą być postrzegane jako stabilne byty lub niejasne konstrukty. Uczucia pojawiają się u podmiotu swobodnie i spontanicznie, ale są formowane i kontrolowane przez mechanizmy społeczne i kulturowe. Innymi słowy, melancholii doświadcza podmiot odczuwający, ale ubrany w strój aprobowany i wspierany przez czas. Zmienność melancholii daje jej niewyczerpane możliwości. Wybiera albo aktywne formy wyrazu, skierowane na zewnątrz, jak wrażliwość i nerwowość, albo bierne i skierowane do wewnątrz, jak melancholia, depresja i zmęczenie.
Analiza pokazuje, że język uczuć (zarówno na poziomie zbiorowym, jak i indywidualnym) zależy od większych struktur uczuć. Kształtuje ją czas, a także normy i wartości, płeć i środowisko klasowe. Czynniki te decydują o tym, które uczucia są ważne społecznie, które są niebezpieczne, które wyrażanie uczuć jest pożądane, które należy wspierać, a które należy odrzucić, które sposoby wyrażania (lub odwrotnie) ukrywania uczuć w społeczeństwie mają wysoki status.
Zdaniem Iana Hackinga język uczuć, podobnie jak obrazy chorób, oddziałuje na ludzi – raz użyty, wpływa na to, jak człowiek postrzega siebie i otoczenie (melancholijny, neurotyczny, cierpiący). z wypalenia psychicznego itp.) 7 . Wiele pojęć zapożyczono z języka nauki: w XVII iw XVIII wieku- teoria płynów i drżenie nerwów, teraz - wyczerpanie psychiczne i niski poziom serotoniny.
Jak nieudawane są „wyuczone” uczucia? Czy język wrażliwości – męskich łez, nadwrażliwości, nerwowości można uznać za szczery, mimo że był uwarunkowany kulturą i stanem społeczeństwa i powstawał w świeckich salonach „na potrzeby” szlachty? Odpowiedź brzmi tak. Wrażliwość istniała w świadomości podmiotu i była przez niego przeżywana jako własne doświadczenie. Wrażliwości (lub nerwowości lub zmęczenia) nie można sprowadzić do abstrakcyjnych konstrukcji innych niż bezpośrednie postrzeganie.
Aby zrozumieć melancholię jako przeżycie, należy podzielić ją na mniejsze składowe (objawy) – depresję, żal, złość, strach, paraliż działania, łzy itp. – które z kolei dają się pogrupować w różne kombinacje. W rzadkich przypadkach objawy są nam dostępne w usystematyzowanej formie, jak np. przy wyliczaniu grzechów acaedia (16 składowych, od obojętności po myśli samobójcze) lub w diagnozach medycyny starożytnej. Linneusz na przykład wymienia siedem głównych objawów typowych dla antycznej (czarnej) formy melancholii: smutek, przerażenie, milczenie, letarg, podejrzliwość, wahania nastroju i głód 8 . Począwszy od XIX wieku znaki te przestają się pojawiać, zastępując je nowymi kategoriami naukowymi.
Analiza materiału pozwala na wyciągnięcie kilku wniosków o charakterze ogólnym. Po pierwsze, w pełnej zgodzie z teorią cywilizacji Norberta Eliasa, język uczuć jest zdyscyplinowany w czasie. W New Age uczucia wyrażane są inaczej niż wcześniej i następuje przejście od bezdennego przerażenia do kontrolowanego strachu, od dzikiej rozpaczy do depresji, od hipochondrycznej paniki do nieokreślonego bólu, od wybuchu uczuć do ich stłumienia. Niektóre objawy, takie jak złość i głód, są obecne u starożytnych melancholików, ale nie występują u współczesnych (ciekawe, że temat bulimii i anoreksji jest stale obecny w historii melancholii). Wręcz przeciwnie, w czasach nowożytnych łzy płyną obficie, w przeciwieństwie do poprzednich epok, kiedy melancholia charakteryzowała się suchością błony śluzowej. We współczesnej melancholii zmęczenie odgrywa dużą rolę, czego wcześniej nie było.
Jednak fakt, że język uczuć zyskał bardziej powściągliwe formy wyrazu, nie oznacza, że stał się mniej intensywny.
Zadajmy sobie na przykład pytanie: czy paniczny lęk egzystencjalny istniał wcześniej? Psychiatra Herman Berrios prześledził, jak objawy psychiczne zmieniały się w czasie i odkrył, że lęk egzystencjalny jest bardzo starą koncepcją. Już Linneusz używał takich określeń jak arrela8, czyli „niepokój serca”. Ale dopiero pod koniec XIX wieku różne podobne stany połączono w diagnozę kliniczną.
Egzystencjalny strach (angst) bardzo wyraźnie ilustruje połączenie uczucia (emocjonalnego) i uczucia (zmysłowego) „ja”. Łączy objawy psychiczne, takie jak przerażenie, oraz objawy fizyczne - zawroty głowy, kołatanie serca i duszenie się, które mogą działać między sobą w różnych kombinacjach. Jeśli kombinacje są wystarczająco stabilne, nazywane są syndromami. Ci ostatni z kolei dzielą się na grupy. Jeśli objawy są rozmyte, ale stałe - jest to lęk uogólniony, jeśli pojawiają się okresowo - lęk paniczny, jeśli uaktywniają się w obecności określonych czynników (windy, pająki) - są to fobie 10 .
Panika jest zatem współczesnym zjawiskiem zarówno jako nazwa, jak i jako diagnoza, ale nie jako doświadczenie. W XVII wieku stan ten był uważany za szczególnie destrukcyjną stronę melancholii. Jego przejawem był na przykład ten ogromny horror, który sprawił, że Caspar Barleus w panice ukrywał się przed ludźmi, drżał, pocił się i milczał, kiedy został w końcu odnaleziony. W grubych katalogach stanów psychopatologicznych XIX wieku lęk paniczny jest rozważany w sekcji „melancholijne ataki paniki”:
„Zwykle pojawiają się nagle; czasem nawet w czasie odpoczynku czy snu... człowiek budzi się ze strachu, serce wali jakby chciało wyskoczyć z klatki piersiowej, uczucia są w stanie chaosu i człowiek podbiega do okna, gotowy rzucić sobie z tego wyjść. Nie panuje nad sobą, jest zrozpaczony i nie rozumie, co robi… Nie można mu pomóc, wygląda na to, że oszalał i może zaraz zwariować, wybiegnij z domu, zrób coś sobie lub komuś z sąsiadów. Potem powie, że nikt nie może zrozumieć przerażenia, które go ogarnęło. Pod koniec ataku cały się trzęsie, poci i odczuwa straszną słabość.
Jest mało prawdopodobne, aby opisany stan występował często. Jednak pod koniec XIX wieku panika nagle przekształciła się w syndrom kulturowy, rodzaj współczesnej klaustrofobii. Odbyło się to równolegle z szeroką dyskusją i prezentacją licznych dokumentów świadczących o nadwyrężeniu ludzkich zmysłów w wielkim mieście – chaosie obcych dźwięków, hałasu, próżności, tłoku. (W 2008 roku Nathan Shahar 47 podobnie opisuje swoje wrażenia ze spotkania z Kairem: „Zmiażdżenie, bieda i stosy wrażeń mogą łatwo doprowadzić do klaustrofobii i bezdennego pesymizmu.”) Wielkie miasto uderza w zmysły „z siłą tropikalnej burzy” 12 .
W metropoliach w szczególny sposób wyrażano lęki egzystencjalne. Na przykład przybrały postać agorafobii (lęku przed tłumem), której „popularność” zdaje się sięgać teraz apogeum. Początkowo stan ten został wyjaśniony biologicznie, określając go jako zawroty głowy spowodowane zmianami patologicznymi w uchu wewnętrznym. Ale szybko okazało się, że w rzeczywistości zawrotów głowy nie ma, ale istnieje obawa przed nimi. Pierwszy opisy naukowe(1876) stwierdził: „uczucia strachu i intensywnego niepokoju… z pełną świadomością… występują na otwartych przestrzeniach… należy je odróżnić od zawrotów głowy… Pacjenci mogą bać się nie tylko otwartych przestrzeni, ale także miejsca publiczne- ulice i teatry, transport publiczny, statki i mosty” 13 .
Na przełomie wieków eksperci z radością podchwycili ten wcześniej mało znany strach, wykorzystując go jako dowód szczególnej wrażliwości współczesnego człowieka. Agorafobia stała się dominującą formą strachu w społeczeństwie. Dr Lenmalm zauważa, że w latach 90. XIX wieku spotykała się z każdą sekundą jego pacjentów. Oto genialny przykład potęgi syndromów kulturowych, gdy znajdują się w centrum uwagi: kiedy agorafobia została okrzyknięta symbolem nowoczesności, natychmiast rozprzestrzeniła się wśród kulturowej elity. Każdy, kto chciał wykazać się postępowością, z pewnością deklarował, że doświadczył agorafobii lub innej formy lęków (wydaje się, że dzisiaj człowiek myślący musi koniecznie mieć jakąś niegroźną fobię). Być może dlatego Strindberg tak barwnie i barwnie mówił o strachu przed tłumem, którego doświadczył na Placu Armii w Paryżu?
Fobie stają się modne i uważane są za współczesny syndrom. Wcześniej wraz z innymi lękami rozpuszczały się w koncepcji nerwowości. Teraz połączyli się i ubrali w pseudo-greckie stroje, a medycyna postawiła sobie za zadanie nadanie nazwy każdemu konkretnemu strachowi. Realizacja projektu szła już pełną parą, gdy francuski naukowiec Théodule Ribot 48 zaapelował do swoich kolegów, aby nie dali się ponieść emocjom i zaproponował własną wersję klasyfikacji, która rozróżnia pantofobię (strach przed wszystkim), czyli uogólniony strach, i prywatne fobie. Te ostatnie z kolei podzielono na te związane z lękami (ból, zastrzyki, śmierć) i związane z odrazą (do kontaktu fizycznego, krwi, brudu) 14 .
Wraz z agorafobią pacjenci często cierpią na fobię społeczną. Stan ten został opisany jako połączenie strachu, nieśmiałości i wstydu w różnych sytuacjach społecznych, czasami połączonych z atakami paniki. Jej skrajną wersją była wilcza melancholia XVII wieku: człowiek odczuwał tak silny lęk przed społeczeństwem, że uciekał przed cywilizacją. Dziś tylko ES (wrażliwość środowiskowa) może się równać z tym stanem, który powoduje, że człowiek odcina się od świata zewnętrznego 15 .
Osoba cierpiąca na fobie postrzega niebezpieczeństwa otaczającego świata w przesadnej formie. Bardzo ciekawe są opowieści o konkretnych ludziach i ich lękach, które początkowo są odpowiedzią na zmianę rzeczywistości, a następnie przekształcają się w osobiste doświadczenie. Psychiatrzy wyróżniają neofobię (lęk przed nowym), ksenomania (chorobliwe uzależnienie od wszystkiego, co obce), neofilię (przesadna miłość do nowego). Bardziej egzotyczne są klaustrofilia (obsesyjne pragnienie zamykania okien i drzwi) oraz klinomania (bolesna potrzeba pozostania w łóżku). Terminologia medyczna XX wieku jest niezwykle różnorodna i daje dość pełny obraz obaw, jakie istniały w tamtym czasie. Okazuje się, że w oświeconym i higienicznym społeczeństwie o ogólnym dobrobycie istniało wiele wypaczeń związanych z ciemnością i brudem, takich jak nyktofobia (strach przed nocą), mysofobia (strach przed zanieczyszczeniami) i jej przeciwieństwo, mizofilia (chorobliwe uzależnienie). do brudu) 16 . Temat brudu (dosłownie iw przenośni) zajmuje bardzo dużo miejsca ważne miejsce w historii melancholii. Weźmy pod uwagę w szczególności Samuela Johnsona, Jamesa Boswella i późniejsze pokolenie dandysów.
W ten sposób można prześledzić historię różnych fobii, ustalić czas ich wystąpienia, zarejestrować wzloty i upadki. Porównując dzisiejsze fobie z tymi z ubiegłego wieku, widzimy, że rozwój nowych technologii rodzi nowe lęki, takie jak aerofobia (strach przed lataniem samolotem). Inne lęki, takie jak emetofobia (strach przed wymiotami), mogą wynikać z nieodłącznego w naszych czasach pragnienia kontrolowania naszego ciała w jak największym stopniu. We wcześniejszych okresach melancholii wymioty traktowano inaczej, uważając je za oczyszczenie i wyzwolenie. Fobia, którą nasi współcześni uważają za archetypową - strach przed pająkami (arachnofobia) - pojawiła się najwyraźniej dopiero na początku XX wieku.
Fobie, podobnie jak inne formy strachu, odzwierciedlają swój czas i prawdopodobnie zmienią się ponownie w przyszłości. Niewykluczone, że agorafobia, klaustrofobia i lęk wysokości, bazujące na współczesnym postrzeganiu przestrzeni za pomocą wzroku, ustąpią miejsca nowym lękom w związku z nowymi warunkami fizycznymi, nowymi technologiami i cechami przestrzeni wirtualnej.
Wprowadzenie elementu społecznego znacznie komplikuje obraz. Tradycyjnie uczucia były uważane za zjawisko subiektywne, ograniczone zakresem jednostki. Patrząc w ten sposób, nie mogą nic powiedzieć o otaczającym ich świecie i charakteryzują jedynie samą osobowość. Jednak taka redukcja pojęcia wydaje się błędna – uczucia są zarówno subiektywne, jak i społeczne, ponieważ odzwierciedlają procesy zachodzące między ludźmi. W rzeczywistości każda sfera społeczna do normalnego funkcjonowania potrzebuje własnej struktury uczuć 17 .
„Ci, którzy chcą wyodrębnić struktury uczuć, aby zrozumieć swoją rolę w społeczeństwie, staną przed poważnym problemem – są niewidzialni” – pisze Raymond Williams49. To jest ich siła. Nie wymagają definicji, klasyfikacji i naukowego uzasadnienia, stopniowo wpływają na człowieka i determinują jego zachowania społeczne. Struktury czuciowe działają niepostrzeżenie poprzez doznania, intuicję i doświadczenie cielesne. Pod niewidzialną maską rewolucja może niepostrzeżenie dojrzeć. W szczególności historyk kultury Lynn Hunt pokazał, jak jęcząca wrażliwość XVIII wieku pobudziła rozwój humanistycznych ruchów reformatorskich.
To, jakie struktury uczuć wybiera ten czy inny czas, zależy od wielu aspekty kulturowe. Czasy optymistyczne i racjonalne z większym prawdopodobieństwem utrzymają kontrolę nad zmysłami; podczas kryzysów depresja urasta do rangi syndromu kulturowego. Takie typy osobowości, jak osoba melancholijna, wrażliwa, nerwowa czy przepracowana, są ustalane w różnych epokach jako swego rodzaju wskaźniki społeczne. Istotną rolę odgrywa również płeć i przynależność społeczna ludzi. Większość form statusu melancholii uznano za przywilej mężczyzn należących do klasy wyższej. Zarówno wrażliwość, jak i nerwowość od dawna kojarzone są z elitą społeczną i rozprzestrzeniają się na klasę robotniczą dopiero wtedy, gdy przyczyny tych stanów zaczęto szukać w psychice, a nie w nerwach człowieka (w zsekularyzowanym społeczeństwie, co wiąże się z duszą nie ma wysokiego statusu). Tak więc melancholijny pracownik czy nerwowa kobieta ze środowiska pracy pojawiła się dopiero niedawno. Demokratyzacja podważyła prestiż melancholii. Kiedy melancholik popadł w depresję, stracił swoją ekskluzywność.
Jednocześnie typy te ilustrują proces kształtowania się osobowości. Upraszczając, możemy wyróżnić niektóre z stereotypów, które istnieją w społeczeństwie: kreatywna osoba wrażliwy (wrażliwy, nerwowy), intelektualista krytyczny wobec społeczeństwa jest melancholijny, a ten, kto entuzjastycznie angażuje się w pracę umysłową, podlega wypaleniu psychicznemu.
W rzeczywistości typy te są warunkowe i stale przeplatają się ze sobą. Najważniejsze dla mnie było pokazanie, jak język uczuć i ich treść rezonują z kontekstem kulturowym ich czasów 19 . Każda epoka na swój sposób wyznacza granice tego, co jest dopuszczalne i priorytetowo traktuje formę wyrażania uczuć. Objawy są odrzucane lub potwierdzane, zyskują lub tracą status. Stare formy doświadczeń znikają, rodzą się nowe. Dziś pojawia się nawet diagnoza „poczucia nieszczęścia” 20 . Ważne jest tylko to, że cierpienie zawsze odzwierciedla określony okres czasu.
Społeczna i kulturowa historia uczuć musi być stale pamiętana w społeczeństwie zaniepokojonym myślami.
o twoim (nie)dobrym samopoczuciu. W XVIII i XIX wieku istniały pewne zasady dotyczące tego, kto, jak i gdzie może wyrażać swoje emocje. Dziś staramy się odejść od ceremonialnego wyrażania uczuć, stając w obronie szczerości osoby. Ale możliwe, że ta szczerość jest iluzoryczna. W Człowieku bez właściwości Robert Musil ostrzegał, że uczucia wkrótce oddzielą się od człowieka i wpadną w ręce naukowców, pisarzy i lekarzy-amatorów. „Kto inny może dziś powiedzieć, że jego gniew jest naprawdę jego gniewem, skoro tak wielu ludzi go oczernia i rozumie więcej niż on?” 21
Jak widać, jeśli melancholik zostanie poproszony o zdefiniowanie własnego stanu, raczej nie powinien nazywać tego depresją.
UWAGI
Wprowadzenie
1. Melancolie: Genie et folie en Occident Paris, Grand Palais 13.10.2005-16.01.2006; Melancholie: Genie und Wahnsinn in der Kunst, Neue National-galerie, Berlin 17.02-07.05.2006. Utstallningskatalog Jean Clair, red.; av. Helena Prigent. Melancolie: Les metamorphoses de la depresja. Paryż, 2005. www.depressionslinjen.com(firma farmaceutyczna Pfizer).
2. Malmberg C.-J. Melankolin halier oss annu i sitt gra // Svenska Dag-bladet. 21.01.2007.
3. Aiken C. Wiersze zebrane. NY, 1953. s. 147.
4. Williams R. Marksizm i literatura. Oxford, 1977. s. 110.132. Podobną koncepcję „wspólnot emocjonalnych” zaproponowała historyk Barbara G. Rosenwein, zob. Rosenwein V.N. Martwienie się o emocje w historii // Amerykański przegląd historyczny. 107:3. 2002. s. 10.
5. Szczegóły dot okresy historyczne w którym wiele zmian ma miejsce w stosunkowo krótkim czasie, zob. Chandler J. England w 1819: Polityka kultury literackiej i przypadek romantycznego historyzmu. Chicago, 1998. s. 67-74.
6. Pfau Th. Romantyczne nastroje: paranoja, trauma i melancholia, 1790-1840. Baltimore, 2005.
7. Stolberg M. Homo patiens: Krankheits- und Korpererfahrung in der friihen Neuzeit. Koln, 2003. s. 219. Różnice międzykulturowe zob. Kleinman A., Good B., wyd. Kultura i depresja: studia z antropologii i międzykulturowej psychiatrii afektu i zaburzenia. Berkley, 1985.
8 Lakier Th. Ciała, szczegóły i humanitarna narracja // Lynn Hunt, wyd. Nowa historia kultury. Berkley, 1989.
9. Johannisson K. Tecknen: lakaren och konsten att lasa kroppar. Sztokholm, 2004. s. 183-208.
10. Hemphill CD Klasa, płeć i regulacja ekspresji emocjonalnej w literaturze obyczajowej epoki rewolucyjnej // Peter N. Stearns i Jan Lewis. Emocjonalna historia Stanów Zjednoczonych. N.Y., 1998. Dla porównania zob. Gay P. The bourgeois experience: Victoria to Freud, I-IV. NY, 1984-1995.
11. Vincent-Buffault A. Historia łez: wrażliwość i sentymentalizm we Francji. Macmillan, 1991.
13. Reddy WM Nawigacja uczuć: ramy dla historii emocji. Cambridge, 2001.
15. Historyczne badania uczuć zob.: Martwienie się o emocje w historii; por. Zobacz też: Peter N. Stearns i Carol Stearns. Zobacz też: Gail Kern Paster m.fl. red., Czytanie wczesnych nowożytnych pasji: eseje w kulturowej historii emocji. Filadelfia, 2004; Berlant L., wyd. Współczucie: kultura i polityka emocji. NY, 2004. Robinson J. Głębiej niż rozum: emocje i ich rola w literaturze, muzyce i sztuce. Oxford, 2005. Z perspektywy międzykulturowej: Harkins J., Wierzbicka A., red. Emocje w perspektywie międzyjęzykowej. Berlin, 2001; do badania podejścia interdyscyplinarnego: Lewis M., Haviland JM, wyd. Podręcznik emocji. N.Y., 1993. Zobacz też: Ahmed S. Kulturalna polityka emocji. Edynburg, 2004.
16. Taylor Ch. Źródła jaźni: tworzenie nowoczesnej tożsamości . Harvard University Press, 1989.
17. Elias N. Uber den Prozefi der Zivilisation. 1939. (wyd. Rosyjskie: Elias H.
O procesie cywilizacji: badania socjogenetyczne i psychogenetyczne. M.; SPb., 2001. (Uwaga przetłumaczona.))
18. Howes D., wyd. Imperium zmysłów: czytelnik kultury zmysłowej. Oksford, 2005; dens., Relacje zmysłowe: Angażowanie zmysłów w kulturę i teorię społeczną. Arbor A. 2003; Jutte R. Historia zmysłów: od starożytności do cyberprzestrzeni. Cambridge, 2005. Zobacz także czasopismo: Zmysły i społeczeństwo. 2006 - obecnie
19. Levin, DM, wyd. Patologie współczesnego ja: postmodernistyczne studia nad narcyzmem, schizofrenią i depresją. N.Y., 1987. P. 2. Moje rozumienie granicy między psychozą a nerwicą różni się od przyjętego w psychiatrii.
20. Obejmuje to również poczucie nostalgii, zob. Johannisson K. Nostalgia: En kanslas historia. Sztokholm, 2001.
21. Shakespeare W. Jak wam się podoba (akt IV, scena 1). Za. T. Szczepkina-Kupernik.
melancholia: strata
1. Jackson SW Melancholia i depresja: od czasów Hipokratesa do czasów współczesnych. New Haven, 1986. s. 345-351.
2. Na przykład: Blok F.F. Caspar Barlaeus: Z korespondencji melancholika. Amsterdam, 1976. s. 105-121; Speak G. Dziwny rodzaj melancholii: Refleksje na temat szklanych urojeń w Europie (1440-1680) // Historia psychiatrii 1:2. 1990. s. 191-206.
3. Mów. Dziwny rodzaj melancholii. s. 204 i na które odpowiedziało 218 psychiatrów, nic nie wskazuje na taki przypadek. Zobacz jednak poniżej o Margit Abenius.
4. Rasmussen K.A. Den kreativa lognen: Tolv kapitel om Glenn Gould. Goteborg, 2005. Kar. 3-4.
5. Opieram się na tezach i koncepcjach fenomenologii sformułowanych przez Maurice'a Merleau-Ponty'ego, zob.: Merleau-Ponty M. Phenomenologie de la percepcja. Paryż, 1945.
6. Styron W. Widzialna ciemność: wspomnienie szaleństwa. Zabytkowe książki, 1990.
7. Pamuk O. stambuł: Hatiralar ve §ehir. Stambuł, 2003. (wyd. Rosyjskie: Pamuk
O. Stambuł. Miasto wspomnień. M., 2006. (Notatka przetłumaczona.)) O melancholii okolicy: Jornmark J. Overgivna platser. Lund, 2007.
8. Freud Z. Trauer und Melancholie. 1916. (red. Rosyjski: Freud 3. Smutek i melancholia // Psychologia emocji. Teksty. M., 1984. (Tłumaczenie przybliżone))
9. Areteusz. De causis et signis... morborum, op. nr: Berrios G., Porter R., wyd. Historia psychiatrii klinicznej: pochodzenie i historia zaburzeń psychicznych. Londyn, 1995. s. 409-410.
10. Por. recenzje historii melancholii: Klibansky R., Panofsky E., Saxl F. Saturn i Melancholy. Nendeln, 1979; Jacksona. melancholia i depresja. Radden, J., wyd. Natura melancholii: od Arystotelesa do Kristevy, Oxford, 2000. Zobacz także Wolfgang E.J. Webera, wyd. Melancholia: Epochenstimmung, Krankheit, Lebenskunst. Stuttgart, 2000; Walther L., wyd. melancholia. Lipsk, 1999; Clair J., wyd. Melancholie: Genie und Wahnsinn in der Kunst (katalog wystawy). Berlin, 2006; Kulturalna polityka emocji. Edynburg, 2004. Autorzy szwedzcy: Birnbaum D., Olsson A. Den andra fodan: En essa om melankoli och kannibalism. Sztokholm, 1992; Hammer E. Melankoli: En filosofisk essa. 2004; Goteborg, 2006.
11 Foucault M. Histoire de la folie a lage classique. Folie et deraison. Paryż, 1972; por. Radden J. Melancholia i melancholia 11 David M. Levin, wyd. Patologie współczesnego ja: postmodernistyczne badania nad narcyzmem, schizofrenią i depresją. NY, 1987.
12. Problemata XXX: 1, esej pseudoarystotelesowski, por. Bale K. „Z mej słabości i melancholii”: Melankoli som litteraer kon-figurasjon. Oslo, 1996.
13. Burton R. Anatomia melancholii (1621), I-III. (Russian red.: Burton P. Anatomy of melancholia. M .: Progress-Tradition, 2005. (w przybliżeniu trans.)); patrz: Babb L. Sanity in Bedlam: A study of Robert Burtons Anatomy of melancholy. East Lansing, 1959; Dahlqvist T. Den muntre melankolikern // Axess. 2007. s. 8.
14. Burton, III, 280.
15. Zobacz na przykład: Willis Th., Cheyne G., Tissot SA.
16. Robert J. Dictionnaire wszechświatowy lek. 1746-1748. t. IV, artykuł „Melankolia”. s. 1214. op. Cyt. za: Foucault M. Historia szaleństwa w epoce klasycznej. SPb., 1997. S. 273.
17.Jackson. melancholia i depresja. str. 345-351; Clair J. Aut dues aut daemon: Die Melancholie und die Werwolfskrankhei // Melancholie. str. 118-125.
18. Odstedt E. Varulven i szwedzka tradycja ludowa. Uppsala, 1943; Summers M. Wilkołak. Londyn, 1933.
19. „Wilczy chłopiec” Victor został znaleziony w lesie na południu Francji w 1799 roku, według ekspertów miał 12 lat; o Kamali, zob. s. 73.
20. Linne C. von. Genera morborum. 1763.
21. Patrz: Laqueur Th. Uprawianie seksu: Ciało i płeć od Greków do Freuda. Cambridge: Msza, 1990.
22. Schreber DP Denkwtirdigkeiten eines Nervenkranken. 1903; Frankfurt/M., 1985, ang. tłum.: NY, 2000.
23. Gilman S.L. choroba i reprezentacja. Itaka, 1988. s. 10-13.
24. Oijer B.K. Intervju Dagens nyheter. 20.09.2008; por. temat pokrewny: Porter R. Zaburzenia nastroju: Sekcja społeczna // Historia psychiatrii klinicznej: Geneza i historia zaburzeń psychicznych. Londyn, 1995. s. 419.
25. Wszystkie informacje o Barleusie pochodzą z wydania listów: Blok brevutgava. Caspar Barlaeus: Z korespondencji melancholika.
26. Patrz rozdział „Bezsenność: Przerażenie”, s. 156-179.
27. Porównaj: Paster G.K. i in., wyd. Czytanie wczesnonowożytnych pasji: eseje w kulturowej historii emocji. Filadelfia, 2004. s. 16; główne rozumowanie M. Foucault: Foucault M. LArcheologie du savoir. Paryż, 1969 Tz. Młotek. Melankoli. str. 39.
28. Por.: Hakowanie I. Zapętlone skutki rodzaju ludzkiego // Dan Sperber i in., Causal cognition: A multidyscyplinarna debata. Oxford, 1995. s. 351-383.
29. op. no: Paster K. Lektura nowożytnych pasji. 16, a nie 66.
30. Por.: Babb L. Jaskinia śledziony // Przegląd anglistyki. 12:46. 1936. s. 169-170.
31. Linne C. Von. Systema morborum (niepublikowane); cyt. nr: Hallengren A. Skogstokig // Axess. 2007. str. 9, 16-19. Linneusz wspomina również przypadek Barleusa.
32.Jackson. melancholia i depresja. str. 113, 120; Gidal E. Obywatelska melancholia // Studia XVIII wieku. 37:1. 2003.
33. Butler S. Melancholijny mężczyzna 11 znaków. 1659, op. nie: Radden. Natura melancholii. s. 158.
34 Waltera. melancholia. R 57.
35. Johannisson K. Kroppens teater: Hypokondri // Kroppens tuna skal. Sztokholm, 1997. s. 129-130.
36. Hallengren. Skogstokig. str. 19.
37. Radden. Melancholia i Melancholia. str. 233, 244.
38. Porter R. „Głód wyobraźni”: zbliżanie się do melancholii Samuela Johnsona // WE Bynum, Roy Porter i Michael Shepherd, wyd. Anatomia szaleństwa: eseje z historii psychiatrii. I. Londyn, 1985; Historia medyczna Wiltshire J. Johnsona: Fakty i tajemnice // Samuel Johnson w świecie medycznym. Cambridge, 1991. Cytowane z S. Johnson: Savage: Biografi over en mordare i poeta w 1700-talets England. 1744; Sztokholm, 2004, pow. Leif Jager, 121.
39. Klibansky, Panofsky, Saxl. Saturn i melancholia. str. 230; por.: Birnbaum, Olsson. Den Andra Fodan. s. 52.
41. Wilk Lepenies. Melancholia und Gesellschaft. 1969; Frankfurt/M., 1998. s. 215.
42. Te „nocne” diagnozy istniały w XX wieku, zob. Wernst-edt W. Medicinsk terminologi. Sztokholm, 1944.
43. Tegner E. brev do C.F. af Wingerd 30.12.1837 // Esaias Tegners brev, red. Nilsa Palmborga. VIII. Lund, 1963. s. 186.
44. Na temat melancholii Tegnera zob.: Gadelius B. Skapande fantasi och sjuka skalder: Tegner och Froding. Sztokholm, 1927; Fehrman C. Esaias Tegner in for psykiatrin // Ulla Tornqvist, red., Moten med Tegner. Lund, 1996; Svensson C. Esaias Tegner: Melankolin i hans brev och diktning // Arne Jonsson i Anders Piltz, red., Sprakets speglingar. Lund, 2000. s. 451-457; Sjostrand L. Ett snilles vansinne // Svensk medicinhistorisk tidskrift. 10:1. 2006. str. 47-73.
45. 22.01.1826, op. nie: Svensson. s. 454. To, że pojęcie hipochondrii było synonimem melancholii, wynika z niemieckiego tłumaczenia słowa Mjaltsjukan (przygnębienie) słowami Milzsucht (przygnębienie), Melancholia
(melancholia) i Hypokondrie (hipochondria). Więcej na temat hipochondrii zob. Johannisson K. Kroppens teater: Hypokondri // Kroppens tunna skal. Sztokholm, 1997.
46. Porównaj: Birnbaum, Olsson. Den andra fodan; Olsson A. Ekelunds głód. Sztokholm, 1995.
47 Burtona. Anatomia melancholii. I.Pp. 216-233.
48 Sauvages FB de. Metodyka nozologiczna. Paryż, 1768.
49. Shapin S. Filozof i kurczak: O dietetyce wiedzy bezcielesnej // Christopher Lawrence i Steven Shapin, wyd. Nauka wcielona: Historyczne wcielenia wiedzy przyrodniczej. Chicago, 1998. s. 21-50.
50. Carus G.G. Atlas Kranioskopii. 1845.
51. Skarderud F. Sultekunstnerne: Kultur, krop og kontroll. Oslo, 1991. s. 185-194.
52. Ekerwald C.-G. Nietzsche: Liv och tankesatt. Sztokholm, 1993. s. 134.
53. Skarderud (Kafka); Shapina (Wittgensteina); Schnurbein S. Von. Krisen der Mannlichkeit. Getynga, 2001. s. 212-227 (Rilkego); Olsson (Ekelund); Lee H. Virginia Woolf. Londyn, 1996. Kar. 10 (Wilk).
54. Samotność Roberta M. Franza Kafki. Londyn, 1982. s. 95-96; Neumann G. Hungerktinstler und Menschenfresser // Archiv fur Kulturges-chichte, Bd 66:2. 1984. Skarderud, Sultekunstnerne. str. 223-231.
55. Kafka F. Listy do Felicji. SPb., 2009. (Uwaga przetłumaczona)
56. Tamże.
58. Em Hungerktinstler; por. temat pokrewny: Ellman M. Głodowi artyści: głód, pisanie i uwięzienie. Cambridge: Msza, 1993.
60. Esquirol E. Des maladies mentales. I-II. Bruksela, 1838. s. 218-
61. Griesinger W. Die Pathologie und Therapie der psychischen Krank-heiten. 1845; tz. Krafft-Ebing R. von. Die Melancholie: Eine klinische Studie. 1874. Porównaj: Schmidt-Degenhard M. Melancholie in der Psychiatrie
des 19. Jahrhunderts // Melancholia in Literatur und Kunst. Hiirtgenwald, 1990.
62. Prince M. Dysocjacja osobowości: studium biograficzne w psychologii nienormalnej. NY, 1925. Por.: Hakowanie I. Przepisywanie duszy: Osobowość wieloraka i nauki o pamięci. Princeton, 1995.
63. Schreber. Denkwiirdigkeiten eines Nervenkranken.
64. Ferguson H. Melancholia i krytyka nowoczesności: psychologia religijna Sorena Kierkegaarda. Londyn, 1995.
66. Por. teksty: Sennett R., Bauman Z., Giddens A., Ehrenberg A., Botton A. de, Alvesson M., Eriksen T.N. Zobacz także rozdział „Anomia: Zamieszanie”: s. 249-262.
67. Zielony A. Den doda modern // Irene Matthis, czerwony. Grans och rorelse: Teman i Fransk psykoanalys. Sztokholm, 1986; por.: Skarderud F. Oro: En resa
i det moderna sjalvet. 1998; Sztokholm. 1999. s. 71-77.
68. Dagens neheter. 30 maja 2007 r.
69. Clair J. Melancholia. s. 123.
70. Middlebrook D. Jej mąż: Hughes i Plath - Małżeństwo. NY, 2003. s. 5.
71. Emil Kraepelin wprowadza pojęcie psychozy maniakalno-depresyjnej pod koniec XIX wieku, por. na temat klinicznego znaczenia tej koncepcji: Svenaeus F. Tabletter for kansliga sjalar: den antidepressiva revolutionen. Nora, 2008. s. 13-14.
72. Pojęcia „depresji” używał Emil Kraepelin i inni psychiatrzy kliniczni na przełomie wieków. Przypisuje „czystą” depresję trzem składnikom: żalowi, zaburzeniom psychicznym i zaburzeniom motorycznym. Sporo literatury poświęcono różnym psychoanalitycznym i psychobiologicznym interpretacjom depresji. Aby zapoznać się z historią depresji, zob. Blazer D.G. Wiek melancholii: „poważna depresja” i jej społeczne korzenie. NY, 2005; Callahan Ch.M., Berrios GE. Depresja na nowo: historia leczenia depresji w podstawowej opiece zdrowotnej, 1940-2004. Oksford, 2005; definicje kliniczne można znaleźć w: Hammen C. Depression. Hove, 1997.
73. Jennifer Redden podkreśla, że istnieje inna koncepcja melancholii, która ma konotacje kliniczne, zob.: Melancholia i Melancholia. s. 233.
74. Na przykład w książce Nordisk familjebok pojęcie to jest zdefiniowane w kategoriach astronomii, fizyki, geografii, gospodarki narodowej, okulistyki, ale nie medycyny. Styron. Ett synligt morker. s. 46.
75. Dotyczy to większości tych, którzy uczestniczyli w tzw. „rewolucji antydepresyjnej”, zob. np. Kramer P. Lyssna do Prozac. Sztokholm, 1996; Depresja Kramera P. Aldriga. Sztokholm, 2006, pow. Według Rundgrena. Kar. „Melankolins dod” Porównaj: Healy D. Era antydepresantów. Cambridge: Msza, 1997; Svenaeus E Tabletter dla kansliga sjalar: Antydepresyjna rewolucja. Nora, 2008.
76. „Listy do młodego poety” (1903-1908), list 8. www.stihi. gi/2006/02/11-437.
77. Styron. Ett synligt morker; Solomon A. Depressionens demon-er. Sztokholm, 2002; por.: Ganetz H. Hennes skład: Rocktexter przez Turida Lundqvista, Evę Dahlgren i Kajsę Grytt. Eslov, 1997, o melancholii i poetkach rockowych.
78. Maudsley H. Patologia umysłu: studium jego zaburzeń, deformacji i zaburzeń. 1879; Londyn, 1979. s. 170-171.
79. Radden. melancholia i melancholia; analiza wydań I-IV av DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders), 1952-1994.
80. Healey D. Era antydepresantów. Cambridge: Mass, 1997. Healy argumentuje, że diagnoza poszerzyła się wraz z odkryciem leków przeciwdepresyjnych, także: Carlberg I. Pillret. Sztokholm, 2008; Sveneusz. Tabletter dla kansligi sjalar.
81. Natten sjunger sina sanger (1997) // Jon Fosse, Skadespel. Sztokholm, 2003. Por. Zern L. Det lysande morkret: Jon Fosses dramatik. Sztokholm, 2006.
82. Schiesari J. Płciowość melancholii: feminizm, psychoanaliza i symbolika utraty w literaturze renesansu. Itaka, 1992, s. 95; por. Showalter E. Kobieca choroba: kobiety, szaleństwo i kultura angielska, 1830-1980. Londyn, 1987.
83 SOB. Melankoli.
84. Nordstrom K. Melankolin som manligt privilegium. Praca magisterska, Uniwersytet w Uppsali, vt. 2008.
85. Mark S. Micale. Zbliżając się do histerii: choroba i jej interpretacje. Princeton, 1995. s. 260; Edgara J. Forstera. Unmannliche Mannlichkeit: Melancholia. Geschlecht. Ograniczenie. Wiedeń, 1989.
86. Rus. red.: Fridan B. Tajemnica kobiecości. M., 1993. (Uwaga tłum.)
87. Op. Cytowano za: Johannisson K. Den morka kontinenten: Kvinnan, medicinen och fin-de-siecle. 1994; Sztokholm, 2004. s. 235.
88. Lee. Wirginia Wilk. s. 187.
89. Abenius M. Memoarer fran det inre. Sztokholm, 1963. s. 55; por.: Ronne M. Sa skarper den ena manniskan den andra // Eva Heggestad, Karin Johannisson och Kerstin Rydbeck, red., En ny siedzi: Humaniora i forvandling. Uppsala, 2008. s. 241-248.
90. Plath S. Dagbocker och anteckningar 1950-1962. 2000; Sztokholm, 2003, pow. Alsberg R. Pp. 190-191 (03.11.1952).
91. Kristeva J. Czarne słońce: Depresja i melancholia. 1989. s. 29. Krytyka Y. Kristeva, zob. Jennifer Redden. Natura melancholii. s. 336. Por. Zobacz także krytykę: Butler J. Ciała, które mają znaczenie. N.Y., 1993. Jeśli chodzi o kobiety i depresję, zob. Russell D. Women, szaleństwo i medycyna. Cambridge, 1995; Jack DC Wyciszenie siebie: kobiety i depresja. Cambridge, 1991.
92. Singh J., Zingg RM Wilcze dzieci i dziki człowiek. NY, 1942.
Acadia: przygnębienie
1. Lagerborg R. Acedia // Invita Minerva: Studier i oholjt. Helsingfors, 1918. s. 83-101, cyt. 88.
2. O acaedia: Wenzel S. Grzech lenistwa. Chapel Hill, 1967; Jackson SW Melancholia i depresja: od czasów Hipokratesa do czasów współczesnych. New Haven, 1986. s. 65-77; Kuhn R. Demon południa: Ennui w literaturze zachodniej. Princeton, 1976. str. 39-64; Agamben G. Południowy demon // Strofy: słowo i fantazmat w kulturze zachodniej. Cytaty z Kasjana pochodzą z ksiąg Kuhna i Agambena. Termin „południowy demon” jest czasami używany na przykład w odniesieniu do depresji. patrz tytuł Depressionens demoner (2002) Andrew Solomona, książka o depresji.
3. Ewagriusz. Słowo o pracy duchownej czyli mnich // Twórczość abba Ewagriusza. Traktaty ascetyczne i teologiczne. M., 1994. S. 96-112. krotov.info/acts/04/onomastik/evagriy.html. (Tłum. w przybliżeniu)
4. Przesłanie mnicha Jana Kasjana do Kastora, biskupa Apt, w sprawie reguł klasztorów cenobickich // Rzymianin Jan Kasjan. Pisma. M., 2000. P. 146. krotov.info/acts/05/marsel/kassl45. HTML. (Tłum. w przybliżeniu)
5 Bloomfield MW Siedem grzechów głównych: wprowadzenie do historii pojęcia religijnego. East Lansing, 1952.
6. Peraldus. Summa de vitiis et virtutibus. 1587, op. nie: Wenzel.
7. Czapla W. Patologia nudy // Scientific American 196. 1957. Pp. 52-56.
8. Burton R. Anatomia melancholii. 1621.I:2:XV. Holbrook Jackson, wyd. NY, 2001. s. 300-330. Porównaj: Johannisson K. Kroppens teater: Hypokondri // Kroppens tunna skal. Sztokholm, 1997.
9. Linne C. von. Hantverkarnas sjukdomar. i Valda avhandlingar av Carl von Linne. 20. 1765; Ekenas, 1955, s. 6; Tissot S.-A. Czerwony do de larde. Upsala, 1821; Reveille-Paris J.H. Physiologie et higiena des hommes livres aux travaux de lesprit, en rad 1800-talsupplagor; Ramazzini B. Om arbetares sjukdomar. 1713 Sztokholm. 1991. s. 176-187.
10. Lagerborg. Acedia, cyt. 87-88; dens., I egna ogon - och andras: En bok om att kanna sig sjalv. Sztokholm, 1942.
11. Granit R. Ung Mans vag do Minerwy. Sztokholm, 1941. s. 84-95.
12. Granit R. Att overvinna acedia // Hur det kom sig: Forskarminnen och motywringar. Sztokholm, 1983.
13. Sjostrand W. Den akademiska acedian; i Prognozy neurologiczne i pedagogiczne. Uppsala, 1949. s. 34-41.
14. Narodowość. 04.09.1946.
15. Zetterberg H. Acedia naukowa // Socjologia. 1967 Nie. jedenaście). str. 34-44.
16 Feynman RP Dostojny profesor 11 Pan chyba żartuje, panie profesorze. Feynman! Przygody ciekawej postaci. NY, 1985. Cyt. autor: Feynman P. Oczywiście, że pan żartuje, panie Feynman! M., 2008. (tłum. not.)
17. op. przez: Granit. Acedia. str. 86-87.
18. Pickering G. Choroba twórcza. Londyn, 1974. s. 92.
19. Keller E.F. Uczucie dla organizmu: życie i twórczość Barbary McClintock. NY, 1983.
20. Przepracowanie odzyskało ostatnio swoją pierwotną wartość obojętności na rozwój umysłowy jako wyjaśnienie wysokiego wskaźnika wypalenia umysłowego wśród przywódców kościoła. Zobacz: Quast K. Już mnie to nie obchodzi // Christian Week. 2003 Nie. 17. str. 11.
21. Por.: Sayers Dorothy L. Creed czy chaos? i inne eseje z teologii popularnej. Londyn, 1954. s. 84-85.
Wrażliwość: Wrażliwość
1. Cytaty z powieści Rousseau podane są za wydawcą: Rousseau J.-J. Julii, czy Nowa Eloise. M., 1968. Per. Nemchinova N., Chudadova A.
2. Oxenstierna J.G. Dagboks-anteckningar. Areny 1769-1771, czerw. Gustafa Stjernströma. Upsala, 1881. s. 53.
3. Cytowane. no: Mullan J. Uczucia i powieści // Roy Porter, wyd. Przepisywanie siebie: historie od renesansu do współczesności . Londyn, 1997. s. 119-120.
5. Za. TAK. Gorbow i M.Ya. Rozanova, lib.rus.ec/b/148346/read. 210.
6. Mullan J. Sentyment i towarzyskość: język uczuć w XVIII wieku. Oxford, 1988. P. 201. Teksty medyczne patrz: Cheyne G., Whytt R., Cullen W. & Tissot S.-A.; por.: Stolberg M. Homo patiens: Krank-heits- und Korpererfahrung in der friihen Neuzeit. Koln, 2003. Przykłady relacji lekarz-pacjent zob.: Johannisson K. Tecknen: Lakaren och konsten att lasa kroppar. Sztokholm, 2004. s. 39-43.
7. Literatura o wrażliwości w XVIII wieku. bardzo rozległe. Zobacz: Rousseau G.S. Akty nerwowe: eseje o literaturze, kulturze i wrażliwości . Hound-młyny, 2004; dens., Dziwna patologia.; i Gilman S.L. i in., wyd. Histeria poza Freudem. Berkeley, 1993; Mulana sentyment i towarzyskość; Sant AJ awangarda. Osiemnastowieczna wrażliwość i powieść: Zmysły w kontekście społecznym. Cambridge, 1993; Willa AC Oświecenie i patologia: wrażliwość w literaturze i medycynie XVIII-wiecznej Francji. Baltimore, 1998; Lawrence Ch. Układ nerwowy i społeczeństwo w szkockim oświeceniu; w: Barnes B., Shapin S., wyd. Porządek naturalny: Historyczne studia nad kulturą naukową. Londyn, 1979; Ellis M. Polityka wrażliwości: rasa, płeć i handel w powieści sentymentalnej. Cambridge, 1996; Barker-Benfield GJ Kultura wrażliwości: seks i społeczeństwo w XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii. Chicago, 1992; Burke R, Porter R., wyd. Język, jaźń i społeczeństwo. Społeczna historia języka. Cambridge, 1991.
8. Aby zapoznać się z biologiczną i kulturową historią układu nerwowego, zob.: Rousseau G.S. Akty nerwowe.
9. Foucault M. Historia szaleństwa epoki klasycznej. SPb., 1997. S. 293, 295. (Uwaga przetłumaczona)
10. Rousseau J.-J. Wyznanie.
11. Oxenstierna. Dagboks-anteckningar. str. 74-75.
12. Tamże. s. 159.
13. Laqueur S.Th. Samotny seks: kulturowa historia masturbacji. NY, 2003.
14. Sant V. Osiemnastowieczna wrażliwość. str. 109; o Werterze, patrz poniżej w rozdziale „Śledziona: nuda”, s. 127-155.
15. Stolberg M. Homo patiens. s. 236.
Intrygować
Troje nagich dzieci bawi się piłką: jedno trzyma obręcz, a dwie pozostałe zamierzają przetoczyć przez nią piłkę o oczywiście większej średnicy. Swego rodzaju metafora daremności wysiłków i entuzjazmu ludzi dla tych działań, które w rzeczywistości są upadkiem.
Skrzydlata kobieta czuwa nad dziećmi. Pogrążona w myślach, nie patrząc, struga wędkę, być może z zamiarem zrobienia kolejnej obręczy. To właśnie ta rudowłosa dama uosabia melancholię na płótnie Cranacha.
Do obrazu „Melancholia” Cranach wziął fabułę od Durera
W okresie renesansu melancholia była kojarzona z Saturnem, psem i stolarką, więc wszystkie te obrazy są obecne na obrazie. Nawiasem mówiąc, Saturn jest uważany za patrona melancholijnych ludzi, a na tym zdjęciu jest przedstawiony w postaci kobiety.
Saturn był rzymskim bogiem rolnictwa, którego później utożsamiano z przywódcą Tytanów, Kronosem. Ten ostatni zjadał swoje dzieci, co nieco psuło reputację Saturna, uważanego za boga, który uczył ludzi uprawiać ziemię, uprawiać rośliny i budować domy. Scena w lewym górnym rogu odnosi się do tego: prymitywni ludzie mistrz hodowli zwierząt, w rzeczywistości oswajanie dzikich zwierząt.
Kontekst
Dziś melancholię nazywamy melancholią i przygnębieniem. A do XX wieku wierzono, że taka melancholia - zaburzenie psychiczne spowodowane nadmiarem żółci w organizmie. Wiedzą o tym od czasów Hipokratesa, który w istocie zaproponował termin „melancholia”.
18 lat przed Cranachem rycinę o tym samym tytule i podobnej treści stworzył Albrecht Dürer. Według jednej wersji jest to rodzaj autoportretu, w którym Dürer przedstawił się w postaci skrzydlatej kobiety.
„Melancholia I”, rycina Albrechta Dürera, 1514
W czasach Dürera melancholicy dzielili się na trzy typy. Do pierwszej zaliczano osoby o bogatej wyobraźni (artyści, poeci, rzemieślnicy), do drugiej osoby, u których rozum przeważa nad uczuciami (naukowcy, politycy, urzędnicy), do trzeciej osoby o rozwiniętej intuicji (teologowie i filozofowie). Sam Dürer uważał się za pierwszego typu (zapewne dlatego w tytule obok nazwy syndromu znajduje się jednostka).
Cranach założył dynastię malarzy, która cieszyła się popularnością przez ponad 100 lat
Najprawdopodobniej Cranach nie tyle pisał, ile nadzorował prace. W jego warsztacie zwykle pracowali w ten sposób: nanosili podkład na drewno, a następnie zaczynali malować części obrazu w różnych odcieniach szarości, a następnie nakładano na nie kilka warstw stosunkowo przezroczystych farb. Oczywiście styl samego mistrza jest ewidentny, ale nie można z całą pewnością stwierdzić, który etap pracy wykonywał on sam, a który – jego uczniowie.
„Melancholia”, po zakończeniu prac nad nią w 1532 roku, trafiła do zbiorów zamku Gottorp. W tym czasie zarządzał nim król duński Fryderyk I, który uczynił z pałacu główne miejsce swego pobytu.
Los artysty
Naukowcy nie wiedzą dokładnie, kiedy urodził się mistrz, ani jak miał na imię jego ojciec (nawiasem mówiąc, był też malarzem). A nazwisko Cranach wcale nie jest nazwiskiem, ale, że tak powiem, twórczym pseudonimem przyjętym przez Lucasa na cześć miasta, w którym się urodził - Kronach w Górnej Frankonii.
Łukasza Cranacha Starszego. Autoportret, 1550
Młodość spędził na poszukiwaniu wymarzonej pracy - wtedy nie było miejsc z wolnymi miejscami, musiał iść i zadać sobie pytanie. Przeprowadzał się z jednego niemieckiego miasta do drugiego, odwiedził nawet Palestynę. Uświadomienie sobie, że malarstwo jest sprawą, której można poświęcić całe życie, przyszło mu do głowy na początku XVI wieku, kiedy Łukasz miał podobno około 30 lat. Oczywiście nie mówimy tu o pierwszych próbkach pędzla – lekcji malarstwa udzielał mu ojciec. To jest o o pierwszych znanych obrazach sygnowanych przez Lucasa Cranacha. Oznacza to, że do tego czasu, po pierwsze, wymyślił już dla siebie pseudonim, a po drugie, pisał pewnie i nie wahał się umieścić swoich inicjałów na płótnie.
Został zauważony przez elektora Saksonii Fryderyka Mądrego i zaproszony do pisania na dworze. Zasadniczo były zamówienia na portrety. W jego pracach modele (a wszyscy byli to ludzie szlachetni) nie były idealizowane i wychwalane. Były to raczej obrazy - zdjęcia, z których trudno zrozumieć, jaką osobą była osoba przedstawiona na portrecie. Ten styl najwyraźniej spodobał się dworzanom – Cranach otrzymał szlachtę i pieniądze, za które otworzył swój warsztat.
Cranach wspierał Marcina Lutra
Reformatorem był Lucas Cranach Starszy. Północny renesans nie byłby tym, czym znamy go dzisiaj, gdyby ten mistrz nie wniósł własnych pomysłów dotyczących kompozycji, koloru i interpretacji obrazów. Był jednym z pierwszych, w których dziełach charakterystyczna dla renesansu harmonia tego, co fizyczne i duchowe, przestała być tak wyraźnie śledzona. Był to pierwszy krok w kierunku baroku.
Cranach prowadził eksperymenty w swoim warsztacie, który kwitł nawet po śmierci mistrza: z czasem interes kontynuował jego syn Lucas Cranach Młodszy, a potem wnuk i prawnuk. Była to dynastia, która ustanowiła nowe zasady w sztuce. To ich warsztat stał się podstawą saskiej szkoły malarstwa, popularnej przez cały XVI wiek.
Portret Marcina Lutra
Co ciekawe, Cranach nie był obcy polityce. Zgromadziwszy dostateczny majątek (nie tylko dzięki pracy warsztatu, ale także dzięki handlowi książkami), był wielokrotnie wybierany na burmistrza miasta. Ponadto zajmował się ilustracją polityczną: będąc zwolennikiem reformacji, Cranach pomagał Marcinowi Lutrowi w produkcji wszelkiego rodzaju poligrafii – od portretów po broszury.
Czarna żółć i szaleństwo: skąd pomysł na melancholię?
Szkoła perypatetyczna jest szkołą filozoficzną reprezentowaną przez uczniów i naśladowców Arystotelesa. Nazwa pochodzi od zwyczaju filozofa chodzenia po wykładach (inne greckie περιπατέω - "chodzić").
Tekst, wokół którego chciałbym zbudować raport, to księga 30 (która odpowiada objętościowo nowoczesny rozdział) „Problemy” przypisywane Arystotelesowi. Tom ten zawiera, jak wynika z badań źródłowych i opracowań stylistycznych, traktaty należące do różnych postaci szkoły perypatetycznej i jest kompilacją dzieł samego Arystotelesa, Teofrasta i innych. „Problem” z greckiego (πρόβλημα) - coś proponowanego do dyskusji, pewne pytanie, na które proponuje się odpowiedzieć. Wybrana książka jest w tym sensie nieco niezwykła: jej pierwszy rozdział to osobny traktat, w którym w nieoczekiwany sposób postawiono pytanie: „Dlaczego wszyscy ludzie wyjątkowi byli melancholijni?”
Autor podaje przykłady: np. Herkules był melancholikiem, a świadczy o tym jego szaleństwo na Górze Eta; Bellerophon był u Homera melancholikiem, co potwierdzają jego napady szaleństwa; melancholikami byli poeci i filozofowie, tacy jak Sokrates, Platon i inni. W tej dość dziwnej kupie widać pewną logikę: po pierwsze szaleństwo jest zawsze podawane jako potwierdzenie melancholii, po drugie skłonność do jakichś chorób skóry, jak na przykład w przypadku wrzodów u Herkulesa. Jeśli porównamy to z dziełami Hipokratesa, stanie się jasne, że nie jest to przypadek.
Skąd bierze się idea melancholii? To nie jest takie proste pytanie, bo melancholia dosłownie oznacza μέλας χολή - "czarna żółć". A μελαγχολία to stan określony przez czarną żółć, „czarną żółć”. A μελαγχολικος, przetłumaczone na rosyjski, to „czarna żółć”. Dlaczego wszyscy ci ludzie mieli stan określony przez czarną żółć i charakteryzujący się opisanymi afektami, atakami szaleństwa i formacjami wrzodziejącymi?
Czym w ogóle jest melancholia? Jeśli jest czarna żółć, to z definicji musi być jakaś inna. Ponadto w języku rosyjskim słowo „żółć” pochodzi od słowa „żółty”, ale w języku greckim słowo χολή jest rzeczownikiem pospolitym dla tej substancji, co nie oznacza zażółcenia. Od dłuższego czasu nie znajdujemy żadnego śladu doktryny czterech płynów ustrojowych: czarna żółć jest wymieniona w wczesne pisma„Corpus Hipokratesa”, aw kontekstach medycznych – na przełomie V-IV wieku pne. mi. W pracy „Corpus Hipokratesa” „Na antenie” „czarna żółć” odnosi się do chorób żółci. Czarna żółć nie należy jeszcze do podstawowych soków ustrojowych człowieka - w tym przypadku o stanie chorobowym decyduje jedynie empiryczny fakt zmiany barwy płynu. Jednak nieco później, dwie dekady później, w traktacie „O epidemiach” „Korpusu Hipokratesa” mówimy już o tendencji do melancholijnego typu konstytucyjnego, który byłby predysponowany do określonego rodzaju choroby i jest zdeterminowany przez mnóstwo. Wspomniany jest również afekt dotyczący zdolności racjonalnych człowieka i wynikający z czarnej żółci.
Korpus Hipokratesa to różnorodny zbiór traktatów medycznych, który wywarł ogromny wpływ na rozwój medycyny jako nauki. Większość pism powstała między 430 a 330 pne. e., a badacze przypisują samemu Hipokratesowi autorstwo od 8 do 18 prac.
Kształtuje się doktryna, która dominowała w europejskiej myśli medycznej od czasów Galena. Według niego zdrowie zależy od równowagi czterech głównych płynów w ludzkim ciele, a są to, w kolejności ich ciemnienia, jasna żółć, flegma, krew i wreszcie czarna żółć. Skąd się wziął ten pokaz? Układy tych płynów, ich równowaga nazywana jest „mieszaniem” – po grecku κρᾶσις. Słowo to pochodzi od czasownika κεράννυμι, co oznacza mieszanie wina z wodą. Mieszanie tych płynów warunkuje zdrowie człowieka, a każdy rodzaj mieszania charakteryzuje się przewagą jednego z płynów. Łacińska kalka techniczna od słowa κρᾶσις to temperament, od czasownika temperare, co oznacza również „mieszać wino z wodą”. Z tego wyrosła doktryna czterech temperamentów. Cholerycy to ci, u których dominuje χολή, czyli lekka żółć, flegma dominuje u flegmatyków, krew u sangwiników, a wreszcie czarna żółć dominuje u melancholików.
Skąd wzięła się ta doktryna? We wszystkich starożytnych tradycjach medycznych metodą diagnostyczną z wyboru jest badanie ludzkiego szlamu. W każdym traktacie o medycynie ajurwedyjskiej duże skupienie Daje to lekarzowi możliwość zbadania naczyń z moczem stojącym przez kilka tygodni, który ulega różnym przemianom. Jeśli pozwoli się krwi osiąść, zachodzi w niej reakcja sedymentacji erytrocytów: rozwarstwia się. Na samym dole znajduje się masa płytek krwi - uformowane elementy krwi, komórki odpowiedzialne za jej krzepliwość i różniące się ciemnym kolorem. Powyżej znajduje się masa erytrocytów, czyli głównie krwinek czerwonych. Jeszcze wyższa jest warstwa komórek odpowiedzialnych za odpowiedzi immunologiczne – limfocyty i leukocyty. I wreszcie, na samej górze jest jasnożółta plazma - roztwór pewnych białek i elektrolitów, płynna podstawa krwi. Można przypuszczać, że Grecy zbadali naczynia z krwią i na podstawie tych obserwacji postawili diagnozę. W tym przypadku na przykład gruba ciemna warstwa oznaczała przewagę czarnej żółci. Chociaż nie jest to opisane w żadnym tekście, takie wyjaśnienie wydaje się prawdopodobne.
U samego Arystotelesa nie ma teorii czterech płynów, ale w wielu pismach, które są zgodne z danymi z omawianego traktatu, ma on ciekawe argumenty na temat ludzi melancholijnych. Na przykład w traktacie O pamięci wspomniano, że osoby melancholijne mogą widzieć wyimaginowane obrazy, których potem nie mogą zapamiętać. A Etyka Nikomachejska mówi, że ciało melancholików jest w stanie podniecenia, więc potrzebują oni lekarstw bardziej niż inni. W tej samej pracy przypisuje się im pochopną niewstrzemięźliwość: podążają za wyobraźnią, nie oddając się refleksji; melancholicy nie potrafią niczego zaplanować. Etyka eudemiczna twierdzi, że dokonują właściwego wyboru w stanie swego rodzaju boskiej inspiracji.
Wino i katharsis: wyjątkowość melancholijnego temperamentu
Bezpośrednio w „Problemach”, odpowiadając na pytanie, dlaczego wszyscy niezwykli ludzie Byli melancholijni, autor przeprowadza spekulatywny eksperyment z winem, który przypomina „Prawa” Platona. Aby określić, kto nadaje się na dobrego obywatela, trzeba mu podać wino - i to stopniowo, bo nie dawka ma znaczenie, a wzrost upojenia. Kiedy ktoś pije wino, rośnie miara nieodpowiedzialności i nieustraszoności. Ktoś jest w stanie przezwyciężyć jego trzeźwy strach. Wino jest zatem modulatorem reakcji psychicznych, pozwalając jednym krótkim eksperymentem pokazać, co może się dziać z człowiekiem przez całe życie. Wino ma zdolność krótkiego i konsekwentnego podkreślania cech charakteru osoby, które odpowiadają jednemu lub drugiemu rodzajowi indywidualnego charakteru.
Osoba, która w pewnym momencie sięga po wino, okazuje się albo sangwinikiem, albo flegmatykiem, albo melancholikiem. Traktat zawiera kilka ilustrujących przykładów, na których etapach upojenia uwydatniają się te cechy charakteru danej osoby, które są nadawane innemu posiadaczowi odpowiedniego temperamentu jako preferencyjne usposobienie na całe życie. Wino i natura w obu przypadkach osiągają ten sam rezultat z tych samych powodów: ponieważ natura wina jest podobna do natury czarnej żółci jako mieszaniny naturalnych płynów ustrojowych. Okazuje się, że dla Teofrasta czarna żółć jest również mieszanką. Nie chodzi tylko o rozwarstwienie płynów – każdy cięższy płyn to mieszanka tego, co w nim jest, z tym, co wyższe. Okazuje się, że lekka żółć jest również obecna we flegmie, zarówno flegma, jak i żółć są obecne we krwi, a wszystkie cztery rodzaje są obecne w czarnej żółci.
Okazuje się więc, że melancholik potrafi naśladować w pewnych warunkach właściwości wszystkich innych temperamentów, ma niezwykłą mobilność. Czarna żółć jest produktem spalania wszystkiego innego, jest to pozostałość, która powstaje podczas procesów fizjologicznych w organizmie. Czarna żółć może natychmiast przejść z zimnej do bardzo gorącej. Okazuje się, że „czarny-żelnik” jest w stanie, po pierwsze, naśladować inne temperamenty, ponieważ wszystkie są w nim obecne. Po drugie, jest zdolny do ogromnego przypływu energii, wszystko może się natychmiast spalić, po czym następuje kolosalny spadek siły. Stąd ogólna chorobliwość melancholijna.
Z Poetyki Arystotelesa wiemy, że naśladownictwo jest początkiem wszelkiego poznania. Osoba ma potrzebę naśladowania, ponieważ w ten sposób dziecko otrzymuje swoją pierwszą wiedzę, a ponadto doświadcza przyjemności z tego procesu. Okazuje się, że teoria estetyczna jest początkowo hedonistyczna: wiąże się z mechanizmami poznania iz przyjemnością. Melancholicy są do tego zdolni w większym stopniu niż inni. Ale po przypływie energii następuje straszne załamanie, tak jak pijak, który się upił, doznał euforii, a potem doznaje nieprzyjemnych zjawisk fizjologicznych. Przypływ energii może doprowadzić do załamania, albo może doprowadzić do całkowitego szaleństwa. We wczesnych tekstach melancholia jest najczęściej wymieniana jako forma szaleństwa. Na przykładzie Herkulesa Teofrast mówi, że to nie przypadek, że starożytni nazywali świętą chorobę - epilepsję - imieniem Herkulesa.
Nie będzie niczym nowym dla nikogo próba porównania doktryny czterech płynów z arystotelesowską teorią tragicznego katharsis. Na przykład Jacob Bernays pokazuje, że Arystoteles używa w swojej pracy metafory medycznej. Twierdzi, że katharsis to słowo używane przez lekarzy w zabiegach oczyszczających. Już w V wieku pne. mi. lekarze operowali teorią, że w ciele ludzkim przeważają początki: na przykład, jeśli ciepło przeważa nad zimnem, wtedy zaczynają się kłopoty. W takim przypadku lekarz musi wymyślić manipulacje, aby przywrócić równowagę. To naiwna teoria. Teoria czterech płynów jest bardziej fizjologiczna, złożona i sugeruje określony mechanizm. Okazuje się, że katharsis to coś w rodzaju duchowej lewatywy. Według interpretacji Bernaysa w człowieku, w jego psychice, kumulują się negatywne emocje, złe doświadczenia, które w związku z kontemplacją tragedii człowiek przeżywa intensywniej ze względu na umiejętność naśladowania bohatera. Cały nieumotywowany horror, który spotyka widza w tragedii, prowadzi do tego, że człowiek uwalnia się od negatywnych emocji. Naśladowanie bohatera działa jak wymiotowanie na otrutą osobę.
Astrologia i dobre samopoczucie: usystematyzowanie teorii melancholii w średniowieczu i renesansie
Teoria melancholii miała nieoczekiwany rozwój. W średniowieczu związała się z astrologią – na początku jednego z traktatów w swoim zbiorze pism Beda Czcigodny mówi o płynach:
Beda Czcigodny – anglosaski teolog, jeden z nauczycieli Kościoła. Bede schrystianizował niebo, zastępując nazwy konstelacji i znaków zodiaku imionami świętych i apostołów.
„W człowieku są cztery płyny, które, przyswojone z różnymi zasadami, zwiększają się Inne czasy lat i osiągnąć mistrzostwo w różnym wieku. Krew imituje powietrze, wzrasta wiosną i króluje w dzieciństwie. Jasna żółć imituje ogień, nasila się jesienią i króluje w młodości. Czarna żółć imituje ziemię, wzrasta latem i króluje w dojrzałości. Flegma imituje wodę, nasila się zimą i króluje na starość. Kiedy tych płynów obfituje w kulach nie mniej niż należy, człowiek jest zdrowy, jeśli coś się do nich dodaje lub odejmuje, służą temu naturalne instrumenty zbieżności - usta i lędźwie.
Tutaj można zobaczyć, o czym tylko zasugerował Teofrasta. Umysł średniowieczny porządkuje i tworzy kompletną teorię: człowiek jest zorganizowany jak Wszechświat. Znajduje to swoje odzwierciedlenie w teorii czterech płynów i stopniowo staje się konwencjonalną mądrością. Decydujący etap przypada na połowę XV wieku, kiedy szef platoników florenckich Marsilio Ficino, po przeczytaniu tekstu 30. jego koledzy. Skomponował jedno ze swoich najważniejszych dzieł – traktat „O życiu”, poświęcony bezpośrednio życiu naukowców, czyli filozofów. Celem tego traktatu jest to, że każdy powinien nauczyć się cieszyć zaletami własnego temperamentu i unikać jego wad.
Marsilio Ficino – włoski filozof wczesny renesans, astrolog, założyciel Florenckiej Akademii Platońskiej. Jego przekłady starożytnych dzieł z języka greckiego na j język łaciński Ficino przyczynił się do odrodzenia platonizmu.
Traktat składa się z trzech ksiąg. Pierwsza książka nosi tytuł „O zdrowym życiu” i uczy, jak to osiągnąć za pomocą dietetyki – w starożytnym tego słowa znaczeniu, czyli poprzez przestrzeganie określonego stylu życia. Książkę tę można uznać za pierwszą w historii publikację poświęconą wellness (pol. „dobre samopoczucie”), ponieważ traktuje o wszystkich aspektach stylu życia, które przyczyniają się do niwelowania negatywnych aspektów naturalnego magazynu określonego temperamentu. Trzeba żyć w dobrym klimacie, w którym powinno być dużo słońca. Konieczne jest picie lekkiego wina i nie przejadanie się. W traktacie są długie dyskusje o tym, jak należy spacerować, by miło porozmawiać z przyjaciółmi, jak uprawiać poezję, jak spać.
Druga książka to „Z pomocą muzyki i poezji”. Muzyka w tym przypadku jest interpretowana jako neopitagorejska symbolika cyfrowa, która jest bezpośrednio związana z porządkiem świata ludzkiej duszy. I wreszcie ostatnia część nosi tytuł „Z pomocą magii astrologicznej”. Okazuje się, że wszyscy nosiciele temperamentu melancholijnego rodzą się pod wpływem Saturna. W związku z tym konieczne jest opracowanie takich procedur, naśladujących położenie planet i odwołujących się do pewnych tekstów, które poprzez sympatyczne oddziaływanie na makrokosmos zminimalizują wpływ zła. Jak wielki wpływ wywarło to na ludzi, dowiadujemy się z jednego dokumentu - donosu na papieża Urbana, twierdzącego, że często przechodzi on na emeryturę za zaciągniętą kurtyną z Tommaso Campanellą, niedawnym więźniem i czarnoksiężnikiem. Donos mówi o umieszczonych świecach, imitujących pozycje ciał niebieskich, zarówno gwiazd stałych, jak i planet. Sami bohaterowie przechadzają się wśród nich i cytują określone teksty oraz zaklęcia, aby zapobiec niekorzystnemu horoskopowi papieża.
Moda i sztuka wysoka: symbolizm w poezji i grafikach
W XVII wieku w Anglii ukazało się kilka wydań encyklopedycznego traktatu Roberta Burtona „Anatomia melancholii”, który jest suchym zbiorem wszelkich możliwych informacji na temat „czarnej żółci”. Traktat Ficino jest nieporównanie jaśniejszy i bardziej intelektualny, ale twórczość Burtona w XVII wieku posłużyła jako ogniwo w ukształtowaniu się niesamowitej mody na melancholię w poezji, muzyce i wszelkiej sztuce. U Szekspira pojawia się wątek dekadencji i np. u poetów metafizycznych, później staje się on jednym z dominujących w poezji i muzyce związanej z poezją. typowy tekst pieśni sztuki wysokiej tamtych czasów:
„Niech pozostanę w ciemności, niebo będzie dla mnie pokrywą sarkofagu, moja muzyka to straszny piekielny grzechot”
Moda ta trwa kilkadziesiąt lat, po czym stopniowo przeradza się w postać ponurego romantycznego bohatera – w młody Werter. Depresja staje się oznaką wzniosłości i majestatu. A to miało ogromne konsekwencje w sztuce. Rytownik, który zaprojektował okładkę i książkę Anatomia melancholii, posługuje się symbolami zaczerpniętymi z rozwiniętej tradycji artystycznej.
Najbardziej znaną rzeczą stworzoną z takich układów symbolicznych jest Melancholia I Albrechta Dürera. „Pierwszy” nazywa się zgodnie z pewną klasyfikacją. W tym przypadku mamy na myśli "melancholia imaginativa" - artystyczną melancholię kojarzącą się z wyobraźnią. Żadne dzieło sztuki nie zajmuje tylu stron: jest na przykład słynna książka napisana przez trzech tytanów kulturoznawstwa XX wieku - Erwina Panofsky'ego, Fritza Saxla i Raymonda Klibansky'ego. Nazywa się „Saturn i Melancholia” i zawiera interpretacje tego ryciny autorstwa trzech głównych postaci Instytutu Warburga.
Rycina Dürera zawiera wiele symboli, które sprowadzają się do tego, że wszystkie wysokie osiągnięcia twórcze kojarzą się z melancholią. Jednocześnie wszystkie te osiągnięcia stają się bez znaczenia, gdy melancholik ma załamanie. Figura geometryczna na rycinie - wielościan - została zinterpretowana przez historyków sztuki i matematyków. Nazywa się to „wielościanem Dürera”, chociaż nikt nie może powiedzieć na pewno, co to jest - być może ścięty romb. Posiada niewyraźny odcisk czaszki. Grawer zawiera również magiczny kwadrat umieszczony nad głową anioła, klepsydrę i wiele innych.
Bardziej tradycyjny zestaw znaków zapewnia rycina Martena van Heemskerka, przedstawiciela złotego wieku grawerstwa niderlandzkiego i flamandzkiego. W 1566 roku ukazała się jego seria rycin symbolizujących cztery temperamenty, których oryginał napisał Jans Müller. Na grawerunku widać Saturna - właściciela wszystkich melancholików i naukowców, astrologów, muzyków. W tle wisielca. Każda postać ma tu swoje własne znaczenie symboliczne.
Lekarz Malachi Geiger i Johann Sadaler wykonali okładkę do traktatu „Microcosmus hypochondriacus”, czyli „Mikrokosmos hipochondrialny”, czyli po prostu – „O melancholii”. Dzieło to jest przedstawicielem tego samego rodu, choć powstało sto lat później, w połowie XVII wieku. Tutaj znowu można zobaczyć wszystkie symbole, które stały się już tradycyjne dla melancholii: z jednej strony różne postacie twórcze symbolizujące wielkie przedsięwzięcia intelektualne; z drugiej strony upadek, depresja, śmierć i skłonności samobójcze.
