1170. Mają tam połączenie (synkretyzm) pogaństwa i chrześcijaństwa. Modlą się do Nikola yumo (nazywają Nikola yumo), modlą się trzema palcami. Jak gdyby Symbole chrześcijańskie, ale proszą... Proszą vidava o pogańskie wyzwolenie od chorób, więc składają jej pogańskie ofiary. Bolą mnie nogi - skarpetki, ręce - rękawiczki, głowa - czapka, szyja - tam szalik, ciało...
1171. Mari są tak samo prawosławni jak my, ale Tatarzy są zupełnie inni. Jeśli Mari poślubi Rosjanina, to jest to możliwe, ale niemożliwe z Tatarami: nie z naszej wiary, oni są jakoś inni. To nie jest mile widziane.
1172. Mari - są bliżej Rosjanom niż Tatarom. Niektórzy z nich wierzą w naszego Boga. Chociaż oczywiście mogą zrobić wszystko. Tutaj Mari wkładają kile pod piersi.
1173. Są duchownymi. Chodzą do kościoła.<...>Go-ko - pół kościoła jakiegoś Mari: tak go czczą, ten Nikola.
1174. Zauważyłem, że Mari nie mają świadomości grzechu: popełniłem grzech. A w kościele starają się przebłagać, przynieść gęś, czyli dać łapówkę od Boga. I uświadomienie sobie grzechu - nie zranią się w czoło. Tutaj nawet komunikując się z nimi, widać, że próbują się usprawiedliwić. Oto uświadomienie sobie, że jestem grzeszny, że jestem zły, zdaję sobie z tego sprawę – tego tam nie ma. Dam ci to.
1175. W tej wiosce Vareno mieszkali zarówno Rosjanie, jak i Mari. Aż pewnego dnia Mari przychodzi do rosyjskiego sąsiada i mówi: „Ivan, co robisz?” Mówi: „No cóż, ciągnę obornik ze stodoły”. - "Pozwól mi nosić obornik, a pomożesz mi w tym. W moim ogrodzie wyrosła brzoza." A co z brzozą dla Mari? Święte drzewo. garnitur brzozowy. Mariets nie mogą ściąć brzozy. A ona wtrąca się. Więc przyszedł: „Ivan, ściąłeś dla mnie brzozę w moim ogrodzie, a ja przyniosę obornik z twojej stodoły.” Tak się zmienili: Rosjanin poszedł ściąć brzozę w ogrodzie Mari, a Mari poszedł do rosyjskiego obornika do noszenia ze stodoły, to znaczy, że te tradycje są zachowane.
1176. Próbowałem przypisać panteon bogów Mari. Góra Mari ma ich siedem tuzinów, łąkowych dziewięćdziesiąt, a my mamy około stu dwudziestu.<...>I jest jedna cecha. Mamy kilka bóstw Mari, moim zdaniem odpowiadają one Ud-Murt Vorshuds. My na przykład czcimy na przykład łabędzia. Poganie Mari nigdy nie czcili łabędzia. I właśnie to jest terytorium, na którym Udmurci i Mari żyli w kontakcie. Mamy takie cechy.
1177. W przeciwieństwie do góry i łąki Mari, nasze Mari mają najwięcej bogów i bogów. Oznacza to, że mają cztery poziomy bogów. Oto główny bóg, na przykład Kugu yumo. To jest duży Kugu Yumo. Tam, lub powiedzmy, Ava Kugu yumo, jego matka jest zawsze obecna, albo Yudava tam, albo Kugurcha yumo tam jest wielu bogów. Drugi, trzeci i czwarty poziom są bogami Karmakaya. Jest to na przykład kirimet Kapkaval, duch bramy. Albo tam Munchalza albo, powiedzmy, Kudovadysh z nimi<...>. Mamy coś... Naliczyłem więc stu siedemdziesięciu takich bogów w moim panteonie. A oni, góry, łąki, jest ich najwyżej dziewięćdziesiąt trzy. Mamy szczęście: oto politeizm.
1178. Bóg słońca, bóg cienia słońca, Mlandova - ziemna matka, cień ziemi, światło księżyca, światło gwiazd, cień gwiazdy, matka wody, bóg wiatru, bóg piorunów i grzmotów, bogactwo łąk, leśne kwiaty, bóg bydła, ptaki. Nikola Yumo - Bóg Mikołaj Cudotwórca.
Jak Bóg Yumo rozpowszechniał wiarę
1179. W dawnych czasach Yumo zebrał radę, na której rozkazał przybyć Udmurtowi, Tatarowi, Rosjaninowi, Mari z żonami i dziećmi. rosyjski i
295 Tatarzy przybyli do Yumo i przedstawili swoje rodziny. Yumo był z nimi hi-liv, więc dał rosyjskiemu wiara chrześcijańska, nakazano modlić się w kościele; dał Tatarowi wiarę mahometańską, nakazał czcić księżyc w meczecie. Potem zadzwonił do Udmurtu. I wstydził się pokazać Bogu swoją rodzinę, więc był na niego zły. Powiedziałem mu: „Aż do śmierci składaj ofiary swoim dzieciom. I pozwól swoim dzieciom zamienić się w zwęglone kikuty”. Potem „Udmurtowie, podobnie jak Mari, zaczęli składać ofiary Keremetowi. Do tej pory niektórzy Udmurci poświęcają mu kozę.
Mari była ostatnią, która przybyła do Yumo. Yumo zapytał go: „Gdzie jest twoja żona i dzieci?” Mariets odpowiedziały: "Wstydziłem się - przyniosłem je, zostawiłem je za lasem w lesie". "Ach! Wstydzisz się Boga! Niech twoje dzieci i żona zamienią się w zwęglone kikuty i staną się keremetami" - powiedział Bóg. Mariets, zwieszając głowę, udał się do zagajnika. Dzieci i żona pozostawione przez niego za zagajnikiem zamieniły się w zwęglone kikuty i poprosiły ojca: „Daj nam coś do jedzenia, podaruj mięso! „Potem Mari dostało keremet. Podczas składania ofiary odbywały się specjalne rytuały.<...>Podczas składania ofiary używali specjalnych modlitw. A modlitwy są następujące: „Duchu ognia! Podnieś prosto unoszącym się dymem i powiedz (jesteś tłumaczem osoby). Przyszedłem z prośbą. Moje słowa (moja myśl) prosiły: osiągnij ducha łabędzia przynieś naszą modlitwę i powiedz: „Duchowy łabędź! Jeśli moja córka zachorowała na wysłaną chorobę, weź nasze datki - wiązkę mąki, monetę na barana. Modlę się do Ciebie owsianką i solą. Po prostu kładziesz chorego na nogi. ”. Po wykonaniu takiego rytuału, znalezieniu miejsca, wieszają na drzewie wiązkę mąki. Następnie, jeśli to konieczne, składają ofiarę, zabijając barana. potajemnie.
1180. Mamy szczególny szacunek dla Yudave. W naszym kraju z Vyatki przenosi się do małych rzek. Załóżmy, że słyszałem, kiedy nagrywałem po stronie łabędzi, że wrzucili owsiankę do Urzhumki. Są to elementy charakterystyczne dla kultu Yudavy. Cóż, także Kugu yumo. Mamy jeszcze kilka keremetów, które należą tylko do naszego powiatu. Powiedzmy, że mamy własny keremet - keremet yomshiner.<...>Zły duch, którego każde miejsce może mieć. Takich keremetów mieliśmy bardzo dużo. Czciliśmy Maxe-Keremeta w lokalnych bóstwach Maxinery. A Keremety są złe. Ich
starali się tylko przebłagać, to znaczy prosić ich o jakąś przysługę, Mari nie odważyli się pobłogosławić, ale jakby przekupiona, ułagodziła ich: poświęciliby to, to i tamto, mając nadzieję, że od nich wyrwą.
1181. Wśród ludu Mari istnieje taka legenda o Ovdzie. Ovda - to byli tacy gigantyczni ludzie. Ovda wylała piasek z łykowych butów i pojawiła się góra. A Ovda - to legendarne plemię. Ovda Kulyk wśród Mari. Teraz, jeśli stara kobieta jest mądra, mówią: „Mądra jak Ovda”. Ich ovda zamienia się w ptaka. Czasem może to być kobieta, czasem mężczyzna. Ovd ma skręcone nogi (nogi odwrócone). Ovda bardzo kocha dzieci. To jest tylko dla Mari.
1182. Iya mieszka w lesie... Iya jest Leshakiem. Źle: ludzie się włączają.<...>Owda jest. Mieszka w lesie. Nogi i plecy. Ptak potrafi latać. Poleci do wioski. Jak wielka sowa. Ovda nad lasem. Nogi są duże, odwrócone. Ovda szedł, ziemia wysypała mu się z butów - góra stawała się większa, mniejsza. Góra stała się
1183. Obda lub Ovda mieszkają w lesie. Nasze Mari mają legendy. To olbrzym, olbrzym ze splątanymi włosami, z odwróconymi stopami. Czasami Ovda to stara kobieta lub ptak. Jest granica Ovda. Taka stara kobieta duże piersi. <...>Obda naga mucha. Obda uwielbia kołysać dzieci w kołyskach. Obda mieszkał w wąwozach. Za kąpiel, jeśli ktoś ich wpuścił, płacili srebrem. To tylko legendy Mari. Rosjanie nie wiedzą. Moja stara babcia nawet o tym nie wiedziała.<...>W rzeczywistości mają wielu bogów. Matka Boża istnieje i Bóg istnieje. Yumo - światło: to najwyższy bóg, asystent. Robi dobrze.<...>Iya to Szatan, ciemność.
1184. Legendę o Ovda Sarmari spisałem w Tium-Tium. Ta herbata-ka lubi ryby. Poleciałem i spotkałem dwóch rybaków. Byli rybacy Timothy i Yanachtey. Timothy nie dał ryb ptakowi owda i jego klan stał się małym klanem, a Yanachtai dużym (jest wielu Yanachtaevów).
1185. [Który z chrześcijańskich świętych jest bardziej czczony przez Marisów?] Nikola yumo. Na drugim miejscu ... Cóż, uosabiają Matkę Bożą - yumo ava. Myślą, że jest ich Matką Bożą. Ona i Kugu Yumo matka i matka Chrystusa. To znaczy, nie słyszałem, żeby nazywali Chrystusa Kugu yumo. Zwracają się do Kugu yumo tylko w pilnej potrzebie. 1186. Dzień Ilyina jest najcięższym dniem. Ilya Prolov - wyższy bóg, także yumo. Modlili się do nich na Kiusiu. Siano płonie. Uderza w drzewo, ludzi, dom, pali. Podczas burzy z pieca wyrzucane są szczypce. Rzuć to na podwórko. Powiedzieli: "Panie, wielki yumo, zachowaj to dla domu, nie pozwól sobie na kłopoty!"
Gaje modlitewne i drzewa Mari
1187. Mari są poganami, wiesz? Takie modlitewne gaje. Dwadzieścia osiem w naszej okolicy. To kysotu i yumomotu, gdzie udają się na modlitwę. W yumomotu idą modlić się do boga yum. Hume jest Bogiem. A kysotu jest wtedy, gdy po prostu się czegoś pozbywają. Mari idą się modlić, obiecują gęś. Udaje się na kysota, aby się pomodlić, a dla ubezpieczenia idzie i ciągnie drugą gęś do naszej cerkwi. Mają syntetyzm, fuzję.
1188. Poszli do zagajnika, aby się modlić. Tam wszyscy modlili się do bydła. Modlili się dwukrotnie - wiosną i jesienią. Tak jest zwykle. Ale jeśli nie ma deszczu, albo nie rośnie, albo bydło padnie, to lada dzień już jedziemy. Szykowaliśmy się. Tutaj obiecują odprawić nabożeństwo modlitewne do Iwana Wojownika. Albo obiecują Nikolowi Yumo nabożeństwo modlitewne. Albo Bela Yumo obiecuje odprawić nabożeństwo modlitewne.<...>Idziemy Nicol Yumo. Odbędzie się w Semik we wtorek. Do tego czasu przygotowujemy się.
Za tydzień myje się cały dom, myje się wszystkie podłogi, myje wszystkie piece, wszystkie szopy. I umyją się w wannie. I nie możesz dużo owinąć, nie możesz nosić wody tam iz powrotem. Nie możesz nosić mleka tam iz powrotem. Nie możesz się kręcić. Nie możesz spać w tym samym miejscu z mężem i żoną. Tutaj... We wtorek wszystko jest ubrane na biało, krawiec. Pieczemy naleśniki, gotujemy owsiankę. Wszystko jest upieczone. Dadzą gęś, dadzą barana. A jeśli jest źle, to dadzą ci ogiera. [A co znaczy „dawać”?] Wcześniej zostanie odebrany innym i przekazany w inne miejsce. Niech tam stoi. Ma tydzień i żyje. Następnie zabierają go na Kyushu, gdzie gotują i jedzą. Więc modlą się.
Na Kiusiu są drzewa. Każda rodzina ma swoje własne drzewo. Jest drzewo. Dla każdego jest drzewo. Tam wszyscy się modlą. Tam karty (pop po rosyjsku) przecinają je i puszczają krew pod drzewo lub pod kamień. Gotują i jedzą. I modlą się. Modlą się na kolanach. Ale nie możesz zostać ochrzczony. Więc modlimy się, więc wszyscy jemy. Nóż nie jest dozwolony. Karta posiada drewniany nóż, wszystkie talerze są drewniane. Wszystko jest łamane ręcznie. Żelazko nie jest dozwolone. Tylko pieniądze można rzucać w żelazo.
[A jak był ubrany gokart?] Czy to pop? Od dawna. Nie pamiętam.
Także biała całość, jak wszyscy. Na głowę nawijaj tylko coś z brzozy. Taki biały... Jak kapelusz... [Z kory brzozy, z kory?] Tak, prawie, z brzozy. Tak tam chodził.<...>Modli się o wszystko. I każdy dla siebie, dla dzieci, dla bydła. Drugiego dnia wracają ponownie. Nieśli ze sobą kotły. Bydło gotowano w kotłach i jedzono. A na choince wisiały brzozowe ręczniki. Partuks [fartuchy] rozwieszono.
[Co oznacza drzewo, brzoza?] Mamy dwa aha-bariamy. Jest drzewo, jest brzoza. Czasami jest sosna. To drzewo jest świętym, świętym drzewem. Położyli mu świece, powiesili mu ręcznik, powiedzieli mu: „Wielki Nikol Yumo, daj mi zdrowie, daj mi oczy, daj mi bogactwa, daj pieniądze kobietom i bydłu!” [A co znaczy „daj mi oczy”?] Tutaj wszyscy starzy i młodzi też mają chore oczy. Oczy płyną. Jeden dziadek wyblakł, drugi. Ciemna stal. Ja też mam jedno oko. To po rosyjsku nazywa się kurwa. Wszyscy zawsze byli chorzy. To było. I zapytali.<...>
To było bardziej na wodzie. Idą do klucza, gdzie jest woda święcona. Idą i modlą się do Nikola Yumo o zdrowie, o oczy. I umyj oczy. Dużo je myj. Nie ma go na Kiusiu. A potem, zgodnie z obietnicą, jesienią udają się na Kiusiu. Pójdą przed Pokrovską. Jeśli Bóg daje zdrowie, bogactwo, niosą kaczki zgodnie z obietnicą. I tam jedzą. Jesienią każdy nosi wełnę z podwórka, z jednego podwórka potrzebna jest wełna i wszystko idzie tam, na Kiusiu. I pochodzą z Kiusiu, modlą się w chatach. Zarówno wiosną jak i jesienią. Przyjdą, pójdą do rogu i pomodlą się przy ikonach. Ikony się modlą. Wszystko to Mari.<...>
A to jedzenie jest sprowadzane z Kiusiu. Niczego tam nie można zostawić, wszystko jest czyste. Niczego tam nie zostawiamy. Tutaj jemy wszystko. Potem kolejny tydzień jemy w domu. Jedzenie jest święte, jak jajko z kościoła. Nie możesz dać innym, nie możesz tego wyrzucić. Koty i psy nie mogą być karmione. Nie możesz się wylać, nie możesz przeklinać. To nadal nie jest możliwe. Dzieci nie mogą chodzić do szkoły przez tydzień, dzieci nie mogą się głośno bawić. Dorosły nie pracuje, tylko bydło trzeba kochać, wszystko trzeba posprzątać. Modlimy się każdego dnia tygodnia. Już przejeżdżamy. Mogą. Goście nie mają wstępu, nie można wypiekać chleba. Mąż i żona nie są ponownie wpuszczani. Jedzą tylko święty pokarm. I modlą się. Wszystko to robi Bóg. Bóg to zrobił.<...>
Minął tydzień, nie jeździmy już na Kiusiu: to niemożliwe. Nie możesz tam iść w ten sposób. Tam też Rosjanie nie mogą zrobić wszystkiego. I tak, po prostu nie możemy.<...>Więc nie możesz chodzić. Nie można tam niczego ciąć, nie można złamać, trawy, kwiatów nie można rozerwać. Nie dotykaj suchej gałęzi! [A kto zabija wiatrochronem?] Są ludzie, kładę karty (pop, to znaczy). Chodzą, zbierają wszystko i palą, żeby wszystko było czyste. Zbiorą się tego dnia, jak mówi tata, i pójdą wszystko posprzątać. Oni też się szykują. Kąpiel... Najpierw same się umyją. [A kto poszedł sprzątać: mężczyźni czy kobiety?] Wszystkie kobiety [A kto poszedł się modlić?] Wszyscy poszli. Rodzina poszła. Wieś szła. Jeśli coś złego pochodzi z bydła lub wojny. Chodzili w kółko. Siedem do dziesięciu wiosek zbierze się w okrąg. Wszystkie wioski zbiegną się, aby udać się na Kiusiu.<...>Tylko mężczyźni mogli się o to modlić, kobiety nie szły.
Kobiety tkały płótno lub tkały wstążkę, tkały. Biały powinien być bez przerwy. Długie! To było bardzo dawno temu. Nie widziałem. Moja babcia mi to powiedziała. Wejdą w Kyushota i pokryją całą zewnętrzną stronę od krawędzi do krawędzi. I modlą się tam przez długi czas w środku. Powinna być długa – cała kyushota powinna być przytulona. Nawet jeśli chłopcy zaczęli umierać, to też jest konieczne. Musimy zapytać Yumo, Bóg prosi. To wszystko od Boga. Każda wioska się modliła. Modlili się do Boga. Każda wioska ma swoją kyushota, własne drzewa. Gotowali tam bydło. Nazywa się to kyushota lub aga-baryam. A w rosyjskim keremetyszczu. Tak mówią Rosjanie. To jest złe. Nie powiedzieli tego. Mamy kyushot lub sakiewkę, ale keremetische jest zły.
1189. Kyushoto nadal istnieje. W kościele jest ojciec, a my mamy dziadka z brodą. Podano gęsi i owce. Tylko że się nie przeżegnali, tylko skłonili się i modlili: „Iwan Wojownik, Iwan Wielki, Iwan Posmanny, daj mi siłę, zdrowie, chleb i pieniądze”. A w Mari: „Kuruk Kugu en, Tiak i Piambar”. To jest Iwan Wojownik. Tak więc w Kyushoto modlili się do niego i nosili wełnę, aby owce miały dobrą wełnę. Stamtąd przyniosą go i rozdadzą biednym. Świece będą się zapalać, wieszać, ale nie da się ich przeciąć. Nie możesz tak po prostu chodzić. Nie możesz zrywać malin, nie możesz podrywać liści. Było ważne drzewo - lipa. Modlił się do tej lipy. Powiesili wszystko.<...>W Kyushoto modlili się, składali ofiarę: gęś, barana i źrebaka. Modlili się - i tak wielu ludzi nie zginęło.
1190. Przyjdą do Kyushoto, powieszą ręczniki na drzewie. Każda rodzina ma swoje drzewo, do którego się modlą. Tutaj wieszają na nim ręczniki. A potem, kiedy wracają do domu, te ręczniki wiesza się obok ikon. Wrócili i modlili się przed ikoną, ale nie chrzcili się, tylko głową. Dopóki nie skończymy jeść całego jedzenia z Kyushoto, nie można zostać ochrzczonym. I jemy. Nic tam nie zostało. Są modlitwy. Nie pracował przez tydzień.<...>Rosjanie nazywają to Keremetishche, a w Mari Kyushoto to las na wieżowcu. Nie możesz ciąć. Mieliśmy rosyjskie wsie Bazhino i Rudniki. A gdzie oni są? Gdy tylko zaczęli wycinać gaj, zmiotli jak miotła: kto umarł, kto odszedł. Pozostały tylko grunty orne.
My, kiedy nie było Kyushoto, mieliśmy inny gaj. Jedno lepkie drzewo i drzewo.
Poszli tam się modlić. Modlili się o lipę: była duża. W Mari-ski jest to niezbędne dla liściastych. Modliliśmy się. Poszli do Semika. To jest aga-bar-yam [Aga Payrem — ferie wiosenne, wczasy w terenie]. I podeszli do tych dwóch drzew na środku pola. Również dwa drzewa: drzewo aha-bariam i lipa aha-bariam. Wszystko powiesili na lipie. Robili tam naleśniki, przynosili kwas chlebowy i piwo i tam jedli. Było palenisko. W brzozowej budce niesiono tam piwo. Noszono Paygan (to rodzaj drewnianego kubka). Pili z tego kubka. Każdy miał swoje. Na gokarcie był tylko jeden nóż. Tym drewnianym kroił naleśniki. Ale nie dla siebie, ale dla siebie. Proszą o pole, o chleb. Jeśli dla siebie, jak dla siebie, chcesz wszystkiego, ale od siebie - jak od Boga, prosisz o wszystko. Wszystko było zrobione jak karta. On się modli, wszyscy się modlą. Jest w łykowych butach i wszyscy są w łykowych butach: boso nie wolno. Pociął coś, karty, na cztery części, aby zrobić krzyż. Święty Krzyż. Kart wciąż był z nim, a Iko-well nosiła krzyż kugu. Więc to duży krzyż. Wszystkie kobiety z tymi samymi dużymi krzyżykami i kartami. A mężczyźni nosili małe krzyże. Oto ubrania specjalnie szyte na miarę, haftowane.
1191. Jeżdżą do Aga-Baryam do Semik i do Kiusiu wiosną i jesienią. Wiosną z młodym bydłem lub gęsi, kaczki. I to samo jesienią, z młodymi żywymi stworzeniami. W aga-bariyam wniesiono piętnaście talerzy naleśników, jajek i innych rzeczy. Kyushota jest głównym, a aha-baryam jest jak brat. Jest wymieniona jako mniejsza. Módlcie się na ich kolanach. Nie są chrzczeni na Kiusiu. Jesteśmy ochrzczeni w kościele.
Każdy miał własne drzewo do modlitwy. A tam było główne drzewo - choinka. To pospolite drzewo. W ogniskach gotowano przywiezione żywe stworzenia (tam sieli i zabijali). Reszta jedzenia jest przynoszona do mojego domu i zjadana w ciągu tygodnia. Tego pokarmu nie można podawać kotom, psom, tylko owcom i samemu go jeść. Znajdujesz swoje drzewo modlitewne z kaprysu. Pan cię do niego prowadzi. Jakoś czujesz, że to jest to. Sam jakoś zatrzymujesz się przy nim, jakby ktoś cię zawiódł.
Kiedy wchodzisz do Kyushu, nie wypowiadasz dodatkowych słów, ale myślisz tylko o jednym, że Pan pomaga i daje ci wszystko. A główny pielgrzym ciągle prosi Pana o szczęście, bogactwo, wszystko. Pytasz siebie, a on pyta. Nie modlisz się na Kyusett, ale po prostu stoisz i pytasz. Stary człowiek przygotowuje jedzenie i wszyscy zaczynają jeść. A jednocześnie nadal proszą Pana. Zabierają ze sobą potrawy na Kiusiu. Po zakończeniu prochy są grabione w jedną kupę. Ktokolwiek dotknie czarnych popiołów w Kyusett, Pan go ukarze.<...>
Módl się tylko w ciągu dnia. Modlić się można tylko w Semiku. Na próżno nie możesz wejść na Kyushu. Modlitwa jest bardzo czysta. Możesz modlić się tylko czystymi myślami. Czasami modlą się podczas jedzenia. Jedzą i modlą się. Głównymi drzewami są lipa, brzoza i choinka: są bliżej Boga. Kawałki jedzenia (kawałki naleśników itp.) są wrzucane do ognia i nadal proszą Pana. Prochy są grabione w stos / Następna modlitwa powinna być w tym samym miejscu.
1192. Keremetishche - narodowy gaj Mari. Odprawiali tam swoje nabożeństwa. Pośrodku stało palenisko. Tam przynieśli ofiary: zarówno gęś, jak i owcę. Tam zostały upieczone i zjedzone. Przyniesiono i powieszono ręczniki, szaliki, koszule. Wszystko pozostało: sacrum nie można zabrać. W ogień wrzucili dużo pieniędzy: rosyjskie monety! Pobiegliśmy po jagody daleko, za gaj Fedosimovskaya. Miałem około dziesięciu czy dwunastu lat. Maluchy były głupie. Więc poszliśmy tam po cichu: pieniądze w ognisku, fartuch haftowany w wi-sit, wiszący ręcznik. Przyjrzyjmy się i biegnijmy szybko, szybko.<...>
Wcześniej rodzice karali: „Jeśli pójdziesz, nie zadzieraj, niczego nie dotykaj”. To było niemożliwe: święte miejsce. <...>Przeważnie były stare, duże. Teraz tam rośnie. Wcześniej Mari-tsy chodzili i obserwowali, czyścili wiatrochronem, czyścili zagajnik. Pośrodku, tuż we wnęce, rozpalono ogień. W Tiumeniu Tiumeń jest Keremietisze. Istnieje również stary cmentarz Mari. Jest też takie święte miejsce. Nie możesz chodzić.
1193. Wcześniej, kiedy byłem mały, chodziliśmy na pola, aby zrywać len. A więc istnieje Mari Keremetishche. Więc poszliśmy tam, dzieciaki, poszliśmy tutaj. Nazywa się Keremietiszcze. To jest imię ich boga - keremet. Tutaj. Cóż, jak tam poszliśmy, kaczka tam były pożary. Złożyli tam ofiary. Jest baran, gęś lub kaczka. Powiedzieli nawet, że wcześniej mogli usmażyć i zjeść osobę. Dokładnie. Cóż, oglądamy. To dopiero później, bo w zagajniku nikogo nie ma. Na drzewach zawiązano ręczniki, zawieszono szaliki i prawdopodobnie coś jeszcze, a wokół leżała wełna, kości zwierząt. To był dla nich wyjątkowy dzień. I tam nie poszliśmy. Przyjrzymy się później! Nagle keremet odjedzie!<...>Mają dwa święta. Dziewiąty piątek to obowiązkowa pozycja dla każdego (zarówno naszego, jak i okolic). A także Semik. Tutaj może pojechali tam do Semika.
1194. Keremetishche: Mari modlili się do Boga. Modlili się gorąco, wszelkiego rodzaju gotowanie. Jest tam ogród, no, zagajnik. Przyjdą tutaj, modlą się do Boga. Jak Sabantuy wśród Tatarów. Mogą modlić się przez cały tydzień. [Więc czym jest kere-metische?] Właściwie tylko drzewa. Drzewa, na środku plac zabaw i stoły są zadaszone. Jedzenie gotuje się w kotłach. Tam zatrzymali się przy całej krowie: dużo się dzieje. A ja byłem trochę ishsho. [Słyszałeś o samotnym świętym drzewie?] Tak. Na drzewie wyrzeźbiony jest krzyż. No tak, jakby tam był pomnik, kiedy są pochowani. W ten sposób został wycięty. Jezus Chrystus. Jezus Chrystus. [Czy to drzewo stoi samotnie?] Nie. Tutaj. Właśnie tam, w jaskini. Na brzozie... Rosjanom tam nie wpuszczano. A wiara jest jedna, jak my. Chodzą też do kościoła: wiara rosyjska.
1195. Tutaj zbudowano klasztor Spaso-Preobrazhensky Tse-pochkinsky, Mari zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej, prawosławni. Dlatego teraz chodzą z nami do kościoła. Dlatego noszą krzyż prawosławny. Jednocześnie przestrzegają swoich pogańskich zwyczajów, modlą się w gajach modlitewnych, składają w ofierze bydło i zwierzęta.
Nawiasem mówiąc, w Tium-Tium była bardzo duża modlitwa, był nawet gokart, ksiądz z Yoshkar-Ola i poświęcono konia. Uważa się to za bardzo wielką modlitwę. Przyprowadzają konia, modlą się, proszą ofiarę o pozwolenie, według tego zwierzęcia, aby zostać dźgniętym (ten gulasz był z niego ugotowany) lub nie.
Wtedy byłem w Tyum-Tyum w rodzinie Mari, właśnie 19 stycznia na Święto Trzech Króli. I tego dnia Mari przyniosła święconą wodę z kościoła. Mówię: „No, jak to jest? Oto jesteś, więc idziesz do kościoła, Krzyż prawosławny nosić i Męska odzież i udaj się do gaju modlitewnego, co oznacza, że wszyscy przestrzegacie tam tych zwyczajów. Nawet złożenie w ofierze konia, to bardzo wielka modlitwa.” Ale Maria odpowiedziała mi bardzo dobrze: „Kaczka idziemy do gajów modlitewnych modlić się o bydło, i co z tego! I idziemy do kościoła do Boga. „Czy rozumiesz? Starożytna wiara pogańska, trudno pozostać w tyle, ale wiara prawosławna okazała się lepsza. Cóż, szanują tradycje.
AC 1196. Wybierając zwierzę na ofiarę, proszą o zgodę tego zwierzęcia i błogosławieństwo Boga dla tego zwierzęcia. Powiedzmy (zapisałem to w Akmaziki), kobieta jest sama: „Zwierzę powinno kręcić się uszami na znak zgody”. I przez pół dnia czekali na otrzymanie tej zgody.
1197. Aga-baryam, wyraźnie wyrażona w Akmaziki i mamy ją. W Wielkim Roju jest aha-bariam. Jest dąb. W formie aga-baryam pojawia się dąb, lipa, brzoza może być aga-baryam. Mamy też subtra, na której zawieszane są worki z chorobami. Nazywa się Subtra lub chop-chop. Osoba wkłada swoją chorobę do torby, szmacianej torby (obecnie plastikowe torby) i wiesza ją na rytualnym drzewie.
1198. Sabtra lub drzewa rytualne rąb-siekaj. To tutaj poganie Mari wieszają swoje choroby w workach. Oznacza to, że jeśli dotkniesz torby lub ją otworzysz, ta choroba przechodzi na ciebie. Pokaż te torby. I pokazali więcej drzew, brzóz, które<...>Czarownicy Mari psują.
Powiedzmy, że byliśmy w Timoshkino. Mówią tam. Wioska Chistu Mari. Czarownik nie może już nikogo skrzywdzić: wszyscy wiedzą, że jest czarownikiem, a jeśli coś zrobi, natychmiast go pobiją. I musi jakoś zrealizować swój dar, więc idzie do lasu, do zagajnika i celowo kiwa głową na jedno drzewo. A drzewo jest zarośnięte naroślami od góry do dołu. Tutaj nawet jedna brzoza pękła pod ciężarem narośli. To jest czarny, ogromny guz, może dwadzieścia, piętnaście kilogramów. Nawet drzewo pękło.
1199. Kiedy mieszkałem w Savinovo, pojechałem do Fedoskino. W lesie była wyspa - keremetishsho. Pewnego dnia Mari zaciągnęli tam barana, gdzie go gotują i zjadają. Kiedyś poszedłem z chlebem, wpadłem na keremetishsho od krawędzi, nie wziąłem grzybów. Niech nie jedzą niczego z kerems-tishsha. A Mari wierzą Keremetyu, powiesili ręczniki. Niczego tam nie da się rozerwać, jak na naszym cmentarzu. Jeśli ktoś ściąć tam drzewo, spotka go nieszczęście: albo on sam umrze, albo bydło.
1200. Cmentarz Marii - keremetyszcze: tych, którzy nie zostali ochrzczeni, złożono w keremetyszczach. Jeśli wytniesz wiedźmę, Bóg cię ukarze. Oto facet, który go ściął i teraz się trzęsie. Mariets powiedzieli: „Jeśli ściąsz vickę, przynajmniej połóż pensa na ściętym miejscu jako okup. W przeciwnym razie będzie cię dręczył”.
1201. Wcześniej Rosjanie nie mieli tam wstępu. Złożyli tam ofiary, a miejsce było dla nich wyjątkowe. Rosjanie nie mogą. Ich bicze były z wikliny, słomy. Więc jeśli wejdziesz, pobiją cię do krwi. Są dzikie. Sami nie poszliśmy, baliśmy się. Jeśli gdzieś jedziemy, to tam nie pójdziemy.
Bo kto przyjdzie bezczynnie, zostanie ukarany: albo zachorujesz, albo coś się stanie. Ogólnie będzie źle. Nie można tam nawet dotknąć źdźbła trawy, jak drzewa czy grzybów i jagód.
Mamy jednego faceta, który poszedł na kłótnię i tam też złamał róg. Tak więc tydzień później z tym rogiem poszedł z chłopakami do lasu i zgubił się. Więc tego nie znaleźli. Stoi tylko róg, a jego czapka leży w pobliżu. Więc został ukarany. [A kto ukarał? Kto to był?] A kto tego potrzebuje, ukarał. Nie było co iść do keremetyszte. Oto jego diabeł Mari z gaju i ukarany.
1202. Tylko Mari mieszkał we wsi Yangarashki. Żyli według swoich zwyczajów, w których było wiele z wiary pogańskiej. A w pobliżu wsi wyrósł gaj. Mówiono, że był to starożytny cmentarz Mari. I wygląda jak zagajnik. Kiedyś przewodniczący kołchozu postanowił wyciąć ten zagajnik, aby oczyścić pole. Najbardziej zdesperowani mężczyźni wyszli do pracy, chociaż poprzedniej nocy kobiety wyły i błagały mężczyzn, aby nie szli, ponieważ Mari zagrozili, że nałożą kila na kutry. Zanim brygada zdążyła zdemontować siekiery, z zagajnika wyłoniła się stara kobieta o przezwisku Sekema, uważana za czarodziejkę. Zaczęła prowadzić mężczyzn, mówiąc, że tego miejsca pilnują duchy. Wiele Maris przybyło tutaj, aby się modlić. W tym samym czasie Sekema zrzuciła z głowy szalik na ziemię i powiedziała: „Jeśli ktoś nadejdzie przez ten szalik, będą w życiu duże kłopoty, nieszczęścia”. A jeden mężczyzna zaśmiał się, podniósł chusteczkę i rzucił ją w krzaki. Mężczyźni byli trochę pomięti, a zagajnik wycięty. A potem chłop miał przez całe życie pecha: musiał nawet odsiedzieć wyrok w więzieniu.
1203. A po tym, jak znokautowali, jeden człowiek miał sen. Wyszedł starzec z siwą brodą i powiedział: „Ty”, mówi, „wyrąbałeś moją wioskę, a twoja wieś też nie będzie rozmnażana. Wszystko” – mówi – „skończy się”. I tak to działa, spójrz. A ten starzec jest naszym bogiem. Potem życie w naszej wiosce jest złe.
1204. Starzy ludzie mówili: dziadek chodzi mały, ma dużą brodę. W pobliżu Kyushoto. Nie wszyscy myślą, tylko wierzący. Mały jak dziecko. I to się rozpuszcza.
1205. Mieliśmy tu Rosjan, więc wycięli Kiusiu, najcenniejsze i najświętsze drzewa - choinki i lipy. Więc wszyscy byli ślepi. Nie możesz ściąć tych drzew: są pobożni.
1206. Pojechaliśmy do Kiusiu po maliny. Potem zachorowali i umarli.
1207. Tu też Rosjanin siekał, więc byk go ugodził. Jedziemy na Kiusiu, nawet na próżno się nie rozglądamy. Można tam chodzić tylko w czystej bieliźnie, bo religia jest czysta.
ŹRÓDŁO INFORMACJI:
http://www.vyatkavpredaniyah.ru/
Podczas gdy kursy walut biją nowe rekordy, a panika wśród ludności narasta z różnych powodów, czas odpocząć od zgiełku i zaplanować kilkudniowy urlop lub wycieczkę.
Kryzys nie jest powodem do zaprzestania podróży. Ponadto nie powinniśmy zapominać, że żyjemy w większości duży kraj na świecie. Mieszkańcy obu stolic po prostu nie zdają sobie sprawy z wielu popularnych w regionach terenów rekreacyjnych. To właśnie o tym miejscu będzie się opowiadać moja opowieść.
„Maria Chodra” przetłumaczone z Mari język oznacza „Mari las»
Republika Mari El jest częścią Wołgi okręg federalny. Graniczy z Kirovskaya i Regiony Niżnego Nowogrodu, Republika Tatarstanu i Czuwaszji. To właśnie w Mari El (lub, jak mówią miejscowi, w Mariyce) znajduje się piękny park przyrodniczy „Mari Chodra”. Znajduje się w południowo-wschodniej części republiki, niedaleko granicy z Tatarstanem. Dostaniesz się tam z Kazania w kilka godzin.
„Mari Chodra” w tłumaczeniu z języka Mari oznacza „Las Mari”. Pierwsze pytanie, które się pojawia, brzmi: kim są Mari? Kim są ci ludzie, którzy od wieków mieszkają w lasach? Tymczasem w naszym kraju jest ponad pół miliona mieszkańców Mari. Mieszkają głównie w regionie Wołgi i Uralu. Może się wydawać, że Mari są podobni do Tatarów. Ale tak nie jest. Szczególnie interesujący jest fakt, że Mari nie zaakceptowało centralnie żadnej ze światowych religii.
Kim są Mari?
Mari są poganami. Ta osoba jest również wyjątkowa pod tym względem w tej strefie klimatycznej nikt nie mieszkał w lasach tak masowo jak jego przedstawiciele. Dla Tatarów, Baszkirów i wielu ludy Uralu las zawsze był czymś przerażającym, tajemniczym i nieznanym. A Mari mieszkali tam w całych wioskach. Chwała czarowników i czarownic była za nimi mocno zakorzeniona.
Zanim tutaj był sklasyfikowany strefa
Główną atrakcją rezerwatu są unikatowe jeziora. Yalchik, Glukhoe, Mushan-Er, Konan-Er i inne mniejsze. Woda w nich jest tak czysta i przejrzysta, że rosną w niej lilie wodne. Nie dajcie się jednak zwieść pozornej niewinności krajobrazów. Lasy w Marijce są gęste, jeziora i rzeki głębokie.
Kiedyś był to tajny obszar. Ale nawet teraz nie każdy odnajdzie drogę przez las. Nowoczesne karty prawie nie. Jeśli masz zamiar wędrować po lasach, warto zaopatrzyć się w naładowane telefony (na szczęście komunikacja łapie prawie wszędzie), nawigatory, a nawet kompas. Znalezienie czegoś w parku Mariy Chodra nie jest takie proste!
Zaginiona Wioska i Legenda Syreny
Jezioro Conan-Er (lub Jezioro Czarownic) znajduje się w pobliżu Maple Mountain. Jezioro jest krasowe, co oznacza, że jest bardzo głębokie. Według jednej z legend, dawno temu w tym miejscu stała wieś. Ktoś ją przeklął i spadła jak równy lejek w ziemię. Inna legenda mówi, że w jeziorze utopiła się kazańska piękność, która została siłą poślubiona niekochanej. Miejscowi rzekomo widzieli syrenę śpiewającą w nocy smutne piosenki. Mówią, że do dziś słychać tu kogoś śpiewającego nocą.
Ludzie z słaby energia jest lepsza niż ta strefa unikać
Wróżbici uważają, że Konan-Er ma szczególną energię i znajduje się w pobliżu jeziora strefa anomalna. Lepiej dla osób o słabej energii unikać tej strefy, w przeciwnym razie odbierze im to ostatnia siła. Ale ci, którzy wręcz przeciwnie, mają nadmiar energii, powinni tu przyjść, wtedy las zabierze nadmiar, a człowiek nie zrobi głupich rzeczy.
Nawet nie będąc medium, każdy poczuje niesamowitą energię lasów Mari. Uwierz mi, za kilka godzin w lesie na pewno poczujesz coś, czego wcześniej nie czułeś, pomyśl o tym, o czym nigdy wcześniej nie myślałeś i tylko Bóg wie, co zrobisz.
Dąb Pugaczowa
Na Klenovaya Gora znajduje się „dąb Pugaczowa”. Tak, ten sam, Emelyan. Według legendy w lesie Pugaczowa z małym oddziałem ukrył się przed wojskami carskimi przechodzącymi szosą kazańską. Nie wiadomo na pewno, czy ten dąb naprawdę widział Emeliana Pugaczowa. Jednak drzewo jest naprawdę bardzo stare i jest pilnie strzeżone przez pracowników parku jako cenne obiekt kultury. To miejsce prawdziwej pielgrzymki turystycznej. Na szczęście wstążki nie są przywiązane do drzewa.
Wokół jezior spotykać się namioty i namioty
Być może po mojej historii odniosłeś wrażenie, że Mari Chodra - ostępy. Ale tak nie jest. Szerokie drogi pokryte piaskiem i żwirem. Leśnicy regularnie objeżdżają terytorium na UAZ. Wokół jezior rozstawione są namioty i namioty, w których ludzie smażą szaszłyki, gotują zupę rybną i palą fajki wodne.
Cicho i bez śmieci
W Mari Chodra nie zobaczysz gór śmieci, nie usłyszysz głośnej muzyki i krzyków. Nikt tu nie przeszkadza. Ludzie dbają o przyrodę. Ogniska są dozwolone, ale tylko do gotowania i w ściśle wyznaczonych miejscach. Rezerwat wyposażony jest w specjalny parking. Są też drewniane kosze na śmieci. Terytorium jest regularnie sprzątane przez wolontariuszy, więc chce się tu wracać raz za razem. Koszt całej tej przyjemności to 70 rubli dziennie na osobę.
Może żyć z komfort i idź do lasu tylko na spcerować
Dla tych, którzy nie mogą lub nie chcą nocować w namiocie, wokół jeziora Jałczik i we wsi Klenowaja Góra znajdują się ośrodki wypoczynkowe i sanatoria. Możesz więc żyć wygodnie, chodzić na zabiegi medyczne, a do lasu chodzić tylko na spacer.
Zdjęcie: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redakcja dziękuje autorom strony komanda-k.ru za informacje o legendach Mari.
Tradycyjnie Mari mieszkali między rzekami Wołga i Vetluga. Dziś liczą około pół miliona osób. Większość Mari koncentruje się w Republice Mari El, ale niektórzy osiedlili się w wielu regionach Wołgi i Uralu. Co zaskakujące, małemu ludowi ugrofińskiemu udało się do dziś zachować swoją patriarchalną wiarę.
Chociaż Mari identyfikują się jako mieszkańcy ratuszów, w Rosji byli bardziej znani jako „Cheremis”. W średniowieczu Rosjanie silnie naciskali na lokalne plemiona zamieszkujące region Wołga-Wiatka. Niektórzy poszli do lasów, inni ruszyli na wschód, na prawy brzeg Wołgi, skąd przybyli na ziemie Słowian.
Według legendy Mari miasto Moskwa nie zostało w ogóle założone przez bojara Kuchkę, ale przez Mari, a sama nazwa zachowała rzekomo ślad Mari: Maska-Ava w Mari oznacza „niedźwiedź” - jej kult istnieje od dawna wśród tego ludu.
Krnąbrny Cheremis
W XIII-XV wiek mieszkańcy ratuszów byli częścią pierwszej Złotej Ordy, a następnie Chanatu Kazańskiego. Od XVI wieku rozpoczął się aktywny pochód Moskali na wschód, a starcia z Rosjanami spowodowały zaciekły opór Marii, który nie chciał się poddać.
Nic dziwnego, że książę Kurbski wyraził o nich taką opinię: „Lud Czeremi jest bardzo krwawy”. Nieustannie dokonywali drapieżnych nalotów i nie dawali odpoczynku na wschodniej granicy. Cheremis uważano za doskonałych dzikusów. Na zewnątrz wyglądali bardzo podobnie ludy tureckojęzyczne- czarnowłosa, o rysach mongoloidalnych i śniadej skórze, od dzieciństwa przyzwyczajona do jazdy konnej i łucznictwa. Nie uspokoili się nawet po zdobyciu królestwa kazańskiego przez Rosjan w 1552 roku.
Przez prawie sto lat w regionie Wołgi wybuchały zamieszki i powstania. I tylko do XVIII wiek Udało się jakoś ochrzcić Czeremidów, narzucić im rosyjski alfabet i ogłosić światu, że proces formowania się tego narodu został zakończony.
Prawda jest poza zasięgiem wzroku ludzie rządowi zostawiłem to, co jest nowa wiara Cheremis pozostał głęboko obojętny. A nawet jeśli chodzili do kościoła, to z przyzwyczajenia wyrosło z dawnego przymusu. A ich wiara pozostała ich własna, Mari.
Wiara na wieki
Mari byli poganami i nie chcieli zmieniać pogaństwa na prawosławie. Co więcej, ich pogaństwo, choć miało starożytne podłoże, zdołało wchłonąć elementy tureckiego tengryzmu i politeizmu chazarskiego. Mari nie mieli miast, mieszkali na wsiach, a całe ich życie było związane z rolnictwem i cyklami naturalnymi, nic więc dziwnego, że siły natury zamieniły się w uosobione bóstwa, a lasy i rzeki w pogańskie świątynie.
Wierzyli, że tak jak wiosna, lato, jesień i zima, ciągle się rodzą, umierają i wracają ludzki świat to samo dzieje się z samymi ludźmi: mogą się urodzić, umrzeć i wrócić na ziemię, ale liczba tych powrotów to oczywiście siedem.
Po raz siódmy zmarły nie zamienia się już w człowieka, ale w rybę. I w rezultacie ostatnia śmierć traci swoją cielesną skorupę, ale pozostaje tą samą osobą, którą był za życia i nadal pozostaje w niej życie pozagrobowe.
świat żywych i świat umarłych ziemskie i niebiańskie w tej wierze są ze sobą ściśle powiązane i ze sobą powiązane. Ale zwykle ludzie mają dość ziemskich trosk i nie są zbyt otwarci na przejawy niebiańskiej mocy. Taki prezent jest przyznawany tylko specjalnej kategorii współplemieńców - kapłanom, czarownikom, uzdrowicielom. Dzięki mocy modlitw i spisków utrzymują równowagę w przyrodzie, gwarantując ludziom spokój i łagodzą nieszczęścia i klęski żywiołowe.
Wszystkie wydarzenia na ziemi są kontrolowane przez liczne bóstwa jumo. Mari rozpoznali dobrego Kugu Yumo, boga światła dziennego, który chroni ludzi przed wszelkim złem i ciemnością oraz przed nimi samymi jako głównego boga pogańskiego panteonu. Kiedyś, jak mówią mity Mari, Kugu Yumo pokłócił się z ludźmi z powodu ich nieposłuszeństwa, a potem w świecie ludzi pojawił się zły bóg Keremet, a wraz z nim nieszczęścia i choroby.
Kugu Yumo nieustannie walczy z Keremetem o dusze ludzi. Dopóki ludzie szanują patriarchalne prawa i przestrzegają zakazów, dopóki ich dusze są pełne dobroci i współczucia, cykle natury są w równowadze, dobry bóg triumfuje. Ale trzeba tylko ulec złu, przestać trzymać się utartego rytmu życia, stać się obojętnym na naturę, triumfuje Keremet, który wszystkim wyrządza wiele zła. Keremet to okrutna i zazdrosna istota. On był młodszy brat Kugu Yumo, ale zrobił tyle kłopotów, że dobry bóg wygnał go do męt.
Keremet wciąż się nie uspokoił, a kiedy Kugu Yumo miał syna, zabił młodzieńca i rozrzucił części jego ciała w ludzkim świecie. Tam, gdzie padło martwe ciało syna dobrego boga, natychmiast rosły brzozy i dęby. To właśnie w gajach dębowych i brzozowych Mari urządzili swoje świątynie.
Mari czcili dobrego Kugu Yumo, ale modlili się zarówno do niego, jak i do złego Keremeta. Ogólnie starali się zadowolić dobre bóstwa i przebłagać złe. W przeciwnym razie nie będziesz żył na tym świecie.
Potężny Panteon
Wszystko, co istnieje w naturze – rośliny, drzewa, strumienie, rzeki, wzgórza, chmury, zjawiska niebieskie, takie jak deszcz, śnieg, tęcza itp. – zostało obdarzone duszą przez Mari i otrzymało boski status. Cały świat był zamieszkany przez duchy lub bogów. Początkowo żaden z bogów nie miał najwyższej mocy, chociaż Mari czuli sympatię do boga światła dziennego.
Ale kiedy w ich społeczeństwie pojawiła się hierarchia i pod wpływem ludów tengryjskich, bóg światła dziennego otrzymał status głównego bóstwa. Stając się głównym bóstwem, zdobył także najwyższą władzę nad innymi bogami. W tym samym czasie Kugu Yumo miał jeszcze kilka wcieleń: podobnie jak Toulon był bogiem ognia, podobnie jak Surt był bogiem ognisko, jako Saxa - bóg płodności, jako Tutyra - bóg mgły itp.
Mari uważała boga losu, niebiańskiego szamana Purisho, za bardzo ważnego, od którego zależało, czy człowiek będzie szczęśliwy, czy też będzie miał zły los.
gwiaździste niebo rządził bóg Shudyr-Szamicz Yumo, to od niego zależało, zapali się w nocy gwiazda Światło albo będzie ciemno i przerażająco. Bóg Tunya Yumo nie był już zajęty ludźmi, ale zarządzaniem rozległym wszechświatem. Tylze Yumo był bogiem Księżyca, Uzhara Yumo był bogiem świt, Tylmache - pośrednik między niebem a ziemią. Do zadań Tylmache należało monitorowanie ludzi i przekazywanie im niebiańskich dekretów.
Mari mieli również boga śmierci Azyrena. Wyobrazili go sobie jako wysokiego i silnego chłopa, który pojawił się w godzinie śmierci, wskazał palcem na nieszczęśnika i powiedział głośno: „Twój czas nadszedł”.
Ogólnie rzecz biorąc, dość interesujące jest to, że w panteonie Mari nie było bogiń. Ich religia ukształtowała się w dobie triumfu patriarchatu, nie było tam miejsca dla kobiet. Następnie podjęto próby wepchnięcia bogiń do ich religii, ale chociaż małżonkowie bogów są obecni w mitach, nigdy nie stali się pełnoprawnymi boginiami.
Mari modlili się i składali ofiary w świątyniach poświęconych temu czy innemu bogu. Do XIX wiek w większości były to świątynie Kugu Yumo lub Keremeta, ponieważ pierwsza uosabiała wszystkie siły dobra, a druga - wszystkie siły zła. Niektóre świątynie miały znaczenie narodowe, inne – plemienne lub rodzinne. W wakacje ludzie zbierali się w świętych gajach, składali tam ofiary Bogu i modlili się.
Jako ofiary wykorzystywano konie, kozy, owce. Tuż przed ołtarzem obdzierali je ze skóry, a mięso wkładano do kociołków i gotowano. Następnie wzięli do jednej ręki miskę z mięsem, a do drugiej miskę miodu i wrzucili to wszystko w płomienie ognia, mówiąc: „Idź, powiedz Bogu moje pragnienie”.
Niektóre świątynie znajdowały się w pobliżu rzek, które czcili. Niektóre znajdują się na wzgórzach, które uważano za święte. Pogańskie uroczystości w Mari były tak masowe, że czasem zgromadziło się ponad 5 tysięcy ludzi!
Rząd carski walczył na wszelkie możliwe sposoby przeciwko przejawom pogaństwa Mari. I oczywiście święte gaje zostały uderzone jako pierwsze. Wielu księży, uzdrowicieli i proroków trafiło do więzienia. Nie przeszkodziło to jednak Mari w dalszym praktykowaniu kultu religijnego.
Na wiosnę mieli święto siewu, podczas którego zapalali świece na polu i składali tam pokarm dla bogów. Latem świętowali hojność słońca, jesienią dziękowali bogom za dobre zbiory. Dokładnie takie same zaszczyty otrzymał zły Keremet w jego gajach. Ale w przeciwieństwie do dobrego Kugu Yumo, Keremet składał krwawe ofiary, czasem nawet ludzkie.
Tagi:
Przedstawiciele Ludzie Mari z całej Rosji przyjeżdżają do Region Kirowa na górę Chumbylat, aby modlić się do drzew. Uważa się, że wszystko, co zostało wykonane w tym dniu, spełnia się. Czy się to podoba, czy nie, postanowiłem doświadczyć korespondenta „MK w Wołgogradzie”, idącego na ogólnorosyjskie modlitwy Mari.
Przypadek mistycyzmu
Nasza koleżanka Natalia Pushkina zaprosiła delegację Cechu Dziennikarstwa Międzyetnicznego do Yoshkar-Ola, stolicy Republiki Mari El, Yoshkar-Ola. Stała się naszym osobistym przewodnikiem po świecie kultury Mari.
Wszechrosyjskie modlitwy Mari odbywają się z reguły raz w roku - oświeca nas Natalia. - Ich datę określają na początku roku kartki*, czyli księża po rosyjsku. W tym roku odbywają się one w trzecią niedzielę czerwca.
Modlitwy są rodzinne, wiejskie i ogólnorosyjskie. Służą w Świętych Gajach. Maris z całego kraju przyjeżdża do Wszechrosyjskiego, do którego pojedziemy. Tradycyjnie odbywają się w regionie Kirowa na górze Chumbylat.
Z Mariami związana jest legenda. W czasach starożytnych żył książę Chumbylat, który wyróżniał się siłą i twierdzą. Całe życie bronił swojego ludu przed wrogami, a przed śmiercią powiedział: „A umarłych nie będę cię obraził. Kiedy potrzebujesz pomocy, przyjdź do mojego grobu i powiedz: „Wstawaj Chumbylat! Wrogowie u bram! Wstanę i będę cię chronić."
Chumbylat został pochowany w górze. W chwili zagrożenia niejednokrotnie ratował Mari. Ale kiedy dzieci, usłyszawszy zaklęcie u dorosłych, trzykrotnie je odezwały i wszystko na próżno. Od tego czasu, jak mówią Mari, bohater był obrażony i przestał wychodzić, ale powiedział, że jego energia zawsze będzie go chronić.
Odniesienie
Może Marie jedyni ludzie w Europie, który zachował tradycyjną wiarę swoich przodków - Mari Yumyn yala. Opiera się na wierze w siłę natury, którą człowiek musi szanować. Jeśli ziemia jest traktowana ostrożnie, to się odwzajemni, są pewni. Drzewa pełnią rolę przewodnika między Bogiem-naturą a człowiekiem wśród Mari.
Wcześniej Mari czcili wielu bogów, uznając supremację Wielkiego Białego Boga - Osh Kugu-Yumo. W 19-stym wieku wierzenia pogańskie Mari pod wpływem monoteistycznych poglądów sąsiadów ukształtowało się i ustanowiło wizerunek Jedynego Boga – Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo – co oznacza Jedyne Światło Dobrego Wielkiego Boga.
W XVI wieku Mari zostali przyłączeni do królestwa moskiewskiego, a następnie zaczęli próbować nawrócić ich na prawosławie. W 1830 r. metropolita moskiewski Filaret zatwierdził środki mające na celu przymusowe nawrócenie Marii na prawosławie. Skała na szczycie góry Chumbylat została wysadzona w powietrze. Dziś na zboczu porozrzucane są fragmenty wysadzonego klifu. Nie odebrało to jednak wiary. I przez wszystkie lata setki wierzących nadal gromadzą się w regionie Kirowa.
W przeddzień modlitw pożądane jest oczyszczenie się zarówno duchowo, jak i fizycznie - idź do łaźni i nie jedz przed modlitwą. Z domu muszę zabrać ze sobą okrągły chleb, świecę woskową, srebrne monety, a kobiety koniecznie założyć na głowę szalik. Wszystko inne przygotowała dla nas Natasza.
Nowe ręczniki też trafiają do kosza – wrócą nam po modlitwie jako talizman, kwas chlebowy – wypijemy po modlitwie i sztućce, obrusy i talerze – coś, co może się przydać na mały „piknik” po.
Traf chciał, że prawie przez całą drogę pada jak ściana, ale niedaleko od miejsca modlitwy, mistycyzm nagle się zatrzymuje. Samochód nie może jechać po rozmytej drodze, a bojąc się ugrzęznąć, postanawiamy ruszyć dalej na piechotę. Ubrania od razu moczą się od trawy, a komary boleśnie gryzą, ale, co dziwne, trzy kilometry na górę Chumbylat pokonujemy bez trudu, nawet się nie męcząc.
Wejście z zewnątrz do…
Po numerach samochodów można określić, z jakich regionów przybyli czciciele - mówi Natasza, gdy już zbliżamy się do zagajnika.
Tym razem zebrały się tu setki Mari, młodych i starych z Mari El, Tatarstanu, Baszkirii, Kirowa i Regiony Swierdłowska, a także terytorium Perm.
Przy wejściu do święty gaj zatrzymujemy się - kobiety muszą zawiązać chustę na głowie. Zabrania się tu przeklinania i dopuszczania złych myśli, śmieci i palenia – ostrzega nasz przewodnik, wskazując na zasady wywieszone przy wejściu.
Prawie wszyscy wierzący tutaj są w Mari stroje ludowe, Notuję. Nawiasem mówiąc, wiele osób szyje je własnymi rękami w staromodny sposób. W drodze powrotnej Natasza obiecuje przedstawić nas jednej z rzemieślniczek. strój ludowy sława, której mistrzostwo już dawno wykroczyło poza granice republiki.
Do miejsca modlitwy poprowadzono wąską ścieżkę, która prowadzi nas na niewielką polanę. Wierzący, jak w świątyni, stoją przed kartami, za nimi stoły z prezentami i święte drzewo- onapu.
Nieco dalej, na ogniu w ogromnych kotłach, mężczyźni gotują rosół i owsiankę z ofiarowanych produktów.
Jak mówi mi Aleksander Mokeev, uczestnik rytuału, każde płatki zbożowe nadają się do owsianki, dodaje się do niej sól i olej i nie wolno jej przeszkadzać podczas gotowania.
Aby moje życzenie się spełniło i nie rozgniewało bogów Mari, chowam aparat do plecaka, zostawiając tylko włączony dyktafon (zgodnie z regulaminem zabrania się nagrywania modlitw, aby nie doszło do kłopotów ). Natasza kładzie jedzenie, które przyniosła, na specjalnym stole zrobionym z niego świerkowe gałęzie i łapy, - kroczy i podaje mi ręcznik w moje ręce.
Wyjaśnia jednemu z wozów, że jestem dziennikarką z Wołgogradu i chcę poznać tradycje ludu Mari. Dalszy rytuał przypomina mi nieco spowiedź w Sobór. Natasza podchodzi do księdza i mówi coś do niego w język Mari, czyta modlitwy, a następnie bierze od niej ręcznik.
Następna tura jest moja. Tłumaczę, że jest to mój pierwszy raz na modlitwie i niewygodne jest dla mnie proszenie o siebie, dlatego wyrażam życzenia moich bliskich. Po wysłuchaniu mnie Kart postanowił poprosić bogów o coś dla mnie osobiście. Następnie czyta nade mną modlitwy, tłumacząc je na rosyjski i kierując wzrok na drzewa.
Mimowolnie nasycam się duchem modlitwy. Bierze też ode mnie ręcznik i wiesza go na poprzeczce wzdłuż schodów wraz z innymi przyniesionymi szalami, a nawet tylko kawałkami materiału - wszystko to będzie poświęcone podczas modlitwy. Zostaną one następnie rozdane wierzącym - jako talizman. Jak mówi mi Kart, moje życzenie się spełni w ciągu roku - najważniejsze, żeby w to uwierzyć.
Cóż, wszyscy razem, według księży, modlitwy proszą o płodność i zdrowie dla całego żywego świata.
Według starożytnych znaków
Podczas modlitwy Natasza postanawia pokazać nam samą górę. Powoli schodzimy po stromym zboczu góry po schodach wykutych w ziemi drewnianymi balustradami. Nietknięta przyroda, stuletnie jodły i śpiew ptaków dostrajają się w odpowiedni sposób. U podnóża klifu woda bulgocze w małym źródle.
Na dole znajduje się miska, w której od słońca błyszczą srebrne monety. Idąc za Nataszą, życząc wszystkim wszystkiego dobrego, myję ręce i twarz i smakuję lodowatej wody.
Jest świętą, jeśli ją o coś poprosisz, to się spełni - wyjaśnia Natasza. - Ale nie możesz przeklinać na wodę - jeśli przypadkiem powiesz, że woda jest brudna, następnego dnia gwarantowany jest czyrak lub opryszczka.
Żałując, że nie zabraliśmy ze sobą kontenera, ruszamy w drogę powrotną - inną ścieżką. Na szczycie klifu znajduje się niewielka platforma. Jest tu zainstalowany znak Tamga - składający się z symbole słoneczne tradycyjna ozdoba mari.
Natasza przyciska dłonie do skały, prosząc Mistrza góry o dobroć, energię i siłę. Tutaj wierzący zostawiają monety i chleb.
Znak słoneczny jest symbolem tradycyjnej religii Mari, wyjaśnia Natalia. - W centrum - podobieństwo Matka Boga strzeże wszechświata.
Kiedy wróciliśmy, Natasza poszła się modlić, zostawiając nas na polanie.
Modlitwy klękają, rozprzestrzeniając się pod nimi świerkowe łapy. Rozpoczyna się długa modlitwa. Na koniec jej do ognia wrzucane są kawałki chleba. Wierzący następnie rozchodzą się, aby wziąć udział w ofiarach. W mojej pamięci znów mimowolnie powstają skojarzenia z komunią w cerkwi.
Podczas gdy Natasza stoi w kolejce po bulion, a inni rozstawiają zaimprowizowany stół, dostaję owsiankę. Kolejka przesuwa się powoli, a kiedy w końcu docieram do kociołka, mężczyźni nalewający bulion ignorują moją filiżankę w każdy możliwy sposób.
Zostawiwszy wszystkich za mną, postanawiam spróbować szczęścia w następnej kolejce, zwłaszcza że muszę przynieść owsiankę, a tu nalewają bulion. Ale znów czeka mnie fiasko – owsianka kończy się dosłownie przede mną. Wracam po nieudanej misji.
Nie martw się, mój przewodnik uspokaja mnie. - Już przyniosłem bulion, a moja siostra poczęstuje nas owsianką.
Modlitwy pokrywają małe obrusy na ziemi, na których rosną jak grzyby smakołyki - chleb, naleśniki, kwas chlebowy, ktoś nawet zjada banany.
Po krótkim posiłku modlitwy są zakończone. Mari podchodząc do kart, gratulują sobie i dziękują. W tym czasie wśród wierzących rozdawane są poświęcone chusteczki i tkaniny. Posiadamy również ręczniki.
Zbieramy prowiant i ruszamy w drogę powrotną. Przed nami spotkanie z rzemieślniczką ze wsi Sernur, powiat Sernur Republiki Mari El.
Gniazdo od złego oka
Lydia Vetkina jest z wykształcenia lekarzem medycyny. Ale jej autentyczne kostiumy znane są daleko poza regionem. A sama szwaczka ma na sobie sukienkę z narodowym ornamentem Mari.
Od razu eskortuje nas do swego rodzaju muzeum ludu Mari, wygodnie zlokalizowanego na drugim piętrze budynku mieszkalnego.
Stroje damskie i męskie, chustki i paski - wszystkie tradycyjne stroje Mari są bogato zdobione haftem ręcznym.
Mari needlewomen od dawna słynie z haftu krzyżykowego, ozdabiania wszystkich swoich ubrań ozdobami słońca, zwierząt i natury. Tkaniny zabrano z samodziału, lnu i konopi. Podstaw robótek ręcznych nauczyła kobietę jej matka.
Ten kostium - mówi Lidia Wasiljewna, pokazując strój kobiety - haftuje od prawie roku. Na nim widzimy tak zwane amulety gniazdowe. Znajdowały się w tych miejscach, w których występują stawy.
Na podstawie tych wzorców można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszka, z jakiej rodziny pochodzi. Rzemieślniczka haftuje według starych schematów i próbek z miejscowego muzeum. Dokładnie tak, jak zrobili to setki lat temu – od frontu i złej strony. Proces tworzenia haftu dwustronnego jest bardzo pracochłonny – w końcu dosłownie każdy krzyżyk musi być obliczony.
Wcześniej każda dziewczyna posiadała te umiejętności, ale dziś umiejętność, choć jest spora, jest niezasłużenie zapomniana. Takie stroje są poszukiwane, ale Lidia Wasiliewna nie spieszy się z rozstaniem z pracą, więc nie wymienia cen za robótki ręczne - szczęście nie jest w pieniądzach.
...Już w domu postanawiam posłuchać dyktafonowego nagrania z modlitwy - mistycyzm i nic więcej! Zniknęła z mojego rejestratora, jakby nigdy jej nie było. Najwyraźniej natura była po mojej stronie, nie pozwalając mi łamać zasad. Nic dziwnego, że mówią: wszystko zrobione w zagajniku na pewno się spełni. To prawda, że po tym zdecydowanie musisz przyjść i podziękować drzewom za ich pomoc. Tak więc za rok czeka mnie ta sama trasa.
