3. Pilátova družina – Wolandova družina
Pokus nájsť Wolandovu družinu obkolesenú Pilátom je logicky opodstatnený všetkými predchádzajúcimi úvahami. Ale skôr, ako prejdem k porovnávaniu, rád by som sa dotkol „rodokmeňa“ Satana a jeho asistentov pôsobiacich v moskovskej časti románu. Wolandovi bude venovaná samostatná kapitola (pozri časť II, kapitola 4), preto sa mu zatiaľ nebudeme venovať. O Azazelovi sme hovorili vyššie (pozri I. časť, 6. kapitola), v krátkosti si pripomeňme: Azazel je démon bezvodej púšte medzi starými Židmi, na sviatok Jom kipur mu obetovali obetného baránka.
Zamerajme sa na zostávajúce démonické postavy: Behemoth, Gella a Koroviev.
Priamy literárny prototyp Behemoth našla M. Chudakova v knihe M. A. Orlova „História vzťahov medzi človekom a diablom“, ktorá hovorí, ako sa démon menom Behemoth vynoril z posadnutej abatyše. Ďalší zdroj sa zdá byť nespochybniteľný (a hlavný), a to Starý zákon. V knihe Jób (40:10–20; 41:1–26) je Behemoth opísaný ako monštrum blízke Leviatanovi. Jób prirovnáva Behemotha k Leviatanovi, alebo ich skôr predstavuje ako jedinú entitu: jeho opis Behemotha sa mení na opis Leviatana. Behemoth je pozemským ekvivalentom chaosu a možno ho stotožniť so zničením. Podobá sa mnohým zvieratám – „božím metlám“, ktoré útočia na ľudí na konci časov. Symbolické kobylky, ako tajomní jazdci, ktorí bijú hriešne ľudstvo, sa objavujú medzi eschatologickými bičmi (Zj. 9:3–10; Iz 33:4). Na jej čele stojí anjel priepasti (Zj. 9:11) a nikto z nej neunikne, pokiaľ nebude mať „pečať Božiu na svojom čele“ (Zj. 9:4).
„Očarujúci“ Hroch zosobňuje v románe trest. Jeho meno sa čitateľ dozvie až v momente, keď jeden z divákov Estrády pochmúrne požadoval odtrhnutie hlavy zabávača. Koroviev „okamžite odpovedal na tento škaredý návrh“ a kričal na mačku: „Hroch!... urob to!“ Ein, kvitnúť, uschnúť!!” (str. 541). A potom došlo k metamorfóze: učené zviera, impozantné, mierumilovné, sa zrazu zmenilo na strašného predátora, ktorý „ako panter mával Bengálovi priamo na hrudi“ a potom „hrčal, s bucľatými labkami... chytil zabávača za tenké vlasy. a divoko zavýjal v dvoch otáčkach túto hlavu odtrhol od plného krku“ (s. 541). Na stránkach románu tak po prvý raz naplnil svoj biblický údel.
Biblický Hroch, jedna z eschatologických „šeliem“, má aj v Moskve zvierací vzhľad, ktorý sa mimochodom veľmi neochotne a zriedkavo mení na ľudský. Ale aj tak cez ľudské vlastnostišelma sa prešmykne a každý, kto stretne tučného muža, si myslí, že vyzerá ako mačka.
Na čele symbolickej kobylky je anjel priepasti – Abaddon. „Jeho meno je Abaddon a po grécky Apollyon“ (Zj. 9:11). Avaddon - Abadonna vo filme Majster a Margarita. V uliciach mesta sa neobjavuje, pretože ešte neprišiel jeho čas, a posiela svojho „zástupcu“ Behemoth ako pripomienku, že „ posledné krát" nie ďaleko.
V Starom zákone nie je žiadna postava menom Hella, ale Grécka mytológia Gella je dcérou bohyne oblakov Nemphely, ktorá sa utopila v mori. V roku 1977 anglický bádateľ Bulgakovovej práce L. Milne zistil, že Bulgakov si meno Gell požičal z encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona: v článku „Sorcery“ sa spomína diabolka s týmto menom. Táto skutočnosť nevysvetľuje bizarný vzhľad Bulgakovovej Gelly: tlejúce škvrny na hrudi, jazva na krku, jej upírske sklony. Je pochybné, že Bulgakov potreboval tieto črty len na zdôraznenie exotiky démonky; Dôležité pre neho nebolo ani tak požičiavať si démonické postavy z jedného alebo druhého zdroja, ale demonštrovať ich nadčasovú existenciu. Bulgakov opisuje Satana a jeho spoločníkov na základe nielen fantázie, ale aj opisov z historických a literárnych prameňov: inak sa stráca hĺbka plánu. Woland je obklopený duchmi temnoty, ktorí sa už objavili v literatúre, takže ich vzhľad je rozpoznateľný, hoci môže byť „zložený“. Brockhaus a Efron, samozrejme, nemajú žiadny popis vzhľadu Gelly, ale utopená Gella, dcéra Nemphely, je mytologickou postavou nižšieho, posmrtného života: preto má Bulgakovova diabolka zelené oči morskej panny. Grécke meno Moskovská Hella odkazuje čitateľa na starodávnu „vrstvu“ románu a vracia sa k Pontskému Pilátovi, k „rímskej“ podobe Satana.
Prokurista, podobne ako jeho sluhovia, myslí a cíti v rámci starodávnej tradície, v súlade so svojou kultúrou. Pilát nenávidí Yershalaim, nemá rád židovské sviatky. Pomstil sa Judášovi a nielenže trestá zradu, ale akoby sa aj vysporiadal so všetkým cudzím, temným a nenávistným v židovskej kultúre, viere, zvykoch a morálke, skrátka aj so spôsobom života niekoho iného. Jeho súdruhovia nosia latinské mená. Mark Ratboy hovorí po aramejsky vôbec zle. V komunite s Rimanom Afraniusom pracuje Grékyňa Nisa, ktorá žije v gréckej štvrti, keďže cudzinci sa usadili oddelene od miestneho obyvateľstva. Podobne ako Pilát neslávi židovskú Veľkú noc a so svojím milencom Judášom sa dokonca rozpráva po grécky. A Pilát, Afranius a Zabíjač potkanov a zákerná grécka kráska sú cudzincami v Yershalaime, ako Woland a jeho družina v Moskve. V majstrovom románe je Niza jediná ženská postava. Woland má len jednu démonku - Gellu. Meno Nisa je symbolické. Toto bolo meno tých, ktorí vychovávali dieťa Dionýza nymfy podľa gréckeho názvu oblasti, kde žili – Nisa. Odtiaľto nie je ťažké hodiť sémantický most do mytologického starogréckeho Helle a ďalej do Moskovského Helle.
Charakteristické črty Gelly Wolandovej – nahota, zelené oči, ryšavé vlasy – naznačujú chtonický pôvod. Bulgakov niekoľkokrát zdôrazňuje „fialovú jazvu“ na krku. Tento prízvuk pokračuje v téme „odrezanej – pripevnenej“ hlavy. Tu však vzniká priama literárna narážka na I.-V. „Fausta“. Goethe. Vo „Valpuržinej noci“ (scéna XXI) Fausta priťahuje „obraz bledej a pôvabnej panny“, v ktorej si predstavuje Gretchen.
Aké nešťastie, aké trápenie
Tento pohľad žiari! Je ťažké sa s ním rozlúčiť!
Aké zvláštne je to pod jej krásnou hlavou
Na krku sa pruh hadí ako červená niť,
Nie širší ako ostrý nôž!
Mefistofeles rozptyľuje Faustov šarm:
Toto všetko viem už dávno: no a čo?
Niekedy si vezme hlavu pod ruku,
Odkedy ho Perseus zrezal.
Medusa Gorgon - ďalšia chtonická postava starogrécka mytológia. Grécka „utopená žena“ Gella, nizské nymfy, Gorgon Medusa – všetky prototypy Bulgakovovej démonky majú korene v antickej mytológii a sú to postavy podsvetia. Podoba strašidelnej Gorgony však patrí peru Nemecký básnik a práve táto „nemecko-grécka“ Gorgona slúži ako spojnica medzi rímskym Pilátom a „nemeckým“ Wolandom (v Moskve sa Satan viac prikláňa k tomu, aby sa považoval za Nemca, súdiac podľa jeho mena aj vlastného výroku, o ktorých pozri nasledujúcu kapitolu). Ale Gella je taká priestranná postava, že má aj nemecký prototyp. V nemeckom prepise sa tak volá milenka podsvetia nemecko-škandinávskych mýtov – Hel (Hella). Helovo telo je napoly modré (porov. tlejúce škvrny na hrudi moskovského Helu). Gella je teda zosobnením elementárnych síl prírody od tých „nevinných“ (nymfy) až po impozantnú milenku. podzemné kráľovstvo, vrátane strašidelnej postavy, ktorá dokáže zabíjať pohľadom. Skromné správanie Gelly v Moskve v úlohe Wolandovej slúžky je klamlivé: je majiteľkou mocných magických kúziel. Táto diabolka v úlohe Nisy láka Judáša do pasce a vedie ho na smrť. V Moskve pripravuje Margaritu na prechod zo sveta živých do mŕtvych a polia ju pariacou sa krvou. (Nie je náhoda, že Behemoth sa ponáhľal, aby jej pomohol; obaja sú podzemné monštrá.) Má moc premeniť človeka na upíra, ako sa to stalo Varenukhovi, ktorý stratil vedomie zo svojich žiariacich očí. Ruky má „ľadovo studené“ (s. 520), dokážu sa predĺžiť ako guma; Gella neletí s Wolandovou družinou, ktorá unáša pána a jeho priateľku, pretože jej cesta nevedie do vzdušných sfér čiernych duchov, ale dole do hlbín zeme.
Vidíme, ako prísne Bulgakov vyberal najrozmanitejší mytologický materiál, aby vytvoril jednu zdanlivo vedľajšiu postavu vo svojom románe. Výber mena je veľmi vydarený – nie je pomenovaných veľa mytologických postáv rozdielne kultúry rovnaké mená. Aj keď Bulgakov vychádzal z mena čarodejnice z Brockhausu a Efrona, musel použiť seriózny a hlboký materiál, aby tak úspešne spojil grécke a nemecké črty vo vzhľade Gella.
Keď sme určili, kto bola Gella v Pilátovom sprievode, prejdime k zvyšku prokurátorových bodyguardov. Najjednoduchší spôsob, ako medzi nimi „nájsť“ Azazella: Mark the Ratboy prevzal jeho funkcie. Malý, podsaditý, ale fyzicky veľmi silný, „atleticky stavaný“ „červenovlasý lupič“ Azazello (s. 617) v Yershalaime sa stáva obrovským stotníkom (rovnaké prirovnanie navrhol B. Gasparov). Čo zostáva spoločné, je pozoruhodné fyzická sila a vonkajšia deformácia: Azazello má žltý tesák, tŕň na ľavom oku a periodicky (ako Woland) kríva, Ratboy má tvár znetvorenú úderom palice - nos je sploštený. Ratboy aj Azazello sú ryšaví, obaja majú nosový zvuk. Hlasové charakteristiky Zabíjačky potkanov sú spomenuté raz: v scéne Ješuovho vypočúvania (s. 437) sa opakovane spomína Azazellov nedostatok reči (s. 639, 703, 761 atď.). „Trestná“ úloha moskovského Azazella v Yershalaime je zachovaná: Ratboy bičuje Ješuu, vedie tiež stotníka sprevádzajúceho zločincov na miesto popravy. Je dosť možné, že sa podieľal na vražde Judáša: jeden z dvoch vrahov bol podsaditý (zrejme nie Ratboy), ale druhý nie je nijako opísaný. Komicky je táto scéna duplikovaná v moskovskom útoku na Varenukha, ktorého zbili Behemoth a Azazello. Ak vychádzame z nemennosti situácií, potom v tomto predpoklade nie je nič neprijateľné, ale neexistuje žiadny priamy dôkaz o účasti Rat-Slayer na vražde Judáša. Samozrejme, je schopný zmeniť svoju výšku a vzhľad: v Moskve, kde zlí duchovia neskrývajú svoje schopnosti a zvlášť sa nesnažia skryť svoju podstatu, dochádza k mnohým transformáciám. Teraz kríva Woland, teraz Azazello; Teraz dôležito kráča kocúr, teraz – namiesto neho – podsaditý tučný muž. V prípade profesorky Kuzminovej sa démoni stali takými neposlušnými, že striedavo mali podobu krívajúceho vrabca a falošnej ošetrovateľky, ktorej ústa boli „samce, krivé, až po uši, s jedným tesákom. Oči sestry boli mŕtve“ (s. 631). S najväčšou pravdepodobnosťou sa hry s Kuzminom zúčastnili Azazello, Koroviev a Behemoth, ale o to nejde: tak či onak, nie je pre nich ťažké zmeniť svoju výšku, vzhľad a celý ľudský vzhľad na zvierací, ako aj na okamžitú prepravu vo vesmíre. Je celkom možné, že jedným z vrahov Judáša bol Behemoth („podsaditá mužská postava“ (s. 732)) a druhým bol Ratboy.
Zostáva objaviť v Pilátovom sprievode tých, ktorí sa objavili v Moskve pod rúškom mačky a penzionovaného regenta Korovieva.
V Moskve Behemoth len zriedka zmenil svoju zvieraciu podobu na ľudskú; Pravdepodobne ani v Yershalaime sa nesnažil „humanizovať“. V tomto prípade je záver jednoduchý: skrýva sa pod rúškom psa Banga. Toto je „gigantický pes so špičatými ušami zo sivej vlny, ktorý nosí obojok s pozlátenými plaketami“ (str. 725–726). Pre hrocha nie je ťažké zmeniť mačaciu podobu na psí, pričom si zachováva svoju vzácnu veľkosť. Je pravda, že farba psa je šedá a nie čierna ako mačka. Satan sa však objavil u patriarchu v šedom: „Bol v drahom sivom obleku, v cudzích topánkach, farby obleku. Slávne si prekrútil sivú baretku cez ucho“ (s. 426). Je tu aj menší detail - pas „cudzinca“ je tiež šedý. Šedá je zriedená, zriedená čierna, nepolapiteľná, neutrálna, súmraková farba, ktorá podporuje mimiku a prechádza z takmer bielej do takmer čiernej. Vo Wolandovej charakteristike je šedá farba znakom nepolapiteľnosti, schopnosti objaviť sa v rôznych stupňoch tieňového sfarbenia.
Veľká pasáž v kapitole 26 („Pohreb“) je venovaná prokurátorovmu psovi, z ktorej je zrejmé, že Banga hrá v Pilátovom živote dôležitú úlohu. Práve jej sa chce prokurátor sťažovať na vyčerpávanie bolesť hlavy. V Bulgakovovom opise však Banga nemá žiadnu fantastickú kvalitu, ako všetky postavy „apokryfov“. Pes „miloval, rešpektoval a považoval Piláta za najmocnejšieho na svete, vládcu všetkých ľudí, vďaka ktorému sa pes považoval za privilegovanú, nadradenú a zvláštnu bytosť“ (s. 726). Na základe ľudské vlastnosti Pilát v tomto postoji psa nevidí nič zvláštne, ale berúc do úvahy Pilátovu-Wolandovu verziu, nachádzame presný popis Satana, daný démonickým princípom, ktorý je mu podriadený. V dôsledku toho sa do popredia dostáva Satanova moc a vyvolenosť tých, ktorí sú s ním priamo spojení.
Pes oslavuje slávnostnú noc na balkóne so svojím majiteľom - úplne obyčajná situácia. Vo vzhľade Banga možno s Behemoth korelovať iba jeden detail - „golier s pozlátené plakety“ (s. 726). Ako všetky drobné detaily, aj golier slúži na zvýšenie prehľadnosti vyobrazeného a zároveň je symbolický. Zlatý vizuálny znak znamená príslušnosť k svetu Piláta Satana. Na moskovských podujatiach si Behemoth pred plesom pozláti fúzy. Golier mačky Banga je nahradený buď motýlikom (na plese), alebo centimetrovým visiacim od krku (pri Variety). Jeden veľký detail „apokryfu“ v moskovskej časti románu sa rozpadá na niekoľko malých detailov, ako napríklad v opise Piláta a Wolanda, aj keď tu autor robí opak a mozaikovo opisuje prokurátora a celú Moskovskú „výrobu“. hore“ Satana.
Mená psa a mačky začínajú rovnakým písmenom, foneticky sú podobné. Všeobecné a veľkosti zvierat. Banga - " obor pes so špičatými ušami." Prvý popis mačky uvádza podobný prívlastok: „ obrovský, ako prasa“ (s. 466). V budúcnosti sa neustále zdôrazňujú jeho rozmery. Premena obyčajného psa na neskutočné monštrum má literárny analóg: metamorfózu, ktorú podstúpil Faustov pudel, a zmenil sa na Mefistofela.
Ale čo vidím? Realita alebo sen?
Môj pudlík rastie, je strašidelný,
Obrovský! Aké zázraky!
Rastie do dĺžky a šírky.
Nevyzerá ako pes!
Oči horia; Ako hroch,
Odhalil na mňa ústa.
U Bulgakova je premena psa na človeka trojstupňová: pes – mačka – humanoidný démon. Na rozdiel od premeny pudla vo Faustovi je predĺžená v čase, alebo skôr v časoch: pes Yershalaim sa v Moskve objavuje ako mačka a až potom ako osoba. Porovnanie Goetheho pudla s hrochom mohlo dobre poslúžiť ako dodatočný stimul pri výbere mena mačky.
Nemáme absolútne žiadne autorské náznaky, že by sa Banga v ľudskej podobe podieľal na vražde Judáša, ako aj na účasti Zabíjačky potkanov na tejto operácii. Predpoklad môže vyplynúť iba z logickej schémy akcií Wolandovej družiny v Moskve a prenosu tejto schémy do majstrovského románu. Avšak až po vražde Judáša sa Ratboy, Banga, Afranius a Pilát ocitnú na stránkach „apokryfov“ spoločne. Zdá sa, že autor zároveň zdôrazňuje ich „alibi“. Pred vraždou majiteľ zavolal psa, ktorý sa nachádzal v záhrade, ako by ho chcel konkrétne predstaviť čitateľovi. Potom zostal s Pilátom, kým čitateľ nenasledoval Afrania do Dolného mesta. A keď sa Afranius vrátil do paláca, aby Pilátovi oznámil, že „Juda... bol pred pár hodinami dobodaný na smrť“ (s. 737), pes bol vedľa prokurátora. Afranius začal rozhovor s Pilátom, „uistil sa, že okrem Banga na balkóne nie sú žiadni iní“ (s. 736).
Zdá sa, že Centurion Ratboy po návrate z popravy nikam nešiel. Keď sa objavil Afranius, Ratboy osobne ohlásil svoj príchod prokurátorovi: „Príde za tebou šéf tajnej stráže,“ povedal Mark pokojne. Intonácia Ratboya upúta vašu pozornosť: hovorí dôrazne „pokojne“. Bulgakovove definície sú presné, tak prečo zdôrazňuje pokoj Ratboya? Pokoj stotníka naznačuje, že sa za tým niečo skrýva. Tak či onak, keď autor po prvýkrát spojil Piláta a jeho stúpencov na stránkach „apokryfov“, mal na mysli niečo významné. A zavraždenie Judáša z Kiriatu slúžilo ako dôvod tohto stretnutia.
Zaujímavý opis podáva prokurátor ľuďom, ktorí prichádzajú do Yershalaimu na dovolenku: „Do tohto mesta prúdi na sviatky veľa rôznych ľudí. Sú medzi nimi kúzelníci, astrológovia, veštci A zabijaci(s. 439). K tejto téme sa opäť vracia po zavraždení Judáša: „Ale tieto sviatky sú kúzelníci, čarodejníci, čarodejníci...“ (s. 719). V Moskve, ako vieme, tieto úlohy zohráva Wolandova družina. Koroviev je priamo definovaný ako „kúzelník, čarodejník a diabol vie kto“, čo nám umožňuje vyvodiť absurdný záver, ako sa na prvý pohľad zdá: Koroviev a Afrany sú možno tá istá osoba. Na prvý pohľad na túto paralelu je viditeľná iba jedna spoločná vlastnosť: Afraniy ani Koroviev ju nemajú osobné názov. Riman (súdiac podľa mena a postavenia) Afranius je charakterizovaný ako osoba, ktorej národnosť je ťažké určiť (s. 718). Toto sa nehovorí o Korovievovi. „Regent na dôchodku“ nesie ruské priezvisko. Pri „rozpletaní“ Korovieva by sa to nemalo zanedbávať. Literárny prototyp Korovieva naznačil V. Lakšin. Ak Ivan Bezdomny, „panna“ v zmysle vzdelania, nedokázal rozpoznať Satana vo Wolande, potom uhádnuť diabla v Korovievovi nie je o nič jednoduchšie. „S jeho fúzmi a popraskaným pinzetou, so špinavými ponožkami a kockovanými pantalónmi; Takto sa kedysi zjavil Ivanovi Karamazovovi a odvtedy neruší predstavivosť čitateľov.“ Lakshin nenazýva Wolanda celkom presne „tradičným literárnym Mefistofelom“, ale pokiaľ ide o Korovieva, má úplnú pravdu.
Ukazuje sa nasledovné: priama genealógia Azazella, Behemotha a Wolanda siaha až do Starého zákona; Gella sme objavili v gréckych a germánskych mytológiách, nehovoriac o slovníku Brockhausa a Efrona, a literárny životopis Koroviev má korene v ruskej literatúre, jeho priezvisko sa navyše líši od Bulgakova: v epilógu románu bolo medzi zadržanými v súvislosti s „kauzou Woland“ „deväť Korovinov, štyria Korovkinovia a dvaja Karavajevi“ (s. 802 ). Priezvisko Korovkin priamo súvisí s Dostojevského románom „Bratia Karamazovovci“: Ivan Karamazov prerozpráva svoju mladú esej „Legenda raja“ priateľovi. Korovkin. Dá sa predpokladať, že Bulgakov vo svojom románe použil nielen podobu diabla z Bratov Karamazovcov, ale aj upravené priezvisko dôverného Ivana.
Korovievov outfit spomenul Bulgakov v inej práci: v „Biela garda“ sa objavuje „nočná mora“ v kockovaných nohaviciach. Alexejov rozšírený sen je opísaný v 1. scéne dejstva II hry „ Biela garda“, uverejnené v knihe „Nepublikovaný Bulgakov“. „Nočná mora“ priamo hovorí Alexejovi Turbinovi o svojom „rodokmeni“: „Prichádzam k tebe, Alexej Vasiljevič, s poklonou od Fjodora Michajloviča Dostojevského. Ja by som ho, ha, ha, obesil."
Situácia je komplikovanejšia s Korovievovou prezývkou „fagot“. Najprv sa spomeňme na B. Gasparova, ktorý navrhol paralelu: Cat Murr TOTO. Hoffman - Kreislerov sprievodca. Kreisler je podľa výskumníka pozitívnym obrazom Korovieva. Dvakrát sa v Bulgakovovom románe Koroviev a Behemoth nazývajú „nerozlučný pár“, čo posilňuje asociáciu Murr-Kreisler. Ale možné je aj iné spojenie spojené s Dostojevským. V rozhovore s Ivanom Karamazovom si diabol spomína na Ivanovu báseň „Geologická revolúcia“, ktorá naznačuje nová možnosť svetový poriadok -" antropofágia" Grécke fagos (fagoj) znamená požierajúci, teda Fagot je požierač. Všetky cudzie slová v „Majster a Margarita“ sú uvedené v ruskom prepise, takže takýto predpoklad by sa nemal vylúčiť. Význam tejto prezývky je prehĺbený skutočnosťou, že v kontexte „geologickej revolúcie“ sa navrhuje zvláštna verzia „fagie“ - duchovné požieranie, zničenie samotnej myšlienky Boha.
V súvislosti s Korovievovým literárnym rodokmeňom je jeho odpoveď na „znudeného občana“ pri vchode do Griboedova plná zvláštnej irónie:
"Nie ste Dostojevskij," povedal občan, zmätený Korovievom.
"No, kto vie, kto vie," odpovedal.
"Dostojevskij zomrel," povedal občan, ale akosi nie veľmi sebavedomo.
- Protestujem! - zvolal Behemoth horko. "Dostojevskij je nesmrteľný!" (str. 769).
Francúzske slovo fešák má viacero významov, najmä: podozrievavý (v zmysle vzbudzovania podozrenia), hovoriaci nezmysel (porov. charakteristiku Skalozuba A. S. Griboedova v diele „Beda rozumu“: „sípať, škrtiť, fagot..."), zle oblečený. Všetky tieto významy možno adresovať Korovievovi. Prirodzene, hudobný nástroj fagot je rovnako „vychudnutý“ ako Koroviev.
V tomto prípade je dôležité nadviazať vzťah medzi Korovievom a Afraniusom na základe spoločného literárneho zdroja, možný prototyp ich obrázky. Natiahnutím nitky od Korovieva, ktorý „čert vie, kto je“, do pekla s Dostojevským z Bratov Karamazovovcov, použijeme Ivanovov opis pokušiteľa ako kľúč na odhalenie poslednej paralely: Afrany - Koroviev.
Bulgakov podrobne opisuje Afraniusa: „Hlavnou vecou, ktorá určila jeho tvár, bol možno výraz dobrej povahy, ktorý však narušili jeho oči, alebo skôr nie jeho oči, ale spôsob osoby. ktorý sa prišiel pozrieť na svojho spolubesedníka“ (s. 718).
Od Dostojevského čítame: „Tvár nečakaného hosťa nebola práve dobromyseľná, ale opäť vyrovnaná a pripravená, súdiac podľa okolností, na akýkoľvek milý výraz.“ Dobrá povaha je vlastnosť, ktorá spája obe postavy a v oboch prípadoch je táto vlastnosť relatívna.
Na prste diabla Karamazova je „masívny zlatý prsteň s lacným opálom“. Prsteň, ktorý dal Pilát za vraždu Judáša, sa objavuje aj u Afrania: „...tu prokurátor vybral prsteň z vrecka opasku ležiaceho na stole a dal ho šéfovi tajnej služby“ (s. 742 ).
Ak Koroviev zdedil po svojom bratovi z Dostojevského románu kárované nohavice, štipľavý lorňon a celkovo bizarný vzhľad „háčika“, tak Afrany je len dobrá povaha (v osobe Karamazova je črta iba načrtnutá a v osoba Afranyho - príbuzného). Vo všeobecnosti sa všetky tri postavy navzájom dopĺňajú a Koroviev je zjavným pokračovaním línie načrtnutej Dostojevským.
O Karamazovovom diablovi a Afraniusovi je ešte jeden „všeobecný životopisný fakt“ – téma smrti. Afranius je prítomný pri poprave Ješuu a je svedkom jeho smrti. Nočný hosť Ivana Karamazova sa priznáva ako svedok smrť na kríži Kristus. Možno Bulgakov presunul do svojho diela diabla z Dostojevského románu, rozdelil jeho znamenia medzi dve postavy. Korovieva a Afrania spája aj náklonnosť k vtipom, hoci ich humor je iného charakteru. „Musíme predpokladať, že prokuristov hosť inklinoval k humoru“ (s. 718). Korovievova biedna povaha sa prejavuje už v autorovom prvom opise: „Všimnite si, prosím, moja tvár, posmešne“ (s. 424). Čo sa týka výzoru „regenta na dôchodku“, zodpovedá jeho charakteru: má „malé, ironické, napoly opité oči“ (s. 462).
Afranius „mal svoje malé oči... pod zatvorenými, trochu zvláštnymi, akoby opuchnutými viečkami. Potom v štrbinách tých očí zažiarila jemná úlisnosť“ (s. 718). Ako vidíte, v popise očí oboch postáv je nepopierateľná podobnosť.
Wolandovu a Pilátovu družinu spája schopnosť získať akékoľvek pečate. Afranius odtrhne chrámovú pečať z balíka s peniazmi, ktoré dal Judášovi Sanhedrin, a potom ho vrahovia vrátia Kaifášovi. Po ukazovaní peňazí Pilátovi balík opäť zapečatí, pretože všetky pečate má Afranius, ako uisťuje čitateľa aj samotného prokurátora.
Behemoth robí to isté v Moskve: na ID kanca Nikolaja Ivanoviča, ktorý hovorí, že bol na Satanovom plese, vložil „odkiaľsi získanú známku“. Pečať šaša spečatí certifikát so slovom „zapečatený“ (s. 707). Podvodné činy oboch družín - Piláta a Wolanda - svedčia o ich imunite voči ľudským zákonom, všemohúcnosti, v skutočnosti nedostupnej ani pre takú osobu, akou je „náčelník tajnej stráže“.
Družina hrá kráľa: cisárska družina, palácoví granátnici, konvoj Cisárske veliteľstvo tvorili: Jeho družina Cisárske veličenstvo, úrad vojenského ťaženia, vlastný konvoj Jeho Imperial Majesty's Own Convoy, rota palácových granátnikov a zdravotníkov.
Woland neprišiel na zem sám. Sprevádzali ho stvorenia, ktoré vo všeobecnosti v románe hrajú rolu šašov, predvádzajú všemožné predstavenia, odporné a nenávistné voči rozhorčenému moskovskému obyvateľstvu (jednoducho obrátili ľudské neresti a slabosti naruby). Ich úlohou však bolo robiť pre Wolanda aj všetku „špinavú“ prácu, slúžiť mu, vr. priprav Margaritu na Veľký ples a na jej a Majstrovu cestu do sveta mieru. Wolandovu družinu tvorili traja „hlavní“ šašovia – kocúr Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello a upírka Gella. Kde také zvláštne stvorenia vo Wolandovej družine? A odkiaľ má Bulgakov svoje obrázky a mená?
Začnime Behemoth. Toto je vlkodlak a Wolandov obľúbený šašo. Meno Behemoth je prevzaté z apokryfnej starozákonnej knihy Enocha. Bulgakov zrejme získal informácie o Behemoth z výskumu I.Ya. Porfiryev „Apokryfné príbehy o starozákonných osobách a udalostiach“ a z knihy M.A. Orlov "Dejiny vzťahov medzi človekom a diablom." Behemoth je v týchto dielach morská príšera a tiež démon, ktorý „bol zobrazený ako príšera so sloňou hlavou, chobotom a tesákmi. Jeho ruky boli v tvare človeka a mal obrovské brucho, krátky chvost a husté zadné nohy, ako hrochovi pripomínali meno, ktoré nosia.“ V Bulgakove sa Behemoth stal obrovskou mačkou vlkolakom a skutočným prototypom Behemoth bol domáca mačka L.E. a M.A. Bulgakov Flyushka je obrovské sivé zviera. V románe je čierny, pretože... predstavuje zlých duchov.
Počas posledného letu sa Behemoth premení na tenkého pážača letiaceho vedľa fialového rytiera (premenený Koroviev-Fagot). To pravdepodobne odrážalo komickú „legendu o krutom rytierovi“ z príbehu Bulgakovovho priateľa S.S. Zayaitsky "Životopis Stepana Aleksandroviča Lososinova." V tejto legende sa spolu s krutým rytierom objavuje aj jeho páža. Zayaitskyho rytier mal vášeň v odtrhávaní hláv zvierat a táto funkcia v „Majster...“ je prenesená na Behemoth, iba vo vzťahu k ľuďom - odtrháva hlavu Georgesovi Bengalskému.
V démonologickej tradícii je Behemoth démonom túžob žalúdka. Preto tá mimoriadna obžerstvo Behemoth v Torgsine. Takto sa Bulgakov vysmieva návštevníkom obchodu s menami vrátane seba (akoby ľudí posadol démon Behemoth a ponáhľajú sa kúpiť lahôdky, zatiaľ čo mimo hlavných miest žije obyvateľstvo z ruky do úst).
Hroch v románe väčšinou žartuje a šaškuje, čo prezrádza Bulgakov skutočne iskrivý humor a v mnohých ľuďoch vyvoláva zmätok a strach aj svojím nezvyčajným vzhľadom (na konci románu je to práve on, kto vypáli byt č. 50, “ Gribojedov“ a Torgsin).
Koroviev-Fagot je najstarší z démonov podriadených Wolandovi, jeho prvý asistent, diabol a rytier, ktorý sa Moskovčanom predstaví ako prekladateľ zahraničného profesora a bývalého regenta. cirkevný zbor. Existuje veľa verzií o pôvode priezviska Koroviev a prezývky Fagot. Možno je priezvisko podľa vzoru priezviska postavy z príbehu od A.K. Tolstého „Ghoul“ štátneho radcu Teljajeva, ktorý sa ukáže ako rytier Ambróz a upír. Koroviev je tiež spojený s obrazmi diel F.M. Dostojevského. V epilógu „Majster a Margarita“ sú medzi zadržanými „štyria Korovkinovia“ pomenovaní kvôli podobnosti ich priezvisk s Koroviev-Fagot. Tu si okamžite pamätám Dostojevského príbeh „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“, kde sa objavuje istý Korovkin. A množstvo rytierov z diel autorov rôznych čias sa považuje za prototypy Korovieva-Fagota. Je možné, že táto postava mala skutočný prototyp aj medzi Bulgakovovými známymi - inštalatérom Ageichom, vzácnym špinavým podvodníkom a opilcom, ktorý si viac ako raz pripomenul, že v mladosti bol regentom cirkevného zboru. A to ovplyvnilo hypostázu Korovieva, ktorý sa vydával za bývalého regenta a pred patriarchmi sa javil ako zatrpknutý opilec.
Prezývka Fagot, samozrejme, odráža meno hudobný nástroj. To s najväčšou pravdepodobnosťou vysvetľuje jeho vtip so zamestnancami pobočky komisie pre zábavu, ktorí proti svojej vôli spievali v zbore pod vedením Korovieva, „Slávne more, posvätný Bajkal“. Fagot (hudobný nástroj) vynašiel taliansky mních Afranio. Vďaka tejto okolnosti je funkčné spojenie medzi Korovievom-Fagotom a Afraniusom jasnejšie definované (v románe, ako sme už povedali, sa rozlišujú tri svety a predstavitelia každého z nich spolu tvoria triády založené na vonkajšej a funkčnej podobnosti) . Koroviev patrí do triády: Fjodor Vasiljevič (prvý asistent profesora Stravinského) - Afranius (prvý asistent Pontského Piláta) - Koroviev-Fagot (prvý asistent Wolanda). Koroviev-Faot má dokonca isté podobnosti s Fagotom - dlhá tenká trubica zložená na tri časti. Bulgakovova postava je chudá, vysoká a zdá sa, že v pomyselnej servilite je pripravená trikrát sa zložiť pred svojím partnerom (aby mu potom pokojne ublížila).
V poslednom lete sa pred nami objaví Koroviev-Fagot ako tmavofialový rytier s pochmúrnou, nikdy neusmiatou tvárou. Bradu si opieral o hruď, nepozeral sa na mesiac, nezaujímala ho zem pod sebou, rozmýšľal o niečom svojom, lietajúcom vedľa Wolanda.
Prečo sa tak zmenil? – spýtala sa potichu Margarita, keď od Wolanda hvízdal vietor.
"Tento rytier si raz urobil zlý žart," odpovedal Woland a otočil tvár k Margarite a oči mu ticho horili, "jeho slovná hračka, ktorú vyslovil, keď hovoril o svetle a tme, nebola celkom dobrá." A rytier musel žartovať trochu viac a dlhšie, ako čakal...
Otrhané, nevkusné cirkusové oblečenie, gay pohľad, bifľošské spôsoby – to je trest, ktorý dostal bezmenný rytier za slovnú hračku o svetle a temnote!
Azazello – „démon bezvodej púšte, zabijak démonov“. Názov Azazello vytvoril Bulgakov zo starozákonného mena Azazel (alebo Azazel). Tak sa volá negatívny kultúrny hrdina starozákonného apokryfu – kniha Enocha, padlého anjela, ktorý učil ľudí vyrábať zbrane a šperky. Vďaka Azazelovi si ženy osvojili „lascívne umenie“ maľovania na tvár. Preto je to Azazello, kto dáva Margarite krém, magicky mení svoj vzhľad. Bulgakova zrejme upútalo spojenie zvádzania a vraždy v jednej postave. Práve pre zákerného zvodcu si Margarita pomýli Azazella pri ich prvom stretnutí v Alexandrovej záhrade. Ale hlavná funkcia Azazella súvisí s násilím. Tu sú slová, ktoré povedal Margarite: „Udrieť správcu do tváre, alebo vyhodiť môjho strýka z domu, alebo niekoho zastreliť, alebo iná taká maličkosť, to je moja priama špecialita...“ Vysvetlenie týchto slov , Poviem, že Azazello vyhodil Stepana Bogdanoviča Likhodeeva z Moskvy do Jalty, vyhodený z
Zlý byt pre strýka M.A. Berlioz Poplavsky, zabil baróna Meigela revolverom.
Gella je najmladšou členkou Wolandovej družiny, upírkou. Bulgakov prevzal meno „Gella“ z článku „Sorcery“ v encyklopedickom slovníku Brockhaus a Efron, kde bolo uvedené, že na Lesbose sa toto meno používalo na označovanie predčasných mŕtvych dievčat, ktoré sa po smrti stali upírmi. Bulgakov si možno požičal charakteristické črty správania upírov – cvakanie zubami a mlaskanie pier z príbehu A. K. Tolstého „Ghoul“, kde hlavnému hrdinovi hrozia smrť ghulovia (upíri). Upírska dievčina tu bozkom premení svojho milenca na upíra - a preto je, samozrejme, Gellin osudný bozk pre Varenukha. Tá, jediná z Wolandovej družiny, v scéne posledného letu absentuje. Tretia manželka spisovateľa E.S. Bulgakova verila, že to bol výsledok nedokončenej práce na „Majster a Margarita“. Je však možné, že Bulgakov zámerne odstránil Gellu zo scény posledného letu ako najmladšieho člena družiny, pričom vykonával iba pomocné funkcie v Divadle Variety, v Zlom apartmáne a na Satanovom veľkom plese.
Upíri sú tradične najnižšou kategóriou zlých duchov. Okrem toho by sa Gella pri poslednom lete nemala na koho premeniť; napokon, ako Varenukha, keď sa zmenila na upíra, zachovala si svoj pôvodný vzhľad. Je tiež možné, že Gellina neprítomnosť znamená okamžité zmiznutie (ako zbytočné) po skončení misie Wolanda a jeho spoločníkov v Moskve.
Citácie
„... opísaná osoba nekulhala na žiadnu nohu a nebola ani malá, ani obrovská, ale jednoducho vysoká. Čo sa týka zubov, na ľavej strane mal platinové korunky a na pravej zlaté. Mal na sebe drahý sivý oblek a topánky zahraničnej výroby, ktoré ladili s farbou obleku. Veselo si natiahol sivú baretku cez ucho a pod pažou niesol palicu s čiernym gombíkom v tvare hlavy pudla. Vyzerá na viac ako štyridsať rokov. Ústa sú akési krivé. Dočista oholený. Bruneta. Pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené. Obočie je čierne, ale jedno je vyššie ako druhé.“
"Nehádam sa, naše schopnosti sú dosť veľké, sú oveľa väčšie, ako si niektorí málo bystrozrací ľudia myslia... Ale aký má zmysel robiť to, čo má robiť iné oddelenie?" Milosrdenstvo je „oddelenie“ Ješuu Ha-Nozriho.
Charakteristika hrdinu
Opis, ktorý Woland v románe dostal, je výrečný. Nemali by sme však zabúdať, že u Wolanda sa následne vyvinie krívanie. A to je neoddeliteľnou vlastnosťou jeho vzhľadu. Je na to veľa dôvodov. Za zdôraznenie však stojí najmä fakt, že Woland a celá jeho družina sú majiteľmi akejsi vady vzhľadu. Aky je dôvod? Dôvod je jednoduchý.
Prítomnosť defektov vzhľadu nie je nič iné ako výsmech biblických pravidiel prevzatých zo Starého zákona, ako aj pravidiel ustanovených v r. kresťanská cirkev. Ako viete, udalosti z románu, ktoré sa odohrali v Moskve, ako aj ples, ktorý usporiadal Satan v predvečer Veľkej noci, neboli ničím iným ako rozsiahlou čiernou omšou venovanou Čiernej Veľkej noci - exodu síl. zla do sveta. V dôsledku toho Woland a každý z členov jeho sprievodu splnili svoju úlohu v tomto „posvätnom obrade“, satanskej liturgii. Podľa knihy Levitikus (21. kapitola) každý, kto má akékoľvek telesné postihnutie, vrátane nadobudnutého, nemá právo byť kňazom. Ako vidíme, Woland ako tmavý veľkňaz má niekoľko výzorových chýb: falošné zuby, krivé ústa, viacfarebné oči, krívanie. Navyše musíme vzdať hold Wolandovej zvláštnej „lahôdke“ pri vysvetľovaní tohto krívania. Podľa rabínskej literatúry však chromosť diabla v žiadnom prípade nie je boľavá kosť (duch nemôže mať telesné choroby), dôvod je jednoduchší: pre anjelov platia rovnaké pravidlá ako pre tých, ktorí asistujú pri božských obradoch. ľudia - absencia chýb, vrátane a vzhľadu. A počas zvrhnutia Satana a jeho stúpencov z Kráľovstva si Satan zranil nohu a tým navždy stratil právo zúčastňovať sa na bohoslužbách pred Bohom. V pravoslávnej cirkvi existuje ďalšie pravidlo, ktoré sa týka krvi: v chráme by sa už nemala prelievať krv, pretože Kristova krv vyliata na Kalvárii bola poslednou krvavou obeťou za zmierenie ľudstva. Nie je náhoda, že ak kňaz krváca, má reznú ranu alebo sa stane niečo iné, čo spôsobí krvácanie, kňaz je povinný prerušiť bohoslužbu, odísť z kostola a až keď sa zastaví prúd krvi, pokračovať v bohoslužbe z miesta, kde zastavil. Na Satanovom plese vidíme opačný obraz: Margarita si šúchala nohy, až krvácali, a naďalej „ponúka kňazstvo“ ako kráľovná plesu; Barón Meigel je zabitý a jeho krv je použitá ako mešné víno atď.
Údajné prototypy
Satan
Nie, nie nadarmo píše Bulgakov tento román - „Majster a Margarita“. Hlavnou postavou tohto románu, ako viete, je diabol vystupujúci pod menom Woland. Ale toto je zvláštny diabol. Román otvára Goetheho epigraf: „... tak kto si konečne? "Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro." Woland, ktorý sa objaví v Moskve, uvoľňuje všetku svoju diabolskú moc na tých, ktorí sú pri moci a dopúšťajú sa bezprávia. Woland sa zaoberá aj prenasledovateľmi veľkého spisovateľa – Majstra. Pod páliacim letným slnkom roku 1937, v dňoch moskovských procesov, keď iný diabol ničil diabolskú partiu, keď Bulgakovovi literárni nepriatelia umierali jeden za druhým, Majster napísal svoj román... Nie je teda ťažké pochopiť, kto stál za obrazom Woland.
Stalinov postoj k samotnému M.A Bulgakov a jeho dielo sú známe zo Stalinovho článku na obranu Bulgakova, uverejneného v novinách Pravda, ako aj z jeho ústnych prejavov na Stalinovom stretnutí so skupinou. Ukrajinskí spisovatelia, ktorá sa konala 12. februára 1929.
Druhý príchod Krista
Existuje verzia, že obraz Wolanda má veľa kresťanských čŕt. Najmä táto verzia je založená na porovnaní niektorých detailov v popisoch Woland a Yeshua. Yeshua sa objavil pred prokurátorom s veľkou modrinou pod ľavým okom - Wolandovo ľavé oko je „prázdne, mŕtve“. V kútiku Ješuových úst je odrenina – Wolandov „kútik úst je stiahnutý dole“. Yeshua bol spálený slnkom na stĺpe - "zdalo sa, že pokožka na Wolandovej tvári bola navždy spálená opálením." Ješuova roztrhaná modrá tunika sa mení na špinavé handry, ktoré odmietli aj kati - Woland je pred plesom „oblečený v jednej dlhej nočnej košeli, špinavý a zalátaný na ľavom ramene“. Ježiš sa nazýva Mesiáš - Woland sa nazýva messir.
Aj táto verzia je niekedy založená na porovnaní niektorých scén románu s určitými biblickými citátmi.
Ježiš povedal: „Kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi. Woland sa objavil počas rozhovoru o Ježišovi:
Môžem si sadnúť? - spýtal sa cudzinec zdvorilo a priatelia sa nejako mimovoľne vzdialili; cudzinec si medzi nich šikovne sadol a hneď sa dal do rozhovoru.
Nakoniec v rozhovore Woland svedčí o Kristovi: „Pamätajte, že Ježiš existoval.
napriek tomu tento výklad Obrázok obsahuje množstvo nepresností.
- Explicitne. Levi Matthew dáva Wolandovi príkaz od Yeshua o budúcom osude Majstra a Margarity.
- Woland je zobrazený ako svedok, nie ako účastník scén Yershalaim. Ako sám priznal, počas rozhovoru medzi Ješuom a Pilátom je Woland prítomný inkognito, čo možno chápať dvoma spôsobmi. Večer však Pilát na chvíľu zazrie medzi tieňmi tajomnú postavu.
Táto interpretácia môže byť tiež považovaná za dosť kontroverznú, pretože je potrebné vziať do úvahy niekoľko bodov, ktoré sú dôležité pri čítaní a pochopení obrázkov zobrazených v románe. Podľa kresťanského hľadiska je Antikrist človek, ktorý sa Kristovi ani tak neprotiví, ako ho nahrádza. Predpona „anti“ má dvojitý preklad:
- odmietnutie, odporca
- namiesto toho nahradiť.
Okrem toho by sme nemali zabúdať, že Yeshua je parodickou postavou v románe o Pontskom Pilátovi, ktorého autorom je samotný Woland. V dôsledku toho opakovanie určitých prvkov obrazu jeho postavy naznačuje, že Woland sa pokúša o obraz Krista, hoci v takej karikovanej podobe. To vysvetľuje niektoré z vyššie uvedených narážok.
Nemali by sme zabúdať, že táto verzia sa výrazne líši od úplného kontextu Biblie, podľa ktorej druhý príchod Krista nastane po príchode moci Antikrista a bude zrejmý všetkým ľuďom: „Lebo ako blesk prichádza z východ a je viditeľný až na západ, tak to bude príchod Syna človeka“ (Matúš 24:27).
Za pripomenutie stojí aj to, že Ivan Bezdomný sa pred Wolandom bráni ikonou neznámeho svätca.
apoštol Peter
Apoštol je bývalý rybár; Woland s výrazom odborníka tvrdí, že neexistuje druhý čerstvý jeseter. Apoštol Peter založil rímsku cirkev – v knihe je veľa rímskych motívov. Azazello povedal, že „Rím je lepší“, finančný riaditeľ Rimskij odišiel do bývalého Petrohradu („mesto Svätý Peter“).
Apoštol Peter povedal: „Lebo sme vám oznámili moc a príchod nášho Pána Ježiša Krista, nie podľa prefíkaných bájok, ale ako očitých svedkov jeho velebnosti. Woland: "Bol som osobne pri tom všetkom."
Tento výklad je tiež veľmi kontroverzný, pretože slová Krista apoštolovi Petrovi boli úplne použiteľné konkrétnu situáciu, totiž do chvíle, keď Peter žiada Krista, aby nešiel na súd a popravu. Ak si pamätáme, v Getsemanskej záhrade sa Kristus modlí, aby kalich pripravený pre neho ako Spasiteľa nepominul – teda zatknutie, súd, poprava, smrť a vzkriesenie. Peter v podstate žiada Krista, aby zanechal obetné poslanie. Preto Kristove slová adresované Petrovi – odíď odo mňa, Satan (nepriateľ).
Obraz Wolanda v kine
- Oleg Basilashvili - televízny seriál z roku 2005 (Rusko)
Poznámky
pozri tiež
Odkazy
| Román Michaila Afanasjeviča Bulgakova „Majster a Margarita“ | |
|---|---|
| Postavy |
Majster · Margarita · Michail Alexandrovič Berlioz · Ivan Nikolajevič Bezdomnyj |
Vedenie sveta nadpozemských síl. Woland je diabol, Satan, „knieža temnoty“, „duch zla a pán tieňov“ (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu).
Woland sa vo veľkej miere zameriava na Mefistofela „Fausta“ (1808 – 1832) od Johanna Wolfganga Goetheho (1749 – 1832), vrátane operného z opery Charlesa Gounoda (1818 – 1893) „Faust“ (1859).
Samotný názov Woland je prevzatý z Goetheho básne, kde sa spomína iba raz a v ruských prekladoch sa zvyčajne vynecháva. Tak sa nazýva Mefistofeles v scéne Valpuržina noc a žiada, aby zlí duchovia ustúpili: „Prichádza šľachtic Woland! V preklade prózy A. Sokolovského (1902), ktorého text Bulgakov poznal, je táto pasáž uvedená takto:
"Mefistofeles. Pozrite sa, kam ste sa dostali! Vidím, že svoje práva majstra musím uplatniť. Ahoj ty! Miesto! Pán Woland prichádza!
V komentári prekladateľ vysvetlil nemeckú frázu „Junker Voland kommt“ takto: „Junker znamená vznešená osoba (šľachtic) a Woland bolo jedno z diablových mien. Hlavné slovo „Faland“ (čo znamenalo podvodník, remeselnícky) používali už starovekí spisovatelia v zmysle diabla“.
Toto priezvisko použil aj Bulgakov: po sedení čiernej mágie sa zamestnanci Divadla Variety snažia spomenúť si na meno kúzelníka: "- V... Vyzerá to ako Woland. Alebo možno nie Woland? Možno Faland."
V znení zmien v rokoch 1929-1930. meno Woland bolo reprodukované v plnej latinčine v jeho vizitka: "Dr Theodor Voland". V konečnom texte Bulgakov opustil latinskú abecedu: Ivan Bezdomnyj si pamätá iba patriarcha začiatočné písmeno priezviská - W ("dvojité").
Toto nahradenie pôvodného V („fau“) nie je náhodné. Nemecké „Voland“ sa vyslovuje ako Foland a v ruštine začiatočné „ef“ v tejto kombinácii vytvára komický efekt a je ťažké ho vysloviť. Nemecké „Faland“ by sa sem tiež nehodilo. S ruskou výslovnosťou - Faland - to bolo lepšie, ale nevhodná asociácia vznikla so slovom "halyard" (označuje lano používané na zdvíhanie plachiet a yardov na lodiach) a niektorými jeho slangovými derivátmi. Okrem toho sa Faland neobjavil v Goetheho básni a Bulgakov chcel spojiť svojho Satana s „Faustom“, aj keď mal meno, ktoré nie je ruskej verejnosti príliš známe. Vzácne meno bolo potrebné, aby bežný čitateľ, ktorý nemá skúsenosti s démonológiou, hneď neuhádol, kto je Woland.
Tretia manželka spisovateľa E. S. Bulgakova zachytila čítanie úvodných kapitol vo svojom denníku najnovšie vydanie„Majster a Margarita“ 27. apríla 1939: „Včera sme mali Faika - obaja (dramatik Alexander Michajlovič Faiko (1893-1978) s manželkou), Markov (šéf Moskovského umeleckého divadla) a Vilenkin (Vitalij Jakovlevič Vilenkin (nar. 1910/11) ), kolega Pavla Aleksandroviča Markova (1897-1980) na literárnom oddelení Moskovského umeleckého divadla). určil si deň pokračovania.Spýtal sa Misha po prečítaní-kto je Woland?Vilenkin povedal,že uhádol,ale nikdy mu to nepovie.Navrhol som, aby napísal,napíšem aj ja a vymeníme si poznámky.Urobili sme to Napísal: Satan, ja som diabol. Potom chcel hrať aj Faiko. A do poznámky mu napísal: Neviem. Ale padol som na návnadu a napísal som mu - Satan."
Bulgakov bol s experimentom nepochybne celkom spokojný. Ani taký kvalifikovaný poslucháč ako A.M.Faiko Woland hneď neuhádol. V dôsledku toho záhada toho, čo sa objavilo na Patriarchove rybníky zahraničný profesor bude väčšinu čitateľov Majstra a Margarity od začiatku držať v napätí. V prvých vydaniach Bulgakov vyskúšal mená Azazello a Veliar pre budúci Woland.
Wolandov literárny rodokmeň, ktorý používa Bulgakov, je mimoriadne mnohostranný. Diabol v „Majster a Margarita“ má zjavnú portrétnu podobnosť s Eduardom Eduardovičom von Mandro, pekelnou postavou z románu A. Belyho „Moskovský výstredník“ (1925), ktorý autor daroval Bulgakovovi. Podľa definície A. Belyho v predslove k románu „Masky“ (1933) z rovnakého eposu „Moskva“ ako „Moskovský excentrik“ je Mandro kombináciou „akéhosi markíza de Sade a Cagliostra z 20. storočie“. V predslove k „Moskovský excentrik“ autor tvrdil, že „v osobe Mandra sa téma stáva zastaranou“. Železná päta" (slávny román Jack London (John Griffith) (1876-1916), ktorý sa objavil v roku 1908 (zotroči ľudstva).“ White všemožne maskuje pekelnosť svojej postavy a necháva čitateľa v neistote, či je Mandro Satan.
Bulgakov skrýva Wolandovu pravú tvár až na samom začiatku románu, aby zaujal čitateľov, a potom to priamo deklaruje svojimi perami. Masters a samotného Wolanda, že Satan (diabol) definitívne dorazil k patriarchovi. Verzia s hypnotizérmi a masovou hypnózou, ktorej Woland a jeho spoločníci údajne podrobili Moskovčanov, je aj v Majstrovi a Margarite. Jeho účelom ale nie je kamufláž. Bulgakov týmto spôsobom vyjadruje schopnosť a túžbu bežného sovietskeho vedomia vysvetliť akékoľvek nevysvetliteľné javy okolitého života, až po masové represie a miznutie ľudí bez stopy.
Zdá sa, že autor knihy „Majster a Margarita“ hovorí: aj keby do Moskvy prišiel sám diabol so svojou pekelnou družinou, kompetentné orgány a marxistickí teoretici, ako predseda MASSOLIT Michail Alexandrovič Berlioz, ešte si na to nájdu úplne racionálny základ, ktorý nie je v rozpore s učením Marx-Engels-Lenin-Stalin a čo je najdôležitejšie, budú o tom vedieť presvedčiť každého, aj tých, ktorí zažili vplyv zlých duchov. .
Bulgakov nemohol poznať teóriu (alebo princíp) falšovania vynikajúceho rakúskeho filozofa Karla Raymunda Poppera (1902-1993), ktorá sa objavila po smrti tvorcu Majstra a Margarity. Popper dokázal, že marxistická teória, ako aj učenie psychoanalýzy Rakúšana Sigmunda Freuda (1856-1939), sú schopné vlastným spôsobom vysvetliť akýkoľvek jav a akýkoľvek výsledok akéhokoľvek procesu, takže v zásade nie je možné navrhnúť akýkoľvek postup ich experimentálneho overenia. V knihe Majster a Margarita Bulgakov satiricky anticipoval Popperovu teóriu.
Rovnako ako Mandro, aj Woland podľa Korovieva-Fagot vlastní vilu v Nice. Tento detail odrážal nielen zoznámenie sa s „moskovským excentrikom“ a symbolický význam Pekné ako letovisko, kde dovolenkujú bohatí ľudia z celého sveta, ale aj okolnosti Bulgakovovej biografie.
Na jar 1934, pred začatím prác na filmovom scenári “ Mŕtve duše", spisovateľ a jeho manželka podali žiadosť o dvojmesačnú cestu do zahraničia, do Francúzska. V liste priateľovi P. S. Popovovi z 28. apríla sa Bulgakov v súvislosti s tým podelil o svoje staré sny: "Už dlho mám sníval o vlne Stredozemného mora a parížskych múzeách, pokojnom hoteli a žiadnych známych, Moliérovej fontáne a kaviarni a - jedným slovom, príležitosť to všetko vidieť. Dlho som sa rozprával s Lyusyou (E. S. Bulgakovou) o tom, aký výlet by som mohol napísať!“
Začiatkom budúcej knihy bola skica „Bol máj“. 10. máj 1934 ešte plný nádeje cestu do zahraničia, Bulgakov, ako zaznamenala E. S. Bulgakova nasledujúci deň vo svojom denníku, na hlúpy návrh režiséra filmu „Mŕtve duše“ I. A. Pyryeva (1901-1968): „Ty, M. A., by si išiel do továrne a pozrel sa “, odpovedal žartom: "V závode je veľmi hlučno a som unavený a chorý. Pošlite ma radšej do Nice."
Po ponižujúcom odmietnutí zahraničná cesta Autor knihy „Majster a Margarita“ upadol do depresie. Musel som sa navždy vzdať sna o Nice. Woland však teraz dostal vilu v tomto rezorte.
Wolandova nekonvenčnosť sa prejavuje v tom, že ako diabol je obdarený niektorými zjavnými Božími vlastnosťami. Bulgakov dobre poznal knihu anglického cirkevného historika a biskupa F. V. Farrara „Život Ježiša Krista“ (1873). Výňatky z nej sú zachované v spisovateľovom archíve.
Táto kniha sa zjavne vracia k epizóde, keď sa barman varietného divadla Sokov od Wolanda dozvie o svojom nevyliečiteľná choroba a blížiacej sa smrti, no stále odmieta minúť svoje nemalé úspory.
Vo F.W. Farrarovi čítame: „Aké bohaté, pri všetkej svojej stručnosti, je malé podobenstvo, ktoré povedal... o bohatom bláznovi, ktorý vo svojom chamtivom, sebavedomom záujme až do zabudnutia Boha zamýšľal urobiť ten a ten, a ktorý úplne zabudol, že smrť existuje a že duša sa nemôže živiť chlebom, myslel si, že jeho duša bude mať týchto „ovocí“, „tovarov“ a „chlebníkov“ na dlhý čas dosť a že len musel „jesť, piť a veseliť sa“, ale čo ako strašná ozvena zahrmelo z neba ohromujúcu a ironickú vetu: „Blázon! túto noc ti bude vzatá tvoja duša; kto dostane, čo si pripravil?" (Lk XII., 16-21)."
V knihe Majster a Margarita hovorí Woland o budúcnosti barmana takto, keď sa ukáže, že „o deväť mesiacov, vo februári budúceho roka, zomrie na rakovinu pečene na klinike Prvej Moskovskej štátnej univerzity na štvrtom oddelení. “:
Deväť mesiacov,“ uvažoval Woland zamyslene, „dvestoštyridsaťdeväťtisíc... To vychádza celkovo na dvadsaťsedemtisíc mesačne (pre porovnanie: Bulgakovov plat ako konzultanta libretistu Veľkého divadla koncom 30. rokov bola 1 000 rubľov mesačne). Nie dosť, ale skromný život dosť...
"Áno, neodporúčal by som ti ísť na kliniku," pokračoval umelec, "aký má zmysel umierať na oddelení pod stonaním a sipotom beznádejných pacientov." Nie je lepšie usporiadať hostinu pre týchto dvadsaťsedemtisíc a po požití jedu sa za zvuku sláčikov preniesť do iného sveta, obklopený opojenými kráskami a temperamentnými priateľmi?
Na rozdiel od hrdinu evanjeliové podobenstvo Sokov si neužíva pozemské radosti, ale nie pre záchranu svojej duše, ale len pre prirodzenú lakomosť. Woland ho ironicky pozýva, aby sa stal „bohatým bláznom“. Berlioz, ktorý premýšľal iba o požehnaniach života, ako napríklad o nadchádzajúcom výlete do Kislovodska na dovolenku, neposlúchol varovný hlas Wolanda, ktorý presviedčal spisovateľov, že „Kristus existuje“ a že človek je „náhle smrteľný“, a okamžite to zažil. dôkaz pre seba: predsedovi MASSOLIT v plnom súlade so slovami Satana odrezala hlavu električka. Namiesto bohatého pôžitkára boli podvodník- lakomec a spisovateľ-oportunista.
Prostredníctvom knihy F.V. Farrara je možné pochopiť jeden z významov diamantového trojuholníka na Wolandovom puzdre na cigarety. Autor knihy „Život Ježiša Krista“ napísal: „Aby im (veľkňazom, zákonníkom, rabínom, predstaviteľom všetkých tried Sanhedrinu – najvyššieho židovského súdneho orgánu) ukázal, že samotné Písmo ich prorocky usvedčuje, spýtal sa, či nikdy nečítali v Písme (Ž . . CXVII.) o kameni, ktorý stavitelia zavrhli, ale ktorý sa napriek tomu pre úžasné Božie zámery stal hlavou rohu? Ako mohli naďalej zostať staviteľmi, keď celý plán ich stavby bol zamietnutý a zmenený? Či staré mesiášske proroctvo jasne neukazuje, že Boh povolá iných staviteľov, aby postavili svoj chrám? Beda tým, ktorí sa potkli, ako oni, o tento zavrhnutý kameň; bol ešte čas vyhnúť sa konečnej skaze pre tých, na ktorých by tento kameň mohol spadnúť. Odmietnuť Ho v Jeho ľudskosti a pokore už znamenalo žalostnú stratu; no byť pristihnutý v odmietnutí Ho, keď príde v sláve, by neznamenalo „zahynúť úplne z Pánovej prítomnosti?“ Sadnúť si na súdnu stolicu a odsúdiť Ho znamenalo priviesť skazu na seba a na ľudí; ale byť Ním odsúdený – neznamenalo by to byť „zničený na prach“ (Dan. II, 34-44)?
Wolandov trojuholník symbolizuje práve tento základný kameň - odmietnutý kameň, ktorý sa stal hlavou rohu. A priebeh udalostí v Majstrovi a Margarite plne zodpovedá podobenstvu, ktoré interpretoval F.W. Farrar. Michail Alexandrovič Berlioz a Ivan Bezdomnyj , sediaci na lavičke („súdna stolica“) opäť o devätnásť storočí neskôr súdia Krista a odmietajú jeho božstvo (Bezdomovec) a jeho samotnú existenciu (Berlioz).
Wolandov trojuholník je ďalším varovaním pre predsedu MASSOLIT, pripomienkou podobenstva o staviteľoch Šalamúnovho chrámu, najmä v kombinácii so slovami: „Nikomu nepadne tehla bez zjavnej príčiny na hlavu... Zomrieš ako iná smrť." Berlioz varovanie neposlúchol, neveril v existenciu Boha a diabla a dokonca sa rozhodol Wolanda zničiť výpoveďou a zaplatil za to rýchlou smrťou.
Rovnako ani poslucháči Krista a ich potomkovia, ako zdôraznil F. V. Farrar, neušli bolestivej smrti počas dobytia Jeruzalema Titovými vojskami v roku 70. n. e., ktorú predsedovi Sanhedrinu Jozefovi Kaifášovi predpovedá prokurátor Pontský Pilát.
Po smrti Berlioza bezdomovec uveril Wolandovi a príbehu Piláta a Ješuu Ha-Nozriho, no potom súhlasil s oficiálnou verziou, že Satan a jeho družina sú iba hypnotizéri. Básnik Ivan Bezdomnyj sa zmenil na profesora Ivana Nikolajeviča Ponyreva, parodicky našiel svoj vlastný dom (priezvisko je spojené so stanicou Ponyri v regióne Kursk) a stal sa akoby „iným“ staviteľom. V rovnakom kontexte treba brať aj Wolandove slová o novej budove, ktorá vyrastie na mieste zhoreného Gribojedovho domu. - symbol moderny Sovietska literatúra. Chrám novej literatúry však bude treba postaviť podľa prozreteľnosti nie Božej, ale Wolandovej. Nový staviteľ Ponyrev sa úplne zriekol poézie a veril vo vlastnú vševedúcnosť.
V slobodomurárskej symbolike sa trojuholník vracia k legende, ktorá rozvíja podobenstvo o Šalamúnovom chráme. Wolandov trojuholník teda súvisí aj so slobodomurárstvom . Hrdina „Moskovského výstredného“ Mandra je tiež slobodomurár. Ako Eduard Eduardovič, Woland, cez literárnych prameňov spájaný s obrazom slávneho dobrodruha, okultistu a alchymistu 18. storočia. Gróf Alessandro Cagliostro, za ktorého sa vydával Talian Giuseppe (Joseph) Balsamo (1743-1795).
Epizóda s vypálením Griboedovho domu a Wolandove slová o nevyhnutnej budúcej výstavbe novej budovy na jeho mieste veľmi pripomínajú jednu zo scén z beletrizovaného príbehu Michaila Kuzmina (1872-1936) „Úžasný život Jozefa Balsamo, gróf Cagliostro“ (1916), ktorý Bulgakovovi v mnohom poslúžil ako vzor pri písaní Moliera.
V Kuzminovej sa neznámy mladík v sivom plášti stretáva s mladým Josephom Balsamom a pýta sa ho, ukazujúc na krásnu ružovú budovu: „Chcel by si mať taký dom?“ Chlapcovi sa nepáčilo, keď sa naňho prihovárali cudzinci. krstným menom a navyše nebol na takúto otázku vôbec pripravený, tak mlčal a oči len uprel na ružovú budovu.“ Cudzinec pokračoval: „Ale o čo je úžasnejšie postaviť taký dom, vlastniť ho." Chlapec mlčal. "Aké pekné by bolo postaviť krásny svetlý dom, do ktorého by sa zmestili všetci ľudia a kde by boli všetci spokojní. - Domy stavajú murári! - Áno, dieťa moje, domy stavajú murári. Pamätaj si, čo ti hovorím, ale zabudni na moju tvár. V tom istom čase sa cudzinec naklonil k Jozefovi, akoby práve preto, aby bol lepší ako on, pozrel na neho. Jeho tvár bola krásna a chlapec po prvý raz pochopil, že existujú obyčajné, škaredé a krásne tváre. Mladý muž zamrmlal: „Nezáleží na tom, ako veľmi si hľadíš do očí, stále zabudneš, že si to nemusíš pamätať!“
Trest stihne dom Gribojedov, kde sa MASSOLIT nachádza, pretože spisovatelia, ktorí ho obsadili, nezjednocujú, ale oddeľujú a kazia ľudí svojimi klamlivými oportunistickými spismi, vďaka ktorým je geniálny Majster nešťastný. Kuzminského muž v šedom je vyslovene pekelný a v úplnom súlade s tradíciou zobrazovania diabla sa Woland objavuje buď v sivom obleku, alebo v čiernych pančuchách operného Mefistofela.
Na Patriarchoch je Bezdomny v rozhovore s Wolandom obdarený rovnakými črtami naivného dieťaťa ako chlapec Balsamo v rozhovore s neznámou osobou. Vo finále zabudne na stretnutie u patriarchu a zabudne aj Majster v poslednom útočisku pozemský život. Slová o murároch, ktorí tu stavajú domy, nám tiež pripomínajú slobodomurárstvo, keďže slobodomurári sú slobodomurári, stavitelia Šalamúnovho chrámu a Woland je tiež spojený so slobodomurárskou symbolikou a rituálom.
Wolandovým cieľom však nie je len postaviť nový chrám literatúry, kde sa všetci zjednotia a budú šťastní, ale prebudiť spisovateľov k tvorivosti, ktorej plody sa môžu páčiť Bohu aj diablovi.
Woland
Woland je postava z románu Majster a Margarita, ktorá vedie svet nadpozemských síl. Woland je diabol, Satan, princ temnoty, duch zla a pán tieňov (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu). Woland je z veľkej časti zameraný na Mefistofela, dokonca aj samotný názov Woland je prevzatý z Goetheho básne, kde sa spomína iba raz a v ruských prekladoch sa zvyčajne vynecháva.
Vzhľad princa.
Wolandov portrét je zobrazený pred začiatkom Veľkého plesu "Dve oči hľadeli do Margaritinej tváre. Pravé so zlatou iskrou naspodku, ktoré vŕta každému až na dno duše, a ľavé - prázdne a čierne, akési ako úzke uško ihly, ako východ do bezodnej studne všetkej temnoty a tieňov.“ Wolandova tvár bola naklonená nabok, pravý kútik úst stiahnutý, hlboké vrásky rovnobežné s ostrým obočím boli zarezané do jeho vysoké plešaté čelo. Koža na Wolandovej tvári sa zdala byť navždy spálená opálením.“ intríg a potom priamo ústami Majstra a samotného Wolanda vyhlási, že diabol definitívne dorazil k patriarchovi. Obraz Woland - majestátny a kráľovský, je umiestnený v kontraste s tradičným pohľadom na diabla ako "opicu Boha"
Účel Messirovho príchodu na zem
Woland podáva rôzne vysvetlenia pre účely svojho pobytu v Moskve rôznym postavám, ktoré s ním prídu do kontaktu. Berliozovi a Bezdomnému hovorí, že prišiel študovať nájdené rukopisy Heberta z Avrilaku. Zamestnancom varietného divadla vysvetľuje Woland svoju návštevu s úmyslom uskutočniť seansu čiernej mágie. Po škandalóznom sedení Satan povie barmanovi Sokovovi, že jednoducho chcel „hromadne vidieť Moskovčanov a najpohodlnejší spôsob, ako to urobiť, bolo v divadle“. Pred začiatkom Veľkého plesu u Satana Margarita Koroviev-Fagot informuje, že účelom návštevy Wolanda a jeho družiny v Moskve je usporiadať tento ples, ktorého hostiteľka musí niesť meno Margarita a byť kráľovskej krvi. Woland má mnoho tvárí, ako sa na diabla patrí, a v rozhovoroch s Iný ľudia dáva si rôzne masky. Wolandova vševedúcnosť Satana je zároveň úplne zachovaná (on a jeho ľudia si dobre uvedomujú minulosť aj budúci život tí, s ktorými prídu do kontaktu, poznajú aj text Majstrovho románu, ktorý sa doslova zhoduje s „Evanjelium Woland“, to isté, čo bolo povedané nešťastným spisovateľom na patriarcháli.
Svet bez tieňov je prázdny
Wolandova nekonvenčnosť spočíva v tom, že ako diabol je obdarený niektorými zjavnými Božími vlastnosťami. Dialektická jednota, komplementárnosť dobra a zla sú najzreteľnejšie odhalené vo Wolandových slovách adresovaných Matthewovi Levimu, ktorý odmietol priať zdravie „duchovi zla a pánovi tieňov“ („Chcete vytrhnúť celú zemeguľu? odfúknuť z neho všetky stromy a všetko živé?“ -pre svoju fantáziu si užiť obnažené svetlo (Ty si hlúpy.“ Woland v Bulgakovovi doslova oživuje Majstrov vypálený román – produkt umeleckej tvorivosti, zachovaný len v stvoriteľovom hlava, opäť sa zhmotňuje, mení na hmatateľnú vec.Woland je nositeľom osudu, to súvisí s dlhoročnou tradíciou v ruskej literatúre, ktorá spájala osud, osud, osud nie s Bohom, ale s diablom.V Bulgakove Woland zosobňuje osud, ktorý trestá Berlioza, Sokova a ďalších, ktorí porušujú normy kresťanskej morálky.Toto je prvý diabol v r. svetovej literatúry, trestajúc za nedodržiavanie Kristových prikázaní.
Koroviev - Fagot
Táto postava je najstarším z démonov podriadených Wolandovi, diabol a rytier, ktorý sa Moskovčanom predstaví ako prekladateľ zahraničného profesora a bývalého regenta cirkevného zboru.
Pozadie
Hrdinovo priezvisko našiel v príbehu F.M. Dostojevského „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“, kde je postava menom Korovkin, veľmi podobná nášmu Korovievovi. Jeho druhé meno pochádza z názvu hudobného nástroja fagot, ktorý vynašiel taliansky mních. Koroviev-Fagot má určité podobnosti s fagotom - dlhá tenká trubica zložená na tri časti. Bulgakovova postava je chudá, vysoká a zdá sa, že je v pomyselnej servilite pripravená trikrát sa zložiť pred svojím partnerom (aby mu potom pokojne ublížila)
Regentov vzhľad
Tu je jeho portrét: „...priehľadný občan zvláštneho vzhľadu, na malej hlave má džokejskú čiapku, kárované krátke sako..., občan vysoký na desiatu, ale úzky v pleciach, neskutočne chudý, a jeho tvár je, prosím, posmešná“; "...jeho fúzy sú ako kuracie perie, jeho oči sú malé, ironické a napoly opité."
Vymenovanie lascívneho gayara
Koroviev-Fagot je diabol, ktorý sa vynoril z dusného moskovského vzduchu (bezprecedentné teplo na máj v čase jeho zjavenia je jedným z tradičných znakov prístupu zlých duchov). Wolandov poskok, len keď treba, oblieka si rôzne prevleky: opitého regenta, chlapíka, šikovného podvodníka, záludného prekladateľa slávneho cudzinca atď. Až v poslednom lete sa Koroviev-Fagot stáva tým, čím naozaj je - zachmúreným démon, rytier Fagot, ktorý nepozná hodnotu ľudských slabostí a cností o nič horšie ako jeho pán
Azazello
Pôvod
Názov Azazello vytvoril Bulgakov zo starozákonného mena Azazel. Toto je meno negatívneho hrdinu starozákonnej knihy Enocha, padlého anjela, ktorý učil ľudí vyrábať zbrane a šperky.
Obrázok rytiera
Bulgakova zrejme upútalo spojenie zvádzania a vraždy v jednej postave. Práve pre zákerného zvodcu si Margarita pomýli Azazella pri ich prvom stretnutí v Alexandrovej záhrade: „Ukázalo sa, že vertikálne napadnuté, ohnivo červený, s tesákom, v naškrobenej spodnej bielizni, v kvalitnom pásikavom obleku, v lakovaných topánkach a s buřinou na hlave. "Absolútna zbojnícka tvár!" - pomyslela si Margarita"
Účel v románe
Ale Azazellova hlavná funkcia v románe súvisí s násilím. Vyhodí Styopu Likhodeeva z Moskvy na Jaltu, vyženie strýka Berlioza zo zlého bytu a revolverom zabije zradcu baróna Meigela. Azazello tiež vynašiel krém, ktorý dáva Margarite. Kúzelný krém nielenže robí hrdinku neviditeľnou a dokáže lietať, ale dodáva jej aj novú, čarodejnícku krásu.
Cat Behemoth
Tento kocúr a Satanov obľúbený šašo je možno tým najzábavnejším a najpamätnejším z Wolandovej družiny.
Pôvod
Autor knihy „Majster a Margarita“ nazbieral informácie o Behemotovi z knihy M.A. Orlova „História vzťahov medzi človekom a diablom“ (1904), výňatky z nich sú zachované v Bulgakovskom archíve. Tam bol opísaný najmä prípad francúzskej abatyše, ktorá žila v 17. storočí. a posadnutý siedmimi diablami, piatym démonom je Behemoth. Tento démon bol zobrazený ako monštrum so sloňou hlavou, chobotom a tesákmi. Jeho ruky boli v tvare človeka a jeho meno mu pripomínalo obrovské brucho, krátky chvost a hrubé zadné nohy ako hroch.
Obrázok hrocha
V Bulgakove sa Behemoth stal obrovskou čiernou mačkou vlkolakom, pretože čierne mačky sa tradične považujú za spojené so zlými duchmi. Takto ho vidíme prvýkrát: „...na klenotníkovom pufe sa v drzej póze rozvaľovala tretia osoba, a to strašne veľká čierna mačka s pohárom vodky v jednej labke a vidličkou, na ktorej sa mu podarilo vypáčiť nakladanú hubu, v druhej.“ Hroch v démonologickej tradícii je démonom túžob žalúdka. Preto jeho mimoriadna obžerstvo, najmä v Torgsine, keď bez rozdielu hltá všetko jedlé.
Vymenovanie Šaška
Pravdepodobne je tu všetko jasné bez ďalších odbočiek. Behemothova prestrelka s detektívmi v byte č. 50, jeho šachový zápas s Wolandom, strelecká súťaž s Azazellom - to všetko sú čisto humorné scénky, veľmi vtipné a dokonca do istej miery odstraňujú závažnosť každodenných, morálnych a filozofických problémov, ktoré román predstavuje čitateľovi.
Gella
Gella je členkou Wolandovej družiny, upírkou: "Odporúčam svoju slúžku Gellu. Je efektívna, chápavá a neexistuje žiadna služba, ktorú by nemohla poskytnúť."
Pôvod čarodejnice-upír
Bulgakov prevzal meno „Gella“ z článku „Sorcery“ v encyklopedickom slovníku Brockhaus a Efron, kde sa uvádza, že na Lesbe sa toto meno používalo na označovanie predčasných mŕtvych dievčat, ktoré sa po smrti stali upírmi.
Obrázok Gella
Krásna Gella, zelenooká, ryšavá dievčina, ktorá sa radšej nezaťažuje prebytočným oblečením a oblieka sa len do čipkovanej zástery, sa voľne pohybuje vzduchom, čím získava podobnosť s čarodejnicou. Bulgakov si možno požičal charakteristické črty upírskeho správania – cvakanie zubami a mlaskanie pier – z príbehu A.K. Tolstého "Ghoul". Upírska dievčina tam bozkom premení svojho milenca na upíra - teda, samozrejme, Gellin osudný bozk pre Varenukha
