Los starożytnych legend jest ciekawy i różnorodny: niektóre z nich są potwierdzone danymi naukowymi, podczas gdy inne, wręcz przeciwnie, są obalane i stają się jedynie własnością mitologii. Ale niektóre legendy, wielokrotnie i pozornie przekonująco obalane, żyją do dziś.
Od setek lat badacze poszukują Złotej Kobiety, legendarnego bożka ludów uralsko-syberyjskich. Wielu zastanawiało się nad jej zagadką (patrz „Dookoła świata” nr 1 z 1960 r., Artykuł L. Livshits i L. Teplov „The Golden Woman of the Arimaspians”.).
Z racji wykonywanego zawodu etnografa miałem okazję dużo podróżować po północnych krainach, poznawać kulturę materialną, zwyczaje i dawne wierzenia Chantów, Mansów, Komi, Nieńców. I oczywiście nie mogłem się nie martwić pytaniem: czy Złota Kobieta naprawdę istnieje, czy to tylko czyjeś spekulacje, które stały się legendą? Musiałem pogrzebać w starych książkach i do takich wniosków doprowadziły mnie moje poszukiwania.
Najwyraźniej legenda o Złotej Pani narodziła się na Rusi w XIV-XV wieku - w czasie, gdy rozwijające się państwo moskiewskie zaczęło aktywnie rozszerzać swoje posiadłości na północny wschód. Moskiewscy słudzy przydzielili następnie Rosji ziemie wzdłuż rzek Wyczegda, Pieczora, Kama; przekroczył Ural, przedostał się do dorzecza wielkiego Obu i nałożył hołd „suwerenowi” na tamtejszą wielojęzyczną ludność.
Po wojsku i ludzie handlowi Na te ziemie docierali także duchowni prawosławni, pilnie zaszczepiając chrześcijaństwo wśród miejscowych „bałwochwalców”. Po raz pierwszy Złota Kobieta została wymieniona w Kronice Sofijskiej pod 1398 rokiem, mówiąc o działalności jednego z prawosławnych misjonarzy, Stefana z Permu.
Nie ma powodu, by podejrzewać kronikarza, że to on wymyślił Złotą Kobietę. Najwyraźniej na Rusi krążyły już niejasne opowieści o tym idolu „nieznanych ludzi ze wschodniej strony”. Ale jednocześnie pisarz z końca XIV wieku Epifaniusz Mądry, który szczegółowo i ze znajomością sprawy opisał przedchrześcijańskie wierzenia Komi-Permów, nie powiedział ani słowa o takim „cudzie” jako Złota Kobieta. Według niego bożki permskie były wykonane z drewna, a składano im ofiary z różnych przedmiotów, głównie futer (ale czasami z metali szlachetnych).
Bardzo ważne jest, aby w przyszłości ani jeden rosyjski dokument, z wyjątkiem przesłania metropolity Szymona z 1501 r., Który powtórzył przesłanie Kroniki Sofijskiej, nie zawierał bezpośredniego dowodu Złotej Kobiety. Ale wydaje się, komu, jeśli nie Rosjaninowi, opowiedzieć o tej dziwacznej postaci. Jednocześnie opowieść o niej z czasem zyskała wielką sławę. Literatura zachodnioeuropejska XVI-XVII wiek; rzadki autor, mówiąc o księstwie moskiewskim, nie wspomina o „kobiecie ze złota”.
Fundamenty położył w 1517 roku polski pisarz M. Mechovsky, który według rosyjskich jeńców wojennych w Krakowie powiedział Europie, że „za ziemią zwaną Wiatką znajduje się wielki bożek Złotej Baby… złota kobieta lub stara kobieta, okoliczne ludy oddają jej cześć i cześć”.
W latach 1516-1518 odwiedził Rosję S. Herberstein, dyplomata i autor słynnej książki Nota o sprawach moskiewskich. W szczególności, odnosząc się do jakiegoś rosyjskiego rękopisu, podał nowe informacje o Złotej kobiecie ... Okazuje się, że bóstwo to nie znajdowało się za Wiatką, ale „u ujścia Ob, w regionie Obdor, na drugim brzegu”.
Według Herbersteina „ten bożek Złotej Staruszki jest posągiem w postaci pewnej staruszki, która trzyma w łonie swego syna i jakby znowu widziano dziecko, o którym mówią, że jest jej wnuk. W dodatku jakby umieściła tam jakieś instrumenty, które wydają ciągły dźwięk jak piszczałki.
To tutaj tak naprawdę wszystko się zaczęło! Autorytet wielkiego przebiegłego Herbersteina był tak wysoki, a wiara Europejczyków we wszelkiego rodzaju cuda w Rosji jest tak silna, że prawie nikt na Zachodzie nie wątpił w autentyczność opisu Złotej Kobiety. I zrobiła prawdziwie triumfalną procesję przez książki wielu zagranicznych autorów.
Przejdźmy jednak do znacznie skromniejszej relacji z kroniki syberyjskiej (Kungur), dotyczącej okresu wypraw Yermaka w dorzeczu środkowego biegu rzeki Ob.
Największą trafnością i rzetelnością w tej narracji jest opowieść o wyprawie Bohdana Bryazgi z 1582 r. „z towarzyszami” w dół. wzdłuż Irtyszu do Ob. Badacze uważają, że oryginalny zapis tej kampanii sporządził jeden z jej uczestników.
Dla naszego tematu ważny jest fragment mówiący o pojawieniu się bryazgi w Belogoriach, najważniejszym ośrodku religijnym Chanty na lewym brzegu Obu. Oto w całości: „Ponieważ mają miejsce modlitwy większe niż starożytna bogini, naga ze swoim synem na krześle, siedząca, przyjmująca dary od jej własnych i dająca jej posągi w każdej opatrzności; a kto nie ślubuje, męki i męki; a kto się nad nią lituje, umrze przed nią, mając imię Boga (modlitwy z ofiarami) i wielki kongres. Ilekroć słyszeli pogłoski o przybyciu Bogdana, kazała im się ukryć, a wszystkim uciekać, a wiele kolekcji idoli zostało ukrytych do dziś.
Ponadto bóstwo Belogorsk jest wspomniane dwukrotnie. Po śmierci Yermaka jedna z jego muszli Chanty została „oddana tyłkowi szaitana Belogorsk”. A kiedy Chanty oblegały miasto zbudowane przez Rosjan u ujścia Irtyszu, przywieźli ze sobą „większego przyczółka białogorskiego”, licząc na jego pomoc. Kozacy strzelali z armaty, „a ich idol z drzewem roztrzaskał się na wiele części”.
Najwyraźniej idolka z Belogorska „pomagała” Sredneobsky Chanty we wszystkich przypadkach życia; dlatego miał prawo do bogatych ofiar, w tym skorupy budzącego grozę Yermaka. To bóstwo było starannie strzeżone, a kiedy pojawili się Kozacy z Bryazgi, „wielka kolekcja bożków” - najwyraźniej sam obraz i wszystko, co zostało mu poświęcone - okazało się ukryte.
Opis „starożytnej bogini z synem” bardzo przypomina to, co według Rosjan przebywających na Syberii obcokrajowcy opowiadali o Złotej Niewieście. Jednak rosyjski kronikarz nie powiedział ani słowa, że bóstwo Belogorsk było złote.
Pod koniec XVI wieku ukazał się esej „O państwie rosyjskim”, napisany przez ambasador angielski na moskiewskim dworze D. Fletchera. Zawiera również informacje o Syberii, tym cenniejsze, że zostały opracowane na podstawie relacji naocznych świadków. A Fletcher całkowicie odrzucił wersję Złotej Kobiety jako „pustą bajkę”.
Zastrzeżenia były poważne: „Tylko w regionie Obdorskim, od strony morza, w pobliżu ujścia dużej rzeki Ob, znajduje się skała, która z natury (choć częściowo za pomocą wyobraźni) ma wygląd kobiety w strzępach, z dzieckiem; na rękach". Dalej donosi, że Obdorscy Nieńcy zwykle gromadzą się w tym miejscu ze względu na jego dogodność do łowienia ryb, a nawet czasami (zgodnie ze swoim zwyczajem) czarują i zgadują o dobrym lub złym powodzeniu ich podróży, wędkowania, polowania itp. ”
Informacje przekazane przez Fletchera w dużej mierze pokrywają się z późniejszymi i całkowicie wiarygodnymi faktami zebranymi w 1771 r. W rejonie Obdorska przez wybitnego rosyjskiego podróżnika i naukowca V.F. Zueva. Według niego Ob-Chanty i Nieńcy mają najważniejsze miejsce bałwochwalstwa w pobliżu jurt Woksarskich, 70 wiorst pod Obdorskiem… „Są dwa przygłupki, jeden w stroju męskim, drugi w stroju kobiecym. Obie na modłę Ostyak (Chanty) są ozdobione różnymi materiałami ze szczególnym przepychem i ozdobione futrami; suknia pokryta jest różnymi miedzianymi i żelaznymi figurami z tablic, przedstawiającymi wszelkiego rodzaju zwierzęta, a na głowie mają srebrną koronę.
Sto lat wcześniej, w 1675 r., przez Syberię podróżował N. Spafarij, szef ambasady rosyjskiej w Chinach. Dla niego administracja syberyjska specjalnie zebrała różne informacje o miejscowe ludy. A oto, co Spafari napisał później:
„A pod Berezowem są bożkowe świątynie Ostyaka, a pisarze ziemscy piszą o nich, że jest bożek Złotych Kobiet, ale nie mówią o złotych, ale że jest dużo srebrnych, malowanych drewnianych i miedzianych. ”
Tak więc większość najbardziej sumiennych badaczy twierdzi, że bożki ludów północnych nie były złote.
Co w końcu posłużyło za podstawę tak ugruntowanej legendy?
Ciekawe, że wskazane przez Spafari święte miejsce Chanty pokrywa się geograficznie z tymi kyltysyjskimi jurtami, w których znajdował się Kaltash, najważniejsze kobiece bóstwo Chanty i Mansów.
Ale może to jest prawdziwe imię Złotej Kobiety? Bez względu na to, jak malowali go różni autorzy, wszyscy zgadzali się co do jednego - to bóstwo było wielką matką, mentorką i patronką łowców Ob i rybaków.
Ale takie bóstwo Chanty i Mansi nazywało się Kaltash, Kaltash equa (kobieta Kaltasha), Kaltash xian (matka Kaltasza). Przedstawiano ją jako „matkę ziemi” i protoplastę wielu rodzajów Chanty i Mansów. Narodziny, całe życie i śmierć każdej osoby zdawały się zależeć od jej woli.
Etnograf K. D. Nosiłow, jeden z obrońców istnienia Złotej Kobiety, który podróżował na początku XX wieku, opisał historię starego Mansyjczyka o srebrnej figurce bóstwa Mansów.
Tak więc według niego „srebrna kobieta bardzo pomaga kobietom; a także pomaga rzemiosło; kto da na to darowiznę, jest najlepszym myśliwym. Ten opis całkowicie pokrywa się z tym, co powiedziano o Kaltash.
Prostomyślni Chanty i Mansi wierzyli, że Kaltash dał dzieciom duszę w łonie matki, a przy urodzeniu każde dziecko zostało wyryte nacięciami na specjalnym drewnianym patyczku - fetyszu jego późniejszej ścieżki życiowej.
Kaltash miał syna znanego jako różne nazwy: Mir susne khum (osoba opiekująca się ludźmi), Ekva pyrishch (syn matki), Un-urt (wielki bohater).
Jak Chanty i Mansi reprezentowali swój Kaltash? Według K.D. Nosiłowa, starzec Kondinsky namalował ją jako złotą lub srebrną kobietę, ale według innych zapisów, powiedzmy V.N. Czerniecowa, „starzy ludzie mówią, że ma tylko trzy postacie (zając, gęś i brzoza).” Oto Złota Dama! W jednej z pieśni-zaklęć adresowanych do Kaltasza scharakteryzowana jest jako „letni zając, kobieta łagodna; jesienny zając, delikatna kobieto...” Ob Ugryjczycy wyrzeźbili głowę zająca na rękojeściach kobiecych wioseł, na końcach haków podtrzymujących dach i na przedmiotach gospodarstwa domowego.
Często Kaltashch był również przedstawiany w postaci gęsi siedzącej w gnieździe: „W Dobre maniery siedzi złota (!) gęś”, „Siedzi w szczęśliwym gnieździe z delikatnego jedwabiu, siedzi w bogatym gnieździe z delikatnego sukna”.
Kaltashch może być też brzozą, a dokładniej drewnianym - koniecznie brzozowym - obrazem. Jakże nie przypomnieć sobie świadectw Kungur Chronicle, że podczas oblężenia kozackiego miasta u ujścia Irtyszu „Ostiakowie z utrii przywieźli ze sobą większy belogorsk przyczółek i położyli brzozę pod drzewem i modląc się i żryach”!
To nie przypadek, że brzozowy bożek roztrzaskał się od uderzenia z małej kozackiej armaty.
Ale dlaczego wciąż nazywano ją „Złotą Kobietą”? Wyjaśnienie może być dwojakie. Chociaż w kraju Chanty i Mansów nie wydobywano złota, otrzymali oni trochę złota i srebra od południowych sąsiadów Scytów-Sarmatów, którzy z kolei byli związani z Azją Środkową i Iranem. Nic dziwnego, że ob-ugryjska nazwa złota „sarni” ma pochodzenie irańskie.
Archeolodzy odkrywają przedmioty wykonane z metali szlachetnych, zwykle w starożytnych miejscach ofiarnych, gdzie kiedyś stały bożki.
Ozdobą wielu naszych muzeów są złote i srebrne dzbanki, naczynia, talerze, często z wizerunkami prawdziwych i dziwacznych zwierząt, przywiezionych ze starożytnych świątyń Chanty i Mansów. Wszystkie te rzeczy nie powstały na zachodniej Syberii, ale w Azja centralna, Iran, Kaukaz i mają solidny wiek - od kilkuset do półtora do dwóch tysięcy lat.
Sądząc po znaleziskach archeologicznych, drogie przedmioty wykonane ze srebra i złota jako ofiary gromadziły się w pobliżu szczególnie czczonych bóstw wykonanych z drewna lub uszytych ze skór i tkanin w postaci lalek. Z czasem same drogocenne naczynia stały się przedmiotem czci jako atrybuty bogów.
To właśnie ten, według słów Kungur Chronicle, „tyłek” najwyraźniej dał początek legendzie Złotej Kobiety.
Z kolei w mitologii ob-ugryjskiej złoto nieustannie pojawia się jako znak niezwykłości, szlachetności, szczęścia i pomyślności. Kaltash siedział jak „złota gęś” w gnieździe, heroiczna zbroja Mir susne khum była „złota”; wyrażenie „wyhoduję złoty róg” w eposie Irtysz Chanty oznaczało: „Będę szczęśliwy”.
To wszystko, co można powiedzieć o złotej kobiecie. Z pewnym smutkiem rozstaję się z moją "bohaterką". Poszukiwania doprowadziły do upadku mitu. Cóż, prawda jest cenniejsza niż błąd, bez względu na to, jak odświętnie się ubierają.
L. Laszuk
Rysunki A. Zefirowa
W samym sercu gór Uralu Północnego znajduje się tajemnicze miejsce - grzbiet Man-Pupu-Ner. Górę Małych Bogów nazywają wędrujący tu pasterze reniferów Mansi. I ta nazwa nie jest przypadkowa. Siedem dziwacznych kamiennych figur wznosi się na płaskiej powierzchni grzbietu. Jedna przypomina skamieniałą kobietę, druga przypomina lwa, trzecia przypomina mądrego starca z uniesioną ręką.
Siedmiu zamarzniętych gigantów
Turyści z różnych miast Rosji spieszą się, aby zobaczyć słynne „bazgroły” Peczory i pospiesznie przechodzą obok samotnego, wysokiego stożkowatego szczytu góry Koip. Coyp w języku Vogul oznacza bęben. Jedna z legend ludu Mansi łączy ten szczyt ze słynnymi sąsiadami. Dawno, dawno temu siedmiu olbrzymów Samoyed wyruszyło przez góry na Syberię, aby zniszczyć lud Vogul. Kiedy wspięli się na grzbiet Man-Pupu-Ner, ich przywódca-szaman zobaczył przed sobą święta góra Vogulov Yalpingner. W przerażeniu szaman rzucił swój bęben, który zamienił się w górę Koyp, a on i jego towarzysze zamarli ze strachu i stali się kamiennymi blokami.
Ale jest jeszcze jedna legenda, którą można również usłyszeć od Mansi, ale znacznie rzadziej. Coyp od strony kamiennych przyczółków wygląda jak stożkowata góra. Ale jeśli spojrzysz na nią z niewielkiego bezimiennego grzbietu położonego na zachód, wyraźnie zobaczysz leżącą na plecach kobietę o ostrych rysach. To skamieniały szaman ukarany za próbę obrazenia jednego z nich starożytne bożki, niegdyś czczona przez wszystkie ludy północy - Złota Kobieta. Kiedy złoty bożek przemierzał kamienny pas Uralu, szamanka, która uważała się za swoją kochankę, chciała zatrzymać Złotą Kobietę. straszny głos bożek wrzasnął i wszystkie żywe stworzenia umarły ze strachu w promieniu wielu mil dookoła, a zarozumiały szaman cofnął się i zamienił w kamień.
O krzykach wydawanych przez Złotą Kobietę świadczą nie tylko legendy Mansów, ale także wspomnienia cudzoziemców, którzy odwiedzili Ruś. Oto, na przykład, co napisał Włoch Aleksander Gvagnini w 1578 roku: „Mówią nawet, że w górach obok tego bożka usłyszeli dźwięk i głośny ryk jak trąby”.
Czym jest ten złoty bożek, którego pojawieniu się towarzyszy straszny krzyk i ryk? Skąd się wziął i gdzie zniknął?
Wielka Biarmia
Legendy o Złotej Kobiety ukrywającej się gdzieś na północy pojawiły się bardzo dawno temu. Związane są z legendarnym, rozległym krajem, który rozprzestrzenił się w IX-XII wieku w lasach pokrywających doliny Północnej Dźwiny, Wyczegdy i górnego biegu Kamy. W sagach skandynawskich kraj ten nazywany był potężnym państwem Biarmia lub Biarmalandia. Ludy ją zamieszkujące czciły ogromnego złotego bożka – Złotą Kobietę. Jej sanktuarium, położone gdzieś w pobliżu ujścia Północnej Dźwiny, według skandynawskich sag, było strzeżone dzień i noc przez sześciu szamanów. Słudzy bożka, który w sagach nosił imię Yumal, zgromadzili wiele skarbów. Wielki Perm obfitował w skóry cennych zwierząt futerkowych. Kupcy z Chazarii leżący w dolnym biegu Wołgi i Wikingowie z dalekiej Skandynawii płacili za nie bez grosza.
Na starych mapach Moskwy w pobliżu ujścia rzeki Ob często znajduje się napis „Złoty Baba”. Czasami napis towarzyszy rysunkowi śliczna kobieta. Była czczona przez mieszkańców Północy. Syberyjski złoty bożek działał na wyobraźnię, a podróżujący po Rusi cudzoziemcy chętnie umieszczali o nim historie w swoich książkach.
Rosyjscy kronikarze opisali to tak:
„Czczą bożków, składają ofiary… przybywają z daleka, przynosząc dary… albo sobole, albo kuny, albo gronostaje… albo lisy, albo niedźwiedzie, albo rysie, albo wiewiórki… złoto, ani srebra, ani miedzi, ani żelaza, ani cyny”.
Złoto ziemie północne bogaty. Ale co z diamentami? Po niedawnym odkryciu złoża tych drogocennych kamieni w pobliżu Archangielska wątpliwości zniknęły.
Ale czas mijał, a wzmocnieni sąsiedzi wyciągnęli nieustępliwe ręce do tego bogatego, ale słabo zaludnionego regionu.
Najpierw nowogrodzkie ushkuyniki, a następnie oddziały wielkiego księcia moskiewskiego, coraz częściej zaczęły przedostawać się do niegdyś zarezerwowanych północnych lasów. Uciekając przed chrześcijaństwem, wielbiciele Złotej Kobiety ukryli swojego bożka albo w jaskiniach na Uralu, albo w nieprzeniknionej leśnej tundrze rzeki Ob, albo w niedostępnych wąwozach gór Putoran w Taimyr.
Skąd wzięło się takie dziwne bóstwo w Mansi? Jest to tak nietypowe dla zwyczajów tego ludu, że wydaje się, że spadło na nich prosto z nieba. Większość naukowców uważa, że Złota Kobieta to bogini Mansi Sorni-Ekva, której imię jest tłumaczone na język rosyjski jako „złota kobieta”.
Jeśli chodzi o pytanie, skąd pochodzi złoty posąg na ziemi permskiej, opinie były podzielone. Badacz dziejów Biarmii Leonid Tepłow sugeruje, że złoty posąg mógł zostać wyniesiony z płonącego splądrowanego Rzymu w 410 r. n.e. podczas napadu Ugryjczyków i Gotów. Część z nich wróciła do ojczyzny nad Ocean Arktyczny, a antyczny posąg przywieziony z odległego miasta na południu stał się idolem ludów północy.
Ścieżką tajemniczej bogini z Chin podążają inni uczeni, wierząc, że jest to posąg Buddy, który w chińskim buddyzmie łączy się z wizerunkiem bogini Guanyi. Są obrońcy „chrześcijańskiego” pochodzenia Złotej Kobiety. Sugerują, że ten posąg Madonny został skradziony podczas napadu na jedną z chrześcijańskich świątyń.
Polowanie na Złotą Kobietę
Przez długi czas próbowali zawładnąć Złotą Kobietą.
W poszukiwaniu skarbów Wikingowie plądrowali najodleglejsze zakątki Europy Wschodniej. Zwykle działali pod przykrywką kupców. Kiedyś Wikingowie zdołali zaatakować szlak sanktuarium Biarmian i go obrabować. Zawierała drewnianą kopię Złotej Baby. Oryginał pozostawał niedostępny dla Skandynawów.
W XI wieku Biarmię podbili Rusi. Rusi, w przeciwieństwie do Niemców, nie niszczyli cudzych sanktuariów. Byli zadowoleni ze zwykłej daniny. Złoty Baba nadal był głównym obrońcą Biarmów. Im bardziej chrześcijaństwo rosło w siłę, tym bardziej stawało się nietolerancyjne wobec obcych bogów i zwyczajów.
Ale bożek, Złota Kobieta, zniknął. Dopiero później stało się jasne, że został przejęty przez Ural. W połowie XV wieku namiestnicy moskiewscy rozpoczęli podbój północnego Zaurala. Najwybitniejszą kampanię przeprowadzili w latach 1499-1501. W tym czasie duża 4-tysięczna armia pod dowództwem Siemiona Kurbskiego i Piotra Uszaty przekroczyła zimowy czas przez subpolarny Ural. Narciarze udali się do dorzecza północnej Soswy i walczyli z całą krainą Yugra. Zdobyli 42 twierdze i skolonizowali 58 miejscowych książąt. Jednak główna wartość Ostyaksa, bożka Złotej Baby ze świątynnymi skarbami, nie udało się znaleźć.
Granice Rusi Moskiewskiej przesuwały się coraz dalej na wschód i południowy wschód. Złoty Baba miał tę samą ścieżkę. Im późniejsza wiadomość o tym, tym dalej od starożytnej Biarmii ją znajdziemy. Później ślad po bożku zaginął. Odkrywcy w XVII wieku podróżowali po całej Syberii daleko i daleko, ale tajemniczy bożek nie jest wspominany w rosyjskich dokumentach z tamtej epoki. W tym samym czasie, gdy cudzoziemcy umieścili Złotą Babę nad brzegiem Oceanu Arktycznego, znana była znacznie dalej na południe.
Pod koniec XVI wieku rabusie z Wołgi splądrowali statek władcy płynący do Astrachania ze „skarbnicą pieniędzy i prochu”. W bitwie zginął królewski ambasador. Cierpliwość Iwana Groźnego dobiegła końca. Kozacy, ratując głowy, uciekli na obrzeża Uralu. Byli chętnie przyjmowani przez kamańskich kupców i wytwórców soli, Stroganowów. Za Kamiennym Pasem leżało syberyjskie królestwo Chana Kuczuma. Ten potomek Czyngis-chana rujnował wioski Kama, biorąc mieszkańców w niewolę. Przybyli Kozacy otrzymali zadanie zniechęcenia Kuczuma do ataku.
Kampanię Kamienia prowadził Ermak Timofiejewicz Alenin. Maxim Stroganov dodał 300 swoich wojowników do swojego oddziału kozackiego liczącego 540 żołnierzy. Armia chana syberyjskiego wielokrotnie przewyższała liczebnie obcych, a nawet miała armaty sprowadzone z Kazania. Ale nic nie uchroniło jej przed zniszczeniem. Po kilku zwycięstwach jesienią 1582 r. Rosjanie osiedlili się w stolicy Syberii. Na północ od miasta napotkali idole Ostyaków. Yermak wysłał Yesaula Bogdana Bryazgę, aby zajął miasta Demiańsk i Nazym. Miasta te leżały w dolnym biegu Irtyszu, w pobliżu jego ujścia do Ob. Obrońcy jednej z twierdz stawiali zaciekły opór. Przez trzy dni Kozacy szturmowali jego mury i już chcieli zawrócić. Ale wtedy usłyszeli historię o zeznaniu od miejscowego Czuwasza, którego kiedyś przywieźli z Rusi żołnierze Kuczumu:
„Modlą się do rosyjskiego boga, a ten rosyjski bóg z lanego złota siedzi w gąszczu”.
Wiadomość o rosyjskim złotym bożku zrobiła na Kozakach takie wrażenie, że zapomnieli o odwrocie. Czuwaski zgłosili się na ochotnika do kradzieży posągu i weszli do fortecy. Z niecierpliwością czekaliśmy na jego powrót. Ale zwiadowca wrócił z pustymi rękami. Silne zabezpieczenia uniemożliwiły realizację jego planu. Kiedy miasto zostało zdobyte, bożek zniknął. Po dotarciu do Ob Bogdan i jego towarzysze zbliżyli się do Belogorye, świętego dla Ostyaków. Oto „modlitwa wielkiej bogini starożytności”. Polska już na kilka lat przed podbojem Syberii wiedziała, że Złota Baba to kobieta z dzieckiem na ręku. Idol Belogorsk wyglądał tak samo: „naga, siedząca na krześle ze swoim synem”. Późniejsze źródła nazywają go Złotym Babą.
Straszna była bogini Belogorsk. Oto, co powiedzieli o niej turyści:
„I dają jej udział we wszelkiej opatrzności. A jeśli ktoś łamie to prawo, jest dręczony i dręczony. A kto nie przynosi tego z serca i żałuje tego, upadłszy przed nią, umrze. Ma wielu księży i wspaniałą wspólnotę”.
Bogdan nie bał się zakłócić świętego wypoczynku, wkroczył do Belogorye. Wtedy kochanka Ugryjczyków kazała ukryć swojego bożka i zakryła ogromne miejsce modlitwy, aby obcy nie mogli go znaleźć. Wkrótce po powrocie z kampanii Kozacy wraz z Bryazgą wpadli w zasadzkę i zostali eksterminowani.
Rok później do Belogorye wyszedł dobrze uzbrojony oddział Iwana Mansurowa. U ujścia Irtyszu żołnierze wycięli fortecę i zimowali. Duża armia Ostyaków otoczyła fortyfikacje i przez cały dzień atakowała. Następnego dnia oblegający przynieśli boginię, umieścili ją pod drzewem i rozpoczęli nabożeństwo modlitewne o zwycięstwo. Rosjanie nie czekali na zakończenie nabożeństwa, po którym Złota Baba miała pokazać swoją siłę. Aby nie kusić losu, uderzyli w zebranych armatami. Jeden z rdzeni osiągnął cel. Z annałów dowiadujemy się:
„To drzewo, pod którym stał bożek Besurmenu, rozbity na wiele części i miażdżący ich bożka”.
Mimo zapewnień kronikarzy o zniszczeniu bożka, relacje o Złotej Babie pojawiły się później. Na początku XVIII wieku Filofiej i Grigorij Nowiccy bezskutecznie ją ścigali, tępiąc resztki pogaństwa wśród ludów zauralskich Ugric.
W XX wieku trwała walka z pogaństwem. To był rok 1933. Właściwe organy otrzymały sygnał. Okazało się, że Chanty mieszkający nad rzeką Kazym (prawy dopływ Dolnego Obu) ukrywają Złotą Babę i oddają jej cześć. Walka z „religijnym narkotykiem” toczyła się pełną parą. Szaman Kazym został schwytany i wtrącony do lochu. Po pewnym czasie eksperci uzyskali niezbędne informacje. Trzeba było upiec dwie pieczenie na jednym ogniu - uderzyć w religijne pozostałości i uzupełnić budżet państwa produktem z metali szlachetnych. Do tajemnej świątyni udała się grupa czekistów. Ale wtedy łowcy tajgi zbuntowali się i zastrzelili nieproszonych gości. Masakra była szybka. Nowy oddział ateistów zniszczył prawie wszystkich mężczyzn z plemienia tajgi. Pozostałym odebrano broń, co skazywało ich na śmierć głodową. Sanktuarium zostało zniszczone. To, co stało się z kazymskim idolem Złotej Baby, wciąż pozostaje tajemnicą.
Pani Miedzianej Góry
Najwyższa bogini Ugryjczyków znana była pod różnymi imionami: Złota Baba, Sorni-Ekva (dosłownie „złota kobieta”), Kaltash-Ekva, Yoli i inne. Najwyższy bóg Numi-Torum był jej bratem i mężem. Ten protoplasta rodzaju ludzkiego wyposażał noworodki w dusze. Ugryjczycy wierzyli, że dusze czasami przybierają postać chrząszcza lub jaszczurki. Sama ich boska kochanka mogła również zamienić się w stworzenie podobne do jaszczurki.
Wspaniałe opowieści Bażowa opisują Panią Miedzianej Góry. Folklor uralskich górników zna dla niej inne imię, Złota Baba. Pani podziemnych spiżarni Uralu często pojawiała się przed oczami ludzi w postaci ogromnej jaszczurki z orszakiem wielobarwnych jaszczurek. Złota Baba górnika, podobnie jak bogini Belogorsk, nie lubiła chciwych i nieuczciwych.
Gospodyni jawi się nam przede wszystkim jako właścicielka rud miedzi i malachitu. Ona sama nosiła malachitową sukienkę i nazywała się Malachitnica. Wszystko to jednak oznacza, że idolem Złotej Baby, od którego wywodzi się bajeczna Pani Miedzianej Góry, była miedź. Zielona sukienka pojawiła się, ponieważ od czasu do czasu miedź pokrywa się warstwą zielonego tlenku.
Starożytna bogini Belogorye była miedzianym posągiem, który z czasem zmienił kolor na zielony. Staje się jasne, dlaczego kronikarz milczał na temat materiału bożka i nie nazwał go Złotym Babą.
W baśniach znajdujemy wspomnienia złotego rosyjskiego boga. Na Uralu znali złotego Wielkiego Poloza, czyli Wielkiego Uż. Żył już pod ziemią i mógł przybierać postać zarówno węża, jak i człowieka. Ta istota miała władzę nad złotem.
Wśród starożytności ugryjskich znajduje się wiele miedzianych przedmiotów. Na Uralu często spotyka się ślady dawnego górnictwa i produkcji metalurgicznej. Na przykład były usiane złożem miedzi Gumeshevskoye. Gumeshki znajdują się w pobliżu źródeł rzeki Chusovaya. Pierwsi górnicy pojawili się tu 35 wieków temu. To właśnie w regionie Gumeshek miały miejsce główne wydarzenia z opowieści Bażowa.
Rosyjscy górnicy kojarzyli swoich podziemnych mecenasów z epoką „starych ludzi”, wśród których były te same ludy Ugric. Nic więc dziwnego w tożsamości podziemnych władców baśni i ugryjskich bogów.
O tym, że jesteśmy na dobrej drodze świadczy świadectwo Juliusza Lety. Ten XV-wieczny włoski historyk wiedział o miedzianych posągach Ugryjczyków mieszkających w pobliżu Oceanu Arktycznego. Leth wierzył, że Ugrianie byli częścią barbarzyńskiej armii Alaryka i zdobyli rzeźby podczas splądrowania Rzymu. Rosyjskie opowieści dały nam nić przewodnią, która prowadzi do innej kochanki miedzianych gór. Może się to wydawać dziwne, ale jednocześnie znajdujemy się w miejscach oddalonych od Uralu o tysiące kilometrów.
Jakuci mieszkający nad Leną mają mity - olonkho. Mówią o wielu bogach. Ale Des Emeget („miedziana kobieta”) jest obdarzona szczególną mocą. Miedziany bożek był boginią plemienia Adyarai. Epiccy Jakuci albo walczyli z Adyarais, albo prowadzili z nimi pokojowy handel.
Kraj Adyarai leżał nad brzegiem Oceanu Arktycznego na skrajnych zachodnich krańcach znany Jakutom pokój. Rządził nim Des Emeget i kowal Cuettenni. Znaki geograficzne i nazwisko kowala prowadzą nas do Kets. Kets słynęli z rzadkich na północy umiejętności kowalskich. Kowale w starożytności byli zarówno górnikami, jak i hutnikami. Zostało już bardzo mało latawców. Żyją w dolnym biegu Jeniseju. Wcześniej plemiona mówiące po ket były znane na rozległych obszarach.
Ze wszystkich grup Jakutów tylko jedna żyje u wybrzeży Oceanu Arktycznego. Są to tak zwani Dolganie, zajmujący znaczną część półwyspu Taimyr. W przeszłości Dolgany i Kets współistniały. To od Dolganów informacja o plemieniu miedzianego bożka dotarła do reszty Jakutów. Kets mówią językiem niepodobnym do ugric. Ale przed rewolucją nazywano ich Ostyakami, podobnie jak Ugrianie. W rezultacie, pomimo różnic językowych, kultura obu z nich miała ze sobą wiele wspólnego.
Sądząc po nazwach rzek i jezior Norylsk, zarówno Kets, jak i Chanty mieszkały na ich brzegach. Jakuci nazywali ich wszystkich Adyarais. Zainteresowanie adyarajskich kowali tym obszarem nie jest przypadkowe. Skoncentrowane są tu najbogatsze złoża miedzi i niklu, a obok nich zasoby węgla niezbędnego do wytopu rudy. Ponadto w niektórych miejscach wydobywają się na powierzchnię rudy i węgiel.
Towarzyszył kultowi Złotej Baby instrumenty muzyczne. Ural Mansi Sambindalov przekazał lokalne legendy w ten sposób: „Strasznie było chodzić blisko góry. Baba głośno krzyczał”. Mansi nie czytał dzieł historycznych. Tymczasem na długo przed nim Aleksander Guagnini (1578) napisał:
„Mówią nawet, że w górach, obok tego złotego bożka, usłyszeli jakiś dźwięk i głośny ryk, jakby trąbki”.
Te same dźwięki trąb znał Zygmunt Herberstein, który dwukrotnie odwiedził Moskwę na początku XVI wieku. W Jakuckim oloncho miedziany bożek wygląda tak:
kręcenie się na plecach,
kręci się obsesyjnie,
wypłakać się
Odbijanie
Jak świerszcz, zaczął dzwonić.
Badacze olonkho zauważyli, że bicie dzwonu jest wyraźnie słyszalne w pieśniach bożka. Utożsamiali go nawet z dzwonkiem.
Podróżnicy z początku XVII wieku widzieli pożary w rejonie Norylska i czuli zapach siarki, który zwykle towarzyszy wytopowi rud siarczkowych. W tym samym czasie usłyszeli dzwonek. W rezultacie w królestwie miedzianego bożka naprawdę były dzwony, a dane olonkho są dokładne. Na Uralu Złotej Babie towarzyszyła muzyka rogów, aw Jeniseju – dzwonki i dźwięk grzechotki.
Kets na północy byli kosmitami. Ich ojczyzna leżała na południowej Syberii. Ale Ugrianie również przenieśli się do Ob i Wschodnia Europa z południowej Syberii. Kiedyś oba narody były sąsiadami, co wyjaśnia ich wspólne cechy. Główny ośrodek produkcji miedzi na Syberii Południowej znajdował się w Zagłębiu Minusińskim. Stąd Pani Miedzianej Góry miała rozpocząć swoją podróż na Północ.
Egipcjanin
Historia Herbersteina o Złotej Babie od dawna wprawia naukowców w zakłopotanie. Oto on: „Idolem Złotej Baby jest posąg przedstawiający starą kobietę, która trzyma syna w swoim łonie, a tam już widać inne dziecko, które, jak mówią, jest jej wnukiem”.
Okazuje się, że w nienarodzonym dziecku jest drugie dziecko. Tak nieprawdopodobną sytuację wyjaśniło odkrycie na Uralu brązowej figurki bogini Ugry. Z ciała bogini wyłania się obraz mężczyzny, az jego łona wyłania się kolejna twarz. Przed nami mitologiczny obraz.
Wydaje się, że tajemnice Złotej Baby zostały wyczerpane. Wykonanie miedzianego bożka nie było trudne dla starożytnych metalurgów. Figurki Złotej Baby produkcji lokalnej oczywiście istniały. Ale sam słynny idol powstał w zupełnie innych czasach, z dala od Rosji.
Zachowało się kilka rysunków i portretów słownych Złotej Baby. Albo stoi, trzymając w dłoni włócznię, albo siedzi w fotelu z laską lub dzieckiem w ramionach. Czasami wraz z dzieckiem w pobliżu krzesła pojawia się starsze dziecko. Bogini pojawia się czasem w ubraniu, czasem bez.
Złoty Baba jest najwyższym bóstwem ugryjskim. Ale historycy sugerują, że posąg pierwotnie przedstawiał inną boginię. Opinie na ten temat są bardzo różne: Matka Boża, słowiańska Złota Maja, Budda, Guanyin itp.
Kluczem do odkrycia tajemniczego wyglądu są opowieści Bażowa. W nich Złoty Wąż to złoty mężczyzna z brodą skręconą w tak ciasne pierścienie, że „nie można jej wyprostować”. Ma zielone oczy i czapkę z „czerwonymi dziurami” na głowie. Ale to jest obraz zielonookiego Ozyrysa.
Broda egipskiego boga została usunięta w wąski, ciasny kok. Faraonowie, którzy go naśladowali, mieli taką samą brodę. Wystarczy przypomnieć sobie słynne twarze Tutanchamona z jego złotych sarkofagów, aby zrozumieć, jak wyglądały pierścienie na brodzie złotego człowieka. Kapelusz z „czerwonymi dziurami” „pshent” - biało-czerwona korona zjednoczony Egipt.
Żoną i siostrą Ozyrysa była zielonooka Izyda - bogini płodności, wody, magii, wierności małżeńskiej i miłości. Opiekowała się kochankami. W ten sam sposób bogini Uralu jest boginią wód, ściśle związaną z tematem miłości i wierności małżeńskiej.
Wizerunek zielonookiej Pani Miedzianej Góry sięga czasów Izydy. Dziś możemy powiedzieć, jak wyglądał miedziany posąg Egipcjanki.
Przypomnijmy, że Złoty Baba był przedstawiany jako Madonna. Obraz Matki Boskiej z Dzieciątkiem Jezus powstał pod wpływem rzeźb Izydy z małym Horusem. Jeden z tych bożków jest przechowywany w Ermitażu. Naga Izyda siedzi i karmi piersią syna. Na głowie bogini znajduje się korona z węży, dysk słoneczny i krowie rogi.
Mity egipskie pomagają wiele zrozumieć w naszych opowieściach. Oto na przykład magiczny zielony przycisk. Pani Miedzianej Góry podarowała go Zakładowi Górniczemu Tanyusha, poprzez dar, który dziewczyna komunikowała ze swoją patronką. Egipscy bogowie mieli cudowne oko Wadjet („zielone oko”). Zapewniała również właścicielowi ochronę i mecenat. Izyda-Hator była strażniczką Oka i jego inkarnacją.
Izyda była znana jako bogini muzyki. Z tego powodu jej kult na północy był tak powszechny. Kiedyś bogini wynalazła zapadkę-sistrum, z którą często była przedstawiana. Podstawą sistrum była zazwyczaj postać kota z ludzką głową.
Gadające ziemne koty były w orszaku Pani Miedzianej Góry. W Uralskie opowieści kot Izydy pojawia się albo pod postacią kota Ogniste Uszy, chroniącego waleczną Dunyashę, albo domową Murenkę, która namówiła kozę Srebrne Kopyto, by zabawiła dziewczynkę Darenkę klejnotami.
W jednej z baśni spotykamy mrówki biegnące cenną ścieżką. Na nogach mają złote buty. Lapotoczki powiększyły się wraz z przeprowadzką ich właścicieli. Przed nami echa egipskiego mitu o skarabeuszu toczącym słońce po niebie.
Sami Egipcjanie nazywali Isis Iset. W pobliżu Gumeshki bierze swoje źródło Iset, „rzeka Izydy”. Przez tę rzekę miedź Ural wpłynęła do lasu Trans-Ural. Ziemny kot był znany w Sysert, którego nazwa pochodzi od sistry. Kiedyś istniała świątynia, w której trzymano muzyczne zwierzę bogini.
Ozyrys, który jest również Złotym Człowiekiem, w opowieściach zachodnich Europejczyków wygląda jak dziecko stojące obok Złotego Baby. W rezultacie jego złoty bożek był miniaturowy. Bajki Bażowa znają inną miniaturową złotą postać - kobiecą. Złota bogini przybiera na nich postać Fire-Running, rudowłosej fabrycznej dziewczyny, niebieskiego węża, starej kobiety Sinyushki. Ta kochanka złotych żył mieszkała w wodzie, chroniła czyste dusze dziewcząt i górników.
Przed nami znowu Izyda, ale teraz złota. Oznacza to, że imię Golden Baba nie narodziło się w pustym miejscu. Początkowo tak nazywała się złota figurka, a później miedziany posąg Izydy i wszystkie jej inne wizerunki.
Fakt, że Złotym Babą jest Izyda, wiedział Petria (1620). Ale nikt mu nie wierzył. Pojawienie się egipskich rzeźb na Syberii wydawało się zbyt zaskakujące.
Słowianie syberyjscy
Najbardziej palącym sekretem Złotej Baby okazało się jej rosyjsko brzmiące imię. Wśród Ob Ugryjczyków była jeszcze jedna, znowu słowiańska - Stara Kobieta. Belogorskaya Golden Baba była nazywana przez Ostyaks Slovutes, czyli „Słowianin”. Jej mąż Irtysz, Złoty Ozyrys, był bezpośrednio nazywany rosyjskim bogiem. Ponadto kraj czcicieli rosyjskich bogów nazywano Syberią. Nazwa ta była kojarzona przez autorów średniowiecznych ze słowiańskim słowem „północ”. Ale potem to poprawne wyjaśnienie zostało uznane za niewiarygodne i wymyślili je inni.
Klucz do pojawienia się imion słowiańskich zawarty jest w wiadomościach pisarzy muzułmańskich wczesnego średniowiecza. Al-Masudi (X wiek) opisuje trzy świątynie Słowian. Z transkrypcji jego opowieści wynika, że jedna świątynia z bożkiem „Saturna” stała w Kotlinie Minusińskiej. Drugi ze złotym bożkiem i posągiem dziewczyny znajduje się w regionie Taimyr, trzeci na Uralu.
O kulcie w dolinie Minusińskiej „Saturna i Wenus” pisał Abu Dulef, który tu odwiedził (X w.). Ibn-Mukaffa (VIII wiek) nazwał mieszkańców tego miejsca Słowianami. Pod Saturnem wschodnich autorów ukryty jest bóg męt Veles - Ozyrys, a pod Wenus - bogini miłości Morena - Izyda.
Słowianie zamieszkiwali Kotlinę Minusińską od czasów Cymeryjskich. Posiadali oni tzw. Tagar kultura archeologiczna. Tagarowie byli utalentowanymi górnikami, metalurgami i kowalami. Pod naporem hord koczowniczych mieszane strumienie Słowian, Ugrów i Ketów opuściły region górnego biegu Jeniseju na wschód i północ. Podzieleni ludzie podzielili także świątynie. Złoty Ozyrys i Miedziana Izyda trafili do Taimyr, stamtąd dotarli do regionu Kama, a następnie na zachodnią Syberię. Złota Izyda została przeniesiona na Ural. Miedziany Ozyrys pozostał na swoim miejscu.
Minusińscy Słowianie osiedlili się w dorzeczu Irtyszu iw południowej części Uralu, który w tym czasie nazywano Górami Słowiańskimi. Z czasem brutalne wojny a mieszane małżeństwa doprowadziły do tego, że w tych miejscach przestała brzmieć mowa słowiańska. Tylko Złoty Baba zachował tajemnicę zaginionych ludzi.
Ślady obecności Słowian na ziemiach syberyjskich były odczuwalne przez bardzo długi czas. Już w XIV wieku Elomari znali jasnych i niebieskookich Syberyjczyków. Pisał: „Postacie są ich doskonałością stworzenia w pięknie, bieli i niesamowitym uroku; ich oczy są niebieskie”.
Kozacy Ermaka, którzy przedarli się przez Kamienny Pas, ku ich zaskoczeniu wśród tubylców niskich i mongoloidalnych, czasami spotykali prawdziwych gigantów, a wśród tubylców - nieopisane piękności.
Dziedzictwo Matki Bogów
XIX-wieczni podróżnicy zauważyli, że w swoim czasie Ob Ugrianie nie mieli już starożytnych bożków, a późniejsze kopie przechowywano w świątyniach. Sprawili, że były bardzo łatwe. Idol został zakopany w mieszaninie piasku i gliny, a do powstałej formy wlano stopiony metal. Wydaje się, że jeden taki Srebrny Baba został zdobyty przez fińskiego naukowca Karjalainena i zabrany do jego ojczyzny. Najwyraźniej inny podobny bożek wpadł w ręce sowieckich czekistów i zginął. Czy kronikarze naprawdę mają rację, a kula armatnia zniszczyła Miedzianą Izydę w XVI wieku? Nie. Rdzeń nie zrobił jej krzywdy.
Zmiażdżenie bożka jest zgłaszane dopiero w późniejszych źródłach. Z wcześniejszych i wiarygodnych wiadomo, że rdzeń zmiażdżył tylko jedno pobliskie drzewo. Później ta historia została nieco upiększona.
Miedziana Izyda i Złoty Ozyrys po upadku królestwa Kuczuma zostały przeniesione do starożytnej świątyni w pobliżu współczesnego Norylska. Gdzieś w górach Taimyr w Putoranie są ukryte do dziś. Szlak Złotej Izydy gubi się w pobliżu źródeł Chusovaya i Iset. Opowieści wskazują na górę Azow w pobliżu współczesnego miasta Polewskoj. Miedziany Ozyrys nigdy nie opuścił Jeniseju. Pewnego dnia łopata archeologa natknie się na rzeźby wykonane w Egipcie prawie 30 wieków temu.
Złota Kobieta siedzi wśród swojego bezcennego skarbca. Na przestrzeni wieków drogie tkaniny sobolowe i zamorskie obróciły się w pył. Ale najważniejsze przetrwało - pamięć o Wielkim Słowianie, który dał życie rodzinie ludzi i bogów. W odnowionym objawieniu Matki Bożej spogląda na nas czule z murów prawosławnych cerkwi.
obcy ślad
Ufolodzy nie przeszli obok niesamowitej Złotej Kobiety, zupełnie inaczej niż inne idole z grubsza wyrzeźbione z drewna przez szamanów. Wiedzieli, że ludy Chanty i Mansi czciły niesamowitego bożka i nawet teraz czczą. Wydawało się, że metalowa złota kobieta spadła z nieba. A może rzeczywiście upadł?
Ta wersja pochodzenia złotego bożka została przedstawiona kilka lat temu przez ufologa Stanislava Ermakova. Uważa, że Złota Kobieta jest z jakiegoś powodu obcym robotem, być może z powodu częściowej awarii, pozostawionym na Ziemi przez jego właścicieli. Przez pewien czas Złota Kobieta mogła się poruszać i właśnie z tą właściwością związane są legendy Mansiego o „żywym” złotym bożku. Potem wydaje się, że robot zaczął stopniowo zawodzić. Na początku wciąż mógł wydawać dźwięki, a potem w końcu zamienił się w złoty posąg.
Kilka historii nieznanych S. Ermakovowi hodowców reniferów z Mansi potwierdza jego hipotezę.
Na Uralu Północnym znajduje się kopulasta góra Manya-Tump porośnięta gęstym lasem. Do niedawna pasterze reniferów, pędzący latem swoje stada wzdłuż Uralu, nawet nie zbliżali się do góry. Oto, co przewodnik Mansi, Peter, powiedział o niej kamerzyście M. Zaplatkinowi, który kręcił film o kamiennych bożkach Man-Pupu-Nera: „Przez długi czas nie można było wejść na górę. Ktokolwiek idzie, choruje długo i umiera. Starzy ludzie mówią - tam stały pępki, Sony Ekva, Złota kobieta. To było przerażające chodzić blisko góry. Baba głośno krzyknął. Ludzie mówią przerażającym głosem”.
Nieco na północ od Mount Manya-Tump wznosi się kolejna góra, z którą związane są również legendy o strasznym krzyku Złotej Kobiety - Koyp. Mówiłem już o tym na początku artykułu. Okolice tej góry są zaskakująco odpowiednie dla powstania legendy o świątyni Złotej Kobiety. U podnóża góry leży idealnie okrągłe jezioro. To już nie jest na północnym Uralu. Na jego brzegu widać porośnięte porostami bloki, w których przy odrobinie wyobraźni można domyślić się pozostałości sanktuarium.
Pasterze reniferów Mansi, którzy latem prowadzą swoje stada, zawsze odwiedzają to sanktuarium, aby zostawić swoje dary na czworokątnym bloku granitu, jakby wyrzeźbionym ludzką ręką.
Pomiędzy górami Manya-Tump i Koip, w pobliżu których według legendy Mansi usłyszeli krzyk Złotej Kobiety, znajduje się inne miejsce, być może również związane z okropnymi krzykami. To dopiero co się stało ostatnie wydarzenie już w naszych czasach. To miejsce to Góra Otorten, najwyższy punkt Uralu Północnego.
Ratownicy, którzy udali się w poszukiwaniu turystów, znaleźli namiot z postrzępioną tylną ścianą i leżące w głębokim śniegu ciała 9 turystów. Na twarzach wszystkich zmarłych zamarł wyraz śmiertelnego przerażenia. Według komisji, która badała tę tragedię, była to jedna z przyczyn, które do niej doprowadziły straszna śmierć, może być oddziaływaniem infradźwięków o dużym natężeniu.
Stanisław Ermakow założył, że porzucona przez kosmitów złota kobieta-robot może nie tylko mówić, ale także się poruszać. Co i kiedy unieruchomiło robota? Na to pytanie może odpowiedzieć jeden ciekawy epizod zawarty w opisie wyprawy wikingów Thorir Khund do Biarmii: „Wikingowie szczęśliwie popłynęli u ujścia Dźwiny do miasta handlowego Biarmii. Każdy, kto miał złoto i towary na wymianę, miał dobry zysk. Pod koniec targów z pełnym ładunkiem drogich towarów futrzarskich Wikingowie zeszli w dół Dźwiny i wychodząc na otwarte morze, zaczęli zwoływać naradę.
Świątynia najwyższego bóstwa Biarmów, jak niezawodnie wiedzieli Wikingowie, znajdowała się w gęstym lesie, niedaleko ujścia rzeki Vin (Dźwiny). To tam planowali przedostać się i przy odrobinie szczęścia objąć w posiadanie zgromadzone tam skarby. Thorir Hund, wbijając topór w bramę, z jego pomocą wspiął się na nią. Carly zrobiła to samo i wpuścili towarzyszy na ogrodzony teren. Zbliżając się do kopca, Wikingowie zebrali tyle pieniędzy, ile mogli unieść. Włóż je do swojej sukienki.
Dotarli do samego obrazu Yumala, który górował wśród świętego ogrodzenia. Na szyi biarmskiego boga wisiał cenny złoty łańcuszek. Karli został uwiedziony łańcuchem i uderzył siekierą w szyję bożka tak mocno, że głowa zsunęła mu się z ramion z przerażającym trzaskiem.
Być może wiking nie byłby w stanie odciąć głowy odlewanego posągu. Inna sprawa, gdyby przed nim stał robot, składający się z metalowej ramy pokrytej cienką warstwą metalu. Strażnicy sanktuarium przybyli na ratunek i przepędzili Wikingów. Ci cudem przedostali się na statki, pozostawiając skarby zebrane w pobliżu Złotej Kobiety.
Gdzie jest teraz idol lub zepsuty robot? Jako ostatnie schronienie Złotej Kobiety tradycyjnie nazywane są trzy odległe, trudno dostępne zakątki Rosji: dolny bieg rzeki Ob, górny bieg Irtyszu w regionie. Kalbinsky Range i nieprzejezdne wąwozy Gór Putorańskich na Półwyspie Taimyr. Ale być może idol o strasznym, śmiercionośnym głosie jest znacznie bliżej. I ukrywa się gdzieś w trójkącie między górami Koyp, Otorten i Manya-Tump. Takie założenie jest bardziej logiczne, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Złota Kobieta „krzyczała” na Otortena. Polowanie na nią trwa: jedni szukają bezcennego reliktu historycznego, inni złota, jeszcze inni magazynu technologii obcych.
Złota Baba, Zarni An, Kaltas, Diez Emiget, Sorni Nai, Sorni Ekva, Złota Matka Boża – to tylko część z wielu imion, które zwano złotym bożkiem, które pojawiły się znikąd na świątyniach starożytnej Biarmii, Jugry i Perm i kto wie, gdzie zniknął.
Ten bożek od wieków był czczony przez ludy zamieszkujące po obu stronach Uralu. Wszyscy pragnęli ją poznać, próbując dotknąć tajemnicy. W nieprzeniknionych pustkowiach tajgi szukali jej posłańcy Iwana Groźnego, biali atamanowie i czerwoni komisarze, agenci tajnych służb, naukowcy i tysiące nieznanych łowców fortun. Ale nikomu się nie poddała. Złota Baba znajduje się na liście „Stu Wielkich Skarbów” historii ludzkości i nadal jest tajemnicza i niezrozumiała. Twarz Zarni An świeci na herbie Republika Komi.
Najstarsze pisemne informacje o Złotej Babie znajdują się w Nowogrodzkiej Kronice Zofii z 1398 roku. Donosząc o śmierci św. Szczepana z Permu, zauważono, że żył „wśród niewiernych, nie znających Boga ani nie znających prawa, modląc się do bożka, ognia i wody, i kamienia, i złotej kobiety, i elkhv i stary.
Pierwsze wiadomości o Złotej Babie pojawiły się w księgach zachodnioeuropejskich podróżników i pisarzy w XV wieku. Do połowy XIX wieku totem pojawia się w pracach kilkudziesięciu autorów.
Ale jednocześnie żaden z nich osobiście nie widział idola. To jedno ze zjawisk Złotej Baby - piszą i mówią o niej tylko ci, którzy jej nie widzieli. A ci, którzy widzieli, milczą.
Ciekawe, że w folklorze Komi nie ma ani jednej, nawet pośredniej wzmianki o bóstwie żeńskim, które kiedyś istniało. Może po prostu nie było w zwyczaju mówić o tym na próżno. Niemniej jednak, sławny pisarz M. Lebiediew w esejach o Permie Wielkim zwracał uwagę, że „niektórzy badacze życie religijne Komi oddają kult Złotej Baby specjalne znaczenie, aw jej imieniu mają tendencję do przedstawiania nawet samej nazwy Zyryjczyków jako ludzi, którzy czczą Złotą Kobietę lub, w Komi, Zarni An.
Prawosławny misjonarz G. Nowicki, który na początku XVIII wieku głosił Ostyakom doktrynę chrześcijańską, próbował odnaleźć ukrytą figurę i ją zniszczyć. Nie udało mu się tego zrobić.
Ale zebrał informacje zarówno o samym bożku, jak i o tajemnym sanktuarium, w którym był przechowywany. O idolu pisali rosyjscy historycy W. Tatishchev i N. Karamzin. Brytyjczycy E. Jenkinson i A. Vid umieścili Złotą Babę na swoich mapach Moskwy.
Zaskakujące jest również to, że opisy Złotej Baby są różne dla wszystkich autorów. W niektórych źródłach jest to posąg w postaci starej kobiety, w łonie której jest syn, a przez niego widoczne jest inne dziecko - wnuk (zasada lalki matrioszki). Dla innych to tylko posąg stojącej kobiety, dla innych to samo, ale z rogiem obfitości lub w postaci bogini Minerwy z włócznią w dłoni. Są rysunki, na których Złota Baba przypomina siedzącą już Madonnę z dzieckiem na ręku. W niektórych źródłach jest opisywana jako ubrana w luźne ubrania, w innych - nagi.
W 1904 roku stary Mansi Savva powiedział podróżnikowi K. Nosiłowowi: „Naga kobieta - i nic więcej. Siedzi. Jest nos, są oczy, wszystko jest zrobione tak, jak przystało na kobietę. Inne są też wymiary: 30 centymetrów, „przeciętna kobieta” w pełnym rozmiarze i „jeden arszin wyższy niż najzdrowszy mężczyzna”. Nawiasem mówiąc, naukowcy obliczyli, że przy takim wzroście, jeśli złoty posąg zostanie odlany w jednym kawałku, jego waga osiągnie trzy tony.
Istnieje kilka wersji pochodzenia Złotej Baby. Jedni twierdzą, że przywieziono go z Chin, inni uważają, że to Iran lub Indie, jeszcze inni - Starożytny Rzym. To prawda, że niektórzy naukowcy nadal opowiadają się za tym, że Złota Baba jest dziełem lokalnych mistrzów.
Prawdopodobnie najbardziej oryginalną wersję wyglądu idola przedstawił ufolog S. Ermakov. Uważa, że jest to obcy robot pozostawiony na Ziemi. Przez pewien czas był jeszcze w stanie się poruszać i to właśnie z tą właściwością wiążą się legendy o „żywym” bóstwie. Potem wydaje się, że urządzenie zaczęło stopniowo zawodzić, aż w końcu się zawiesiło.
Im późniejsza jest historia o Złotej Babie, tym dalej na wschód przesuwa się jej lokalizacja. Początkowo znajduje się na terytorium Wiatki lub Permu, nieco później jest już w Obdorii na zachód od Ob; wreszcie znajduje się nawet na wschodzie.
Ruch totemu z zachodu na wschód jest niewątpliwym faktem związanym z chrystianizacją. A już w połowie XVI wieku Złota Baba była za Uralem. Nawiasem mówiąc, legendarny kraj Biarmii „wędrował” na wschód od stulecia do stulecia także na mapach sarinu.
Sekret odnalezienia starożytnego bożka mógł być przechowywany jeszcze przed 1930 rokiem we wsi Komi Pomozdino. Autor książki „Skarby Gułagu” A. Martynenko zwrócił uwagę na nieoczekiwany związek tej wsi ze Złotą Babą. Jego książka została napisana na podstawie pamiętników i notatek prawdziwej osoby - lekarza Aleksandra Afanasjewicza, który represje polityczne epoki stalinowskiej przywożone do szpitali sowieckich obozów. W tych miejscach pacjenci trafiali najczęściej do szpitalnego łóżka w beznadziejnym stanie i umierając dzielili z lekarzem najbardziej intymne i sekretne sprawy.
Po raz pierwszy bohater książki usłyszał o Złotej Babie w Sołowieckim Obozie Specjalnym w 1928 roku od więźnia, profesora Uniwersytetu Petersburskiego, archeologa i znawcy Północy. Powiedział, że w tajnym miejscu na terytorium regionu Komi znajdowała się główna świątynia wszystkich ludów północy.
Główny bożek był wykonany z czystego złota i nazywał się Zarni An. Kiedy nadszedł czas chrześcijaństwa, szamani zebrali się po radę i ukryli złotą boginię. Aby miejsce to nie przepadło, postanowiono, że strażnikami tajemnicy od razu stanie się dziesięć szamańskich klanów. Musieli przekazywać tajemnicę z pokolenia na pokolenie. Minęły stulecia. Od czasu do czasu Zarni An odwiedzali główni szamani, a informacje o niej krążyły wśród ludzi, stając się źródłem inspiracji. Pod rządami sowieckimi prawie wszyscy strażnicy zostali aresztowani i rozstrzelani, ich domy zostały zniszczone, a ich rodziny rozproszone. Losy złotej bogini stały się legendą.
Wkrótce po wojnie lekarz trafił do jednego ze szpitali obozowych w Swierdłowsku. Przyprowadzono do niego umierającego na ciężkie zapalenie płuc chłopca, którego niepokoiła tylko jedna myśl: on, syn szamana, jest właścicielem tajemnicy położenia Zarni An i przysiągł ojcu, że przekaże tę tajemnicę swojemu synowi, a teraz on umiera, a miejsce, w którym przechowywany jest starożytny bożek, zostanie utracone na zawsze.
Chłopiec powiedział, że nazywa się Michaił Ignatow. I że pochodzi ze wsi Pomozdino. Wskazał miejsce, w którym przechowywany jest bożek. Ale większość historii była w języku Komi, a cały układ współrzędnych był oparty na terminach astronomii ludowej. Aleksander Afanasjewicz skinął głową, ale tak naprawdę nic nie rozumiał ani nie pamiętał. Ponadto był stale rozpraszany przez innych pacjentów. Lekarz postanowił kontynuować rozmowę następnego dnia, ale sam został przeniesiony do innego szpitala. Ślad chłopca zaginął. Nie miał prawie żadnych szans na przeżycie.
W 1961 r. w jednym z magazynów w pobliżu wsi Juilsk znaleziono posąg przypominający opisy Złotej Baby. Przewodniczący miejscowego kołchozu nakazał przeniesienie znaleziska do Chanty-Mansyjskiego Muzeum Krajoznawczego. Z miasta przyjechała siedmioosobowa ekipa. Weszli do spichlerza, ale nie znaleźli tam złotego bożka, ale drewnianego, ozdobionego srebrem. Uważa się, że przed przybyciem pracowników muzeum został wymieniony. Złoty posąg został ukryty w bezpiecznym miejscu na wyspie wśród bagien. A potem, rzekomo po wybudowaniu elektrowni wodnej na Ob, poziom wody się podniósł, a wyspa zniknęła pod wodą.
Szef rosyjskiego publicznego stowarzyszenia badawczego „Kosmopojsk” W. Czernobrow uważa, że Złota Baba jest zarówno tajemniczym miejscem, jak i cudownym posągiem. Zawiera tajemną wiedzę starożytnych cywilizacji. W 1987 roku działacze Kosmopoisk podjęli pierwszą próbę sprawdzenia kilku wersji lokalizacji reliktu w regionie Tiumeń. Niestety, nawet wtedy nie udało się znaleźć starców, którzy mogliby coś powiedzieć o Złotej Babie.
We wrześniu 1999 r. badacze Kosmopojska, znajdując się w pobliżu Złotej Bramy w odległej tajdze na samej północy obwodu swierdłowskiego, przypomnieli sobie słynnego „imiennika” tego miejsca – wspomina V. Czernobrow. - Udało nam się zejść w kilku pionowych przejściach jaskini. Jednak nagła, kilkudniowa ulewa i powódź uniemożliwiły nam szczegółowe zbadanie lochów. Tak więc Złota Baba coraz bardziej obrasta plotkami i legendami, zajmując jej miejsce na równi z Atlantydą i Hyperboreą, ale raczej jako część globalnej wersji „złotego okresu” historii ludzkości.
Artur Artejew
W samym sercu gór Uralu Północnego znajduje się tajemnicze miejsce - Płaskowyż Manpupuner. " mała góra idole” nazywają pasterze reniferów miejscowego ludu Mansi. A nazwa nie jest przypadkowa. Jak zamarznięte olbrzymy, powstaje siedem dziwacznych kamiennych postaci. Starożytna legenda Mansi mówi, że kiedyś kamienne filary były siedmioma samojedzkimi gigantami, które udały się przez góry na Syberię, aby zniszczyć lud Vogul. Ale kiedy wspięli się na Manpupuner, ich przywódca-szaman zobaczył przed sobą Yalpingnera - świętą górę Vogulów. Przerażony rzucił bębenkiem, który upadł wysoki szczyt Koip, wznoszący się na południe od Manpupuner, i wszyscy jego towarzysze skamieniali ze strachu.
straszny idol
Ale jest też inna legenda, o której jednak rzadko słyszy się od Mansi, którzy każdego lata prowadzą stada jeleni wzdłuż Uralu. Jeśli spojrzeć na górę Koip od strony niewielkiego bezimiennego wzgórza położonego na zachód od Uralu, wyraźnie widać leżącą na plecach kobietę o ostrych, przerażających rysach.
Według legendy, którą usłyszałem od pasterzy reniferów, jest to skamieniały szaman, ukarany za próbę znieważenia jednego z najstarszych bożków, czczonego niegdyś przez wszystkie ludy Północy - Złotej Kobiety. Kiedy bożek przemierzał Kamienny Pas - Ural, szamanka, która uważała się za panią gór, próbowała zatrzymać Złotą Kobietę. Bożek wrzasnął straszliwym głosem, a od dźwięku tego głosu wszystkie żywe istoty umarły w promieniu wielu mil, a szaman upadł i zamienił się w kamień.
O krzykach, jakie wydawała Złota Kobieta, świadczą nie tylko legendy Mansów, ale także wspomnienia cudzoziemców, którzy odwiedzili Ruś. Tak więc Włoch Alexander Gvagnini napisał w 1578 r.: „Mówili nawet, że w górach obok tego bożka usłyszeli dźwięk i głośny ryk jak trąbka”.
Czym jest ten tajemniczy idol, który przerażającym rykiem budził strach wśród mieszkańców? Skąd się wziął i gdzie zniknął?
Bóstwo Permu Wielkiego
W Rosji najstarszą pisemną wzmianką o Złotej kobiecie jest Kronika Nowogrodzka z 1538 r. Kronika mówi o działalności misyjnej Szczepana z Permu. Chodził po ziemi permskiej i wznosił świątynie na miejscu starożytnych sanktuariów. Kroniki odnotowują, że Stefan zasiał wiarę w Chrystusa na tych ziemiach, gdzie wcześniej czczono zwierzęta, drzewa, wodę, ogień i… Złotą Kobietę.
Legendy o Złotej Kobiety ukrywającej się gdzieś na północy pojawiły się bardzo dawno temu. Związane są z legendarnym rozległym krajem, który rozprzestrzenił się w IX-XII wieku w lasach pokrywających doliny Północnej Dźwiny, Wyczegdy i górnego biegu Kamy. Na Rusi ziemie te nazywano Wielkim Permem, a w r kraje skandynawskie- potężne państwo Biarmia lub Bjarmaland. Ludy zamieszkujące te tereny czciły wielkiego bożka – Złotą Kobietę. Jej sanktuarium, które według skandynawskich sag znajdowało się gdzieś u ujścia Północnej Dźwiny, dzień i noc strzegło sześciu szamanów. Słudzy bożka, który w sagach nosił imię Yumal, zgromadzili wiele skarbów. Wielki Perm obfitował w skóry cennych zwierząt futerkowych. Kupcy z Chazarii leżącej w dolnym biegu Wołgi oraz Wikingowie z dalekiej Skandynawii płacili za nie bez grosza.
Jednak czas mijał. Ufortyfikowani sąsiedzi Permu Wielkiego wyciągnęli swoje wytrwałe ręce na ten bogaty, ale słabo zaludniony region. Początkowo były to nowogrodzkie ushkuyniki, potem oddziały wielkiego księcia moskiewskiego. Uciekając przed chrześcijaństwem, czciciele bożka ukryli Złotego Babę albo w jaskiniach Uralu, albo w nieprzeniknionych lasach wzdłuż brzegów Ob, albo w niedostępnych wąwozach gór Putoran w Taimyr.
W poszukiwaniu sanktuarium
Skąd lud Mansi wziął się od tak dziwnego bóstwa? Większość naukowców uważa, że Złota Kobieta to bogini Mansi Sorni-Ekva. Ta nazwa jest tłumaczona na rosyjski jako „złota kobieta”.
Opinie na temat pochodzenia samego bożka były podzielone. Badacz historii Biarmii Leonid Tepłow sugeruje, że złoty posąg mógł zostać wywieziony z splądrowanego Rzymu w 410 roku podczas ataku Ugryjczyków i Gotów. Niektórzy z nich wrócili do swojej ojczyzny nad Ocean Arktyczny, a starożytny posąg stał się symbolem ludów północy.
Inni naukowcy podążają ścieżką tajemniczej bogini z Chin, wierząc, że jest to posąg Buddy, który łączy się z wizerunkiem bogini Guanyin w Niebiańskim Imperium. Są też zwolennicy chrześcijańskiego pochodzenia Złotej Kobiety. Sugerują, że jest to figura Madonny, która została skradziona podczas napadu na jeden z chrześcijańskich kościołów.
Przez długi czas próbowali zawładnąć Złotą Kobietą. Podczas kampanii przeciwko Jugrze Nowogrodzie chętnie plądrowali pogańskie sanktuaria. Próbowali też dostać się do złotego bożka ukrywającego się w gęstych lasach, ale na próżno. Odległe oddziały Yermaka również były zainteresowane posągiem. O Złotej Pani usłyszeli od Czuwaski, która uciekła do ich obozu podczas oblężenia osady tatarskiej. Czuwaski powiedział, że w oblężonej osadzie Ostyakowie modlą się do „złotego boga, który siedzi w misce”. Słysząc o złocie, Kozacy rzucili się z nową energią do ataku na osadę. Po krwawej bitwie zdobyli mury, ale cennego bożka nie znaleźli. W przeddzień szturmu udało im się wyprowadzić go z oblężonej osady tajnymi podziemnymi przejściami.
Po raz drugi Kozacy usłyszeli o Złotej Niewieście, gdy dotarli do Biełgorodi nad Obem. Oto świątynia najbardziej czczona przez Ostyaków. To tutaj, według plotek, przywieziono sanktuarium ludów syberyjskich. Ale i tym razem Yermakowi nie udało się dotrzeć do Złotej Kobiety. Kiedy zbliżały się jego oddziały, mieszkańcom udało się ukryć bożka. Kozacy zapytali Ostyaków o Złotą Kobietę, a oni potwierdzili, że naprawdę mieli „wielką modlitwę do starożytnej bogini”.
Kult robota?
Badacze naszych czasów nie pozbawili uwagi Złotej Kobiety. Wielkie zainteresowanie pokazał idolom ufologów. Ufolodzy twierdzą, że to bóstwo wcale nie przypomina innych świątyń ludów północnych, jakby spadło z nieba.
To właśnie tę wersję pochodzenia złotego bożka przedstawił kiedyś ufolog Stanislav Ermakov. Uważa on, że Złota Kobieta to obcy robot, który z jakiegoś powodu, być może z powodu częściowej awarii, został pozostawiony na Ziemi przez swoich właścicieli. Przez pewien czas Złota Kobieta mogła się poruszać i właśnie z tym związane są legendy Mansi o „żywym” idolu. Następnie, według Ermakowa, robot zaczął stopniowo zawodzić. Na początku wciąż mógł wydawać dźwięki, a potem w końcu zamienił się w złoty posąg.
Zdarzyło mi się pracować przez kilka lat na Uralu Północnym, w miejscach, gdzie według badaczy przechodził złoty bożek, ukrywając się przed prześladowcami chrześcijan. Na Uralu słyszałem od pasterzy reniferów Mansi kilka historii związanych ze Złotą Kobietą.
Na Uralu Północnym znajduje się kopulasta góra Manya-Tump porośnięta gęstym lasem. Do niedawna pasterze reniferów, pędzący latem swoje stada wzdłuż Uralu, nawet nie zbliżali się do góry. „Przez długi czas nie możesz wejść na górę. Ktokolwiek idzie, choruje długo i umiera. Starzy ludzie mówią - tam stały pępki, Sony Ekva, Golden Baba. Strach było podejść blisko. Baba krzyczał szeroko. Ludzie mówią okropnym głosem.
Nieco na północ od Manya-Tump wznosi się kolejna góra, z którą związane są również legendy o strasznym krzyku Złotej Kobiety - Coip. Okolice tej góry są zaskakująco odpowiednie dla powstania legendy o świątyni bożka. U podnóża góry leży prawie okrągłe jezioro. Na jego brzegu widać porośnięte porostami głazy, w których przy odrobinie fantazji można domyślić się pozostałości starożytnego sanktuarium.
Mansi, pędzący latem stada, zdecydowanie odwiedzają to sanktuarium, aby zostawić swoje dary na czworokątnej granitowej płycie, jakby wyrzeźbionej przez ludzi.
Pomiędzy górami Manya Tump i Koip jest jeszcze jedno miejsce, które również może kojarzyć się ze straszliwymi krzykami Złotej Kobiety. To Mount Otorten, najwyższy punkt Uralu. Zimą 1959 roku zginęła tu dobrze wyszkolona grupa narciarzy z Politechniki Uralskiej. Ratownicy, którzy wyruszyli w poszukiwaniu turystów, znaleźli namiot z postrzępioną tylną ścianą i ciała leżące w głębokim śniegu. Na twarzach wszystkich zmarłych zamarł wyraz śmiertelnego przerażenia.
Niektórzy członkowie komisji badającej przyczyny tragedii uważali, że przyczyną tak strasznej śmierci mogła być ekspozycja na infradźwięki o dużym natężeniu.
Co może wydawać takie śmiercionośne dźwięki? Wróćmy do wersji Stanisława Jermakowa o pozaziemskim pochodzeniu Złotej Kobiety. Dlaczego więc robot kosmiczny, stworzony przez cywilizację daleko wyprzedzającą ziemską, nieoczekiwanie częściowo zawiódł?
W odpowiedzi na to pytanie może pomóc jeden z epizodów w opisie wyprawy Wikingów Thorir Hund do Biarmii: „Wikingowie szczęśliwie popłynęli u ujścia Dźwiny do miasta handlowego w Biarmii… Świątynia najwyższego bóstwa Biarmów , o czym Wikingowie wiedzieli na pewno, znajdował się w gęstym lesie, niedaleko ujścia rzeki Vin (Dźwiny). Tam mieli pojechać...
Thorir Hund, wbijając topór w bramę, z jego pomocą wspiął się na nią. Carly zrobiła to samo i wpuścili towarzyszy na ogrodzony teren. Zbliżając się do kopca, Wikingowie zebrali tyle pieniędzy, ile mogli unieść...
Dotarli do samego obrazu Yumala, który górował wśród świętego ogrodzenia. Na szyi birmańskiego boga wisiał cenny łańcuszek. Karli został uwiedziony łańcuchem i ciął toporem szyję bożka tak mocno, że głowa spadła mu z ramion z przerażającym trzaskiem.
Jest mało prawdopodobne, aby wiking mógł odciąć głowę odlewanego posągu. Inna sprawa, gdyby przed nim stał robot składający się z metalowej ramy pokrytej cienką warstwą złota. Strażnicy sanktuarium przybyli na ratunek i przepędzili Wikingów. Cudem udało im się przedostać na statki, pozostawiając po sobie zebrane skarby.
Gdzie jest teraz złoty bożek? Trzy trudno dostępne zakątki Rosji nazywane są ostatnim schronieniem Złotej Kobiety: dolny bieg Ob, górny bieg Irtyszu w rejonie Gór Kalbińskich i nieprzeniknione wąwozy Płaskowyżu Putorana.
Pod koniec XIV wieku baptyści całej Rusi, w swej bezkompromisowej walce z pogaństwem, napotkali na dziwne zjawisko. Okazało się, że wielu przedstawicieli „dzikich” plemion Wołgi i Uralu czci nie tylko drewnianych bogów, ale także jakiegoś tajemniczego bożka wykonanego z czystego złota.
Kroniki tamtych czasów wspominają o tajemniczej rzeźbie kobiety, którą czcili „niewierni”. więcej życia. Ale czym jest ten pomnik? Jakie są jego korzenie? Gdzie jest jej dom? Te pytania wciąż zaprzątają umysły wielu naukowców i badaczy-amatorów. Do dziś powstają najbardziej niesamowite wersje.
Wszyscy badacze, którzy próbowali rozwikłać tajemnicę pogańskiego bóstwa, zauważają, że bożkiem był ten inny podróżnik. Wędrujące trasy posągu przybierają niekiedy najbardziej fantastyczne kontury. Jedno jest pewne, pewna odlana w złocie rzeźba znajdowała się na północy współczesnego terytorium Perm w XIV wieku, gdzieś w rejonie Czerdynia. Dowiadujemy się o tym z Kroniki Nikona z wzmianką o Stefanie z Permu Wielkiego, biskupie, który przybył w te strony, aby ochrzcić Permów i Zyryjczyków.
Historycy mają pewne wątpliwości co do dokładnego przedstawienia rzeczywistości w tym dokumencie. Faktem jest, że kronika została opracowana znacznie później niż same wydarzenia. Należą do nich wzmianka o Stefanie. W starożytnych dokumentach nazywany jest świętym, ale został kanonizowany dopiero w 1549 roku.
Ale Złota Kobieta jest również wspomniana we wcześniejszych Kronikach Zofii i Nowogrodu, które opowiadają o śmierci św. Szczepana.
„Żyjąc wśród niewiernych ludzi, nie znając Boga ani nie znając prawa, modląc się do bożków, ognia i wody, i kamienia, i Złotej Kobiety, i mędrców, i drewna”, - starożytne źródła wspominają w 1398 r.
Późniejsze wzmianki o bożku przenoszą nas albo w kamienne pasmo Uralu, albo jeszcze dalej za Ob. Ale skąd się wzięła szlachetna metalowa rzeźba w Verkhnekamye?
A kobieta nie jest złota!
Istnieje przypuszczenie, że gdzieś w okolicach antycznego Czerdynia ( Region permski) lub Ust-Vyma (Republika Komi) bożek został odlany przez pogan z Permu i Zyryańska (Komi). Ale wtedy wydawało się, że nikt nie słyszał o złożach złota.
Według naukowców większość archeologicznych artefaktów znalezionych w tych częściach złota i srebra ma orientalne pochodzenie. Wiele źródeł podaje, że Great Perm prowadził aktywny handel z Iranem. I znowu niektóre znaleziska (tablice przedstawiające dziwaczne dla północy zwierzęta) potwierdzają fakt współpracy ze wschodem.
A może posąg wcale nie był złoty? Niektórzy autorzy artykułów na temat Złotej Kobiety odwołują się do sag staronordyckich. W tym ostatnim rzeczywiście można znaleźć opisy kampanii przeciwko Biarmii ( starożytny kraj rozciągający się przypuszczalnie od Archangielska po Ural). I rzeczywiście w tych legendach jest wspomniana pewna świątynia z bożkiem. Idol w sagach był drewniany.
Jedna z tych kampanii jest opisana w Sadze o Olafie Świętym, napisanej przez islandzkiego hevdinga Snorri Sturlusona w latach 1220-1230. Podróż wikingów Carly, Gunnsteina i psa Thorera miała miejsce około 1020-1030 roku.
„Kiedy popłynęli do Krainy Bjarmów, wylądowali na rynku i zaczęli się targować. Wszyscy ci, którzy mieli za co zapłacić, kupowali mnóstwo towarów. Thorir kupił dużo futra wiewiórki, bobra i soboli. Kiedy targi dobiegły końca, poszli w dół rzeki Vina..
Ale już kiedy wyruszyli w morze wzdłuż Północnej Dźwiny, Thorer powiedział swoim towarzyszom, że zna jeszcze jedno miejsce, gdzie można nieźle zarobić. Wiking zaczął opowiadać kolorami o niektórych kopcach, które kryją niezliczone skarby. Niestety saga bardzo słabo opisuje ich trasę. Można się tylko domyślać, że udali się drogą morską albo do rzeki Mezen, albo do Peczory (Republika Komi), po przepłynięciu przez którą wkrótce wylądowali na brzegach i poszli pieszo.
„Najpierw szli wzdłuż równiny, potem zaczęły się duże lasy. ... Dotarli do dużej polany. Środek polany ogrodzony był wysoką palisadą. Bramy w nim były zamknięte... Thorir podszedł do palisady, wbił topór wyżej, podciągnął się, wspiął się na palisadę i znalazł się po jednej stronie bramy, a Karli też wspiął się przez palisadę i wylądował na druga strona bramy. Thorir i Karli jednocześnie podeszli do bramy, wyjęli rygiel i otworzyli ją. Wszyscy rzucili się do środka. Thorir powiedział:
- Wewnątrz ogrodzenia znajduje się kopiec. W nim złoto i srebro mieszają się z ziemią. W płocie stoi także bóg Bjarmian, który nazywa się Yomali. Niech nikt nie odważy się go okraść”..
Po obrabowaniu świątyni Norwegowie pospieszyli z powrotem. Ale Thorer nie wrócił. Carly wróciła po niego i zobaczyła, że zabrał Yomali srebrną miskę z monetami. Wtedy też postanowił zdjąć z bożka ogromny naszyjnik.
„Carly podniosła siekierę i przecięła nić, która ją trzymała. Ale uderzenie było tak silne, że głowa Yomali odleciała mu z ramion. W tym samym czasie rozległ się taki ryk, że wszystkim wydawało się to cudem. Carly wzięła naszyjnik i zaczęły biec”..
I nigdzie nie jest powiedziane, że bożek był złoty. Wręcz przeciwnie, fakt, że głowa łatwo odleciała od ciała, wskazuje, że rzeźba została wyrzeźbiona z drewna. A Wikingowie nie zostawiliby bożka z czystego złota. W innych skandynawskich sagach idol jest ogólnie opisywany jako „stary człowiek wyrzeźbiony z drewna”.
Nie wiadomo również, czy bogini, nazwana po fińsku, była identyczna z permskim Zarni-An czy Vogulian Sorni-Nai. Ale wielu badaczy, mówiąc o Złotej Pani, z jakiegoś powodu odwołuje się do źródeł skandynawskich, m.in.
Roman Junona
Jeśli jednak założymy, że Zyryjczycy, Permyakowie i Vogulichi czcili bożka z żółtego metalu, ale nie było z czego go odlać, to gdzie i jak posąg znalazł się w tych stronach? Istnieje wersja, że Złota Kobieta to posąg Junony, wywieziony z Rzymu podczas jego upadku.
Hipotezę tę głosił Juliusz Pomponiusz Let (1428 - 1497) - badacz antycznych kronik i podróżnik. W swoich „Komentarzach do Florusa”, napisanych przez niego około 1480 r., pisze, że w zdobyciu Rzymu w 410 r., wraz z Gotami, wojska ugryjskie (przodkowie Madziarów, Mansów i Chanty), mieszkające w tym czasie w Ziemia Yugra, prawdopodobnie uczestniczyli: „Ugryjczycy przybyli z Gotami do Rzymu i uczestniczyli w jego pokonaniu przez Alaryka… W drodze powrotnej część z nich osiedliła się w Panonii (w rejonie współczesnych Węgier, Jugosławii, Austrii) i utworzyła tam potężne państwo , część wróciła do ojczyzny, nad Ocean Arktyczny, i nadal ma przywiezione z Rzymu miedziane posągi, które czci jako bóstwa..
I co jest całkiem prawdopodobne. A jeśli weźmiemy pod uwagę fakt, że współcześni Węgrzy są rzeczywiście oficjalnie uważani za potomków ludów ugryjskich, to jest to więcej niż prawdopodobne. Historycy są jednak zdania, że Ugryjczycy nie walczyli z nikim, ale przybyli do Europy wzdłuż Równiny Środkoworuskiej przez Ukrainę pod koniec IX wieku. Ale dlaczego niektórzy z nich musieli udać się na zachód, podczas gdy inni dobrze żyli na Uralu? Czy nie napotkali oporu w swojej kampanii i niemal natychmiast pomyślnie utworzyli nowe państwo węgierskie? Czy Europa nie była już wtedy podzielona?
Kroniki rzymskie i bizantyjskie z IV i V wieku, autorstwa Ammianusa Marcellinusa i Pryscusa z Paniusa, wspominają również o plemionach Hunów, które od czasu do czasu najeżdżały Rzym. Wzmianki o przywódcy Hunów, Attyli, pochodzą z V wieku. Według naukowców lud Hunów powstał w wyniku zmieszania plemion Ugric i Turków na Uralu. W 452 roku Hunowie zostali pokonani, po czym zniknęli w wodzie. Może wrócili na Ural? I czy nie mogli 40 lat wcześniej przenieść tam zdobytych w bitwach bogactw razem z jakimś złotym posągiem?
Guanyin tybetański
Wraz z wersją zachodniego pochodzenia bożka istnieje wersja o wschodnie korzenie boginie. Podobno złotą kobietą jest Guanyin, która przybyła do Permu Wielkiego i za Ural z Tybetu. Zwolennicy tej wersji, aby udowodnić swoją teorię, z jakiegoś powodu wytyczali możliwe trasy do dolnego biegu Ob i do Jamała, zapominając, że poszukiwania bożka w tych stronach zaczęto już pod koniec XV-XVI w. wieki.
Główne argumenty zwolenników tej hipotezy są proste i nieskomplikowane. Po pierwsze, Złota Baba pochodzi z Tybetu, ponieważ naukowcy odkryli kilka możliwych tras z Tybetu do Jamalu. To uzasadnienie pojawiło się ponad sto lat temu dzięki badaczowi M.K. Sidorovowi. Po drugie, opis Złotego Baby przez rosyjskich i zachodnich historyków i podróżników z XIV-XIX wieku zbiega się z pojawieniem się tybetańskiej bogini miłosierdzia ( Alekseev A. „Syberia w wiadomościach zagranicznych podróżników i pisarzy”. Irkuck, 1941). Fakt, że żaden z łowców bożków jej nie widział, nie przeszkadza zwolennikom wschodniej teorii.
Być może, rozmawiamy tylko o różnych rzeźbach. Na przykład Permowie mieli jedną - rzymską. Chanty z Jakutów mają tybetański. Ale przedstawiciele teorii wschodniej opierają się na zeznaniach poszukiwaczy przygód, którzy zainspirowali się do wyczynów właśnie przedłożeniem informacji kronikarskich o Stefanie z Permu.
Nawet jako dowód podaje się rzekomo podobne właściwości rzeźby tybetańskiej ze złotą kobietą. Baron Zygmunt Herberstein, ambasador cesarza niemieckiego w Moskwie, pisał w XVI wieku, że wewnątrz Złotej Kobiety mogły być zainstalowane jakieś rury, a gdy wiatr je uderza, posąg wydaje różne dźwięki.
O „śpiewającym” posągu wspominają niektóre legendy jakuckie. A nabożeństwo z udziałem rzeźby Guanyin miało być też połączone z grą na pewnej trąbce.
złota dziewica
Jest jeszcze jedna fantastyczna wersja. Posąg Złotej Matki Boskiej lub Madonny był bożkiem dla pogan permskich, zyryjskich i mansyjskich. Jeśli to była Madonna, to gdzie jest jej ojczyzna? Prawdopodobnie w Europie. Ale dlaczego Vogulowie mieliby czcić chrześcijański symbol? Wydaje się, że w XIV-XV wieku nadal mieli przynajmniej mgliste pojęcie o istocie religii wroga, której sprzeciwiali się na wszelkie możliwe sposoby.
Jeśli to jest Matka Boska, to dlaczego w formie rzeźby ze złota, a nie w formie ikony. I dlaczego w Kronice Syberyjskiej, na którą powołuje się M. Kosariew, bogini Chanty i Mansów - choć z dzieckiem, jest naga? A co najważniejsze, co zrobiła ta „Matka Boża” w Permie Wielkim. Według tego samego Kosariewa rzeźbę przywieźli tam pierwsi baptyści i zainstalowali w jednym z wybudowanych kościołów. A sanktuarium zostało później zniszczone przez Vogulów, którzy często dokonywali najazdów na Permów.
Ale pierwszym baptystą był Stefan, dzięki któremu uwarzono cały ten bałagan, bo wspomniał o nieznanym mu idolu. Dlaczego Mansi mieliby zacząć czcić to, co zgodnie z ich logiką powinno zostać zniszczone? Jednak sprzeczności przytłaczają każdą z hipotez. Może nie było kobiety?
