Herald of Dawn je symbolom Slnka a duchovného znovuzrodenia (v stredoveku boli na veže domov a kostolov inštalované korouhvičky v podobe kohútov ako symbol pripravenosti stretnúť sa s úsvitom). Tieto jeho vlastnosti prevažujú nad pýchou, aroganciou a žiadostivosťou, ktoré sú mu tiež vlastné. Kohút je spájaný s úsvitom, slnkom a svetlom medzi všetkými národmi, s výnimkou Keltov a Škandinávcov, kde je poslom. posmrtný život: kohút ovláda duše, volá mŕtvych do boja, varuje bohov pred nebezpečenstvom.
IN Staroveké Grécko Kohút je atribútom alebo spoločníkom mnohých bohov, vrátane Dia, Apolla, Attisa, Persefony (bohov a bohyní znovuzrodenia), Aresa a Atény (bojovných božstiev), Hermesa (posla bohov) a Aesculapia (boha uzdravovania). Okrem toho je to tradičný vták na obetovanie. Pre Rimanov to znamená „tretiu hliadku času“: medzi polnocou a úsvitom.
IN západné umenie kohút dokáže zosobniť žiadostivosť. Táto symbolika sa pozoruje aj v iných tradíciách: u Rimanov je kohút falickým totemom; v anglickom slangu slovo cock („kohút“) znamená mužský člen; v tibetskej mandale ilustrujúcej učenie Budhu slúži kohút ako symbol žiadostivosti. Medzi vatikánske poklady patrí bronzová socha kohúta s mužským trupom a hlavou penisu za hlavu; na podstavci je napísané: „Spasiteľ sveta“.
IN kresťanskej tradície Symbolika kohúta je vo všeobecnosti pozitívna. Je symbolom svetla a znovuzrodenia, konfrontácie s temnotou duchovnej nevedomosti. Kohút často slúži ako korouhvička v kostoloch, ktorá symbolizuje bdelosť proti všetkým druhom zla. Podľa ľudové povery, noční duchovia a zlí duchovia miznú s prvým výkrikom kohúta. Táto slnečná ochranná symbolika, ktorá je súčasťou kohúta, možno vysledovať až do staroveku a bola rozšírená na Blízkom východe. Symboliku kohúta ovplyvnila legenda o zrieknutí sa Krista jeho učeníka Petra. Ježiš chcel Petra varovať pred zradou a pri Poslednej večeri mu povedal: „Kohút nezaspieva, kým ma trikrát nezaprieš. Zaspievanie kohúta znamenalo koniec noci. Evanjelista Marek uvádza, že po Petrovom treťom zaprení „kohút zaspieval druhýkrát“. Na Veľký piatok bolo skoré ráno. Zaspievajúci kohút je pripomienkou Petrovej abdikácie, ale aj symbolom jeho pokánia a služby ako prvého pápeža. Túto legendu nám pripomína aj kohút sediaci na samom vrchole obrovských hodín štrasburského dómu. Vždy, keď sa medzi apoštolmi objaví postava Petra, je počuť kikiríkanie kohúta. Z tohto dôvodu sa kohút stal jedným z atribútov svätého Petra, ktorý je zasa považovaný za patróna hodinárov.
Niektorí africké národy Kohút je považovaný za veštca a majiteľa tajné poznanie, tak si ho spájajú s čarodejníkmi.
V Číne, kde je červený kohútí hrebienok spojený so západom slnka a jeseňou, je slovo „kohút“ homonymom pre „šťastie“; červený kohút drží oheň preč od domu a biely kohút odháňa duchov; Kohúty možno obetujú, ale z úcty sa nejedia. Kohút je symbolom piatich čínskych cností: dôstojnosť vo vojne, šľachta v čase mieru, odvaha, spoľahlivosť a štedrosť (druhá - z kohútovho známeho zvyku ponúkať jedlo, ktoré nájde, najprv kurčatám a až potom ho zjesť sám) . Živý kohút alebo jeho obraz sa používa pri pohrebných obradoch ako talizman na odohnanie zla.
V Japonsku je kohút posvätným zvieraťom. Dostal úplnú slobodu pohybu Šintoistické svätyne. Kohút vyzýva veriacich k modlitbe – spomienka na to, ako kedysi zavolal bohyňu slnka Amateramu z jaskyne, kde ukryla svoje svetlo.
V budhizme kohút predstavuje zmyslové túžby a je jedným z troch symbolických zvierat (spolu s prasaťom a hadom), ktoré sprevádzajú človeka v kruhu zrodenia a smrti.
V alchýmii kohút symbolizuje prchavú časť látky kameňa - živú, aktívnu, suchú vodu (na rozdiel od obrazu Líšky). V pojednaní Vasilija Valentina „Dvanásť kľúčov“ čítame: „Soľ hviezd je chránená pred poškodením; a keď to bude potrebné, prinúti ich vyletieť ako vtáka a kohút zožerie Líšku, skočí do vody a utopí sa, a potom, získajúc život pomocou ohňa, ho Líška roztrhá.“
Vo východnom kalendári patrí tomuto vtákovi - jedinému z ríše vtákov - deviaty rok v dvanásťročnom cykle.
Galovia nosili obraz kohúta na svojich zbraniach a zástavách a neskôr sa stal znakom Galie (vďaka slovnej hračke latinský jazyk, v ktorom „gallus“ znamená „kohút“ aj „žlč“). Vo Francúzsku je považovaný za symbol nezávislosti a slobody, ako aj namyslenosti a arogancie.
Pre východní Slovania pri nasťahovaní sa do nový dom kohút hral úlohu majiteľa „dvojníka“. Ak kohút bezpečne prenocoval, bolo možné sa nasťahovať. Kohút symbolizoval element ohňa a bol talizmanom proti zlým duchom. Jeho obraz často zdobil strešné štíty slovanských obydlí. Obľúbený ornamentálny motív na rituálnych a svadobných utierkach. Symbol chlapa: na Vianoce dievčatá veštili „pre kohúta“ v kruhu: ak kohút príde a kluje do hromady obilia, potom bude ženích bohatý a ekonomický. Symbol ohňa: "Nechajte kohúta lietať." Ako najživší vták (slávne „kohútie zápasy“) slúži ako symbol boja a boja.
V heraldike sa pri zobrazovaní kohúta môže špeciálnym náterom zvýrazniť hrebeň a brada a otvorený zobák (spievajúci kohút). Kohút so zdvihnutou nohou znamená, že je pripravený bojovať.
orientálne Nový rok je za dverami, a hoci ešte nie je zajtra, tradične berieme do úvahy novoročné východné symboly. Je čas pripomenúť si symboly kohúta takpovediac celosvetovo. Prvá vec, ktorá mi prišla na myseľ, bol galský kohút – jeden z tradičné symboly Francúzsko. Galovia sú Kelti, ktorí žili na území moderného Francúzska. takže, Latinské slovo"gallus" sa vzťahuje na žlčník aj kohút. Rimania tak nazývali Galov, pretože boli všetci ryšaví a ich charakter bol odvážny, bojovný a hrdý. Symbol prežil dodnes a Francúzi proti nemu nič nemajú – francúzsky charakter sa spája s horúcou povahou, odvahou a galantným vzťahom k dámam. Globálny význam symbolu kohúta je jeho spojenie so slnkom a odpočítavanie času, a to je veľmi Nový rok)
Vyrezávaný ametystový kohút, Gerd Dreyer, Nemecko
Kohút nielen ohlasuje začiatok nového dňa - odháňa zlé sily, ohlasuje príchod slnka a symbolizuje prebudenie. Kohút je atribútom Apolla, Mithra, Ahuromazda, Amaterasu, Asclepius, Ares, Hemes atď. Je tiež spájaný s božstvami ranné svitanie. Rovnako ako slnko, aj kohút je vševidiaci a ostražitý - preto sa jeho obraz často umiestňuje na strechy domov, korouhvičky a veže. A rovnako ako slnko, aj kohút je spojený s podzemný svet Preto je symbolika znovuzrodenia života spojená s kohútom.
Vintage brošňa
Kohút - veľmi mužský symbol, sa v staroveku často používal v kontexte falickej symboliky. Kohút je tiež symbolom bojovnosti, agresivity, statočnosti, odvahy - nie bezdôvodne slúži ako symbol boha vojny Marsa.
Kohútik, brošňa, perleť, krištáľ, Trifari
V roku Ohnivý kohút, a rok 2017 od 28. januára je presne taký východný kalendár, považuje sa za najlepšie venovať sa kariére, pretože kohút sponzoruje vodcov, miluje odvážnych a pracovitých ľudí s cieľom, nemá rád lenivých a nestojí na ceremónii s ufňukanými. Vo Feng Shui je kohút zodpovedný za slávu, popularitu, šťastie a bohatstvo. Nie je to ľahký rok, vyzerá to, že to bude rok) je čas začať ráno cvičiť) Mimochodom, Puškinova rozprávka o zlatom kohútovi je adaptáciou poviedky americkí spisovatelia Irvingov „The Legend of the Arab Stargazer“)) a je tiež o tom istom – nebudete môcť vládnuť ležať na boku)
A hoci „červený kohút“ znie v ruštine nejednoznačne - hovoríme o len o ohnivom živle. A aby to zodpovedalo tejto svetlej ohnivý rok- napredujme smelo, hrdo, veselo a krásne!
Cartierova sliepka vystavená na výstave šperky Cartier, ktorú vlastní princezná Grace z Monaka, v Tokiu na jar 2009.
Mechanické hodiny Ermitáž – páv so sovou a kohútom)
atď.), výrazne širšie. Kohút nielenže ohlasuje začiatok dňa (v mnohých tradíciách pôsobí ako ohlasovateľ slnka, svetla, porov. francúzsky názov pre kohúta, doslova „spievajúci úsvit“), ale je aj dirigentom slnka. jeho ročné a denné cykly . V Číne kohút „sprevádza“ slnko na jeho ceste cez desiaty „dom“ čínskeho zverokruhu (Kozorožec) a cez piatu až siedmu hodinu popoludní. Medzi starými Židmi je kohút symbolom tretej nočnej stráže - od polnoci do úsvitu. Kohút je ostražitý a vševidiaci ako slnko. Odtiaľ je rozšírené používanie kohúta pri veštení a predpovediach počasia Staroveký Rím. Obraz kohúta strážneho bol umiestnený na strechách domov, stĺpoch, vežiach, korouhve, ako aj na rakvách, truhliciach a relikviároch. V Číne je červený kohút zobrazený na stenách domu ako talizman proti ohňu. Motív kohúta rozlietajúceho sa svojím krikom zlí duchovia a strašenie mŕtvych, tvorí vrchol v špeciálnom type rozprávok a je konštantné v epických rozprávkach. Kohút však nie je spojený len so slnkom, je mu podobný: on sám je pozemským obrazom, zoomorfnou premenou nebeského ohňa – slnka. Kohút sa spája aj so symbolikou vzkriesenia z mŕtvych a večného znovuzrodenia života. V tejto súvislosti je možné vysvetliť obraz Kohúta, niekedy kladený na hroby, kríž, kameň a pod., často sa striedajúci s obrazom slnka; St Tiež symbolické obrázky slnko v podobe Kohúta v kruhu alebo úsvitu, niekedy blesk v podobe kohútieho hrebienka (v tejto sérii je zvykom starých Rimanov darovať Laresovi kohútie hrebienky). Niektoré údaje nám umožňujú dať do súladu obetu kohúta (v tých rituálnych tradíciách, kde to nie je zakázané, je to kohút, ktorý sa primárne používa na tento účel) s jeho slnečnou, ohnivou povahou. V staroruskom Slove istého milenca Krista“ (konečné vydanie) sa odsudzujú pohanské rituály, ktoré existovali po zavedení kresťanstva, keď sa „... kouras smejú; a modlite sa k ohňu a volajte ho Svarozhich“ (starý ruský kur, „kohút“). V mnohých prípadoch je jasne viditeľná súvislosť medzi obetovaním kohúta a zapálením ohňa, jeho zapálením (porov. napr. lotyšský a ruský údaj o obetovaní kohúta na upokojenie stodola, ktorý je zodpovedný za požiar pod stodolou).
Rovnako ako slnko, aj Kohút je spojený s podsvetím. V starovekom Grécku kohút nepochybne pôsobil ako chtonický vták; bol zasvätený Asklépovi ako obraz uzdravujúcej smrti-znovuzrodenia. Súčasne sa kontrast kohútov podľa farby ukazuje ako funkčne významný: ak je svetlý, červený kohút spojený so slnkom, ohňom, potom je čierny kohút spojený s vodou, podzemné kráľovstvo(porov. rituálne pochovanie kohúta do zeme) a symbolizuje smrť, Boží súd, zlo. Tak Kozma Pražský v „Českej kronike“ (11.-12. storočie) podáva správu o zvyku chodiť k prameňom a škrtiť čiernych kohútov a čierne sliepky pri súčasnom vzývaní diabla; ešte v 19. storočí. Zachoval sa zvyk utopiť kohúty a sliepky v rybníkoch na sviatok sv. Známy je aj ruský rituál obetovania čierneho kohúta zaživa zahrabaného v zemi a zvyk chovať čierne kohúty a iné zvieratá (napríklad mačky) čiernej farby vo vodných mlynoch; táto farba bola považovaná za obzvlášť láskavú k duchu. z vody. Téma kohúta vzniká aj v súvislosti s obrazom vtáka ohnivého (s črtami draka) Raroga (Rarashek), ktorý sa rodí zo zneseného vajíčka. čierne kura. Angažovanosť Kohúta v kráľovstve života, svetla aj v kráľovstve smrti, temnoty, robí tento obraz schopným modelovať celý komplex života – smrti – znovuzrodenia. Uľahčujú to aj mýtopoetické predstavy o kohútovi ako dvojzrodenom, čo sa často zdôrazňuje najmä v hádankách o kohútovi: „Dvakrát narodený, nikdy nebol pokrstený, sám spieval, ale zomrel bez pohrebnej služby“ atď. Myšlienka dvojakého charakteru alebo prinajmenšom paradoxná povaha kohúta sa odráža v iných hádankách („Nie kráľ, ale nosím korunu“, „Mám hrebeň – nepoužívam ho, Mám ostrohy – nejazdím,“ atď.). Kohút, spojený so životom a smrťou, symbolizuje plodnosť predovšetkým vo svojom produktívnom aspekte. Kohút je jedným z kľúčových symbolov sexuálnej potencie (porovnaj v tomto ohľade označenie „kohút“ reprodukčného člena vo vzťahu k označeniu „kura“ ženského pohlavného orgánu, ako aj myšlienku Kohút ako symbol žiadostivosti, existujúci v mnohých tradíciách). Medzi južnými Slovanmi, Maďarmi a inými národmi má ženích často počas svadobného obradu živého kohúta alebo jeho obraz. Jeden z prejavov vitalita Kohút je aj jeho výnimočná bojovnosť, ktorá sa odráža vo folklóre, symbolike a emblémoch (najmä heraldike). Arabské a turkické zdroje vždy dávajú ideálnemu vojenskému vodcovi odvahu kohúta. Súvislosť medzi vlastnosťami kohúta a človeka je dobre známa umocnená v pomerne bežnom motíve vlkolaka kohúta. (porov. napr. Afanasyev č. 251-252). Svani verili, že duše mužov a žien sa po smrti sťahujú do kohúta a sliepky. Pre niektoré indiánske kmene Strednej Ameriky je P. gualem, s ktorým je záhadne spojený ľudský život; Smrť kohúta znamenala smrť osoby pod jeho vedením.
V Novom zákone má obraz kohúta symbolický význam určitej rozhodujúcej stránky (Mt 26:34, 74-75; Mk 13:35). Kohút sa v súlade s evanjeliovým motívom stáva znakom svätého Petra, znakom pokánia (v inom výklade je kohút poslom diabla, ktorý pokúšal Petra). Niekedy sa obraz kohúta interpretuje ako symbol skutočného kazateľa evanjelia. Medzi gnostikami bol Kohút považovaný za obraz Fronésis, predvídavosť, jasnozrivosť a bdelosť ako emanácie Logu. Kohúta na stĺpe gnostici interpretovali ako kohúta z Abraxasu. V Japonsku sa verí, že kohút pripravuje srdce zbožného veriaceho na očistenie a úctu.
Myšlienka kohúta ako symbolu bdelosti a bdelosti ducha prechádza do renesančných a barokových emblémov (dievča s kohútom je detail zdôrazňujúci vojenské prednosti mestskej stráže v Rembrandtovej „Nočnej hliadke“). Vo vidieckych a mestských umeleckých remeslách (drevorezba, výšivky, keramika, rituálne sušienky atď.) Staršia interpretácia obrazu kohúta ako symbolu SLNKA mužského princípu, apotropaickej obety, v groteske Rozvíja sa aj redukcia erotických túžob. So starodávnou bájnou tradíciou sú obrazy kohúta nájdeného zrnko perly až do 18. storočia. Vo francúzskej politickej heraldike („ Galský kohút"") motív pochádza z mytologických predstáv kmeňovej spoločnosti. IN výtvarného umenia 20. storočie Kohút slúži ako stelesnenie národného, „galského“ začiatku (tapisérie J. Lursa), agresívnej mužnosti (séria „Žena a kohút“ od B. Buffeta), „apokalyptických“ tragédií moderných dejín kohút v dielach N. Gončarovej („Mystické obrazy vojny“ 1914), juhoslovanský umelec I. Generalich („Ukrižovaný kohút“).
Kohút, vrana denného svetla, hlasno a radostne spievajúci svoje chvály pri prvých zábleskoch úsvitu, je prirodzene symbolom slnka, svetla a duchovného znovuzrodenia po mrazivej tme noci. V Európe kohút symbolizuje také chvályhodné vlastnosti, ako je bdelosť, statočnosť, odvaha a spoľahlivosť, a v Číne pridávajú aj šľachtu a štedrosť. Ak by sme sa obmedzili len na tieto významy, dostali by sme portrét ideálneho muža, nebyť arogancie, arogancie, namyslenosti a žiadostivosti, ktoré sú vlastné nášmu chlpáčovi. Všetky tieto chvosty však len dodávajú portrétu viac života. Stačí sa na ne pozrieť z iného uhla pohľadu, aby sa nedostatky ľahko zmenili na prednosti: arogancia a arogancia na pýchu, namyslenosť na bojovnosť a žiadostivosť na neodolateľnú mužskú sexualitu a príťažlivosť.
V mytológii kohút symbolizuje spoľahlivého, bdelého strážcu, nebojácneho bojovníka proti silám zla a temnoty.
Solárny bojovník je vyzbrojený doslova po okraj, pretože má na hrudi ostré ostrohy, na hlave červenú bojovú prilbu s hrebeňom a namiesto meča má úderný zobák. Hovoriac v predvoji žiarivej armády, akoby sa povzbudzoval, zamával krídlami na bokoch a vydáva hlasný bojový výkrik, po zaznení ktorého zlí duchovia, bez toho, aby prijali boj, prechádzajú do paniky. vystrašení duchovia sa ponáhľajú rozptýliť do vetra, špinaví diabli sa hromadne ponárajú do tichého bazéna a upíri a vlkodlaci sa nervózne balia do habitov.
Bdelý a statočný bojovník, obdarený vzácnym darom predvídavosti, povýšený na strechu a zasadený na ihlicu alebo ihlicu sa mení na ideálneho strážcu. Zlatý kohút z Puškinovej rozprávky pravidelne ukazoval cárovi Dodonovi nebezpečný smer, z ktorého sa dalo očakávať „...Alebo vznik vojny, alebo iné nečakané nešťastie“. Kohút so zlatým hrebeňom zo škandinávskych mýtov spoľahlivo strážil Bifrost, polomer mosta, ktorý spájal zem s ošípanými.
Arés, grécky vojnový bojovník, prichádzajúci na tajné stretnutie s pôvabnou Afroditou postavil svojho sluhu Alectryona na stráž, aby milencov zobudil do rána. Jedného dňa Alectryon zaspal a nahnevaný Ares z neho urobil kohúta, oprávnene veril, že v tomto šate bude neopatrný sluha plniť svoje povinnosti oveľa lepšie. Slnečný vták okrem Aresa verne slúžil Apollovi, Aténe, Apisovi, RepMecymu, Asclepiusovi a ďalším starovekým bóram.
V čínskej mytológii je trojnohý kohút so zlatým perím, sediaci na vysokom svetovom strome Fusang v údolí Tanry, považovaný za symbol jang ¬ mužského princípu vo vesmíre. Zázračný kohút trikrát zaspieva v celej Nebeskej ríši: prvýkrát, keď sa slnko ráno kúpe vo vodách oceánu; druhýkrát, keď hviezda dosiahne svoj zenit, a tretíkrát pri západe slnka. Prvý, kto zareaguje na erov krik, je zlatý kohút na broskyni z Taodušanu, a potom ich hlasný spev zachytia všetky ostatné kohúty na zemi. IN indické mýty Obdobou zlatého kohúta je prvý predok, „kohút kráľ“, ktorý ovláda zbor pozemských kohútov z vrcholu magického stromu jambu, rastúceho na centrálnom kontinente Džambudvípa.
Nie všetci mýtickí kohúti sú takí dobrí. Iba posvätné biele a zlaté slnečné vtáky sú úplne bezchybné, ale pestrý vták má pochybnú povesť. Červený kohút ako symbol ohňa je dosť nebezpečný. „Pustiť kohúta“ znamená spáchať podpaľačstvo a je nepravdepodobné, že by takéto činy boli spáchané s dobrými úmyslami. O čiernom kohútovi nie je čo povedať; veľmi ponuré sfarbenie ho prezrádza, že je služobníkom Satana. Iba čarodejnice a čarodejníci chovajú na svojich farmách čierne kohúty a ruzianski zlí duchovia Kudiani sa na nich vozia a robia zlé skutky. Dokonca aj ľudia s čiernou kožou sa obávajú švábov s čiernym perím a obávajú sa z ich strany temného čarodejníctva.
Druhá skupina nespoľahlivých zahŕňa takzvané „krivtsy“ - vtáky, ktoré stratili cestu zo skutočnej cesty. Akoby sa zbláznili, začnú kričať na tých najnevhodnejších miestach.
pre Tora je čas za bieleho dňa alebo po polnoci, čo mätie ľudí aj duchov. Poverčiví majitelia okamžite dali takýchto schizofrenických kohútov pod nôž, pretože spev Krivetov podľa ich názoru predstavuje problémy alebo niečiu smrť.
Nebezpečné sú aj vtáky vo veku 7 a 9 rokov. V tom Staroba Kohúti vraj zrazu z ničoho nič začnú znášať vajíčka. Vajcia nie sú jednoduché a už vôbec nie zlaté, ale jednoducho mizerné a obsahujú embryo démonického stvorenia. Podľa bieloruských povier nosia čarodejníci pod ľavou pazuchou vajce znesené starým kohútom.
Ak sa čarodejníkovi podarí nerozdrviť ero počas polovice pôrodu, potom sa z vajíčka vyliahne malý had. Litovčania verili, že podobným spôsobom môžu chovať a skrotiť ohnivého hada Aitvarasa, ktorý môže majiteľovi priniesť veľa peňazí: Ak chcete, môžete si vziať aj jedlo. Horšie je, ak rolu sliepky hrá ropucha močiarna – vtedy sa z kohútieho vajíčka vyliahne obludný bazilišek s hlavou kohúta, telom ropuchy a hadím chvostom, ktorý zabíja všetko živé. jed s jeho desivým pohľadom.
V pohanskom náboženstve sa kohúti často používali ako obete. Pri obetovaní bolo potrebné prísne dodržiavať farebný režim. Dobrým kancom boli obetované biele vtáky. Staroveké rieky, ktoré sa chceli vyliečiť z choroby, zasvätili bieleho kohúta Asklépiovi a Litovčania zabili jeho brata pre slávu Vaizrantasu, aby zabezpečili bohatú úrodu ľanu. ralaron, osetský Bor Vetra, mal dostať iba kohúta Kpacnoro a chtonický (podzemný) Bors mal dostať čierneho kohúta. Zlí duchovia neboli proti tomu, aby si dopriali kurča, a tak Slovania, ktorí sa ich snažili prehovárať, škrtili čiernych kohútov, aby im dali vodu, banník a iných zlých duchov. Francúzske čarodejnice vyšli v noci na križovatku s čiernym kohútom pod pažami, aby svoj dar ponúkli samotnému Luciferovi.
Rituál obetovania kohúta za účelom získania botanickej úrody bol široko praktizovaný v staroveku, v stredoveku a dokonca aj v modernej dobe. Napríklad v Kastílii a Realcii počas karnevalu v Maslenici zavesili „kráľa kohúta“ na povraz a slávnostne ho rozsekali šabľou, pričom popravu sprevádzali recitáciou komických básní. V Nemecku, na Slovensku a v Bulharsku kohúta, považovaného za stelesnenie ducha chleba, sťali počas dožiniek kosákom. Prúdy obetnej krvi z nešťastných vtákov prelievali pohania aj kresťania, a to aj napriek tomu, že v tomto náboženstve kohút symbolizuje slnko, svetlo a znovuzrodenie. Malý Toro, v kresťanstve sa kohút spája s kazateľom ohlasujúcim východ slnka pravá viera, a prvý ranná modlitba, ktorý zaznel v katolíckych kláštoroch na úsvite, dostal názov “Gallicinium”, t.j. "Kohút zaspieva"
Na východe je postoj ku kohútom dôslednejší a humánnejší. V mithraizme a mazdaizme bol náš hrdina, zosobňujúci slnko, hlavným atribútom Sraosha, syna a posla svetlej Ahuramazdy. O vysoký stav Slnečný vták v iránskom náboženstve výrečne dokazuje skutočnosť, že žezlá šachov a prútiky kňazov - Atravanov - boli často korunované vzácnou firkou kohúta.
Kohút je tiež považovaný za posvätný v šintoizme. Chrámový vták si tu užíva absolútnu slobodu, dobrovoľne si plní čestnú povinnosť: ako moslimský muezzín hlasným spevom zvoláva veriacich k modlitbe. si už u Japoncov získal najhlbší rešpekt dávny predok kohútov, ktorým sa podarilo vylákať bohyňu slnka Amaterasu, slávu šintoistického panteónu a praotca japonských cisárov, z temnej jaskyne a skrývajúc jej jasnú tvár.
Kohúta uctievajú aj taoisti, no v budhizme sa nedostal najlepšie najlepšia rola. Znak kohúta, zobrazený vo vnútri zlého kolesa samsáry, zosobňuje pozemské telesné túžby, ktoré nedovoľujú človeku vymaniť sa z uzavretej reťaze znovuzrodení, ktorá ho ťahá po ceste nekonečného utrpenia.
Staroveká ikonografia predstavuje celú galériu obrazov, tak či onak spojených s kohútom. Abraxas, hadí nostický pán neba a času, je zobrazený s kohútiou hlavou na Ľudské telo, a taoistický „veľký a jediný“ Bo Tayi, naopak, s ľudskou hlavou na tele kohúta. Fririan bo- mladého mesiaca Muži v maske dieťaťa jazdia obkročmo na kohútovi. Bojovnosť hinduistickej vojny v Skande zdôrazňuje znak kohúta na transparente. Litovská boveta vyzerá najoriginálnejšie a dokonca vtipne. Veyopatis je dvojtvárny, ako rímsky Janus, a okrídlený, ako grécka Niké; ero má roztiahnuté ruky, ústa dokorán a na hlave sedí kohút.
V kresťanskej ikonografii sa kohút stal znakom zrieknutia sa a pokánia apoštola Petra. Všetci štyria evanjelisti jednomyseľne hovorili o dôvode takejto symboliky. Ako vyplýva z ich záznamov, Kristus svojmu vernému učeníkovi prezradil, že v noci po Poslednej večeri bude mať Peter čas zaprieť Hrdinu trikrát, „skôr ako kohút zaspieva“. Tak sa to celé stalo. Keď bol Kristus zajatý a odvedený k veľkňazovi Kaifášovi, apoštol nielenže trikrát zaprel svojho učiteľa, ale aj prisahal, že ho nepozná. Na úsvite, keď kohút zaspieval, si Peter spomenul na Ježišovo proroctvo a prepukol v slzy pokánia. Odvtedy sa kohút stal nemenným atribútom a neustálou výčitkou.
Napriek tomu, že zbožný Posol úsvitu patril ako prívlastok iným svätcom – Phallunovi a Wittovi, v kresťanskom alorickom umení kohúta niekedy zosobňoval jeden zo siedmich smrteľníkov rpexoB – Chtíč.
V čínskej aerológii je kohút jedným z tucta duchovných symbolov zvieracieho cyklu chronológie, spoločne nazývaných „Shier Zhi“ („12 pozemských vetiev“). Ak veríte východným oroskopom, človek narodený v rode kohúta je odvážny, mníšsky, konzervatívny a vždy hovorí pravdu. Nemal by však Koro rezať, pretože sú to kohúti a bude musieť odmietnuť kurča - pre Hero je to tabu. Nemali by ste znechutiť svojho patrónskeho ducha bezstarostným čakaním, kým Toro dostane tú chvíľu, kým pečený kohút kluje. Je to veľmi bolestivé a na tom najnevhodnejšom mieste.
Kohút sa v znaku Francúzska usadil už dávno. Dokonca aj starí Rimania prezývali vzdialených predkov francúzskych „Ralls“<петухами») за их вспыльчивый и задиристый характер.
Меткое прозвище прижилось и, по¬види¬мому, даже понравилось ero обладателям,
а впоследствии французский король Карл VIII (1483¬1498) утвердил изображение
петуха¬rаллуса в качестве официальной rосударственной эмблемы. Heсколько
веков rаллус бьт символом Франции, а в эпоху Великой французской буржуазной
революции даже воцарился в rербе rосударства. Правда, ненадолrо. Haполеон
Бонапарт, реставрировав монapхию, променял ero на птицу более высокoro
полета ¬ на императорскоrо орла.
Odvtedy hodnotenia tohto štátneho znaku citeľne klesli. V dvadsiatom storočí bol Rallus často zobrazovaný ako karikatúra, ktorá sa vysmievala z dobrodružstva, arogancie, namyslenosti a prehnanej domýšľavosti francúzskych politikov. V našej dobe však našiel dôstojnejšie využitie: alus kohúta sa nečakane ocitol v športe a zmenil sa na znak Národného olympijského výboru Francúzska.
V klasickej literatúre kohút symbolizuje bojovnosť a odvahu. Odvahu, odhodlanie a pripravenosť na boj demonštruje veselo vzpriamený červený kohút v historickom znaku Valónska, zatiaľ čo jeho africký náprotivok z novodobého znaku Kene nielenže pochoduje ako vojak, ale úplne jednoznačne máva aj sekerou.
V ruských mestských znakoch nejde o vojnový, ale pokojný, „hovoriaci“ znak (napríklad v mestskom znaku Petushki).
V tomto článku sa dozviete:
Podľa Feng Shui hrá kohút niekoľko úloh: stelesňuje mužský princíp, slúži ako aktivátor úspechu a bohatstva a stavia bariéru voči negatívnej energii. Správne vybraný a umiestnený obrázok vtáka normalizuje vitálne toky Qi, takže majiteľ takejto figúrky obnoví silu a pritiahne úspech a peňažný kapitál.
Kohút, symbol elementu Yang, predstavuje aktívnu mužskú energiu a je obdarený mnohými cnosťami. Toto ambiciózne znamenie vám pomôže dosiahnuť veľa v sociálnej a finančnej sfére, ochráni vás pred problémami a nepriateľmi a ochráni vás pred zradou a zradou.
Význam kohúta v učení Feng Shui
Podľa čínskych presvedčení je kohút vták slnka a nebeského ohňa, vodič slnečnej energie. Vtáčik stelesňuje 5 cností: odvahu, spoľahlivosť, ochranu slabých, dôstojnosť vo vojne a šľachtu v čase mieru. V čínštine slová „kohút“ a „šťastie“ znejú rovnako.
Môže pomôcť v rôznych životných snahách kohút: význam feng shui Tento symbol je mnohostranný. Odvaha a sila vtáka vás prinúti dobyť kariérne výšky a zvýšiť svoj príjem a stane sa magnetom pre šťastie a slávu. Obraz vtáka pomôže udržať vašu polovičku vernú. Záštita znamenia bude chrániť pred fyzickým poškodením (krádež, požiar) a morálnym poškodením (zlé oko, ohováranie, zlá vôľa).
Kohút vám pomôže získať šťastie, bohatstvo, kariérny rast; stelesnenie mužského princípu a aktívnej jangovej energie bude zvonka brániť negativite, ochranné vlastnosti budú schopné chráňte svoj domov pred votrelcami.
Figúrka kohúta predstavuje umelecky prevedená kópia vtáka s charakteristickými črtami svojho druhu: hrdý, sebavedomý vzhľad, luxusné perie a chvost a mäsitý hrebeň.
Je lepšie si vybrať figúrku vyrobenú z prírodných materiálov. Správne vybraná figúrka pomôže odhaliť inkarnáciu kohúta, ktorá pritiahne potrebnú energiu na dosiahnutie cieľov.
Kovový talizman pritiahne bohatstvo. Kovový suvenír pritiahne hotovosť, pomôže rozvíjať vodcovské schopnosti a podnikanie a stane sa patrónom podnikania. Energia peňazí sa zintenzívni v kombinácii s ďalšími atribútmi hojnosti: kohút sediaci na hrsti mincí navyše doplní rozpočet.
Figúrka vyrobená z keramiky, porcelánu alebo krištáľu zvyšuje ochranné vlastnosti symbolov. Táto možnosť vás ochráni pred negatívnymi vplyvmi zvonka: ochráni váš domov pred ľuďmi so zlými úmyslami, odoženie stroskotancov v rodine a zabráni zrade, v práci vás ochráni pred konkurenciou v podnikaní a ohováraním od kolegov. .
Drevený symbol vtáka vytvorí v dome pozitívnu atmosféru, prinesie pohodlie, pokoj a mier. Priaznivý vplyv na telo a psychiku pocíti aj majiteľ dreveného talizmanu. Kohút vám pomôže obnoviť silu, očistiť sa od negatívnej energie a nájsť harmóniu.
Kam dať figúrku kohúta
Umelecké zobrazenie kohúta môže byť nielen doplnkom dekorácia pre váš domov, ale aj pri správnej polohe priťahujú pohodu a aktivujú pozitívnu energiu.
Juh je podľa Feng Shui zónou Slávy. Ak kohút nachádza sa v južnej časti miestnosti, majiteľ figúrky môže počítať s dosiahnutím slávy a cti, získaním dobrého mena a verejného uznania a zvýšením spoločenského postavenia. Je lepšie zvoliť figúrku červeného vtáka: posilní to účinok talizmanu pri dosahovaní ambicióznych cieľov.
Juhovýchodný sektor bývania je zodpovedný za dosiahnutie bohatstva a akumulácie kapitálu. Umiestnenie symbolu v tejto časti domu pomôže realizovať túžby súvisiace s peniazmi. Ak chcete zvýšiť možnosti okrídleného patróna vo finančnom sektore, vyberte si kovovú figúrku.
Kohút je silný talizman. Vlastnosti obrancu sa najplnšie prejavia, ak postavíte figúrku ku vchodu do domu. Asistent Feng Shui, ktorý sa tam nachádza, vás ochráni pred ľuďmi s nepriateľskými úmyslami, ohňom, zlým okom a inými nepriaznivými vplyvmi zvonku.
Bezpečnostné prvky sa používajú aj na zabránenie zásahu tretích strán do vášho osobného života a podnikania. Figúrka na pracovnej ploche vás ochráni pred závisťou vašich kolegov a intrigami vašich konkurentov. Figúrka stojaca doma v skrini alebo komode zabráni prípadnej zrade a zachová oddanosť manželov. Na zvýšenie ochranných vlastností figúrka vtáčika sa dá polohovať na oboch stranách dverí skrinky.
Nemali by ste umiestniť figúrku vedľa fénixa alebo draka: konflikt energií neutralizuje priaznivé účinky týchto symbolov.
Je amulet vhodný ako darček?
Feng Shui figúrka ako darček nie je len materiálnou ponukou, ale aj prianím vhodných vlastností obdarovanému. Talizman v podobe kohúta symbolizuje hromadenie bohatstva, ochrana pred neprajníkmi, silná mužská energia. Výber tejto figúrky vám umožní obrazne vyjadriť svoje želania o peniazoch a prosperite.
Nadaná figúrka vtáka má niekoľko významov: je to interiérový detail, ktorý ozdobí dom, aktivátor pozitívnej energie, ktorá majiteľovi prináša ochranu a bohatstvo, a materiálne stelesnenie dobrých prianí.
Obrázky kohúta a sliepky sa najčastejšie nachádzajú v retiazkových a stehových výšivkách, ako aj v zlatých vyšívacích výrobkoch ruského severu: na koncoch uterákov, lemov košele, palčiakov, kokoshnikov atď. Verí sa, že slovo „ kokoshnik“ sám pochádza zo staroslovanského „kokosh“ - kohút alebo sliepka. Je možné, že aj tu máme dočinenia s ozvenou dávneho totemického myslenia...
V dávnych dobách slúžili akékoľvek ozdoby na ľudskom tele - od tetovania medzi južnými národmi až po ozdobné výšivky na tkanine medzi severnými - ako magické amulety proti zlým duchom. Mali by sem patriť aj všetky starodávne „bižutérie“ – prívesky, náramky, brošne, prstene, náušnice, prstene, náhrdelníky atď. Estetické funkcie týchto predmetov boli zrejme druhoradé. Nie je náhoda, že medzi početnými archeologickými nálezmi prevládajú práve dámske šperky: muž ako silnejší a odolnejší tvor potreboval takýchto amuletov oveľa menej.
Každý znak, každá bodka a čiarka v starovekom ornamente niesli určitú sémantickú záťaž, boli akýmsi tajným písmom našich vzdialených predkov, ktoré sa tisíce vedcov ďaleko od ľudí márne pokúšali rozlúštiť posledné storočie a pol. . Medzitým etnografi dosvedčujú, že ešte v druhej polovici 19. storočia v niektorých ruských dedinách žili staré ženy, ktoré vedeli „čítať“ vyšívané vzory a počas svadobných obradov vysvetľovali neveste a ženíchovi význam vzorov na ich svadobné šaty. Jedna taká stará čarodejnica by mohla zatieniť tucet moderných vedcov so všetkými ich porovnávacími tabuľkami, systémovými analýzami a vzorcami.
Pri oboznamovaní sa s výsledkami dlhoročnej a usilovnej práce ctihodných bádateľov ľudového umenia mimovoľne prichádzate k záveru, že ich hlavné intelektuálne úsilie nebolo zamerané na štúdium ľudového umenia ako takého, ale predovšetkým na hľadanie zahraničných (byzantských, arabských, indických , škandinávske a pod.) nemecké a pod.) vplyvy.
Slávne trojzväzkové dielo A. N. Afanasjeva, za ktoré dal Sergej Yesenin v hladných 20. rokoch päť libier múky, je plné oveľa viac indícií, objavov a odhalení ako desaťtisíce objemných zväzkov napísaných modernými vedcami.
Štúdium vzorov ruských ľudových výšiviek začal V. V. Stasov, ktorý našiel „fínske“ a „iránske“ vplyvy v pôvodnej tvorbe ruských vyšívačiek. Tento istý ctihodný vedec počas svojho dospelého života usilovne dokazoval (našťastie - neúspešne) turkicko-mongolský pôvod ruských eposov a rozprávok. Zástupca mytologickej školy F.I. Buslaev tiež videl v ruskej výšivke celý rad cudzích vplyvov: „ázijské“, „neskoré rímske“, „byzantské“ a „germánske“. Nasledujúcemu bádateľovi V. A. Gorodcovovi sa podarilo objaviť dako-sarmatské prvky v ornamente severskej výšivky. E. N. Kletneva povýšila ruské vzory na látkach na „veľkú kultúru východu“. G. Gromov, L. V. Deopi a V. I. Plyushcheev sa pokúsili odhaliť sémantiku ruskej výšivky mechanickým počítaním hláv, krídel a chvostov, ale z tohto podniku neprišlo nič, čo by stálo za to. Zvyšok sa buď držal koncepcie svojich predchodcov, alebo sa tejto témy vôbec nedotkol. Jediným bádateľom, ktorý nestranne pristupoval k skúmaniu obrazov severskej výšivky, bol akademik B. A. Rybakov, ktorého práce o slovanskom a ruskom pohanstve boli neoceniteľným príspevkom k štúdiu hlbokých vrstiev veľkej ruskej kultúry.
Ako už bolo uvedené, Ruská ľudová výšivka
spočiatku hral úlohu talizmanu: zakrýval všetky diery a otvory v oblečení človeka, cez ktoré mohli duchovia zla preniknúť - bránu, rez na hrudi, lem, rukávy, ramená, jedným slovom - miesta, kde bol otvorený prístup k telu.
Medzi ornamentálnymi motívmi severoruských výšiviek treba zdôrazniť zoomorfné, kvetinové, každodenné, geometrické a kultové. Zoomorfné motívy predstavujú štylizované obrazy vtákov (labuť, kačica, kohút, kura, páv, orol) a zvierat (kôň, jeleň, los, lev, leopard atď.). Obrázky kohúta a sliepky sa najčastejšie nachádzajú v retiazkových a stehových výšivkách, ako aj v zlatých vyšívacích výrobkoch ruského severu: na koncoch uterákov, lemov košele, palčiakov, kokoshnikov atď. Verí sa, že slovo „ kokoshnik“ sám pochádza zo staroslovanského „kokosh“ - kohút alebo sliepka. Je možné, že aj tu máme do činenia s ozvenou starovekého totemického myslenia. Kohút v Rusovi bol uctievaný ako prorocký vták, ktorý odháňa temnotu noci a víta východ slnka. Vranou kohúta roľníci určili čas: „prví kohúti“ - polnoc, „druhý“ - pred úsvitom, „tretí“ - úsvit (úsvit). Odtiaľ pochádza výraz: „do tretieho kohúta“, „vstávať s kohútmi“, „spať cez kohútov“. Kikiríkanie kohúta odháňalo zlých duchov, preto sa často prirovnávalo k zvoneniu zvonov pri matinkách. V ruských dedinách sa snažili nedržať čiernych kohútov, pretože sa verilo, že manželia sa často hádajú.
Výraz „nechaj červeného kohúta letieť“ znamenal podpálenie domu. Keď sa roľník presťahoval do nového domu, vpustil do chatrče kohúta a sliepku a čakal, kým prvý zaspieva „na kolaudáciu“. Krv obetného kohúta sa považovala za najlepší spôsob, ako zmierniť hnev sušienok. Mnoho ruských ľudových znakov a presvedčení je spojených s kikiríkaním kohúta: „Ak kohút zaspieva skôr ako zvyčajne, potom to v lete predznamenáva zlé počasie av zime rozmrazenie,“ „Kohút zaspieva počas dňa pod vodou. okná - hosťom,“ „Ak kohút zaspieva kohút večer v nezvyčajnú hodinu, musíte bežať na hriadku a cítiť jeho nohy: teplé nohy idú k hosťom a studené nohy idú k mŕtvym,“ „Kohúti zaspievajú v nesprávnom čase – budú nové vyhlášky,“ atď.
Všeobecne známe je aj novoročné veštenie s kohútom. Keď zviazali kohúta a sliepku chvostom, dali ich pod sito a sledovali, kto koho potiahne: ak je kohút sliepka, v dome vládne manžel, ak naopak manželka. Za tým istým účelom vypustili do stredu miestnosti kohúta s kuracím mäsom a pozorovali: ak kohút hrdo kráča okolo a štipne kura, potom sa manžel bude hnevať, a ak bude kura odvážne, manželka bude vládnuť dom. Verilo sa, že dobrý kohút by mal byť živý a bojovný: preto ho na Zelený štvrtok kŕmili korením na sporáku a potom ho vyhodili z okna na dvor. Výraz „kohút“ znamenal dostať sa do boja, rozčúliť sa, byť odvážny a „kohút“ sa v starých časoch nazýval temperamentný, bojovný, tyranský človek.
V regióne Tarnog boli pacienti „od strachu“ oblievaní vodou, v ktorej sa predtým kúpal kohút. Aby si dieťa bezbolestne prerezalo zúbky, hrebeň čierneho kohúta bol prepichnutý a krv, ktorá odtiaľ vyšla, bola rozmazaná na ďasnách dieťaťa. Niet pochýb o tom, že kohút bol kedysi jedným z totemov starých Slovanov. Zákaz zabíjania totemových zvierat bol posvätne dodržiavaný po mnoho storočí. Na ruskom severe sa považovalo za smrteľný hriech zabiť labuť, posvätného vtáka starých Rusov. A. N. Afanasyev tiež uvádza, že v provincii Vologda „považujú za hriech zabíjať a jesť kohútov“. Nie je náhoda, že jednou z najznámejších postáv ruských ľudových rozprávok bol Kohútik - Zlatý hrebeň.
Deň Kozmu a Demyana (14. november) nazývali roľníci „sviatok kurčiat“ alebo „meniny kurčiat“: príbuzní a priatelia si navzájom dávali sliepky, ktoré si potom veľmi vážili, nedali sa zabiť, a vajíčka, ktoré zniesli, považovali za liečivé. Podobne ako kohút, aj kura sa často objavovalo v ruských ľudových znakoch: „Kura stojace na jednej nohe znamená chladné počasie“, „Kurčatá bojujú ako hostia“, „Kuraťatá kričia na hriadke znamená domácu hádku“, „Kurčatá vrtia chvostom“ snehová búrka.“ , „V noci kvákajú sliepky – môže dôjsť k hádke, vojne alebo náboru“, „Sliepka kikiríka ako kohút – k mŕtvemu“ atď.
Okrem Kozmu a Demyana bolo v ruskom ľudovom kalendári niekoľko ďalších „kuracích sviatkov“: Nedeľa žien nesúcich myrhu (tretia po Veľkej noci), nedeľa „Fomino“ (prvá po Veľkej noci), Deň Borisa a Gleba (máj 2/16), ako aj deň Sergia z Radoneža - „chovateľa kurčiat“ (25. september / 8. október). Zelenin tiež opisuje starodávny ruský rituál „troch kurčiat“ alebo „kuracieho brata“, ktorý sa vykonáva „sľubom“ v prípade ťažkého pôrodu, choroby atď.
Kuracie mäso sa pomerne často využívalo aj v ľudovom liečiteľstve: pacientov so žltačkou, horúčkou, chrumkavosťou či „nočnou slepotou“ oblievali vodou pod kuracím kurníkom. V okrese Čerepovec sa praktizoval iný spôsob, ako sa zbaviť „nočnej slepoty“: pacient musel vyliezť na „kuracie sedadlo“ a zaspievať ako kohút. Na boj s horúčkou bolo mŕtve kurča umiestnené pod vankúš pacienta; proti konzumácii používali rôsol zo zabitého kurčaťa a proti opileckým výtržnostiam pili kurací trus. Aby zabránili otehotneniu, vzali čierne kura a o polnoci s ním obišli osikový kôl.
V ruskej mytológii bolo kurča považované za „proroctvo“, pretože pred nešťastím začala kikiríkať ako kohút. Zlomenie hrudnej kosti („oblúk“) kurčaťa v slávnom ruskom zvyku „pamäti“ slúžilo ako symbol zmluvy medzi dvoma milencami. V ruských prísloviach a porekadlách sa sliepka spomína oveľa častejšie ako kohút: „A sliepka by nerada išla na hostinu, ale ťahajú ju za erb“, „Sliepka nemá spievať ako kohút. , žena by nemala vlastniť muža“, „Vajcia sliepku nenaučia“, „Na vlastnej ulici a kura je statočné“, „Keď sa opije, poháda sa s kráľmi, ale keď to vyspí, bojí sa kurčaťa“, „Povedz kura a ona to povie celej ulici“, „Nemá peniaze a sliepky neklujú“ atď.
Známe sú aj heslá: „Sliepky sa smejú“, „Ako mokré kura“, „Slepé kura“, „Ako by sa sliepky zatúlali“ atď. Na strechách vologdských chát často nájdete „sliepky“ - drevené vzorované háčiky na podopretie žľabu. L.K. Zelenin sa správne domnieva, že ide o spomienku na lebky zvierat, ktoré boli kedysi obetované...
