ბოლო ათწლეულების სოციალურ-ჰუმანიტარულ დისკუსიაში ცენტრალური ადგილი უჭირავს თანამედროვე გლობალიზებული რეალობის ისეთი კატეგორიების გააზრებას, როგორიცაა გლობალური, ლოკალური, ტრანსნაციონალური. ამრიგად, თანამედროვე საზოგადოებების პრობლემების მეცნიერული ანალიზი ითვალისწინებს და წინა პლანზე გამოაქვს გლობალური სოციალური და პოლიტიკური კონტექსტი - სოციალური, პოლიტიკური, ეკონომიკური კომუნიკაციების სხვადასხვა ქსელები, რომლებიც მოიცავს მთელ მსოფლიოს, აქცევს მას "ერთ სოციალურ სივრცედ". . ადრე განცალკევებული საზოგადოებები, კულტურები და ადამიანები ახლა მუდმივ და თითქმის გარდაუვალ კონტაქტში არიან. კომუნიკაციის გლობალური კონტექსტის მუდმივად მზარდი განვითარება იწვევს ახალ სოციალურ-პოლიტიკურ და რელიგიურ კონფლიქტებს, რომლებსაც არ აქვთ პრეცედენტი, რომლებიც წარმოიქმნება, კერძოდ, ადგილობრივ დონეზე შეტაკებების გამო. ეროვნული სახელმწიფოკულტურულად განსხვავებული მოდელები. ამავდროულად, ახალი გლობალური კონტექსტი ასუსტებს და შლის კიდეც სოციოკულტურული განსხვავებების ხისტ საზღვრებს. თანამედროვე სოციოლოგები და კულტუროლოგები, რომლებიც ჩართული არიან გლობალიზაციის პროცესის შინაარსისა და ტენდენციების გაგებით, სულ უფრო მეტ ყურადღებას აქცევენ პრობლემას, თუ როგორ იცვლება კულტურული და პიროვნული იდენტობა, როგორ იცვლება ეროვნული, არასამთავრობო ორგანიზაციები, სოციალური მოძრაობები, ტურიზმი, მიგრაცია, ინტერეთნიკური და საზოგადოებებს შორის ინტერკულტურული კონტაქტები იწვევს ახალი ტრანსლოკალური, ტრანსსოციალური იდენტობების ჩამოყალიბებას.

გლობალური სოციალური რეალობა არღვევს ეროვნული კულტურების საზღვრებს და, შესაბამისად, მათ შემადგენლობაში შემავალ ეთნიკურ, ეროვნულ და რელიგიურ ტრადიციებს. ამასთან დაკავშირებით, გლობალიზაციის თეორეტიკოსები სვამენ საკითხს გლობალიზაციის პროცესის ტენდენციისა და განზრახვის შესახებ კონკრეტულ კულტურებთან მიმართებაში: გამოიწვევს თუ არა კულტურათა პროგრესული ჰომოგენიზაცია მათ შერწყმას „გლობალური კულტურის“ ქვაბში, თუ არ გაქრება კონკრეტული კულტურები. მაგრამ შეიცვლება მხოლოდ მათი არსებობის კონტექსტი. ამ კითხვაზე პასუხი გულისხმობს იმის გარკვევას, თუ რა არის „გლობალური კულტურა“, რა არის მისი კომპონენტები და განვითარების ტენდენციები.

გლობალიზაციის თეორეტიკოსები, რომლებიც ყურადღებას ამახვილებენ ამ პროცესის სოციალურ, კულტურულ და იდეოლოგიურ განზომილებებზე, იდენტიფიცირებენ გლობალური კომუნიკაციით წარმოქმნილ „წარმოსახვით თემებს“ ან „წარმოსახვით სამყაროებს“, როგორც ასეთი განზომილებების ანალიზის ერთ-ერთ ცენტრალურ ერთეულს. ახალი „წარმოსახული თემები“ არის მრავალგანზომილებიანი სამყაროები, რომლებიც შექმნილია სოციალური ჯგუფების მიერ გლობალურ სივრცეში.

საშინაო და უცხო მეცნიერებაგაჩნდა მთელი რიგი მიდგომები თანამედროვე პროცესების ანალიზისა და ინტერპრეტაციის მიმართ, რომლებიც მოიხსენიება როგორც გლობალიზაციის პროცესები. გლობალიზაციის პროცესების ანალიზისკენ მიმართული კონცეფციების კონცეპტუალური აპარატის განსაზღვრა პირდაპირ დამოკიდებულია იმ სამეცნიერო დისციპლინაზე, რომელშიც ჩამოყალიბებულია ეს თეორიული და მეთოდოლოგიური მიდგომები. დღეისათვის გლობალიზაციის დამოუკიდებელი სამეცნიერო თეორიები და კონცეფციები შეიქმნა ისეთი დისციპლინების ფარგლებში, როგორიცაა პოლიტიკური ეკონომიკა, პოლიტიკური მეცნიერება, სოციოლოგია და კულტურული კვლევები. თანამედროვე გლობალიზაციის პროცესების კულტურული ანალიზის პერსპექტივაში ყველაზე პროდუქტიულია გლობალიზაციის ის ცნებები და თეორიები, რომლებიც თავდაპირველად ჩამოყალიბდა სოციოლოგიისა და კულტურული კვლევების კვეთაზე და მათში კონცეპტუალიზაციის საგანი იყო გლობალური კულტურის ფენომენი.

ეს ნაწილი განიხილავს გლობალური კულტურისა და კულტურული გლობალიზაციის ცნებებს, რომლებიც შემოთავაზებულია R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. ისინი წარმოადგენენ საერთაშორისო სამეცნიერო დებატების ორ საპირისპირო მიმართულებას გლობალიზაციის კულტურული ბედის შესახებ. რობერტსონის მიერ ინიცირებული პირველი მიმართულების ფარგლებში, გლობალური კულტურის ფენომენი განისაზღვრება, როგორც კაცობრიობის უნივერსალური ისტორიის ორგანული შედეგი, რომელიც შემოვიდა XV საუკუნეში. გლობალიზაციის ეპოქაში. გლობალიზაცია აქ კონცეპტუალიზებულია, როგორც სამყაროს შეკუმშვის პროცესი, მისი გარდაქმნა ერთიან სოციოკულტურულ მთლიანობად. ამ პროცესს განვითარების ორი ძირითადი ვექტორი აქვს - სიცოცხლის სამყაროს გლობალური ინსტიტუციონალიზაცია და გლობალურობის ლოკალიზაცია.

მეორე მიმართულება, რომელიც წარმოდგენილია სმიტის და აპადურაის ცნებებით, განმარტავს გლობალური კულტურის ფენომენს, როგორც აისტორიულ, ხელოვნურად შექმნილ იდეოლოგიურ კონსტრუქციას, რომელიც აქტიურად ავრცელებს და განხორციელებულია მასმედიის და თანამედროვე ტექნოლოგიების ძალისხმევით. გლობალური კულტურა არის ორსახიანი იანუსი, ამერიკული და ევროპული ხედვის პროდუქტი მსოფლიო ეკონომიკის, პოლიტიკის, რელიგიის, კომუნიკაციისა და საზოგადოების უნივერსალური მომავლის შესახებ.

ასე რომ, რობერტსონის მიერ დასახული პარადიგმის კონტექსტში, გლობალიზაცია კონცეპტუალიზებულია, როგორც ემპირიულად ჩაწერილი ცვლილებების სერია, ჰეტეროგენული, მაგრამ გაერთიანებული სამყაროს ერთიან სოციოკულტურულ სივრცეში გარდაქმნის ლოგიკით. გლობალური სამყაროს სისტემატიზაციაში გადამწყვეტი როლი ენიჭება გლობალურ ადამიანურ ცნობიერებას. უნდა აღინიშნოს, რომ რობერტსონი მოუწოდებს უარი თქვას "კულტურის" კონცეფციის გამოყენებაზე, ჩათვალოს იგი შინაარსით ცარიელი და ასახავს მხოლოდ ანთროპოლოგების წარუმატებელ მცდელობებს ისაუბრონ პრიმიტიულ, გაუნათლებელ თემებზე, სოციოლოგიური ცნებებისა და ცნებების ჩართვის გარეშე. რობერტსონი თვლის, რომ აუცილებელია გლობალიზაციის პროცესის სოციოკულტურული კომპონენტების, მისი ისტორიული და კულტურული განზომილების დაყენება. პასუხად ის გვთავაზობს გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორიის საკუთარ „მინიმალურ ფაზის მოდელს“.

რობერტსონის მიერ შემოთავაზებული გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორიის უნივერსალისტური კონცეფციის ანალიზი გვიჩვენებს, რომ იგი აგებულია „კაცობრიობის უნივერსალური ისტორიის“ ევროცენტრული სქემის მიხედვით, რომელიც პირველად შემოგვთავაზეს სოციალური ევოლუციონიზმის ფუძემდებლებმა ტურგომ და კონდორსეტმა. გლობალიზაციის მსოფლიო ისტორიის რობერტსონის აგების ამოსავალი წერტილი არის თეზისის პოსტულაცია „გლობალური ადამიანის მდგომარეობის“ რეალური ფუნქციონირების შესახებ, რომლის ისტორიული მატარებლები თანმიმდევრულად ხდებიან საზოგადოებები - ერები, ინდივიდები, საზოგადოებების საერთაშორისო სისტემა და. საბოლოოდ, მთელი კაცობრიობა მთლიანად. გლობალური ადამიანური ცნობიერების ეს ისტორიული მატარებლები ყალიბდებიან მსოფლიო ისტორიის სოციოკულტურულ კონტინუუმში, რომელიც რობერტსონმა ააგო ევროპული იდეოლოგიების ისტორიის მოდელის მიხედვით. გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორია იწყება ამ მოდელით ისეთი სოციალური ერთეულით, როგორიცაა „ეროვნული საზოგადოება“, ან ერი-სახელმწიფო-საზოგადოება. და აქ რობერტსონი ასახავს დასავლეთ ევროპის სოციალური ფილოსოფიის ანაქრონიზმებს, რომელთა ცენტრალური იდეების ჩამოყალიბება, როგორც წესი, დაკავშირებულია ქალაქ-სახელმწიფოს (პოლისის) ფენომენის ძველ ბერძნულ კონცეპტუალიზაციასთან. აღვნიშნავთ, რომ ევროპული სოციალური და ფილოსოფიური აზროვნების რადიკალური ტრანსფორმაცია მისი სოციოლოგიზაციის მიმართულებით მოხდა მხოლოდ თანამედროვე დროში და აღინიშნა „სამოქალაქო საზოგადოების“ ცნებისა და „კაცობრიობის მსოფლიო უნივერსალური ისტორიის“ ცნების შემოღებით. ”

რობერტსონი გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორიის საკუთარ ვერსიას უწოდებს „გლობალიზაციის მინიმალურ ფაზის მოდელს“, სადაც „მინიმალური“ ნიშნავს, რომ იგი არ ითვალისწინებს არც წამყვან ეკონომიკურ, პოლიტიკურ და რელიგიურ ფაქტორებს, არც მექანიზმებს ან მამოძრავებელ ძალებს. შესწავლილი პროცესი. და აქ ის, ცდილობს შექმნას კაცობრიობის განვითარების გარკვეული მსოფლიო-ისტორიული მოდელი, ქმნის რაღაცას, რაც უკვე საუკუნეების განმავლობაში ჩნდება ფილოსოფიის ისტორიის სახელმძღვანელოების გვერდებზე, როგორც მე -17 საუკუნის სოციალური ევოლუციონიზმის მაგალითები. თუმცა, სოციალური ევოლუციონიზმის დამფუძნებლებმა შექმნეს თავიანთი კონცეფციები მსოფლიო ისტორიის შესახებ, როგორც ევროპული აზროვნების ისტორია, მიღწევები ეკონომიკის, ტექნოლოგიებისა და ტექნოლოგიების სფეროში და გეოგრაფიული აღმოჩენების ისტორია.

რობერტსონი გამოყოფს გლობალიზაციის სოციოკულტურული ფორმირების ხუთ ფაზას: ემბრიონული, საწყისი, აფრენის ფაზა, ბრძოლა ჰეგემონიისთვის და გაურკვევლობის ფაზა.

Პირველი, ელემენტარული,ფაზა მოდის XV - XVIII საუკუნის დასაწყისში. და ხასიათდება ევროპული ეროვნული სახელმწიფოების ჩამოყალიბებით. ამ საუკუნეების განმავლობაში კულტურული აქცენტი გაკეთდა ინდივიდისა და ჰუმანისტური ცნებებზე, დაინერგა სამყაროს ჰელიოცენტრული თეორია და თანამედროვე გეოგრაფია, გამოიყენება გრიგორიანული კალენდარი.

მეორე, საწყისი,ეტაპი იწყება მე -18 საუკუნის შუა ხანებში. და გრძელდება 1870-იან წლებამდე. იგი ხასიათდება კულტურული აქცენტის გადანაცვლებით ჰომოგენიზაციისა და უნიტარული სახელმწიფოებრიობისკენ. ამ დროს დაკრისტალდა ფორმალიზებული საერთაშორისო ურთიერთობების, სტანდარტიზებული „მოქალაქე-ინდივიდის“ და კაცობრიობის ცნებები. რობერტსონის აზრით, სწორედ ამ ფაზას ახასიათებს არაევროპული საზოგადოებების საერთაშორისო საზოგადოებაში მიღების პრობლემის განხილვა და თემის „ნაციონალიზმი/ინტერნაციონალიზმი“ გაჩენა.

მესამე, ფაზა აფრენა,- 1870-იანი წლებიდან. და 1920-იანი წლების შუა ხანებამდე. – მოიცავს „ეროვნული საზოგადოებების“ კონცეპტუალიზაციას, ეროვნული და პიროვნული იდენტობების იდეების თემატიზაციას, ზოგიერთი არაევროპული საზოგადოების „საერთაშორისო საზოგადოებაში“ დანერგვას, კაცობრიობის შესახებ იდეების საერთაშორისო ფორმალიზაციას. სწორედ ამ ფაზაში ვლინდება გლობალური კომუნიკაციის ფორმების რაოდენობისა და სიჩქარის ზრდა, ჩნდება ეკუმინისტური მოძრაობები, საერთაშორისო ოლიმპიური თამაშები, ნობელის პრემიის ლაურეატები და ვრცელდება გრიგორიანული კალენდარი.

მეოთხე, ფაზა ბრძოლა ჰეგემონიისთვის,იწყება 1920-იან წლებში. და მთავრდება 1960-იანი წლების შუა ხანებში. ამ ფაზის შინაარსი მოიცავს ცხოვრების წესთან დაკავშირებულ საერთაშორისო კონფლიქტებს, რომლის დროსაც ჰუმანიზმის ბუნება და პერსპექტივები ნაჩვენებია ჰოლოკოსტისა და ბირთვული ბომბის აფეთქების სურათებით.

და ბოლოს, მეხუთე ეტაპი გაურკვევლობა,- 1960-იანი წლებიდან. და შემდგომ, 1990-იანი წლების კრიზისული ტენდენციების მეშვეობით, მან გაამდიდრა გლობალიზაციის ისტორია ინდივიდის კონცეფციის გარკვეული გლობალური ცნობიერების, გენდერული, ეთნიკური და რასობრივი ნიუანსების ზრდით და „ადამიანის უფლებების“ დოქტრინის აქტიური პროპაგანდით. .” რობერტსონის თქმით, ამ ფაზის მოვლენის მონახაზი შემოიფარგლება ამერიკელი ასტრონავტების მთვარეზე დაშვებით, ბიპოლარული სამყაროს გეოპოლიტიკური სისტემის დაცემით, გლობალური სამოქალაქო საზოგადოებისა და გლობალური მოქალაქის მიმართ ინტერესის მზარდი ინტერესით და კონსოლიდაციით. გლობალური მედია სისტემა.

გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორიის დაგვირგვინებული მიღწევა, როგორც რობერტსონის მოდელიდან გამომდინარეობს, არის გლობალური ადამიანის მდგომარეობის ფენომენი. სოციოკულტურული დინამიკა შემდგომი განვითარებაეს ფენომენი წარმოდგენილია ორი მიმართულებით, ურთიერთდამოკიდებული და შემავსებელი. გლობალური ადამიანის მდგომარეობა ვითარდება სოციოკულტურული ნიმუშების ჰომოგენიზაციისა და ჰეტეროგენიზაციის მიმართულებით. ჰომოგენიზაციაარის სიცოცხლის სამყაროს გლობალური ინსტიტუციონალიზაცია, რომელსაც რობერტსონი ესმის, როგორც ადგილობრივი ურთიერთქმედების ორგანიზაცია ეკონომიკის, პოლიტიკისა და მასმედიის მსოფლიო მაკროსტრუქტურების პირდაპირი მონაწილეობითა და კონტროლით. გლობალური ცხოვრების სამყარო ყალიბდება და ავრცელებს მედიას, როგორც დოქტრინას „საყოველთაო ადამიანური ღირებულებების შესახებ“, რომელსაც აქვს სტანდარტიზებული სიმბოლური გამოხატულება და აქვს ინდივიდუალური გამოყენებისთვის განკუთვნილი ესთეტიკური და ქცევითი მოდელების გარკვეული „რეპერტუარი“.

განვითარების მეორე მიმართულებაა ჰეტეროგენეზიარის გლობალურობის ლოკალიზაცია, ანუ ინტერკულტურული და ეთნიკური ურთიერთქმედების რუტინიზაცია უცხო კულტურული, „ეგზოტიკური“ საგნების ყოველდღიური ცხოვრების ტექსტურაში ჩართვით. გარდა ამისა, მოხმარების, ქცევისა და საკუთარი თავის წარმოჩენის გლობალური სოციოკულტურული შაბლონების ლოკალურ ასიმილაციას თან ახლავს გლობალური საცხოვრებელი სივრცის კონსტრუქციების „ბანალიზაცია“.

რობერტსონი შემოაქვს „გლობალიზაციის“ ცნებას გლობალიზაციის პროცესის სოციოკულტურული დინამიკის ამ ორი ძირითადი მიმართულების აღსაწერად. გარდა ამისა, საჭიროდ მიიჩნევს საუბარი ამ პროცესის ტენდენციებზე, ანუ გლობალიზაციის ეკონომიკურ, პოლიტიკურ და კულტურულ განზომილებებზე. და ამ კონტექსტში, ის კულტურულ გლობალიზაციას უწოდებს დასავლური მედიისა და ტრანსნაციონალური კორპორაციების მიერ წარმოებული სტანდარტული სიმბოლოების, ესთეტიკური და ქცევითი ნიმუშების გლობალური გაფართოების პროცესებს, აგრეთვე მსოფლიო კულტურის ინსტიტუციონალიზაციას მულტიკულტურული ადგილობრივი ცხოვრების სტილის სახით.

გლობალიზაციის პროცესის სოციოკულტურული დინამიკის ზემოაღნიშნული კონცეფცია, ფაქტობრივად, წარმოადგენს ამერიკელი სოციოლოგის მცდელობას, წარმოაჩინოს გლობალიზაცია, როგორც ფორმირების ორგანული ისტორიული პროცესი. ადამიანის სახეობაძუძუმწოვრები. ამ პროცესის ისტორიულობა გამართლებულია ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ ევროპული სოციალურ-ფილოსოფიური აზროვნების ძალზე საეჭვო ინტერპრეტაციით. ამ კონცეფციის ძირითადი დებულებების გაურკვევლობა და ცენტრალური ცნებების სუსტი მეთოდოლოგიური დამუშავება ემსახურებოდა, თუმცა, გლობალური კულტურის შესახებ დისკურსის მთელი მიმართულების გაჩენას, უპირველეს ყოვლისა, გლობალიზაციის იდეოლოგიურად მიკერძოებული ვერსიის მეცნიერულად საიმედო დასაბუთებას.

პ. ბერგერის და ს. ჰანტინგტონის მიერ შემოთავაზებული „გლობალიზაციის კულტურული დინამიკის“ კონცეფცია მეორე ადგილზეა გლობალიზაციის კულტურული ბედის შესახებ საერთაშორისო კულტურულ და სოციოლოგიურ დისკუსიაში ავტორიტეტისა და ციტირების სიხშირის თვალსაზრისით. მისი შემქმნელების თქმით, ის მიზნად ისახავს „გლობალიზაციის კულტურული პარამეტრების“ იდენტიფიცირებას. ამ პარამეტრების მოდელირება ეფუძნება მეთოდოლოგიურ ხრიკს, რომელიც კარგად იქნა შემუშავებული ბერგერისა და ჰანთინგტონის მიერ მათ წინა თეორიულ გამოცდილებაში. „გლობალური კულტურის“ კონცეფცია აგებულია კონკრეტული ფენომენის კლასიფიკაციის მეცნიერულად დადგენილი კრიტერიუმების შესაბამისად საზოგადოებრივი ცხოვრებასოციოკულტურული რეალობის ფაქტების კატეგორიას. ამრიგად, ბერგერი და ჰანტინგტონი აცხადებენ, რომ მათი კონცეფციის ამოსავალი წერტილი არის „კულტურის“ კონცეფცია, რომელიც განისაზღვრება ამ სიტყვის ზოგადად მიღებული სოციალური მეცნიერული გაგებით, ანუ „რწმენები, ღირებულებები და ცხოვრების წესი. ჩვეულებრივი ადამიანები თავიანთ ყოველდღიურ ყოფაში“. შემდეგ კი დისკურსი ვითარდება კულტურული კვლევების, კულტურული ანთროპოლოგიისა და სოციოლოგიის სტანდარტული ალგორითმის მიხედვით: ვლინდება ამ კულტურის ისტორიული და კულტურული წინაპირობები, ფუნქციონირების ელიტური და პოპულარული დონეები, მისი მატარებლები, სივრცითი-დროითი მახასიათებლები და განვითარების დინამიკა. ბერგერის და ჰანტინგტონის მიერ შესრულებული მეთოდოლოგიური ხრიკი ის არის, რომ გლობალური კულტურის კონცეფციის განვითარება და მისი ლეგიტიმურობის შესაბამისი მტკიცებულება ჩანაცვლებულია სოციალურ-ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში დამკვიდრებული ცნების „კულტურის“ განმარტებით, რომელსაც არც არაფერი აქვს საერთო. გლობალიზაციის შესახებ დისკურსთან თუ თავად გლობალიზაციის ფენომენთან.

ამ ილუზიონისტური ტექნიკის ჰიპნოზური შედეგი გამოიხატება პროფესიონალი მკითხველის მყისიერად ჩაძირვით პოლიტიკურ მეცნიერებათა ესეების უფსკრულში და გლობალური კულტურის კვაზი-დეფინიციაში. ჩვენი დროის რეალური ფაქტები და მოვლენები, რომლებიც მსოფლიო ეკონომიკისა და პოლიტიკის მკაფიო ლოგიკით ერთ მთლიანობად არის დაკავშირებული, წარმოდგენილია როგორც გლობალური კულტურის წარმომადგენლები.

გლობალური კულტურა, ბერგერისა და ჰანტინგტონის აზრით, არის „ანგლო-ამერიკული ცივილიზაციის განვითარების ელინისტური ეტაპის“ ნაყოფი. გლობალური კულტურა თავისი გენეზისითა და შინაარსით ამერიკულია, მაგრამ ამავე დროს, კონცეფციის ავტორების პარადოქსული ლოგიკით იგი არანაირად არ არის დაკავშირებული შეერთებული შტატების ისტორიასთან. უფრო მეტიც, ბერგერი და ჰანტინგტონი ამტკიცებენ, რომ გლობალური კულტურის ფენომენი არ შეიძლება აიხსნას "იმპერიალიზმის" კონცეფციის გამოყენებით. მისი გაჩენისა და პლანეტარული გავრცელების მთავარ ფაქტორად უნდა მივიჩნიოთ ამერიკული ინგლისური ენა - ანგლო-ამერიკული ცივილიზაციის ბოლო მსოფლიო-ისტორიული ეტაპი. ეს ახალი კოინე, როგორც საერთაშორისო კომუნიკაციის (დიპლომატიური, ეკონომიკური, სამეცნიერო, ტურისტული, ინტერეთნიკური) ენა, გადმოსცემს ახალი ცივილიზაციის „კოგნიტური, ნორმატიული და თუნდაც ემოციური შინაარსის კულტურულ ფენას“.

განვითარებადი გლობალური კულტურა, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა კულტურა, ავლენს, ბერგერისა და ჰანტინგტონის ხედვის მიხედვით, მისი ფუნქციონირების ორ დონეს - ელიტარულ და პოპულარულს. მისი ელიტური დონე წარმოდგენილია საერთაშორისო ბიზნესისა და საერთაშორისო ინტელექტუალების კლუბების პრაქტიკით, იდენტობით, რწმენითა და სიმბოლოებით. პოპულარული დონე არის მასობრივი მოხმარების კულტურა.

გლობალური კულტურის ელიტური დონის შინაარსი შედგება „დავოსის კულტურის“ (ჰანტინგტონის ტერმინი) და დასავლელი ინტელექტუალების კლუბური კულტურისგან. მისი მატარებლები არიან „ამბიციური ახალგაზრდების საზოგადოებები, რომლებიც დაკავებული არიან ბიზნესით და სხვა საქმიანობით“, რომელთა ცხოვრების მიზანია დავოსში (შვეიცარიის საერთაშორისო სამთო კურორტზე, სადაც ყოველწლიურად იმართება ეკონომიკური კონსულტაციები. უმაღლესი დონე). გლობალური კულტურის „ელიტარულ სექტორში“ ბერგერი და ჰანთინგტონი ასევე მოიცავს „დასავლურ ინტელიგენციას“, რომელიც ქმნის გლობალური კულტურის იდეოლოგიას, რომელიც განასახიერებს ადამიანის უფლებათა დოქტრინაში, ფემინიზმის ცნებებში, გარემოს დაცვასა და მულტიკულტურალიზმში. დასავლური ინტელიგენციის მიერ წარმოებული იდეოლოგიური კონსტრუქციები ბერგერისა და ჰანტინგტონის მიერ განიმარტება, როგორც ქცევის ნორმატიული წესები და გლობალური კულტურის საყოველთაოდ მიღებული იდეები, რომლებიც აუცილებლად ექვემდებარება ასიმილაციას ყველას მიერ, ვისაც სურს წარმატების მიღწევა "ელიტარული ინტელექტუალური კულტურის სფეროში".

არადასავლელი ინტელექტუალების შესაძლო კითხვების მოლოდინში, ბერგერი და ჰანთინგტონი არაერთხელ ხაზს უსვამენ, რომ განვითარებადი გლობალური კულტურის მთავარი მატარებლები არიან ამერიკელები და არა ზოგიერთი „კოსმოპოლიტი, პარქიული ინტერესებით“ (ჯ. ჰანტერის კონცეფცია, რომელმაც მკვეთრი მეცნიერული კრიტიკა გააკეთა. ტერმინი „გლობალური ინტელექტუალი“). ყველა დანარჩენი, არაამერიკელი ბიზნესმენები და ინტელექტუალები, ახლა მხოლოდ გლობალურ კულტურაში ჩართვის იმედით უნდა დაკმაყოფილდნენ.

გლობალური კულტურის პოპულარული პოპულარული დონე არის მასობრივი კულტურა, რომელსაც ხელს უწყობენ დასავლური კომერციული საწარმოები, ძირითადად ვაჭრობა, საკვები და გართობა (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTVდა ა.შ.). ბერგერი და ჰანტინგტონი მასობრივი კულტურის მატარებლად მომხმარებელთა „ფართო მასებს“ თვლიან. ბერგერი გვთავაზობს მასობრივი კულტურის მედიის რანჟირებას „მონაწილეობითი და არაჩვეულებრივი მოხმარების“ კრიტერიუმის მიხედვით. ეს კრიტერიუმი, ბერგერის ღრმა რწმენით, გვეხმარება ზოგიერთის რჩეულობის და სხვისი სრული ჩარევის იდენტიფიცირებაში, რადგან მისი ინტერპრეტაციით „მონაწილეობრივი მოხმარება“ „უხილავი მადლის ნიშანია“. ამრიგად, ღირებულებების, სიმბოლოების, რწმენისა და სხვა დასავლური მასობრივი კულტურის მოხმარებაში ჩართულობა ამ კონცეფციაში წარმოდგენილია, როგორც ღმერთის რჩეულობის ნიშანი. არაჩვეულებრივი მოხმარება გულისხმობს მოხმარების „ბანალიზაციას“, მის ღრმა სიმბოლურ მნიშვნელობის რეფლექსიაზე მავნე ცდომილებას. ბერგერის აზრით, ღვთიური მადლისგან დაცლილი მოხმარება არის მასობრივი კულტურის პროდუქტების გამოყენება მათი დანიშნულებისამებრ, როდესაც ჰამბურგერის ჭამა და ჯინსის ტარება ხდება ჩვეულებრივი და კარგავს თავდაპირველ მნიშვნელობას, შეუერთდეს რჩეულთა ცხოვრების წესს, რაიმე სახის მადლს.

მასობრივი კულტურა, ბერგერისა და ჰანთინგტონის მიხედვით, ინერგება და ვრცელდება თავად მასობრივი მოძრაობების ძალისხმევით. განსხვავებული ტიპები: ფემინისტების, გარემოსდამცველების, უფლებადამცველების მოძრაობები. აქ განსაკუთრებული მისია ენიჭება ევანგელურ პროტესტანტიზმს, რადგან „ამ რელიგიაზე მოქცევა ცვლის ადამიანების დამოკიდებულებას ოჯახის, სექსუალური ქცევის, ბავშვების აღზრდის და, რაც მთავარია, ზოგადად შრომისა და ეკონომიკის მიმართ“. მსჯელობის ამ ეტაპზე ბერგერი იყენებს თავის საერთაშორისო ავტორიტეტს, როგორც რელიგიის პროფესიონალ სოციოლოგს მაღალი ინდექსიციტირება, არსებითად ცდილობს მკვლევარებს დააკისროს იდეა, რომ ევანგელურ პროტესტანტიზმი არის არჩეულთა რელიგია, გლობალური კულტურის რელიგია, რომელიც შექმნილია სამყაროს იმიჯის და კაცობრიობის იდენტობის რადიკალურად შესაცვლელად.

ეს არის ევანგელურ პროტესტანტიზმი, ბერგერისა და ჰანტინგტონის კონცეფციაში, რომელიც განასახიერებს გლობალური კულტურის „სულს“, რომელიც მიზნად ისახავს მასებში პიროვნული თვითგამოხატვის იდეალების, გენდერული თანასწორობისა და ნებაყოფლობითი ორგანიზაციების შექმნის უნარს. ბერგერისა და ჰანთინგტონის აზრით, გლობალური კულტურის იდეოლოგია უნდა ჩაითვალოს ინდივიდუალიზმად, რომელიც ხელს უწყობს ტრადიციის ბატონობისა და კოლექტივიზმის სულისკვეთების განადგურებას, გლობალური კულტურის საბოლოო ღირებულების - პიროვნული თავისუფლების რეალიზებას.

ბერგერისა და ჰანტინგტონის კონცეფციაში გლობალური კულტურა არა მხოლოდ ისტორიულია, როგორც ანგლო-ამერიკული კულტურის ელინისტური ეტაპი, არამედ აშკარად ფიქსირდება სივრცეში. მას აქვს ცენტრები და პერიფერიები, რომლებიც წარმოდგენილია შესაბამისად მეტროპოლიებითა და მათზე დამოკიდებული რეგიონებით. ბერგერი და ჰანთინგტონი საჭიროდ არ მიიჩნევენ გლობალური კულტურის ტერიტორიული მიმაგრების შესახებ თეზისის დეტალურ განმარტებას. ისინი შემოიფარგლებიან მხოლოდ იმის გარკვევით, რომ მეტროპოლია არის სივრცე ელიტური გლობალური კულტურის კონსოლიდაციისთვის და მისი ბიზნეს სექტორი განლაგებულია როგორც დასავლეთის, ისე აზიის გიგანტურ ქალაქებში, ხოლო მისი ინტელექტუალური სექტორი დაფუძნებულია მხოლოდ ამერიკის მეტროპოლიტენ ცენტრებში. ბერგერი და ჰანტინგტონი უკომენტაროდ ტოვებენ გლობალური ხალხური კულტურის სივრცით მახასიათებლებს, რადგან მას განზრახული აქვს დაიპყროს მთელი მსოფლიო.

და ბოლოს, ამ თეორიის საბოლოო კონცეპტუალური კომპონენტია გლობალური კულტურის განვითარების დინამიკა. და აქ ბერგერი და ჰანტინგტონი საჭიროდ მიიჩნევენ „გლობალიზაციის“ ცნების ხელახალი ინტერპრეტაციას, რომელიც საბაზისოა გლობალიზაციის სოციოკულტურული დინამიკის ინტერპრეტაციის პირველი მიმართულებისთვის. გლობალიზაციის იდეოლოგიურად მიკერძოებულ კონსტრუქციაში მათი კოლეგების უმეტესობისგან განსხვავებით, ბერგერი და ჰანთინგტონი ურჩევნიათ ისაუბრონ „ჰიბრიდიზაციაზე“, „ალტერნატიულ გლობალიზაციაზე“ და „სუბგლობალიზაციაზე“. გლობალიზაციის განვითარების ამ სამი ტენდენციის ერთობლიობა აყალიბებს გლობალიზაციის სოციოკულტურულ დინამიკას მათ კონცეფციაში.

ჰიბრიდიზაციის პირველი ტენდენცია გაგებულია, როგორც დასავლური და ადგილობრივის მიზანმიმართული სინთეზი კულტურული მახასიათებლებიბიზნესში, ეკონომიკურ პრაქტიკაში, რელიგიურ შეხედულებებსა და სიმბოლოებში. გლობალური კულტურის იდეოლოგიებისა და პრაქტიკის ეროვნული ტრადიციების ტექსტურაში დანერგვის პროცესების ეს ინტერპრეტაცია ეფუძნება ჰანტინგტონის მიერ შემოთავაზებულ კულტურათა გრადაციას „ძლიერად“ და „სუსტად“. ჰანთინგტონი ძლიერ კულტურებს უწოდებს ყველას, ვისაც შეუძლია „კულტურის შემოქმედებითი ადაპტაცია, ანუ ამერიკული კულტურის ნიმუშების გადამუშავება საკუთარი კულტურული ტრადიციის საფუძველზე“. ის აღმოსავლეთ და სამხრეთ აზიის, იაპონიის, ჩინეთისა და ინდოეთის ქვეყნების კულტურებს ძლიერად, ხოლო აფრიკულ კულტურებს და ევროპის ქვეყნების ზოგიერთ კულტურას სუსტებად კლასიფიცირებს. მსჯელობის ამ ეტაპზე ბერგერი და ჰანთინგტონი ღიად აჩვენებენ მათ მიერ წამოყენებული კონცეფციის პოლიტიკურ და იდეოლოგიურ მიკერძოებას. ტერმინი „ჰიბრიდიზაცია“ თავისი არსით იდეოლოგიურია, ის გულისხმობს არადისკურსიულ, აქსიოლოგიურ პოსტულატებს ზოგიერთი კულტურის არჩევითობისა და სხვათა სრული უსარგებლობის შესახებ. ამ ინტერპრეტაციის მიღმა დგას ბერგერის მიერ ქადაგებული ხალხების რჩეულობაც და ჰანტინგტონის მიერ განსაზღვრული კულტურების შემოქმედების უუნარობა. ჰიბრიდიზაცია არ არის ტენდენცია, არამედ გადარჩენის თამაშის მიზანმიმართული გეოპოლიტიკური პროექტი.

გლობალური კულტურის დინამიკის მეორე ტენდენციაა ალტერნატიული გლობალიზაცია, რომელიც განისაზღვრება, როგორც გლობალური კულტურული მოძრაობები, რომლებიც წარმოიქმნება დასავლეთის გარეთ და მასზე ძლიერ გავლენას ახდენს. ეს ტენდენცია, ბერგერისა და ჰანთინგტონის აზრით, მიუთითებს, რომ მოდერნიზაცია, რომელმაც დასავლური გლობალიზაციის მოდელი წარმოშვა, წარმოადგენს სავალდებულო ეტაპს ყველა ქვეყნის, კულტურისა და ხალხის ისტორიულ განვითარებაში. მაშასადამე, ალტერნატიული გლობალიზაცია არის არადასავლური ცივილიზაციების ისტორიული ფენომენი, რომლებმაც მიაღწიეს თანამედროვეობის საფეხურს მათ განვითარებაში. ბერგერი და ჰანთინგტონი თვლიან, რომ გლობალიზაციის ამ სხვა მოდელებს, როგორიცაა ანგლო-ამერიკული გლობალური კულტურა, აქვთ ელიტური და პოპულარული ფუნქციონირების დონე. სწორედ არადასავლურ ელიტას შორის წარმოიშვა ალტერნატიული გლობალიზაციის სეკულარული და რელიგიური მოძრაობები. თუმცა, მსოფლიოში დომინანტური გლობალური კულტურის ცხოვრების წესზე პრაქტიკული ზეგავლენის მოხდენა შეუძლიათ მხოლოდ მათ, ვინც ხელს უწყობს თანამედროვეობას, რომელიც ალტერნატიულია ეროვნული კულტურული ტრადიციებისთვის - თანამედროვეობა, რომელიც არის დემოკრატიული და ეძღვნება კათოლიკურ რელიგიურ და მორალურ ღირებულებებს.

გლობალური კულტურის განვითარების დინამიკის მეორე ტენდენციის ზემოაღნიშნული მახასიათებლებიდან აშკარად გამომდინარეობს, რომ მას უწოდებენ "ალტერნატივას" მხოლოდ იმიტომ, რომ ეწინააღმდეგება ეროვნულ ისტორიულ და კულტურულ ტრადიციებს, უპირისპირდება მათ იმავე ამერიკულ ღირებულებებს. თანამედროვე დასავლური საზოგადოება. კულტურული თვალსაზრისით საკმაოდ გასაკვირია ბერგერის და ჰანტინგტონის მიერ არჩეული მაგალითები ალტერნატიული გლობალიზაციის არადასავლური კულტურული მოძრაობების საილუსტრაციოდ. არადასავლური გლობალური კულტურის თვალსაჩინო წარმომადგენლებს შორის მათ შორის კათოლიკური ორგანიზაცია შედიოდა ოპუს დეი,წარმოიშვა ესპანეთში, ინდური რელიგიური მოძრაობები Sai Baba, Hare Krishna, იაპონური რელიგიური მოძრაობა Soka Gakkai, თურქეთის ისლამური მოძრაობები და New Age კულტურული მოძრაობები. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს მოძრაობები თავიანთი გენეზისით ჰეტეროგენულია და სრულიად განსხვავებულ რელიგიურ და კულტურულ ნიმუშებს ქადაგებენ. თუმცა, ბერგერისა და ჰანთინგტონის ინტერპრეტაციაში ისინი წარმოადგენენ მებრძოლთა გაერთიანებულ ფრონტს დასავლური ლიბერალიზმის ღირებულებებისა და ტრადიციული კულტურის გარკვეული ელემენტების თანმიმდევრული სინთეზისთვის. ბერგერის და ჰანტინგტონის მიერ შემოთავაზებული „ალტერნატიული გლობალიზაციის“ მაგალითების ზედაპირული, მეცნიერულად მოტივირებული გამოკვლევაც კი გვიჩვენებს, რომ ყველა მათგანი რეალურად წარმოადგენს რადიკალურ საპირისპირო მაგალითს მათ კონცეფციაში მოცემული თეზისებისა.

„სუბგლობალიზაციის“ მესამე ტენდენცია განისაზღვრება, როგორც „მოძრაობები, რომლებსაც აქვთ რეგიონული მასშტაბები“ და ხელს უწყობენ საზოგადოებების დაახლოებას. ბერგერისა და ჰანტინგტონის მიერ შემოთავაზებული სუბგლობალიზაციის ილუსტრაციები შემდეგია: პოსტსაბჭოთა ქვეყნების „ევროპეიზაცია“, დასავლური მედიის მოდელის მიხედვით შექმნილი აზიური მედია, მამაკაცის „ფერადი პერანგი აფრიკული მოტივებით“ („მანდელას მაისურები“). ბერგერი და ჰანტინგტონი საჭიროდ არ თვლიან ამ ტენდენციის ისტორიული გენეზისის გამოვლენას ან მის შინაარსს, რადგან თვლიან, რომ სუბგლობალიზაციის ჩამოთვლილი ელემენტები არ არის გლობალური კულტურის ნაწილი, არამედ მხოლოდ მოქმედებენ როგორც „შუამავლები მასსა და ადგილობრივ კულტურებს შორის“.

ბერგერის და ჰანტინგტონის მიერ შემოთავაზებული „გლობალიზაციის კულტურული განზომილებების“ კონცეფცია არის ნათელი მაგალითიგლობალიზაციის ფენომენის იდეოლოგიური მოდელირების მეთოდოლოგია. ეს კონცეფცია, გამოცხადებული, როგორც მეცნიერული და ავტორიტეტული ამერიკელი მეცნიერების მიერ შემუშავებული, ფაქტობრივად, არის გეოპოლიტიკური პროგრამირების უჩვეულო მიმართულების დაწესება კულტურულ დისკურსზე, იდეოლოგიური მოდელის მეცნიერულ აღმოჩენად გადაცემის მცდელობა.

გლობალიზაციის კულტურული და სოციოლოგიური გაგების ფუნდამენტურად განსხვავებული მიმართულება საერთაშორისო დისკუსიაში წარმოდგენილია ე.დ სმიტის და ა.აპადურაის ცნებებით. გლობალური კულტურის ფენომენი და კულტურების გლობალიზაციისა და კულტურული გლობალიზაციის თანმდევი პროცესები ამ მიმართულების ფარგლებში განიმარტება, როგორც მსოფლიო ეკონომიკისა და პოლიტიკის რეალური ფუნქციონირებიდან გამომდინარე იდეოლოგიური კონსტრუქტები. ამავდროულად, ამ კონცეფციების ავტორები ცდილობენ გააცნობიერონ ისტორიული წინაპირობები და ონტოლოგიური საფუძვლები ამ იდეოლოგიური კონსტრუქციის ყოველდღიური ცხოვრების ტექსტურაში დანერგვისთვის.

ენტონი დ. სმიტის მიერ შემოთავაზებული გლობალური კულტურის კონცეფცია აგებულია „კულტურის“ მეცნიერულად დაფუძნებული კონცეფციის მეთოდოლოგიური და არსებითი წინააღმდეგობის გზით „გლობალური კულტურის“ იმიჯთან, რომელიც იდეოლოგიურად არის აგებული და პროპაგანდა მედიის მიერ, როგორც რეალობა გლობალურზე. მასშტაბი. გლობალიზაციის შესახებ დისკურსის დამფუძნებლისგან განსხვავებით, სმიტი აზროვნებისკენ არ ითხოვს სამეცნიერო სამყაროუარი თქვას კულტურის კონცეფციაზე გლობალიზაციის პროცესების სოციოლოგიური ან კულტურული ინტერპრეტაციის აგების საჭიროების გამო. უფრო მეტიც, მისი კონცეფციის საწყისი მეთოდოლოგიური თეზისი არის პოსტულაცია იმისა, რომ სოციალურ-ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს გააჩნია „კულტურის“ ცნების სრულიად მკაფიო განმარტება, რომელიც პირობითად არის მიღებული დისკურსში და არ ექვემდებარება ეჭვს. სმიტი აღნიშნავს, რომ კულტურის ცნებებისა და ინტერპრეტაციების მრავალფეროვნება უცვლელად ასახავს მის განმარტებას, როგორც „კოლექტიური ცხოვრების წესს, რწმენის, სტილების, ღირებულებებისა და სიმბოლოების რეპერტუარს“, რომელიც დაცულია საზოგადოებების ისტორიაში. „კულტურის“ ცნება ჩვეულებრივია ამ სიტყვის მეცნიერული გაგებით, ვინაიდან ისტორიულ რეალობაში ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მხოლოდ სოციალური დროისა და სივრცისთვის ორგანულ კულტურებზე, კონკრეტული ეთნიკური საზოგადოების, ერის, ხალხის საცხოვრებელ ტერიტორიაზე. ასეთი მეთოდოლოგიური თეზისის კონტექსტში, თავად „გლობალური კულტურის“ იდეა სმიტს აბსურდულად ეჩვენება, რადგან ის მეცნიერს მიმართავს პლანეტათაშორისი ბუნების რაიმე სახის შედარებაზე.

სმიტი ხაზს უსვამს, რომ მაშინაც კი, თუ ჩვენ ვცდილობთ, რობერტსონის შემდეგ, ვიფიქროთ გლობალურ კულტურაზე, როგორც ადამიანის ძუძუმწოვრების სახეობის ხელოვნურ გარემოზე, მაშინ ამ შემთხვევაში ვიპოვით გასაოცარ განსხვავებებს კაცობრიობის სეგმენტების ცხოვრების წესსა და რწმენაში. გლობალიზაციის პროცესის, როგორც ისტორიულად ბუნებრივი ინტერპრეტაციის მხარდამჭერებისგან განსხვავებით, რომელიც კულმინირებს გლობალური კულტურის ფენომენის გაჩენით, სმიტი თვლის, რომ მეცნიერული თვალსაზრისით უფრო გამართლებულია საუბარი იდეოლოგიურ კონსტრუქტებზე და ორგანულ კონცეფციებზე. ევროპულ საზოგადოებებზე. ასეთი იდეოლოგიური კონსტრუქტებია „ეროვნული სახელმწიფოების“, „ტრანსნაციონალური კულტურების“, „გლობალური კულტურის“ ცნებები. სწორედ ეს ცნებები გამოიმუშავა დასავლეთ ევროპულმა აზროვნებამ კაცობრიობის განვითარების ისტორიის გარკვეული უნივერსალური მოდელის აგების მისწრაფებაში.

სმიტი უპირისპირებს რობერტსონის მიერ წამოყენებულ გლობალიზაციის სოციოკულტურული ისტორიის მოდელს ევროპულ-ამერიკული იდეოლოგემის ფორმირების ძირითადი ეტაპების ძალიან ლაკონური მიმოხილვით ადამიანური კულტურის ტრანსნაციონალურობასთან. თავის კონცეპტუალურ მიმოხილვაში ის ნათლად აჩვენებს, რომ ამ იდეოლოგემის ონტოლოგიური საფუძველი ევროპისა და შეერთებული შტატების კულტურული იმპერიალიზმია, რაც ამ ქვეყნების ჭეშმარიტად გლობალური ეკონომიკური და პოლიტიკური პრეტენზიების ორგანული შედეგია საყოველთაო დომინირებაზე.

გლობალური კულტურის იმიჯის ფორმირების სოციოკულტურული დინამიკა სმიტმა განმარტა, როგორც კულტურული იმპერიალიზმის იდეოლოგიური პარადიგმის ფორმირების ისტორია. და ამ ისტორიაში ის მხოლოდ ორ პერიოდს ასახელებს, რომლებიც, შესაბამისად, კულტურული იმპერიალიზმის ფენომენის გაჩენითა და ახალ კულტურულ იმპერიალიზმად გადაქცევით აღინიშნება. კულტურული იმპერიალიზმში სმიტი გულისხმობს ეთნიკური და ეროვნული „სენტიმენტებისა და იდეოლოგიების – ფრანგული, ბრიტანული, რუსული და ა.შ.“ გაფართოებას. უნივერსალური მასშტაბით, აწესებს მათ, როგორც უნივერსალურ ადამიანურ ღირებულებებს და მსოფლიო ისტორიის მიღწევებს.

სმიტი იწყებს ორიგინალური კულტურული იმპერიალიზმის პარადიგმაში შემუშავებული კონცეფციების მიმოხილვას იმ ფაქტზე, რომ 1945 წლამდე ჯერ კიდევ შესაძლებელი იყო იმის დაჯერება, რომ „ერი-სახელმწიფო“ იყო ნორმატიული. სოციალური ორგანიზაციათანამედროვე საზოგადოება, რომელიც შექმნილია ეროვნული კულტურის ჰუმანისტური იდეის განსახიერებისთვის. თუმცა, მეორე Მსოფლიო ომიბოლო მოეღო ამ იდეოლოგემის, როგორც უნივერსალური ჰუმანისტური იდეალის აღქმას, მსოფლიოს წინაშე აჩვენა „ზესახელმწიფოების“ იდეოლოგიების ფართომასშტაბიანი დესტრუქციული შესაძლებლობები და დაყო იგი გამარჯვებულებად და დამარცხებულებად. ომისშემდგომმა სამყარომ ბოლო მოუღო ნაციონალური სახელმწიფოს იდეალებს და ნაციონალიზმს, შეცვალა ისინი ახალი კულტურული იმპერიალიზმით. საბჭოთა კომუნიზმიამერიკული კაპიტალიზმი და ახალი ევროპეიზმი. ამრიგად, სმიტის კონცეფციაში საწყისი კულტურული იმპერიალიზმის დროის ჩარჩო არის ევროპული აზროვნების ისტორია ანტიკურ ხანამდე.

სმიტის აზრით, კულტურული იმპერიალიზმის შემდეგი იდეოლოგიური და დისკურსიული ეტაპი არის „პოსტინდუსტრიული საზოგადოების ეპოქა“. მისი ისტორიული რეალობა იყო ეკონომიკური გიგანტები და ზესახელმწიფოები, მრავალეროვნება და სამხედრო ბლოკები, სუპერგამტარი საკომუნიკაციო ქსელები და შრომის საერთაშორისო დანაწილება. „გვიანი კაპიტალიზმის, ან პოსტინდუსტრიალიზმის“ კულტურული იმპერიალიზმის პარადიგმის იდეოლოგიური ორიენტაცია გულისხმობდა მცირე თემების, ეთნიკური თემების ცნებების სრულ და უპირობო უარყოფას სუვერენიტეტის უფლებით და ა.შ. ჰუმანისტური იდეალი გაგების ამ პარადიგმაში. სოციოკულტურული რეალობა არის კულტურული იმპერიალიზმი, რომელიც დაფუძნებულია ეკონომიკურ, პოლიტიკურ და კომუნიკაციურ ტექნოლოგიებსა და ინსტიტუტებზე.

ახალი კულტურული იმპერიალიზმის ფუნდამენტური მახასიათებელი იყო „ნაციონალური კულტურის“ პოზიტიური ალტერნატივის შექმნის სურვილი, რომლის ორგანიზაციულ საფუძველს წარმოადგენდა ეროვნული სახელმწიფო. სწორედ ამ კონტექსტში გაჩნდა „ტრანსნაციონალური კულტურების“ კონცეფცია, დეპოლიტიზებული და არ შემოიფარგლება კონკრეტული საზოგადოებების ისტორიული კონტინიუმით. ახალმა გლობალურმა იმპერიალიზმმა, რომელსაც აქვს ეკონომიკური, პოლიტიკური, იდეოლოგიური და კულტურული განზომილებები, მსოფლიოს შესთავაზა გლობალური კულტურის ხელოვნურად შექმნილი კონსტრუქცია.

სმიტის აზრით, გლობალური კულტურა არის ეკლექტიკური, უნივერსალური, მარადიული და ტექნიკური - „კონსტრუირებული კულტურა“. ის შეგნებულად არის აგებული ეკონომიკის, პოლიტიკისა და მედია კომუნიკაციების გლობალიზაციის რეალობის ლეგიტიმაციის მიზნით. მისი იდეოლოგები არიან ქვეყნები, რომლებიც ხელს უწყობენ კულტურულ იმპერიალიზმს, როგორც ერთგვარ უნივერსალურ ჰუმანისტურ იდეალს. სმიტი აღნიშნავს, რომ გლობალური კულტურის ისტორიულობის დამტკიცების მცდელობები „კონსტრუირებული თემების“ (ან „წარმოსახული თემების“) მოდური თანამედროვე კონცეფციისადმი მიმართვის გზით არ უძლებს კრიტიკას.

მართლაც, ეთნოსაზოგადოების იდეები თავის შესახებ, სიმბოლოები, რწმენა და პრაქტიკა, რომლებიც გამოხატავს მის იდენტობას, არის იდეოლოგიური კონსტრუქტები. თუმცა, ეს დიზაინები დამკვიდრებულია თაობების მეხსიერებაში, სპეციფიკურ კულტურულ ტრადიციებში ისტორიული თემები. კულტურული ტრადიციები, როგორც იდენტობის კონსტრუქტების ისტორიული საცავი, ქმნიან საკუთარ თავს, ორგანულად კონსოლიდირდებიან სივრცესა და დროში. ამ ტრადიციებს უწოდებენ კულტურულს, რადგან ისინი შეიცავს კოლექტიური კულტურული იდენტობის კონსტრუქტებს - იმ გრძნობებსა და ღირებულებებს, რომლებიც სიმბოლოა საერთო მეხსიერებისა და გამოსახულების ხანგრძლივობაზე. საერთო ბედიკონკრეტული ადამიანები. გლობალური კულტურის იდეოლოგემისგან განსხვავებით, ისინი არ არის ჩამოგდებული ზემოდან რომელიმე გლობალისტური ელიტის მიერ და მისი ნებით დაწერა ან წაშლა შეუძლებელია. ტაბულა რასა(ლათინური – ცარიელი ფიქალი) გარკვეული კაცობრიობის. და ამ თვალსაზრისით, გლობალიზაციის აპოლოგეტების მცდელობა, დაკანონონ გლობალური კულტურის იდეოლოგემა თანამედროვე რეალობის ისტორიული კონსტრუქციის სტატუსში, აბსოლუტურად უშედეგოა.

ისტორიული კულტურები ყოველთვის ეროვნულია, სპეციფიკური, ორგანული კონკრეტული დროისა და სივრცისთვის, მათში დაშვებული ეკლექტიზმი მკაცრად განსაზღვრული და შეზღუდულია. გლობალური კულტურა აისტორიულია, არ გააჩნია საკუთარი წმინდა ტერიტორია, არ ასახავს რაიმე იდენტობას, არ ამრავლებს თაობათა საერთო მეხსიერებას და არ შეიცავს მომავლის პერსპექტივას. გლობალურ კულტურას არ ჰყავს ისტორიული მატარებლები, მაგრამ ჰყავს შემოქმედი - გლობალური მასშტაბის ახალი კულტურული იმპერიალიზმი. ეს იმპერიალიზმი, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა - ეკონომიკური, პოლიტიკური, იდეოლოგიური - არის ელიტარული და ტექნიკური და არ გააჩნია ფუნქციონირების რაიმე პოპულარული დონე. ის შექმნეს ხელისუფლებაში მყოფებმა და ეკისრებიან „უბრალო ხალხს“ ყოველგვარი კავშირის გარეშე იმ ხალხურ კულტურულ ტრადიციებთან, რომელთა მატარებლებიც ეს „უბრალო ხალხია“.

ზემოთ განხილული კონცეფცია, უპირველეს ყოვლისა, მიზნად ისახავს ჩვენი დროის ავტორიტეტული სამეცნიერო მითის დანგრევას გლობალური კულტურის ფენომენის ისტორიულობის, მისი სტრუქტურისა და ფუნქციების ორგანული ბუნების შესახებ. სმიტი მუდმივად ამტკიცებს, რომ გლობალური კულტურა არ არის კულტურული იდენტობის კონსტრუქცია, მას არ გააჩნია რომელიმე კულტურისთვის დამახასიათებელი ფუნქციონირების პოპულარული დონე და არ ჰყავს ელიტური მატარებლები. გლობალური კულტურის ფუნქციონირების დონეები წარმოდგენილია სტანდარტიზებული საქონლის სიმრავლით, დენაციონალიზებული ეთნიკური და ფოლკლორული მოტივების ერთობლიობით, განზოგადებული „ადამიანური ღირებულებებისა და ინტერესების“ რიგით, მნიშვნელობისა და ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ ჰომოგენური, დაცლილი სამეცნიერო დისკურსით. საკომუნიკაციო სისტემები, რომლებიც ემსახურება საფუძველს მისი ყველა დონისა და კომპონენტისთვის. გლობალური კულტურა არის კულტურული იმპერიალიზმის რეპროდუქცია უნივერსალური მასშტაბით, ის გულგრილია კონკრეტული კულტურული იდენტობებისა და მათი ისტორიული მეხსიერების მიმართ. გლობალური იდენტობის და, შესაბამისად, გლობალური კულტურის აგების მთავარი ონტოლოგიური დაბრკოლება, ასკვნის სმიტი, არის ისტორიულად ფიქსირებული ეროვნული კულტურები. კაცობრიობის ისტორიაში შეუძლებელია რაიმე საერთო კოლექტიური მეხსიერების პოვნა, ხოლო კოლონიალიზმის გამოცდილების და მსოფლიო ომების ტრაგედიების მეხსიერება არის ჰუმანიზმის იდეალების განხეთქილებისა და ტრაგედიების მტკიცებულება.

ა. აპადურაის მიერ შემოთავაზებული თეორიული და მეთოდოლოგიური მიდგომა ჩამოყალიბებულია კულტურის სოციოლოგიისა და ანთროპოლოგიის დისციპლინური ჩარჩოს გათვალისწინებით და გლობალიზაციის სოციოლოგიური კონცეფციების საფუძველზე. ა.აპადურაი თავის თეორიულ მიდგომას ახასიათებს, როგორც „გლობალური კულტურის“ ფენომენის სოციალურ-ანთროპოლოგიური ანალიზის პირველ მცდელობას. მას მიაჩნია, რომ „გლობალური კულტურული ეკონომიკის“ ან „გლობალური კულტურის“ კონცეფციის დანერგვა აუცილებელია მე-20 საუკუნის ბოლო ორი ათწლეულის განმავლობაში მსოფლიოში მომხდარი ცვლილებების გასაანალიზებლად. აპადურაი ხაზს უსვამს, რომ ეს ცნებები არის თეორიული კონსტრუქტები, ერთგვარი მეთოდოლოგიური მეტაფორა პროცესებისთვის, რომლებიც წარმოქმნიან. ახალი იმიჯითანამედროვე სამყარო მსოფლიოში. ამგვარად, მის მიერ შემოთავაზებული კონცეპტუალური სქემა, უპირველეს ყოვლისა, ირწმუნება, რომ გამოყენებული იქნება რეალობის მნიშვნელობის შემქმნელი კომპონენტების იდენტიფიცირებისთვის და გასაანალიზებლად, რომელსაც თანამედროვე სოციოლოგები და ანთროპოლოგები ასახელებენ, როგორც „ერთ სოციალურ სამყაროს“.

მისი აზრით, ცვლილებების ცენტრალური ფაქტორებია, რომლებიც მთელ მსოფლიოში მოიცვა. ელექტრონული საშუალებებიკომუნიკაციები და მიგრაცია. თანამედროვე სამყაროს სწორედ ეს ორი კომპონენტი გარდაქმნის მას სახელმწიფო, კულტურულ, ეთნიკურ, ეროვნულ და იდეოლოგიურ საზღვრებში და მიუხედავად ამისა, კომუნიკაციის ერთიან სივრცედ. კომუნიკაციის ელექტრონული საშუალებები და სხვადასხვა სახის სოციალური თემების მიგრაციის მუდმივი ნაკადები, კულტურული გამოსახულებები და იდეები, პოლიტიკური დოქტრინები და იდეოლოგიები ართმევს სამყაროს ისტორიულ გაფართოებას, აყენებს მას მუდმივი აწმყოს რეჟიმში. სწორედ მედიისა და ელექტრონული კომუნიკაციების საშუალებით ხდება სხვადასხვა სურათებისა და იდეების, იდეოლოგიებისა და პოლიტიკური დოქტრინების გაერთიანება ახალ რეალობაში, რომელიც მოკლებულია კონკრეტული კულტურისა და საზოგადოების ისტორიულ განზომილებას. ამრიგად, სამყარო თავის გლობალურ განზომილებაში ჩნდება როგორც ეთნოკულტურების, გამოსახულების და სოციოკულტურული სცენარების, ტექნოლოგიების, ფინანსების, იდეოლოგიებისა და პოლიტიკური დოქტრინების ნაკადების ერთობლიობა.

გლობალური კულტურის ფენომენი, აპადურაის აზრით, მხოლოდ მაშინ შეიძლება შევისწავლოთ, თუ გავიგებთ, თუ როგორ არსებობს ის დროში და სივრცეში. გლობალური კულტურის დროში გაშლის თვალსაზრისით, იგი წარმოადგენს სხვადასხვა ადგილობრივი კულტურის წარსულის, აწმყოსა და მომავლის სინქრონიზაციას. დროის სამი რეჟიმის შერწყმა გლობალური კულტურის ერთ გაფართოებულ აწმყოში რეალური ხდება მხოლოდ მსოფლიოს თანამედროვეობის განზომილებაში, რომელიც ვითარდება სამოქალაქო საზოგადოებისა და მოდერნიზაციის მოდელის მიხედვით. გლობალური მოდერნიზაციის პროექტის კონტექსტში განვითარებული ქვეყნების აწმყო (პირველ რიგში ამერიკა) განიმარტება, როგორც განვითარებადი ქვეყნების მომავალი, რითაც მათი აწმყო ათავსებს წარსულში, რომელიც ჯერ არ მომხდარა რეალობაში.

გლობალური კულტურის ფუნქციონირების სივრცეზე საუბრისას, აპადურაი აღნიშნავს, რომ იგი შედგება ელემენტებისაგან, „რეალობის ნამსხვრევებისგან“, რომლებიც დაკავშირებულია ელექტრონული საკომუნიკაციო საშუალებებით და მასმედიის საშუალებით ერთ კონსტრუირებულ სამყაროში, რომელსაც იგი აღნიშნავს ტერმინით „გაქცევა“. ტერმინი „გადაქცევა“ მის მიერ შემოტანილია იმ ფაქტის აღსანიშნავად, რომ განსახილველი გლობალური რეალობა არ არის მოცემული საზოგადოებებისა და ეროვნული სახელმწიფოების, ეთნიკური თემების, პოლიტიკური და რელიგიური მოძრაობების საერთაშორისო ურთიერთქმედების ობიექტურ ურთიერთობებში. ის არის „წარმოსახული“, აგებული, როგორც საერთო „კულტურული ველი“, რომელიც არ იცნობს სახელმწიფო საზღვრებს, არ არის მიბმული არცერთ ტერიტორიაზე და არ არის ამოწურული. ისტორიული ჩარჩოწარსული, აწმყო თუ მომავალი. იდენტობათა მიუღწეველი, მუდმივად მოძრავი არასტაბილური სივრცე, კომბინირებული კულტურული გამოსახულებები, იდეოლოგიები დროისა და ტერიტორიული საზღვრების გარეშე - ეს არის „გაქცევა“.

გლობალური კულტურა აპადურაის მიერ განიხილება, როგორც ხუთი აშენებული სივრცისგან. ეს არის ამ სივრცეებს ​​შორის ურთიერთქმედების მუდმივად ცვალებადი კომბინაცია. ასე რომ, გლობალური კულტურა, აპადურაის აზრით, ჩნდება მის შემდეგ ხუთ განზომილებაში: ეთნიკური, ტექნოლოგიური, ფინანსური, ელექტრონული და იდეოლოგიური. ტერმინოლოგიურად ისინი განიხილება, როგორც ეთნოპეიზა, ტექნოსეიპი, ფინანსური სტრატეგია, მედიასეიჯი და იდეოსიპეი.

გლობალური კულტურის პირველი და ფუნდამენტური კომპონენტი- ეთნოპეიზა არის სხვადასხვა სახის მიგრაციული თემების კონსტრუირებული იდენტობა. მიგრაციული ნაკადები სოციალური ჯგუფებიხოლო ეთნიკური თემები შედგება ტურისტების, ემიგრანტების, ლტოლვილების, ემიგრანტებისა და უცხოელი მუშაკებისგან. სწორედ ისინი ქმნიან გლობალური კულტურის „წარმოსახვითი“ იდენტობის სივრცეს. ამ მიგრირებადი ხალხისა და სოციალური ჯგუფების საერთო მახასიათებელია მუდმივი მოძრაობა ორ განზომილებაში. ისინი მოძრაობენ ტერიტორიების სამყაროს რეალურ სივრცეში სახელმწიფო საზღვრები. ასეთი მოძრაობის ამოსავალი წერტილი არის კონკრეტული ადგილი - ქვეყანა, ქალაქი, სოფელი - განსაზღვრული "სამშობლოდ" და საბოლოო თავშესაფარი ყოველთვის დროებითი, პირობითი და მუდმივია. ამ თემების საბოლოო დანიშნულების ადგილის, ლოკუსის და ტერიტორიის დადგენის სირთულე განპირობებულია იმით, რომ მათი საქმიანობის ლიმიტი სამშობლოში დაბრუნებაა. მათი მუდმივი მოძრაობის მეორე განზომილება არის მოძრაობა კულტურიდან კულტურაში.

გლობალური კულტურის მეორე კომპონენტი- technoscape არის მოძველებული და თანამედროვე, მექანიკური და საინფორმაციო ტექნოლოგიების ნაკადი, რომელიც ქმნის გლობალური კულტურის ტექნიკური სივრცის უცნაურ კონფიგურაციას.

მესამე კომპონენტი– ფინანსური სურათი არის კაპიტალის უკონტროლო ნაკადი, ან ფულის ბაზრების, ეროვნული გაცვლითი კურსებისა და საქონლის აშენებული სივრცე, რომელიც არსებობს დროისა და სივრცეში საზღვრების გარეშე მოძრაობაში.

კავშირი გლობალური კულტურის ამ სამ კომპონენტს შორის, რომლებიც ფუნქციონირებს ერთმანეთისგან იზოლირებულად, შუამავალია გამოსახულებისა და იდეების სივრცის (მედიასკოპის) გახსნით, რომელიც წარმოებულია მასმედიის მიერ და ლეგიტიმირებულია კონსტრუირებული იდეოლოგიებისა და პოლიტიკური დოქტრინების სივრცის მეშვეობით. იდეოსიპტი).

გლობალური კულტურის მეოთხე კომპონენტი– მედიაპეიზაჟები არის მედიის მიერ გენერირებული სურათების, ნარატივების და „წარმოსახვითი იდენტობების“ უზარმაზარი და რთული რეპერტუარები. რეალური და წარმოსახვითი, შერეული რეალობის ერთობლიობის აგებული სივრცე შეიძლება მიმართოს მსოფლიოს ნებისმიერ აუდიტორიას.

მეხუთე კომპონენტი– იდეოსკაიპი არის სივრცე, რომელიც შექმნილია სახელმწიფოთა იდეოლოგიასთან დაკავშირებული პოლიტიკური გამოსახულებებით. ეს სივრცე შედგება განმანათლებლობის იდეების, გამოსახულების და კონცეფციების ისეთი „ფრაგმენტებისგან“, როგორიცაა თავისუფლება, კეთილდღეობა, ადამიანის უფლებები, სუვერენიტეტი, წარმომადგენლობა, დემოკრატია. აპადურაი აღნიშნავს, რომ პოლიტიკური ნარატივების ამ სივრცის ერთ-ერთმა ელემენტმა - „დიასპორას“ ცნებამ დაკარგა შინაგანი შინაარსობრივი სპეციფიკა. განმარტება იმისა, თუ რა არის დიასპორა არის უაღრესად კონტექსტუალური და განსხვავდება ერთი პოლიტიკური დოქტრინიდან მეორეზე.

აპადურაი თვლის, რომ თანამედროვე სამყაროში კულტურის გლობალიზაციის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი არის „დეტერიტორიალიზაცია“. „დეტერიტორიალიზაცია“ იწვევს „გლობალური კულტურის“ პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი განზომილების გაჩენას - ეთნოპეიზაჟი, ანუ ტურისტები, ემიგრანტები, ლტოლვილები, ემიგრანტები და უცხოელი მუშები. დეტერიტორიალიზაცია იწვევს ახალი იდენტობების გაჩენას, გლობალურ რელიგიურ ფუნდამენტალიზმს და ა.შ.

„გლობალური კულტურის“, „აშენებული ეთნიკური თემების“, „ტრანსნაციონალური“, „ლოკალური“ ცნებები, რომლებიც წარმოდგენილი იყო გლობალიზაციის შესახებ სოციოლოგებისა და ანთროპოლოგების დისკუსიის ფარგლებში, ემსახურებოდა კონცეპტუალურ სქემას ახალი გლობალური იდენტობის შესახებ მრავალი კვლევისთვის. . ამ დისკუსიის კონტექსტში სრულიად ახლებურად შეიძლება დაისვას ეთნიკური უმცირესობების, რელიგიური უმცირესობების შესწავლის პრობლემა, რომელიც წარმოიშვა მხოლოდ მე-20 საუკუნის ბოლოს და მათი როლი გლობალური კულტურის იმიჯის აგების პროცესში. გარდა ამისა, აპადურაის მიერ შემოთავაზებული კონცეფცია საფუძველს იძლევა მსოფლიო რელიგიების ახალი გლობალური ინსტიტუციონალიზაციის პრობლემის მეცნიერული შესწავლისთვის.

გლობალიზაცია- ტერმინი, რომელიც აღნიშნავს საზოგადოების ყველა ასპექტში ცვლილების ვითარებას ურთიერთდამოკიდებულებისა და ღიაობის გლობალური ტენდენციის გავლენის ქვეშ.

ამის მთავარი შედეგია შრომის გლობალური დანაწილება, კაპიტალის, ადამიანური და საწარმოო რესურსების პლანეტის მასშტაბით მიგრაცია, კანონმდებლობის სტანდარტიზაცია, ეკონომიკური და ტექნოლოგიური პროცესები, ასევე სხვადასხვა ქვეყნის კულტურების დაახლოება. ეს არის ობიექტური პროცესი, რომელიც სისტემური ხასიათისაა, ანუ მოიცავს საზოგადოების ყველა სფეროს.

გლობალიზაცია, უპირველეს ყოვლისა, მთელის ინტერნაციონალიზაციასთან ასოცირდება სოციალური აქტივობებიმიწაზე. ეს ინტერნაციონალიზაცია ნიშნავს იმას თანამედროვე ეპოქამთელი კაცობრიობა არის სოციალური, კულტურული, ეკონომიკური, პოლიტიკური და სხვა კავშირების, ურთიერთქმედებებისა და ურთიერთობების ერთიანი სისტემის ნაწილი.

გლობალიზაცია შეიძლება ჩაითვალოს როგორც ინტეგრაცია მაკრო დონეზე, ანუ როგორც ქვეყნების დაახლოება ყველა სფეროში: ეკონომიკური, პოლიტიკური, სოციალური, კულტურული, ტექნოლოგიური და ა.შ.

გლობალიზაციას აქვს როგორც დადებითი, ასევე უარყოფითი თვისებები, რომლებიც გავლენას ახდენს მსოფლიო საზოგადოების განვითარებაზე.

დადებითი მოიცავსეკონომიკის პოლიტიკურ პრინციპზე მორჩილებაზე უარის თქმა, გადამწყვეტი არჩევანი ეკონომიკის კონკურენტული (საბაზრო) მოდელის სასარგებლოდ, კაპიტალისტური მოდელის „ოპტიმალურ“ სოციალურ-ეკონომიკურ სისტემად აღიარება. ამ ყველაფერმა, ყოველ შემთხვევაში, თეორიულად, სამყარო უფრო ჰომოგენური გახადა და გვაძლევდა იმედის საშუალებას, რომ სოციალური სტრუქტურის შედარებითი ერთგვაროვნება ხელს შეუწყობს სიღარიბისა და სიღარიბის აღმოფხვრას და მსოფლიოში ეკონომიკური უთანასწორობის აღმოფხვრას.

1990-იანი წლების დასაწყისში. დასავლეთში გამოჩნდა გლობალური ლიბერალიზაციის იდეის მრავალი მიმდევარი. მისი ავტორები მიიჩნევენ, რომ გლობალიზაცია არის ნეოლიბერალური განვითარების მოდელის ერთ-ერთი ფორმა, რომელიც პირდაპირ თუ ირიბად ახდენს გავლენას მსოფლიო საზოგადოების ყველა ქვეყნის საშინაო და საგარეო პოლიტიკაზე.

მათი აზრით, განვითარების ასეთი მოდელი შეიძლება აღმოჩნდეს „კაცობრიობის იდეოლოგიური ევოლუციის საბოლოო წერტილი“, „ადამიანის მმართველობის საბოლოო ფორმა და, როგორც ასეთი, წარმოადგენს ისტორიის დასასრულს“. განვითარების ამ კურსის მქადაგებლები თვლიან, რომ „ლიბერალური დემოკრატიის იდეალის გაუმჯობესება შეუძლებელია“ და კაცობრიობა განვითარდება ამ ერთადერთ შესაძლო გზაზე.

პოლიტიკურ მეცნიერებასა და სოციოლოგიაში ამ ტენდენციის წარმომადგენლები თვლიან, რომ თანამედროვე ტექნოლოგიები შესაძლებელს ხდის სიმდიდრის უსაზღვროდ დაგროვებას და მუდმივად მზარდი ადამიანის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. და ამან უნდა გამოიწვიოს ყველა საზოგადოების ჰომოგენიზაცია, განურჩევლად მათი ისტორიული წარსულისა და კულტურული მემკვიდრეობა. ყველა ქვეყანა, რომელიც ახორციელებს ეკონომიკურ მოდერნიზაციას ლიბერალურ ღირებულებებზე დაფუძნებული, უფრო და უფრო დაემსგავსება ერთმანეთს, დაუახლოვდება ერთმანეთს მსოფლიო ბაზრის დახმარებით და უნივერსალური სამომხმარებლო კულტურის გავრცელებით.

ამ თეორიას აქვს გარკვეული პრაქტიკული დადასტურება. კომპიუტერიზაციის, ოპტიკურ-ბოჭკოვანი სისტემის განვითარება, საკომუნიკაციო სისტემის გაუმჯობესება, მათ შორის თანამგზავრი, საშუალებას აძლევს კაცობრიობას გადავიდეს ღია საზოგადოებისკენ ლიბერალური ეკონომიკით.

ამასთან, სამყაროს, როგორც ჰომოგენური სოციალურ-ეკონომიკური სივრცის იდეა, რომელიც ამოძრავებს ერთი მოტივაციით და რეგულირდება „საყოველთაო ადამიანური ღირებულებებით“, მრავალი თვალსაზრისით გამარტივებულია. განვითარებადი ქვეყნების პოლიტიკოსებსა და მეცნიერებს სერიოზული ეჭვები აქვთ განვითარების დასავლურ მოდელში. მათი აზრით, ნეოლიბერალიზმი იწვევს სიღარიბისა და სიმდიდრის მზარდ პოლარიზაციას, გარემოს დეგრადაციას, იმ ფაქტს, რომ მდიდარი ქვეყნები სულ უფრო მეტ კონტროლს იძენენ მსოფლიო რესურსებზე.

სოციალურ სფეროში გლობალიზაცია გულისხმობს საზოგადოების შექმნას, რომელიც დაფუძნებული უნდა იყოს ადამიანის უფლებებისა და ძირითადი თავისუფლებების პატივისცემაზე, სოციალური სამართლიანობის პრინციპზე.

განვითარებად ქვეყნებსა და გარდამავალი ეკონომიკის მქონე ქვეყნებს მცირე შესაძლებლობა აქვთ მიაღწიონ მდიდარი ქვეყნების მატერიალური კეთილდღეობის დონეს. ნეოლიბერალური განვითარების მოდელი არ იძლევა მოსახლეობის დიდი მასების ძირითადი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების საშუალებასაც კი.

მზარდი სოციალურ-ეკონომიკური და კულტურული უფსკრული მსოფლიო საზოგადოების ზედა და ქვედა ფენებს შორის კიდევ უფრო აშკარა ხდება, თუ პლანეტის ცალკეული უმდიდრესი ადამიანების შემოსავალს შევადარებთ მთელი ქვეყნების შემოსავლებს.

გლობალიზაციის გამოვლინებები კულტურის სფეროში:

1) პლანეტის გადაქცევა „გლობალურ სოფელად“ (მ. მაკლუჰანი), როდესაც მილიონობით ადამიანი მედიის წყალობით თითქმის მყისიერად ხდება მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში მიმდინარე მოვლენების მოწმე;

2) სხვადასხვა ქვეყანაში და სხვადასხვა კონტინენტზე მცხოვრები ადამიანების ერთი და იგივე კულტურული გამოცდილების გაცნობა (ოლიმპიადები, კონცერტები);

3) გემოვნების, აღქმის, პრეფერენციების გაერთიანება (კოკა-კოლა, ჯინსი, სერიალები);

4) სხვა ქვეყნებში ცხოვრების წესის, ადათ-წესებისა და ქცევის ნორმების უშუალო გაცნობა (ტურიზმის, საზღვარგარეთ მუშაობის, მიგრაციის გზით);

5) საერთაშორისო კომუნიკაციის ენის – ინგლისურის გაჩენა;

6) ერთიანი კომპიუტერული ტექნოლოგიების, ინტერნეტის ფართო გავრცელება;

7) ადგილობრივი კულტურული ტრადიციების „ეროზია“, მათი ჩანაცვლება დასავლური ტიპის მასობრივი სამომხმარებლო კულტურით

გლობალიზაციით გამოწვეული გამოწვევები და საფრთხეები:

უნდა აღინიშნოს, რომ ქ Ბოლო დროსგლობალიზაციაში ეკონომიკური ასპექტები სულ უფრო მეტ წონას იძენს. ამიტომ ზოგიერთი მკვლევარი გლობალიზაციაზე საუბრისას მხოლოდ მის ეკონომიკურ მხარეს გულისხმობს. პრინციპში, ეს რთული ფენომენის ცალმხრივი ხედვაა. ამავდროულად, გლობალური ეკონომიკური ურთიერთობების განვითარების პროცესის ანალიზი საშუალებას გვაძლევს გამოვავლინოთ მთლიანობაში გლობალიზაციის ზოგიერთი მახასიათებელი.

გლობალიზაცია სოციალურ სფეროსაც შეეხო, თუმცა ამ პროცესების ინტენსივობა დიდწილად დამოკიდებულია ინტეგრირებული კომპონენტების ეკონომიკურ შესაძლებლობებზე. სოციალური უფლებები, რომლებიც ადრე მხოლოდ განვითარებული ქვეყნების მოსახლეობისთვის იყო ხელმისაწვდომი, განვითარებადი ქვეყნები თანდათანობით ითვისებენ თავიანთ მოქალაქეებს. ყველაფერში მეტიქვეყნებში ჩნდება სამოქალაქო საზოგადოებები საშუალო კლასი, გარკვეულწილად ერთიანდება ცხოვრების ხარისხის სოციალური ნორმები.

ბოლო 100 წლის განმავლობაში ძალიან შესამჩნევი ფენომენი იყო კულტურის გლობალიზაცია, რომელიც ეფუძნება ქვეყნებს შორის კულტურული გაცვლის კოლოსალურ ზრდას, მასობრივი კულტურის ინდუსტრიის განვითარებას და საზოგადოების გემოვნებისა და პრეფერენციების გათანაბრებას. ამ პროცესს თან ახლავს ლიტერატურისა და ხელოვნების ეროვნული მახასიათებლების წაშლა, ეროვნული კულტურის ელემენტების ინტეგრაცია წარმოშობილ უნივერსალურ კულტურულ სფეროში. კულტურის გლობალიზაცია ასევე იყო ყოფიერების კოსმოპოლიტიზაციის, ლინგვისტური ასიმილაციის, ინგლისური ენის გავრცელების, როგორც გლობალური კომუნიკაციის საშუალებისა და სხვა პროცესების ასახვა.

ნებისმიერი რთული ფენომენის მსგავსად, გლობალიზაციას აქვს როგორც დადებითი, ასევე უარყოფითი მხარეები. მისი შედეგები დაკავშირებულია აშკარა წარმატებებთან: მსოფლიო ეკონომიკის ინტეგრაცია ხელს უწყობს წარმოების ინტენსიფიკაციას და ზრდას, განვითარებას. ტექნიკური მიღწევებიჩამორჩენილი ქვეყნები, განვითარებადი ქვეყნების ეკონომიკური მდგომარეობის გაუმჯობესება და ა.შ. პოლიტიკური ინტეგრაცია ეხმარება თავიდან აიცილოს სამხედრო კონფლიქტები, უზრუნველყოს შედარებითი სტაბილურობა მსოფლიოში და გაცილებით მეტი გააკეთოს საერთაშორისო უსაფრთხოების ინტერესებიდან გამომდინარე. გლობალიზაცია სოციალურ სფეროში ასტიმულირებს უზარმაზარ ძვრებს ადამიანთა ცნობიერებაში და ადამიანის უფლებებისა და თავისუფლებების დემოკრატიული პრინციპების გავრცელებას. გლობალიზაციის მიღწევების სია მოიცავს სხვადასხვა ინტერესებს პირადიდან გლობალურ საზოგადოებამდე.

თუმცა, ასევე არსებობს დიდი რიცხვიუარყოფითი შედეგები. ისინი თავს იჩენდნენ კაცობრიობის ე.წ. გლობალური პრობლემების სახით.

ქვეშ გლობალური პრობლემებიესმითუნივერსალური სირთულეები და წინააღმდეგობები ბუნებასა და ადამიანს, საზოგადოებას, სახელმწიფოსა და მსოფლიო საზოგადოებას შორის ურთიერთობებში, რომლებსაც აქვთ პლანეტარული მასშტაბები მოცულობით, სიძლიერით და ინტენსივობით. ეს პრობლემები ნაწილობრივ ადრე არსებობდა იმპლიციტური ფორმით, მაგრამ ძირითადად წარმოიშვა დღევანდელ ეტაპზე ადამიანის საქმიანობის უარყოფითი მიმდინარეობის, ბუნებრივი პროცესების და, დიდწილად, გლობალიზაციის შედეგების შედეგად. სინამდვილეში, გლობალური პრობლემები არ არის მხოლოდ გლობალიზაციის შედეგები, არამედ ამ რთული ფენომენის თვითგამოხატვა, უკონტროლო მისი ძირითადი ასპექტებით.

კაცობრიობისა თუ ცივილიზაციის გლობალური პრობლემები მართლაც განხორციელდა მხოლოდ მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში, როდესაც მკვეთრად გაიზარდა ქვეყნებისა და ხალხების ურთიერთდამოკიდებულება, რამაც გამოიწვია გლობალიზაცია და გადაუჭრელი პრობლემები განსაკუთრებით მკაფიოდ და დესტრუქციულად გამოიხატა. გარდა ამისა, ზოგიერთი პრობლემის გაცნობიერება მხოლოდ მაშინ მოვიდა, როდესაც კაცობრიობამ დააგროვა ცოდნის უზარმაზარი პოტენციალი, რამაც ეს პრობლემები თვალსაჩინო გახადა.

ზოგიერთი მკვლევარი განსაზღვრავს გლობალურ პრობლემათაგან ყველაზე მნიშვნელოვანს - ე.წ. იმპერატივებს - გადაუდებელ, უცვლელ, უპირობო მოთხოვნებს, ამ შემთხვევაში - დროის კარნახს. კერძოდ, ისინი ასახელებენ ეკონომიკურ, დემოგრაფიულ, გარემოსდაცვით, სამხედრო და ტექნოლოგიურ იმპერატივებს, მათ მიაჩნიათ მთავარად, ხოლო სხვა პრობლემების უმეტესობა - აქედან გამომდინარეობს.

ამჟამად, სხვადასხვა ხასიათის პრობლემების დიდი რაოდენობა განიხილება გლობალურად. მათი კლასიფიკაცია რთულია ურთიერთგავლენისა და ცხოვრების რამდენიმე სფეროს ერთდროული მიკუთვნების გამო. უხეშად, გლობალური პრობლემები შეიძლება დაიყოს:

კაცობრიობის გლობალური პრობლემები:

სოციალური ხასიათის - დემოგრაფიული იმპერატივი მრავალი კომპონენტით, ეთნიკური დაპირისპირების, რელიგიური შეუწყნარებლობის, განათლების, ჯანდაცვის, ორგანიზებული დანაშაულის პრობლემები;

სოციო-ბიოლოგიური - ახალი დაავადებების გაჩენის, გენეტიკური უსაფრთხოების, ნარკომანიის პრობლემები;

სოციალურ-პოლიტიკური - ომისა და მშვიდობის, განიარაღების, მასობრივი განადგურების იარაღის გავრცელების, ინფორმაციული უსაფრთხოების, ტერორიზმის პრობლემები;

სოციალურ-ეკონომიკური საკითხები - მსოფლიო ეკონომიკის მდგრადობის პრობლემები, არაგანახლებადი რესურსების ამოწურვა, ენერგია, სიღარიბე, დასაქმება, სურსათის დეფიციტი;

სულიერ და მორალურ სფეროში - მოსახლეობის კულტურის ზოგადი დონის დაცემის პრობლემები, ძალადობისა და პორნოგრაფიის კულტის გავრცელება, ხელოვნების მაღალ ნიმუშებზე მოთხოვნის ნაკლებობა, თაობათა შორის ურთიერთობებში ჰარმონიის ნაკლებობა და. ბევრი სხვა.

გლობალურ პრობლემებთან დაკავშირებული მდგომარეობის დამახასიათებელი მახასიათებელია მათი რიცხვის ზრდა, გამწვავება ან ახალი, ბოლო დროს უცნობი საფრთხეების გაჩენა.

კულტურის თანამედროვე გლობალიზაცია

ვიგელ ნარინე ლიპარიტოვნა
როსტოვის სახელმწიფო სამედიცინო უნივერსიტეტი
ისტორიისა და ფილოსოფიის კათედრის პროფესორი

კულტურის თანამედროვე გლობალიზაცია

ვიგელ ნარინე ლიპარიტოვნა
როსტოვის სახელმწიფო სამედიცინო უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დოქტორი
ისტორიისა და ფილოსოფიის კათედრის პროფესორი

მიუხედავად იმისა, რომ გლობალიზაციის პროცესი სულ უფრო ფართო და გავლენიანი ხდება, ის ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად შესწავლილი „სოციოკულტურული გარდაქმნების“ თვალსაზრისით. გლობალიზაცია არ არის სრულიად ახალი „მოდერნის ფენომენი“, მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ თანამედროვეობაში მას აქვს გარკვეული „სპეციფიკური მახასიათებლები“ ​​ინფორმაციის, ვაჭრობის, ფინანსების, იდეების, ხალხებისა და კულტურების მზარდ ნაკადში, რაც გამოწვეულია მაღალი - კომუნიკაციის ტექნიკური საშუალებები, მოგზაურობა და ა.შ. დ.

გლობალიზაცია არის „ადგილობრივი და რეგიონული კულტურების ადაპტაციის პროცესი“ განვითარებად გლობალურ სისტემაში, რომელიც მიმდინარე სიტუაციაიწვევს ეკონომიკური ცხოვრების რესტრუქტურიზაციას, ასევე ტრადიციული კულტურისა და იდენტობის ტრანსფორმაციას. თეორიული თვალსაზრისით, „გლობალიზმის ფილოსოფია წარმოშობს გლობალურ მსოფლმხედველობას“, რომელიც ემყარება გლობალურ ინტეგრაციას.

გლობალიზებულ სამყაროში რევოლუციურმა ცვლილებებმა ტექნოლოგიაში, ტრანსპორტში, კომუნიკაციებში, იდეებსა და ადამიანის ქცევაში შეცვალა ხალხისა და კულტურების ცხოვრების წესი მსოფლიოს ყველა კუთხეში. გლობუსიდა სეგმენტირებული სამყარო გლობალურ სოფელად გარდაქმნას. მარშალ მაკლუჰანის ტერმინი გლობალური სოფელი აღწერს გლობალური კომუნიკაციის ამჟამინდელ ფორმას, რომელიც ამყარებს მჭიდრო კონტაქტებს ადამიანთა სხვადასხვა ჯგუფს შორის უფრო დიდი ურთიერთქმედების გარემოში და ამით „იწყებს მსოფლიო საზოგადოების გაჩენას“ და მსოფლიოს მოქალაქეებს, რომლებიც ხელს უწყობენ გლობალური კულტურის განვითარებას. და გლობალური ცივილიზაცია.

გლობალიზაციის სხვადასხვა ასპექტს შორის, კულტურულმა გლობალიზაციამ მიიპყრო ანთროპოლოგებისა და სოციოლოგების დიდი ყურადღება. კულტურული გლობალიზაცია არის პროცესი, რომელიც „ქმნის გლობალურ კულტურას, რომელიც დაფუძნებულია მულტიკულტურალიზმის იდეებზე“, დემოკრატიაზე და საერთო ღირებულებებზე, გემოვნებაზე და ცხოვრების წესზე.

დღეს თითქმის ყველა საზოგადოებაში მიმდინარეობს გარედან გლობალიზაციის და შიგნიდან ლოკალიზაციის ორმაგი პროცესი. თანამედროვე გლობალური კულტურა შედგება „რამდენიმე განსხვავებული არაინტეგრირებული ნიშან-თვისებებისაგან“ - შერეული კულტურული ელემენტების ან ჩვევების სერია, რომელიც გამომდინარეობს სხვადასხვა ცალკეული და განსხვავებული კულტურებიდან. გლობალური კულტურა, როგორც ჩანს, „არა ადგილობრივი კულტურის გაფართოებული ვერსია“; უფრო სწორად, ეს არის კულტურული ურთიერთქმედება გლობალურ და ადგილობრივ დონეზე. ადგილობრივი კულტურა ურთიერთქმედებს ადგილობრივი საზოგადოების წევრებთან, ხოლო გლობალური კულტურა არის ურთიერთქმედების პროდუქტი სხვადასხვა საზოგადოების ადამიანებს შორის, რომლებიც ცხოვრობენ ერთმანეთისგან დიდ მანძილზე. ადგილობრივი და გლობალური კულტურული ურთიერთქმედების კუთხით, ჯერ კიდევ საჭიროა იმის გამოკვლევა, თუ როგორ ხდება გლობალური კულტურული ნაკადები ლოკალური და ჰიბრიდირებული. რ. რობერტსონმა (1990, 1992, 1995) შემოიღო ტერმინი გლოკალიზაცია. , აღწერს იმ პროცესს, რომლითაც ადგილობრივი კულტურა ხდება სამყაროში ინტეგრირებული.

ერთის მხრივ, კულტურული გლობალიზაცია ხელს უწყობს კულტურული ტრადიციების შენარჩუნებას, ვინაიდან კომუნიკაციების გაფართოება და მედიის გავლენა ხელს უწყობს კულტურული განსხვავებებისა და უნიკალური იდენტობის გაცნობიერებას, მეორე მხრივ, „კულტურული ინტეგრაცია გულისხმობს გარკვეულ გაერთიანებას და სტანდარტიზაცია“, გლობალური კულტურის იგივე სტერეოტიპების კრისტალიზაცია. შედეგად, არსებობს ინტერცივილიზაციური და ინტერკულტურული კრიზისი და მხოლოდ ევოლუციური და რელატივისტური მიდგომები განიხილება, როგორც ყველაზე შესაფერისი ანთროპოლოგიური ასპექტების ასახსნელად თანამედროვე კულტურული გლობალიზაციის პროცესის შესწავლისას.

დღეს კულტურა არც დახურული სისტემაა და არც ერთი მთლიანობა, ის შინაგანად ჰეტეროგენულია და შედგება ტრადიციული კულტურებისაგან და ადგილობრივი კულტურისგან „გადაჯავშნილი“ გლობალიზაციით, რომელსაც აქვს შემდგომი გლობალიზაციის პოტენციალი.

ბიბლიოგრაფია

1. ალოიანი ნ.ლ. ტრაგედიის კატეგორია // ჰუმანიტარული და სოციალურ-ეკონომიკური მეცნიერებები. 2008. No2. გვ.80-82.
2. ვიგელ ნ.ლ. ენის მოდელირების პროცესი ერთენოვან და ორენოვანებში // მეცნიერებისა და ხელოვნების სამყაროში: ფილოლოგიის, ხელოვნების ისტორიისა და კულტურის კვლევების საკითხები. 2014. No 38. გვ.12-15.
3. ვიგელ ნ.ლ. მხატვრული ტექსტის პოსტმოდერნისტული პარადიგმა // ჰუმანიტარული და სოციალურ-ეკონომიკური მეცნიერებები. 2015. No 1. გვ 72-79.
4. ალოიან ნ.ლ. თავისუფლება და საჭიროება ძველი ბერძნული ტრაგედია// სამართლის ფილოსოფია. 2008. No 3. გვ 77-80.
5. ვიგელ ნ.ლ. ბილინგვიზმის ფსიქოლინგვისტიკისა და ნეიროლინგვისტიკის საკითხზე და ბილინგვური ფსიქოლოგიის თავისებურებები // მეცნიერებისა და ხელოვნების სამყაროში: ფილოლოგიის, ხელოვნების ისტორიისა და კულტურის კვლევების საკითხები. 2014. No 37. გვ.11-15.
6. ვიგელ ნ.ლ. თანამედროვეობის უტილიტარულ-პრაგმატული ფენომენი და მისი ასახვა მეტამოდერნიზმში // ისტორიული, ფილოსოფიური, პოლიტიკური და იურიდიული მეცნიერებები, კულტურული კვლევები და ხელოვნების ისტორია. თეორიისა და პრაქტიკის კითხვები. 2015. No7-2 (57). გვ 41-43.
7. ვიგელ ნ.ლ. კულტურათა დიალოგის პრობლემა თანამედროვე დროში // რეგიონების ეკონომიკური და ჰუმანიტარული კვლევები. 2015. No 4. გვ 100-104.
8. ვიგელ ნ.ლ. ადამიანი პოსტმოდერნულ კულტურაში // რეგიონების ეკონომიკური და ჰუმანიტარული კვლევები. 2015. No 2. გვ 114-117.
9. ვიგელ ნ.ლ. ახსნის როლი უცხოური ტექსტის გაგებაში სასწავლო თარგმანის დროს // სამეცნიერო კვლევითი ცენტრის სოციოსფეროს კონფერენციების კრებულები. 2014. No 49. გვ.85-87.
10. ვიგელ ნ.ლ. ბილინგვიზმი, როგორც პიროვნების განვითარების ფაქტორი კრეატიულობა// ინოვაციები მეცნიერებაში. 2014. No 37. გვ.72-75.

15. კულტურის გლობალიზაცია