მოკლედ ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდის რუსული კულტურა. ფეოდალური ფრაგმენტაციის პერიოდის კულტურა რუსეთში

რეფორმის მიზეზები

პეტრე I მართავდა რუსეთს 1682 წლიდან 1725 წლამდე. ეს პერიოდი უპრეცედენტო იყო ძლიერი განვითარებარუსული სახელმწიფოს ცხოვრების მრავალი ასპექტი. პეტრეს ტრანსფორმაციული საქმიანობა მოიცავდა სამხედრო და ფინანსურ რეფორმებს, მთავრობისა და ადმინისტრაციის რეფორმებს, რეფორმებს კულტურისა და ყოველდღიური ცხოვრების სფეროში. ქვეყნის საერთაშორისო პოზიცია.

და მიუხედავად იმისა, რომ გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსის ვასილი ოსიპოვიჩ კლიუჩევსკის (t 1911) თანახმად, პეტრე I-ის რეფორმებს არ ჰქონდათ პირდაპირი მიზანი რუსეთში დამყარებული არც პოლიტიკური, არც სოციალური და მორალური წესრიგის რესტრუქტურიზაცია, ისინი არ იყო მიმართული. რუსული ცხოვრების უჩვეულო დასავლურ ევროპულ საფუძვლებზე დაყენების ამოცანა, ისინი, ეს რეფორმები, განხორციელდა მდუმარე და დაჟინებული შიდა ბრძოლის ატმოსფეროში, რამაც არაერთხელ გამოიწვია შეიარაღებული დაპირისპირება და ანტიკურობის მოშურნეთა შეთქმულებები (1).

პეტრეს რეფორმების მოწინააღმდეგეები იყვნენ რუსეთის საზოგადოების სხვადასხვა ფენაში, მათ შორის სასულიერო პირებში. ისინი, ვინც არ იღებდნენ რეფორმებს, ეწინააღმდეგებოდნენ რუსეთის სახელმწიფოს ცხოვრებაში ახალ, უჩვეულო და მოუხერხებელ მიმართულებებს, საეკლესიო წრეებში ეძებდნენ მხარდაჭერას და გარკვეულწილად იპოვნეს იგი. ამ მოძრაობის ტიპიური წარმომადგენელი საეკლესიო ცხოვრებაში იყო უწმიდესი პატრიარქიადრიან (1690-1700), შინაგანად მგზნებარე და ძველი რუსული ღვთისმოსაობით შთაგონებული, არ მალავდა პეტრე I-ის მიერ რუსულ ცხოვრებაში შემოტანილი ახალი სულის უარყოფას.

ამავდროულად, არასწორი იქნება იმის დაჯერება, რომ ეკლესიის ხელმძღვანელობაში ჭარბობდა პეტრეს რეფორმის საქმიანობის წინააღმდეგობა. თავის ბევრ წამოწყებაში პეტრე I-მა გაგება და მხარდაჭერა აღმოაჩინა უწმიდესი პატრიარქი იოაკიმე (გარდაიცვალა 1690 წელს), მთავარეპისკოპოსი ხოლმოგორიელი ათანასე, ვორონეჟის ეპისკოპოსი მიტროფანე, ყაზანის მიტროპოლიტი ტიხონი, ნოვგოროდის მიტროპოლიტი იობი, მიტროპოლიტი სტეფანე რიაზანი. .

აქ უნდა შევეხოთ პეტრე I-ის პიროვნულ რელიგიურობას. წინაპრების რიტუალის მიხედვით აღზრდილი ტრადიციული საეკლესიო ღვთისმოსაობით პეტრე ხშირად მიმართავდა კითხვას. წმიდა წერილი, კარგად იცოდა და უყვარდა საღმრთო მსახურება, რომლის დროსაც მოციქული ხშირად კითხულობდა და გალობდა. ბევრ სახელმწიფო დოკუმენტში პეტრე ავლენს განხილული პრობლემების რელიგიურ გაგებას. „უდავოდ, - ამბობს ეკლესიის ისტორიკოსი ა.ვ. კარტაშევი (დ. 1960), - პეტრე დაკავშირებული იყო რელიგიის როლის უტილიტარულ, პრაქტიკულ შეხედულებასთან სახელმწიფოს საკითხებში, მაგრამ ის არ გამორიცხავდა პეტრეს რელიგიის ღრმა და ცოცხალ გაგებას. (2) .

ამავდროულად უნდა გავითვალისწინოთ, რომ პეტრეს არ ჩათვალა შესაძლებლად რწმენის საკითხების განხილვა. ორ ტიპურ მაგალითს მოვიყვან. 1717 წელს, პეტრე I-ის პარიზში ყოფნის დროს, კათოლიკე თეოლოგებმა, მასთან საუბარში, გამოთქვეს მოსაზრება, რომ მართლმადიდებლური და რომის კათოლიკური ეკლესიების გაერთიანებას რაიმე სერიოზული სირთულე არ წარმოუდგენია. მათ პასუხში პეტრემ მიუთითა უთანხმოების ორ საკითხზე, როგორც ჩანს, პაპის პრიმატიზე და Filioque-ზე, მაგრამ აღნიშნა, რომ მისი, როგორც სახელმწიფო მოხელისა და სამხედრო კაცის საქმე არ იყო ასეთი საკითხების გადაჭრა და შესთავაზა, რომ ამ საკითხზე სორბონის უნივერსიტეტის თეოლოგები რუსეთის ეკლესიის ეპისკოპოსებს ხვდებიან. როდესაც ანგლიკანელმა ეპისკოპოსებმა, ეგრეთ წოდებულ „არამოფიცართა“ ჯგუფიდან, მიმართეს პეტრე I-ს 1722 წელს აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ერთიანობისა და მშვიდობის აღდგენაში დახმარების თხოვნით, მაშინ, პრინციპში მიესალმა ამ სურვილს, მან მიანდო საკითხის სრულად განხილვა საეკლესიო ხელისუფლებისთვის.

რა იყო პეტრე I-ის მოტივები ეკლესიის რეფორმის განხორციელებისთვის? გამოჩენილი ეკლესიის ისტორიკოსი, აკადემიკოსი ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკი (დ. 1912) თვლიდა, რომ რეფორმა მეფემ ძირითადად სახელმწიფო მიზეზების გამო გაატარა.

ჯერ ერთი, რუსი ხალხი ხედავდა პატრიარქს, როგორც ერთგვარ მეორე სუვერენს და კიდევ რაღაც უფრო მეტს, ვიდრე სუვერენს, ამიტომ, პატრიარქთან შეტაკების შემთხვევაში, ცარი შეიძლება იყოს არახელსაყრელი.

მეორეც, პეტრეს შიშობდა, რომ პატრიარქი შეიძლება გახდეს იმ რეფორმებით უკმაყოფილო პარტიის ხელმძღვანელი და მის რეფორმებთან ბრძოლას წარმართოს (3).

რაც შეეხება პირველ მიზეზს, მის გონივრულობას უდავოდ მოწმობს ცარ პეტრესთვის კარგად ცნობილი კონფლიქტი, რომელიც წარმოიშვა მამამისს, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩსა და პატრიარქ ნიკონს შორის, რომლის არსი იყო პატრიარქის სურვილი, შეესრულებინა თავისი მსახურება პრინციპზე დაყრდნობით. რომ სულიერ ძალას აქვს უპირობო პრიორიტეტი სამოქალაქო, სახელმწიფო ძალაუფლებაზე (4).

მეორე მიზეზსაც უდავოდ ჰქონდა საკმარისი საფუძველი ცარ პეტრეს თვალში: ღირს მხოლოდ პატრიარქების ნიკონისა და ადრიანის გახსენება, რომელთა მაგალითიც შეიძლება განმეორდეს.

აკადემიკოსი ე.ე.გოლუბინსკი ირწმუნება, რომ ცარ პეტრეს სურდა, თუ ეს შესაძლებელია, გაეწმინდა რუსული ეკლესია მრავალი ნაკლოვანებისგან, რომლითაც იგი იყო სავსე და ამ მიზნებისთვის იგი იმედოვნებდა, რომ დიდი წარმატებით იმოქმედებდა სინოდის მეშვეობით და არა პატრიარქის მეშვეობით. გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსი სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვი (დ. 1879) სწორედ პეტრე I-ის ამ სურვილს აღნიშნავს, როგორც ფუნდამენტურ საეკლესიო რეფორმის განხორციელებისას (5).

სახელმწიფოებრივი ხასიათის რეფორმის მოტივაციის მიზეზებს რომ დავუბრუნდეთ, ნათლად შეიძლება ითქვას, რომ პეტრე I-ს არ დაუგეგმავს ჩარევა ეკლესიის დოქტრინალურ, სამწყსოს, მეურვეობასა და ლიტურგიკულ ცხოვრებაში. მაგრამ ის ცდილობდა ისეთი პირობების შექმნას, რომ მის სახელმწიფო საქმიანობას არათუ არ შეექმნა წინააღმდეგობა ეკლესიის წინამძღოლების, სამრევლო სასულიერო პირებისა და მონასტრის მხრიდან, არამედ, პირიქით, მიეღო აქტიური მხარდაჭერა. მას სურდა მიეღწია ისეთი სიტუაციისა, რომ სახელმწიფო თავისუფლად გამოეყენებინა დიდი ფინანსური, ქონებრივი და ადამიანური რესურსებისეკლესიები (6).

რეფორმის მომზადება

შეიძლება გონივრულად დაიჯეროს, რომ სურვილი მიაღწიოს პოზიციებს, რომლებშიც ეკლესია ვერ შეუქმნის სირთულეებს პეტრეს, როგორც რუსეთის ბედის არბიტრის საქმიანობას, უფრო მეტიც, რომ იგი გახდეს ერთგვარი ინსტრუმენტი სუვერენის ხელში. იდეოლოგიურად და მატერიალურად წვლილი შეიტანა მისი სახელმწიფო კურსის წარმატებაში, წარმოიშვა პეტრე I-ში უკვე მისი გარდამქმნელი სამუშაოების დასაწყისშივე. ენთუზიაზმით აგრძელებდა თვითგანათლებას მოსკოვის ეგრეთ წოდებულ გერმანულ დასახლებაში, პეტრემ უდავოდ გაამახვილა ყურადღება პროტესტანტული თემების სამრევლო თვითმმართველობის კოლეგიურ ფორმაზე. იქ მას შეეძლო პირველად გაეცნო ევროპის ქვეყნების რეფორმაციის ეკლესიების სტრუქტურასა და პოზიციას. გარშემო მოგზაურობისას ევროპული ქვეყნები, რომელიც პეტრე I-მა არაერთხელ აიღო თავისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის განმავლობაში, მას საშუალება ჰქონდა ადგილზე და პირველადი წყაროებიდან შეესწავლა რეფორმირებული ეკლესიების სტრუქტურა და პოზიცია. ამრიგად, მან შეისწავლა ლუთერანიზმი გერმანულ მიწებზე, რეფორმაცია ჰოლანდიაში და ანგლიკანიზმი ინგლისში. არსებობს ინფორმაცია, რომ ჰოლანდიაში პეტრემ არ უგულებელყო ეგრეთ წოდებული უტრეხტის ეკლესია, რომელიც შეიქმნა მე -18 საუკუნის დასაწყისში ეპისკოპოს კორნელიუს იანსენის (1585-1638) სწავლებების მიმდევრების მიერ.

1697-1698 წლებში დასავლეთ ევროპის რამდენიმე ქვეყანაში ვიზიტის დროს, პეტრე I-ს საშუალება ჰქონდა ჰოლანდიაში უშუალოდ გაეცნო ბუნებრივი სამართლის თეორიის სისტემატური ექსპოზიციის ერთ-ერთი შემქმნელის, ჰუგო გროციუსის (1583-1645) ნაშრომებს. , რომელმაც უარყო თეოკრატია და ადამიანურ ბუნებას მიიჩნია უფლებების წყაროდ, კარნახობდა მშვიდობიანი კომუნიკაციის სურვილს, ორგანიზებული გონების მოთხოვნების შესაბამისად. ცნობილია, რომ იქ პეტრე ძალიან დაინტერესდა გამოჩენილი მოაზროვნის, გერმანელი იურისტის სამუელ პუფენდორფის (1632-1694), ბუნებრივი სამართლის გამოჩენილი წარმომადგენლის, განსაკუთრებით მისი ნაშრომით „ადამიანისა და მოქალაქის პოზიციის შესახებ“. თავის ნაშრომებში პუფენდორფი ცდილობდა გაემართლებინა ეკლესიის დაქვემდებარება სახელმწიფო ხელისუფლებისადმი, მაგრამ ამ უკანასკნელისგან რელიგიური შემწყნარებლობა მოითხოვა. პეტრე I-ის შეხედულება ეკლესიაზე, როგორც სახელმწიფოში მომსახურე ძალაზე, ჩამოყალიბდა ეგრეთ წოდებული ტერიტორიული სისტემის გავლენის ქვეშ, რომელიც ნათლად იყო გამოხატული პუფენდორფის მიერ, რომლის მთავარი პრინციპი იყო: „cujus regio, ejus religio“ („ვისი ძალა, რწმენაც“) და ექვემდებარება, რომელსაც მოცემულ ტერიტორიაზე ყველაფერი მონარქს ექვემდებარებოდა, მათ შორის ეკლესიაც. შემდეგ, ინგლისში ოთხთვიანი ყოფნისას, პეტრე I-მა დიდი ყურადღება დაუთმო ამ სახელმწიფოში ეკლესიის პოზიციის შესწავლას განსაკუთრებული განვითარებაე.წ კესაროპაპიზმის პრინციპი. მეფე ჰენრი VIII 1534 წელს გამოაცხადა თავი "ინგლისური ეკლესიის უზენაეს მეთაურად პაპის ნაცვლად" (7). 1535 წელს პარლამენტმა დააკანონა სამეფო პრეტენზია: „ამ პარლამენტის უფლებამოსილებით დადგინდეს, რომ მეფე, ჩვენი სუვერენული სუვერენული და ასევე მისი მემკვიდრე, მიიღება და აღიარებული იქნება ინგლისის ეკლესიის ერთადერთ უზენაეს თავად დედამიწაზე. მოუწოდა ინგლისის ეკლესიას და ისარგებლებს თავის გვირგვინით და ყველა ტიტულით, პატივით, ღირსებით, პრივილეგიებით, იურისდიქციისა და შემოსავლებით, რომლებიც თან ახლავს და მიეკუთვნება ეკლესიის უმაღლესი მეთაურის ღირსებას“ (წესდება 26, ჰენრი VIII, თავი. 1) (8).

პიტერი ესაუბრება საეკლესიო თემებზე გვირგვინოსან პრინცესა ანასთან და მისი ანტიკათოლიციზმი უბიძგებს მას უწოდოს პრინცესას "ჩვენი ეკლესიის ნამდვილი ქალიშვილი". პეტრე I ხვდება და ესაუბრება კენტერბერისა და იორკის მთავარეპისკოპოსებს. ისინი ნიშნავენ თეოლოგ კონსულტანტებს, რათა დაეხმარონ პეტრეს ეკლესიის პრობლემების შესწავლაში. ამავე მიზნით, ოქსფორდის უნივერსიტეტი ნიშნავს საკუთარ კონსულტანტს. ინგლისის მეფე უილიამ III ორანჟელი (1650-1702) პირდაპირ ურჩევს პეტრეს გამოაცხადოს თავი „რელიგიის მეთაურად, რათა ჰქონდეს სრული მონარქიული ძალაუფლება“ (9).

საზღვარგარეთ პირველი მოგზაურობის დროს პიტერი სტუმრობს გერმანიის მიწებს. ის ამას არაერთხელ იმეორებს. 1715 წელს პეტრე I სპეციალურად ეწვია ვიტენბერგს. აქ მან მოინახულა მარტინ ლუთერის სახლი. პეტრეს ავტოგრაფი დღემდე შემორჩენილია ლუთერის კაბინეტის შესასვლელის კარის ჩარჩოზე. ცნობილია, რომ პეტრე I-მა კარგად იცოდა მარტინ ლუთერის ეკლესიის რეფორმის არსი. პეტრემ ნათლად გამოხატა თავისი პოზიტიური დამოკიდებულებალუთერის პოზიციას საერო მმართველთა უფლებაზე, რომლებმაც მიიღეს რეფორმაცია, მოაწესრიგონ საეკლესიო საქმეები ახალი სწავლების სულისკვეთებით (10).

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების დროისთვის (1700 წლის 15 ოქტომბერი) პეტრე I უკვე ჰყავდა ზოგადი მონახაზიიდეა მისი სასურველი საეკლესიო რეფორმის მიმართულებაზე. რა თქმა უნდა, ამ რეფორმას პეტრე ვერ მოამზადებდა და განახორციელებდა თავად ეკლესიის წარმომადგენლების მონაწილეობის გარეშე. ამ მიზნით პეტრეს, უპირველეს ყოვლისა, სულიერი თანამოაზრე სჭირდებოდა, მაგრამ ის ჯერ არ არსებობდა.

პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალების შემდეგ პეტრემ არ ბრძანა ეპისკოპოსების მოწვევა გარდაცვლილის მემკვიდრის ასარჩევად, მაგრამ დაავალა რიაზანისა და მირომის მიტროპოლიტ სტეფანს (იავორსკი) საპატრიარქო საქმეების მართვა "წმინდა საპატრიარქო ტახტის ეგზარქოსის" ტიტულით. აკადემიის მცველი, ადმინისტრატორი და მფარველი“.

მიტროპოლიტი სტეფანე ნიჭიერი მქადაგებელი იყო. თავისი ადგილის პირველ ნახევარში იგი გულმოდგინედ ეხმარებოდა პეტრეს, შთააგონებდა მას გარდამტეხი საქმიანობებისკენ მისი სიტყვებით, შესანიშნავი ფორმით. თუმცა, მიტროპოლიტი სტეფანე ფუნდამენტურად არ ეთანხმებოდა პეტრეს საეკლესიო ტრადიციის და მისი ურთიერთობის შესახებ რეფორმაციის ეკლესიებთან. თანდათანობით, მიტროპოლიტი სტეფანე გახდა, თითქოსდა, მოსკოვის ეკლესიის ანტიკურობის პარტიის ლიდერი. და თუ თავდაპირველად პეტრე იმედებს ამყარებდა ევროპულად განათლებულ იერარქზე, აპირებდა მასში ეპოვა დამხმარე საეკლესიო რეფორმის მომზადებასა და განხორციელებაში, მაშინ დროთა განმავლობაში იგი დარწმუნდა თავის შეცდომაში.

როგორც ცნობილია, გამოჩენილი ეკლესია და სახელმწიფო მოღვაწეეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი; -1681 -1736). მის ბიოგრაფიას არ წარმოვადგენ, რადგან მის შესახებ ლიტერატურა უზარმაზარია, მათ შორის, როგორც საეკლესიო, ისე საერო მკვლევართა მიერ შექმნილი ბოლო მონოგრაფიული კვლევები.

1716 წელს პეტრე I-მა პეტერბურგში დაიბარა ფეოფან პროკოპოვიჩი, რომელიც მაშინ იყო კიევ-მოჰილას აკადემიის რექტორი და კიევ-ძმური მონასტრის წინამძღვარი. 1718 წელს პეტრეს წინადადებით იღუმენი თეოფანე აკურთხეს პსკოვის ეპისკოპოსად, მაგრამ მისი საეპისკოპოსო რეზიდენცია იყო პეტერბურგში. ეპისკოპოსის (1720 წლიდან - მთავარეპისკოპოსის) თეოფანეს პირად პეტრე I-მა შეიძინა ბრწყინვალედ განათლებული და ნიჭიერი თანამოაზრე, ერუდიტი თანაშემწე საეკლესიო და სახელმწიფო პრობლემების გადაჭრაში. იზიარებს ბუნების სამართლის თეორიას ჰუგო გროციუსისა და სამუელ პუფენდორფის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც მონარქი უნდა ემსახურებოდეს „ეროვნულ სიკეთეს“, ეპისკოპოსი თეოფან პროკოპოვიჩი ცდილობდა შეეერთებინა იგი სამოციქულო სწავლებასთან, რომ არ არსებობს ძალა, გარდა ღმერთისა (რომ. 13). , 1). თავის ტრაქტატში „მონარქთა ნების ჭეშმარიტება“ მისი მადლი თეოფანი ადასტურებს სუვერენის უფლებას განახორციელოს რეფორმები თავად ეკლესიაში. ეპისკოპოსი თეოფანე, რომელიც დუმს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ანტინომიის შესახებ, პეტრე I-ს მიჰყავს დასკვნამდე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის კანონიკური სისტემის რღვევის კანონზომიერების შესახებ. პეტრე ახლა გადამწყვეტად გამოხატავს თავის თავს: „ღმერთმა განიზრახა ჩემი მოქალაქეობა და სასულიერო პირები გამოასწოროს, მე ორივე ვარ - სუვერენული და პატრიარქი“ (11).

საეკლესიო რეფორმის მომზადების გარეგანი იმპულსი იყო პეტრე I-სა და მიტროპოლიტ სტეფანე იავორსკის შორის შეტაკება პეტერბურგში 1718 წლის შემოდგომაზე. გაღიზიანებული ადმინისტრაციული უმწეობითა და ლოკუმ ტენენების უუნარობით, გაიგოს ეკლესიის ხელმძღვანელობის ამოცანები რუსული ცხოვრების ცვალებად პირობებში, პეტრე თავის მოხსენებაზე დაწერა: ”მომავალში უკეთესი მართვისთვის, როგორც ჩანს, არსებობს სულიერი კოლეჯი, ასე რომ. რომ უფრო მოხერხებულად შეიძლებოდა ასეთი დიდი რამის გამოსწორება“.

1718 წლის დეკემბერში ეპისკოპოსი თეოფანი უკვე მუშაობდა სასულიერო კოლეჯის დაარსების პროექტზე. ეს სახელი შემოთავაზებული იყო კოლეგიის პროექტში, რომელიც შემუშავებული იყო პეტრე I-ის ბრძანებით 1698 წელს დიდი ინგლისელი იურისტის ფრენსის ლიის მიერ. იგივე იდეა „რელიგიური კოლეჯის“ შესახებ გაიმეორა გოტფრიდ ლაიბნიცმა, რომელმაც ასევე პეტრეს თხოვნით მოამზადა რეფორმის პროექტი. მთავრობა აკონტროლებდარუსეთში. სასულიერო კოლეჯის დებულების პროექტი (წესდება) განიხილა და შეცვალა პეტრე I-მა 1720 წლის 11 თებერვალს.

რეფორმის გატარება და მისი შინაარსი

სასულიერო კოლეჯის პროექტი 1720 წლის თებერვლის ბოლოს განიხილეს პეტერბურგსა და სენატში მყოფ ეპისკოპოსებმა. 24 თებერვალს, ეს პროექტი "სამართლიანად" აღიარა რიაზანის მიტროპოლიტმა სტეფან იავორსკიმ, სმოლენსკის მიტროპოლიტმა სილვესტერმა (ხოლმსკი), ნიჟნი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი პიტირიმმა (პოტემკინი), ტვერის ეპისკოპოსმა ვარლაამმა (კოსოვსკი), კარელიელი ეპისკოპოსი აარონი (ეროკინი). ) და ფსკოვის ეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი). პროექტი სენატმაც დაამტკიცა. ტექსტში შეტანილია რამდენიმე დამატება. პეტრეს წინადადებით, 27 თებერვალს, პროექტის ორ ეგზემპლარს ხელი მოაწერეს ეპისკოპოსებმა და სენატმა. ამრიგად, რუსეთის ეკლესიის უზენაესი მმართველობის ახალი ფორმა დამტკიცდა მეფის ნებით, თვით ეკლესიის ნების შეთანხმებული გამოხატვის გარეშე.

შემდეგ სენატმა დაავალა ლეიტენანტ პოლკოვნიკ სემიონ დავიდოვს და მოსკოვის ოქროპირის მონასტრის არქიმანდრიტ ანტონს, შეეგროვებინათ რუსული ეკლესიის სხვა ეპისკოპოსების ხელმოწერები, რაც გაკეთდა შვიდ თვეში (გარდა ტობოლსკის ეპისკოპოსის ხელმოწერისა, სიშორის გამო). სულიერ დებულებას ხელი 19 ეპისკოპოსმა და 68 სასულიერო პირმა მოაწერა. 1721 წლის 25 იანვარს პეტრე I-ის მანიფესტით გამოქვეყნდა სასულიერო კოლეჯის დებულება. 26 იანვარს სენატმა უმაღლესი დამტკიცებისთვის წარადგინა ახალი კოლეგიის შემადგენლობა: პრეზიდენტი - რიაზანის მიტროპოლიტი სტეფანე, ვიცე-რეზიდენტები - ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ფეოდოსიუსი, ფსკოვის მთავარეპისკოპოსი ფეოფანი, შემდეგ შავ-თეთრი სამღვდელოების თანამშრომლები და შემფასებლები.

25 იანვრიდან 14 თებერვლამდე ყველა დანიშნული გამოცხადდა სენატში, მიიღო განკარგულება და დადო ფიცი. პეტრეს მანიფესტში საუბარი იყო მონარქის უფლებამოსილებასა და მოვალეობაზე, გამოასწოროს „სულიერი წოდების დარღვევა“ იმავე მოტივით, როგორც სამხედრო და სამოქალაქო წოდებები, არ იყო ნახსენები საპატრიარქოს გაუქმებაზე, მაგრამ ნათქვამია: „არა სულიერი წოდების გამოსწორების უკეთეს გზას ხედავენ, ვიდრე სასულიერო ხელისუფლება, რადგან ეს არ არის ერთ ადამიანში ვნებათაღელვა და გარდა ამისა, ეს არ არის მემკვიდრეობითი ძალა, ამიტომ სულიერი კოლეგიის დაარსებისას ისინი უფრო უყურადღებოა. ანუ სულიერი საბჭოს მთავრობა“.

როგორც „პატრიარქალური ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის“ ან „თანაბარი პატრიარქალური ავტორიტეტის“ მქონე საეკლესიო კოლეჯს აქვს კომპეტენცია ყველა სულიერ საქმეში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პატრიარქი და საბჭო. ეს შემთხვევები ძალიან არასრულად არის ჩამოთვლილი წესებში. მთლიანობაში საეკლესიო კოლეჯის მოვალეობებს აშკარად დამცავი ხასიათი მიენიჭა. ეპისკოპოსების პასუხისმგებლობა მცირდება სხვადასხვა სახის თანაბრად გარეგნულ ქმედებებზე. ამავე სულისკვეთებით, რეგლამენტის დანართების სახით შედგენილი იქნა დოკუმენტი „სასულიერო პირებისა და სამონასტრო უფლებების შესახებ“.

პატრიარქისგან განსხვავებით, წმინდა მმართველი სინოდი, რომელშიც გადაკეთდა სულიერი კოლეჯი, ექვემდებარებოდა მეფეს (1721 წლის 22 ოქტომბრიდან - იმპერატორს). სინოდის წევრები თანამდებობის დაკავებისთანავე ფიცის დადებას ითხოვდნენ. ეს ფიცი კატეგორიულად უსვამდა ხაზს უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ახალი ორგანოს სახელმწიფოებრივ ხასიათს: დინასტიისა და სახელმწიფო ინტერესების ერთგულების ფიცს, ვალდებულებას „სასწრაფოდ გამოაცხადოს მისი უდიდებულესობის ინტერესებისთვის ზიანის მიყენება“ და შეინარჩუნოს სამსახურებრივი საიდუმლოება, იყოს ერთგული. ეკლესიის მეთაური მონარქის მიერ. ფიცი მხოლოდ 1901 წლის თებერვალში გაუქმდა.

საეკლესიო საქმეებში იმპერატორის წამყვანი როლი აშკარად აისახა სახელმწიფო კანონმდებლობაში. "ძირითად კანონებში" რუსეთის იმპერია“, 1832 წლის გამოცემა, ასე ითქვა:

„მუხლი 42. იმპერატორი, როგორც ქრისტიანი ხელმწიფე, არის უზენაესი დამცველი და მცველი მმართველი სარწმუნოების დოგმატებისა და მართლმადიდებლობისა და ეკლესიის ყოველი წმინდა დეკანოზების მცველი“. ამ სტატიის შენიშვნაში ნათქვამია: „ამ გაგებით, 1797 წლის 5 აპრილის ტახტის მემკვიდრეობის დროს იმპერატორს ეკლესიის მეთაური ეწოდება“.

„მუხლი 43. ეკლესიის მმართველობაში ავტოკრატიული ძალაუფლება მოქმედებს მის მიერ შექმნილი წმინდა მმართველი სინოდის მეშვეობით“.

1721 წლის 14 თებერვალს ახალმა სახელმწიფო კოლეგიამ დაიწყო არსებობა. ალექსანდრე ნეველის ლავრაში სამების საკათედრო ტაძარში ლოცვის შემდეგ, სულიერი კოლეჯის წევრები შეიკრიბნენ პირველი შეხვედრისთვის ხის სახლში, რომელიც მათ გენერალ-ლეიტენანტ რ. ბრიუსმა (ამ დროს უკვე გარდაცვლილი) დანიშნა. შეხვედრას იმპერატორი პეტრეც ესწრებოდა. ეს შეხვედრა მართლაც ისტორიული გამოდგა. რეფორმის რეფორმა იქ მოხდა. ამის შესახებ მოგვიანებით მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი; 1782-1867) იტყვის: „ღვთის განგებულებამ და ეკლესიის სულმა პეტრინის კოლეჯი წმინდა სინოდად აქცია“. პირველი დაბნეული კითხვა დაუსვეს პეტრეს: როგორ უნდა აღასრულოს ლოცვა ღვთისმსახურების დროს უზენაესი ეკლესიის ხელისუფლების შესახებ? "კოლეგია"? - შეუძლებელია საეკლესიო ცნობიერებისთვის. პეტრე თანახმაა: „წმიდა სინოდის შესახებ ან წმიდა მმართველი სინოდის შესახებ“. ამრიგად, სულიერი კოლეჯი უქმდება - და დგება წმინდა სინოდი.

მეორე საკითხი იყო ძალათა ბალანსი სენატსა და სინოდს შორის. სინოდები არ უშვებენ აზრს, რომ მონარქის გარდა ვინმეს შეუძლია სინოდის ბრძანება. ისინი აცხადებენ: ”მაგრამ საპატრიარქოს სახელზე არსად გაგზავნილი განკარგულებები, მაგრამ სულიერ კოლეჯს აქვს პატრიარქის პატივი, ძალა და ავტორიტეტი, ან თითქმის უფრო მეტი, ვიდრე საბჭოს”. პეტრე კვლავ ეთანხმება და ის სინოდს იმავე დონეზე აყენებს, როგორც სენატს.

სენატთან ფორმალური თანასწორობის მიღწევის შემდეგ, სინოდმა ფაქტობრივად მიატოვა თავისი ძალაუფლების საეკლესიო ბუნების თვითშეგნება და იგი სახელმწიფო წყაროდ, მონარქის ნებამდე დაიყვანოს. სინოდის მთელი სამუშაო მომდევნო 200 წლის განმავლობაში განხორციელდა „მისი იმპერიული უდიდებულესობის ბრძანებით“.

1701 წელს საეკლესიო გლეხები*, სასულიერო პირების მამულებთან ერთად, გადაეცა აღდგენილი სახელმწიფო სამონასტრო ორდენის მართვას და სასულიერო პირების მამულებიდან შემოსავალი დაიწყო ხაზინაში შეგროვება, რომელიც, დადგენილი სახელმწიფოების თანახმად, მუდმივ წლიურ ხელფასს უხდიდნენ ყოფილ მფლობელებს. 1721 წლის 14 თებერვალს გამართულ შეხვედრაზე პეტრე შეხვდა წმიდა სინოდის წევრების სურვილებს და სამონასტრო ორდენი კვლავ საეკლესიო ორგანო გახდა და მამულების ეკონომიკური საშუალებები კვლავ დანიშნულებისამებრ წავიდა.

უკვე სინოდის შექმნის დღეს, 1721 წლის 14 თებერვალს, ბუნებრივად გაჩნდა კითხვა, უნდა აღიმართოს თუ არა აღმოსავლეთის პატრიარქების სახელები რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების დროს. იმისათვის, რომ ხალხს წაახალისოს, დაივიწყონ როგორც მათი პატრიარქის, ასევე იმავე რწმენის სხვა ადამიანების სახელი, მთავარეპისკოპოსი ფეოფანი (პროკოპოვიჩი) ცდილობს გამორიცხოს ლიტურგიული პრაქტიკიდან აღმოსავლეთის პატრიარქების სახელების წარმოთქმა, გარდა იმ შემთხვევებისა, როდესაც სინოდის პირველი წევრი (შემდეგ პრეზიდენტი) საღმრთო ლიტურგიას ჯვრის სინოდალურ ეკლესიაში აღავლენს.

1721 წლის 30 სექტემბერს პეტრე I-მა კონსტანტინოპოლის უწმიდეს პატრიარქ იერემიას მიმართა წერილით, რომელიც შეიცავდა ინფორმაციას რუსეთში საეკლესიო რეფორმის შესახებ, შუამდგომლობას წმინდა სინოდის აღიარების შესახებ და თხოვნას გაეგრძელებინა კომუნიკაცია სინოდთან საეკლესიო საქმეებზე. პეტრემ უწმიდეს პატრიარქ იერემიას სთხოვა, ამის შესახებ უნეტარესი ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის პატრიარქებს ეცნობებინა.

1722 წლის 1 თებერვალს უწმიდესმა პატრიარქმა იერემიამ დადებითი პასუხი გასცა. კონსტანტინოპოლის პატრიარქის იერემიას წერილი დათარიღებულია 1723 წლის 23 სექტემბრით. ამავე დროს, თითქმის იდენტური წერილი იქნა მიღებული ანტიოქიის პატრიარქ ათანასესაგან. პატრიარქ იერემიას დამადასტურებელ წერილში ნათქვამია, რომ "" სინოდი რუსეთის წმიდა დიდ სახელმწიფოში არის და ჰქვია ჩვენს ძმას ქრისტეში, ყველა ღვთისმოსავ "მართლმადიდებელ ქრისტიანთა წმინდა და წმინდა სინოდს. მას აქვს უფლება გააკეთოს და დააარსოს იგივე, რაც ოთხთა სამოციქულო ყოვლადწმიდა პატრიარქთა ტახტზე“.

რეფორმის შემდგომი ცვლილებები უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების თანამდებობაზე, სტრუქტურასა და ფუნქციებში

მთავარი პროკურორის ინსტიტუტი

წმიდა სინოდის დაარსებიდან მალევე პეტრე I-მა გადაწყვიტა დაამყაროს მისი მუდმივი ზედამხედველობა. 1722 წლის 11 მაისს მან თავად შეადგინა ბრძანებულება სინოდის მთავარი პროკურორის ინსტიტუტის შექმნის შესახებ. 1722 წლის 13 ივნისის ინსტრუქციის თანახმად, ეს თანამდებობის პირი უნდა ყოფილიყო სინოდში „სუვერენული თვალი და ადვოკატი სახელმწიფო საქმეებში“. მას უნდა დაენახა, რომ „სინოდი ინარჩუნებდა თავის ოფისს... მართავდა რეგლამენტებისა და განკარგულებების შესაბამისად... მოქმედებდა სამართლიანად და არათვალთმაქცურად“.

მთელი მე-18 საუკუნის განმავლობაში სინოდის მთავარ პროკურორებს შეზღუდული გავლენა ჰქონდათ. მე-19 საუკუნეში, მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე მნიშვნელოვანი ცვლილება მოხდა, მისი უფლებები მნიშვნელოვნად გაფართოვდა და, პირველ რიგში, ზედამხედველობის უფლებამოსილებით, ის თანდათანობით იქცა პიროვნებად, რომელსაც ჰქონდა ძლიერი გავლენა უმაღლეს საეკლესიო ადმინისტრაციაზე ხელი შეუწყო 1817 წლის ოქტომბერში მართლმადიდებლური აღმსარებლობის მინიჭებას სულიერ საქმეთა და სახალხო განათლების სამინისტროს იურისდიქციაში, რომელიც მანამდე განაგებდა არამართლმადიდებლური აღმსარებლობის საქმეებს. მაგრამ მისი ფუნქციები მნიშვნელოვნად გაიზარდა მთავარ პროკურორთან შედარებით და როდესაც 1824 წლის მაისში მინისტრის უფლებამოსილება გადაეცა მთავარ პროკურორს უფლებები მისი დაწესებულების არსებობის დასრულებამდე, ანუ 1917 წლის აგვისტომდე. სულიერ საქმეთა სამინისტროს გაუქმების შემდეგ, რუსეთის ეკლესიამ სახელმწიფო ნომენკლატურაში მიიღო სახელწოდება „მართლმადიდებლური აღმსარებლობა“. იმ დროიდან მოყოლებული, სინოდალური პერიოდის საეკლესიო ადმინისტრაციის ყველა ოფიციალურ ქაღალდზე იყო ასო „V.P.I“.

სტრუქტურა და პოზიცია

წმიდა სინოდის სტრუქტურამ და პოზიციამ დაარსების დღიდან სხვადასხვაგვარი ცვლილება განიცადა. ამ ცვლილებების ნაწილი კანონით იქნა გათვალისწინებული, ნაწილი პრაქტიკულად განხორციელდა.

რეგლამენტის მიხედვით, სულიერი კოლეჯი 12 წევრისგან უნდა შედგებოდეს; რა თქმა უნდა, სამი ეპისკოპოსი, მათ შორის შეიძლება იყვნენ არქიმანდრიტები, აბატები და დეკანოზები. სინამდვილეში, პეტრეს დროს, სინოდში 14-მდე წევრი იყო. 1722 წელს მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის გარდაცვალების შემდეგ ახალი პრეზიდენტი არ დანიშნეს. 1726 წლიდან კოლეჯის წევრებს სინოდის წევრებად იწოდებოდნენ. 1726 წელს, იმპერატრიცა ეკატერინე I-ის ბრძანებულებით, სინოდი დაიყო ორ ბინად, რომელთაგან მხოლოდ ეპისკოპოსები („ექვს პირში“) უნდა ყოფილიყვნენ სამღვდელოებაში. მეორე ბინის ნაცვლად დაარსდა სინოდის დაქვემდებარებული „სინოდალური მმართველობის ეკონომიკის კოლეჯი“. ანა იოანოვნას (1730-1740) დროს დადგინდა, რომ ეპისკოპოსებიდან ორი უნდა ყოფილიყო სინოდის მუდმივი წევრი - ნოვგოროდი და ნიჟნი ნოვგოროდი, ორი უნდა შეიცვალოს, დარჩენილი წევრები არქიმანდრიტები და დეკანოზები - სულ 11 წევრი. ეკატერინე II-ის მიერ შემოღებული 1763 წლის სახელმწიფოების მიხედვით, სინოდში უნდა ყოფილიყო სამი ეპისკოპოსი, რომელთაგან ერთს ატარებდა პრიმატის, ორი არქიმანდრიტის და ერთი დეკანოზის ტიტული. ალექსანდრე I-ის მიერ შემოღებული 1819 წლის სახელმწიფოების მიხედვით, სამი მუდმივი წევრი არის ეპისკოპოსი, ერთი დროებით იმყოფება **, არმიისა და საზღვაო ძალების მთავარი მღვდელი და იმპერატორის აღმსარებელი, ასევე ერთი დეკანოზი. თანდათანობით დაიწყო განსხვავება მუდმივ წევრებსა და დროებით წევრებს შორის. ეპისკოპოსები საბოლოოდ გაბატონდნენ სინოდში და მე-19 საუკუნის ბოლოს მხოლოდ ეპისკოპოსები დაინიშნენ სინოდის წევრებად, თუმცა მე-20 საუკუნის დასაწყისში სინოდში კვლავ დაიწყო თეთრი სამღვდელოების წარმომადგენლების შეყვანა. მე-20 საუკუნისათვის წმინდა სინოდის წევრი იყო ოთხი მიტროპოლიტი: პეტერბურგი, კიევი, მოსკოვი და საქართველოს ეგზარქოსი. წმინდა სინოდის პირველი წევრის ტიტული (მოგვიანებით ეწოდა პირველი აწმყო), რომელიც ხელმძღვანელობდა კრებებს, დაკავშირებული იყო ნოვგოროდისა და პეტერბურგის დეპარტამენტებთან.

წმიდა სინოდის დაქვემდებარებაში, მისი დაარსების დღიდან, არსებობდა სხვადასხვა თანამდებობის პირები და დაწესებულებები, რომლებიც ახორციელებდნენ სინოდალური საქმიანობის შესაბამის სფეროებს. ორასი წლის განმავლობაში ეს ინსტიტუტები შეიცვალა, მათი რიცხვი შემცირდა ან გაიზარდა. მე-20 საუკუნის დასაწყისში სინოდის დაქვემდებარებაში არსებობდა შემდეგი სინოდალური ორგანოები: წმინდა სინოდის ოფისი, წმიდა სინოდთან არსებული ეკონომიკური ადმინისტრაცია, კონტროლი საეკლესიო ქონების ხარჯვაზე, საგანმანათლებლო კომიტეტი წმინდა სინოდთან, სასულიერო კომიტეტი. სასკოლო საბჭო, პეტერბურგისა და მოსკოვის სინოდალური სტამბა და მოსკოვისა და გრუზინო-იმერეთის სინოდალური ოფისი.

როგორც ზემოთ აღინიშნა, სულიერ წესდებაში უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ფუნქციები ძალიან ცალმხრივად იყო განსაზღვრული და არ მოიცავდა ეკლესიის ცხოვრების ყველა იმ ასპექტს, რომელიც აუცილებლად უნდა ყოფილიყო მის იურისდიქციაში. მხოლოდ დროთა განმავლობაში თანდათან ჩამოყალიბდა სინოდის მოღვაწეობის წრე, რომელიც იყო უმაღლესი საეკლესიო-ადმინისტრაციული და სასამართლო ხელისუფლება. სინოდს უფლება ჰქონდა: 1) აერჩია და დაენიშნა ეპისკოპოსები ვაკანტურ საეპისკოპოსო კათედრაზე; 2) ახალი ეპარქიების დაარსება (როგორც პირველი, ასევე მეორე - იმპერატორის თანხმობით); 3) სახელმწიფოს მართლმადიდებელი მოსახლეობის მიერ საეკლესიო კანონების შესრულებასა და ხალხის რელიგიურ განათლებაზე უმაღლესი ზედამხედველობა; 4) უმაღლესი ზედამხედველობა სასულიერო სასწავლებლების საქმიანობაზე; 5) ახალი რელიგიური დღესასწაულების, რიტუალების დაწესება და წმინდანთა კანონიზაცია; 6) საკანონმდებლო ძალაუფლება რუსეთის ეკლესიის საკითხებში და სახელმწიფოს საკანონმდებლო საქმიანობაში მონაწილეობის უფლება შერეული ხასიათის საკითხებში; 7) წმიდა ლისანიას წიგნებისა და ლიტურგიკული წიგნების გამოცემა; 8) უმაღლესი ცენზურა თეოლოგიური შინაარსის ნაწარმოებებზე; 9) შუამდგომლობა უმაღლეს ხელისუფლებას მართლმადიდებელი ეკლესიის საჭიროებებთან დაკავშირებით; 10) პირველი სასამართლო ინსტანცია ეპარქიის ეპისკოპოსების ანტიკანონიკური ქმედებების საქმეებში და მეორე - საჩივრებში საეპარქიო სასამართლოების გადაწყვეტილებებზე, განქორწინების საქმეებზე საბოლოო გადაწყვეტილების უფლების, აგრეთვე სასულიერო პირების განდევნისა და საერო პირთა განდევნის საქმეებზე. ეკლესია; 11) რუსეთის ეკლესიის კანონიკური ზიარების განხორციელება სხვა ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიებთან.

რეფორმის შეფასება საეკლესიო-სამართლებრივი თვალსაზრისით

წმიდა მოციქულთა, მსოფლიო და ადგილობრივი წმიდა კრებებისა და წმინდა მამების წესები უარყოფს სამოქალაქო ხელისუფლების კომპეტენციას საეკლესიო საქმეებში. ამას მოწმობს, კერძოდ, წესების დაცვითდა მათი ინტერპრეტაციები დალმატია-ისტრიის ეპისკოპოსის ნიკოდიმოსის (მილაშა; გარდაიცვალა 1915 წ.): IV ომ. სობ., 12; აპოსტ., 30; 1 ყველა სობ., 4; VII სამყარო სობ., 3; ანტიოქე. სობ., 12 (12).

პეტრე I-ს არ განუხილავს თავისი გადაწყვეტილება საეკლესიო რეფორმის გატარების შესახებ ეპისკოპოსებთან, რომელთა საბჭოს, როგორც ეკლესიის უზენაეს საკანონმდებლო ხელისუფლებას, უფლება აქვს გადაწყვიტოს ეკლესიის მმართველობისა და ცხოვრების ყველა ფუნდამენტური საკითხი (სამოციქულო უფლებები 34 და 37). თითოეული ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოშია კონცენტრირებული ეკლესიის სრული ძალაუფლება, ისევე როგორც ყველა ადგილობრივი ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭოში კონცენტრირებულია საყოველთაო ეკლესიის სრული ძალაუფლება. ამის მაგალითი აჩვენეს მოციქულებმა, რომლებიც ერთობლივად წყვეტდნენ ყველაზე მნიშვნელოვან საკითხებს (საქმეები 6:2; 15:1-32; 20:17-38; 21:18-25). ამ შემთხვევაში, რუსეთის ეკლესიის არცერთ ეპისკოპოსთა საბჭომ არ სთხოვა პეტრეს უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების ახალი სტრუქტურის შემოღება და არცერთმა საბჭომ არ მოახდინა რეფორმის ლეგიტიმაცია. რა თქმა უნდა, რუსეთის ეკლესიის ეპისკოპოსების თანხმობა სულიერი წესების ცხოვრებაში შემოღებაზე ძალის გამოყენებით იქნა მიღებული. ასევე ცნობილია, რომ რეფორმის წინააღმდეგი იყო ეპისკოპოსების, სასულიერო პირების, მონასტრისა და საერო პირების აბსოლუტური უმრავლესობა. აქედან გამომდინარე, საფუძვლიანად შეიძლება ვისაუბროთ სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ რეფორმის განხორციელებასა და მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონიკურ ნორმებს შორის შეუსაბამობაზე.

რეფორმის შინაარსი თანაბრად არაკანონიკური იყო. ცარის გამოცხადება „ეკლესიის მეთაურად“, მისი სრული კონტროლი უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების საქმიანობაზე, საბჭოების არარსებობა, როგორც საეკლესიო კანონმდებლობის მთავარი წყარო სინოდალური პერიოდის განმავლობაში, სახელმწიფოს მიერ წმინდა სინოდის შექმნა. ძალაუფლება, უმაღლესი განკარგულებით სინოდის წევრობა, რომელშიც ყველა ეპისკოპოსს არ შეეძლო მონაწილეობა მიეღო მმართველობაში, სასულიერო პირებს მიენიჭა გადამწყვეტი ხმის უფლება სინოდში ეპისკოპოსებთან ერთად, ბევრი შეზღუდვა არის წმინდად. რელიგიური საქმიანობასინოდი არ იცავდა მართლმადიდებლურ კანონიკურ ნორმებს. მართლმადიდებლური სარწმუნოება, სწავლება და კანონები ამტკიცებს, რომ ეკლესია არის განსაკუთრებული სულიერი ორგანიზმი და, როგორც ითქვა, მას მართავენ ეპისკოპოსები, როგორც მოციქულთა სულიერი ავტორიტეტის გამგრძელებლები, რომლითაც ისინი ინვესტიციას უწევდნენ ქრისტეს. საეკლესიო წესების შესაბამისად ეკლესია თავის შინაგან ცხოვრებაში ავტონომიურია. რაც შეეხება საეკლესიო მმართველობას, ამის შესახებ ნათქვამია სამოციქულო კანონებში - მე-14, 34 და ა.შ., პირველი მსოფლიო კრების წესებში - მე-4, მე-5, მე-6; II მსოფლიო კრება - II, III; IV საეკლესიო კრება - მე-13, მე-19, 28 და სხვ. საეკლესიო კანონმდებლობასთან დაკავშირებით - სამოციქულო კანონები 34, 37; II ომნი. ტირილი. -მე-2; IV ომნი. სობ - 1-ლი, მე-13, მე-19 და სხვ. საეკლესიო სასამართლოსთან დაკავშირებით - მოციქული. უფლება 32-ე და ა.შ.; მე ომნი. ტირილი. -5-ე; II ომნი. ტირილი. -მე-2, მე-6 და ა.შ. საეკლესიო წესები არც კი მიუთითებს იმაზე, რომ ეკლესიაში უმაღლესი ძალაუფლება შეიძლება ეკუთვნოდეს სახელმწიფოს წარმომადგენელს, იქნება ეს ადმინისტრაციაში, კანონმდებლობაში თუ სასამართლოში.

როგორც სამართლიანად აღნიშნა მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა, სასულიერო კოლეჯის არსებობის პირველივე საათიდან ღვთის განგებულებამ და საეკლესიო სულმა დაიწყო შემოქმედებითი, გარდამტეხი მოღვაწეობა, რომლის მეშვეობითაც მთელი სინოდალური პერიოდის განმავლობაში ეკლესიამ თანდათან აღადგინა კანონიკური. შესაძლებლობები და რამაც განსაზღვრა მისი გზები ყოველდღიურ ცხოვრებაში. გამოჩენილი რუსი კანონისტი პროფესორ ილია სტეპანოვიჩ ბერდნიკოვის თქმით, საეკლესიო ცხოვრება უფრო ფართო იყო, ვიდრე კანონით განსაზღვრული ვიწრო ჩარჩო, და როდესაც საეკლესიო საჭიროება გაჩნდა, იგი სცილდებოდა ამ ჩარჩოებს ეკლესიის სასიკეთოდ (13).

სინოდალური პერიოდის მნიშვნელობა (1721 - 1917 წწ.)

რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიის სინოდალური პერიოდის შეფასებისას ბუნებრივია აქედან გამომდინარე რეალური შედეგებიეკლესიის ცხოვრება და მოღვაწეობა, რამდენად წარმატებით ასრულებდა მან სულიერ მისიას და გადაჭრა მის წინაშე არსებული პრობლემები. ამ საკითხის განხილვისას მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული ეკლესიაში არსებობა ისტორიული მეცნიერებაგანსხვავებული, თუნდაც ურთიერთგამომრიცხავი თვალსაზრისი ამ საკითხთან დაკავშირებით. ენთუზიაზმისგან ევგენის საკუთრებააევსტინიევიჩ გოლუბინსკი, ფართოდ გავრცელებული, უარყო ამ პერიოდის ყოველგვარი დამსახურება.

სინოდალური პერიოდის რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრების სულიერ მხარეზე რომ მივმართოთ, მთელი პასუხისმგებლობით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მასში შემავალი ორი საუკუნე მართლაც კურთხეული შედეგებით გამოირჩეოდა. მკვეთრად გაიზარდა რუსეთის ეკლესიის შინაგანი შემოქმედებითი ძალები და გამრავლდა მათი ცხოვრებაში გამოვლენის ფორმები. ეს, უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებული იყო ეკლესიის სამწყსო და საგანმანათლებლო საქმიანობის აღზევებასთან და თეოლოგიური მეცნიერებისა და რელიგიური ფილოსოფიის აყვავებასთან, რომელშიც, ეპისკოპოსთან და სასულიერო პირებთან ერთად, საერო წარმომადგენლებსაც მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავათ. სინოდალური პერიოდი გამოირჩეოდა ეკლესიის ცხოვრებაში ბერმონაზვნობის როლის გაძლიერებით, მისი განვითარებით და სულიერი აღორძინებით უხუცესობის სახით. სინოდალურმა პერიოდმა წარმატებით გააგრძელა შიდა მისიონერული მოღვაწეობა, რასაც თან ახლდა სამრევლოებისა და ეპარქიების რაოდენობის მნიშვნელოვანი ზრდა. იგი აღინიშნა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საგარეო მისიის წარმატებით დაარსებით ჩინეთში, ალეუტის კუნძულებზე, ალასკაზე, იაპონიასა და სხვა რეგიონებში, რამაც მას მრავალი თავდადებული განმანათლებელი და; ჩვენი ქვეყანა - გამოჩენილი მეცნიერები. მეცნიერების სხვადასხვა დარგში.

სინოდალურ პერიოდში, ძირითადად, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ძალისხმევით, მოხდა ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების დაახლოება, მათი თანამშრომლობა პანმართლმადიდებლური საკითხების გადაწყვეტაში და ძმური ურთიერთდახმარება მათი არსებობის რთული ეტაპების გადალახვაში, განპირობებული განმტკიცდა მათი ხალხების რთული ისტორიული ბედი.

ამ პერიოდის განმავლობაში, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია, სრულად შეიარაღებული თავისი საღვთისმეტყველო მეცნიერებითა და სულიერი ძალებით, შემოქმედებით დიალოგში შევიდა მრავალ ჰეტეროდოქსულ ეკლესიასთან და აღმსარებლობასთან და ამით წარმატებით გაუხსნა გზა ეკუმენიკურ მოძრაობას, რომელმაც უკვე მიიღო პანქრისტიანული. განსახიერება ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს საქმიანობაში.

ეს არის ჩვენი ეკლესიის სულიერი ცხოვრების ძირითადი ნიშნები სინოდალურ პერიოდში.

ამავე დროს, უნდა ვაღიაროთ, რომ ბევრი რამ, რაც სინოდალურ პერიოდში ეკლესიის სულიერ საქმიანობაში წარმატებულად ითვლებოდა, არსებითად არ იყო მისი ცხოვრების დადებითი, ორგანული მხარე. მართლმადიდებლური სამწყსოს უმეტესი ნაწილი მხოლოდ ფორმალურად ეკუთვნოდა ეკლესიას იმ დროს არსებული კანონმდებლობის გამო, რომელიც სახელმწიფო სახსრებს იყენებდა დომინანტური რელიგიის „ინტერესების“ დასაცავად. ბევრი ერიდა ეკლესიას მისი სამეფო ძალაუფლების ხალხისთვის უცხო მიზნებისთვის აქტიური გამოყენებით.

რუსეთში რელიგიური შემწყნარებლობის გაძლიერებასთან ერთად (1905 წლის აპრილი) (რაზეც განიხილება) დაიწყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიიდან ოფიციალური გასვლა, ვინც იძულებული გახდა მის წევრებად მიჩნეულიყო. ეს პროცესი მონარქიის დაცემით გაფართოვდა და ინტენსიური ხასიათი მიიღო ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამოყოფით, რომელიც გამოცხადდა სახალხო კომისართა საბჭოს 1918 წლის 23 იანვრის ბრძანებულებით. მხოლოდ მისი ჭეშმარიტად მორწმუნე შვილები დარჩნენ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის გალავანში.

ვუბრუნდები სინოდალური პერიოდის განხილვას და ვსვამ კითხვას: თუ გვაქვს უფლება, ასეთი მაღალი შეფასება მივცეთ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მოღვაწეობის სულიერ, სამწყსოს და ეკლესიათაშორის ასპექტებს სინოდალურ პერიოდში, მაშინ შესაძლოა პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის კანონიკური უკანონობა, მისი შეუსაბამობა სამართლებრივ ნორმებთან, არ არის ისეთი მნიშვნელოვანი მართლმადიდებლური ეკლესია? სხვა კითხვები: იქნებ საეკლესიო საზოგადოების მიერ გაღებული დიდი მსხვერპლი რეფორმის გატარების დროს და კიდევ უფრო გვიან, განსაკუთრებით მე-18 საუკუნეში, ამაო იყო? იქნებ არ იყო სერიოზული საჭიროება ამ რეფორმასთან ბრძოლაში, ბრძოლა, რომელიც დაიწყო მისი გამოცხადებისთანავე და არ შეჩერებულა სინოდალური პერიოდის დასრულებამდე?

სამივე კითხვაზე, იმისთვის, რომ სიმართლეზე კომპრომისზე არ წავიდეს, მხოლოდ უარყოფითი პასუხის გაცემა შეიძლება.

მაშ, რა უარყოფითი მნიშვნელობა აქვს პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის?

როგორც სახელმწიფო მექანიზმის ნაწილი ავტოკრატიულ იმპერიაში, როგორიც იყო რუსეთი დიდ ოქტომბრის სოციალისტურ რევოლუციამდე, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მაქსიმალურად გამოიყენებოდა ცარისტული ხელისუფლების მიერ ქვეყნის მმართველი კლასების ინტერესებისთვის. (რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მიმაჩნია ერთგვარ საზოგადოებრივ ორგანიზაციად, რომელიც შედგება რუსეთის იმპერიის მართლმადიდებლური სუბიექტებისგან). სინოდი თანამდებობის დაკავებისთანავე, რომელიც სასულიერო პირებს დაევალა პეტრე I-ის 1722 წლის 28 აპრილის ბრძანებულებით, დამცავი ფუნქციები, რომლებიც დიდი ხანია მძიმე ტვირთად აწვდიდნენ ეკლესიას, ეპისკოპოსისა და სასულიერო პირების მოვალეობა იყო სამწყსოს მონარქიული სულისკვეთებით აღზრდა. რამაც გაამართლა იმპერიული ძალაუფლების მრავალი უაზრო ქმედება, ეკლესიის მრავალფეროვანი და უსირცხვილო გამოყენება რუსეთში რევოლუციური მოძრაობის წინააღმდეგ ბრძოლაში მის ყველა ეტაპზე, განსაკუთრებით 1905-1907 წლების პირველი რუსული რევოლუციის დროს.

რა თქმა უნდა, ამ ყველაფერში ეკლესიის წარმომადგენლების მონაწილეობამ ზიანი მიაყენა ჩვენს სამშობლოს და, რა თქმა უნდა, ხელი შეუშალა ეკლესიის მიერ მისი უშუალო სულიერი ფუნქციების ნორმალურ შესრულებას. ამიტომ ბუნებრივია, რომ დრამატული განვითარებაურთიერთობა ეკლესიასა და საბჭოთა სახელმწიფორევოლუციის, სამოქალაქო ომისა და პირველი მომდევნო ათწლეულების განმავლობაში მოხდა.

რა თქმა უნდა, უსამართლო იქნება იმის მტკიცება, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია მთლიანად მონაწილეობდა მასზე დაკისრებულ მონარქიულ ძალაუფლებაში და მისი ბუნებით უჩვეულო არაეკლესიური მისიაში. მთელი სინოდალური პერიოდის განმავლობაში მრავალი ეპისკოპოსი, სასულიერო პირი და საერო პირი მკაცრად აპროტესტებდა არსებულ ვითარებას. მე-20 საუკუნის დასაწყისში საეკლესიო გარემოში დაიწყო რევოლუციური იდეების შეღწევა. ცნობილია, რომ დიდი ოქტომბრის რევოლუცია სოციალისტური რევოლუციამიესალმა და მიიღო ბევრი ეკლესიის წინამძღოლები. სხვადასხვა ეროვნებისა და კლასის მორწმუნეთა მასები მონაწილეობდნენ საბჭოთა ხელისუფლების ჩამოყალიბებაში ჩვენი დიდი სამშობლოს ყველა კუთხეში.

ამავე დროს, ისტორიის გაკვეთილები, რთული თუ სასიხარულო, არ უნდა დავივიწყოთ. მწარედ უნდა ვაღიარო, რომ რელიგიის ბოროტად გამოყენება, თავისი შედეგებით ყოველთვის ტრაგიკული, ისევე როგორც რუსეთში სინოდალური პერიოდის განმავლობაში, დღესაც სახიფათო გამოხატულებაა ზოგიერთ ქვეყანაში, სადაც ქრისტიანული ეკლესიახოლო სხვა რელიგიები გამოიყენება როგორც ხალხების სოციალურ და ეკონომიკურ წინსვლასა და მათ პოლიტიკურ განვითარებაში შემაფერხებელი იარაღად. ასეთ ფენომენებთან ბრძოლა გადაუდებელი და მნიშვნელოვანი ამოცანაა მორწმუნეებისთვის, რომლებიც აქტიურად უნდა იბრძოლონ მშვიდობის ტრიუმფისთვის სამართლიანობასა და თავისუფლებაში დედამიწაზე.

სინოდალური პერიოდის საეკლესიო საზოგადოებაში რეფორმისადმი დამოკიდებულება და მისი ბედი

რეფორმაციის ეკლესიებში პირველადი რეაქცია პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმაზე იყო დადებითი ხასიათი, ვინაიდან ამ რეფორმას აშკარა ანაბეჭდი ჰქონდა პროტესტანტული ტრადიციის შესახებ. მოგვიანებით, ამ ეკლესიების უფრო დიდი დამოუკიდებლობის ჩამოყალიბების პროცესში სახელმწიფო ხელისუფლებასთან ურთიერთობაში, მათ დაიწყეს უფრო თავშეკავებული დამოკიდებულების ჩამოყალიბება რუსეთის იმპერიაში მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიციის მიმართ. ბუნებრივია, რომ პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმაზე მკვეთრი ნეგატიური რეაქცია მოჰყვა რომის კათოლიკური ეკლესიის, მოგვიანებით კი ძველი კათოლიკური ეკლესიის წარმომადგენლების მხრიდან, განსაკუთრებით მისი ერთ-ერთი დამაარსებლის, იგნატიუს დოლინგერის სახით.

უსამართლოა იმის თქმა, რომ საეკლესიო საზოგადოება რუსეთში ერთსულოვანი იყო პეტრეს რეფორმის უარყოფაში. ამ რეფორმის გამოჩენილი მომხრე და საპატრიარქოს აღდგენის მოწინააღმდეგე რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრებაში იყო გამოჩენილი ეკლესიის ისტორიკოსი ევგენი ევსტინიევიჩ გოლუბინსკი (|1912). ამგვარად, 1905 წლის მეორე ნახევარში დაწერილ სტატიაში „სასურველია თუ არა წმინდა სინოდის გაუქმება და საპატრიარქოს აღდგენა?“ ის ცალსახად უარყოფით პასუხს იძლევა თავად დასმულ კითხვაზე. ე.ე.გოლუბინსკი ასევე მოქმედებდა როგორც პეტრეს რეფორმის დაგმობის მკვეთრი პოლემიკური მოწინააღმდეგე "ტიხომიროვის სტატიის კომენტარებში "პეტრე დიდის რეფორმის კანონიკური ღირსება".

ვლადიმერ სერგეევიჩ სოლოვიოვმა (დ. 1900 წ.) ისევე გადამწყვეტად ისაუბრა რეფორმის გასამართლებლად. თავის სტატიაში „რამდენიმე სიტყვა პეტრე დიდის დასაცავად“ (1888) მან ასე შეაჯამა თავისი დიდი ხნის შეხედულებები: „მიუკერძოებელი და ყურადღებიანი შეხედვა იმ ისტორიულ გარემოებებზე, რომლებიც წინ უძღოდა სინოდის დაარსებას და თან ახლდა მას. მხოლოდ დაგვიფარავს ტრანსფორმატორის დიდი ჩრდილის უსამართლო საყვედურებისგან, მაგრამ და გვაიძულებს აღნიშნულ დაწესებულებაში ვაღიაროთ იმ პროვიდენციალური სიბრძნის ერთ-ერთი დამადასტურებელი საბუთი, რომელიც არასოდეს უღალატა პეტრე დიდს საპატრიარქოს გაუქმება და სინოდის შექმნა არამხოლოდ ამ დროისთვის იყო საჭირო, არამედ პოზიტიურად სასარგებლოც რუსეთის მომავლისთვის წარსული ისტორია, სასარგებლო იყო მომავლისთვის: „კეთილმა და მამაცმა ოფიცრებმა“, რომლებსაც დაევალათ ჩვენი საეკლესიო საქმეების მართვა, ახალ რუსეთს საშუალება მისცეს მშვიდად გაევლო ევროპული განათლების სკოლა...“ მაგრამ, ამ შეხედულებების მიტოვების გარეშე, უკვე 1889 წელს ლექციებში „რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია“ ვ. სამთავრობო სააგენტო, ბიუროკრატიული მართვის დაქვემდებარებული შტო“ (14).

თუმცა, რუსეთის საეკლესიო საზოგადოების აბსოლუტური უმრავლესობა არ იზიარებდა რეფორმების გატაცებას. ხალხის თვალში უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი ყოველთვის ეკლესიის იერარქები იყვნენ. პეტრე I-ის გარდაცვალების შემდეგ, ხალხმა დაიწყო სულიერი წესების დაწყევლილი წიგნის მოწოდება. პეტრე II-ის დროს (მართავდა 1727-1730) ეპისკოპოსებს შორის შეიქმნა ოპოზიციური პარტია, რომელსაც ხელმძღვანელობდა როსტოვის არქიეპისკოპოსი (დაშკოვი) დ. ელიზაბეტ პეტროვნას მეფობის დასაწყისში, სინოდის ორმა გამოჩენილმა წევრმა - როსტოვის მიტროპოლიტმა არსენმა (მაციევიჩი; დ. 1772) და ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსი ამბროსი (იუშკევიჩი; დ. 1745) ორჯერ შეიმუშავეს პატრიარქის აღდგენის პროექტები: ერთი მათგანი დათარიღებულია 1742 წლის 5 აპრილით, მეორე - 1744 წლის 10 მაისით. პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას სხვადასხვა მხრიდან აკრიტიკებენ, ავტორები ასაბუთებენ რუსეთის ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის აბსოლუტურ აუცილებლობას, როგორც ეკლესიის მმართველობის იდეალურ ფორმას. ორივე პროექტი უშედეგოდ დარჩა. იმდროინდელ ერისკაცთა შორის საეკლესიო რეფორმის თვალსაჩინო მოწინააღმდეგე იყო სახელმწიფო მრჩეველი, პეტერბურგის სტამბის დირექტორი მიხეილ პეტროვიჩ ავრამოვი (1681-1752). რეფორმის მიმართ უკმაყოფილება მან სპეციალურ ჩანაწერებში გამოთქვა, რომლებიც პეტრე II-ს, ანა იოანოვნას და ელიზავეტა პეტროვნას წარუდგინა. ავრამოვი სულიერ წესებს ერეტიკულ წიგნად მიიჩნევდა.

გამოჩენილი რუსი ისტორიკოსი ნიკოლაი მიხაილოვიჩ კარამზინი (1766-1826) თავის ჩანაწერში „ძველი და ახალი რუსეთის შესახებ“, რომელიც მან წარუდგინა იმპერატორ ალექსანდრე I-ს 1811 წლის მარტში, პეტრე I-ის „ბრწყინვალე მეფობის“ შესახებ, აღნიშნავს, თუ რამდენად საზიანოა იგი. რუსეთის გამოცდილების ისტორიის იგნორირება, რუსი ხალხის ზნე-ჩვეულებების უპატივცემულობა. ეს შენიშვნა შეიცავს აშკარად გმობს პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმას, როგორც საზიანო როგორც ეკლესიისთვის, ასევე სახელმწიფოსთვის.

მოსკოვის მიტროპოლიტი პლატონი (ლევშინი; 1737-1812) ძალიან უარყოფდა ამ რეფორმას.

მე-19 საუკუნის პირველ მეოთხედში ადგილობრივი საბჭოების მოწვევის აუცილებლობის საკითხი რწმენისა და ეკლესიის მოთხოვნილებების განსახილველად სერიოზულად დაიკავა მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი (დროზდოვი), რომელიც არ ითვალისწინებდა უზენაესი ეკლესიის თანამედროვე მდგომარეობას. ადმინისტრაცია ნორმალურია. მოსკოვის საყდარში მიტროპოლიტ ფილარეტის მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა ინოკენტიმ (პოპოვ-ვენიამინოვი; 1797-1879) სთხოვა იმპერატორ ალექსანდრე II-ს თანხმობა კრების მოწვევაზე, მაგრამ არ მიიღო.

სულიერი მწერალი იენიზეელი ეპისკოპოსი ნიკოდიმი (კაზანცევი; 1803-1874) თავის მოგონებებში (თეოლოგიური მოამბე, 1905) ასახავს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მრავალი იერარქის ძლიერ უთანხმოებას პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმასთან და მის მძიმე შედეგებთან ეკლესიისთვის.

XIX საუკუნის 30-იანი წლების მეორე ნახევარში რუსეთში ჩამოყალიბდა სოციალური აზროვნების მიმართულება, რომელმაც მიიღო სახელი სლავოფილიზმი. მისი ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ძმები ივანე და პიოტრ ვასილიევიჩ კირეევსკი, ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი, კონსტანტინე და ივან სერგეევიჩ აქსაკოვი, იური ფედოროვიჩ სამარინი, ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევები და სხვები. მათი ნაშრომები შეიცავს პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის უკიდურესად მკვეთრ ანალიზს, რამაც ეკლესიას სახელმწიფო ბიუროკრატიული ინსტიტუტის სახე მისცა. დამახასიათებელია, რომ პირველმა სლავოფილებმა ფუნდამენტურად არ დააკავშირეს მართლმადიდებლობა ავტოკრატიასთან, როგორც ეს მოგვიანებით გააკეთა გენერალმა ალექსანდრე კირეევმა (დ. 1910 წ.) თავის სლავოფილურ პროგრამაში.

ივან ვასილიევიჩ კირეევსკი (1806-1856) ეკლესიის გავლენის სახელმწიფო ხელისუფლების ინტერესებისთვის გამოყენების მტკიცე მოწინააღმდეგე იყო. ალექსანდრე ივანოვიჩ კოშელევისადმი (1806-1883) 1853 წლის ოქტომბერ-ნოემბერში დათარიღებულ წერილში მან აღნიშნა: „ეს არ არის სასარგებლო ეკლესიისთვის და საზიზღარია მისთვის, როდესაც გამოიყენება სახელმწიფო ან ამქვეყნიური მიზნებისთვის, ბოროტად გამოყენების საშუალებად. ფიცი და ა.შ.. ეკლესიისთვისაც ამაზრზენია, როცა საქმე სახელმწიფოს საერო სტრუქტურაზე ერთგვარ დამოკიდებულებაში მოდის, როცა სასულიერო პირები ბიუროკრატიაში გადადის და ა.შ. (15).

ალექსეი სტეპანოვიჩ ხომიაკოვი (1804-1860) ინგლისის ეკლესიის ეპისკოპოსთან უილიამ პალმერთან მიმოწერაში, ამ უკანასკნელის ბრალდებაზე პასუხად, რომ „სულიერი და სამოქალაქო ხელისუფლების (რუსეთში) ურთიერთობა ამჟამად ისეთია, რომ შეურიგებელია. სამოციქულო მსახურების სწორი განხორციელებით“ (მე-7 წერილი), მტკიცედ უარყო ანგლიკანური იერარქის მტკიცება. ”რუსული ეკლესია, - წერდა ის, - ჩართული იყო მონობაში ხელისუფლების მფარველობის აჩრდილით, მაგრამ ეს არის ისტორიული ფაქტი, რომელიც არ არის დაკავშირებული რწმენის სფეროსთან. A.S. ხომიაკოვი თვლიდა, რომ შეღწევა ეკლესიის სულიერ ცხოვრებაში სახელმწიფო პრინციპისიკვდილია ეკლესიისთვის.

ივან სერგეევიჩ აქსაკოვი (1823-1886) თავის ნაშრომში შესანიშნავი ადგილიეძღვნებოდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხს, განსაკუთრებით სინოდალური პერიოდის პირობებში. ამ მხრივ დამახასიათებელია მისი მოსაზრება იმის შესახებ, რომ პეტრე დიდის შემდეგ ჩვენი ეკლესია „განძარში შეიყვანეს“. პეტრეს მიერ გამოქვეყნებულ წოდებათა ცხრილში მართლმადიდებლური ეკლესიის სამღვდელოება წოდებულია წოდების მიხედვით: მღვდლები აიგივებენ მაიორებს, არქიმანდრიტებს ბრიგადებს, ეპისკოპოსებს - გენერალ-ლეიტენანტებს. ეკლესიის ცნება ამგვარად შეიცვალა ცნებით „ერთი სამთავრობო დეპარტამენტი“. ეკლესიამ დაიწყო სახელმწიფოებრივი შეხედულებებისა და მოსაზრებების მსახურება. ამასობაში სულ სხვაა ეკლესიის ქრისტიანული დამოკიდებულება სახელმწიფოსადმი (16).

იური ფედოროვიჩ სამარინი (1819-1876) იყო პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის გადამწყვეტი მოწინააღმდეგე. თავის დისერტაციაში „შტეფან იავორსკი და ფეოფან პროკოპოვიჩი როგორც მქადაგებლები“, გამოქვეყნდა იმდროინდელი პირობებიდან გამომდინარე, მხოლოდ 1880 წელს V ტომში. თავის ნაშრომებში მან პეტრე დაადანაშაულა სახელმწიფოს - რელიგიის საკითხებში უტილიტარული მიდგომის დამკვიდრებაში და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელმწიფოს მიერ ტყვეობაში.

უნდა აღინიშნოს, რომ ცენზურის გარკვეული შესუსტებასთან ერთად, რომელიც მოხდა ალექსანდრე II-ის მეფობის დასაწყისში (1855 წ.), დაიწყო უფრო თავისუფალი განხილვა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის და სხვა რელიგიური გაერთიანებების პოზიციასთან დაკავშირებით რუსეთის იმპერიაში. პრესა. გაჩნდა შესაძლებლობა პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმისა და მისი შედეგების უფრო ზუსტი კრიტიკისთვის.

ძირძველი სლავოფილების, უპირველეს ყოვლისა, ა. .

რეალური, თუმცა ნელი პროგრესი ეკლესიის განთავისუფლებისკენ ცარისტული ხელისუფლების მიერ დაკისრებული „მეურვეობისაგან“ მხოლოდ გამოხატულებას მიიღებდა მე-20 საუკუნის პირველ წლებში გამძაფრებულ პირობებში. რევოლუციური მოძრაობარუსეთში სინდისის თავისუფლებისა და ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის საკითხები ჯერ კიდევ მაშინ იდგა რევოლუციური მასების სხვა მოთხოვნებს შორის. ყველაზე აქტუალური საკითხი იყო ძველი მორწმუნეების შეთანხმებების თემებისა და ე.წ. სექტანტური სექტების რუსეთის სახელმწიფოში არსებული რთული ვითარება. 1904 წლის დეკემბრისთვის ქვეყანაში ვითარება ისე განვითარდა, რომ მეფე იძულებული გახდა დათანხმებულიყო სქიზმატიკოსებისა და ჰეტეროდოქსული და ჰეტეროდოქსული აღმსარებლობის პირების შესახებ კანონების გადახედვაზე. 1905 წლის 25 იანვარს მინისტრთა კომიტეტმა დაიწყო რუსეთში რელიგიური ტოლერანტობის პრინციპების განმტკიცების საკითხის შემუშავება. ამ პროცესში მონაწილეობის მისაღებად მიწვეული იყო პეტერბურგისა და ლადოგის მიტროპოლიტი ანტონი (ვადკოვსკი; 1846-1912), წმინდა სინოდის პირველი წევრი. ამასთან დაკავშირებით, მიტროპოლიტმა ანტონიმ მინისტრთა კომიტეტს გადასცა მემორანდუმი „კითხვები ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის გარემოში სასურველი ცვლილებების შესახებ“. ეკლესიის ცხოვრებაზე საერო ხელისუფლების მუდმივი მეურვეობისა და ფხიზლად კონტროლის არსებობის შესახებ, მიტროპოლიტმა მოითხოვა შექმნას „საეკლესიო იერარქიისა და ერისკაცთა სპეციალური კრება“, რათა შეიმუშავოს წინადადებები საეკლესიო პოზიციის შეცვლის შესახებ. რუსული ეკლესია და შესაბამისი რეფორმები. მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარემ ს. იუტიმ, თავის მხრივ, წარმოადგინა თავისი მემორანდუმი „მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ“, ვიდრე მიტროპოლიტ ს. იუ ვიტის ჩანაწერში საუბარი იყო პეტრე I-ის არაკანონიკურ რეფორმაზე და დაისვა საკითხი საეკლესიო რეფორმის შესახებ, რომლის გამოხატულებაც უნდა ყოფილიყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევა. 1905 წლის 17 მარტს, ოცდათორმეტი მიტროპოლიტი მღვდლების ჯგუფმა გამოაქვეყნა ჩანაწერი "რუსეთის ეკლესიის ადმინისტრაციაში ცვლილებების აუცილებლობის შესახებ", რომელშიც, სხვა საკითხებთან ერთად, ისინი საუბრობდნენ რუს მართლმადიდებლებში შერიგების პრინციპის განახლებაზე. ეკლესია და საპატრიარქოს აღდგენა.

ამასობაში წმიდა სინოდმა მარტის შუა რიცხვებში განიხილა საეკლესიო რეფორმების საკითხი და მიმართა მეფეს თხოვნით მოსკოვში მოიწვიოს ადგილობრივი ეპისკოპოსთა კრება „შესაფერის დროს“ პატრიარქის ასარჩევად და სიტუაციის სხვა აქტუალური პრობლემების განსახილველად. და ეკლესიის ცხოვრება.

მთავარი პროკურორის კ.პ.პობედონოსცევის რჩევით ნიკოლოზ II-მ არ დააკმაყოფილა სინოდის მოთხოვნა. ამის ნაცვლად, მთავარმა პროკურორმა ეპარქიის ეპისკოპოსებს გაუგზავნა კითხვები ცხოვრების აქტუალურ საკითხებთან, ეკლესიის პოზიციასთან და სასურველ რეფორმებთან დაკავშირებით. ეპისკოპოსთა მიმოხილვები სამ ტომად გამოიცა 1906 წელს. დამახასიათებელია, რომ სამოცზე მეტი ეპისკოპოსიდან მხოლოდ სამმა გამოთქვა აზრი უცვლელად შენარჩუნების შესახებ არსებული სისტემაეკლესიის ადმინისტრაცია. ოთხი იერარქის გარდა, მთელი რუსეთის საეპისკოპოსო გამოვიდა საპატრიარქოს აღდგენაზე. ეპისკოპოსთა უმრავლესობამ განაცხადა, რომ არსებული სინოდალური რეჟიმი არაკანონიკურად და შერიგების პრინციპებს ეწინააღმდეგება.

Წნეხის ქვეშ საზოგადოებრივი აზრი 1905 წლის 17 აპრილს გამოქვეყნდა სამეფო ბრძანებულება რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ, რომელმაც გააუქმა მთელი რიგი მნიშვნელოვანი შეზღუდვები რუსეთში არამართლმადიდებლური რელიგიური გაერთიანებების საქმიანობაზე. შედეგად, ბევრისთვის აშკარა გახდა, რომ ოფიციალური რუსული ეკლესია ბევრად უფრო მკაცრი კონტროლის ქვეშ იმყოფებოდა, ვიდრე არამართლმადიდებლური თემები.

რუსეთში რევოლუციური ვითარების და რუსეთის ეკლესიის ხელმძღვანელობის, მისი სასულიერო პირებისა და საეკლესიო საზოგადოების ძლიერი ზეწოლის შედეგად, 1905 წლის ოქტომბერში, თანამდებობიდან გაათავისუფლეს სინოდის უკიდურესად კონსერვატიული მთავარი პროკურორი კ.პ. პობედონოსცევი, ხოლო ნიკოლოზი II იძულებული გახდა 1905 წლის დეკემბერში თანხმობა მიეცა რუსეთის ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მომზადებასა და ჩატარებაზე. 1906 წლის იანვარში სინოდმა, წმიდა სინოდის პირველი წევრის, მიტროპოლიტ ანტონის თავმჯდომარეობით, დააარსა სპეციალური წინასასამყარო წარმოდგენა ანუ წინასაკონსულო კომისია, რომელიც დაიწყო იმავე წლის მარტში. მოსამზადებელი სამუშაოებიადგილობრივი საბჭოს მოწვევისთანავე. მისი ამოცანა იყო მოსალოდნელ საბჭოზე განსახილველი საკითხების შემუშავება.

წინასაკრებულო დასწრებას ჰქონდა ორი სხდომა: 8 მარტიდან 14 ივნისის ჩათვლით და 1906 წლის 1 ნოემბრიდან 15 დეკემბრამდე. წინასაკონსულოში შედიოდნენ პეტერბურგის, მოსკოვისა და კიევის მიტროპოლიტები, რამდენიმე ეპისკოპოსი, ქალაქური და სოფლის სამღვდელოების წარმომადგენლები, ღვთისმეტყველთა ჯგუფი, კანონისტები და ისტორიკოსები. განხილული საკითხები დაიყო შვიდ განყოფილებად, რომლებშიც განაწილდა დასწრება:

1. საბჭოს შემადგენლობა, მასში საქმეების განხილვისა და გადაწყვეტის წესი; უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის ტრანსფორმაცია.
2. საეკლესიო უბნების შექმნა და ადგილობრივი საეკლესიო მმართველობის ტრანსფორმაცია.
3. საეკლესიო სასამართლოს ორგანიზება და კანონების გადახედვა ზოგადად ქორწინების საკითხებზე და შერეული ქორწინების შესახებ.
4. მრევლის, საეკლესიო სკოლის კეთილმოწყობა, საეკლესიო ქონების შეძენა, საეპარქიო ყრილობები, სასულიერო პირების მონაწილეობა საჯარო და საკლასო დაწესებულებებში.
5. რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებების ტრანსფორმაცია.
6. Edinoverie, ძველი მორწმუნეები და რწმენის სხვა საკითხები.
7. შემოღობვის ღონისძიებები მართლმადიდებლური რწმენადა ქრისტიანული ღვთისმოსაობა არასწორი სწავლებებისგან და ინტერპრეტაციებისგან რუსეთში რელიგიური ტოლერანტობის პრინციპების განმტკიცების თვალსაზრისით.

დისკუსიების დროს ყველაზე საფუძვლიანი განვითარება 1-ლი დეპარტამენტის პრობლემებმა მიიღო, რისთვისაც მიღებული იქნა შესაბამისი გადაწყვეტილებები. ნაწილობრივი გადაწყვეტილებები მიიღეს მე-2, მე-3, მე-4 და მე-5 დეპარტამენტების მასალებზე დაყრდნობით.

წინასაკონგრესო სხდომაზე შემოთავაზებული იყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საპატრიარქოს აღდგენა პატრიარქის, სინოდის თავმჯდომარისა და პირველი იერარქის უფლებებით. ითქვა, რომ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის უმაღლესი მმართველობა ეკუთვნის პერიოდულად მოწვეულ ადგილობრივ საბჭოს.

1907 წლის აპრილში ცარმა დაამტკიცა წინასამყარო ყოფნის დადგენილებები რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევისა და მისი მუშაობის პროცედურის შესახებ.

ამასთან, გაურკვეველი რჩებოდა საბჭოს მოწვევის დრო. მრავალი მიზეზის გამო, მთავრობამ და ეკლესიის ხელმძღვანელობამ ვერ მიაღწიეს შეთანხმებას ამ საკითხზე 1917 წლის თებერვალში რუსეთში მონარქიის დაცემამდე. მხოლოდ 1917 წლის 29 აპრილს წმინდა სინოდმა, მისი ხელმძღვანელი წევრის, ფინეთისა და ვიბორგის მთავარეპისკოპოსი სერგიუს (სტრაგოროდსკი; 1867-1944), მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის მომავალმა პატრიარქმა, სიტყვით მიმართა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას. შეტყობინება უზენაესი საეკლესიო ხელისუფლების საქმიანობის შესახებ სრულიად რუსეთის ადგილობრივი საბჭოს მოწვევასთან დაკავშირებით. იმავე დღეს წმინდა სინოდმა მიიღო გადაწყვეტილება წინასაკრებულო კრების მოწვევის შესახებ, რომელიც 1906 წლის წინამორბედი ყოფნის მასალების გათვალისწინებით, უნდა მოემზადებინა ადგილობრივი საბჭო. წინასაკონგრესო საბჭოს მუშაობა მიმდინარეობდა პეტროგრადში 1917 წლის 11 ივნისიდან 1 აგვისტომდე. წინასაკრებულო საბჭოს გადაწყვეტილებები წმინდა სინოდმა დაამტკიცა. 1917 წლის 5 ივლისს წმინდა სინოდმა გადაწყვიტა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ადგილობრივი კრების გახსნა ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის მიძინების დღეს, 1917 წლის 15 აგვისტოს მოსკოვში. ამასთან, დამტკიცდა „საბჭოს მოწვევის დებულება“.

1917 წლის 15 აგვისტოს მოსკოვის დიდ მიძინების ტაძარში ადგილობრივი საბჭოს გახსნა გაიმართა. 18 აგვისტოს საბჭომ თავმჯდომარედ აირჩია მიტროპოლიტი ტიხონი (ბელავინი; 1865-1925).

ადგილობრივი საბჭოს ყველაზე მნიშვნელოვანი აქტები იყო 1917 წლის 28 ოქტომბერს/10 ნოემბერს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის შესახებ გადაწყვეტილების მიღება და შემდეგ მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტი ტიხონის არჩევა მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქად. 5/18 ნოემბერს. ახალარჩეული პატრიარქის აღსაყდრების დღესასწაული დიდ მიძინების ტაძარში 1917 წლის 21 ნოემბერს/4 დეკემბერს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარში შეყვანის დღეს გაიმართა.

1917/1918 წლების ადგილობრივმა საბჭომ დაასრულა სინოდალური პერიოდი რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაში.

შენიშვნები

1 Klyuchevsky V. O. რუსეთის ისტორიის კურსი. გვ., 1918, ნაწილი IV, ლექცია LXVIII, გვ. 276-281 წწ.
2 კარტაშევი A.V. ნარკვევები რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ. პარიზი, 1959, ტომი II, გვ. 322.
3 Golubinsky E. E. რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში რეფორმის შესახებ. მ., 1913, გვ. 69.
4 იხილეთ: პრეტენზიები ან ნგრევა თავმდაბალი ნიკონის, პატრიარქის მადლით - წიგნში: პოლიევქტოვი ს.პ., მღვდელი. კესაროპაპიზმი და მართლმადიდებელი ეკლესია მ., 1912, გამოცემა. 1, გვ. 54-57.
5 სოლოვიევი S. M. შერჩეული ნამუშევრები. შენიშვნები. მ., 1983, გვ. 176.
6 Lapin P. საკათედრო ტაძარი, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო. ყაზანი, 1909, გვ. 355-356 წწ.
7 პოლიევქტოვი ს.პ., მღვდელი. კესაროპაპიზმი და მართლმადიდებლური ეკლესია. მ., 1912, გამოცემა. 1, გვ. 13.
8 სოკოლოვი V. A. რეფორმაცია ინგლისში. მ., 1881, გვ. 206.
9 კარტაშევა. B. განკარგულება. ციტ., გვ. 324.
10 პოლიევქტოვი ს.პ., მღვდელი. განკარგულება. ციტ., გვ. 12-13.
11 კარტაშევი A.V. ციტ., გვ. 344.
12 ეს მაგალითები მოცემულია ციტ. ლაპინ პ.-ს ნაშრომი „საბჭო, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო“ (Kazan, 1909, გვ. 83-84).
13 ბერდნიკოვი ი.ს. საეკლესიო სამართლის ძირითადი პრინციპები, 1902 წ.
14 სოლოვიევი V.S. რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია. პეტერბურგი, 1912, გვ. 33, 36.
15 კირეევსკი ი.ვ. სრული შრომები, ტ. პეტერბურგი, 1911, გვ. 274.
16 ტროიცკი P.S. სახელმწიფოს დამოკიდებულება ეკლესიისადმი ჩვენი ყველაზე გამოჩენილი მწერლებისა და საზოგადო მოღვაწეების შეხედულებების მიხედვით. მ., 1909, გვ. 97.

ლიტერატურა

1. ბერდნიკოვი I.S. მართლმადიდებელი ეკლესიის საეკლესიო სამართლის ძირითადი პრინციპები. ყაზანი, 1902 წ.
2. უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაცია რუსეთში. სატ. სტატიები. მ., 1905 წ.
3. გოლუბინსკი E.E. რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში რეფორმის შესახებ. მ., 1913 წ.
4. Znamensky P. საგანმანათლებლო გზამკვლევი რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ. პეტერბურგი, 1904 წ.
5. კარტაშევი A.V. ნარკვევები რუსეთის ეკლესიის ისტორიის შესახებ. პარიზი, 1959, ტ.
6. კირეევსკი ი.ვ. პეტერბურგი, 1911, ტ.
7. Klyuchevsky V. O. რუსეთის ისტორიის კურსი, 1918, ნაწილი IV. ლექცია LXVIII.
8. ლაპინ პ. ტაძარი, როგორც ეკლესიის ხელისუფლების უმაღლესი ორგანო. ყაზანი, 1909 წ.
9. მოლჩანოვსკი ა. მე-18 საუკუნეში რუსეთში საპატრიარქოს აღდგენის ორი პროექტი. -ZhMP, 1944, No12, გვ.52-58.
10. ნეჩაევიპ. პრაქტიკული გზამკვლევი სასულიერო პირებისთვის, პეტერბურგი, 1910 წ.
11. პავლოვი A.S.საეკლესიო სამართლის კურსი. სერგიევ პოსადი, 1902 წ.
12. პოლიევქტოვი ს.პ., მღვდელი. კესარეპაპიზმი და მართლმადიდებლური ეკლესია. მ., 1912, გამოცემა. 1.
13. მართლმადიდებელი ეკლესიის წესები დალმატია-ისტრიის ეპისკოპოსის ნიკოდემოსის განმარტებით. პეტერბურგი, 1911-1912, ტ.
14. სოკოლოვი ვ.ა. რეფორმაცია ინგლისში. მ., 1881 წ.
15. სოლოვიევი ს.მ. შერჩეული ნამუშევრები. შენიშვნები. მ., 1983 წ.
16. სოლოვიოვი V.S. რამდენიმე სიტყვა პეტრე დიდის დასაცავად. მე-2 გამოცემა. პეტერბურგი, 1912 წ.
17. სოლოვიევი ვ.ს. რუსეთი და საყოველთაო ეკლესია. პეტერბურგი, 1912 წ.
18. სუვოროვი ნ. საეკლესიო სამართალი. მ., 1912 წ.
19. Troitsky P. S. სახელმწიფოს ურთიერთობა ეკლესიასთან ჩვენი ყველაზე გამოჩენილი მწერლებისა და საზოგადო მოღვაწეების შეხედულებების მიხედვით. მ., 1909 წ.
20. Khomyakov A. S. სრული სამუშაოები. M„ 1900, ტ.

* გლეხები, რომლებიც ეკონომიკურად იყვნენ დამოკიდებული საეკლესიო ინსტიტუტებზე.
** დროებით მყოფი ეპისკოპოსების შესახებ ბრძანებულება გამოიცა 1803 წ.

სიტყვა წაიკითხა ა. .

ბრძენი გაურბის ყველა უკიდურესობას.

ლაო ძი

პეტრე 1-ის რეფორმები მისი მთავარი და მთავარი საქმიანობაა, რომელიც მიზნად ისახავდა რუსეთის საზოგადოების არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ სოციალური ცხოვრების შეცვლას. პიოტრ ალექსეევიჩის თქმით, რუსეთი ძალიან ჩამორჩებოდა დასავლეთის ქვეყნებს თავის განვითარებაში. მეფის ეს ნდობა კიდევ უფრო განმტკიცდა მას შემდეგ, რაც მან ჩაატარა დიდი ელჩობა. ქვეყნის გარდაქმნის მცდელობისას, პეტრე 1-მა შეცვალა რუსული სახელმწიფოს ცხოვრების თითქმის ყველა ასპექტი, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში განვითარდა.

რა იყო ცენტრალური ხელისუფლების რეფორმა?

ცენტრალური ხელისუფლების რეფორმა იყო პეტრეს ერთ-ერთი პირველი რეფორმა. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს რეფორმა გაგრძელდა დიდი დრო, ვინაიდან იგი ეფუძნებოდა რუსეთის ხელისუფლების მუშაობის სრული რესტრუქტურიზაციის აუცილებლობას.

პეტრე I-ის რეფორმები ცენტრალური ხელისუფლების სფეროში ჯერ კიდევ 1699 წელს დაიწყო. ჩართულია საწყისი ეტაპიეს ცვლილება შეეხო მხოლოდ ბოიარ დუმას, რომელსაც დაარქვეს ახლო კანცელარია. ამ ნაბიჯით რუსეთის მეფემ გააშორა ბიჭები ძალაუფლებას და დაუშვა ძალაუფლების კონცენტრირება კანცელარიაში, რომელიც უფრო მორჩილი და ლოიალური იყო მის მიმართ. ეს იყო მნიშვნელოვანი ნაბიჯი, რომელიც მოითხოვდა პრიორიტეტულ განხორციელებას, ვინაიდან ქვეყნის მმართველობის ცენტრალიზაციას იძლეოდა.

სენატი და მისი ფუნქციები

შემდეგ ეტაპზე მეფემ მოაწყო სენატი, როგორც ქვეყნის მთავარი სამთავრობო ორგანო. ეს მოხდა 1711 წელს. სენატი გახდა ქვეყნის მართვის ერთ-ერთი მთავარი ორგანო, რომელსაც აქვს ყველაზე ფართო უფლებამოსილება, რომელიც მოიცავს შემდეგს:

• საკანონმდებლო საქმიანობა
• ადმინისტრაციული საქმიანობა
• სასამართლო ფუნქციები ქვეყანაში
• აკონტროლებს ფუნქციებს სხვა ორგანოებზე

სენატი 9 კაცისგან შედგებოდა. ესენი იყვნენ კეთილშობილური ოჯახების წარმომადგენლები, ან ადამიანები, რომლებიც თავად პეტრემ აამაღლა. ამ ფორმით სენატი არსებობდა 1722 წლამდე, სანამ იმპერატორმა დაამტკიცა გენერალური პროკურორის თანამდებობა, რომელიც აკონტროლებდა სენატის საქმიანობის კანონიერებას. მანამდე ეს ორგანო დამოუკიდებელი იყო და არანაირ პასუხისმგებლობას არ ეკისრებოდა.

დაფების შექმნა

ცენტრალური ხელისუფლების რეფორმა გაგრძელდა 1718 წელს. რეფორმატორ მეფეს მთელი სამი წელი (1718-1720 წწ.) დასჭირდა თავისი წინამორბედების უკანასკნელი მემკვიდრეობის - ორდენებისგან თავის დაღწევას. ქვეყანაში ყველა ორდენი გაუქმდა და მათი ადგილი კოლეგიებმა დაიკავა. საბჭოებსა და ბრძანებებს შორის ფაქტობრივი განსხვავება არ იყო, მაგრამ ადმინისტრაციული აპარატის რადიკალურად შესაცვლელად, პეტრემ ეს ტრანსფორმაცია განიცადა. საერთო ჯამში შეიქმნა შემდეგი ორგანოები:

• საგარეო საქმეთა კოლეგია. ის იყო პასუხისმგებელი საგარეო პოლიტიკაშტატები.
• სამხედრო კოლეგია. იგი ჩართული იყო სახმელეთო ძალებში.
• ადმირალტის კოლეჯი. აკონტროლებდა რუსეთის ფლოტს.
• იუსტიციის სამსახური. იგი აწარმოებდა სასამართლო საკითხებს, მათ შორის სამოქალაქო და სისხლის სამართლის საქმეებს.
• ბერგის კოლეჯი. ის აკონტროლებდა ქვეყნის სამთო მრეწველობას, ასევე ამ ინდუსტრიის ქარხნებს.
• Manufactory კოლეგია. იგი ჩართული იყო რუსეთის მთელ წარმოების ინდუსტრიაში.

სინამდვილეში, მხოლოდ ერთი განსხვავება შეიძლება განვასხვავოთ დაფებსა და შეკვეთებს შორის. თუ შიგნით უახლესი გადაწყვეტილებაყოველთვის ერთი ადამიანის მიერ იყო მიღებული, რეფორმის შემდეგ ყველა გადაწყვეტილება კოლექტიურად მიიღება. რა თქმა უნდა, ბევრი ადამიანი არ იღებდა გადაწყვეტილებას, მაგრამ ლიდერს ყოველთვის ჰყავდა რამდენიმე მრჩეველი. ისინი დამეხმარნენ სწორი გადაწყვეტილების მიღებაში. ახალი სისტემის დანერგვის შემდეგ შეიქმნა სპეციალური სისტემა, რომელიც აკონტროლებდა საბჭოების საქმიანობას. ამ მიზნებისათვის შეიქმნა ზოგადი რეგლამენტი. ის არ იყო ზოგადი, მაგრამ გამოქვეყნდა თითოეული გამგეობისთვის მისი კონკრეტული სამუშაოს შესაბამისად.

საიდუმლო კანცელარია

პეტრემ ქვეყანაში საიდუმლო ოფისი შექმნა, რომელიც სახელმწიფო დანაშაულებს ეხებოდა. ამ ოფისმა შეცვალა პრეობრაჟენსკის ორდენი, რომელიც იმავე საკითხებს ეხებოდა. ეს იყო კონკრეტული სამთავრობო ორგანო, რომელიც პეტრე დიდის გარდა არავის ექვემდებარებოდა. ფაქტობრივად, საიდუმლო კანცელარიის დახმარებით იმპერატორი ქვეყანაში წესრიგს ინარჩუნებდა.

განკარგულება მემკვიდრეობის ერთიანობის შესახებ. წოდებების ცხრილი.

ერთიანი მემკვიდრეობის შესახებ ბრძანებულებას ხელი მოაწერა რუსეთის მეფემ 1714 წელს. მისი არსი, სხვა საკითხებთან ერთად, იმით იშლებოდა, რომ ეზოები, რომლებიც ეკუთვნოდა ბოიარს და კეთილშობილურ მამულებს, მთლიანად გაათანაბრა. ამრიგად, პეტრე ერთ მიზანს ატარებდა - გაეთანაბრებინა კეთილშობილების ყველა დონე, რომელიც წარმოდგენილი იყო ქვეყანაში. ეს მმართველი ცნობილია იმით, რომ მას შეეძლო ოჯახის გარეშე პირის დაახლოება. ამ კანონის ხელმოწერის შემდეგ შეეძლო თითოეულ მათგანს მიეცა ის, რაც იმსახურებდა.

ეს რეფორმა გაგრძელდა 1722 წელს. პეტრემ გააცნო წოდებების ცხრილი. ფაქტობრივად, ამ დოკუმენტმა გაათანაბრა უფლებები საჯარო სამსახურში ნებისმიერი წარმოშობის არისტოკრატებისთვის. ამ ცხრილში დაყოფილია მთელი საჯარო სამსახური ორ დიდ კატეგორიად: სამოქალაქო და სამხედრო. მიუხედავად მომსახურების ტიპისა, ყველა სამთავრობო წოდება დაყოფილი იყო 14 წოდებად (კლასად). ისინი მოიცავდნენ ყველა საკვანძო თანამდებობას, უბრალო შემსრულებლებიდან მენეჯერებამდე.

ყველა წოდება იყოფა შემდეგ კატეგორიებად:

• 14-9 დონე. ამ რიგებში მყოფმა თანამდებობის პირმა თავადაზნაურობა და გლეხობა მიიღო. ერთადერთი შეზღუდვა ის იყო, რომ ასეთ დიდგვაროვანს შეეძლო ქონებით სარგებლობა, მაგრამ არა საკუთრებაში განკარგვა. გარდა ამისა, სამკვიდრო არ შეიძლებოდა მემკვიდრეობით გადაეცა.
• 8-1 დონე. ეს უფროსი მენეჯმენტი, რომელიც არა მხოლოდ გახდა თავადაზნაურობა და მიიღო სრული კონტროლი სამკვიდროზე, ასევე ყმებზე, არამედ მიიღო შესაძლებლობა გადაეცათ მათი ქონება მემკვიდრეობით.

რეგიონული რეფორმა

პეტრე 1-ის რეფორმებმა გავლენა მოახდინა სახელმწიფოს ცხოვრების ბევრ სფეროზე, მათ შორის ადგილობრივი მმართველობის ორგანოების მუშაობაზე. რუსეთის რეგიონული რეფორმა დიდი ხნის განმავლობაში იყო დაგეგმილი, მაგრამ პეტრემ ჩაატარა 1708 წელს. მთლიანად შეცვალა ადგილობრივი მმართველობის აპარატის მუშაობა. მთელი ქვეყანა დაყოფილი იყო ცალკეულ პროვინციებად, რომელთაგან სულ 8 იყო:

• მოსკოვი
• Ingermanlandskaya (მოგვიანებით დაარქვეს პეტერბურგსკაია)
• სმოლენსკაია
• კიევი
• აზოვსკაია
• კაზანსკაია
• არხანგელოგოროდსკაია
• სიმბირსკაია

თითოეულ პროვინციას მართავდა გუბერნატორი. იგი დანიშნა პირადად მეფის მიერ. მთელი ადმინისტრაციული, სასამართლო და სამხედრო ძალაუფლება კონცენტრირებული იყო გუბერნატორის ხელში. ვინაიდან პროვინციები საკმაოდ დიდი იყო, ისინი დაიყო რაიონებად. მოგვიანებით საგრაფოებს დაარქვეს პროვინციები.

1719 წელს რუსეთის პროვინციების საერთო რაოდენობა იყო 50. პროვინციებს მართავდნენ ვოივოდები, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ სამხედრო ძალას. შედეგად, გუბერნატორის ძალაუფლება გარკვეულწილად შემცირდა, რადგან ახალმა რეგიონულმა რეფორმამ მათ წაართვა მთელი სამხედრო ძალა.

ქალაქის მმართველობის რეფორმა

ადგილობრივი მმართველობის დონეზე განხორციელებულმა ცვლილებებმა მეფეს უბიძგა ქალაქებში მმართველობის სისტემის რეორგანიზაციისკენ. ეს მნიშვნელოვანი საკითხი იყო, რადგან ქალაქის მოსახლეობა ყოველწლიურად იზრდებოდა. მაგალითად, პეტრეს სიცოცხლის ბოლოს ქალაქებში უკვე 350 ათასი ადამიანი ცხოვრობდა, რომლებიც სხვადასხვა კლასებსა და მამულებს მიეკუთვნებოდნენ. ეს მოითხოვდა ორგანოების შექმნას, რომლებიც იმუშავებდნენ ქალაქის თითოეულ კლასთან. შედეგად, განხორციელდა ქალაქის მმართველობის რეფორმა.

ამ რეფორმაში განსაკუთრებული ყურადღება დაეთმო ქალაქელებს. ადრე მათ საქმეებს გუბერნატორები აგვარებდნენ. ახალმა რეფორმამ ამ კლასზე ძალაუფლება ბირმისტერთა პალატის ხელში გადასცა. ეს იყო მოსკოვში განლაგებული ხელისუფლების არჩეული ორგანო და ადგილობრივად ეს პალატა ცალკეული მერებით იყო წარმოდგენილი. მხოლოდ 1720 წელს შეიქმნა მთავარი მაგისტრატი, რომელიც პასუხისმგებელი იყო მერების საქმიანობის საკონტროლო ფუნქციებზე.

უნდა აღინიშნოს, რომ პეტრე 1-ის რეფორმებმა ურბანული მენეჯმენტის სფეროში შემოიღო მკაფიო განსხვავებები რიგით მოქალაქეებს შორის, რომლებიც იყოფა "რეგულარულად" და "ცუდებად". პირველი ეკუთვნოდა ქალაქის უმაღლეს მოსახლეობას, ხოლო მეორე - დაბალ კლასებს. ეს კატეგორიები არ იყო მკაფიო. მაგალითად, „რეგულარული ქალაქელები“ ​​იყოფოდნენ: მდიდარ ვაჭრებად (ექიმები, ფარმაცევტები და სხვები), ასევე ჩვეულებრივ ხელოსნებსა და ვაჭრებად. ყველა „რეგულარული“ სარგებლობდა სახელმწიფოს დიდი მხარდაჭერით, რომელიც მათ სხვადასხვა შეღავათებს აძლევდა.

ურბანული რეფორმა საკმაოდ ეფექტური იყო, მაგრამ მას ჰქონდა აშკარა მიკერძოება მდიდარი მოქალაქეების მიმართ, რომლებიც იღებდნენ მაქსიმალურ სახელმწიფო მხარდაჭერას. ამგვარად, მეფემ შექმნა სიტუაცია, როდესაც ქალაქებს ცხოვრება გარკვეულწილად გაუადვილდა და საპასუხოდ ყველაზე გავლენიანი და მდიდარი მოქალაქეები მხარს უჭერდნენ მთავრობას.

ეკლესიის რეფორმა

პეტრე 1-ის რეფორმებმა ეკლესიას არ გვერდი აუარა. ფაქტობრივად, ახალმა გარდაქმნებმა ეკლესია საბოლოოდ სახელმწიფოს დაუმორჩილა. ეს რეფორმა ფაქტობრივად დაიწყო 1700 წელს, პატრიარქ ადრიანეს გარდაცვალებით. პეტრემ აკრძალა ახალი პატრიარქის არჩევნების ჩატარება. მიზეზი საკმაოდ დამაჯერებელი იყო - რუსეთი შევიდა ჩრდილოეთის ომი, რაც იმას ნიშნავს, რომ საარჩევნო და საეკლესიო საქმეები უკეთეს დროს ელოდება. სტეფან იავორსკი დაინიშნა მოსკოვის პატრიარქის მოვალეობის დროებით შესასრულებლად.

ეკლესიის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ცვლილებები დაიწყო 1721 წელს შვედეთთან ომის დასრულების შემდეგ. ეკლესიის რეფორმა შემდეგ ძირითად ეტაპებს მოჰყვა:

• საპატრიარქოს ინსტიტუტი ამიერიდან ეკლესიაში არ უნდა იყოს
• ეკლესია კარგავდა დამოუკიდებლობას. ამიერიდან მის ყველა საქმეს მართავდა სპეციალურად ამ მიზნებისათვის შექმნილი სულიერი კოლეჯი.

სულიერმა კოლეჯმა წელიწადზე ნაკლები იარსება. იგი შეცვალა სახელმწიფო ხელისუფლების ახალმა ორგანომ - უწმიდესმა მმართველმა სინოდმა. მასში შედგებოდა სასულიერო პირები, რომლებიც პირადად იყო დანიშნული რუსეთის იმპერატორის მიერ. ფაქტობრივად, ამ დროიდან ეკლესია საბოლოოდ დაექვემდებარა სახელმწიფოს და მის მართვას ფაქტობრივად თავად იმპერატორი ახორციელებდა სინოდის მეშვეობით. სინოდის საქმიანობაზე კონტროლის ფუნქციების განსახორციელებლად დაინერგა მთავარი პროკურორის თანამდებობა. ეს იყო თანამდებობის პირი, რომელიც თავად იმპერატორმაც დანიშნა.

პეტრემ ეკლესიის როლი სახელმწიფოს ცხოვრებაში იმაში დაინახა, რომ გლეხებს უნდა ესწავლებინათ მეფის (იმპერატორის) პატივისცემა და პატივისცემა. შედეგად, შემუშავდა კანონებიც კი, რომლებიც მღვდლებს ავალდებულებდნენ გლეხებთან სპეციალური საუბრების გამართვას, დარწმუნებით, რომ ყველაფერში დაემორჩილებოდნენ თავიანთ მმართველს.

პეტრეს რეფორმების მნიშვნელობა

პეტრე 1-ის რეფორმებმა ფაქტობრივად მთლიანად შეცვალა რუსეთში ცხოვრების წესი. ზოგიერთმა რეფორმამ ფაქტობრივად დადებითი შედეგი მოიტანა, ზოგმა კი უარყოფითი წინაპირობები შექმნა. მაგალითად, ადგილობრივი თვითმმართველობის რეფორმამ გამოიწვია თანამდებობის პირების რაოდენობის მკვეთრი ზრდა, რის შედეგადაც ქვეყანაში კორუფცია და მითვისება ფაქტიურად მასშტაბური გახდა.

ზოგადად, პეტრე 1-ის რეფორმებს შემდეგი მნიშვნელობა ჰქონდა:

• გაძლიერდა სახელმწიფოს ძალა.
• საზოგადოების მაღალი ფენა რეალურად თანაბარი იყო შესაძლებლობებითა და უფლებებით. ამრიგად, კლასებს შორის საზღვრები წაიშალა.
• სრული წარდგენასახელმწიფო ხელისუფლების ეკლესიები.

რეფორმების შედეგების ნათლად დადგენა შეუძლებელია, რადგან მათ ბევრი უარყოფითი მხარე ჰქონდათ, მაგრამ ამის შესახებ შეგიძლიათ გაიგოთ ჩვენი სპეციალური მასალისგან.

მოკლედ საუბრისას პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმის პროგრესზე, მნიშვნელოვანია აღინიშნოს მისი გააზრებული. რეფორმის დასასრულს რუსეთმა, შედეგად, მიიღო მხოლოდ ერთი ადამიანი აბსოლუტური სრული ძალაუფლებით.

პეტრე I-ის ეკლესიის რეფორმა

1701 წლიდან 1722 წლამდე პეტრე დიდი ცდილობდა ეკლესიის ავტორიტეტის შემცირებას და მის ადმინისტრაციულ და ფინანსურ საქმიანობაზე კონტროლის დამყარებას. ამის წინაპირობა იყო ეკლესიის პროტესტი ქვეყანაში მიმდინარე ცვლილებების წინააღმდეგ, მეფეს ანტიქრისტე უწოდა. უზარმაზარი ავტორიტეტით, რომელიც შედარებულია თავად პეტრეს ავტორიტეტთან და სრულ ძალასთან, მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი იყო რუსეთის რეფორმატორი ცარის მთავარი პოლიტიკური კონკურენტი.

ბრინჯი. 1. ახალგაზრდა პეტრე.

სხვა საკითხებთან ერთად, ეკლესიას ჰქონდა დაგროვილი უზარმაზარი სიმდიდრე, რომელიც პეტრეს სჭირდებოდა შვედებთან ომის საწარმოებლად. ამ ყველაფერმა პეტრეს ხელები შეუკრა, რათა ქვეყნის ყველა რესურსი სასურველი გამარჯვებისთვის გამოეყენებინა.

მეფის წინაშე დადგა ამოცანა ეკლესიის ეკონომიკური და ადმინისტრაციული ავტონომიის აღმოფხვრა და სამღვდელოების რაოდენობის შემცირება.

ცხრილი „განხორციელებული რეფორმების არსი“

1721 წლის 25 იანვარი არის პატრიარქზე იმპერატორის საბოლოო გამარჯვების თარიღი, როდესაც საპატრიარქო გაუქმდა.

TOP 4 სტატიავინც ამას კითხულობს

ბრინჯი. 2. გენერალური პროკურორი იაგუჟინსკი.

თემის აქტუალობა იყო არა მხოლოდ პეტრეს დროს, არამედ ბოლშევიკების დროსაც, როდესაც გაუქმდა არა მხოლოდ ეკლესიის ძალაუფლება, არამედ ეკლესიის სტრუქტურა და ორგანიზაცია.

ბრინჯი. 3. 12 კოლეჯის შენობა.

სულიერ კოლეჯს სხვა სახელიც ჰქონდა - მმართველი სინოდი. სინოდის მთავარი პროკურორის თანამდებობაზე დაინიშნა საერო მოხელე და არა სასულიერო პირი.

შედეგად, პეტრე დიდის ეკლესიის რეფორმას ჰქონდა თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. ამგვარად, პეტრემ თავად აღმოაჩინა შესაძლებლობა მიეყვანა ქვეყანა ევროპეიზაციისკენ, თუმცა, თუ ამ ძალაუფლების ბოროტად გამოყენება დაიწყება, რუსეთი სხვა ადამიანის ხელში აღმოჩნდებოდა დიქტატორულ-დესპოტურ რეჟიმში. თუმცა, შედეგები არის ეკლესიის როლის შემცირება საზოგადოებაში, მისი ფინანსური დამოუკიდებლობის და უფლის მსახურთა რაოდენობის შემცირება.

თანდათანობით, ყველა ინსტიტუტმა დაიწყო კონცენტრირება პეტერბურგის ირგვლივ, მათ შორის საეკლესიო. სინოდის საქმიანობას ფისკალური სამსახურები აკონტროლებდნენ.

პეტრემ ასევე გააცნო საეკლესიო სკოლები. მისი გეგმის მიხედვით, ყველა ეპისკოპოსი ვალდებული იყო, სახლში ან სახლში ჰქონოდა ბავშვთა სკოლა და დაწყებითი განათლება მიეწოდებინა.

რეფორმის შედეგები

• პატრიარქის თანამდებობა გაუქმდა;
• გაიზარდა გადასახადები;
• მიმდინარეობს საეკლესიო გლეხების აყვანა;
• შემცირდა ბერ-მონასტრების რაოდენობა;
• ეკლესია იმპერატორზეა დამოკიდებული.

რა ვისწავლეთ?

პეტრე დიდმა კონცენტრირება მოახდინა ძალაუფლების ყველა შტოს ხელში და ჰქონდა მოქმედების შეუზღუდავი თავისუფლება, დაამკვიდრა აბსოლუტიზმი რუსეთში.

ტესტი თემაზე

ანგარიშის შეფასება

Საშუალო რეიტინგი: 4.6. სულ მიღებული შეფასებები: 228.

მოსკოვის სიძველისადმი მისმა ზიზღმა და მისი რეფორმების „გერმანულმა“ ბუნებამ ანტიკურობის ბრმა მოშურნეები შეაიარაღა პეტრეს წინააღმდეგ. "ძველი სარწმუნოების" წარმომადგენლებს, სქიზმატიკოსებს, სძულდათ პეტრე და თვლიდნენ მას პირდაპირ ანტიქრისტედ. და "ნიკონიელებს" შორის იყო საკმარისი ხალხი, ვინც ვერ შეურიგდა პეტრეს და ფიქრობდა, რომ საჭირო იყო პროტესტი მისი ქმედებებისა და ზნეობის წინააღმდეგ. ყველა ასეთი ადამიანი ეძებდა მხარდაჭერას პატრიარქში და ელოდა, რომ სწორედ ის აიღებდა თავის თავზე პეტრეს „ერესიების“ წინააღმდეგ დგომის მოვალეობას. პატრიარქი იოაკიმე, რომელიც პეტრეს ახალგაზრდობაში პატრიარქი პეტრე იყო, როგორც უკვე ითქვა (§100), ძალიან შორდებოდა სუვერენს უცხოელებთან მიმართებაში. მისი მემკვიდრე ადრიანი (1690–1700) ნაკლებად დაჟინებული და მაგარი იყო, ვიდრე იოაკიმე, მაგრამ ასევე არ თანაუგრძნობდა პეტრეს და არ მალავდა თავის დაგმობას ყველაფრის მიმართ, რასაც აკეთებდა ახალგაზრდა სუვერენი. ძველი მოსკოვის ტენდენციის სხვა ეპისკოპოსებიც არ იყვნენ თანაგრძნობით პეტრეს მიმართ. მაგალითად, ცნობილი წმ. ვორონეჟის მიტროფანმა იცოდა როგორ დაეხმარა პეტრეს აზოვისთვის ბრძოლაში, მაგრამ ღიად დაგმო იგი უცხო საგნებისადმი დამოკიდებულების გამო. ასეთ ვითარებაში, როცა ადრიანი გარდაიცვალა (1700 წ.), პეტრემ ვერ გაბედა ახალი პატრიარქის არჩევა. მან საპატრიარქო თანამდებობის („საპატრიარქო ტახტის ლოკუმ ათენსები“) გამოსწორება მიანდო რიაზანის მიტროპოლიტ სტეფან იავორსკის და ეს დროებითი ორდერი დიდი ხნით დატოვა. მხოლოდ 1721 წელს მოჰყვა ეკლესიის მმართველობის რეფორმა, რომელიც პეტრემ განიხილა თავის ფავორიტთან და თანამშრომელთან, სწავლულ ფსკოვის ეპისკოპოსთან ფეოფან პროკოპოვიჩთან. რეფორმა მდგომარეობდა იმაში, რომ საპატრიარქო საერთოდ გაუქმდა და შეცვალა „შემრიგებლური მთავრობა“. სასულიერო პირთაგან დაარსდა სულიერი კოლეჯი სახელწოდებით სინოდი. სინოდის შემადგენლობა ისეთივე იყო, როგორც სხვა კოლეგიები: პრეზიდენტი (შტეფან იავორსკი), ორი ვიცე-პრეზიდენტი (ერთი მათგანი იყო თავად ფეოფან პროკოპოვიჩი), მრჩევლები, შემფასებლები და მდივნები. სინოდზე იმყოფებოდა მთავარი პროკურორიც. რწმენის საკითხებში სინოდს გააჩნდა პატრიარქის ძალაუფლება და უფლებამოსილება, მაგრამ ამავე დროს იდგა სხვა კოლეგიებს შორის, გენერალური პროკურორისა და სენატის ზედამხედველობის ქვეშ. ასე გადაჭრა პეტრემ ეკლესიის მმართველობის საკითხი, რადიკალურად აღმოფხვრა სამეფო და საეკლესიო ხელისუფლების წარმომადგენლებს შორის შეტაკების შესაძლებლობა.

პეტრეს დროს, რაც ჯერ კიდევ მე-17 საუკუნეში არსებობდა, მნიშვნელოვნად შემცირდა, შეიძლება ითქვას, თითქმის განადგურდა. საეკლესიო საზოგადოება (§§12,). 1701 წელს საეკლესიო გლეხები, სასულიერო პირების მამულებთან ერთად, გადაიყვანეს საერო "სამონასტრო ორდენის" მართვაში და მათგან შემოსავალი დაიწყო ხაზინაში შეგროვება, ხოლო ხაზინა, დადგენილი სახელმწიფოების მიხედვით, იხდიდა მუდმივ წლიურ წლიურ გადახდას. ხელფასები მათ ყოფილ მფლობელებზე. (დროთა განმავლობაში სინოდმა მოაწყო საეკლესიო მამულების მართვა „სამოქალაქო მმართველებისგან“ სინოდის იურისდიქციაში გადასვლის შესახებ.) დაკომპლექტება და გამოკითხვის გადასახადი გავრცელდა ეკლესიაში დანიშნულ ყველა ადამიანზე, გარდა მხოლოდ სასულიერო პირებისა და სასულიერო პირებისა. მათი ოჯახები. საეკლესიო სასამართლოს უფლება შეიზღუდა: ბევრი საქმე გადაეცა საერო სასამართლოს იურისდიქციას და საერო ხელისუფლების წარმომადგენლებმა დაიწყეს მონაწილეობა საეკლესიო სასამართლოში. საბოლოოდ, 1724 წელს პეტრემ გამოსცა სპეციალური კანონი მონაზვნობის შესახებ, რომელიც ბერებს მკაცრი მეთვალყურეობის ქვეშ აყენებდა და მთლიანად ანადგურებდა გარდამავალი, მოხეტიალე ბერების სტატუსს. ამ კანონის გამოქვეყნების მიზეზი იყო პეტრესთვის ცნობილი ბერმონაზვნობის მტრული დამოკიდებულება მისი მოღვაწეობისა და პიროვნების მიმართ. ამრიგად, პეტრეს ქვეშ მთავრობამნიშვნელოვნად შეზღუდა საეკლესიო საზოგადოების შემადგენლობა, გადაიყვანა იგი სახელმწიფოს დაქვემდებარებაში ყველაზემისი შემადგენელი პირები და დაამყარეს მეტი კონტროლი შინაგანი ცხოვრებადა ეკლესიის საქმიანობა.