Indianie Keczua. Charakterystyka geograficzna, językowa i antropologiczna

Kontynent południowoamerykański to wyjątkowy region planety, w którym potężne naturalne piękno łączy się z bardzo różnorodną kulturą i filozofia życia, po którym podążają przedstawiciele rdzennych plemion. To Indianie Ameryki Południowej, niegdyś „odkryci” światu przez żeglarzy ze Starego Świata, są nosicielami wyjątkowej kultury i ideologii, której wielu aspektów wciąż nie jest w stanie wyjaśnić najlepsi naukowcy świata.

Natomiast plemiona Ameryki Południowej mają znacznie więcej społecznych i politycznych możliwości samorealizacji. Kontynent latynoamerykański zasłynął z tego, że miejscowi Indianie mają prawo nie tylko do swobodnego życia i rozwoju, ale także do aktywnego uczestnictwa w życiu politycznym i politycznym. życie publiczne Państwa Wielu przedstawicieli plemion Ameryki Południowej zajmuje stanowiska kierownicze o znaczeniu narodowym. Na przykład Evo Morales, Indianin Ajmara, mógł objąć stanowisko prezydenta Boliwii, a przedstawiciel plemienia Keczua, Ollanta Humala, otrzymał aktywne wsparcie obywateli i został prezydentem Republiki Peru. I takie przykłady nie są odosobnione, co wskazuje na postępujący rozwój świadomości rdzennej ludności kontynentu, która dziś odgrywa tę samą rolę ważna rola, podobnie jak ludzie z krajów europejskich i zamieszkujący kontynent.

Plemiona Ameryki Południowej (Indianie)

Do najliczniejszych plemion należą Ajmara, Keczua (potomkowie starożytnych Inków), Mapuche, Guarani, Tehuelche, Chibcha (Muisca), Botocudo, Warao, Shipibo-Conibo i wiele innych. Konwencjonalnie pojęcie „plemion Ameryki Południowej” obejmuje także ludy tubylcze zamieszkujące terytorium tzw. Majów, Azteków, Mixteków, Zapoteków, Totonaków, Purépechów itp.

1. Ajmara– są potomkami starożytni ludzie Inkowie. Ajmarowie zamieszkują głównie zachodnią część kontynentu - wyżyny w zachodniej Boliwii (), południowe Peru, północne Chile. Całkowita populacja Ajmara wynosi ponad 3,8 miliona ludzi. Większość z nich mieszka w miastach i zajmuje się górnictwem.

Plemię Ajmarów

2. Keczua- plemię spokrewnione z Ajmarą w Ameryce Południowej, którego liczba według różnych szacunków wynosi 19–25 milionów ludzi. Większość tych Hindusów mieszka w Ekwadorze, Boliwii, Argentynie i Kolumbii. Głównymi zajęciami tych ludzi są dziś rolnictwo i hodowla bydła, a także praca najemna w przemyśle wydobywczym. Niektórzy Keczuowie pracują jako służba domowa.

Plemię Keczua

3. Guarani- jedno z nielicznych plemion w regionie, które nadal żyje zgodnie ze starożytnymi założeniami i zwyczajami. Obecnie większość tych osób mieszka w Paragwaju i w wielu krajach sąsiednie państwa. Niedoświadczeni w dobrodziejstwach cywilizacji Guarani nie nawiązują dobrego kontaktu z ludźmi „postępowymi”, a część z nich w ogóle nie chce komunikować się ze światem zewnętrznym i w razie zagrożenia może stawiać opór.

Plemię Guarani

4. Mapuche (Araukanie)- ludność Chile i Peru, której łączną liczbę szacuje się na 1,5 miliona osób. Współcześni Araukańczycy są zwolennikami kultury typu kreolskiego. Zjednoczeni w społeczności prowadzą rolnictwo na własne potrzeby i praktycznie nie są z nimi zintegrowani gospodarka narodowa ich kraje. Ich główna działalność to hodowla owiec, hodowla bydła, hodowla koni, uprawa pszenicy i ziemniaków oraz rzemiosło. Niektórzy przedstawiciele Mapuche są zatrudnieni w przemyśle wydobywczym węgla.

Plemię Mapuche (Araukanie)

5. Shipibo-konibo- plemię Indian utworzone z kilku narodów, którego liczba wynosi około 30 tysięcy osób. Dziś ludzie ci zamieszkują dżunglę amazońską w Peru i zajmują się głównie rolnictwem na terenach zalewowych, rybołówstwem i produkcją piwa, niektórzy opanowali tę sztukę do perfekcji transport transport wzdłuż rzek

Plemię Shipibo-Konibo

6. Varao- plemię, którego przedstawiciele liczą dziś od 20 do 36 tysięcy osób, zamieszkujące północno-wschodnią część Wenezueli, a także niektóre regiony Gujany i Surinamu. Varao wolą osiedlać się wzdłuż brzegów rzek, więc ich sposób życia jest ściśle związany z żywiołem wody. Indianie Warao słyną z doskonałych rzemieślników w produkcji czółen, które budują do transportu wzdłuż Orinoko i innych rzek. Główne zajęcia to rybołówstwo, łowiectwo, ogrodnictwo, zbieractwo i rzemiosło.

Plemię Varao

7. Botokudo- małe plemię Indian południowoamerykańskich, wśród których przedstawicieli jest zaledwie kilkaset osób. Mieszkają we wschodniej części Brazylii w rezerwatach indyjskich i małych wioskach. Wygląd tych ludzi jest bardzo niezwykły. Na zdjęciu widać masywną okrągłą biżuterię włożoną w dolną wargę i płatki uszu. Dziś taką biżuterię noszą wyłącznie kobiety, choć w przeszłości podobne zwyczaje dotyczyły także mężczyzn.

Plemię Botocudo

Wideo: plemiona Ameryki Południowej (Indianie).

QECHUA, Quichua (imię własne - Qhichwa runa/runakuna), Hindusi zamieszkujący zachodnią część Ameryki Południowej. Liczba ok. 10 mln osób (2008, szacunki), w tym w Peru 5,2 mln osób, w zachodniej i południowo-zachodniej Boliwii 2,6 mln osób, w środkowej i wschodniej części Ekwadoru 499,3 tys. osób (2001, spis ludności; szacunkowo - 1,5- 2,2 mln osób), w południowo-zachodniej Kolumbii (inga) 38,6 tys. osób, na północy Argentyny 1,5 mln osób, na północy Chile 8,4 tys. osób. W obrębie języka keczua istnieją grupy o różnym pochodzeniu i różnym wyrazie ogólnej tożsamości keczuańskiej: Inga (Kolumbia); caranca, cañari, cayampi, kitu-cara, natavila, otavalo, pansalia, pastaza, puruha, salasaca, saracura, sarayaku, huaranca, chibuleo (Ekwador); Amantani, Cana, Canchi, Quero, Llacuash (Lamista), Napuruna, Taquile, Huanca, Chanca (Peru); stawki, kalyavaya (Boliwia). Mówią językami keczuańskimi, również powszechnymi hiszpański. Przeważnie katolicy, niektórzy zachowują tradycyjne wierzenia.

Keczuowie są założycielami państwa Inków. W okresie kolonialnym wielokrotnie przewodzili powstaniom antyhiszpańskim (największym było powstanie Tupaca Amaru z lat 1780-83). Tradycyjna kultura jest typowa dla Indian z Andów Środkowych. Głównym zajęciem jest uprawa tarasów nawadnianych (uprawy bulwiaste – ziemniaki, oca, uluca; zboża – komosa ryżowa, cañahua, w dolinach – kukurydza, później – jęczmień, pszenica). Z ziemniaków przygotowuje się suchy koncentrat (chunyu). Głównym narzędziem rolniczym w górach jest wąska łopata z poprzeczką na stopę (chakitaklya), w dolinach jest to pług w zaprzęgu wołów. W górach hodowano lamy, alpaki i świnki morskie. Rozwinięte jest przędzenie (w górach – z wełny, w dolinach – z bawełny) i tkactwo (głównie mężczyźni tkają), filcowanie, tkanie, rzeźbienie w drewnie, wykonywanie malowanych tytyk (szczególnie w Ayacucho), malowanych sztukaterii (główne kolory - czerwony , pomarańczowy, biały) ceramika, biżuteria złota i srebrna. Osady w dolinach są cumulusowe, w górach rozproszone. Mieszkanie z cegły mułowej lub kamienia ma kształt prostokąta z dachem dwuspadowym. Męska odzież- spodnie do kolan, krótka kurtka, ponczo, dla kobiet - kilka krótkich spódnic (do 8) z kolorową lamówką (dolne spódnice są dłuższe niż górne), koszula, szal (lyiklyu), przypięty na piersi srebrną broszką. Nakryciem głowy jest filcowa czapka z rondem, dla kobiet - czapka z okrągłym płaskim wierzchołkiem, dla mężczyzn - wzorzysta czapka z dzianiny ze słuchawkami (chulyo). W sercu tradycyjnej społeczności (aylyu) znajduje się grupa spokrewnionych rodzin pierwszych osadników (orihinario). Społecznością zarządza wybrany starszy (alcalde) i jego 4-6 pomocników (varayok, od vara – pręt). Zachowany jest system wzajemnej pomocy (ainya), elementy podwójnej organizacji Inków i równoległy rachunek pokrewieństwa (mężczyzna dziedziczy po ojcu, kobieta po matce); W związku z tym istnieją specjalne terminy dla dzieci w zależności od tego, czy mówiącym jest ojciec, czy matka. System terminów pokrewieństwa typu bifurkacyjnego. Krewni są częściowo utożsamiani z krewnymi; kategorie majątku wykazują elementy uprzedzeń pokoleniowych. Rodzeństwo dzieli się według względnej płci. Wśród obrzędów kalendarzowych najważniejsze są letnie święto czyszczenia kanałów irygacyjnych oraz karnawał, podczas którego odbywają się tańce w maskach przedstawiających „dzikich ludzi”, wystawiane są „wesele zwierząt”, a do połowy XX wieku rytualne bitwy rozgrywały się pomiędzy członkami różnych aylyu. Zachowana jest cześć szczytów górskich, Matki Ziemi (Pachamama), szamanizmu, ofiar (przy budowie domu, podczas prac polowych itp.). Podczas rytuałów mężczyźni żują liście koki.

Twórczość oralna. Folklor łączy w sobie historie lokalne (o oszustze Foxie, demonicznej kobiecie Achikey, śmierci pierwszych przodków o pierwszym wschodzie słońca, zniknięciu i powrocie bohatera ucieleśniającego płodność itp.) z opowieściami europejskimi; Ideologia milenijna znajduje odzwierciedlenie w micie o Inkarri (królu Inków), który musi ożyć i zniszczyć europejskich przybyszów. Rozpowszechniane legendy historyczne, dramaty ludowe wierszem (huanca), sięgającym czasów Inków („Apu-Ollantay”, „Śmierć Atahualpy” itp.), baśni, legend, tradycji. Misjonarze tworzyli dramaty religijne w języku keczua. Tradycje muzyczne sięgają kultury Inków; wśród archaicznych instrumenty muzyczne- flety gliniane, trąbka z muszelek, piszczałki gliniane i metalowe, smyczek muzyczny. Tradycyjne instrumenty(zachowane głównie w rejonach wysokogórskich), gatunki i rodzaje muzykowania ograniczają się do starożytnego kalendarza Inków, dzielącego rok na połowy – męską (pora sucha) i żeńską (pora deszczowa) i kojarzą się z rolnictwem, rodziną , domowe i rytuały chrześcijańskie. Typowe są zespoły jednorodnych fletów o różnej wielkości; zespoły fletów podwójnych i wielolufowych mogą liczyć do 50 wykonawców (styl Sikuri w Peru). Fletom mogą towarzyszyć bębny dwustronne (bombo, vankara). Popularne są dramaty taneczne i tańce (chukaru, hula-hula, lichivayu, charangeada, sicuriada), które są wykonywane w towarzystwie zespołów. Wśród Quechua w Boliwii powszechne są występy muzyczne i taneczne, w tym śpiew kobiet przy akompaniamencie perkusji lub instrumentu szarpanego zwanego charango (takiy), gra na instrumentach męskich (takay) i taniec w kręgu(spędzać czas). Wokalno-instrumentalną muzykę zespołową charakteryzuje wysoki rejestr, antyfonalny styl wykonania, równoległy ruch głosów i subwokalna polifonia. Organizacja modalna oparta jest na anhemitonicznej skali pentatonicznej (czasami rozszerzanej do skali 6- i 7-stopniowej), w muzyce zespołowej na flety – diatonicznej.

Ustne tradycje keczua rozwijają się w ścisłym związku z kulturą muzyczną Aymara (styl Sicumoreno w Peru), znajdują się pod wpływem muzyki pochodzenia afrykańskiego (gra na idiofonach i membranofonach), współdziałają z muzyką kreolską (gra na instrumenty strunowe, tańce) przenikają kulturę miejską krajów andyjskich.

Wielu współczesnych Quechua mieszka w miastach. Od połowy XX wieku nasilał się ruch na rzecz odrodzenia języka i języka tradycyjna kultura. Rozwój profesjonalna muzyka, kino, literatura; Wśród poetów i prozaików J. A. Sosa, S. D. Palavesino, A. L. Teves, M. C. Tebes, I. Tolosa w Argentynie, Hualpa Rimachi (XVIII – początek XIX w.), J. Calvimontes i X Huallaparimacni w Boliwii, A. A. Gutierrez w Peru (zwycięzca języka keczuańskiego nagroda narodowa, 1951) i inne.

Oświetlony.; Ollanta: starożytny dramat peruwiański z czasów Inków / Trans. F. Millera. M., 1877; Di Lullo O. El folklor z Santiago del Estero. Tucumana, 1943; Osborne N. Indianie z Andów: Ajmarowie i Keczuowie. 1952., 2004; Brawo D. A. Cancionero quichua santiagueño. Tucumana, 1956; Arguedas J.M. Śpiewający alpiniści: pieśni i opowieści ludu keczua. Austin, 1957; Saavedra V. El Ayllu: estudios sociológicos. La Paz, 1975; Człowiek w Andach: multidyscyplinarne badanie języka keczua na dużych wysokościach. Stroudsburg, 1976; Zubritsky Yu. A. Inki-keczua. M., 1975; Poezja ludów keczua. Willimantic, 1976; Rasnake R. Dominacja i opór kulturowy: autorytet i władza wśród ludu andyjskiego. Durham, 1988; Harrison R. śpiewa, piosenki i wspomnienia w Andach: tłumaczenie języka i kultury keczua. Austin, 1989; Van Vleet K.E. Pokrewieństwo performatywne: narracja, płeć, i bliskość władzy w Andach. Austin, 2008.

Yu E. Berezkin; G. V. Dzibel (system terminów pokrewieństwa), V. I. Lisova (twórczość ustna).

21.02.2016 13:33

Dla większości ludzi pobyt w górach nie jest łatwym przeżyciem. Zimna temperatura powietrza i brak tlenu – takie warunki życia nie są odpowiednie dla większości współczesnych ludzi.

Są jednak ludzie, których ludy nie tylko żyją w górach od wieków, ale także nie starają się z nich schodzić. Jednym z takich ludów są Indianie Keczua. Przygotowaliśmy dla Was magazyn internetowy „100 Światów”. Interesujące fakty o tym niezwykłym ludzie.

Osobliwości życia Indian Keczua

Indianie keczua mieszka w Ameryce Południowej: Beru, Boliwia, Argentyna, Ekwador i inne regiony. Część z nich „zeszła na ziemię”, lecz wielu przedstawicieli tego ludu pozostało wiernych swoim tradycjom. Na przykład w Andach Indianie Keczua żyją na wysokości 3650 m nad ziemią. Warto to zauważyć serce i płuca ludzi tego plemienia są większe niż standardowe rozmiary tych narządów u „ziemskich” ludzi. Faktem jest, że zwiększony rozmiar tych narządów pozwala organizmom Hindusów zwiększyć krążenie krwi, a tym samym otrzymać więcej tlenu.Zdjęcie ze strony: votpusk.ru

Ponieważ ludzie Keczua mieszkają tak daleko
z ziemi przedstawiciele innych narodów rzadko się z nimi kontaktują. Dlatego Indianie do dziś zachowały swoje cechy kulturowe , ich tożsamość narodowa. Kultura Indian Quechua jest silnie związana z dziedzictwem Inków – od nich zachowali zarówno jaskrawe stroje, jak i oryginalne pieśni.

Indianie Keczua ma własny język , z których wiele słów trafiło do języka hiszpańskiego. Właściwie niektórzy Hindusi mówią czystym hiszpańskim.

Stroje narodowe Indianie wyróżniają się między innymi swoją jasnością, a w dodatku wszystkie są wykonane ręcznie z naturalnych materiałów. Ważnym elementem ubioru zarówno mężczyzn, jak i kobiet są filcowe kapelusze, które przedstawiciele tego ludu chętnie ozdabiają także naturalnymi materiałami: kwiatami oraz wyrobami z kości i naturalnego drewna.

Ciekawostką są Indianie Keczua Chodzenie boso jest powszechne . Dlatego podeszwy stóp tych ludzi są tak szorstkie, że łatwo to zrobić może nawet chodzić po oblodzonych skałach, nie czując zimna.

Tradycyjne zajęcia Do głównych obszarów działalności Quechua zalicza się hodowlę zwierząt, ręcznie tkane tekstylia, wyrób biżuterii z materiałów naturalnych oraz rolnictwo. W swoich górskich osadach uprawiają rośliny takie jak fasola i ziemniaki, a ulubionymi zwierzętami Keczua są lamy, zwierzęta dobrze przystosowane do surowego klimatu wysokich gór.

Ale nie to jest najciekawsze. W wyniku podbojów hiszpańskich wielu Keczuów przeszło na katolicyzm, lecz część Hindusów pozostała wierna swoim tradycjom. Dlatego wśród nich można spotkać zwolenników pogaństwa i szamanizmu . Dlatego jeśli kiedykolwiek odwiedzisz Ameryka Południowa, a będziesz miał szczęście spotkać przedstawicieli ludu keczua, wtedy mogą zrobić dla ciebie magiczny talizman lub ugotować Eliksir miłości . To prawda, że ​​sposób wytwarzania takich rzeczy przez Indian Keczua pozostaje nieznany – szamani zachowują przepisy na swoje magiczne mikstury w ścisłej tajemnicy.

Swoją drogą, Indianie Keczua traktują turystów z wielką życzliwością , a wielu z nich zajmuje się właśnie biznes turystyczny: robią pamiątki i organizują wycieczki. Dlatego jeśli podróżujesz do Ameryki Południowej, możliwość poznania ludu keczua jest całkiem realna. Mówią, że Hindusi kochają ludzi otwartych i życzliwych – takim podróżnikom odpowiedzą takim samym życzliwym nastawieniem. Jednakże jeśli jesteś właścicielem otyłej sylwetki, przedstawiciele tego ludu mogą traktować cię podejrzliwie. Ale nie powinieneś się tym obrażać - wcale nie chodzi o twoją kompletność jako taką. Tyle, że wśród Indian Keczua rozpowszechniona jest jedna interesująca legenda.

Plemię Keczua wierzy w istnienie nieziemskiej istoty, którą nazywają Likichiri . Według ich wierzeń Likichiri jest wilkołakiem, który atakuje śpiących ludzi i wysysa z nich podskórny tłuszcz, dlaczego osoba następnie umiera. Więcej tłuszcz podskórny w ciele człowieka, tym większe prawdopodobieństwo, że zostanie zaatakowany przez tego strasznego potwora. Dlatego podczas spotkania z kompletna osoba Indianie Keczua boją się, że gość przyciągnie do ich osady krwiożerczego potwora. Czasami jednak są również podejrzliwi w stosunku do obcych o normalnej budowie ciała – kto wie, co się stanie, jeśli pod twoim ładnym wyglądem faktycznie kryje się wilkołak?

Hindusi ze strachu starannie zamykają drzwi i okna swoich domów i starają się nie być sami. Czasem można spotkać członka plemienia z ząbkiem czosnku w ustach – zapach czosnku to kolejny sposób na odstraszenie potwora.

Z tego samego powodu Indianie tego plemienia oglądają posiadać wagę i staraj się nie przejadać . Jeśli zdarzy Ci się ich odwiedzić, gościnnie poczęstują Cię swoimi daniami, ale mogą na Ciebie spojrzeć: czy nie przejadasz się? Bez względu na to, jak smaczne jest danie, nie należy jeść zbyt dużo w towarzystwie tych osób – może to zrujnować ich wrażenie na Tobie.

Przy okazji, w kuchni tego plemienia jest coś egzotycznego . Wiadomo, że Indianie Keczua jedzą dania z mięsa świnek morskich – tych bardzo uroczych zwierzątek, które trzymamy jako zwierzęta domowe. Czy możesz spróbować tego dania? Ty decydujesz.

Lubię to ciekawi ludzie można znaleźć na wysokościach naszego świata. Co myślisz?

Przygotowałem dla Ciebie artykuł

Anastazja Czerkasowa

Wszelkie prawa należą do prawnych właścicieli praw autorskich.

Czy ten artykuł z internetowego magazynu dla kobiet był dla Ciebie interesujący? Powiedz o tym swoim znajomym!

Jose Maria Ardegas::: Zwyczaje i rytuały Indian

Zakończenie „ilyu” w języku keczua jest onomatopeiczne. W jednej ze swoich form „ilyu” to dźwięk wydawany przez skrzydła ptaka podczas lotu lub dowolny dźwięk wydawany przez lot lekkich obiektów. Ale „Ilya” to imię urodzonych potworów w księżycowe noce: dziecko z dwiema głowami, albo cielę bez głowy, albo wielka czarna skała, na powierzchni której znajduje się szeroki biały pasek emitujący migoczące światło, kłos kukurydzy, w którym nasiona są ułożone w strasznym zamieszaniu ; „Ilya” to byki żyjące w głębinach jezior, lagun, otoczone trzcinami, gdzie żyją czarne kaczki. Wszyscy „Ilyowie” przynoszą albo szczęście, albo wielkie nieszczęście. Możesz umrzeć lub zmartwychwstać tylko poprzez dotknięcie „Ilyi”. Kombinacja dźwięków „ilya” pokrywa się zarówno pod względem brzmienia, jak i znaczenia z zakończeniem „ilyu”.

Tancaillou to bezbronny trzmiel latający po polach i zapylający kwiaty. Tancaillou pojawia się w kwietniu, ale można go zobaczyć na nawadnianych polach w innych porach roku. Jego skrzydła trzepoczą z wściekłą prędkością, ponieważ sam jest bardzo ciężki, ma ogromny brzuch ze świetlistymi paskami. Dzieci gonią go i łapią. Długie, ciemnozielone ciało tankaillu kończy się czymś podobnym do użądlenia, które jest całkowicie nieszkodliwe, a także słodkie. Dzieci polują na trzmiela, aby zlizać miód z jego „użądlenia”. Ale tankailla nie jest łatwa do złapania: lata wysoko w poszukiwaniu kwiatów dających miód. Ze względu na to, że jego trzepoczące skrzydła wydają podczas lotu dźwięk zupełnie nieproporcjonalny do wielkości jego ciała, Hindusi przywiązują tej rozbieżności jakieś nadprzyrodzone znaczenie. Znajdują w nim wiele tajemniczych rzeczy: dlaczego ma miód na czubku żądła? dlaczego jego małe i słabe skrzydła są w stanie wznieść prawdziwy wiatr? Dlaczego podmuch wiatru uderza w twarz, jeśli w pobliżu przelatuje tankaille? Czy jego małe ciało jest w stanie wywołać taką trąbę powietrzną? Lecąc w powietrzu, brzęczy jak coś dużego, jego puszyste ciało znika pod promieniami słońca, wznosząc się prostopadle do góry. Nie, nie jest złoczyńcą: dzieci, którym udało się nacieszyć się jego miodem, szczęśliwie go pamiętają. Ale tankaillu nie jest jak wszystkie owady, nie jest dziełem Boga, jest grzesznikiem.

Misjonarze byli czasami zmuszani do wygłaszania kazań przeciwko niemu i innym tajemniczym stworzeniom. W departamencie Ayacucho żył mag, który stał się legendarny. Jego kostium składał się z upierzenia ozdobionego kawałkami luster. Pojawiał się na wiejskich placach podczas najważniejszych świąt i dokonywał swoich diabelskich sztuczek: połykał kawałki żelaza, przekłuwał ciało igłami i cierniami, chodził w pobliżu ganku z trzema metalowymi prętami w zębach. Mag ten był również nazywany „tankaillu”.

Pinquille to nazwa gigantycznej queny, na której Hindusi grają tylko podczas najważniejszych świąt. Nigdy nie zobaczysz go na domowych imprezach, to epicki instrument. Nie jest robiona ze zwykłych trzcin czy turzyc, ani nawet mamakków (dzikich trzcin o niezwykłej grubości i długości). Dziura mamakk jest ciemna i głęboka. Na obszarach, gdzie nie rośnie czarny bez z miękkim rdzeniem, Hindusi robią mniejsze pinquilla, ale nie ważą się nazywać jej „pinquilla”, nazywają ją po prostu „ma” makk”, aby odróżnić ją od zwykłej kena. „Ma” makk oznacza jest matka, która daje życie magiczne imię. W naturze nie ma trzciny, z której można zrobić pincuillę. W tym celu Hindus wybiera z gałązek czarnego bzu miękki rdzeń, następnie zgina go i oplata ścięgnami wołu. Potem nie da się już zobaczyć światła z powodu zakrętu na drugim końcu pustej tuby, a jedynie jego odbicie, jakby promienie zachodzącego słońca padały na horyzont. Producent pincuilli wierci w niej otwory w znacznych odległościach od siebie. Pierwsze dwa otwory należy zakryć dużym i palce wskazujące lewa ręka; pozostałe trzy to palec wskazujący, serdeczny i mały prawej ręki, czyli palce najbardziej ruchliwe. Indianie z krótkimi ramionami (to się zdarza!) nie mogą grać na pinkuylyo. Instrument jest tak duży, że osoba średniego wzrostu musi wyciągać szyję i podnosić głowę, jakby chciała spojrzeć poza horyzont. Na tym instrumencie gra się w zespole, przy akompaniamencie bębnów i śpiewu kobiet, z pewnością na otwartej przestrzeni lub na podwórzu domu, ale w żadnym wypadku w pomieszczeniu zamkniętym.

Tylko dźwięk uaq”rapukus jest silniejszy i niższy niż głos pinkuil. Jednak w obszarach, w których pojawił się uaq”rapukus, pinkuil nie jest już znany. Obydwa narzędzia służą tym samym celom. Uak „rapuku to rogi byka, najpotężniejsze i zakrzywione. Na ich ostrych końcach umieszczony jest srebrny lub brązowy ustnik. Wilgotny i kręty kanał w jego wnętrzu jest jeszcze bardziej nieprzenikniony i tajemniczy niż kanał pincuillus.

Na Pinquilla wykonywana jest wyłącznie muzyka, pieśni i epickie tańce. Podczas świąt religijnych nie słyszałem jego dźwięków. Być może misjonarze zakazali Hindusom używania tego instrumentu o zaskakująco niskiej i tajemniczej tonacji w kościołach, na werandach i podczas katolickich procesji? W pincuillę gra się podczas wyborów przewodniczącego gminy, podczas bójek między chłopakami podczas karnawału, podczas krwawych walk byków i podczas prac rolniczych.

Wydaje się, że Pinquilla zsyła na wszystkich tymczasową ciemność, pozbawiając ich jasności umysłu. Niezwykły spokój i bezgraniczna pogarda dla śmierci pojawia się, gdy słychać jej głos. Indianie odurzeni dźwiękami pinkoille mogą ścigać dzikie byki, śpiewając i przeklinając, bawić się tlącą bombą wypełnioną dynamitem, budować drogi i tunele w niedostępnych skałach, tańczyć bez wytchnienia, nie zauważając, jak dzień następuje po nocy. Tylko czarujące dźwięki Pinkuilli potrafią przeniknąć w głąb ludzkiego serca.

Podobnie jak muzyka zwana „ilya”, „ilya” oznacza światło, które powoduje u człowieka różnego rodzaju zaburzenia. Oba słowa mają różnorodne znaczenia, które są możliwe tylko w językach takich jak keczua. To praktycznie nieskończone. „Pinquilla” to nie tylko nazwa instrumentu, to także określenie efektu, jaki wywołuje jego muzyka. „Tancaillou” to nie tylko nazwa małego owada, ale także oznaczenie niezrozumiałych zjawisk naturalnych. A słowo „Kilya” to nie tylko nazwa księżyca, zawiera uniwersalną wiedzę o świecie gwiazd, ich związku z człowiekiem i Wszechświatem, pięknie księżyca i częstotliwości jego pojawiania się na niebie.

„Ilyariy” oznacza świt, czyli światło, które ledwo wzeszło po zapadnięciu nocy. Słońce jeszcze nie wzeszło, jest już późno, błąka się gdzieś w otchłani Wszechświata... A teraz wschodzi po krótki odpoczynek. „Ilya” nie służy do oznaczania jasności światło słoneczne. To światło zmierzchu, w którym człowiek lepiej myśli i śni, oznacza blask, błyskawicę, promień. To światło szczególne, nie do końca boskie, ale i nie ziemskie.

„El like” a. Słowo „el like” oznacza czarownika. Indyjskie dzieci bawią się czarnymi owocami drzewa rosnącego w górach. Czasem jednak wśród tysięcy czarnych można spotkać owoc z czerwonymi i żółtymi żyłkami. To jest coś podobnego. Ma właściwości magiczne: jest niepokonany i kosztuje setki zwykłych. Kontrast między czarnymi i czerwonymi owocami wydaje się tajemniczy, zwłaszcza gdy ten kontrast jest wytworem samej natury. Zawsze czarny owoc, ale tutaj ja natknąłem się na czerwoną z żółtymi plamami. Indianie wierzą w jej cudowną moc. Jest trzymany i chroniony przesądnym strachem, wyjmowany tylko w wyjątkowych przypadkach, gdy nie ma innego wyjścia z jakiejś trudnej sytuacji. To jest el laik - a czarownik, wcielenie diabła.

W odległych górskich dolinach żyje kudłaty pająk (kampu). Spotykając człowieka, natychmiast przyjmuje groźną pozę. Czasem po deszczu można go zobaczyć, jak idzie ciężko po drodze. Kiedy się go dokucza, podnosi się na potężnych kudłatych nogach i zaczyna puchnąć, wydaje się olbrzymem, a w oczach Hindusów wściekłym i strasznym bykiem.

Dzieci uciekają z przerażeniem i długo pamiętają spotkanie z nim. Campo jest trujące, ale w Abancaya, stolicy departamentu Apurimac, widziałem dziewczynę, która bawiła się jednym z tych pająków. Pogłaskała go, rzuciła i złapała w swoje małe dłonie. Wydawało się to niewiarygodne. Przecież to było Uważa się, że tylko jak „San Jorge” może poradzić sobie z „ampu, a nawet go zjeść. San Jorge to dwuskrzydły owad o ciemnoniebieskim ciele, czerwonych skrzydłach i czułkach. Jego wielkość zwykle sięga 2-4 centymetrów. Jego cały ciemnoniebieskie ciało świeci, jego czerwone skrzydła drżą z niecierpliwości, - czerwone jak ogień, na tajemniczym niebieskim ciele jak skała.On też lubi! San Jorge wygrywa zacięte walki za pomocą „ampo”. To imponujący widok. Ogromny „ampo” podnosi głowę, jakby przygotowywał się do skoku, jego wściekłość i złość budzą strach w Indianach. San Jorge spada na niego i dźga go, po czym ponownie wzlatuje w górę, ponownie nurkuje i ponownie dźga. Ranny „ampu” powoli umiera. Kiedy zaczyna się agonia „ampu”, San Jorge podchodzi do niego, jeśli ciężar pająka przekracza jego siły, chwyta go i odlatuje z nim.

Lata nisko, gubi się wśród drzew, krzaków i trzcin, ląduje w jakimś ustronnym miejscu i, jak mówią, zjada swoją ofiarę. Indianie również boją się San Jorge i uważają go za magicznego owada, być może dlatego wydaje im się znacznie większy, niż jest w rzeczywistości. Widziałem jednego martwego i lekko okaleczonego San Jorge, prawdopodobnie nadepnęło na niego jakieś zwierzę podczas przechodzenia przez ulicę. Wydawało mi się bardzo małe, kruche, jak wszystkie owady. Mimo swojego „świętego” imienia jest także „podobnym” dla Hindusów. Gdy usłyszą ćwierkanie jego skrzydeł, zatrzymują się i podążają za nim wzrokiem, aż znika wśród gór lub lasów.

Laik jest zatem czarodziejem zdolnym wyrządzać szkody i złe oko, czasami jednak pomaga leczyć straszne choroby- szaleństwo, histeria, bezsenność i strach. Leczy nerwowe i przestraszone dzieci, stosując „miękką” wersję systemu uzdrawiania. Opowiada choremu dziecku historie o ciekawych zwierzętach, kamieniach, bajki o zaczarowanych jeziorach, a gdy już prawie zasypia, pochyla się nad nim i jak zaklęcie mówi bezstronnym głosem: „Duszo, duszo tego dziecka, gdzie jesteś, dokąd wędrujesz, wróć na swoje miejsce! dobra dusza, zobacz jak na Ciebie czekam, jak płaczę za Tobą, wróć, już śpię!” Ta metoda leczenia nazywa się „k”aiy i opiera się na założeniu, że w przypadku mężczyzny lub dziecka wczesne dzieciństwo czegoś się bał, jego dusza opuściła ciało, do którego należała i nie mogła go nigdzie znaleźć. Dlatego pacjenta ogarnia melancholia, traci pamięć i rozwagę, zamienia się w „utti” – idiotę, czyli osobę bez duszy, szaloną, przeżywającą ciągłe napady depresji lub przemocy. Tylko głos lajki jest w stanie dotrzeć do gdzieś zabłąkanej duszy i poprowadzić ją na właściwą drogę. Zwraca się do duszy tak cichym, zachęcającym głosem, że nie budzi dzieci, ale utrzymuje je w jakiejś mgle półsen W tym stanie dziecko słucha takich słów: „Och, i wydaje mu się, że to on biega po nocnym niebie, zamieniając się w zmieniającą się i otaczającą chmurę. Brałem udział w sesji jednego z takich ludzi w stolicy prowincji Taiacaha, mieście Pampas. Jego wszechobecny głos zdawał się pochodzić z jakiegoś nieziemskiego, ale tak znajomego ze snów świata. Następnego dnia czarnoksiężnik opuścił wsi, ale wciąż nie mogę zapomnieć jego twarzy, zapachu koki, koloru jego poncza, pochylonej głowy i ukrytej mocy jego głosu.

Za pomocą k „ak” opas leczy się także inne choroby, takie jak „a”. Słowo to pochodzi od „k” ak „oy” – „nacierać”. Laik „a naciera ciało pacjenta głównie żywymi królikami lub innymi gryzoniami - Wiskacza. Bije nimi po ciele pacjenta, aż zwierzęta zdechną. Następnie natychmiast rozrywa zwierzęciu brzuch, bada stan wnętrzności i stawia diagnozę. Czarownicy nadal używają duże zapotrzebowanie wśród Indian i białych mieszkańców górskich wiosek. Laik leczy również za pomocą ziół, ziemi i wróżb.

Hindusi jednak czczą, ale i boją się Laika, ponieważ może on spowodować powolną lub szybką śmierć i wyrządzić szkody.Laik według Hindusów jest wspólnikiem diabła i dlatego ma władzę nad śmiercią. Może także spowodować szaleństwo, głupotę, ślepotę i kulawiznę oraz zesłać nieuleczalną i niewytłumaczalną chorobę na ciało swojego wroga lub wroga kogoś, kto mu dobrze płaci.

Laik oplata swoją ofiarę różnymi technikami w zależności od skali zła, jakie zamierza wyrządzić.Aby spowodować powstanie guza w ciele wroga, łapie ropuchę gdzieś w pobliżu domu zamierzonej ofiary, wiąże ją czymś w rodzaju krawat utkany z ubrania ofiary, która czeka na straszliwą karę, obmywa ją moczem nasączonym tytoniem. Po takiej „kąpieli” ropucha puchnie, a jej oczy wychodzą z orbit. Jeśli czarownik chce, aby ofiara również dostała gdy boli gardło, wbija cierń w gardło ropuchy, a następnie „Lubię to” rzuca odpowiednie zaklęcie na ropuchę.

Jeśli chcesz wysłać coś poważniejszego, np nieuleczalna choroba, powodując, że ofiara marnieje i pokrywa się ropnymi wrzodami, wówczas ucieka się do bardziej złożonej procedury. Zbiera skrawki garderoby ofiary, kosmyki jej włosów i obcięte paznokcie ze stóp i dłoni. Zawiązuje to wszystko w węzeł za pomocą koronki lub sznurka, który należy przekręcić „w lewo” i zakopuje węzeł obok domu ofiary, pod warunkiem, że nikt nie powinien dowiedzieć się o tej strasznej tajemnicy. Dlatego nikt nie może twierdzić, że widział coś takiego. Wiadomo tylko jedno – wszystko dzieje się w absolutnej ciszy. Szczekanie psa, czyjś głos, odgłosy kena czy gitary, śpiew ptaka, kroki podróżnika – każdy hałas i szelest zniweluje efekt czarów. Ten prawie niemożliwy warunek musi zostać spełniony. Wszelkie magiczne działania są ważne tylko w całkowitej ciszy.

Każda górska wioska ma swoją łajkę, ale tylko nieliczne są powszechnie znane. Przychodzą do nich ludzie z najodleglejszych wiosek, aby się wyleczyć, pozbyć szkód lub odwrotnie, spowodować czyjąś śmierć. Indianie opowiadają niesamowite historie z życia tych ludzi: umieją na przykład topić kamienie i osuszać źródła, chodzić całymi dniami plecami do przodu i przemierzać wzburzone rwące rzeki, jeżdżąc na kiju, jakby ich oczy świeciły w ciemności jak płonące świece oświetlające drogę żółtym i drżącym światłem. Jedyne, czego boją się Łajki, to spotkanie z duchem świętych aukis (szczytów górskich) lub poświęconym krzyżem.

Podobnie jak sługa diabła („supai”) i tak dalej złe duchy. Wręcz przeciwnie, Paco jest wysłannikiem Auki, ich kapłanem, ponieważ jest chroniony krzyżem, umie się modlić i wzywać „pucaras” - dusze Auki.