Čo si vzal Mari, keď išiel do lesa? Legendy regiónu Vyatka o náboženských predstavách Mari

Uverejnené Št, 20/02/2014 - 07:53 od Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; predtým: ruský Cheremisy, Turkic Chirmysh, Tatar: Marilar) - Ugrofíni v Rusku, hlavne v Marijskej republike. Je domovom asi polovice všetkých Mari s počtom 604 tisíc ľudí (2002). Zvyšné Mari sú roztrúsené v mnohých regiónoch a republikách regiónu Volga a Ural.
Hlavné územie pobytu je medzi riekami Volga a Vetluga.
Existujú tri skupiny Mari: horský (žijú na pravom a čiastočne ľavom brehu Volhy na západe Mari El a v susedných regiónoch), lúka (tvoria väčšinu Mari ľudia, zaberajú povolžsko-vyatské rozhranie), východné (vznikli z osadníkov z lúčnej strany Volhy po Bashkiriu a Ural) - posledné dve skupiny sa z dôvodu historickej a jazykovej blízkosti spájajú do zovšeobecnenej lúky-východnej Mari. Hovoria jazykmi Mari (Lúka-Východná Mari) a Mountain Mari ​​ugrofínskej skupiny Uralskej rodiny. Vyznávajú pravoslávie. Tradičné náboženstvo Mari, ktoré je kombináciou pohanstva a monoteizmu, je tiež dlho rozšírené.

Chata Mari, sláva, Mariin domov

Etnogenéza
V staršej dobe železnej v regióne Volga-Kama, Ananyinskaya archeologickej kultúry(VIII-III storočia pred naším letopočtom), ktorých nositeľmi boli vzdialení predkovia Komi-Zyryanov, Komi-Permyakov, Udmurtov a Mari. Začiatok formovania týchto národov sa datuje do prvej polovice 1. tisícročia.
Oblasťou formovania kmeňov Mari je pravý breh Volhy medzi ústami Sura a Tsivil a opačný ľavý breh spolu s dolnou oblasťou Povetluga. Základom Mari boli potomkovia Ananyiov, ktorí zažili etnický a kultúrny vplyv kmeňov neskorých Gorodetov (predkov Mordovianov).
Z tejto oblasti sa Mari usadili na východ až k rieke. Vyatka a na juhu k rieke. Kazankas.

______________________MARI SVIATOK SHORYKYOL

Staroveká kultúra Mari (kultúry Meadow Mar. Akret Mari) je archeologická kultúra 6.-11. storočia, zn. skoré obdobia formovanie a etnogenéza etnika Mari.
Vznikol v polovici VI-VII storočia. založený na fínskom hovoriacom obyvateľstve Západného Volgy žijúcom medzi ústiami riek Oka a Vetluga. Hlavné pamiatky tejto doby (Mladší Achmylovskij, Bezvodninské pohrebiská, Chorotovo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somovskij I, II, Vasilsurskoje II, Kubaševskoje a ďalšie osady) sa nachádzajú v regióne Nižný Novgorod-Mari Volga, Dolné a Stredné Povetluzhie, povodia riek Bolshaya a Malaya Kokshaga. V 8.-11. storočí, súdiac podľa pohrebísk (Dubovský, Veselovský, Kočerginskij, Čeremisský cintorín, Nižňaja Strelka, Jumskij, Lopyalskij), opevnené osady (Vasilsurskoje V, Iževskoje, Emanajevskoje atď.), osady (Galankina atď.). .) starodávne kmene Mari obsadili oblasť stredného Volhy medzi ústiami riek Sura a Kazanka, oblasť Dolnej a Strednej Povetlugy a pravý breh Strednej Vjatky.
Počas tohto obdobia došlo ku konečnému sformovaniu jedinej kultúry a začiatku konsolidácie národa Mari. Kultúru charakterizuje jedinečný pohrebný rítus, spájajúci uloženie mŕtvoly a spálenie mŕtvoly na boku, obetné komplexy v podobe súprav šperkov uložených v škatuliach z brezovej kôry alebo zabalených v šatách.
Typicky je tam množstvo zbraní (železné meče, sekery, hroty oštepov, šípy, šípy). Sú tu pracovné nástroje a nástroje každodenného života (železné keltské sekery, nože, stoličky, hlinené nezdobené hrncovité a džbánkové nádoby s plochým dnom, vretenové pralesy, bábiky, medené a železné kotlíky).
Vyznačuje sa bohatým súborom šperkov (rôzne hrivny, brošne, plakety, náramky, chrámové prstene, náušnice, hrebeňové prívesky, „hlučné“ prívesky, trepézové prívesky, „fúzované“ prstene, skladané opasky, retiazky na hlavu a pod.).

mapa osídlenia kmeňov Mari a Ugrofínov

Príbeh
Predkovia modernej Mari sa medzi 5. a 8. storočím stýkali s Gótmi a neskôr s Chazarmi a Volžským Bulharskom. Medzi 13. a 15. storočím boli Mari súčasťou Zlatej hordy a Kazanského chanátu. Počas nepriateľských akcií medzi moskovským štátom a Kazanským chanátom bojovali Mari na strane Rusov aj na strane kazanského ľudu. Po dobytí Kazanského chanátu v roku 1552 sa krajiny Mari, ktoré na ňom predtým záviseli, stali súčasťou ruského štátu. 4. októbra 1920 bola vyhlásená autonómnej oblasti Mari ako súčasť RSFSR, 5. decembra 1936 – ASSR.
Vstup do Moskovského štátu bol mimoriadne krvavý. Sú známe tri povstania – takzvané Cheremisské vojny v rokoch 1552-1557, 1571-1574 a 1581-1585.
Druhá Cheremisova vojna mala národnooslobodzovací a protifeudálny charakter. Mari dokázali vychovať susedné národy a dokonca aj susedné štáty. Vojny sa zúčastnili všetky národy oblasti Volhy a Uralu a uskutočnili sa nájazdy Krymských a Sibírskych Khanátov, Nogajskej hordy a dokonca aj Turecka. Druhá Cheremisova vojna sa začala bezprostredne po kampani krymského chána Davlet-Gireyho, ktorá sa skončila dobytím a vypálením Moskvy.

Folklórna skupina Sernur Mari

Malmyžské kniežatstvo je najväčší a najznámejší protofeudálny útvar Mari.
Jeho história siaha až k zakladateľom, kniežatám Mari Altybai, Ursa a Yamshan (1. polovica 14. storočia), ktorí tieto miesta kolonizovali po príchode zo strednej Vjatky. Rozkvet kniežatstva bol za vlády kniežaťa Boltusha (1. štvrtina 16. storočia). V spolupráci so susednými kniežatstvami Kityaka a Porek kládol najväčší odpor ruským jednotkám počas čeremských vojen.
Po páde Malmyzhu jeho obyvatelia pod vedením princa Toktausha, Boltushovho brata, zostúpili po Vyatke a založili nové osady Mari-Malmyzh a Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkovia Toktaush tam stále žijú. Kniežatstvo sa rozpadlo na niekoľko samostatných menších lén, vrátane Burteka.
V časoch najväčšieho rozkvetu to zahŕňalo Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Rus a Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor a Siziner. V 40. rokoch 16. storočia boli oblasti Baltasy, Yangulovo, Arbor a Siziner dobyté Tatármi.

Ižmarské kniežatstvo (Pizhanské kniežatstvo; lúka mar. Iž Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) je jedným z najväčších marijských protofeudálnych útvarov.
Tvorili ju severozápadné Mari na územiach dobytých v dôsledku marijsko-udmurtských vojen Pristane Udmurt v 13. storočí. Pôvodným centrom bola osada Iževsk, keď hranice siahali k rieke Pižma na severe. V XIV-XV storočí boli Mari vytlačení zo severu ruskými kolonialistami. S pádom geopolitickej protiváhy vplyvu Ruska, Kazaňského chanátu a nástupom ruskej administratívy kniežatstvo zaniklo. Severná časť sa stala súčasťou Izhmarinskaya volost okresu Yaransky, južná časť - ako Izhmarinskaya volost cesty Alat v okrese Kazan. Časť populácie Mari v súčasnom okrese Pizhansky stále existuje na západ od Pizhanky a zoskupuje sa okolo národného centra dediny Mari-Oshaevo. Medzi miestnym obyvateľstvom je zaznamenaný bohatý folklór z obdobia existencie kniežatstva - najmä o miestnych kniežatách a hrdinovi Šajevovi.
Zahŕňal pozemky v povodiach riek Izh, Pizhanka a Shuda s rozlohou asi 1 000 km². Hlavným mestom je Pizhanka (v ruských písomných prameňoch je známa len od postavenia kostola v roku 1693).

Mari (ľudia Mari)

Etnické skupiny
Mountain Mari (jazyk horskej mari)
Forest Mari
Lúka-východná mari (jazyk lúka-východná mari)
Lúka Mari
Východná Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur alebo Sylven, Mari
Horná Ufa, alebo Krasnoufimsky, Mari
Severozápadná Mari
Kostroma Mari

Hora Mari, Kuryk Mari

Jazyk horskej mari je jazyk horskej mari, literárny jazyk založený na horskom dialekte marijčiny. Počet rečníkov je 36 822 (sčítanie v roku 2002). Distribuované v okresoch Gornomariysky, Yurinsky a Kilemarsky v Mari El, ako aj v okrese Voskresensky v okresoch Nižný Novgorod a Yaransky v regiónoch Kirov. Zaberá západné oblasti distribúcie mariánskych jazykov.
Horský jazyk mariánsky, spolu s lúčnym východným mariánskym a ruským jazykom je jedným z štátne jazyky Republika Mari El.
Na horu marijský jazyk Vychádzajú noviny „Zherӓ“ a „Yomdӹli!“, vychádza literárny časopis „U Sem“ a vysiela Gornomari Radio.

Sergej Chavain, zakladateľ marijskej literatúry

Lúka-východná Mari - zovšeobecnený názov etnická skupina Mari, ktorá zahŕňa historicky ustálené etnické skupiny lúk a východných Mari, ktoré hovoria jedným lúčnym východným marijským jazykom s vlastnými regionálnymi charakteristikami, na rozdiel od horských Mari, ktorí hovoria vlastným horským marijským jazykom.
Meadow-Eastern Mari tvoria väčšinu obyvateľov Mari. Počet je podľa niektorých odhadov asi 580 tisíc ľudí z viac ako 700 tisíc Mari.
Podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2002 sa celkovo 56 119 ľudí (vrátane 52 696 v Mari El) zo 604 298 Mari (alebo 9 % z nich) v Rusku identifikovalo ako Meadow-Eastern Mari, z toho „Meadow Mari “ (Olyk Mari) - 52 410 ľudí, ako samotná „Lúka-východná Mari“ - 3 333 ľudí, ako „Východná Mari“ (Východná (Ural) Mari) - 255 ľudí, čo vo všeobecnosti hovorí o zavedenej tradícii (záväzku) volať sa pod jediným menom ľudu – „Mari“.

Východné (Ural) Mari

Kungur alebo Sylven, Mari (Mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) sú etnografická skupina Mari v juhovýchodnej časti oblasti Perm v Rusku. Kungur Mari sú súčasťou Ural Mari, ktorý je zase súčasťou Východnej Mari. Skupina dostala svoje meno podľa bývalého okresu Kungur v provincii Perm, ktorý až do 80. rokov 18. storočia zahŕňal územie, kde sa Mari usídlili od 16. storočia. V rokoch 1678-1679 V okrese Kungur už bolo 100 marijských júrt s mužskou populáciou 311 ľudí. V 16.-17. storočí sa pozdĺž riek Sylva a Iren objavili osady Mari. Niektorí z Mari boli potom asimilovaní početnejšími Rusmi a Tatármi (napríklad dedina Oshmarina z rady dediny Nasadsky v regióne Kungur, bývalé dediny Mari pozdĺž horného toku Ireni atď.). Kungur Mari sa podieľali na formovaní Tatárov z oblastí Suksun, Kishert a Kungur v regióne.

Pohrebný rituál medzi ľuďmi Mari ___________________

Mari (ľudia Mari)
Severozápadná Mari- etnografická skupina Mari, ktorá tradične žije v južných oblastiach Kirovského regiónu, v severovýchodných oblastiach Nižného Novgorodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky a Sharangsky. Drvivá väčšina prešla silnou rusifikáciou a christianizáciou. Zároveň sa v blízkosti dediny Bolshaya Yuronga v okrese Voskresensky, dediny Bolshie Ashkaty v Tonshaevsky a niektorých ďalších dedín Mari zachovali posvätné háje Mari.

pri hrobe marijského hrdinu Akpatyra

Severozápadní Mari sú pravdepodobne skupinou Mari, ktorú Rusi nazývali Merya z miestneho mena Märӹ, na rozdiel od vlastného mena lúky Mari - Mari, ktorá sa v kronikách objavila ako Cheremis - z turkického chirmesh.
Severozápadný dialekt marijského jazyka sa výrazne líši od lúčneho dialektu, a preto literatúra v marijskom jazyku vydaná v Yoshkar-Ola je pre severozápadnú mari slabo zrozumiteľná.
V obci Sharanga v regióne Nižný Novgorod sa nachádza centrum kultúry Mari. Okrem toho sú v regionálnych múzeách severných oblastí regiónu Nižný Novgorod široko zastúpené nástroje a domáce potreby severozápadného Mari.

v posvätnom háji Mari

Osídlenie
Väčšina Mari žije v republike Mari El (324,4 tisíc ľudí). Významná časť žije na Marijských územiach Kirov, Regióny Nižný Novgorod. Najväčšia Mari diaspóra je v Baškirskej republike (105 tisíc ľudí). Mari tiež žije kompaktne v Tatarstane (19,5 tisíc ľudí), Udmurtia (9,5 tisíc ľudí), Sverdlovsk (28 tisíc ľudí) a Perm (5,4 tisíc ľudí), Chanty-Mansijsk. Autonómny okruh, Čeľabinskej a Tomskej oblasti. Žijú aj v Kazachstane (4 tisíc, 2009 a 12 tisíc, 1989), na Ukrajine (4 tisíc, 2001 a 7 tisíc, 1989), v Uzbekistane (3 tisíc, 1989 G.).

Mari (ľudia Mari)

Kirovský región
2002: počet akcií (v kraji)
Kilmezsky 2 tisíc 8 %
Kiknursky 4 tisíc 20 %
Lebyazhsky 1,5 tisíc 9%
Malmyžskij 5 tisíc 24 %
Pižanský 4,5 tisíc 23 %
Sanchursky 1,8 tisíc 10 %
Tužinský 1,4 tisíc 9 %
Urzhumsky 7,5 tisíc 26 %
Číslo (región Kirov): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropologický typ
Mari patria k suburalskému antropologickému typu, ktorý sa od klasických variantov uralskej rasy líši výrazne väčším podielom mongoloidnej zložky.

Marie lov koncom 19. storočia

Slávnostné predstavenie medzi ľuďmi Mari______

Jazyk
Jazyky Mari patria do skupiny Fínsko-Volga ugrofínskej vetvy uralských jazykov.
V Rusku podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2002 hovorí jazykmi marijčiny 487 855 ľudí, vrátane mari (lúka-východná marijčina) – 451 033 ľudí (92,5 %) a horskej mari – 36 822 ľudí (7,5 %). Spomedzi 604 298 Mari v Rusku hovorí 464 341 ľudí (76,8 %) marijskými jazykmi, 587 452 ľudí (97,2 %) hovorí po rusky, to znamená, že je rozšírený marijsko-ruský bilingvizmus. Spomedzi 312 195 Mari v Mari El, 262 976 ľudí (84,2 %) hovorí marijskými jazykmi, vrátane Mari (lúka-východná Mari) – 245 151 ľudí (93,2 %) a Mountain Mari – 17 825 ľudí (6,8 %); Rusi - 302 719 ľudí (97,0 %, 2002).

Mari pohrebný obrad

Jazyk Mari (alebo Meadow-Eastern Mari) je jedným z ugrofínskych jazykov. Distribuované medzi Mari, hlavne v Republike Mari El a Baškirsku. Starý názov je „jazyk Cheremis“.
Patrí do skupiny fínsko-permských jazykov (spolu s baltsko-fínskym, sámským, mordovským, udmurtským a komiským jazykom). Okrem Mari El je distribuovaný aj v povodí rieky Vyatka a ďalej na východ, až po Ural. V jazyku Mari (lúka-východná Mari) sa rozlišuje niekoľko dialektov a dialektov: lúka, rozšírená výlučne na brehu lúky (pri Yoshkar-Ola); ako aj tie susediace s lúkou tzv. východné (uralské) dialekty (v Baškirsku, Sverdlovská oblasť, Udmurtia atď.); Severozápadným dialektom jazyka Meadow Mari sa hovorí v Nižnom Novgorode a niektorých oblastiach regiónov Kirov a Kostroma. Samostatne vyniká horský jazyk Mari, rozšírený hlavne na horskom pravom brehu Volhy (pri Kozmodemjansku) a čiastočne na jej lúčnom ľavom brehu - na západe Mari El.
Meadow-Eastern Mari jazyk, spolu s Mountain Mari a ruskými jazykmi, je jedným z oficiálnych jazykov Republiky Mari El.

Tradičné Mari oblečenie

Hlavným odevom Mari bola košeľa v tvare tuniky (tuvir), nohavice (yolash), ako aj kaftan (shovyr), všetko oblečenie bolo prepásané uterákom v páse (solyk) a niekedy opaskom (ÿshto). .
Muži mohli nosiť plstený klobúk s brmbolcom, čiapku a moskytiéru. Topánky boli kožené čižmy, neskôr plstené čižmy a lykové topánky (vypožičané z ruského kroja). Na prácu v bažinatých oblastiach boli na topánky pripevnené drevené plošiny (ketyrma).
Ženy mali bežné prívesky v páse - ozdoby z korálikov, mušlí, mincí, sponiek a pod. Existovali aj tri typy ženských pokrývok hlavy: kužeľovitá čiapka s týlnou čepeľou; soroka (požičané od Rusov), sharpan - uterák na hlavu s čelenkou. Podobná mordovskej a udmurtskej čelenke je šurka.

Verejné práce medzi ľuďmi Mari__________

Modlitba Mari, sviatok Surem

Náboženstvo
Okrem pravoslávia majú Mari svoje vlastné pohanské tradičné náboženstvo, ktoré si dnes zachováva určitú úlohu v duchovnej kultúre. Záväzok Mari k ich tradičnej viere veľmi zaujíma novinárov z Európy a Ruska. Mari sú dokonca nazývaní „poslednými pohanmi Európy“.
V 19. storočí bolo pohanstvo medzi Marimi prenasledované. Napríklad v roku 1830 na pokyn ministra vnútra, ktorý dostal výzvu Svätej synody, bolo miesto modlitby - Chumbylat Kuryk - vyhodené do vzduchu, ale zaujímavé je, že zničenie chumbylatského kameňa nemalo želaný účinok na mravy, pretože Cheremis uctievali nie kameň, ale obyvateľa tu k božstvu.

Mari (ľudia Mari)
Mari tradičné náboženstvo (Mar. Chimarii yula, Mari (marla) viera, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmary-Chimariy a ďalšie miestne a historické varianty mien) je ľudové náboženstvo Mari, založené na marijskej mytológii, upravené pod vplyvom monoteizmu. Podľa niektorých bádateľov má v poslednom období s výnimkou vidieckych oblastí novopohanský charakter. Od začiatku roku 2000 existuje organizačná formácia a registrácia ako niekoľko miestnych a združujúcich regionálnych centralizovaných náboženských organizácií Republiky Mari El. Prvýkrát bol oficiálne ustanovený jednotný konfesionálny názov, Mari Traditional Religion (Mar. Mari Yumiyula).

Dovolenka medzi ľuďmi Mari __________________

Náboženstvo Mari je založené na viere v prírodné sily, ktoré si človek musí ctiť a rešpektovať. Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali primát Najvyššieho Boha (Kugu-Yumo). V 19. storočí pohanské presvedčenia, pod vplyvom monoteistických názorov svojich susedov sa zmenili a vznikol obraz Jediného Boha Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jeden jasný dobrý veľký boh).
Stúpenci tradičného náboženstva Mari vykonávajú náboženské rituály, masové modlitby a organizujú charitatívne, kultúrne a vzdelávacie podujatia. Učia a vychovávajú mladú generáciu, vydávajú a šíria náboženskú literatúru. V súčasnosti sú registrované štyri okresné cirkevné organizácie.
Modlitebné stretnutia a hromadné modlitby sa konajú podľa tradičného kalendára, pričom sa vždy zohľadňuje poloha mesiaca a slnka. Verejné modlitby sa zvyčajne konajú v posvätných hájoch (kusoto). Modlitbu vedie onaeҥ, kart (kart kugyz).
G. Jakovlev upozorňuje, že lúka Mari má 140 bohov a hora Mari asi 70. Niektorí z týchto bohov však pravdepodobne vznikli nesprávnym prekladom.
Hlavným bohom je Kugu-Yumo - Najvyšší Boh, ktorý žije na oblohe, vedie všetkých nebeských a nižších bohov. Podľa legendy je vietor jeho dychom, dúha je jeho lukom. Spomína sa aj Kugurak – „starší“ – niekedy tiež uctievaný ako najvyšší boh:

Mari lukostrelec na love - koniec 19. storočia

Medzi ďalších bohov a duchov medzi Mari patria:
Purysho je boh osudu, zaklínač a tvorca budúceho osudu všetkých ľudí.
Azyren - (mar. "smrť") - podľa legendy sa objavil vo forme silný muž, pristupujúc k umierajúcemu so slovami: „Nastal váš čas! Existuje veľa legiend a príbehov o tom, ako sa ho ľudia snažili prekabátiť.
Shudyr-Shamych Yumo - boh hviezd
Tunya Yumo - boh vesmíru
Tul he Kugu Yumo - boh ohňa (možno len atribút Kugu-Yumo), tiež Surt Kugu Yumo - "boh" krbu, Saksa Kugu Yumo - "boh" plodnosti, Tutyra Kugu Yumo - " boh“ hmly a iných – skôr Celkovo sú to jednoducho atribúty najvyššieho boha.
Tylmache - hovorca a lokaj Božej vôle
Tylze-Yumo - boh mesiaca
Uzhara-Yumo - boh úsvitu
V modernej dobe sa modlia k bohom:
Poro Osh Kugu Yumo je najvyšší, najdôležitejší boh.
Šochinava je bohyňa narodenia.
Tuniambal sergalysh.

Mnoho výskumníkov považuje Keremetya za protinožca Kugo-Yumo. Treba poznamenať, že miesta pre obete v Kugo-Yumo a Keremet sú oddelené. Miesta uctievania božstiev sa nazývajú Yumo-oto („boží ostrov“ alebo „božský háj“):
Mer-oto je verejné miesto uctievania, kde sa modlí celá komunita
Tukym-oto - miesto uctievania rodiny a predkov

Povaha modlitby sa tiež líši:
náhodné modlitby (napríklad za dážď)
komunita - hlavné sviatky (Semyk, Agavayrem, Surem atď.)
súkromné ​​(rodinné) - svadba, narodenie detí, pohreb a pod.

Sídla a obydlia ľudí Mari

Mari si už dlho vyvinuli riečno-roklinový typ osídlenia. Ich staroveké biotopy sa nachádzali pozdĺž brehov veľkých riek - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka a ich prítoky. Včasné osídlenie podľa archeologických údajov existovalo vo forme opevnených sídiel (karman, or) a neopevnených sídiel (ilem, surt), spojených rodinnými väzbami. Osady boli malé, čo je typické pre pás lesa. Do polovice 19. stor. V pôdoryse mariánskych osád dominovali kupovité, neusporiadané formy, ktoré zdedili rané formy osídlenia rodovo-patronymickými skupinami. Prechod od kupovitých foriem k bežnému uličnému usporiadaniu ulíc nastal postupne v polovici - druhej polovici 19. storočia.
Interiér domu bol jednoduchý, ale funkčný, pozdĺž bočných stien od červeného rohu a stola boli široké lavice. Na stenách boli police na riad a náčinie, priečky na oblečenie a v dome bolo niekoľko stoličiek. Obytné priestory boli konvenčne rozdelené na ženská polovica, kde bol sporák umiestnený, pánsky - od vchodových dverí až po červený kútik. Postupne sa menil interiér – pribúdalo izieb, začal sa objavovať nábytok v podobe postelí, skríň, zrkadiel, hodín, taburetov, stoličiek, zarámovaných fotografií.

folklórna svadba Mari v Sernure

Mari ekonomika
Už koncom 1. - začiatkom 2. tisícročia po Kr. mala zložitú povahu, ale hlavnou vecou bolo poľnohospodárstvo. V storočiach IX-XI. Mari prešli na poľnohospodárstvo. Parný trojpoľ s hnojnými úhormi sa udomácnil u mariánskych roľníkov v 18. storočí. Spolu s trojpoľným hospodárskym systémom do konca 19. stor. Slash-and-burn a pestovanie úhorom sa zachovalo. Mari pestovali obilniny (ovos, pohánka, jačmeň, pšenica, špalda, proso), strukoviny (hrach, vika), priemyselné plodiny (konope, ľan). Niekedy na poliach okrem zeleninových záhrad na panstve sadili zemiaky a pestovali chmeľ. Zeleninárstvo a záhradníctvo malo konzumný charakter. Tradičná sada záhradných plodín zahŕňala: cibuľa, kapusta, mrkva, uhorky, tekvica, repa, reďkovka, rutabaga a repa. Zemiaky sa začali pestovať v prvej polovici 19. storočia. Paradajky sa začali pestovať v sovietskych časoch.
Záhradníctvo sa rozšírilo od polovice 19. storočia. na pravom brehu Volhy medzi horou Mari, kde boli priaznivé klimatické podmienky. Záhradníctvo malo pre nich komerčnú hodnotu.

Ľudový kalendár Mari sviatky

Pôvodným základom sviatočného kalendára bola pracovná prax ľudí, predovšetkým poľnohospodárska, preto kalendárny rituál Mari mal poľnohospodársky charakter. Kalendárne sviatky úzko súviseli s cyklickým charakterom prírody a zodpovedajúcimi etapami poľnohospodárskych prác.
Kresťanstvo malo významný vplyv na kalendárne sviatky Mari. Zavedením cirkevného kalendára sa ľudové sviatky priblížili k dátumu Pravoslávne sviatky: Shorykyol (Nový rok, Vianoce) - na Vianoce, Kugeche (Veľký deň) - na Veľkú noc, Sÿrem (sviatok letnej obety) - na Peterův deň, Uginda (sviatok nového chleba) - na Eliášov deň atď. Napriek tomu sa na staroveké tradície nezabudlo, koexistovali s kresťanskými, pričom si zachovali svoj pôvodný význam a štruktúru. Dátumy príchodu jednotlivých sviatkov sa naďalej počítali po starom, podľa lunisolárneho kalendára.

Mená
Od nepamäti mali Mari národné mená. Pri interakcii s Tatármi prenikli turecko-arabské mená do Mari a s prijatím kresťanstva - kresťanské. V súčasnosti sa viac používajú kresťanské mená a obľubu si získava aj návrat k národným (Mari) menám. Príklady mien: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari sviatok Semyk

Svadobné tradície
Jedným z hlavných atribútov svadby je svadobný bič „Sÿan lupsh“, talizman, ktorý chráni „cestu“ života, po ktorej budú musieť novomanželia kráčať spolu.

Mari ľudia z Baškirska
Baškirsko je druhým regiónom Ruska po Mari El z hľadiska počtu obyvateľov Mari. Na území Baškirska žije 105 829 Mari (2002), tretina Mari z Baškirska žije v mestách.
Presídlenie Mari na Ural sa uskutočnilo v 15. – 19. storočí a bolo spôsobené ich násilnou christianizáciou na Strednom Volge. Mari z Bashkortostanu si z väčšej časti zachovali tradičné pohanské presvedčenia.
Školenie v jazyku Mari je k dispozícii v národné školy, na stredných odborných a vysokých školách v Birsku a Blagoveščensku. Verejné združenie Mari „Mari Ushem“ pôsobí v Ufe.

Slávna Mari
Abukaev-Emgak, Vyacheslav Aleksandrovich - novinár, dramatik
Bykov, Vyacheslav Arkadyevich - hokejista, tréner ruského národného hokejového tímu
Vasikova, Lidia Petrovna - prvá profesorka Mari, doktorka filológie
Vasiliev, Valerian Michajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, spisovateľ
Kim Vasin - spisovateľ
Grigoriev, Alexander Vladimirovič - umelec
Efimov, Izmail Varsonofevich - umelec, kráľ zbraní
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagóg
Efrush, Georgy Zakharovich - spisovateľ
Zotin, Vladislav Maksimovič - 1. prezident Mari El
Ivanov, Michail Maksimovič - básnik
Ignatiev, Nikon Vasilievich - spisovateľ
Iskandarov, Alexey Iskandarovič - skladateľ, zbormajster
Kazakov, Miklai - básnik
Kislitsyn, Vjačeslav Alexandrovič - 2. prezident Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - básnik
Konakov, Alexander Fedorovič - dramatik
Kirla, Yivan - básnik, filmový herec, film Štart do života

Lekain, Nikandr Sergejevič - spisovateľ
Luppov, Anatolij Borisovič - skladateľ
Makarova, Nina Vladimirovna - sovietska skladateľka
Mikay, Michail Stepanovič - básnik a fabulista
Molotov, Ivan N. - skladateľ
Mosolov, Vasily Petrovič - agronóm, akademik
Mukhin, Nikolaj Semenovič - básnik, prekladateľ
Sergej Nikolajevič Nikolaev - dramatik
Olyk Ipay - básnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - spisovateľ
Palantay, Ivan Stepanovič - skladateľ, folklorista, pedagóg
Prokhorov, Zinon Filippovič - strážny poručík, Hrdina Sovietskeho zväzu.
Pet Pershut - básnik
Regezh-Gorokhov, Vasily Michajlovič - spisovateľ, prekladateľ, ľudový umelec MASSR, ctený umelec RSFSR
Savi, Vladimir Alekseevič - spisovateľ
Sapaev, Erik Nikitich - skladateľ
Smirnov, Ivan Nikolaevič (historik) - historik, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevič - herec, športovec
Toidemar, Pavel S. - hudobník
Tynysh, Osyp - dramatik
Shabdar, Osyp - spisovateľ
Shadt, Bulat - básnik, prozaik, dramatik
Shketan, Jakov Pavlovič - spisovateľ
Chavain, Sergei Grigorievich - básnik a dramatik
Cheremisinová, Anastasia Sergeevna - poetka
Chetkarev, Ksenophon Arkhipovič - etnograf, folklorista, spisovateľ, organizátor vedy
Eleksein, Jakov Alekseevič - prozaik
Elmar, Vasilij Sergejevič - básnik
Eshkinin, Andrey Karpovich - spisovateľ
Eshpai, Andrey Andreevich - filmový režisér, scenárista, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich - sovietsky skladateľ
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf a skladateľ
Yuzykain, Alexander Michajlovič - spisovateľ
Yuksern, Vasily Stepanovič - spisovateľ
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - spisovateľ, kritik, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovič - umelec

_______________________________________________________________________________________

Zdroj informácií a fotografií:
Tím Nomádov.
Národy Ruska: obrazový album, Petrohrad, tlačiareň Verejnoprospešného partnerstva, 3. 12. 1877, čl. 161
MariUver - Nezávislý portál o Mari, Mari El v štyroch jazykoch: marijčina, ruština, estónčina a angličtina
Slovník marijskej mytológie.
Mari // Národy Ruska. Ch. vyd. V. A. Tiškov M.: BRE 1994 s.230
Poslední pohania Európy
S. K. Kuznecov. Výlet do starovekej Cheremisovej svätyne, známej už od čias Olearia. Etnografický prehľad. 1905, č. 1, s. 129-157
webová stránka Wikipedia.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49156 zobrazení

Mari sú Ugrofíni, ktorí veria v duchov. Mnohí sa zaujímajú o to, ku ktorému náboženstvu Mari patria, ale v skutočnosti ich nemožno klasifikovať ako kresťanstvo alebo moslimskú vieru, pretože majú svoju vlastnú predstavu o Bohu. Títo ľudia veria v duchov, stromy sú pre nich posvätné a Ovda medzi nimi nahrádza diabla. Z ich náboženstva vyplýva, že náš svet vznikol na inej planéte, kde kačica zniesla dve vajcia. Vyliahli sa z nich dobrí a zlí bratia. Boli to oni, ktorí vytvorili život na Zemi. Mari vykonávajú jedinečné rituály, rešpektujú bohov prírody a ich viera je jednou z najviac nezmenených od staroveku.

História ľudu Mari

Podľa legendy sa história tohto ľudu začala na inej planéte. Kačica žijúca v súhvezdí Hniezda priletela na Zem a zniesla niekoľko vajec. Takto sa títo ľudia javili, súdiac podľa ich viery. Stojí za zmienku, že dodnes neuznávajú celosvetové názvy súhvezdí a pomenúvajú hviezdy vlastným spôsobom. Podľa legendy priletel vták zo súhvezdia Plejád a napríklad Veľký voz volajú los.

Posvätné háje

Kusoto sú posvätné háje, ktoré Mari tak uctievajú. Náboženstvo znamená, že ľudia by mali nosiť purlyk do hájov na verejné modlitby. Ide o obetné vtáky, husi alebo kačice. Na vykonanie tohto rituálu si každá rodina musí vybrať najkrajšieho a najzdravšieho vtáka, pretože jeho vhodnosť pre rituál karty skontroluje kňaz Mari. Ak je vták vhodný, požiadajú o odpustenie a potom ho osvetlia dymom. Týmto spôsobom ľudia vyjadrujú svoju úctu duchu ohňa, ktorý čistí priestor od negativity.

Všetky Mari sa modlia v lese. Náboženstvo tohto ľudu je postavené na jednote s prírodou, preto veria, že dotykom stromov a prinášaním obetí vytvárajú priame spojenie s Bohom. Samotné háje neboli vysadené zámerne, sú tam oddávna. Podľa legendy si ich dávni predkovia tohto ľudu vybrali na modlitby na základe polohy slnka, komét a hviezd. Všetky háje sa zvyčajne delia na kmeňové, dedinské a obecné. Navyše v niektorých sa môžete modliť niekoľkokrát do roka, zatiaľ čo v iných - iba raz za sedem rokov. Mari veria, že v Kusoto je veľká energetická sila. Náboženstvo im v lese zakazuje nadávať, robiť hluk alebo spievať, pretože podľa ich viery je príroda stelesnením Boha na Zemi.

Bojujte za Kusoto

Po mnoho storočí sa robili pokusy vyrúbať háje a Mari ľudia obhajovali právo na zachovanie lesa po mnoho rokov. Najprv ich chceli kresťania zničiť, vnútili im ich vieru, potom sa sovietska vláda pokúsila pripraviť Mari o posvätné miesta. Aby zachránili lesy, museli Mari ľudia formálne prijať Pravoslávna viera. Navštevovali kostol, bránili bohoslužby a tajne chodili do lesa uctievať svojich bohov. To viedlo k tomu, že mnohé kresťanské zvyky sa stali súčasťou viery Mari.

Legendy o Ovdovi

Podľa legendy žila kedysi na Zemi tvrdohlavá žena Mari, ktorá jedného dňa rozhnevala bohov. Za to sa zmenila na Ovdu - strašné stvorenie s veľkými prsiami, čiernymi vlasmi a skrútenými nohami. Ľudia sa jej vyhýbali, pretože často spôsobovala škody, nadávala na celé dediny. Hoci aj ona by mohla pomôcť. Za starých čias ju často videli: žije v jaskyniach na okraji lesa. Mari si to stále myslia. Náboženstvo tohto ľudu je založené na prírodných silách a verí sa, že Ovda je pôvodným nositeľom božskej energie, ktorá je schopná prinášať dobro aj zlo.

V lese sú zaujímavé megality, veľmi podobné umelo vytvoreným blokom. Podľa legendy to bol práve Ovda, ktorý okolo svojich jaskýň vybudoval ochranu, aby ju ľudia nerušili. Veda naznačuje, že starí Mari ich používali na obranu pred nepriateľmi, ale nedokázali kamene spracovať a nainštalovať sami. Preto je táto oblasť veľmi atraktívna pre psychikov a kúzelníkov, pretože sa verí, že je to miesto silnej sily. Niekedy ho navštívia všetky národy žijúce v okolí. Napriek tomu, ako blízko žijú Mordovčania, Mari sú odlišní a nemožno ich zaradiť do jednej skupiny. Mnohé z ich legiend sú podobné, ale to je všetko.

Mari gajdy - šuvyr

Shuvir je považovaný za skutočný magický nástroj Mari. Táto jedinečná gajda je vyrobená z kravského močového mechúra. Najprv sa pripravuje dva týždne s kašou a soľou a až potom, keď močový mechúr ochabne, sa k nemu pripojí hadička a roh. Mari veria, že každý prvok nástroja je obdarený špeciálnymi schopnosťami. Hudobník, ktorý ho používa, dokáže pochopiť, čo spievajú vtáky a čo hovoria zvieratá. Ľudia pri počúvaní tohto ľudového nástroja upadajú do tranzu. Niekedy sú ľudia uzdravení pomocou shuvyr. Mari veria, že hudba týchto gájd je kľúčom k bránam duchovného sveta.

Pocta zosnulým predkom

Mari nechodia na cintoríny, každý štvrtok volajú mŕtvych na návštevu. Predtým nedávali na hroby Mari identifikačné znaky, ale teraz jednoducho inštalujú drevené kocky, na ktoré napíšu mená zosnulých. Náboženstvo Mari v Rusku je veľmi podobné kresťanskému v tom, že dušiam sa dobre žije v nebi, no žijúci veria, že ich zosnulým príbuzným veľmi chýba domov. A ak si živí nepamätajú svojich predkov, ich duše sa stanú zlými a začnú ubližovať ľuďom.

Každá rodina pre zosnulých prestaví samostatný stôl a prestreší ho ako pre živých. Všetko, čo je pripravené na stôl, by malo byť aj pre neviditeľných hostí. Všetky maškrty po večeri sa dávajú domácim zvieratám na jedenie. Tento rituál predstavuje aj žiadosť predkov o pomoc, celá rodina pri stole diskutuje o problémoch a žiada o pomoc pri hľadaní riešenia. Po jedle sa kúpeľ vyhrieva pre mŕtvych a až po chvíli tam vstupujú samotní majitelia. Verí sa, že človek nemôže spať, kým všetci dedinčania neuvidia svojich hostí.

Medvedica Mari - maska

Existuje legenda, že v dávnych dobách lovec menom Mask rozhneval boha Yumo svojím správaním. Nepočúval rady svojich starších, zabíjal zvieratá pre zábavu a on sám sa vyznačoval prefíkanosťou a krutosťou. Za to ho Boh potrestal tým, že ho premenil na medveďa. Lovec sa kajal a požiadal o milosť, no Yumo mu prikázal, aby v lese udržiaval poriadok. A ak to urobí správne, v ďalšom živote sa stane mužom.

Včelárstvo

Maritsev venuje osobitnú pozornosť včelám. Podľa dlhoročných legiend sa verí, že tento hmyz bol posledný, ktorý prišiel na Zem, keď sem priletel z inej Galaxie. Z Marieho zákonov vyplýva, že každá karta musí mať svoj včelín, kde dostane propolis, med, vosk a včelí chlieb.

Známky s chlebom

Mari každý rok ručne melú trochu múky na prípravu prvého bochníka. Pri príprave by mala gazdiná šuchotať do cesta. všetko dobré pre každého, koho plánujete liečiť maškrtou. Vzhľadom na to, aké náboženstvo majú Mari, stojí za to venovať osobitnú pozornosť tejto bohatej pochúťke. Keď sa niekto z rodiny vydá na dlhú cestu, pečie špeciálny chlieb. Podľa legendy musí byť položený na stôl a nesmie byť odstránený, kým sa cestujúci nevrátia domov. Takmer všetky rituály ľudí Mari súvisia s chlebom, takže si ho každá gazdinka, aspoň na sviatky, pečie sama.

Kugeche - Mari Veľká noc

Mari nepoužívajú kachle na vykurovanie, ale na varenie jedla. Raz do roka sa v každom dome pečú palacinky a koláče s kašou. Deje sa tak na sviatok zvaný Kugeche, venuje sa obnove prírody a zvykom je aj spomínať na zosnulých. Každý dom by mal mať domáce sviečky vyrobené kartami a ich asistentmi. Vosk týchto sviečok je naplnený silou prírody a keď sa roztopí, zvyšuje účinok modlitieb, veria Mari. Je ťažké odpovedať, k akému vierovyznaniu tento ľud patrí, ale napríklad Kugeche sa vždy zhoduje s Veľkou nocou, ktorú oslavujú kresťania. Niekoľko storočí zmazalo hranice medzi vierou Mari a kresťanmi.

Oslavy zvyčajne trvajú niekoľko dní. Pre Mari znamená spojenie palaciniek, tvarohu a bochníka symbol trojice sveta. Aj v tento sviatok by mala každá žena piť pivo alebo kvas zo špeciálnej naberačky plodnosti. Jedia aj farebné vajcia, predpokladá sa, že čím vyššie ich majiteľ rozbije o stenu, tým lepšie budú kurčatá klásť vajcia na správne miesta.

Rituály v Kusoto

V lese sa schádzajú všetci ľudia, ktorí sa chcú zjednotiť s prírodou. Pred modlitebnými kartami sa zapália domáce sviečky. V hájoch sa nedá spievať ani robiť hluk, harfa je tu jediný povolený hudobný nástroj. Vykonávajú sa rituály očisty zvukom, na tento účel udierajú nožom na sekeru. Mari tiež veria, že závan vetra vo vzduchu ich očistí od zla a umožní im spojiť sa s čistou kozmickou energiou. Samotné modlitby netrvajú dlho. Po nich sa časť jedla posiela do ohňov, aby si bohovia mohli pochutnať na maškrtách. Za očistu sa považuje aj dym z požiarov. A zvyšok jedla sa rozdáva ľuďom. Niektorí si berú jedlo domov, aby ošetrili tých, ktorí nemohli prísť.

Mari si prírodu veľmi váži, a tak na druhý deň prídu karty na miesto rituálu a všetko po sebe upratujú. Potom by nemal nikto vstúpiť do hája päť až sedem rokov. Je to potrebné, aby mohla obnoviť svoju energiu a mohla ňou nasýtiť ľudí pri ďalších modlitbách. Toto je náboženstvo, ktoré Mari vyznáva, v priebehu svojej existencie sa stalo podobným iným vierovyznaniam, ale stále veľa rituálov a legiend zostalo nezmenených od staroveku. Je to veľmi jedinečný a úžasný ľud, oddaný svojim náboženským zákonom.

Vzdialení predkovia Mari prišli do Strednej Volhy okolo 6. storočia. Išlo o kmene patriace do ugrofínskej jazykovej skupiny. Antropologicky najbližší ľudia k Mari sú Udmurti, Komi-Permyakovia, Mordovčania a Samiovia. Tieto národy patria k Uralskej rase - prechodnej medzi belochmi a mongoloidmi. Spomedzi menovaných národov sú Mari najviac mongoloidní, s tmavá farba vlasy a oči.


Susedné národy nazývali Mari „Cheremis“. Etymológia tohto mena je nejasná. Vlastné meno Mari - „Mari“ - sa prekladá ako „muž“, „muž“.

Mari patria medzi národy, ktoré nikdy nemali vlastný štát. Od 8. do 9. storočia ich dobyli Chazari, Volžskí Bulhari a Mongoli.

V 15. storočí sa Mari stali súčasťou Kazanského chanátu. Od tohto času začali ich ničivé nájazdy na územia ruského regiónu Volga. Princ Kurbsky vo svojich „Príbehoch“ poznamenal, že „ľud Cheremisky je extrémne krvilačný“. Do týchto kampaní sa zapojili aj ženy, ktoré podľa súčasníkov neboli v odvahe a statočnosti o nič horšie ako muži. Vhodná bola aj výchova mladšej generácie. Žigmund Herberstein vo svojich „Notes on Muscovy“ (16. storočie) poukazuje na to, že Cheremis „sú veľmi skúsení lukostrelci a nikdy nepúšťajú luk; nachádzajú v tom také potešenie, že nedajú svojim synom ani jesť, pokiaľ najskôr šípom neprebodnú zamýšľaný cieľ.“

Pripojenie Mari k ruskému štátu sa začalo v roku 1551 a skončilo sa o rok neskôr, po dobytí Kazane. Ešte niekoľko rokov však v regióne stredného Volhy zúrili povstania dobytých národov - takzvané „vojny Cheremis“. Najväčšiu aktivitu v nich prejavili Mari.

Formovanie ľudu Mari bolo dokončené až v 18. storočí. Zároveň bol vytvorený systém písania Mari na základe ruskej abecedy.

Pred októbrovou revolúciou boli Mari roztrúsení po provinciách Kazaň, Vjatka, Nižný Novgorod, Ufa a Jekaterinburg. Dôležitá úloha V etnickej konsolidácii Mari zohralo úlohu vytvorenie autonómnej oblasti Mari v roku 1920, ktorá sa neskôr transformovala na autonómnu republiku. Dnes však zo 670 tisíc Mari žije len polovica v republike Mari El. Zvyšok je roztrúsený vonku.

2. Náboženstvo, kultúra

Tradičné náboženstvo Mari sa vyznačuje myšlienkou najvyššieho boha - Kugu Yumo, proti ktorému stojí nositeľ zla - Keremet. Obom božstvám sa obetovali v špeciálnych hájoch. Vedúcimi modlitieb boli kňazi – motokáry.

Konverzia Mari na kresťanstvo sa začala hneď po páde Kazanského chanátu a osobitný rozsah nadobudla v 18.-19. Tradičná viera obyvateľov Mari bola brutálne prenasledovaná. Na príkaz svetskej a cirkevnej vrchnosti boli vyrúbané posvätné háje, rozptýlené modlitby a trestaní tvrdohlaví pohania. Naopak, tým, ktorí konvertovali na kresťanstvo, boli poskytnuté určité výhody.

Výsledkom bolo, že väčšina Mari bola pokrstená. Stále však existuje veľa prívržencov takzvanej „viery Mari“, ktorá spája kresťanstvo a tradičné náboženstvo. Pohanstvo zostalo medzi východnými Mari takmer nedotknuté. V 70. rokoch 19. storočia sa objavila sekta Kugu Sort („veľká sviečka“), ktorá sa snažila reformovať staré presvedčenia.

K založeniu prispelo dodržiavanie tradičných presvedčení Národná identita Marie. Zo všetkých národov ugrofínskej rodiny si v najväčšej miere zachovali svoj jazyk, národné tradície, kultúra. Mari pohanstvo zároveň obsahuje prvky národného odcudzenia a sebaizolácie, ktoré však nemajú agresívne, nepriateľské sklony. Naopak, v tradičných pohanských výzvach k Veľkému Bohu sa spolu s prosbou o šťastie a blaho ľudu Mari objavuje žiadosť o darovanie dobrý život Rusi, Tatári a všetky ostatné národy.
Najvyšší morálne pravidlo Mari mali úctivý postoj k akejkoľvek osobe. „Cti si svojich starších, ľutuj svojich mladších,“ hovorí obľúbené príslovie. Bolo považované za sväté pravidlo nakŕmiť hladných, pomôcť tým, ktorí o to požiadajú, a poskytnúť útočisko cestujúcemu.

Rodina Mari prísne sledovala správanie svojich členov. Pre manžela sa považovalo za hanbu, ak jeho syna pristihli pri nejakom zlom skutku. Najzávažnejšími zločinmi boli mrzačenie a krádeže a ľudové represálie ich trestali najprísnejším spôsobom.

Tradičné predstavenia majú stále obrovský vplyv na život spoločnosti Mari. Ak sa spýtate Mari, aký je zmysel života, odpovie asi takto: zostaňte optimistami, verte vo svoje šťastie a šťastie, robte dobré skutky, pretože spása duše je v láskavosti.

Tento ugrofínsky ľud verí v duchov, uctieva stromy a dáva si pozor na Ovdu. Príbeh Marie vznikol na inej planéte, kde priletela kačica a zniesla dve vajcia, z ktorých vzišli dvaja bratia – dobrý a zlý. Takto sa začal život na Zemi. Mari v to veria. Ich rituály sú jedinečné, spomienka na ich predkov nikdy nevybledne a život tohto ľudu je presiaknutý úctou k bohom prírody.

Je správne povedať marI a nie mari - to je veľmi dôležité, nesprávne zdôraznenie - a bude tu príbeh o starovekom zničenom meste. A tá naša je o starých a nezvyčajných ľuďoch Mari, ktorí sú veľmi opatrní na všetko živé, dokonca aj na rastliny. Háj je pre nich posvätným miestom.

História ľudu Mari

Legendy hovoria, že história Mari sa začala ďaleko od Zeme na inej planéte. Zo súhvezdia Hniezda na modrú planétu priletela kačica, zniesla dve vajíčka, z ktorých sa vykľuli dvaja bratia – dobrí a zlí. Takto sa začal život na Zemi. Mari stále svojim spôsobom nazývajú hviezdy a planéty: Veľký voz – súhvezdie Los, Mliečna dráha – Hviezdna cesta, po ktorej kráča Boh, Plejády – súhvezdie Hniezdo.

Posvätné háje Mari – Kusoto

Na jeseň prichádzajú do veľkého hája stovky Mari. Každá rodina prináša kačku alebo hus - to je purlyk, obetné zviera na modlitby Panny Márie. Na obrad sa vyberajú iba zdravé, krásne a dobre kŕmené vtáky. Mari sa zoraďujú ku kartám – kňazom. Skontrolujú, či je vták vhodný na obetovanie, a potom ho požiadajú o odpustenie a posvätia ho dymom. Ukazuje sa, že Mari takto vyjadruje úctu duchu ohňa a ten horí zlé slová a myšlienky, čím sa vyčistí priestor pre kozmickú energiu.

Mari sa považujú za dieťa prírody a naše náboženstvo je také, že sa modlíme v lese, na špeciálne určených miestach, ktoré nazývame háje,“ hovorí konzultant Vladimir Kozlov. – Obrátením sa ku stromu sa tak obraciame ku kozmu a vzniká spojenie medzi uctievajúcimi a kozmom. Nemáme žiadne kostoly ani iné budovy, kde by sa Mari modlili. V prírode máme pocit, že sme jej súčasťou a komunikácia s Bohom prechádza cez strom a cez obete.

Nikto nevysadil posvätné háje zámerne, existujú už od pradávna. Predkovia Mari si vyberali háje na modlitby. Predpokladá sa, že tieto miesta majú veľmi silnú energiu.

Háje boli vybrané z nejakého dôvodu, najprv sa pozreli na slnko, hviezdy a kométy,“ hovorí Arkady Fedorov, tvorca máp.

Posvätné háje sa v Mari nazývajú Kusoto, sú kmeňové, majú celú dedinu a sú celé Marijské. V niektorých Kusoto sa môžu modlitby konať niekoľkokrát do roka, zatiaľ čo v iných - raz za 5-7 rokov. Celkovo sa v republike Mari El zachovalo viac ako 300 posvätných hájov.

V posvätných hájoch nemôžete nadávať, spievať ani robiť hluk. V týchto posvätných miestach sídli obrovská sila. Mari preferujú prírodu a príroda je Boh. Prírodu oslovujú ako matku: vud ava (matka vody), mlande ava (matka zeme).

Najkrajšie a vysoký strom v háji je hlavná. Je zasvätený jedinému najvyššiemu Bohu Yumo alebo jeho božským pomocníkom. Okolo tohto stromu sa konajú rituály.

Posvätné háje sú pre Mari také dôležité, že päť storočí bojovali za ich zachovanie a bránili svoje právo na vlastnú vieru. Najprv sa postavili proti christianizácii a potom proti sovietskej moci. Aby odvrátili pozornosť cirkvi od posvätných hájov, Mari formálne prestúpili na pravoslávie. Ľudia chodili na bohoslužby a potom tajne vykonávali Mari rituály. V dôsledku toho došlo k zmiešaniu náboženstiev - do viery Mari vstúpilo veľa kresťanských symbolov a tradícií.

Sacred Grove - možno jediné miesto, kde ženy viac relaxujú ako pracujú. Vtáky iba trhajú a obliekajú. Muži robia všetko ostatné: zakladajú oheň, inštalujú kotly, varia bujóny a kaše, aranžujú Onapa – tak tomu hovoria posvätné stromy. K stromčeku sú inštalované špeciálne stolové dosky, ktoré sú najskôr pokryté smrekovými vetvami symbolizujúcimi ruky, potom sú prikryté uterákmi a až potom sú rozložené darčeky. V blízkosti Onapu sú tabule s menami bohov, hlavným je Tun Osh Kugo Yumo – Veľký Boh Jednoho Svetla. Tí, ktorí prichádzajú na modlitby, rozhodujú, ktorému z božstiev predložia chlieb, kvas, med, palacinky. Zavesia tiež darčekové uteráky a šatky. Mari si po obrade odnesie nejaké veci domov, ale niektoré zostanú visieť v háji.

Legendy o Ovdovi

...Kedysi dávno žila tvrdohlavá kráska Mari, ktorá však nahnevala nebešťanov a Boh ju premenil na strašné stvorenie Ovda, veľké prsia, ktorý sa dá prehodiť cez rameno, s čiernymi vlasmi a chodidlami otočenými pätami dopredu. Ľudia sa ju snažili nestretnúť a hoci Ovda dokázala človeku pomôcť, častejšie spôsobovala škody. Niekedy prekliala celé dediny.

Podľa legendy žil Ovda na okraji dedín v lese a roklinách. Za starých čias sa s ňou obyvatelia často stretávali, no v 21. storočí tú hroznú ženu nikto nevidel. Ľudia sa však stále snažia nechodiť na odľahlé miesta, kde žila sama. Hovorí sa, že sa skrývala v jaskyniach. Nachádza sa tu miesto zvané Odo-Kuryk (hora Ovdy). V hlbinách lesa ležia megality – obrovské obdĺžnikové balvany. Sú veľmi podobné blokom vyrobeným človekom. Kamene majú hladké hrany a sú usporiadané tak, že tvoria zubatý plot. Megality sú obrovské, ale nie je ľahké ich spozorovať. Zdá sa, že sú šikovne maskovaní, ale na čo? Jednou z verzií vzhľadu megalitov je človekom vytvorená obranná štruktúra. Pravdepodobne za starých čias sa miestne obyvateľstvo bránilo na úkor tejto hory. A táto pevnosť bola postavená ručne vo forme valov. Ostré klesanie sprevádzalo stúpanie. Pre nepriateľov bolo veľmi ťažké po týchto hradbách bežať, ale miestni obyvatelia poznali cesty a mohli sa schovať a strieľať šípmi. Existuje predpoklad, že Mari mohli bojovať s Udmurtmi o pôdu. Ale aký výkon ste potrebovali na spracovanie megalitov a ich inštaláciu? S týmito balvanmi nepohne ani pár ľudí. Pohybovať sa nimi môžu len mystické stvorenia. Podľa legiend práve Ovda mohol nainštalovať kamene, aby skryl vchod do svojej jaskyne, a preto sa hovorí, že v týchto miestach je zvláštna energia.

Psychici prichádzajú k megalitom a snažia sa nájsť vchod do jaskyne, zdroj energie. Ale Mari radšej Ovdu nerušia, pretože jej postava je ako prírodný živel – nepredvídateľná a nekontrolovateľná.

Pre umelca Ivana Yamberdova je Ovda ženským princípom v prírode, mocnou energiou, ktorá prišla z vesmíru. Ivan Michajlovič často prepisuje obrazy venované Ovdovi, no zakaždým výsledkom nie sú kópie, ale originály, alebo sa zmení kompozícia, alebo obraz zrazu nadobudne iný tvar. „Inak to nemôže byť,“ priznáva autor, „veď Ovda je prírodná energia, ktorá sa neustále mení.

Hoci mystická žena dlho ho nikto nevidel, Mari veria v jeho existenciu a často volajú liečiteľov Ovda. Koniec koncov, našepkávači, veštci, bylinkári sú v skutočnosti vodičmi tej istej nepredvídateľnej prírodnej energie. Ale iba liečitelia, na rozdiel od Obyčajní ľudia, vedieť to zvládať a tým vyvolať u ľudí strach a rešpekt.

Mari liečitelia

Každý liečiteľ si vyberie prvok, ktorý je mu duchom blízky. Liečiteľka Valentina Maksimová pracuje s vodou a v kúpeľoch podľa nej získava vodný prvok ďalšiu silu, takže sa dá liečiť akákoľvek choroba. Pri vykonávaní rituálov v kúpeľoch si Valentina Ivanovna vždy pamätá, že toto je územie kúpeľných duchov a musí sa s nimi zaobchádzať s rešpektom. A poličky nechajte čisté a určite sa im poďakujte.

Jurij Yambatov je najznámejším liečiteľom v okrese Kuzhenersky v Mari El. Jeho prvkom je energia stromov. Termín naň bol dohodnutý mesiac vopred. Prijíma jeden deň v týždni a iba 10 ľudí. V prvom rade Yuri kontroluje kompatibilitu energetických polí. Ak dlaň pacienta zostane nehybná, potom nie je žiadny kontakt, budete musieť tvrdo pracovať, aby ste ho nadviazali pomocou úprimného rozhovoru. Pred začatím liečby Yuri študoval tajomstvá hypnózy, pozoroval liečiteľov a niekoľko rokov testoval svoju silu. Samozrejme, tajomstvá liečby neprezrádza.

Počas sedenia sám liečiteľ stráca veľa energie. Na konci dňa Yuri jednoducho nemá žiadnu silu, bude trvať týždeň, kým ju obnoví. Choroby podľa Jurija prichádzajú k človeku z nesprávneho života, zlých myšlienok, zlých skutkov a urážok. Preto sa nemožno spoliehať iba na liečiteľov, človek sám musí vynaložiť úsilie a opraviť svoje chyby, aby dosiahol harmóniu s prírodou.

Mari dievčenský outfit

Mari ženy sa rady obliekajú, takže kostým je viacvrstvový a má viac ozdôb. Tridsaťpäť kilogramov striebra je tak akurát. Obliecť si kostým je ako rituál. Outfit je taký zložitý, že ho nie je možné nosiť samostatne. Predtým boli v každej dedine remeselníčky. V outfite má každý prvok svoj vlastný význam. Napríklad v čelenke – šrapane – treba dodržať tri vrstvy, symbolizujúce trojjedinosť sveta. Dámsky set strieborné šperky mohla vážiť 35 kilogramov. Prenášalo sa z generácie na generáciu. Žena šperky odkázala svojej dcére, vnučke, neveste, prípadne si ich mohla nechať doma. V tomto prípade mala každá žena žijúca v ňom právo nosiť súpravu na sviatky. Za starých čias sa remeselníci predháňali v tom, koho kroj si zachová svoj vzhľad až do večera.

Mari svadba

...Hora Mari má veselé svadby: brány sú zamknuté, nevesta zamknutá, dohadzovači tak ľahko nevpustia. Priateľky nezúfajte – svoje výkupné predsa len dostanú, inak ženích nevestu neuvidí. Na svadbe v Mountain Mari skryjú nevestu tak, že ju ženích dlho hľadá, no ak ju nenájde, svadba bude rozrušená. Mountain Mari žije v regióne Kozmodemyansk v republike Mari El. Od Meadow Mari sa líšia jazykom, oblečením a tradíciami. Samotní horskí Mari veria, že sú muzikálnejší ako Meadow Mari.

Bič je veľmi dôležitým prvkom na svadbe v Mountain Mari. Neustále sa točí okolo nevesty. A za starých čias sa hovorí, že to dostalo aj dievča. Ukazuje sa, že sa to deje preto, aby žiarliví duchovia jej predkov nepokazili novomanželov a príbuzných ženícha, aby bola nevesta v pokoji prepustená do inej rodiny.

Mari gajdy - šuvir

...V tégliku kaše bude dva týždne kvasiť osolený kravský mechúr, z ktorého potom vyrobia čarovný šuvir. K mäkkému mechúru sa pripevní hadička a klaksón a získate Mari dudu. Každý prvok shuvir dáva nástroju svoju vlastnú silu. Shuvirzo pri hraní rozumie hlasom zvierat a vtákov a poslucháči upadajú do tranzu, dokonca sa vyskytujú aj prípady liečenia. Hudba Shuvyr tiež otvára priechod do sveta duchov.

Uctievanie zosnulých predkov medzi Mari

Každý štvrtok pozývajú obyvatelia jednej z dedín Mari svojich zosnulých predkov na návštevu. Aby to urobili, zvyčajne nechodia na cintorín, duše počujú pozvanie z diaľky.

V súčasnosti sú na hroboch Mari drevené bloky s menami, ale v minulosti na cintorínoch neboli žiadne identifikačné znaky. Podľa presvedčenia Mari sa človeku v nebi žije dobre, no zem mu stále veľmi chýba. A ak si vo svete živých nikto nepamätá dušu, potom môže zatrpknúť a začať ubližovať živým. Preto sú na večeru pozvaní zosnulí príbuzní.

Neviditeľní hostia sú prijímaní ako živí a je pre nich pripravený samostatný stôl. Kaša, palacinky, vajíčka, šalát, zelenina – gazdiná by sem mala dať porciu z každého jedla, ktoré pripravila. Po jedle dostanú domáce zvieratá maškrty z tohto stola.

Zhromaždení príbuzní majú večeru pri inom stole, diskutujú o problémoch a žiadajú duše svojich predkov o pomoc pri riešení zložitých problémov.

Pre našich milých hostí je kúpeľný dom vo večerných hodinách vykurovaný. Najmä pre nich sa naparuje a zahrieva brezová metla. Majitelia si môžu urobiť parný kúpeľ s dušami zosnulých aj sami, ale zvyčajne prídu o niečo neskôr. Neviditeľní hostia sú odprevadení, kým dedina nejde spať. Verí sa, že týmto spôsobom duše rýchlo nájdu cestu do svojho sveta.

Medvedica Mari – maska

Legenda hovorí, že v staroveku medveď bol muž zlý človek. Silný, presný, ale prefíkaný a krutý. Volal sa lovec Mask. Zabíjal zvieratá pre zábavu, nepočúval starých ľudí a dokonca sa smial Bohu. Za to ho Yumo premenil na zviera. Maska plakala, sľúbila, že sa polepší, žiadala vrátiť svoju ľudskú podobu, no Yumo mu prikázal nosiť kožuch a udržiavať poriadok v lese. A ak bude svoju službu vykonávať riadne, tak sa v ďalšom živote znovu narodí ako poľovník.

Včelárstvo v kultúre Mari

Podľa legiend Mari boli včely jedny z posledných, ktoré sa objavili na Zemi. Prišli sem ani nie zo súhvezdia Plejád, ale z inej galaxie, ako inak možno vysvetliť jedinečné vlastnosti všetkého, čo včely produkujú - med, vosk, včelí chlieb, propolis. Alexander Tanygin je najvyšší motokár, podľa zákonov Mari musí mať každý kňaz včelín. Alexander študoval včely od detstva a študoval ich zvyky. Ako sám hovorí, rozumie im na prvý pohľad. Včelárstvo je jedným z staroveké povolania Mari Za starých čias ľudia platili dane medom, včelím chlebom a voskom.

V moderných dedinách sú úle takmer na každom dvore. Med je jedným z hlavných spôsobov, ako zarobiť peniaze. Vrch úľa je pokrytý starými vecami, toto je izolácia.

Mari znamenia spojené s chlebom

Raz do roka Mari vytiahnu mlynské kamene z múzea, aby pripravili chlieb z novej úrody. Múka na prvý bochník sa melie ručne. Keď gazdiná miesi cesto, šepká dobré priania tým, ktorí dostanú kúsok tohto bochníka. Mari majú veľa povier spojených s chlebom. Posielanie členov domácnosti do dlhá cestaŠpeciálne upečený chlieb položia na stôl a neodstránia ho, kým sa odídená osoba nevráti.

Chlieb je neoddeliteľnou súčasťou všetkých rituálov. A aj keď si ho gazdiná radšej kúpi v obchode, na sviatky si bochník určite upečie sama.

Kugeche - Mari Veľká noc

Kachle v dome Mari neslúžia na kúrenie, ale na varenie. Kým drevo horí v peci, gazdinky pečú viacvrstvové palacinky. Toto je staré národné mari jedlo. Prvá vrstva je obyčajné cesto na palacinky a druhá je ovsená kaša, položí sa na zhnednutú palacinku a panvica sa opäť pošle bližšie k ohňu. Po upečení palaciniek sa uhlíky odstránia a koláče s kašou sa vložia do horúcej rúry. Všetky tieto jedlá sú určené na oslavu Veľkej noci, alebo skôr Kugeche. Kugeche je staroveký sviatok Mari venovaný obnove prírody a spomienke na zosnulých. Vždy sa zhoduje s kresťanskou Veľkou nocou. Domáce sviečky sú povinným atribútom dovolenky, vyrábajú ich iba karty so svojimi pomocníkmi. Maries veria, že vosk pohlcuje silu prírody a keď sa roztopí, posilňuje modlitby.

Počas niekoľkých storočí sa tradície oboch náboženstiev tak zmiešali, že v niektorých domoch Mari je červený kútik a na sviatky sa pred ikonami zapaľujú domáce sviečky.

Kugeche sa oslavuje niekoľko dní. Bochník, palacinka a tvaroh symbolizujú trojicu sveta. Kvas alebo pivo sa zvyčajne nalieva do špeciálnej naberačky – symbolu plodnosti. Po modlitbe sa tento nápoj dáva na pitie všetkým ženám. A na Kugeche by ste mali jesť farebné vajíčko. Mari ho rozbila o stenu. Zároveň sa snažia zdvihnúť ruku vyššie. Robí sa to tak, že sliepky ležia na správnom mieste, ale ak sa vajíčko rozbije dole, sliepky nepoznajú svoje miesto. Mari tiež kotúľajú farebné vajíčka. Na okraji lesa rozkladajú dosky a hádžu vajíčka, pričom si niečo želajú. A čím ďalej sa vajce kotúľa, tým väčšia je pravdepodobnosť splnenia plánu.

V obci Petyaly pri kostole sv. Guryeva vyvierajú dva pramene. Jedna z nich sa objavila na začiatku minulého storočia, keď sem z kazaňskej pustovne Matky Božej priviezli ikonu smolenskej Matky Božej. V jeho blízkosti bolo nainštalované písmo. A druhý zdroj je známy už od nepamäti. Ešte pred prijatím kresťanstva boli tieto miesta pre Mari posvätné. Stále tu rastú posvätné stromy. K prameňom teda prichádzajú pokrstené Mari aj nepokrstené. Každý sa obráti k svojmu Bohu a dostane pokoj, nádej a dokonca aj uzdravenie. V skutočnosti sa toto miesto stalo symbolom zmierenia dvoch náboženstiev – starovekého Mari a kresťanského.

Filmy o Mari

Marie žije v ruskom vnútrozemí, no vďaka tvorivému spojeniu Denisa Osokina a Alexeja Fedorčenka o nich vie celý svet. Film „Nebeské manželky z Lúky Mari“ o rozprávkovej kultúre malého ľudu dobyl Rímsky filmový festival. V roku 2013 nakrútil Oleg Irkabaev prvý Hraný film o ľuďoch Mari „Pár labutí nad dedinou“. Mari očami Mari - film sa ukázal byť milý, poetický a muzikálny, rovnako ako samotní Mari ľudia.

Rituály v posvätnom háji Mari

...Na začiatku kartovej modlitby sa zapaľujú sviečky. Za starých čias sa do hája nosili iba domáce sviečky, kostolné sviečky boli zakázané. Dnes už také prísne pravidlá neexistujú, v háji sa nikoho nepýtajú, akú vieru vyznáva. Keďže sem prišiel človek, znamená to, že sa považuje za súčasť prírody, a to je hlavné. Takže počas modlitieb môžete vidieť aj Mari, ako je pokrstená. Harfa Mari je jediným hudobným nástrojom, na ktorom je dovolené hrať v háji. Verí sa, že hudba gusli je hlasom samotnej prírody. Údery noža na čepeľ sekery pripomínajú zvonenie zvončeka- Toto je obrad očisty zvukom. Verí sa, že vibrácie vo vzduchu odháňajú zlo a nič nebráni tomu, aby bol človek nasýtený čistou kozmickou energiou. Tie isté personalizované darčeky spolu s tabletami sa hodia do ohňa a na vrch sa naleje kvas. Mari veria, že dym zo spáleného jedla je pokrmom bohov. Modlitba netrvá dlho, po nej prichádza snáď najviac pekný moment- zaobchádzať. Mari dali najprv vybrané semená do misiek, ktoré symbolizovali znovuzrodenie všetkého živého. Nie je na nich takmer žiadne mäso, ale to nevadí – kosti sú posvätné a túto energiu prenesú do každého jedla.

Bez ohľadu na to, koľko ľudí príde do hája, bude dostatok jedla pre všetkých. Kašu si odnesú aj domov liečiť tých, ktorí sem nemohli.

V háji sú všetky atribúty modlitby veľmi jednoduché, bez ozdôb. Robí sa to preto, aby sa zdôraznilo, že pred Bohom sú si všetci rovní. Najcennejšie na tomto svete sú ľudské myšlienky a činy. A posvätný háj toto je otvorený portál kozmickej energie, centrum Vesmíru, a preto, s akýmkoľvek postojom Mari vstúpi do posvätného Hája, takáto energia ho odmení.

Keď všetci odídu, karty a asistenti zostanú, aby obnovili poriadok. Na druhý deň sem prídu, aby dokončili obrad. Po takýchto veľkých modlitbách musí posvätný háj odpočívať päť až sedem rokov. Nikto sem nepríde a nenaruší Kusomov pokoj. Háj bude nabitý kozmickou energiou, ktorú o pár rokov počas modlitieb opäť rozdá Mari, aby posilnila ich vieru v jediného svetlého Boha, prírodu a vesmír.

Pôvod ľudu Mari

Otázka pôvodu ľudu Mari je stále kontroverzná. Prvýkrát vedecky podloženú teóriu o etnogenéze Mari vyslovil v roku 1845 slávny fínsky lingvista M. Castren. Snažil sa identifikovať Mari s mierami kroniky. Tento názor podporovali a rozvíjali T.S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznecov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov a mnohí ďalší bádatelia 2. polovice 19. – 1. polovice 20. storočia. Novú hypotézu vyslovil v roku 1949 významný sovietsky archeológ A.P. Smirnov, ktorý dospel k záveru o základe Gorodetovcov (blízko Mordovčanov), iní archeológovia O.N. Bader a V.F. Gening v tom istom čase obhajovali tézu o Djakovskom (blízko miera) pôvod Mari. Napriek tomu už archeológovia dokázali presvedčivo dokázať, že Merya a Mari, hoci sú navzájom príbuzné, nie sú tí istí ľudia. Koncom 50-tych rokov, keď začala pôsobiť stála archeologická expedícia Mari, jej vodcovia A. Kh. Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teóriu o zmiešanom gorodetsko-azelinskom (volžsko-fínsko-permskom) základe ľudu Mari. Následne G. A. Arkhipov, ktorý túto hypotézu ďalej rozvíjal, počas objavovania a štúdia nových archeologických nálezísk, dokázal, že v zmiešanom základe Mari dominovala zložka Gorodets-Dyakovo (Volga-Fínska) a formovanie etnos Mari, ktoré sa začali v prvej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu, vo všeobecnosti skončili v 9. – 11. storočí a už vtedy sa etnos Mari začal deliť na dve hlavné skupiny – horskú a lúčnu Mari (druhá v porovnaní s prvými bola silnejšie ovplyvnené kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi). Túto teóriu vo všeobecnosti podporuje väčšina archeologických vedcov, ktorí sa zaoberajú týmto problémom. Archeológ Mari V.S. Patrushev predložil iný predpoklad, podľa ktorého sa formovanie etnických základov Mari, ako aj Meri a Muromov uskutočnilo na základe populácie typu Achmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), ktorí sa spoliehajú na jazykové údaje, sa domnievajú, že územie formovania ľudu Mari by sa nemalo hľadať v rozhraní Vetluzh-Vyatka, ako sa domnievajú archeológovia, ale na juhozápade medzi riekami Oka a Suroy. . Vedec-archeológ T.B. Nikitina, berúc do úvahy údaje nielen z archeológie, ale aj z lingvistiky, dospel k záveru, že rodový dom Mari sa nachádza v povolžskej časti prelínania Oka-Sura a v Povetluzhie. na východ, do Vyatky, došlo v VIII - XI storočí, počas ktorých došlo ku kontaktu a miešaniu s kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi).

Zložitá a nejasná zostáva aj otázka pôvodu etnoným „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastného mena národa Mari, odvodzujú mnohí lingvisti z indoeurópskeho výrazu „mar“, „mer“ v rôznych zvukových variáciách (v preklade „muž“, „manžel“ ). Slovo „Cheremis“ (ako Rusi nazývali Mari a v trochu inej, ale foneticky podobnej samohláske mnoho iných národov) má veľké množstvo rôzne interpretácie. Prvá písomná zmienka o tomto etnonyme (v origináli „ts-r-mis“) sa nachádza v liste chazarského kagana Josepha hodnostárovi córdobského kalifa Hasdai ibn-Shaprut (60. roky). D.E. Kazantsev, v nadväznosti na historika 19. storočia. G.I. Peretyatkovich dospel k záveru, že meno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmene a preložené toto slovo znamená „človek žijúci na slnečnej strane, na východe“. Podľa I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmeňa Chera alebo Chora“, inými slovami, susedné národy následne rozšírili meno jedného z kmeňov Mari na celú etnickú skupinu. Verzia miestnych historikov Mari z 20. a začiatku 30. rokov 20. storočia, F. E. Egorov a M. N. Yantemir, je veľmi populárna, ktorí navrhli, že toto etnonymum siaha až k turkickému výrazu „bojovná osoba“. F.I. Gordeev, ako aj I.S. Galkin, ktorí podporili jeho verziu, obhajujú hypotézu o pôvode slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmatian“ sprostredkovaním turkické jazyky. Bolo vyjadrených aj niekoľko ďalších verzií. Problém etymológie slova „Cheremis“ ešte viac komplikuje skutočnosť, že v stredoveku (do 17. – 18. storočia) sa tak v mnohých prípadoch nazývali nielen Mari, ale aj ich susedov – Čuvašov a Udmurtov.

Mari v 9. – 11. storočí.

V 9. – 11. stor. Vo všeobecnosti bolo formovanie etnickej skupiny Mari dokončené. V inkriminovanom časeMariusadil sa na rozsiahlom území v oblasti stredného Volhy: južne od povodia Vetlugy a Jugy a rieky Pižma; severne od rieky Piana, horný tok Tsivilu; východne od rieky Unzha, ústia rieky Oka; západne od Ileti a ústia rieky Kilmezi.

Farma Mari bola komplexná (poľnohospodárstvo, chov dobytka, poľovníctvo, rybárstvo, zberateľstvo, včelárstvo, remeslá a iné činnosti súvisiace so spracovaním surovín v domácnosti). Priamy dôkaz rozsiahleho rozšírenia poľnohospodárstva v r Mari nie, existujú len nepriame dôkazy, ktoré naznačujú rozvoj poľnohospodárstva typu slash-and-burn medzi nimi a existuje dôvod domnievať sa, že v 11. storočí. sa začal prechod na ornú pôdu.
Mari v 9. – 11. storočí. takmer všetky obilniny, strukoviny a priemyselné plodiny, ktorý sa v súčasnosti pestuje v lesnom pásme východnej Európy. Swidden farming bol kombinovaný s chovom dobytka; Prevládalo ustajnenie hospodárskych zvierat v kombinácii s voľnou pastvou (chovali sa najmä rovnaké druhy domácich zvierat a vtákov ako teraz).
Významnou pomocou v hospodárstve bol lov Mari, kým v 9. – 11. stor. výroba kožušín začala mať komerčný charakter. Loveckými nástrojmi boli luky a šípy, používali sa rôzne pasce, pasce a pasce.
Mari obyvateľstvo sa zaoberalo rybolovom (v blízkosti riek a jazier), v dôsledku toho sa rozvinula riečna plavba, zatiaľ čo prírodné podmienky (hustá sieť riek, ťažký les a bažinatý terén) diktovali prioritný rozvoj riečnych ciest pred pozemnými komunikáciami.
Rybolov, ale aj zber (predovšetkým lesných produktov) bol zameraný výlučne na domácu spotrebu. Výrazné rozšírenie a rozvoj v Mari Zaviedol sa chov včiel, dokonca na fazuľové stromy umiestnili znaky vlastníctva – „tiste“. Med bol popri kožušinách hlavným artiklom exportu Mari.
U Mari neboli mestá, rozvíjali sa len dedinské remeslá. Hutníctvo sa pre chýbajúcu miestnu surovinovú základňu rozvinulo spracovaním dovezených polotovarov resp. hotové výrobky. Napriek tomu kováčstvo v 9. – 11. stor. pri Mari sa už vyprofilovala ako špeciálna špecialita, zatiaľ čo farebnú metalurgiu (najmä kováčstvo a šperkárstvo - výrobu medených, bronzových a strieborných šperkov) vykonávali prevažne ženy.
Výroba odevov, obuvi, náčinia a niektorých druhov poľnohospodárskych nástrojov sa vykonávala na každej farme v čase bez poľnohospodárstva a chovu dobytka. Z domácich odvetví bolo na prvom mieste tkáčstvo a kožiarstvo. Ako surovina na tkanie sa používal ľan a konope. Najbežnejším koženým výrobkom boli topánky.

V 9. – 11. stor. Mari uskutočnil výmenný obchod s susedné národy- Udmurti, Meryas, Vesya, Mordovians, Muromas, Meshchera a ďalšie ugrofínske kmene. Obchodné vzťahy s Bulharmi a Chazarmi, ktorí boli na relatívne vysokej úrovni rozvoja, presahovali prirodzenú výmenu, existovali prvky vzťahov medzi komoditami a peniazmi (veľa arabských dirhamov sa vtedy našlo na starovekých pohrebiskách Mari). V oblasti, kde žili Mari Bulhari dokonca založili obchodné stanice ako osadu Mari-Lugovsky. Najväčšia aktivita bulharských obchodníkov nastala koncom 10. - začiatkom 11. storočia. akýkoľvek zjavné znakyúzke a pravidelné spojenia medzi Mari a východnými Slovanmi v 9. – 11. storočí. dosiaľ neobjavené, veci slovansko-ruského pôvodu v Mari archeologické náleziská tej doby sú zriedkavé.

Na základe súhrnu dostupných informácií je ťažké posúdiť povahu kontaktov Mari v 9. – 11. storočí. so svojimi povolžsko-fínskymi susedmi - Merya, Meshchera, Mordovians, Muroma. Avšak podľa mnohých folklórne diela napäté vzťahy Mari sa vyvinuli s Udmurtmi: v dôsledku mnohých bitiek a menších potýčok boli títo nútení opustiť medziprietok Vetluga-Vyatka a ustúpiť na východ na ľavý breh Vyatky. Zároveň medzi dostupným archeologickým materiálom nie sú žiadne stopy po ozbrojených konfliktoch medzi nimi Mari a Udmurti sa nenašli.

Vzťah Mari s povolžskými Bulharmi sa zjavne neobmedzovali len na obchod. Tejto krajine (charadž) vzdala hold aspoň časť populácie Mari, ktorá hraničí s Bulharskom Volga-Kama – spočiatku ako vazal-prostredník chazarského kagana (je známe, že v 10. storočí Bulhari, resp. Mari- ts-r-mis - boli poddanými kagana Jozefa, tí prví však mali privilegovanejšie postavenie ako súčasť chazarského kaganátu), potom ako samostatný štát a akýsi právny nástupca kaganátu.

Mari a ich susedia v 12. – začiatkom 13. storočia.

Od 12. storočia v niektorých krajinách Mari začína prechod na poľnohospodárstvo ladom. Pohrebné obrady sa zjednotiliMari, kremácia zmizla. Ak sa predtým používalMarimuži sa často stretávali s mečmi a kopijami, ale teraz ich všade nahradili luky, šípy, sekery, nože a iné druhy ľahkých zbraní. Možno to bolo spôsobené tým, že noví susediaMariboli početnejšie, lepšie vyzbrojené a organizované národy (Slovanskí Rusi, Bulhari), s ktorými sa dalo bojovať len partizánskymi metódami.

XII - začiatok XIII storočia. boli poznačené znateľným rastom slovansko-ruského a úpadkom bulharského vplyvu na Mari(najmä v Povetluzhie). V tejto dobe sa v oblasti medzi riekami Unzha a Vetluga objavili ruskí osadníci (Gorodets Radilov, prvýkrát spomínaný v kronikách v roku 1171, osady a osady na Uzole, Linde, Vezlome, Vatome), kde sa ešte stále nachádzali osady. Mari a východnej Meryi, ako aj v hornej a strednej Vyatke (mestá Chlynov, Kotelnich, osady na Pižme) - na územiach Udmurt a Mari.
Oblasť osídlenia Mari, v porovnaní s 9. – 11. storočím neprešla výraznejšími zmenami, pokračoval však jeho postupný posun na východ, čo bolo do značnej miery spôsobené postupom slovansko-ruských kmeňov a slovanských ugrofínskych národov (predovšetkým Merya) a možno aj prebiehajúca konfrontácia Mari-Udmurt. Pohyb kmeňov Meryan na východ sa odohrával v malých rodinách alebo ich skupinách a osadníci, ktorí sa dostali do Povetlugy, sa s najväčšou pravdepodobnosťou zmiešali s príbuznými kmeňmi Mari, pričom sa v tomto prostredí úplne rozpustili.

Materiálna kultúra sa dostala pod silný slovansko-ruský vplyv (samozrejme prostredníctvom kmeňov Meryanov) Mari. Najmä podľa archeologických výskumov namiesto tradičnej miestnej tvarovanej keramiky prichádza riad vyrobený na hrnčiarskom kruhu (slovanská a „slovanská“ keramika), pod slovanským vplyvom sa zmenil vzhľad Mari šperkov, domácich potrieb a nástrojov. Zároveň medzi starožitnosťami Mari XII - začiatkom XIII storočia je oveľa menej bulharských vecí.

Najneskôr začiatkom 12. stor. Začína sa zahrnutie krajín Mari do systému starodávnej ruskej štátnosti. Podľa "Príbehu minulých rokov" a "Príbehu o zničení ruskej krajiny" "Cheremis" (pravdepodobne to boli západné skupiny Mari) už vzdávali hold ruským kniežatám. V roku 1120, po sérii bulharských útokov na ruské mestá vo Volge-Ochye, ku ktorým došlo v druhej polovici 11. storočia, začala séria odvetných kampaní vladimirsko-suzdalských kniežat a ich spojencov z iných ruských kniežatstiev. Rusko-bulharský konflikt, ako sa všeobecne verí, sa rozhorel v dôsledku vyberania tribút od miestneho obyvateľstva a v tomto boji sa výhoda neustále prikláňala k feudálnym pánom severovýchodnej Rusi. Spoľahlivé informácie o priamej účasti Mari v rusko-bulharských vojnách nie, hoci vojská oboch bojujúcich strán opakovane prechádzali krajinami Mari.

Mari ako súčasť Zlatej hordy

V rokoch 1236 - 1242 Východná Európa bola vystavená mocnej mongolsko-tatárskej invázii, jej značná časť vrátane celého Povolžia sa dostala pod nadvládu dobyvateľov. Zároveň aj BulhariMari, Mordovčania a ďalšie národy oblasti stredného Volhy boli začlenené do Ulus of Jochi alebo Golden Horde, impéria, ktoré založil Batu Khan. Písomné pramene neuvádzajú priamu inváziu mongolských Tatárov v 30. a 40. rokoch. XIII storočia na územie, kde žiliMari. Invázia s najväčšou pravdepodobnosťou zasiahla osady Mari nachádzajúce sa v blízkosti oblastí, ktoré utrpeli najväčšiu devastáciu (Bulharsko Volga-Kama, Mordovia) - ide o Pravý breh Volhy a ľavostranné územia Mari susediace s Bulharskom.

Mari sa podrobil Zlatej horde prostredníctvom bulharských feudálov a chánových darugov. Prevažná časť obyvateľstva bola rozdelená na administratívno-územné a daňové jednotky – ulusy, stovky a desiatky, ktoré viedli stotníci a desiatky – predstavitelia chánskej administratívy. miestna šľachta. Mari, ako mnoho iných národov podliehajúcich chánovi Zlatej hordy, museli platiť yasak, množstvo ďalších daní a znášať rôzne povinnosti, vrátane vojenských. Dodávali najmä kožušiny, med a vosk. Krajiny Mari sa zároveň nachádzali na zalesnenom severozápadnom okraji ríše, ďaleko od stepnej zóny, nemala rozvinutú ekonomiku, preto tu nebola zavedená prísna vojenská a policajná kontrola a v najneprístupnejšom vzdialená oblasť - v Povetluzhye a priľahlom území - moc chána bola iba nominálna.

Táto okolnosť prispela k pokračovaniu ruskej kolonizácie krajín Mari. Viac ruských osád sa objavilo v Pižme a Strednej Vyatke, začal sa rozvoj Povetluzhye, medziprietok Oka-Sura a potom Dolná Sura. V Povetluzhie bol ruský vplyv obzvlášť silný. Súdiac podľa „Vetlužského kronikára“ a iných transvolžských ruských kroník neskorého pôvodu, mnoho miestnych polomýtických kniežat (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) bolo pokrstených a bolo vo vazalskej závislosti od Galicijčanov. kniežatá, niekedy uzatvárajúce vojenské vojny proti nim spojenectvo so Zlatou hordou. Podobná situácia bola zrejme aj vo Vyatke, kde sa rozvinuli kontakty medzi miestnym obyvateľstvom Mari a Zemou Vyatka a Zlatou hordou.
Silný vplyv Rusov aj Bulharov bolo cítiť v Povolží, najmä v jeho hornatej časti (v osade Malo-Sundyrskoye, osady Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Tu však postupne rástol ruský vplyv a Bulharsko-zlatá horda slabla. Do začiatku 15. stor. rozhranie Volhy a Sura sa skutočne stalo súčasťou Moskovského veľkovojvodstva (predtým - Nižný Novgorod), v roku 1374 bola na Dolnej Sure založená pevnosť Kurmysh. Vzťahy medzi Rusmi a Mari boli zložité: mierové kontakty sa spájali s obdobiami vojen (vzájomné nájazdy, ťaženia ruských kniežat proti Bulharsku cez krajiny Mari od 70. rokov 14. storočia, útoky Ushkuinikov v druhej polovici r. 14. - začiatok 15. storočia, účasť Mari na vojenských akciách Zlatej hordy proti Rusku, napr. v bitke pri Kulikove).

Hromadné presuny pokračovali Mari. V dôsledku mongolsko-tatárskeho vpádu a následných nájazdov stepných bojovníkov mnohí Mari, ktorý býval na pravom brehu Volhy, sa presťahoval na bezpečnejší ľavý breh. Na konci XIV - začiatku XV storočia. Ľavobrežní Mari, ktorí žili v povodí riek Mesha, Kazanka a Ashit, boli nútení presťahovať sa do severnejších oblastí a na východ, pretože sa sem ponáhľali Bulhari Kama, ktorí utiekli pred vojskami Timura (Tamerlane), potom od nogajských bojovníkov. Východný smer presídľovania Mari v 14. – 15. storočí. bolo to aj vďaka ruskej kolonizácii. Asimilačné procesy prebiehali aj v zóne kontaktu medzi Mari a Rusmi a Bulgaro-Tatármi.

Ekonomická a sociálno-politická situácia Mari ako súčasti Kazan Khanate

Kazan Khanate vznikol počas kolapsu Zlatej hordy - v dôsledku objavenia sa v 30-tych a 40-tych rokoch. XV storočia v regióne stredného Volhy chán Zlatej hordy Ulu-Muhammad, jeho dvorné a bojaschopné jednotky, ktoré spoločne zohrali úlohu silného katalyzátora pri konsolidácii miestneho obyvateľstva a vytvorení štátneho útvaru ekvivalentného stále decentralizovanému Rus'.

Mari neboli začlenení do Kazan Khanate násilím; závislosť od Kazane vznikla z túžby zabrániť ozbrojenému boju s cieľom spoločne sa postaviť proti ruskému štátu a v súlade so zavedenou tradíciou vzdať hold vládnym predstaviteľom Bulharska a Zlatej hordy. Medzi Mariou a kazaňskou vládou boli nadviazané spojenecké, konfederálne vzťahy. Zároveň boli badateľné rozdiely v postavení hory, lúky a severozápadného Mari v rámci chanátu.

V hlavnej časti Mari hospodárstvo bolo zložité, s rozvinutým poľnohospodárskym základom. Iba na severozápade Mari Vzhľadom na prírodné podmienky (žili v oblasti takmer súvislých močiarov a lesov) hralo poľnohospodárstvo v porovnaní s lesníctvom a chovom dobytka druhoradú úlohu. Vo všeobecnosti hlavné črty ekonomický život Mari XV – XVI storočia. v porovnaní s predchádzajúcim obdobím neprešli výraznými zmenami.

vrch Mari, ktorí podobne ako Čuvaši, východní Mordovčania a Svijažskí Tatári žili na horskej strane Kazanského chanátu, vynikali aktívnou účasťou na kontaktoch s ruským obyvateľstvom, relatívnou slabosťou väzieb s centrálnymi oblasťami chanátu, od r. ktoré ich oddeľovala veľká rieka Volga. Mountain Side bola zároveň pod dosť prísnou vojenskou a policajnou kontrolou, čo bolo spôsobené vysokou úrovňou jej ekonomický vývoj, medzipoloha medzi ruskými krajinami a Kazaňou, rast ruského vplyvu v tejto časti chanátu. Pravý breh (kvôli jeho osobitnej strategickej polohe a vysokému ekonomickému rozvoju) o niečo častejšie napádali cudzie vojská – nielen ruskí, ale aj stepní. Situáciu horského ľudu komplikovala prítomnosť hlavných vodných a pozemných ciest do Ruska a na Krym, keďže trvalá branná povinnosť bola veľmi ťažká a zaťažujúca.

Lúka Mari Na rozdiel od horského ľudu nemali úzke a pravidelné kontakty s ruským štátom, politicky, ekonomicky a kultúrne boli viac prepojení s Kazaňou a kazanskými Tatármi. Podľa stupňa ich hospodárskeho rozvoja lúky Mari neboli horšie ako tie horské. Ekonomika ľavého brehu v predvečer pádu Kazane sa navyše rozvíjala v relatívne stabilnom, pokojnom a menej drsnom vojensko-politickom prostredí, preto súčasníci (A.M. Kurbsky, autor knihy „Dejiny Kazane“) opisujú blahobyt obyvateľstvo Lugovaya a najmä arskej strany najviac nadšene a farebne. Výška daní, ktoré platilo obyvateľstvo horskej a lúčnej strany, sa tiež veľmi nelíšila. Ak na Horskej strane bolo bremeno pravidelnej služby pociťované silnejšie, potom na Lugovaya - výstavba: boli to obyvatelia ľavého brehu, ktorí postavili a udržiavali v správnom stave silné opevnenia Kazaň, Arsk, rôzne pevnosti a abatis.

Severozápad (Vetluga a Kokshay) Mari boli relatívne slabo vtiahnuté na obežnú dráhu chánovej moci kvôli svojej vzdialenosti od centra a kvôli relatívne nízkemu ekonomickému rozvoju; v tom istom čase kazaňská vláda, ktorá sa obávala ruských vojenských ťažení zo severu (z Vjatky) a severozápadu (z Galicha a Ustyuga), hľadala spojenecké vzťahy s vodcami Vetluga, Kokshai, Pizhansky, Yaran Mari, ktorí tiež videli výhody pri podpore agresívnych akcií Tatárov vo vzťahu k odľahlým ruským krajinám.

„Vojenská demokracia“ stredovekého Mari.

V XV - XVI storočí. Mari, rovnako ako ostatné národy Kazan Khanate, okrem Tatárov, boli v prechodnom štádiu vývoja spoločnosti od primitívnej po rannú feudálnu. Na jednej strane sa v rámci pozemkového príbuzenstva (susedského spoločenstva) prideľoval individuálny rodinný majetok, prekvitala parcelová robota, rástla majetková diferenciácia a na druhej strane triedna štruktúra spoločnosti nenadobudla jasné obrysy.

Mari patriarchálne rodiny sa združovali do patrocínií (nasyl, tukym, urlyk) a tie do väčších zemských zväzkov (tiste). Ich jednota nebola založená na príbuzenských vzťahoch, ale na princípe susedstva a v menšej miere na ekonomických väzbách, ktoré sa prejavovali v rôznych druhoch vzájomnej „pomoci“ („voma“), spoluvlastníctve spoločných pozemkov. Zemské zväzy boli okrem iného zväzky vzájomnej vojenskej pomoci. Možno, že Tiste boli územne kompatibilné so stovkami a uluses z obdobia Kazan Khanate. Stovky, ulusov a desiatky viedli stotníci alebo kniežatá centurionov („shÿdövuy“, „kaluž“), predáci („luvuy“). Centurioni si pre seba privlastnili časť yasaku, ktorý vyberali v prospech chánovej pokladnice od podriadených obyčajných členov komunity, no zároveň sa medzi nimi tešili autorite ako inteligentní a odvážnych ľudí, ako šikovní organizátori a vojenskí vodcovia. Centurioni a majstri v 15. – 16. storočí. Ešte sa im nepodarilo rozísť s primitívnou demokraciou, no zároveň moc predstaviteľov šľachty čoraz viac nadobúdala dedičný charakter.

Feudalizácia marijskej spoločnosti sa urýchlila vďaka turkicko-marijskej syntéze. Vo vzťahu ku Kazan Khanate sa obyčajní členovia komunity správali ako feudálne závislé obyvateľstvo (v skutočnosti to boli osobne slobodní ľudia a boli súčasťou akejsi poloslužobnej triedy) a šľachta vystupovala ako služobní vazali. Medzi Marimi začali vystupovať predstavitelia šľachty ako špeciálna vojenská trieda - Mamichi (imildashi), bogatyrs (batyrs), ktorí už pravdepodobne mali nejaký vzťah k feudálnej hierarchii Kazan Khanate; na pozemkoch s obyvateľstvom Mari začali vznikať feudálne panstvá - belyaki (správne daňové obvody dané kazanskými chánmi ako odmena za službu s právom zbierať yasak z pôdy a rôznych lovísk rýb, ktoré boli v kolektívnom užívaní Mari populácia).

Dominantou vojensko-demokratických rádov v stredovekej marijskej spoločnosti bolo prostredie, kde boli kladené imanentné impulzy pre nájazdy. Vojna, ktorá sa kedysi viedla len na pomstu za útoky alebo na rozšírenie územia, sa teraz stáva trvalým obchodom. Majetková stratifikácia radových členov komunity, ktorých ekonomické aktivity boli brzdené nedostatočne priaznivými podmienkami prírodné podmienky a nízka úroveň rozvoja výrobných síl viedli k tomu, že mnohí z nich sa začali čoraz viac obracať mimo svojej komunity pri hľadaní prostriedkov na uspokojenie svojich materiálnych potrieb a v snahe pozdvihnúť svoje postavenie v spoločnosti. Feudalizovaná šľachta, ktorá tiahla k ďalšiemu zvyšovaniu bohatstva a jeho spoločensko-politickej váhy, hľadala aj mimo komunity nové zdroje obohatenia a posilnenia svojej moci. V dôsledku toho vznikla solidarita medzi dvoma rôznymi vrstvami členov komunity, medzi ktorými sa vytvorila „vojenská aliancia“ za účelom expanzie. Preto moc marijských „kniežat“ spolu so záujmami šľachty naďalej odrážali všeobecné kmeňové záujmy.

Najväčšiu aktivitu pri nájazdoch spomedzi všetkých skupín obyvateľstva Mari vykazoval severozápad Mari. Bolo to kvôli ich príbuznému nízky level sociálno-ekonomický rozvoj. Lúka a hora Mari tí, čo sa venovali poľnohospodárskej práci, sa menej aktívne zúčastňovali vojenských ťažení, navyše miestna protofeudálna elita mala iné spôsoby ako armáda posilniť svoju moc a ďalej sa obohatiť (predovšetkým posilňovaním väzieb s Kazaňou)

Pripojenie pohoria Mari k ruskému štátu

Vstup Marido ruského štátu bol viacstupňový proces a prvé, ktoré boli anektované, boli hornatéMari. Spolu so zvyškom obyvateľstva Horskej strany mali záujem o mierové vzťahy s ruským štátom, pričom na jar 1545 sa začala séria veľkých ťažení ruských vojsk proti Kazani. Koncom roku 1546 sa horský ľud (Tugai, Atachik) pokúsil nadviazať vojenské spojenectvo s Ruskom a spolu s politickými emigrantmi z radov kazaňských feudálov sa usilovali o zvrhnutie chána Safa-Gireyho a dosadenie moskovského vazala. Shah-Ali na trón, čím zabránil novým inváziám ruských vojsk a ukončil despotickú prokrymskú vnútornú politiku chána. Moskva však v tom čase už stanovila kurz pre konečnú anexiu Khanate - Ivan IV bol korunovaný za kráľa (to naznačuje, že ruský panovník uplatňoval svoj nárok na kazaňský trón a ďalšie sídla kráľov Zlatej hordy). Napriek tomu moskovská vláda nedokázala využiť úspešnú rebéliu kazaňských feudálov vedených kniežaťom Kadyšom proti Safa-Gireymu a pomoc, ktorú im horský ľud ponúkol, ruskí guvernéri odmietli. Hornatú stranu Moskva aj po zime 1546/47 naďalej považovala za nepriateľské územie. (kampane do Kazane v zime 1547/48 a v zime 1549/50).

Do roku 1551 dozrel v moskovských vládnych kruhoch plán na pripojenie Kazanského chanátu k Rusku, ktorý počítal s oddelením Horskej strany a jej následnou premenou na podpornú základňu pre dobytie zvyšku chanátu. V lete 1551, keď bola pri ústí Sviyaga (pevnosť Svijazhsk) postavená silná vojenská základňa, bolo možné pripojiť horskú stranu k ruskému štátu.

Dôvody pre zaradenie hor Mari a zvyšok obyvateľstva Horskej strany sa zjavne stal súčasťou Ruska: 1) zavedenie veľkého kontingentu ruských jednotiek, výstavba opevneného mesta Svijažsk; 2) útek miestnej protimoskovskej skupiny feudálov, ktorá by mohla organizovať odpor, do Kazane; 3) únava obyvateľstva horskej strany z ničivých invázií ruských vojsk, ich túžba založiť mierové vzťahy obnovením moskovského protektorátu; 4) využitie protikrymských a promoskovských nálad horského ľudu ruskou diplomaciou za účelom priameho začlenenia Horskej strany do Ruska (činnosť obyvateľov Horskej strany bola vážne ovplyvnená príchodom horskej strany). bývalý kazaňský chán Shah-Ali vo Sviyage spolu s ruskými guvernérmi v sprievode päťsto tatárskych feudálov, ktorí vstúpili do ruských služieb); 5) podplácanie miestnej šľachty a obyčajných vojakov domobrany, oslobodenie horských ľudí od daní na tri roky; 6) relatívne úzke väzby národov horskej strany s Ruskom v rokoch predchádzajúcich anexii.

Medzi historikmi neexistuje konsenzus, pokiaľ ide o povahu pripojenia horskej strany k ruskému štátu. Niektorí vedci sa domnievajú, že národy Mountain Side sa k Rusku pripojili dobrovoľne, iní tvrdia, že išlo o násilné zabavenie, a ďalší sa prikláňajú k verzii o mierovom, ale vynútenom charaktere anexie. Je zrejmé, že pri pripojení Horskej strany k ruskému štátu zohrali úlohu dôvody a okolnosti vojenského, násilného a mierového, nenásilného charakteru. Tieto faktory sa navzájom dopĺňali, čo dodávalo vstupu hory Mari a iných národov Horskej strany do Ruska výnimočnú jedinečnosť.

Pripojenie ľavobrežnej Mari k Rusku. Vojna Cheremis 1552 – 1557

Leto 1551 – jar 1552 ruský štát vyvíjal na Kazaň silný vojensko-politický tlak, začala sa realizácia plánu postupnej likvidácie chanátu zriadením kazaňského miestodržiteľstva. Protiruské nálady však boli v Kazani príliš silné, pravdepodobne rástli s rastúcim tlakom Moskvy. Výsledkom bolo, že 9. marca 1552 Kazaňčania odmietli vpustiť ruského guvernéra a vojská, ktoré ho sprevádzali, do mesta a celý plán na nekrvavé pripojenie chanátu k Rusku cez noc stroskotal.

Na jar roku 1552 vypuklo na Mountain Side protimoskovské povstanie, v dôsledku ktorého sa vlastne obnovila územná celistvosť chanátu. Dôvody povstania horského ľudu boli: oslabenie ruskej vojenskej prítomnosti na území Horskej strany, aktívne útočné akcie ľavobrežných obyvateľov Kazane pri absencii odvetných opatrení zo strany Rusov, násilný charakter. pričlenenia Horskej strany k ruskému štátu, odchod Šaha-Aliho mimo chanátu, ku Kasimovovi. V dôsledku rozsiahlych trestných kampaní ruských vojsk bolo povstanie potlačené, v júni až júli 1552 horský ľud opäť prisahal vernosť ruskému cárovi. V lete 1552 sa tak hora Mari konečne stala súčasťou ruského štátu. Výsledky povstania presvedčili horský ľud o zbytočnosti ďalšieho odporu. Hornatá strana, ktorá je najzraniteľnejšou a zároveň dôležitou súčasťou Kazanského chanátu z vojensko-strategického hľadiska, sa nemohla stať mocným centrom ľudového boja za oslobodenie. Je zrejmé, že také faktory, ako sú privilégiá a všetky druhy darov, ktoré moskovská vláda udelila horským ľuďom v roku 1551, skúsenosti s mnohostrannými mierovými vzťahmi medzi miestnym obyvateľstvom a Rusmi a zložitý, protichodný charakter vzťahov s Kazaňou v predchádzajúcich rokoch. tiež zohral významnú úlohu. Z týchto dôvodov väčšina horských ľudí počas udalostí v rokoch 1552 - 1557. zostal verný moci ruského panovníka.

Počas Kazanskej vojny 1545 - 1552. Krymskí a tureckí diplomati aktívne pracovali na vytvorení protimoskovskej únie turkicko-moslimských štátov s cieľom čeliť silnej ruskej expanzii na východ. Politika zjednotenia však stroskotala na promoskovskom a protikrymskom postoji mnohých vplyvných Nogai Murzas.

V bitke o Kazaň v auguste - októbri 1552 sa na oboch stranách zúčastnilo obrovské množstvo vojska, pričom počet obliehateľov prevyšoval počet obkľúčených o. počiatočná fáza 2 - 2,5 krát a pred rozhodujúcim útokom - 4 - 5 krát. Okrem toho boli jednotky ruského štátu lepšie pripravené po vojensko-technickej a vojensko-inžinierskej stránke; Kazaňské jednotky sa podarilo poraziť aj armáde Ivana IV. 2. októbra 1552 Kazaň padla.

V prvých dňoch po zajatí Kazane Ivan IV a jeho sprievod prijali opatrenia na organizáciu správy dobytej krajiny. Do 8 dní (od 2. októbra do 10. októbra) zložili prísahu Prikazan Meadow Mari a Tatars. Väčšina ľavobrežných Mari sa však nepodvolila a už v novembri 1552 povstali Mari z Lugovaya Side, aby bojovali za svoju slobodu. Protimoskovským ozbrojeným povstaniam národov Stredného Povolžia po páde Kazane sa zvyčajne hovorí Cheremisské vojny, keďže najväčšiu aktivitu v nich prejavili Mari, zároveň povstalecké hnutie v Strednom Povolží v r. 1552 - 1557. je v podstate pokračovaním Kazanskej vojny a hlavným cieľom jej účastníkov bola obnova Kazanského chanátu. Ľudové oslobodzovacie hnutie 1552 – 1557 v regióne stredného Volhy boli spôsobené týmito dôvodmi: 1) obrana vlastnej nezávislosti, slobody a práva žiť vlastným spôsobom; 2) boj miestnej šľachty o obnovenie poriadku, ktorý existoval v Kazan Khanate; 3) náboženská konfrontácia (Povolžské národy - moslimovia a pohania - sa vážne obávali o budúcnosť svojich náboženstiev a kultúry ako celku, pretože ihneď po zajatí Kazane začal Ivan IV ničiť mešity a stavať ich na ich mieste Pravoslávne kostoly, zničiť moslimské duchovenstvo a viesť politiku núteného krstu). Stupeň vplyvu turkicko-moslimských štátov na priebeh udalostí v regióne stredného Volhy bol v tomto období zanedbateľný, v niektorých prípadoch prípadní spojenci dokonca zasahovali do povstalcov.

Hnutie odporu 1552 – 1557 alebo prvá vojna Cheremis sa vyvíjala vo vlnách. Prvá vlna – november – december 1552 (samostatné vypuknutia ozbrojených povstaní na Volge a pri Kazani); druhá – zima 1552/53 – začiatok roku 1554. (najsilnejší stupeň, pokrývajúci celý ľavý breh a časť Mountain Side); tretí – júl – október 1554 (začiatok úpadku hnutia odporu, rozkol medzi povstalcami z arskej a pobrežnej strany); štvrtý – koniec roka 1554 – marec 1555. (účasť na protimoskovských ozbrojených protestoch len ľavobrežnej Mari, začiatok vedenia povstalcov stotníkom z Lugovaya Strand, Mamich-Berdei); piaty - koniec roku 1555 - leto 1556. (povstalecké hnutie vedené Mamich-Berdei, jeho podpora Arska a pobrežných ľudí - Tatárov a južných Udmurtov, zajatie Mamich-Berdey); šiesty, posledný - koniec roka 1556 - máj 1557. (všeobecné zastavenie odporu). Všetky vlny dostali impulz na Meadow Side, zatiaľ čo ľavý breh (Lúka a severozápad) Maris sa ukázal ako najaktívnejší, nekompromisný a dôsledný účastník hnutia odporu.

Kazanskí Tatári sa aktívne zúčastnili aj vojny v rokoch 1552 - 1557, bojovali za obnovenie suverenity a nezávislosti svojho štátu. Ale napriek tomu ich úloha v povstaní, s výnimkou niektorých jeho etáp, nebola hlavná. Bolo to spôsobené viacerými faktormi. Po prvé, Tatári v 16. storočí. prežívali obdobie feudálnych vzťahov, boli triedne diferencovaní a už u nich nebola taká solidarita, aká bola pozorovaná medzi ľavobrežnými Mari, ktorí nepoznali triedne rozpory (z veľkej časti preto účasť nižších tried tatárskej spoločnosti v protimoskovskom povstaleckom hnutí nebolo stabilné). Po druhé, v triede feudálnych pánov došlo k boju medzi klanmi, ktorý bol spôsobený prílevom cudzej (hordskej, krymskej, sibírskej, nogajskej) šľachty a slabosťou centrálnej vlády v Kazan Khanate a ruským štátom úspešne. to využila, ktorá si ešte pred pádom Kazane dokázala získať na svoju stranu tatárskych feudálov významnú skupinu. Po tretie, blízkosť spoločensko-politických systémov ruského štátu a Kazanského chanátu uľahčila prechod feudálnej šľachty chanátu do feudálnej hierarchie ruského štátu, zatiaľ čo marijská protofeudálna elita mala slabé väzby s feudálnou šľachtou. štruktúra oboch štátov. Po štvrté, osady Tatárov sa na rozdiel od väčšiny ľavobrežných Mari nachádzali v relatívnej blízkosti Kazane, veľkých riek a iných strategicky dôležitých komunikačných trás, v oblasti, kde bolo málo prírodných prekážok, ktoré by mohli vážne skomplikovať pohyb represívnych jednotiek; navyše išlo spravidla o ekonomicky rozvinuté oblasti, atraktívne pre feudálne vykorisťovanie. Po piate, v dôsledku pádu Kazane v októbri 1552 bola pravdepodobne zničená väčšina bojaschopnej časti tatárskych jednotiek; ozbrojené oddiely ľavého brehu Mari potom trpeli v oveľa menšej miere.

Hnutie odporu bolo potlačené v dôsledku rozsiahlych represívnych operácií vojsk Ivana IV. V niekoľkých epizódach mali povstalecké akcie podobu občianskej vojny a triedneho boja, no hlavným motívom zostal boj za oslobodenie vlastnej krajiny. Hnutie odporu ustalo v dôsledku viacerých faktorov: 1) nepretržité ozbrojené strety s cárskymi jednotkami, ktoré priniesli miestnemu obyvateľstvu nespočetné obete a skazu; 2) masový hlad a morová epidémia, ktorá prišla z povolžských stepí; 3) ľavý breh Mari stratil podporu svojich bývalých spojencov – Tatárov a južných Udmurtov. V máji 1557 zástupcovia takmer všetkých skupín lúčnych a severozápadných Mari zložil prísahu ruskému cárovi.

Cheremisské vojny v rokoch 1571 - 1574 a 1581 - 1585. Dôsledky pripojenia Mari k ruskému štátu

Po povstaní v rokoch 1552 - 1557 Cárska správa začala nastolovať prísnu administratívnu a policajnú kontrolu nad národmi Stredného Povolžia, ale to bolo najskôr možné len na Horskej strane a v bezprostrednom okolí Kazane, kým na väčšine Lúčnej strany moc tzv. administratíva bola nominálna. Závislosť miestneho ľavobrežného obyvateľstva Mari sa prejavila len v tom, že vzdalo symbolický hold a postavilo zo svojho stredu vojakov, ktorí boli vyslaní do Livónskej vojny (1558 - 1583). Navyše lúka a severozápad Mari pokračovali v nájazdoch na ruské územia a miestni vodcovia aktívne nadviazali kontakty s krymským chánom s cieľom uzavrieť protimoskovskú vojenskú alianciu. Nie je náhoda, že druhá Cheremisova vojna v rokoch 1571 - 1574. začala bezprostredne po kampani krymského chána Davlet-Gireyho, ktorá sa skončila dobytím a vypálením Moskvy. Príčiny druhej cheremisskej vojny boli na jednej strane tie isté faktory, ktoré podnietili povolžské národy, aby krátko po páde Kazane začali protimoskovské povstanie, na druhej strane obyvateľstvo, ktoré bolo pod najprísnejšou kontrolou. cárskej správy, nespokojný s nárastom objemu ciel, zneužívaním a nehanebnou svojvôľou úradníkov, ako aj sériou neúspechov v dlhotrvajúcej Livónskej vojne. V druhom veľkom povstaní národov Stredného Povolžia sa tak prelínali národnooslobodzovacie a protifeudálne motívy. Ďalším rozdielom medzi druhou vojnou Cheremis a prvou bola pomerne aktívna intervencia cudzích štátov – Krymských a Sibírskych chanátov, Nogajskej hordy a dokonca aj Turecka. Okrem toho sa povstanie rozšírilo do susedných regiónov, ktoré sa už v tom čase stali súčasťou Ruska - oblasť Dolného Volhy a Ural. Pomocou celého súboru opatrení (mierové rokovania s kompromisom s predstaviteľmi umierneného krídla rebelov, úplatky, izolácia rebelov od zahraničných spojencov, trestné ťaženia, výstavba pevností (v roku 1574 pri ústí r. Bolšajský a Malajský Kokšag, bol vybudovaný Kokšajsk, prvé mesto na území modernej republiky Mari El)) vláde Ivana IV. Hrozného sa podarilo povstalecké hnutie najskôr rozdeliť a potom potlačiť.

Ďalšie ozbrojené povstanie národov regiónu Volga a Ural, ktoré sa začalo v roku 1581, bolo spôsobené rovnakými dôvodmi ako predchádzajúce. Novinkou bolo, že prísny administratívny a policajný dohľad sa začal rozširovať aj na Lugovaya Side (pridelenie vedúcich („strážcov“) miestnemu obyvateľstvu – ruským vojakom, ktorí vykonávali kontrolu, čiastočné odzbrojenie, konfiškáciu koní). Povstanie sa začalo na Urale v lete 1581 (útok Tatárov, Chantyho a Mansiho na majetky Stroganovcov), potom sa nepokoje rozšírili na ľavobrežný Mari, ku ktorému sa čoskoro pridala hora Mari, Kazaňskí Tatári, Udmurti. , Čuvash a Baškirčania. Povstalci zablokovali Kazaň, Svijažsk a Čeboksary, podnikli dlhé ťaženia hlboko na ruské územie - do Nižný Novgorod, Chlynov, Galich. Ruská vláda bola nútená urýchlene ukončiť Livónsku vojnu, uzavrieť prímerie s Poľsko-litovským spoločenstvom (1582) a Švédskom (1583) a venovať značné sily na upokojenie povolžského obyvateľstva. Hlavnými metódami boja proti povstalcom boli trestné ťaženia, výstavba pevností (Kozmodemjansk bol postavený v roku 1583, Carevokokshaisk v roku 1584, Carevosanchursk v roku 1585), ako aj mierové rokovania, počas ktorých Ivan IV., a po jeho smrti skutočný ruský vládca Boris Godunov sľúbil amnestiu a dary tým, ktorí chcú zastaviť odpor. Výsledkom bolo, že na jar 1585 „zabili suverénneho cára a veľkovojvodu Fjodora Ivanoviča celej Rusi stáročným mierom“.

Vstup Maričanov do ruského štátu nemožno jednoznačne charakterizovať ako zlo alebo dobro. Negatívne aj pozitívne dôsledky vstupu Mari do systému ruskej štátnosti, navzájom úzko previazané, sa začali prejavovať takmer vo všetkých sférach spoločenského rozvoja. Avšak Mari a iné národy oblasti stredného Volhy čelili všeobecne pragmatickej, zdržanlivej a dokonca mäkkej (v porovnaní so západoeurópskou) imperiálnej politike ruského štátu.
Bolo to spôsobené nielen prudkým odporom, ale aj nepatrnou geografickou, historickou, kultúrnou a náboženskou vzdialenosťou medzi Rusmi a národmi Povolžia, ako aj tradíciami mnohonárodnej symbiózy siahajúcimi až do raného stredoveku. ktorého vývoj neskôr viedol k tomu, čo sa zvyčajne nazýva priateľstvo národov. Hlavná vec je, že napriek všetkým hrozným šokom Mari napriek tomu prežil ako etnická skupina a stal sa organickou súčasťou mozaiky jedinečnej ruskej superetnickej skupiny.

Použité materiály - Svechnikov S.K. Metodická príručka "História národa Mari 9.-16. storočia"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) S „Mari Institute of Education“, 2005

Hore