Koncom júla zomrel na nemocničnom oddelení v Naí Dillí 14-ročný nedotknuteľný, mesiac držaný v sexuálnom otroctve susedom. Umierajúca žena polícii povedala, že únosca sa jej vyhrážal nožom, nútil ju piť šťavu zmiešanú s kyselinou, nekŕmil ju a spolu s kamarátmi ju niekoľkokrát denne znásilňoval. Ako muži zákona zistili, išlo už o druhý únos - ten predchádzajúci spáchala tá istá osoba ešte v decembri minulého roka, no prepustili ho na kauciu. Podľa miestnych médií súd prejavil voči zločincovi takú zhovievavosť, pretože jeho obeťou bola Dalitka (nedotknuteľná), čo znamená, že jej život a sloboda nestáli za nič. Hoci je v Indii diskriminácia na základe kasty zakázaná, Daliti sú stále najchudobnejšou, najviac znevýhodnenou a najviac nevzdelanou časťou spoločnosti. Prečo je to tak a ako ďaleko na spoločenskom rebríčku môžu nedotknuteľní vystúpiť – vysvetľuje Lenta.ru.

Ako sa objavili nedotknuteľní?

Podľa najbežnejšej verzie ide o potomkov predstaviteľov kmeňov, ktorí žili v Indii pred árijskou inváziou. V tradičnom árijskom systéme spoločnosti, pozostávajúcom zo štyroch varnov – bráhmanov (kňazov), kšatrijov (bojovníkov), vaišjov (obchodníkov a remeselníkov) a šúdrovcov (mzdu) – boli Daliti úplne na dne, pod šúdrami, ktorí boli tiež potomkovia predárijských obyvateľov Indie. V samotnej Indii je zároveň rozšírená verzia, ktorá vznikla už v 19. storočí, podľa ktorej sú nedotknuteľní potomkovia detí vyhnaných do lesov, ktorí sa narodili zo vzťahu muža Shudra a ženy Brahmin.

V starej Indii literárna pamiatka Rigvéda (zostavená v rokoch 1700 – 1100 pred Kristom) hovorí, že brahmani vznikli z úst pračloveka Purušu, kšatrijovia z rúk, vaišjovia zo stehien a šudry z nôh. V tomto obraze sveta nie je miesto pre nedotknuteľných. Systém varny sa definitívne sformoval medzi 7. storočím pred Kristom. a 2. storočia nášho letopočtu

Verí sa, že nedotknuteľný človek môže poškvrniť ľudí z vyšších varn, takže ich domy a dediny boli postavené na periférii. Systém rituálnych obmedzení medzi nedotknuteľnými nie je o nič menej prísny ako medzi bráhmanmi, hoci samotné obmedzenia sú úplne odlišné. Nedotknuteľní mali zakázaný vstup do reštaurácií a chrámov, nosenie dáždnikov a topánok, prechádzky v košeliach a slnečných okuliaroch, ale bolo im dovolené jesť mäso – čo si prísni vegetariánski brahmani nemohli dovoliť.

V Indii ich tak nazývajú – „nedotknuteľní“?

Teraz sa toto slovo takmer prestalo používať a považuje sa za urážlivé. Najbežnejším názvom pre nedotknuteľných sú Daliti, „utláčaní“ alebo „utláčaní“. Predtým existovalo aj slovo „harijans“ - „deti Božie“, ktoré sa Mahátma Gándhí pokúsil zaviesť do používania. Ale nezachytilo sa to: Dalits to považovali za urážlivé ako „nedotknuteľné“.

Koľko Dalitov je v Indii a koľko majú kást?

Približne 170 miliónov ľudí – 16,6 percenta z celkovej populácie. Otázka počtu kást je veľmi zložitá, keďže samotní Indovia takmer nikdy nepoužívajú slovo „kasta“, pričom uprednostňujú vágnejší pojem „jati“, ktorý zahŕňa nielen kasty v v obvyklom zmysle, ale aj klany a komunity, ktoré je často ťažké zaradiť medzi tie či oné varny. Navyše, hranica medzi kastou a podkastou je často veľmi nejasná. S istotou to môžeme povedať len my hovoríme o o stovkách jatis.

Žijú daliti stále v chudobe? Ako súvisí sociálny status s ekonomickým statusom?

Vo všeobecnosti sú nižšie kasty skutočne výrazne chudobnejšie. Väčšina chudobných v Indii sú Daliti. Priemerná miera gramotnosti v krajine je 75 percent, medzi Dalitmi je to niečo cez 30. Takmer polovica dalitských detí podľa štatistík predčasne ukončí školskú dochádzku pre ponižovanie, ktorému sú tam vystavené. Sú to Daliti, ktorí tvoria väčšinu nezamestnaných; a tí, ktorí sú zamestnaní, majú tendenciu byť platení menej ako príslušníci vyšších kást.

Aj keď existujú výnimky: v Indii je približne 30 dalitských milionárov. Samozrejme, na pozadí 170 miliónov chudobných ľudí a žobrákov je to kvapka do vedra, no svojimi životmi dokazujú, že úspech môžete dosiahnuť aj ako Dalit. Spravidla je to pravda vynikajúcich ľudí: Ashok Khade z kasty Chamar (garbiar), syn negramotného chudobného obuvníka, cez deň pracoval ako prístavný robotník a v noci čítal učebnice, aby získal inžiniersky titul, a spával pod schodmi na ulici, od r. nemal dosť peňazí na prenájom izby. Teraz jeho spoločnosť robí obchody v hodnote stoviek miliónov dolárov. Toto je typický príbeh úspechu Dalitov, akýsi modrý sen pre milióny neprivilegovaných ľudí.

Pokúsili sa niekedy nedotknuteľní vzbúriť?

Pokiaľ vieme, nie. Pred kolonizáciou Indie táto myšlienka len ťažko mohla vzniknúť v našich hlavách: vtedy sa vyhnanie z kasty rovnalo fyzickej smrti. Po kolonizácii sa sociálne hranice začali postupne stierať a po získaní nezávislosti Indie sa vzbura pre Dalitov stala bezvýznamnou – boli im poskytnuté všetky podmienky na dosiahnutie svojich cieľov politickými prostriedkami.

Ako hlboko sa submisívnosť zakorenila vo vedomí Dalitov, možno ilustrovať na príklade ruských výskumníkov Felixa a Evgenia Yurlovových. Strana Bahujan Samaj, ktorá zastupuje záujmy nižších kást, zorganizovala pre Dalitov špeciálne výcvikové tábory, v ktorých sa naučili „prekonať odveký strach a strach z vysokokastových hinduistov“. Medzi cvičeniami bolo napríklad toto: nainštalovaná vypchatá postava hinduistu vysokej kasty s fúzmi a tilakom (bodkou) na čele. Dalit musel prekonať svoju hanblivosť, priblížiť sa k strašiakovi, odstrihnúť mu fúzy nožnicami a vymazať tilak.

Je možné vymaniť sa z nedotknuteľnosti?

Je to možné, aj keď nie jednoduché. Najjednoduchší spôsob je zmeniť náboženstvo. Osoba, ktorá konvertuje na budhizmus, islam alebo kresťanstvo, technicky vypadne z kastového systému. Prvýkrát začali Daliti konvertovať na budhizmus vo výraznom počte v r koniec XIX storočí. Masové konverzie sa spájajú s menom slávneho aktivistu za práva Dalitov doktora Ambedkara, ktorý spolu s pol miliónom nedotknuteľných konvertoval na budhizmus. Posledná takáto masová ceremónia sa konala v Bombaji v roku 2007 - vtedy sa 50 000 ľudí súčasne stalo budhistami.

Daliti radšej konvertovali na budhizmus. Po prvé, indickí nacionalisti zaobchádzajú s týmto náboženstvom lepšie ako s islamom a kresťanstvom, keďže ide o jedno z tradičných indických náboženstiev. Po druhé, v priebehu času si moslimovia a kresťania vytvorili vlastné kastové rozdelenia, aj keď nie tak jasne vyjadrené ako medzi hinduistami.

Je možné zmeniť kastu a zároveň zostať hinduistom?

Existujú dve možnosti: prvou sú všetky druhy pololegálnych alebo nelegálnych metód. Napríklad mnohé priezviská označujúce príslušnosť k určitej kaste sa líšia jedným alebo dvoma písmenami. Stačí byť mierne skorumpovaným alebo šarmantným úradníkom na úrade vlády – a voilá, už ste príslušníkom inej kasty a niekedy aj varny. Je samozrejme lepšie vykonávať takéto triky buď v meste, alebo v kombinácii s presťahovaním sa do inej oblasti, kde nie sú tisíce dedinčanov, ktorí poznali vášho starého otca.

Druhou možnosťou je procedúra „ghar vapasi“, doslova „vitajte doma“. Tento program realizujú radikálne hinduistické organizácie a jeho cieľom je konvertovať Indov iných náboženstiev na hinduizmus. V tomto prípade sa človek stane napríklad kresťanom, potom si nasype popol na hlavu a vyhlási svoju túžbu vykonávať „ghar vapasi“ – a je to, opäť je hinduistom. Ak sa tento trik robí vonku rodná dedina, potom môžeš vždy tvrdiť, že patríš do inej kasty.

Ďalšou otázkou je, prečo to všetko robiť. Pri uchádzaní sa o prácu ani pri vstupe do reštaurácie od vás nebudú žiadať kastovný certifikát. V celej Indii posledné storočie Kastovný systém sa rozkladá pod vplyvom procesov modernizácie a globalizácie. Postoj k cudziemu človeku vychádza z jeho správania. Jediné, čo vás môže sklamať, je priezvisko, ktoré sa najčastejšie spája s kastou (Gándhí - obchodníci, Deshpande - bráhmani, Acharis - tesári, Guptas - vaišjovia, Singhovia - kšatrijovia). Ale teraz, keď si každý môže zmeniť priezvisko, je všetko oveľa jednoduchšie.

Čo tak zmeniť varnu bez zmeny kasty?

Existuje šanca, že vaša kasta podstúpi proces sanskritizácie. V ruštine sa tomu hovorí " vertikálna mobilita kasta“: ak určitá kasta prevezme tradície a zvyky inej kasty vyššieho postavenia, existuje šanca, že skôr či neskôr bude uznaná za člena vyššej varny. Napríklad nižšia kasta začína praktizovať vegetariánstvo, charakteristické pre brahmanov, obliekať sa ako brahmani, nosiť posvätnú niť na zápästí a vo všeobecnosti sa stavia ako brahmani, je možné, že skôr či neskôr sa s nimi začne zaobchádzať ako s brahmanmi.

Vertikálna pohyblivosť je však charakteristická hlavne pre vyššie kasty varny. Ani jednej dalitskej kaste sa ešte nepodarilo prekročiť neviditeľnú hranicu, ktorá ich oddeľuje od štyroch varnov, a stať sa dokonca Shudrami. Ale časy sa menia.

Vo všeobecnosti, ako hinduista, nemusíte deklarovať členstvo v žiadnej kaste. Môžete byť hinduista bez kasty – vaše právo.

Prečo zásadne meniť kastu?

Všetko závisí od toho, ktorý smer zmeniť - hore alebo dole. Zvýšiť svoj kastovný status znamená, že ostatní, ktorí si kastu vážia, sa k vám budú správať s väčším rešpektom. Znížením svojho stavu, najmä na úroveň kasty Dalitov, získate množstvo skutočné výhody, preto sa mnohí predstavitelia vyšších kást pokúšajú zapísať ako daliti.

Faktom je, že v modernej Indii vedú úrady nemilosrdný boj proti kastovej diskriminácii. Podľa ústavy je akákoľvek diskriminácia na základe kasty zakázaná a za otázku kasty pri prijímaní do zamestnania budete musieť zaplatiť aj pokutu.

Ale krajina má mechanizmus pozitívnej diskriminácie. V zozname naplánovaných kmeňov a kást (SC/ST) je zahrnutých niekoľko kást a kmeňov. Predstavitelia týchto kást majú určité privilégiá, ktoré sú potvrdené kastovými certifikátmi. Pre Dalitov sú vyhradené miesta v štátnej službe a v parlamente, ich deti sú prijímané bezplatne (alebo za polovičný poplatok) do škôl a prideľujú sa im miesta v ústavoch. Pre Dalitov skrátka existuje systém kvót.

Ťažko povedať, či je to dobré alebo zlé. Autor týchto riadkov sa stretol s Dalitmi, ktorí boli schopní dať náskok každému Brahmanovi v oblasti inteligencie a všeobecného rozvoja – kvóty im pomohli zdvihnúť sa zdola a získať vzdelanie. Na druhej strane sme museli vidieť Dalitov, ktorí idú s prúdom (najskôr podľa kvót na vysokú školu, potom podľa rovnakých kvót na štátnu službu), o nič sa nezaujímajú a nechcú pracovať. Nedajú sa vyhodiť, a tak majú budúcnosť zabezpečenú do staroby a dobrého dôchodku. Mnohí v Indii kritizujú systém kvót, mnohí ho obhajujú.

Takže daliti môžu byť politici?

Ako môžu? Napríklad Kocheril Raman Narayanan, ktorý bol prezidentom Indie v rokoch 1997 až 2002, bol Dalit. Ďalším príkladom je Mayawati Prabhu Das, tiež známy ako Železná lady Mayawati, ktorá slúžila ako hlavný minister Uttar Pradesh viac ako storočie. Celkom osem rokov.

Je počet dalitov rovnaký vo všetkých štátoch Indie?

Nie, líši sa a dosť výrazne. Najväčší počet Dalitov žije v štáte Uttar Pradesh (20,5 percenta všetkých Dalitov v Indii), nasleduje Západné Bengálsko (10,7 percenta). V percentách z celkovej populácie však vedie Pandžáb s 31,9 percentami, za ním nasleduje Himáčalpradéš s 25,2 percentami.

Ako môžu Daliti fungovať?

Teoreticky ktokoľvek - od prezidenta až po čistič záchodov. Mnoho Dalitov pôsobí vo filmoch a pracuje ako modelky. V mestách, kde sú kastové línie rozmazané, neexistujú žiadne obmedzenia; V dedinách, kde sú staré tradície silné, sa Daliti stále venujú „nečistej“ práci: sťahujú z kože mŕtve zvieratá, kopú hroby, prostitúciu atď.

Ak sa dieťa narodí v dôsledku medzikastového manželstva, do ktorej kasty bude zaradené?

Tradične v Indii bolo dieťa registrované ako nižšia kasta. Teraz sa verí, že dieťa dedí kastu svojho otca, s výnimkou štátu Kerala, kde sa podľa miestnych zákonov dedí kasta matky. V iných štátoch je to teoreticky možné, ale v každom jednotlivom prípade sa o tom rozhoduje súdnou cestou.

Typický príbeh sa stal v roku 2012: vtedy sa muž Kshatriya oženil so ženou z kmeňa Nayak. Chlapec bol zaregistrovaný ako kšatrija, ale potom jeho matka prostredníctvom súdu zabezpečila, aby bolo dieťa zaregistrované ako nayak, aby mohol využívať bonusy poskytované znevýhodneným kmeňom.

Ak sa ako turista v Indii dotknem Dalita, budem si môcť podať ruku s brahmanom?

Cudzinci v hinduizme sú už považovaní za nečistých, pretože sú mimo kastového systému, takže sa môžu dotknúť kohokoľvek a z akéhokoľvek dôvodu bez toho, aby sa akýmkoľvek spôsobom znesvätili. Ak sa praktizujúci Brahmin rozhodne s vami komunikovať, bude musieť stále vykonávať očistné rituály, takže je v podstate ľahostajné, či ste predtým potriasli Dalitovi rukou alebo nie.

Robia v Indii medzikastové porno s Dalitmi?

Samozrejme, že áno. Navyše, súdiac podľa počtu zobrazení na špecializovaných stránkach, je veľmi populárny.

Štyri indické Varny

Varny a kasty v našej dobe

Jeden a pol tisíc rokov pred naším letopočtom bola indická spoločnosť rozdelená do 4 tried. Nazývali sa varny. Zo sanskrtu sa prekladá ako „farba“, „kvalita“ alebo „kategória“. Podľa Rigvédy sa varny alebo kasty vynorili z tela Boha Brahmu.

V starovekej Indii boli pôvodne tieto kasty (varny):

• brahminy;
• Kshatriyas;
• Vaishya;
• Shudras.

Podľa legendy vytvoril Brahma z častí svojho tela 4 kasty

Vznik kást v starovekej Indii

Existuje mnoho dôvodov pre vznik varny alebo takzvaných indických kást. Napríklad Árijci (nepliesť si s pseudovedeckými „Árijcami“), ktorí dobyli indickú zem, sa rozhodli rozdeliť miestnych ľudí podľa farby pleti, pôvodu a finančného postavenia. Tým sa zjednodušili sociálne vzťahy a vytvorili sa víťazné podmienky pre vládu. Árijci sa očividne povýšili do vyššej kasty a za manželky si brali len brahmanské dievčatá.

Podrobnejšia tabuľka indických kást s právami a povinnosťami

Caste, Varna a Jati - aký je rozdiel?

Väčšina ľudí si mýli pojmy „kasta“ a „varna“, mnohí ich považujú za synonymá. Ale nie je to tak a treba to riešiť.

Každý Ind, bez práva voľby, sa narodil v uzavretej skupine – vo varne. Niekedy sa im hovorí indická kasta. Kasta v Indii je však podskupinou, stratifikáciou v každej varne, takže kást je dnes nespočetne veľa. Až v roku 1931 boli podľa sčítania ľudu zverejnené údaje o 3000 indických kastách. A varna je vždy 4.

V skutočnosti je v Indii viac ako 3000 kást a vždy sú tam štyri varny

Jati je druhé meno kasty a podkasty a každý obyvateľ Indie má džati. Jati - príslušnosť k určitej profesii, k náboženskej komunite, je tiež uzavretá a endogamná. Každá varna má svoje vlastné jatis.

Môžete nakresliť primitívnu analógiu s našou spoločnosťou. Sú tam napríklad deti bohatých rodičov. Toto je varna. Študujú v samostatných škôlkach, školách a univerzitách a komunikujú najmä medzi sebou. Tieto deti, z ktorých vyrastajú tínedžeri, sú rozdelené do subkultúr. Niektorí sa stanú hipstermi, niektorí sa stanú „elitnými“ podnikateľmi, iní sa stanú tvorivej inteligencie, a niekto je slobodný cestovateľ. Toto je jati alebo kasta.

Kasty v Indii možno rozdeliť podľa náboženstva, povolania a dokonca aj záujmov

Možno ich rozdeliť podľa záujmov, podľa zvolených profesií. Je však zvláštne, že ľudia tejto varny sa zriedka „miešajú“ s inými nižšími varnami a dokonca kastami a vždy sa snažia komunikovať s tými, ktorí sú vyšší ako oni.

Štyri indické Varny

Brahmins - najvyššia varna alebo kasty v Indii. Patrili sem kňazi, duchovní, mudrci, učitelia, duchovní sprievodcovia a ľudia, ktorí spájali iných ľudí s Bohom. Brahmani boli vegetariáni a mohli jesť iba jedlo pripravené ľuďmi z ich kást.

Brahmani sú najvyššia a najuznávanejšia kasta v Indii

Kšatrijovia je indická kasta alebo varna bojovníkov, obrancov svojej krajiny, bojovníkov, vojakov a prekvapivo aj kráľov a vládcov. Kšatrijovia boli ochrancami bráhmanov, žien, starých ľudí, detí a kráv. Bolo im dovolené zabiť tých, ktorí nedodržiavali dharmu.

Najvýznamnejšími predstaviteľmi kasty bojovníkov Kshatriya sú Sikhovia

Vaishya- to sú slobodní členovia komunity, obchodníci, remeselníci, farmári, robotnícka trieda. Neradi robili ťažkú ​​fyzickú prácu a boli mimoriadne úzkostliví, pokiaľ ide o jedlo. Medzi nimi mohli byť veľmi bohatí a bohatí ľudia - majitelia podnikov a pozemkov.

Kasta Vaishya sú často bohatí obchodníci a vlastníci pôdy, ktorí nemajú radi ťažkú ​​podradnú prácu

Shudras- najnižšia varna alebo kasta Indie. Zahŕňal služobníkov, robotníkov a robotníkov. Všetci tí, ktorí nemali ani domov, ani pozemok, a hrali najťažšie fyzická práca. Shudras nemal právo modliť sa k bohom a stať sa „dvakrát zrodenými“.

Shudras sú najnižšia kasta v Indii. Žijú zle a veľmi tvrdo pracujú

Náboženský obrad, ktorý vykonávali tri vyššie varny alebo kasty Indie, sa nazýval „upanayana“. Počas procesu zasvätenia bola chlapcovi okolo krku posvätená niť zodpovedajúca jeho varne a odvtedy sa stal „dvija“ alebo „dvojzrodený“. Dostal nové meno a bol považovaný za brahmachariho – študenta.

Každá kasta má svoje vlastné rituály a zasvätenia

Hinduisti veria, že spravodlivý život umožňuje človeku narodiť sa do vyššej kasty v budúcom živote. A naopak. A brahmani, ktorí už na Zemi prešli veľkým cyklom znovuzrodení, sa inkarnujú na iné, božské planéty.

Nedotknuteľná kasta - mýtus a realita

Osobitná pozornosť by sa mala venovať nedotknuteľným. Existencia 5 indických kást je mýtus. V skutočnosti sú nedotknuteľní tí ľudia, ktorí z nejakého dôvodu nespadli medzi 4 varny. Podľa hinduizmu viedli pri svojom predchádzajúcom znovuzrodení bezbožný život. „Kastou“ nedotknuteľných v Indii sú najčastejšie bezdomovci, chudobní ľudia, ktorí vykonávajú tú najponižujúcejšiu a najšpinavšiu prácu. Žobrú a kradnú. Svojou prítomnosťou poškvrňujú indickú kastu Brahmanov.

Takto dnes žije nedotknuteľná kasta v Indii

Vláda Indie do určitej miery chráni nedotknuteľných. Označovať takýchto ľudí za nedotknuteľných či dokonca vyvrheľov je trestné. Diskriminácia zo sociálnych dôvodov je zakázaná.

Varny a kasty v Indii dnes

Aké kasty sú dnes v Indii? - pýtaš sa. A v Indii sú tisíce kást. Niektorých je málo, no existujú aj kasty známe po celej krajine. Napríklad hidžra. Toto je indická nedotknuteľná kasta, v Indii zahŕňa transrodových ľudí, transsexuálov, bisexuálov, hermafroditov, intersexuálov a homosexuálov. Ich sprievody možno vidieť na uliciach miest a obcí, kde prinášajú obety Bohyni Matke. Vďaka početným protestom dosiahla indická kasta hidžry oficiálne uznanie ako „tretie pohlavie“.

Do nedotknuteľnej kasty patria v Indii aj ľudia s netradičnou sexuálnou orientáciou (hidžry).

Varny a kasty v Indii sú v našej dobe považované za nejaký druh relikvie minulosti, ale márne - systém zostáva. Vo veľkých mestách sú hranice trochu rozmazané, no na dedinách je stále zachovaný starý spôsob života. Podľa indickej ústavy je diskriminácia ľudí na základe varny alebo kasty zakázaná. Existuje dokonca aj ústavná tabuľka kást, v ktorej sa mimochodom namiesto výrazu „indická kasta“ používa pojem „komunita“. Uvádza sa v ňom, že každý občan Indie má právo dostať príslušný dokument, ktorý uvádza jeho príslušnosť ku kaste.

V Indii môže každý získať kastovný doklad

takže, kastový systém v Indii sa nielen zachoval a prežil dodnes, funguje dodnes. Ostatné národy sa navyše delia na varny a kasty, jednoducho tomuto sociálnemu rozdeleniu nedávajú meno.

Nedotknuteľná kasta v Indii je fenomén, ktorý nenájdete v žiadnej inej krajine na svete. Kastovné rozdelenie spoločnosti, ktoré vzniklo v staroveku, existuje v krajine dodnes. Najnižšiu úroveň v hierarchii zaberá nedotknuteľná kasta, do ktorej patrí 16 – 17 % obyvateľov krajiny. Jej predstavitelia tvoria „spodok“ indickej spoločnosti. kastová štruktúra - komplexná problematika, no napriek tomu sa pokúsme osvetliť niektoré jeho aspekty.

Kastová štruktúra indickej spoločnosti

Napriek ťažkostiam pri rekonštrukcii úplného štrukturálneho obrazu kást v dávnej minulosti je stále možné identifikovať historické skupiny v Indii. Je ich päť.

Najvyššia skupina (varna) bráhmanov zahŕňa štátnych zamestnancov, veľkých a malých vlastníkov pôdy a kňazov.

Nasleduje kšatrijská varna, ktorá zahŕňala vojenské a poľnohospodárske kasty – radžaputi, džatovia, maratovia, kunbisovia, reddiovia, kapusovia atď. trieda.

Ďalšie dve skupiny (vaishyas a sudras) zahŕňajú stredné a nižšie kasty farmárov, úradníkov, remeselníkov a zamestnancov komunity.

A nakoniec, piata skupina. Zahŕňa kasty zamestnancov komunity a farmárov, ktorí sú zbavení všetkých práv vlastniť a užívať pôdu. Nazývajú sa nedotknuteľní.

„India“, „nedotknuteľná kasta“ sú pojmy, ktoré sú v mysliach svetovej komunity neoddeliteľne spojené. Medzitým v krajine so starodávnou kultúrou naďalej ctia zvyky a tradície svojich predkov v rozdeľovaní ľudí podľa ich pôvodu a príslušnosti k nejakej kaste.

História nedotknuteľných

Najnižšia kasta v Indii – nedotknuteľní – vďačí za svoj vzhľad historický proces, ktorá sa odohrala v stredoveku v regióne. V tom čase si Indiu podmanili silnejšie a civilizovanejšie kmene. Prirodzene, útočníci prišli do krajiny s cieľom zotročiť jej domorodé obyvateľstvo a pripraviť ich na rolu sluhov.

Na izoláciu Indiánov sa usadili v osobitných osadách vybudovaných oddelene, podobne ako moderné getá. Civilizovaní outsideri nepustili domorodcov do svojej komunity.

Predpokladá sa, že práve potomkovia týchto kmeňov následne vytvorili nedotknuteľnú kastu. Patrili sem roľníci a služobníci komunity.

Je pravda, že dnes bolo slovo „nedotknuteľní“ nahradené iným - „Dalits“, čo znamená „utláčaný“. Verí sa, že „nedotknuteľní“ znie urážlivo.

Keďže Indovia často používajú skôr slovo „jati“ ako „kasta“, ich počet je ťažké určiť. Dalitov však možno rozdeliť podľa povolania a miesta bydliska.

Ako žijú nedotknuteľní?

Najbežnejšie dalitské kasty sú Chamars (garbiari), Dhobis (práčky) a Pariahs. Ak prvé dve kasty majú nejakú profesiu, potom sa páriovia živia len nekvalifikovanou prácou – odstraňovaním domového odpadu, čistením a umývaním záchodov.

Ťažká a špinavá práca je osudom nedotknuteľných. Nedostatok akejkoľvek kvalifikácie im prináša mizerný príjem, povoľuje len

Avšak medzi nedotknuteľnými sú skupiny, ktoré sú na vrchole kasty, ako napríklad hidžry.

Ide o predstaviteľov všetkých druhov sexuálnych menšín, ktorí sa venujú prostitúcii a žobraniu. Často sú tiež pozvaní na všetky druhy náboženských rituálov, svadieb a narodenín. Samozrejme, táto skupina má na živobytie oveľa viac ako nedotknuteľnú garbiareň či práčovňu.

Ale takáto existencia nemohla spôsobiť protest medzi Dalitmi.

Protestný boj nedotknuteľných

Prekvapivo, nedotknuteľní neodolali tradícii rozdelenia do kást, ktorú nanútili útočníci. V minulom storočí sa však situácia zmenila: nedotknuteľní pod vedením Gándhího urobili prvé pokusy zničiť stereotyp, ktorý sa vyvíjal v priebehu storočí.

Podstatou týchto vystúpení bolo upozorniť verejnosť na kastovú nerovnosť v Indii.

Zaujímavosťou je, že Gándhího veci sa ujal istý Ambedkar z kasty Brahmin. Vďaka nemu sa z nedotknuteľných stali Daliti. Ambedkar zabezpečil, aby dostali kvóty na všetky typy odborných činností. To znamená, že došlo k pokusu integrovať týchto ľudí do spoločnosti.

Dnešná kontroverzná politika indickej vlády často spôsobuje konflikty týkajúce sa nedotknuteľných.

Neprichádza však k výtržnostiam, pretože nedotknuteľná kasta v Indii je najsubmisívnejšia časť indickej komunity. Odveká plachosť iných kást, zakorenená v povedomí ľudí, blokuje akékoľvek myšlienky na rebéliu.

Indická vládna politika a daliti

Nedotknuteľní... Život najdrsnejšej kasty v Indii vyvoláva zvonka opatrnú až rozporuplnú reakciu, keďže hovoríme o odvekých tradíciách Indov.

Na štátnej úrovni v krajine je však diskriminácia na základe kasty zakázaná. Akcie, ktoré urážajú predstaviteľov akejkoľvek varny, sa považujú za zločin.

V ústave krajiny je zároveň legalizovaná kastová hierarchia. To znamená, že nedotknuteľnú kastu v Indii uznáva štát, čo vyzerá ako vážny rozpor vo vládnej politike. Ako výsledok moderné dejiny krajiny majú veľa vážne konflikty medzi jednotlivými kastami a dokonca aj v rámci nich.

Nedotknuteľní sú najviac opovrhovanou triedou v Indii. Ostatní občania sa však Dalitov stále strašne boja.

Verí sa, že predstaviteľ nedotknuteľnej kasty v Indii je schopný svojou prítomnosťou znesvätiť človeka z inej varny. Ak sa Dalit dotkne odevu Brahmana, Brahman bude potrebovať viac ako jeden rok, aby vyčistil svoju karmu od špiny.

Ale nedotknuteľný (kasta južnej Indie zahŕňa mužov aj ženy) sa môže stať predmetom sexuálneho násilia. A k žiadnemu poškvrneniu karmy v tomto prípade nedochádza, keďže to indické zvyky nezakazujú.

Príkladom je nedávny prípad v Naí Dillí, kde 14-ročné nedotknuteľné dievča držal ako sexuálnu otrokyňu mesiac kriminálnik. Nešťastná žena zomrela v nemocnici a zadržaného zločinca súd prepustil na kauciu.

Zároveň, ak nedotknuteľný poruší tradície svojich predkov, napríklad sa odváži verejne používať verejnú studňu, potom bude úbožiak čeliť rýchlej odplate na mieste.

Dalit nie je veta osudu

Nedotknuteľná kasta v Indii napriek vládnej politike stále zostáva najchudobnejšou a najviac znevýhodnenou časťou obyvateľstva. Priemerná miera gramotnosti medzi nimi je niečo málo cez 30.

Situáciu vysvetľuje poníženie, ktorému sú vystavení vzdelávacie inštitúcie deti tejto kasty. V dôsledku toho tvoria väčšinu nezamestnaných v krajine negramotní Daliti.

Existujú však výnimky z pravidla: asi 30 milionárov v krajine sú Daliti. Samozrejme, v porovnaní so 170 miliónmi nedotknuteľných je to maličkosť. Ale táto skutočnosť hovorí, že Dalit nie je dekrétom osudu.

Príkladom je život Ashok Khade, ktorý patril do kasty garbiarov. Ten chlap cez deň pracoval ako doker a v noci študoval učebnice, aby sa stal inžinierom. Jeho spoločnosť v súčasnosti uzatvára obchody v hodnote stoviek miliónov dolárov.

Je tu aj možnosť opustiť kastu Dalitov – ide o zmenu náboženstva.

Budhizmus, kresťanstvo, islam – akákoľvek viera technicky vyvedie človeka z nedotknuteľnosti. Prvýkrát sa to začalo používať na konci 19. storočia a v roku 2007 budhizmus okamžite prijalo 50-tisíc ľudí.

Indickí Árijci po opustení údolia Indu dobyli krajinu pozdĺž Gangy a založili tu mnoho štátov, ktorých obyvateľstvo pozostávalo z dvoch tried, ktoré sa líšili právnym a finančným postavením.

Noví árijskí osadníci, víťazi, sa zmocnili pôdy, cti a moci v Indii a porazení neindoeurópski domorodci boli ponorení do opovrhnutia a poníženia, prinútení do otroctva alebo do závislého štátu, alebo zahnaní do lesov a hory, žili tam v nečinných myšlienkach o úbohom živote bez akejkoľvek kultúry. Tento výsledok árijského dobývania dal podnet k vzniku štyri hlavné indické kasty (varny).

Tých pôvodných obyvateľov Indie, ktorých sila meča podmanila, postihol osud zajatcov a stali sa obyčajnými otrokmi. Indiáni, ktorí sa dobrovoľne podriadili, zriekli sa otcových bohov, prijali jazyk, zákony a zvyky víťazov, zachovali si osobnú slobodu, no stratili všetok pozemkový majetok a museli žiť ako robotníci na majetkoch Árijcov, služobníci a nosiči, v r. domy bohatých ľudí. Z nich vzišla kasta sudra. „Sudra“ nie je sanskrtské slovo. Predtým, ako sa to stalo menom jednej z indických kást, to bolo pravdepodobne meno niektorých ľudí. Árijci považovali za pod svoju dôstojnosť uzatvárať manželské zväzky s predstaviteľmi kasty Shudra. Šudrové ženy boli medzi Árijcami iba konkubíny.

Staroveká India. Mapa

Postupom času sa medzi samotnými árijskými dobyvateľmi Indie objavili ostré rozdiely v postavení a profesiách. Ale vo vzťahu k nižšej kaste – tmavej pleti, dobyté pôvodné obyvateľstvo – všetci zostali privilegovanou vrstvou. Iba Árijci mali právo čítať posvätné knihy; iba oni boli posvätení slávnostným obradom: na Árijca bola položená posvätná šnúra, čím sa stal „znovuzrodeným“ (alebo „dvakrát narodeným“, dvija). Tento rituál slúžil ako symbolické rozlíšenie medzi všetkými Árijcami a kastou Shudra a opovrhovanými domorodými kmeňmi vyhnanými do lesov. Posvätenie sa vykonávalo umiestnením šnúry, ktorá sa nosila na pravom ramene a šikmo klesala cez hruď. Medzi brahmanskou kastou sa šnúra dala umiestniť chlapcovi od 8 do 15 rokov a je vyrobená z bavlnenej priadze; medzi kšatrijskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 11. roku, sa vyrábala z kuša (indickej pradiarne) a medzi vaišjskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 12. roku, bola vyrobená z vlny.

„Dvakrát narodení“ Árijci sa postupom času rozdelili podľa rozdielov v zamestnaní a pôvode do troch stavov alebo kást, ktoré majú isté podobnosti s tromi stavmi stredovekej Európy: duchovenstvo, šľachta a stredná, mestská vrstva. Počiatky kastového systému medzi Árijcami existovali už v časoch, keď žili iba v povodí Indu: tam, z masy poľnohospodárskeho a pastierskeho obyvateľstva, bojovné kniežatá kmeňov, obklopené ľuďmi zručnými vo vojenských záležitostiach, ako napr. vynikli už aj kňazi, ktorí vykonávali obetné obrady.

O presídlenie árijských kmeňov ďalej do Indie, do krajiny Ganga, militantná energia vzrástla v krvavých vojnách s vyvraždenými domorodcami a potom v krutom boji medzi árijskými kmeňmi. Kým neboli dokončené výboje, celý ľud bol zaneprázdnený vojenskými záležitosťami. Až keď sa začalo pokojné vlastníctvo dobytej krajiny, bolo možné rozvíjať rôzne povolania, možnosť výberu medzi rôzne profesie, a prišiel nová etapa pôvod kást. Plodnosť Indiánska zem vzbudzoval príťažlivosť k pokojnému získavaniu prostriedkov na život. Z toho sa rýchlo vyvinula vrodená tendencia Árijcov, podľa ktorej bolo pre nich príjemnejšie ticho pracovať a užívať si plody svojej práce, ako vynakladať ťažké vojenské úsilie. Preto významná časť osadníkov (“ Vishey“) sa obrátil na poľnohospodárstvo, ktoré prinášalo bohatú úrodu, pričom boj proti nepriateľom a ochranu krajiny prenechávali kniežatám kmeňov a vojenskej šľachte formovanej v období dobývania. Táto vrstva, zaoberajúca sa poľnohospodárstvom na ornej pôde a čiastočne pastierstvom, sa čoskoro rozrástla tak, že u Árijcov, podobne ako v západnej Európe, tvorila veľkú väčšinu obyvateľstva. Pretože meno vaishya„osadník“, ktorý pôvodne znamenal všetkých árijských obyvateľov v nových oblastiach, sa zmenil na ľudí tretej, pracujúcej indickej kasty a bojovníkov, kšatrijovia a kňazi, brahmani(„modlitby“), ktorí sa postupom času stali privilegovanými vrstvami, premenili svoje povolania na mená dvoch najvyšších kást.

Štyri vyššie uvedené indické triedy sa stali úplne uzavretými kastami (varnami) až vtedy, keď sa brahmanizmus povýšil nad starodávnu službu Indrovi a iným bohom prírody – nová náboženská doktrína o Brahmovi, duši vesmíru, zdroji života, z ktorého pochádzajú všetky bytosti. vznikli a do ktorých sa vrátia. Toto reformované vyznanie udelilo náboženskú posvätnosť rozdeleniu indického národa na kasty, a najmä na kňazskú kastu. Hovorilo sa, že v kolobehu životných foriem, ktorými prechádza všetko, čo existuje na Zemi, je Brahman najviac najvyššia forma bytie. Podľa dogmy o znovuzrodení a presťahovaní duší bytosť narodená v ľudská podoba, musí prejsť postupne všetkými štyrmi kastami: byť šudrou, vaišjou, kšatrijou a nakoniec brahmanom; keď prejde týmito formami existencie, znovu sa zjednotí s Brahmou. Jediný spôsob, ako dosiahnuť tento cieľ, je, aby človek, neustále sa usilujúci o božstvo, presne plnil všetko, čo mu prikázali bráhmani, ctil si ich, potešoval ich darmi a znakmi úcty. Previnenia proti bráhmanom, prísne potrestané na zemi, vystavujú bezbožných najstrašnejším pekelným mukám a znovuzrodeniu v podobe opovrhovaných zvierat.

Viera v závislosť budúci život bol z toho pravého hlavná podpora Indické kastové rozdelenie a kňazská vláda. Čím rozhodnejšie brahmanské duchovenstvo postavilo dogmu o presťahovaní duší do centra všetkého morálneho učenia, tým úspešnejšie naplnilo predstavivosť ľudí. strašidelné obrázky pekelné muky, tým väčšiu česť a vplyv nadobudol. Zástupcovia najvyššej kasty brahmanov majú blízko k bohom; poznajú cestu vedúcu k Brahmovi; ich modlitby, obety, sväté skutky ich askézy majú magickú moc nad bohmi, bohovia musia plniť ich vôľu; od nich závisí blaženosť a utrpenie v budúcom živote. Nie je prekvapujúce, že s rozvojom religiozity medzi Indiánmi vzrástla sila brahmanskej kasty, ktorá vo svojom svätom učení neúnavne vychvaľovala úctu a štedrosť k brahmanom ako najistejšie spôsoby dosiahnutia blaženosti, vštepujúc kráľom, že vládcom je povinný mať za svojich poradcov a sudcov brahmanov, je povinný odmeňovať ich službu bohatým obsahom a zbožnými darmi.

Aby nižšie indické kasty nezávideli privilegované postavenie Brahmanov a nezasahovali doň, bola vyvinutá a usilovne hlásaná doktrína, že formy života pre všetky bytosti boli vopred určené Brahmom a že postup cez stupne ľudské znovuzrodenie sa uskutočňuje iba pokojným, pokojným životom v danej osobe postavenie, verné plnenie povinností. Teda v jednej z najstarších častí Mahábhárata Hovorí sa: „Keď Brahma stvoril bytosti, dal im ich povolania, každej kaste osobitnú činnosť: pre brahmanov - štúdium vysokých Véd, pre bojovníkov - hrdinstvo, pre vaishyov - umenie práce, pre šúdrovia – pokora pred inými kvetmi: preto ignorantskí bráhmani, potupní bojovníci, nešikovní vaišjovia a neposlušní šúdrovia.“

Brahma, hlavné božstvo brahmanizmu - náboženstva, ktoré je základom indického kastového systému

Táto dogma, ktorá pripisovala každej kaste, každej profesii božského pôvodu, ktorý utešoval ponižovaných a opovrhovaných v ich urážkach a depriváciách skutočný život nádej na lepší osud v ich budúcej existencii. Udelil náboženské posvätenie indickej kastovej hierarchii. Rozdelenie ľudí do štyroch tried, nerovných v ich právach, bolo z tohto pohľadu večným, nemenným zákonom, ktorého porušenie je najzločinnejším hriechom. Ľudia nemajú právo zbúrať kastové bariéry, ktoré medzi nimi vytvoril sám Boh; Zlepšenie svojho osudu môžu dosiahnuť iba trpezlivým odovzdaním sa. Vzájomné vzťahy medzi indickými kastami jasne charakterizovalo učenie; že Brahma vytvoril bráhmanov zo svojich úst (alebo prvého človeka Purušu), kšatrijov zo svojich rúk, vaišjov zo stehien, šúdry z nôh zašpinených bahnom, preto podstatou prírody pre brahmanov je „svätosť a múdrosť “, pre kšatrijov je to „moc a sila“, medzi vaišjami – „bohatstvo a zisk“, medzi šudrami – „služba a poslušnosť“. Náuka o pôvode kást z rôzne časti najvyššie bytie je uvedené v jednom z chválospevov najnovšej, najnovšej knihy Rigveda. V starších piesňach Rig Veda nie sú žiadne koncepty kasty. Brahmani prikladajú tejto hymne mimoriadnu dôležitosť a každý skutočný veriaci Brahmin ju recituje každé ráno po kúpaní. Tento hymnus je diplomom, ktorým brahmani legitimizovali svoje privilégiá, svoje panstvo.

Indiánsky ľud bol teda vedený svojou históriou, svojimi sklonmi a zvykmi k tomu, aby upadol pod jarmo hierarchie kást, ktorá zmenila triedy a profesie na navzájom cudzie kmene.

Shudras

Po dobytí údolia Gangy árijskými kmeňmi pochádzajúcimi z Indu bola časť jeho pôvodného (neindoeurópskeho) obyvateľstva zotročená a zvyšok bol zbavený svojich pozemkov a zmenil sa na sluhov a robotníkov na farme. Z týchto domorodcov, cudzích árijským útočníkom, sa postupne vytvorila kasta „Sudra“. Slovo „sudra“ nepochádza zo sanskrtského koreňa. Mohlo to byť nejaké miestne indiánske kmeňové označenie.

Árijci prevzali úlohu vyššej triedy vo vzťahu k Shudras. Iba nad Árijcami sa vykonával náboženský obrad kladenia posvätnej nite, ktorý podľa učenia brahmanizmu robil človeka „dvakrát zrodeným“. Ale aj medzi samotnými Árijcami sa čoskoro objavilo sociálne rozdelenie. Podľa druhu života a povolania spadali do troch kást – brahmanov, kšatrijov a vaišjov, čo pripomínalo tri hlavné triedy stredovekého Západu: duchovenstvo, vojenskú aristokraciu a triedu drobných vlastníkov nehnuteľností. Táto sociálna stratifikácia sa u Árijcov začala objavovať ešte počas ich života na Inde.

Po dobytí údolia Gangy sa väčšina árijskej populácie pustila do poľnohospodárstva a chovu dobytka v novej úrodnej krajine. Títo ľudia tvorili kastu vaišjovia(„dedinčania“), ktorí si zarábali na živobytie prácou, no na rozdiel od Šudrov pozostávali zo zákonne oprávnených vlastníkov pôdy, dobytka alebo priemyselného a obchodného kapitálu. Bojovníci stáli nad Vaishyas ( kšatrijovia) a kňazi ( brahmani,"modlitby") Kšatrijovia a najmä brahmani boli považovaní za najvyššie kasty.

Vaishya

Vaišjovia, farmári a pastieri zo starovekej Indie, sa svojou podstatou nemohli rovnať úhľadnosti vyšších vrstiev a neboli tak dobre oblečení. Strávili deň v práci a nemali čas ani na získavanie brahmanského vzdelania, ani na nečinné prenasledovanie kšatrijskej vojenskej šľachty. Preto sa vaišjovia čoskoro začali považovať za ľudí nerovných kňazom a bojovníkom, za ľudí inej kasty. Obyvatelia Vaishya nemali bojovných susedov, ktorí by ohrozovali ich majetok. Vaišjovia nepotrebovali meč a šípy; žili pokojne so svojimi manželkami a deťmi na svojom kúsku zeme, opustili vojenskú triedu, aby chránili krajinu pred vonkajšími nepriateľmi a pred vnútornými nepokojmi. V záležitostiach sveta si väčšina nedávnych árijských dobyvateľov Indie čoskoro nezvykla na zbrane a umenie vojny.

Keď sa s rozvojom kultúry stali rozmanitejšie formy a potreby života, keď rustikálna jednoduchosť oblečenia a jedla, bývania a domácich potrieb mnohých začala neuspokojovať, keď obchod s cudzincami začal prinášať bohatstvo a luxus, mnohí vaišjovia obrátil sa na remeslá, priemysel, obchod, vracal peniaze ako úrok. To však nezvýšilo ich spoločenskú prestíž. Tak ako vo feudálnej Európe mešťania pôvodom nepatrili k vyšším vrstvám, ale k prostému ľudu, tak v ľudnatých mestách, ktoré vznikli v Indii pri kráľovských a kniežacích palácoch, tvorili väčšinu obyvateľstva vaišjovia. Nemali však priestor na samostatný rozvoj: remeselníci a obchodníci v Indii podliehali opovrhovaniu vyšších vrstiev. Bez ohľadu na to, koľko bohatstva vaišjovia nadobudli vo veľkých, veľkolepých, luxusných hlavných mestách alebo v obchodných prímorských mestách, nezískali žiadnu účasť ani na poctách a sláve kšatrijov, ani na výchove a autorite brahmanských kňazov a učencov. Najvyššie morálne výhody života boli pre vaishyas nedostupné. Dostali len okruh fyzickej a mechanickej činnosti, okruh materiálu a rutiny; a hoci im bolo dovolené, dokonca povinní čítať Veda a právnické knihy, zostali mimo najvyššieho duševného života národa. Dedičná reťaz pripútala vaišju k pozemku alebo podniku jeho otca; prístup k vojenskej triede alebo ku kaste Brahman bol navždy zablokovaný.

Kšatrijovia

Postavenie kasty bojovníkov (kšatrijov) bolo čestnejšie, najmä v časoch železa Árijské dobytie Indie a prvé generácie po tomto dobytí, keď o všetkom rozhodoval meč a bojovná energia, keď bol kráľ iba veliteľom, keď sa právo a zvyky udržiavali len ochranou zbraní. Boli časy, keď sa kšatrijovia túžili stať poprednou triedou a v temných legendách boli stále stopy spomienok na veľkú vojnu medzi bojovníkmi a brahmanmi, keď sa „nesväté ruky“ odvážili dotknúť posvätnej, božsky ustanovenej veľkosti duchovenstva. . Tradície hovoria, že brahmani vyšli víťazne z tohto zápasu s kšatrijmi s pomocou bohov a bráhmanského hrdinu, Rámy a že bezbožní boli vystavení tým najstrašnejším trestom.

Vzdelanie Kshatriya

Po časoch dobývania mali nasledovať časy mieru; potom sa služby kšatrijov stali nepotrebnými a význam vojenskej triedy klesol. Tieto časy boli priaznivé pre túžbu Brahmanov stať sa prvou triedou. Ale o to pevnejšie a odhodlanejšie sa bojovníci držali v hodnosti druhej najčestnejšej triedy. Hrdí na slávu svojich predkov, ktorých činy boli ospevované v hrdinských piesňach zdedených zo staroveku, presiaknutých citom sebavedomie a s vedomím svojej sily, ktorú dáva ľuďom vojenské povolanie, sa kšatrijovia držali v prísnej izolácii od vaišjov, ktorí nemali vznešených predkov, a na ich pracovný, monotónny život sa pozerali s opovrhnutím.

Brahmani, ktorí si upevnili svoje prvenstvo nad kšatrijmi, uprednostňovali svoju triednu izoláciu a považovali ju za prospešnú pre seba; a kšatrijovia spolu s pozemkami a výsadami, rodinnou hrdosťou a vojenskou slávou zdedili po svojich synoch úctu k duchovným. Kšatrijovia, oddelení svojou výchovou, vojenskými cvičeniami a spôsobom života od brahmanov a vaišjov, boli rytierskou aristokraciou, ktorá sa zachovala v nových podmienkach verejný život bojovné zvyky staroveku, ktoré svojim deťom vštepovali hrdú vieru v čistotu krvi a kmeňovú nadradenosť. Kšatrijovia, chránení dedičnými právami a triednou izoláciou pred inváziou mimozemských prvkov, vytvorili falangu, ktorá do svojich radov nevpúšťala obyčajných ľudí.

Kshatriyovia, ktorí dostávali od kráľa veľkorysý plat, dodávali mu zbrane a všetko potrebné pre vojenské záležitosti, viedli bezstarostný život. Okrem vojenských cvičení nemali čo robiť; pretože v čase mieru – a v pokojnom údolí Gangy čas plynul z väčšej časti pokojne - mali veľa voľného času na zábavu a hodovanie. V kruhu týchto rodín sa zachovala pamiatka na slávne činy ich predkov, na horúce boje staroveku; speváci kráľov a šľachtických rodín spievali staré piesne kšatrijom na obetných slávnostiach a pohrebných večerách alebo skladali nové, aby oslávili svojich patrónov. Z týchto piesní postupne vyrástli indické epické básne - Mahábhárata A Rámajána.

Najvyššou a najvplyvnejšou kastou boli kňazi, pôvodný názov ktorých „purohita“, „domácich kňazov“ kráľa, v krajine Gangy nahradil nový – brahmani. Aj na Inde boli takí kňazi, napr. Vasishtha, Vishwamitra- o ktorom ľud veril, že jeho modlitby a obety, ktoré konal, majú moc, a ktorý sa preto tešil zvláštnej úcte. Prospech celého kmeňa si vyžadoval, aby sa zachovali ich posvätné piesne, spôsoby vykonávania rituálov a ich učenie. Najistejším spôsobom, ako to dosiahnuť, bolo, aby najuznávanejší kňazi kmeňa odovzdali svoje vedomosti svojim synom alebo študentom. Takto vznikli klany Brahmanov. Pri vytváraní škôl alebo korporácií uchovávali modlitby, hymny a posvätné vedomosti prostredníctvom ústnej tradície.

Najprv mal každý árijský kmeň svoj vlastný klan Brahmanov; napríklad Koshalovci majú rodinu Vasishtha a Angovia majú rodinu Gautama. Keď sa však kmene, zvyknuté na vzájomný pokojný život, zjednotili do jedného štátu, ich kňazské rodiny vstúpili do vzájomného partnerstva, pričom si navzájom požičiavali modlitby a hymny. Vyznania a posvätné piesne rôznych bráhmanských škôl sa stali spoločným majetkom celej komunity. Tieto piesne a učenia, ktoré spočiatku existovali len v r ústna tradícia, boli po zavedení písaných znakov zaznamenané a zozbierané brahmanmi. Takto vznikli Veda, teda „poznanie“, zbierka posvätných piesní a vzývania bohov, tzv. Rig Veda a nasledujúce dve zbierky obetných formúl, modlitieb a liturgických predpisov, Samaveda A Yajurveda.

Indiáni kládli veľký dôraz na to, aby sa obetné dary vykonávali správne a aby sa pri vzývaní bohov nerobili žiadne chyby. To výrazne podporilo vznik špeciálnej bráhmanskej korporácie. Keď boli liturgické obrady a modlitby spísané, podmienkou, aby sa obety a obrady páčili bohom, sa stali presné znalosti a dodržiavanie predpísaných pravidiel a zákonov, ktoré bolo možné študovať len pod vedením starých kňazských rodín. To nevyhnutne umiestnilo vykonávanie obetí a uctievanie pod výlučnú kontrolu bráhmanov, čím sa úplne ukončil priamy vzťah laikov k bohom: len tí, ktorých učil kňaz-mentor – syn ​​alebo žiak brahmana – teraz mohli vykonať obeť správnym spôsobom, aby bola „príjemná bohom“. len on mohol poskytnúť Božiu pomoc.

Brahman v modernej Indii

Znalosť starých piesní, ktorými si predkovia vo svojej bývalej domovine uctievali bohov prírody, znalosť rituálov, ktoré tieto piesne sprevádzali, sa čoraz viac stávali výlučným vlastníctvom Brahmanov, ktorých predkovia tieto piesne skladali a v ktorých rode boli prenesené dedením. Majetkom kňazov zostali aj legendy spojené so službou božou, potrebné na jej pochopenie. To, čo bolo prinesené z ich domoviny, bolo v mysliach árijských osadníkov v Indii odeté s tajomným posvätným významom. Tak sa z dedičných spevákov stali dediční kňazi, ktorých význam vzrástol, keď sa Árijci odsťahovali zo svojej starej vlasti (údolia Indu) a zaneprázdnení vojenskými záležitosťami zabudli na svoje staré inštitúcie.

Ľudia začali brahmanov považovať za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a bohmi. Keď v nová krajina Ganga, začali sa pokojné časy a najdôležitejšou vecou života sa stala starosť o plnenie náboženských povinností; medzi ľuďmi zavedená predstava o dôležitosti kňazov mala v nich vzbudiť hrdú myšlienku, že trieda, ktorá vykonáva najsvätejšie povinnosti , tráviaci svoj život v službách bohov, má právo zaujať prvé miesto v spoločnosti a štáte. Brahmanské duchovenstvo sa stalo uzavretou korporáciou, prístup k nej bol uzavretý pre ľudí iných vrstiev. Brahmani si mali brať manželky len z vlastnej triedy. Naučili celý ľud uznať, že synovia kňaza, narodení v zákonnom manželstve, majú už od svojho pôvodu právo byť kňazmi a schopnosť prinášať obety a modlitby, ktoré sú príjemné pre bohov.

Takto vznikla kňazská, brahmanská kasta, prísne izolovaná od kšatrijov a vaišjov, postavená silou svojej triednej hrdosti a nábožnosti ľudí na najvyššiu úroveň cti, pričom vedu, náboženstvo a celé vzdelanie uchvátila do monopolu. pre seba. Postupom času si Brahmani zvykli myslieť si, že sú rovnako nadradení zvyšku Árijcov, ako sa považovali za nadradených šúdrom a zvyškom divokých domorodých indiánskych kmeňov. Na ulici, na trhu, bol rozdiel v kastách viditeľný už v materiáli a tvare oblečenia, vo veľkosti a tvare palice. Brahmana, na rozdiel od kšatriju a vaišju, odišiel z domu s ničím menším ako s bambusovou palicou, nádobou s vodou na očistenie a posvätnou šnúrou cez rameno.

Brahmani sa všemožne snažili uviesť do praxe teóriu kást. Ale podmienky reality postavili ich túžby pred také prekážky, že nemohli striktne implementovať princíp rozdelenia povolaní medzi kasty. Pre bráhmanov bolo obzvlášť ťažké nájsť spôsob života pre seba a svoje rodiny, pričom sa obmedzovali len na tie povolania, ktoré špecificky patrili do ich kasty. Brahmani neboli mnísi, ktorí do svojej triedy brali len toľko ľudí, koľko potrebovali. Oni viedli rodinný život a znásobené; preto bolo nevyhnutné, aby mnohé brahmanské rodiny schudobneli; a brahmanská kasta nedostala podporu od štátu. Preto chudobné brahmanské rodiny upadli do chudoby. Mahábhárata uvádza, že dvaja prominentní hrdinovia tejto básne, Drona a jeho syna Ashwatthaman, existovali brahmani, no kvôli chudobe sa museli ujať vojenského remesla kšatrijov. V neskorších prílohách sú za to tvrdo odsúdení.

Pravda, niektorí brahmani viedli asketický a pustovnícky život v lese, v horách a pri posvätných jazerách. Iní boli astronómovia, právnici, správcovia, sudcovia a z týchto čestných povolaní sa im dobre žilo. Mnohí brahmani boli náboženskí učitelia, vykladači posvätných kníh a dostávali podporu od svojich mnohých učeníkov, boli kňazmi, služobníkmi v chrámoch, žili z darov od tých, ktorí prinášali obete a vo všeobecnosti od zbožných ľudí. Ale bez ohľadu na počet brahmanov, ktorí našli spôsob života v týchto činnostiach, vidíme z toho Manuove zákony a z iných staroindických zdrojov, že bolo veľa kňazov, ktorí žili len z almužny alebo živili seba a svoje rodiny činnosťami nevhodnými pre ich kastu. Preto zákony Manua venujú veľkú pozornosť tomu, aby kráľom a bohatým ľuďom vštepovali, že majú posvätnú povinnosť byť štedrí k brahmanom. Zákony Manua umožňujú brahmanom žobrať o almužnu a umožňujú im zarábať si na živobytie činnosťou kšatrijov a vaišjov. Brahman sa môže živiť farmárčením a pastierstvom; môže žiť „podľa pravdy a lží obchodu“. Ale v žiadnom prípade by sa nemal živiť požičiavaním peňazí na úroky alebo zvodným umením, ako je hudba a spev; nemali by byť najímaní ako robotníci, nemali by obchodovať s omamnými nápojmi, kravským maslom, mliekom, sezamovými semienkami, ľanom alebo vlnenými látkami. Tým kšatrijom, ktorí sa nedokážu uživiť vojenským remeslom, im Manuov zákon tiež umožňuje zapojiť sa do záležitostí vaišjov a umožňuje vaišjom, aby sa živili činnosťou sudrov. Ale to všetko boli len ústupky vynútené nevyhnutnosťou.

Rozpor medzi povolaniami ľudí a ich kastami viedol časom k rozpadu kást na menšie oddiely. V skutočnosti sú to práve tieto malé sociálne skupiny, ktoré sú kastami v pravom zmysle slova, a štyri hlavné triedy, ktoré sme vymenovali – bráhmani, kšatrijovia, vaišjovia a šúdrovia – sa v samotnej Indii častejšie nazývajú varnas. Manuove zákony síce zhovievavo dovoľujú vyšším kastám priživovať sa na povolaniach nižších, no zákony Manu prísne zakazujú nižším kastám vykonávať povolania vyšších: táto drzosť mala byť potrestaná zhabaním majetku a vyhostením. Remeslu sa môže venovať iba šudra, ktorý si nenájde prácu najatú. Ale nemal by nadobudnúť bohatstvo, aby sa nestal arogantným voči ľuďom iných kást, pred ktorými je povinný sa pokoriť.

Nedotknuteľná kasta - Chandals

Z povodia Gangy sa toto pohŕdanie preživšími kmeňmi neárijského obyvateľstva prenieslo do Dekánov, kde boli na rovnakej pozícii umiestnené Chandaly na Gange. páriovia, ktorého meno sa nenachádza v Manuove zákony, sa medzi Európanmi stalo pomenovaním všetkých vrstiev ľudí, ktorými Árijci opovrhovali, „nečistými“ ľuďmi. Slovo vyvrheľ nie je sanskrt, ale tamilčina. Tamilovia nazývajú vyvrheľov ako potomkov starovekej preddrávidskej populácie, tak aj Indov vylúčených z kást.

Dokonca aj situácia otrokov v starovekej Indii bola menej náročná ako život nedotknuteľnej kasty. Epické a dramatických diel indická poézia ukazujú, že Árijci zaobchádzali so svojimi otrokmi pokorne, že mnohí otroci sa tešili veľkej dôvere svojich pánov a zaujímali vplyvné pozície. Otroci boli: tí členovia kasty Shudra, ktorých predkovia boli zotročení počas dobývania krajiny; indických vojnových zajatcov z nepriateľských štátov; ľudia nakupovali od obchodníkov; chybných dlžníkov odovzdaných sudcami ako otrokov veriteľom. Mužské a ženské otrokyne sa predávali na trhu ako tovar. Ale nikto nemohol mať za otroka osobu z kasty vyššej ako je jeho vlastná.

Nedotknuteľná kasta, ktorá sa objavila v staroveku, existuje v Indii dodnes.

Čo určuje život hinduistov v moderných ášramoch a megacities? Systém kontrolovaná vládou, postavené podľa európskych vzorov, príp špeciálny tvar apartheidu, ktorý podporovali kasty v r starovekej Indii a pokračovať v stelesnení dneška? Stret medzi normami západnej civilizácie a hinduistickými tradíciami niekedy vedie k nepredvídateľným výsledkom.

Varnas a jati

V snahe pochopiť, aké kasty existovali v Indii a naďalej ovplyvňovať jej dnešnú spoločnosť, by sme sa mali obrátiť na základy štruktúry kmeňových skupín. Staroveké spoločnosti regulovali genofond a sociálne vzťahy pomocou dvoch princípov – endo- a exogamie. Prvý umožňuje vytvorenie rodiny len v rámci jej oblasti (kmeňa), druhý zakazuje sobáše medzi predstaviteľmi časti tohto spoločenstva (klanu). Endogamia pôsobí ako faktor pri zachovávaní kultúrnej identity a exogamia pôsobí proti degeneratívnym dôsledkom úzko súvisiacich vzťahov. Do istej miery sú oba mechanizmy biosociálnej regulácie nevyhnutné pre existenciu civilizácie. Obraciame sa na skúsenosti z južnej Ázie, pretože úloha endogamného kasty v modernej Indii a Nepál je naďalej najvýraznejším príkladom tohto javu.

V ére rozvoja územia (1500 - 1200 pred Kristom) už spoločenský systém starých Hindov počítal s rozdelením na štyri varny (farby) - brahmanov (bráhmanov), kšatrijov, vaišjov a sudrov. Varnas boli pravdepodobne kedysi homogénnymi formáciami bez ďalších triednych delení.

Počas raného stredoveku s rastom populácie a rozvojom sociálnej interakcie prešli hlavné skupiny ďalšou sociálnou stratifikáciou. Objavili sa takzvané „jatis“, ktorých status je spojený s pôvodným pôvodom, históriou vývoja skupiny, odborná činnosť a región bydliska.

Na druhej strane samotné džáti obsahujú mnoho podskupín rôzneho sociálneho postavenia. Tak či onak, harmonickú pyramídovú štruktúru podriadenosti možno vysledovať ako v príklade džati, tak aj v prípade zovšeobecňujúcich superklanov – varnov.

Brahmani sú považovaní za najvyššiu kastu v Indii. Kňazi, teológovia a filozofi medzi nimi zohrávajú úlohu spojiva medzi svetmi bohov a ľudí. Kshatriyovia nesú bremeno štátnej moci a vojenských vodcov. Gautama Siddhartha Buddha je najviac slávny predstaviteľ táto varna. Tretia sociálna kategória v hinduistickej hierarchii, vaišjovia, sú prevažne klany obchodníkov a vlastníkov pôdy. A nakoniec, „pracovné mravce“ Shudras sú služobníci a najatí pracovníci s úzkou špecializáciou.

Najnižšia kasta v Indii – nedotknuteľní (skupina Dalit) – je mimo varna systému, hoci predstavuje asi 17 % populácie a je zapojená do aktívnych sociálna interakcia. Túto skupinovú „značku“ netreba brať doslovne. Veď ani kňazi a bojovníci nepovažujú za hanbu dať sa ostrihať od dalitského kaderníka. Príkladom fantastickej triednej emancipácie predstaviteľa nedotknuteľnej kasty v Indii bol Dalit K. R. Narayanan, ktorý bol v rokoch 1997-2002 prezidentom krajiny.

Synonymné vnímanie Európanov o nedotknuteľných a vyvrheloch je bežnou mylnou predstavou. Pariahs sú úplne deklasovaní a úplne bezmocní ľudia, zbavení čo i len samotnej možnosti skupinového združovania.

Vzájomná reflexia ekonomických tried a kást v Indii

Naposledy sa informácie o triednej príslušnosti skúmali v roku 1930 pri sčítaní obyvateľstva. Potom množstvo kasty v Indii bolo vyše 3000. Ak by sa na takomto podujatí použila tabuľka s bulletinom, bolo by to až 200 strán. Podľa etnografov a sociológov sa počet jati do začiatku 21. storočia znížil približne o polovicu. Môže to byť spôsobené priemyselným rozvojom a neznalosťou kastových rozdielov medzi brahmanmi, kšatrijmi a vaišjami vzdelanými na západných univerzitách.

Technologický pokrok vedie k určitému úpadku ručných prác. Priemyselné korporácie, obchodné a dopravné spoločnosti potrebujú armády identických šúdrov – robotníkov, čaty stredných manažérov spomedzi vaišjov a kšatrijov ako vrcholových manažérov.

Vzájomné projekcie ekonomických tried a kást v modernej Indii nie sú zrejmé. Väčšina novodobí politici- vaišjovia, nie kšatrijovia, ako by sa dalo predpokladať. Vo vedení veľkých obchodných spoločností sú najmä tí, ktorí by podľa kánonu mali byť bojovníkmi alebo vládcami. A v vidiecke oblasti Dokonca tam žijú aj chudobní brahmani a obrábajú pôdu...

Ani rekreačné turistické výlety, ani vyhľadávacie dopyty ako „fotky indickej kasty“ vám nepomôžu pochopiť rozporuplnú realitu modernej kastovej spoločnosti. Oveľa efektívnejšie je zoznámiť sa s názormi L. Alaeva, I. Glushkovej a ďalších orientalistov a hinduistov na túto problematiku.

Len tradícia môže byť silnejšia ako zákon

Ústava z roku 1950 potvrdzuje rovnosť všetkých tried pred zákonom. Navyše, aj ten najmenší prejav diskriminácie – otázka pôvodu pri prijímaní do zamestnania – je trestným činom. Iróniou kolízie modernistickej normy s realitou je, že Indovia za pár minút presne určia skupinovú príslušnosť partnera. Navyše, meno, črty tváre, reč, vzdelanie a oblečenie tu nemajú rozhodujúci význam.

Tajomstvo zachovania významu endogamie je pozitívnu úlohu ktorú môže hrať zo sociálneho a ideologického hľadiska. Aj nižšia trieda je pre svojich členov akousi poisťovňou. Kasty a varny v Indii sú kultúrnym dedičstvom, morálnou autoritou a systémom klubov. Uvedomovali si to autori indickej ústavy, ktorí uznávali pôvodnú endogamiu sociálnych skupín. Okrem toho sa všeobecné volebné právo, pre modernizátorov nečakane, stalo faktorom posilňovania kastovej identifikácie. Skupinové umiestnenie uľahčuje úlohy propagandy a tvorby politických programov.

Takto sa rozporuplným a nepredvídateľným spôsobom rozvíja symbióza hinduizmu a západnej demokracie. Kastová štruktúra spoločnosti preukazuje nelogickosť aj vysokú prispôsobivosť meniacim sa podmienkam. V kastách starovekej Indie neboli považované za večné a nezničiteľné útvary, napriek tomu, že boli posvätené zákonom Manu z „árijského kódexu cti“. Ktovie, možno sme svedkami realizácie starodávneho hinduistického proroctva, že „v ére Kali Yugy sa každý narodí ako Shudras“.

Dedičný orientalista Allan Rannu hovorí o ľudskom osude a štyroch varnách ako nástrojoch na pochopenie sveta a seba samého.

Vezmite si to pre seba a povedzte to svojim priateľom!

Prečítajte si aj na našom webe: