V sociálno-humanitnej diskusii posledných desaťročí zaujíma ústredné miesto chápanie takých kategórií modernej globalizovanej reality ako globálna, lokálna, nadnárodná. Vedecká analýza problémov moderných spoločností tak zohľadňuje a dáva do popredia globálny sociálny a politický kontext – rôzne siete sociálnych, politických a ekonomických komunikácií, ktoré pokrývajú celý svet a menia ho na „jediný sociálny priestor“ . Predtým oddelené spoločnosti, kultúry a ľudia sú teraz v neustálom a takmer nevyhnutnom kontakte. Neustále narastajúci rozvoj globálneho kontextu komunikácie má za následok vznik nových spoločensko-politických a náboženských konfliktov, ktoré nemajú obdobu, vznikajú najmä v dôsledku stretov na lokálnej úrovni. národný štát kultúrne odlišné modely. Nový globálny kontext zároveň oslabuje a dokonca stiera pevné hranice sociokultúrnych rozdielov. Moderní sociológovia a kultúrni vedci, ktorí sa zaoberajú porozumením obsahu a trendov globalizačného procesu, venujú čoraz väčšiu pozornosť problému, ako sa mení kultúrna a osobná identita, ako národné, mimovládne organizácie, sociálne hnutia, cestovný ruch, migrácia, interetnická a interkultúrne kontakty medzi spoločnosťami vedú k vytvoreniu nových translokálnych, transsociálnych identít.

Globálna sociálna realita stiera hranice národných kultúr, a teda etnických, národných a náboženských tradícií, ktoré ich tvoria. V tejto súvislosti si teoretici globalizácie kladú otázku o tendencii a zámere globalizačného procesu vo vzťahu ku konkrétnym kultúram: povedie progresívna homogenizácia kultúr k ich splynutiu v kotli „globálnej kultúry“, alebo špecifické kultúry nezaniknú? ale zmení sa len kontext ich existencie. Odpoveďou na túto otázku je zistiť, čo je „globálna kultúra“, aké sú jej zložky a vývojové trendy.

Teoretici globalizácie, sústreďujúci svoju pozornosť na sociálne, kultúrne a ideologické dimenzie tohto procesu, identifikujú „imaginárne spoločenstvá“ alebo „imaginárne svety“ generované globálnou komunikáciou ako jednu z centrálnych jednotiek analýzy takýchto dimenzií. Nové „imaginárne spoločenstvá“ sú multidimenzionálne svety vytvorené sociálnymi skupinami v globálnom priestore.

V domácich a zahraničná veda Vzniklo množstvo prístupov k analýze a interpretácii moderných procesov, označovaných ako globalizačné procesy. Definícia pojmového aparátu pojmov zameraných na analýzu globalizačných procesov priamo závisí od vednej disciplíny, v ktorej sú tieto teoretické a metodologické prístupy formulované. Samostatné vedecké teórie a koncepcie globalizácie sa dnes vytvárajú v rámci takých disciplín ako politická ekonómia, politológia, sociológia a kulturológia. V perspektíve kultúrnej analýzy moderných globalizačných procesov sú najproduktívnejšie tie koncepty a teórie globalizácie, ktoré sa pôvodne formulovali na priesečníku sociológie a kultúrnych štúdií a predmetom konceptualizácie v nich bol fenomén globálnej kultúry.

Táto časť bude skúmať koncepty globálnej kultúry a kultúrnej globalizácie navrhnuté v prácach R. Robertsona, P. Bergera, E. D. Smitha, A. Appaduraiho. Predstavujú dva protichodné smery medzinárodnej vedeckej diskusie o kultúrnom osude globalizácie. V rámci prvého smeru, ktorý inicioval Robertson, je fenomén globálnej kultúry definovaný ako organický dôsledok univerzálnych dejín ľudstva, ktoré vstúpili do 15. storočia. v ére globalizácie. Globalizácia je tu konceptualizovaná ako proces stláčania sveta, jeho premena na jedinú sociokultúrnu integritu. Tento proces má dva hlavné vektory vývoja – globálnu inštitucionalizáciu sveta života a lokalizáciu globality.

Druhý smer, reprezentovaný konceptmi Smitha a Appaduraiho, interpretuje fenomén globálnej kultúry ako ahistorický, umelo vytvorený ideologický konštrukt, aktívne propagovaný a realizovaný úsilím masmédií a moderných technológií. Globálna kultúra je dvojtvárny Janus, produkt americkej a európskej vízie univerzálnej budúcnosti svetovej ekonomiky, politiky, náboženstva, komunikácie a spoločnosti.

Takže v kontexte paradigmy stanovenej Robertsonom je globalizácia konceptualizovaná ako séria empiricky zaznamenaných zmien, heterogénnych, ale spojených logikou premeny sveta na jediný sociokultúrny priestor. Rozhodujúcu úlohu v systematizácii globálneho sveta má globálne ľudské vedomie. Treba poznamenať, že Robertson vyzýva na upustenie od používania pojmu „kultúra“, pričom ho považuje za obsahovo prázdny a odráža iba neúspešné pokusy antropológov hovoriť o primitívnych, negramotných komunitách bez toho, aby zahŕňali sociologické koncepty a koncepty. Robertson sa domnieva, že je potrebné nastoliť otázku sociokultúrnych zložiek procesu globalizácie, jeho historickej a kultúrnej dimenzie. Ako odpoveď navrhuje svoj vlastný „model minimálnej fázy“ sociokultúrnej histórie globalizácie.

Analýza univerzalistického konceptu sociokultúrnej histórie globalizácie, ktorý navrhol Robertson, ukazuje, že je postavená podľa eurocentrickej schémy „univerzálnych dejín ľudstva“, ktorú prvýkrát navrhli zakladatelia sociálneho evolucionizmu Turgot a Condorcet. Východiskom Robertsonovej konštrukcie svetových dejín globalizácie je postulácia tézy o skutočnom fungovaní „globálneho ľudského stavu“, ktorého historickými nositeľmi sa postupne stávajú spoločnosti-národy, jednotlivci, medzinárodný systém spoločností a, nakoniec celé ľudstvo ako celok. Títo historickí nositelia globálneho ľudského vedomia sa formujú v sociokultúrnom kontinuu svetových dejín, vybudovanom Robertsonom podľa vzoru dejín európskych ideológií. Sociokultúrne dejiny globalizácie začínajú v tomto modeli takou spoločenskou jednotkou, akou je „národná spoločnosť“ alebo národný štát-spoločnosť. A tu Robertson reprodukuje anachronizmy západoeurópskej sociálnej filozofie, ktorej formovanie ústredných myšlienok sa zvyčajne spája so starogréckou konceptualizáciou fenoménu mestského štátu (polis). Pripomeňme, že k radikálnej premene európskeho sociálneho a filozofického myslenia v smere jeho sociologizácie došlo až v modernej dobe a bola poznačená zavedením konceptu „občianskej spoločnosti“ a konceptu „svetových univerzálnych dejín ľudstva. “

Robertson nazýva svoju vlastnú verziu sociokultúrnej histórie globalizácie „modelom minimálnej fázy globalizácie“, kde „minimálny“ znamená, že nezohľadňuje ani hlavné ekonomické, politické a náboženské faktory, ani mechanizmy či hnacie sily globalizácie. skúmaný proces. A tu on, snažiac sa skonštruovať istý svetohistorický model ľudského vývoja, vytvára niečo, čo sa už stáročia objavovalo na stránkach učebníc dejín filozofie ako príklady sociálneho evolucionizmu 17. storočia. Zakladatelia sociálneho evolucionizmu však svoje koncepty svetových dejín vybudovali ako dejiny európskeho myslenia, úspechy v oblasti ekonomiky, techniky a techniky a dejiny geografických objavov.

Robertson identifikuje päť fáz sociokultúrnej formácie globalizácie: embryonálnu, počiatočnú, fázu vzletu, fázu boja o hegemóniu a fázu neistoty.

Najprv, základný, fáza pripadá na XV - začiatok XVIII storočia. a vyznačuje sa formovaním európskych národných štátov. Práve v týchto storočiach sa kultúrny dôraz kládol na koncepty jednotlivca a humanizmu, zaviedla sa heliocentrická teória sveta a moderná geografia, používa sa gregoriánsky kalendár.

po druhé, počiatočné, fáza začína v polovici 18. storočia. a pokračuje až do 70. rokov 19. storočia. Vyznačuje sa posunom kultúrneho dôrazu smerom k homogenizácii a unitárnej štátnosti. V tomto čase sa vykryštalizovali koncepty formalizovaných medzinárodných vzťahov, štandardizovaného „občan-jednotlivec“ a ľudskosti. Práve túto fázu podľa Robertsona charakterizuje diskusia o probléme prijatia mimoeurópskych spoločností do medzinárodnej spoločnosti a vznik témy „nacionalizmus/internacionalizmus“.

Tretia, fáza vzlietnuť,– od 70. rokov 19. storočia. a do polovice 20. rokov 20. storočia. – zahŕňa konceptualizáciu „národných spoločností“, tematizáciu predstáv národných a osobných identít, uvedenie niektorých mimoeurópskych spoločností do „medzinárodnej spoločnosti“, medzinárodnú formalizáciu predstáv o ľudskosti. Práve v tejto fáze sa zisťuje nárast počtu a rýchlosti globálnych foriem komunikácie, objavujú sa ekuministické hnutia, medzinárodné olympijské hry, nositelia Nobelovej ceny, rozširuje sa gregoriánsky kalendár.

Po štvrté, fáza boj o hegemóniu, začína v 20. rokoch 20. storočia. a končí v polovici 60. rokov 20. storočia. Obsahom tejto fázy sú medzinárodné konflikty súvisiace so spôsobom života, počas ktorých charakter a perspektívy humanizmu naznačujú obrazy holokaustu a výbuchu jadrovej bomby.

A nakoniec, piata fáza neistota,– od 60. rokov 20. storočia. a ďalej prostredníctvom krízových trendov 90. rokov obohatila dejiny globalizácie o rast určitého globálneho povedomia, rodových, etnických a rasových nuancií pojmu jednotlivca a aktívne presadzovanie doktríny „ľudských práv“. .“ Náčrt udalostí tejto fázy je podľa Robertsona obmedzený pristátím amerických astronautov na Mesiaci, pádom geopolitického systému bipolárneho sveta, rastúcim záujmom o globálnu občiansku spoločnosť a globálneho občana a konsolidáciou globálny mediálny systém.

Vrcholným úspechom sociokultúrnej histórie globalizácie je, ako vyplýva z Robertsonovho modelu, fenomén globálneho ľudského stavu. Sociokultúrna dynamika ďalší vývoj Tento jav je reprezentovaný dvoma smermi, vzájomne závislými a komplementárnymi. Globálny stav človeka sa vyvíja smerom k homogenizácii a heterogenizácii sociokultúrnych vzorcov. Homogenizácia je globálna inštitucionalizácia sveta života, ktorú Robertson chápe ako organizáciu lokálnych interakcií s priamou účasťou a kontrolou svetových makroštruktúr ekonómie, politiky a masmédií. Globálny svet života je formovaný a propagovaný médiami ako doktrína „univerzálnych ľudských hodnôt“, ktorá má štandardizovaný symbolický výraz a má určitý „repertoár“ estetických a behaviorálnych modelov určených na individuálne použitie.

Druhým smerom vývoja je heterogenéza je lokalizácia globality, t. j. rutinizácia interkultúrnej a interetnickej interakcie prostredníctvom začlenenia cudzích kultúrnych, „exotických“ vecí do textúry každodenného života. Lokálnu asimiláciu globálnych sociokultúrnych vzorcov spotreby, správania a sebaprezentácie navyše sprevádza „banalizácia“ konštruktov globálneho životného priestoru.

Robertson zavádza koncept „glokalizácie“, aby zachytil tieto dva hlavné smery sociokultúrnej dynamiky procesu globalizácie. Okrem toho považuje za potrebné hovoriť o trendoch tohto procesu, teda o ekonomických, politických a kultúrnych rozmeroch globalizácie. A v tejto súvislosti nazýva kultúrnou globalizáciou procesy globálnej expanzie štandardných symbolov, estetických a behaviorálnych vzorcov produkovaných západnými médiami a nadnárodnými korporáciami, ako aj inštitucionalizáciu svetovej kultúry v podobe multikultúrnych lokálnych životných štýlov.

Uvedený koncept sociokultúrnej dynamiky globalizačného procesu v skutočnosti predstavuje pokus amerického sociológa zobraziť globalizáciu ako historický proces organický pri formovaní ľudský druh cicavcov. Historickosť tohto procesu je odôvodnená veľmi pochybnou interpretáciou európskeho sociálno-filozofického myslenia o človeku a spoločnosti. Nejasnosť hlavných ustanovení tohto konceptu a slabé metodologické rozpracovanie ústredných konceptov však poslúžili na vznik celého smeru diskurzu o globálnej kultúre, zameraného predovšetkým na vedecky spoľahlivé zdôvodnenie ideologicky zaujatej verzie globalizácie.

Koncept „kultúrnej dynamiky globalizácie“, ktorý navrhli P. Berger a S. Huntington, je na druhom mieste z hľadiska autority a frekvencie citácií v medzinárodnej kultúrnej a sociologickej diskusii o kultúrnom osude globalizácie. Podľa jej tvorcov je zameraný na identifikáciu „kultúrnych parametrov globalizácie“. Modelovanie týchto parametrov je založené na metodologickom triku dobre vyvinutom Bergerom a Huntingtonom v ich predchádzajúcich teoretických skúsenostiach. Pojem „globálna kultúra“ je postavený v súlade s vedecky stanovenými kritériami na klasifikáciu konkrétneho javu verejný život do kategórie faktov sociokultúrnej reality. Berger a Huntington teda uvádzajú, že východiskovým bodom ich koncepcie je samotný pojem „kultúra“, definovaný vo všeobecne akceptovanom spoločenskovednom zmysle slova, teda ako „viera, hodnoty a spôsob života obyčajných ľudí v ich každodennej existencii." A potom sa diskurz odvíja podľa štandardného algoritmu pre kultúrne štúdiá, kultúrnu antropológiu a sociológiu: odhaľujú sa historické a kultúrne predpoklady tejto kultúry, jej elitná a ľudová úroveň fungovania, jej nositelia, časopriestorové charakteristiky a dynamika vývoja. Metodologický trik Bergera a Huntingtona spočíva v tom, že vývoj konceptu globálnej kultúry a zodpovedajúci dôkaz jej legitimity sú nahradené definíciou pojmu „kultúra“ zavedeným v sociálno-humanitných vedách, ktorý tiež nemá nič spoločné. s diskurzom o globalizácii či so samotným fenoménom globalizácie.

Hypnotický dôsledok tejto iluzionistickej techniky sa prejavuje v okamžitom ponorení sa profesionálneho čitateľa do priepasti politologických esejí a kvázi definície globálnej kultúry. Reálne fakty a udalosti našej doby, spojené do jedného celku osobitou logikou svetovej ekonomiky a politiky, sú prezentované ako reprezentanti globálnej kultúry.

Globálna kultúra je podľa Bergera a Huntingtona ovocím „helénistického štádia rozvoja anglo-americkej civilizácie“. Globálna kultúra je svojou genézou a obsahom americká, no zároveň v paradoxnej logike autorov konceptu nijako nesúvisí s dejinami Spojených štátov amerických. Berger a Huntington navyše trvajú na tom, že fenomén globálnej kultúry nemožno vysvetliť pomocou konceptu „imperializmu“. Za hlavný faktor jej vzniku a planetárneho šírenia treba považovať americký anglický jazyk – záverečnú svetohistorickú etapu anglo-americkej civilizácie. Toto nové koiné, ktoré je jazykom medzinárodnej komunikácie (diplomatické, ekonomické, vedecké, turistické, medzietnické), prenáša „kultúrnu vrstvu kognitívnych, normatívnych a dokonca aj emocionálnych obsahov“ novej civilizácie.

Vznikajúca globálna kultúra, ako každá iná, odhaľuje podľa vízie Bergera a Huntingtona dve roviny svojho fungovania – elitnú a ľudovú. Jej elitnú úroveň predstavujú praktiky, identity, presvedčenia a symboly medzinárodného obchodu a klubov medzinárodných intelektuálov. Populárna úroveň je kultúra masovej spotreby.

Obsah elitnej úrovne globálnej kultúry tvorí „kultúra Davosu“ (Huntingtonov termín) a klubová kultúra západných intelektuálov. Jeho nositeľmi sú „komunity ambicióznych mladých ľudí zapojených do podnikania a iných aktivít“, ktorých životným cieľom je pozvanie do Davosu (švajčiarske medzinárodné horské stredisko, kde sa každoročne konajú ekonomické konzultácie na špičková úroveň). Do „elitného sektora“ globálnej kultúry Berger a Huntington zaraďujú aj „západnú inteligenciu“, ktorá vytvára ideológiu globálnej kultúry, stelesnenú v doktríne ľudských práv, konceptoch feminizmu, ochrany životného prostredia a multikulturalizmu. Ideologické konštrukty vytvorené západnou inteligenciou interpretujú Berger a Huntington ako normatívne pravidlá správania a všeobecne akceptované myšlienky globálnej kultúry, nevyhnutne podliehajúce asimilácii všetkými, ktorí chcú uspieť „na poli elitnej intelektuálnej kultúry“.

Berger a Huntington predvídajúc možné otázky nezápadných intelektuálov opakovane zdôrazňujú, že hlavnými nositeľmi vznikajúcej globálnej kultúry sú Američania, a nie nejakí „kozmopoliti s provinčnými záujmami“ (koncept J. Huntera, ktorý ostro vedecky kritizoval termín „globálny intelektuál“). Všetci ostatní, neamerickí podnikatelia a intelektuáli, sa zatiaľ musia uspokojiť len s nádejou, že sa zapoja do globálnej kultúry.

Populárna populárna úroveň globálnej kultúry je masová kultúra podporovaná západnými komerčnými podnikmi, najmä obchodom, jedlom a zábavou (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV atď.). Berger a Huntington považujú „široké masy“ spotrebiteľov za nositeľov masovej kultúry. Berger navrhuje zoradiť médiá masovej kultúry v súlade s kritériom „participatívnej a nezúčastnenej spotreby“. Toto kritérium podľa Bergerovho hlbokého presvedčenia pomáha identifikovať vyvolenosť niektorých a úplnú neangažovanosť iných, keďže „participačná konzumácia“ v jeho interpretácii je „znakom neviditeľnej milosti“. Zapojenie do konzumácie hodnôt, symbolov, presvedčení a inej západnej masovej kultúry je teda v tomto koncepte prezentované ako znak Božej vyvolenosti. Nezúčastnená konzumácia znamená „banalizáciu“ spotreby, zlomyseľné obmedzovanie úvah o jej hlbokom symbolickom význame. Podľa Bergera konzum zbavený božej milosti je používanie produktov masovej kultúry na ich zamýšľaný účel, keď sa jedenie hamburgerov a nosenie džínsov stáva bežnou záležitosťou a stráca svoj pôvodný význam spájania životného štýlu vyvolených s nejakým druhom milosti.

Masová kultúra sa podľa Bergera a Huntingtona zavádza a šíri prostredníctvom úsilia samotných masových hnutí. odlišné typy: hnutia feministiek, environmentalistov, aktivistov za ľudské práva. Osobitné poslanie je tu dané evanjelikálnemu protestantizmu, pretože „konverzia k tomuto náboženstvu mení postoj ľudí k rodine, sexuálnemu správaniu, výchove detí a predovšetkým k práci a ekonomike všeobecne“. V tomto bode svojej úvahy Berger, využívajúc svoju medzinárodnú autoritu profesionálneho sociológa náboženstva s vysoký index sa v podstate snaží vnútiť výskumníkom myšlienku, že evanjelikálny protestantizmus je náboženstvom vyvolených, náboženstvom globálnej kultúry, ktorá má radikálne zmeniť obraz sveta a identitu ľudstva.

Práve evanjelický protestantizmus v koncepcii Bergera a Huntingtona stelesňuje „ducha“ globálnej kultúry zameranej na pestovanie ideálov osobného sebavyjadrenia, rodovej rovnosti a schopnosti vytvárať dobrovoľnícke organizácie medzi masami. Podľa Bergera a Huntingtona za ideológiu globálnej kultúry treba považovať individualizmus, ktorý pomáha ničiť nadvládu tradície a ducha kolektivizmu, uvedomovať si konečnú hodnotu globálnej kultúry – osobnú slobodu.

V koncepcii Bergera a Huntingtona je globálna kultúra nielen historická ako helenistická etapa anglo-americkej kultúry, ale aj jasne fixovaná v priestore. Má centrá a periférie, reprezentované metropolami a regiónmi, ktoré sú od nich závislé. Berger a Huntington nepovažujú za potrebné podrobne vysvetľovať tézu o územnej väzbe globálnej kultúry. Obmedzujú sa len na objasnenie, že metropola je priestorom na upevňovanie elitnej globálnej kultúry a jej podnikateľský sektor sa nachádza v západných aj ázijských gigantických mestách a intelektuálny sektor sídli len v metropolitných centrách Ameriky. Berger a Huntington nechávajú priestorové charakteristiky globálnej ľudovej kultúry bez komentára, pretože je predurčená ovládnuť celý svet.

A napokon, poslednou koncepčnou zložkou tohto teoretizovania je dynamika vývoja globálnej kultúry. A tu Berger a Huntington považujú za potrebné reinterpretovať pojem „glokalizácia“, ktorý je základom prvého smeru interpretácie sociokultúrnej dynamiky globalizácie. Na rozdiel od väčšiny svojich kolegov v ideologicky zaujatej konštrukcii globalizácie Berger a Huntington radšej hovoria o „hybridizácii“, „alternatívnej globalizácii“ a „subglobalizácii“. Kombinácia týchto troch trendov vo vývoji globalizácie formuje sociokultúrnu dynamiku globalizácie v ich poňatí.

Prvý trend hybridizácie je chápaný ako zámerná syntéza západného a lokálneho kultúrne charakteristiky v podnikaní, ekonomických praktikách, náboženských presvedčeniach a symboloch. Táto interpretácia procesov zavádzania ideológií a praktík globálnej kultúry do štruktúry národných tradícií je založená na Huntingtonovej gradácii kultúr na „silné“ a „slabé“. Huntington nazýva silnými kultúrami všetky tie, ktoré sú schopné „kreatívnej adaptácie kultúry, teda prepracovania vzoriek americkej kultúry na základe ich vlastnej kultúrnej tradície“. K silným zaraďuje kultúry krajín východnej a južnej Ázie, Japonska, Číny a Indie, medzi slabé africké kultúry a niektoré kultúry európskych krajín. V tomto bode svojich úvah Berger a Huntington otvorene demonštrujú politickú a ideologickú zaujatosť konceptu, ktorý predkladajú. Pojem „hybridizácia“ je vo svojej podstate ideologický, vzťahuje sa na nediskurzívne, axiologické postuláty o vyvolenosti niektorých kultúr a úplnej bezcennosti iných. Za týmto výkladom sa skrýva tak vyvolenosť národov, ktorú hlásal Berger, ako aj neschopnosť kultúr byť kreatívnymi, definovaná Huntingtonom. Hybridizácia nie je trend, ale premyslený geopolitický projekt hry o prežitie.

Druhým trendom v dynamike globálnej kultúry je alternatívna globalizácia, definovaná ako globálne kultúrne hnutia, ktoré vznikajú mimo Západu a majú naň silný vplyv. Tento trend podľa Bergera a Huntingtona naznačuje, že modernizácia, z ktorej vznikol západný model globalizácie, predstavuje povinnú etapu v historickom vývoji všetkých krajín, kultúr a národov. Alternatívna globalizácia je teda historickým fenoménom nezápadných civilizácií, ktoré sa vo svojom vývoji dostali do štádia modernosti. Berger a Huntington veria, že tieto iné modely globalizácie, podobne ako anglo-americká globálna kultúra, majú elitnú a populárnu úroveň fungovania. Práve medzi nezápadnou elitou vznikli sekulárne a náboženské hnutia alternatívnej globalizácie. Praktický vplyv na spôsob života dominantnej globálnej kultúry vo svete však môžu uplatniť len tí, ktorí presadzujú modernu alternatívu k národným kultúrnym tradíciám – modernu, ktorá je demokratická a oddaná katolíckym náboženským a morálnym hodnotám.

Z vyššie uvedených charakteristík druhého trendu v dynamike rozvoja globálnej kultúry jasne vyplýva, že sa nazýva „alternatívnym“ len preto, že je v rozpore s národnými historickými a kultúrnymi tradíciami a stavia ich do protikladu s rovnakými americkými hodnotami. modernej západnej spoločnosti. Z kultúrneho hľadiska sú celkom prekvapujúce príklady, ktoré Berger a Huntington vybrali na ilustráciu nezápadných kultúrnych hnutí alternatívnej globalizácie. Medzi prominentných predstaviteľov nezápadnej globálnej kultúry zaradili katolícku organizáciu Opus Dei, vzniklo v Španielsku, indické náboženské hnutia Sai Baba, Hare Krišna, japonské náboženské hnutie Soka Gakkai, islamské hnutia Turecka a kultúrne hnutia New Age. Treba poznamenať, že tieto hnutia sú svojou genézou heterogénne a hlásajú úplne odlišné náboženské a kultúrne vzorce. V interpretácii Bergera a Huntingtona však vystupujú ako jednotný front bojovníkov za dôslednú syntézu hodnôt západného liberalizmu a určitých prvkov tradičných kultúr. Dokonca aj povrchné, vedecky motivované skúmanie príkladov „alternatívnej globalizácie“, ktoré navrhli Berger a Huntington, ukazuje, že všetky v skutočnosti predstavujú radikálny protipríklad k tézam uvedeným v ich koncepcii.

Tretí trend „subglobalizácie“ je definovaný ako „hnutia, ktoré majú regionálnu pôsobnosť“ a prispievajú k zbližovaniu spoločností. Ilustrácie subglobalizácie, ktoré navrhli Berger a Huntington, sú nasledovné: „europeizácia“ postsovietskych krajín, ázijské médiá podľa vzoru západných médií, pánske „farebné košele s africkými motívmi“ („Mandela košele“). Berger a Huntington nepovažujú za potrebné odhaľovať historickú genézu tohto trendu ani uvažovať o jeho obsahu, pretože sa domnievajú, že uvedené prvky subglobalizácie nie sú súčasťou globálnej kultúry, ale pôsobia len ako „sprostredkovatelia medzi ňou a miestnymi kultúrami“.

Berger a Huntington navrhli koncept „kultúrnych dimenzií globalizácie“. žiarivý príklad metodológie ideologického modelovania fenoménu globalizácie. Tento koncept, deklarovaný ako vedecký a vyvinutý autoritatívnymi americkými vedcami, je v skutočnosti vnútením neobvyklého smerovania geopolitického programovania kultúrnemu diskurzu, pokusom vydať ideologický model za vedecký objav.

Zásadne odlišný smer kultúrneho a sociologického chápania globalizácie predstavujú v medzinárodnej diskusii koncepty E. D. Smitha a A. Appaduraiho. Fenomén globálnej kultúry a sprievodné procesy globalizácie kultúr a kultúrnej globalizácie sú v rámci tohto smeru interpretované ako ideologické konštrukty odvodené od reálneho fungovania svetovej ekonomiky a politiky. Autori týchto konceptov sa zároveň pokúšajú pochopiť historické predpoklady a ontologické základy pre zavedenie tohto ideologického konštruktu do textúry každodenného života.

Koncept globálnej kultúry, ktorý navrhol Anthony D. Smith, je vybudovaný prostredníctvom metodologického a vecného protikladu vedecky podloženého konceptu „kultúry“ k obrazu „globálnej kultúry“, ideologicky konštruovanej a propagovanej médiami ako realita na globálnom stupnica. Na rozdiel od Robertsona, zakladateľa diskurzu o globalizácii, Smith nevyzýva na premýšľanie vedecký svet opustiť koncepciu kultúry z dôvodu potreby budovania sociologickej alebo kultúrnej interpretácie procesov globalizácie. Navyše, východiskovou metodologickou tézou jeho koncepcie je postulácia skutočnosti, že sociálno-humanitné vedy majú úplne jasnú definíciu pojmu „kultúra“, konvenčne akceptovanú v diskurze a nepodliehajúcu pochybnostiam. Smith poukazuje na to, že rozmanitosť konceptov a interpretácií kultúry vždy reprodukuje jej definíciu ako „kolektívny spôsob života, repertoár presvedčení, štýlov, hodnôt a symbolov“, ktoré sú zakotvené v histórii spoločnosti. Pojem „kultúra“ je vo vedeckom zmysle slova konvenčný, pretože v historickej realite môžeme hovoriť iba o kultúrach organických pre sociálny čas a priestor, územie, kde žije určitá etnická komunita, národ, ľudia. V kontexte takejto metodologickej tézy sa Smithovi zdá absurdná samotná myšlienka „globálnej kultúry“, pretože odkazuje vedca na nejaké porovnanie medziplanetárnej povahy.

Smith zdôrazňuje, že aj keď sa pokúsime podľa Robertsona myslieť na globálnu kultúru ako na akési umelé prostredie ľudského druhu cicavcov, potom v tomto prípade nájdeme výrazné rozdiely v životnom štýle a viere jednotlivých segmentov ľudstva. Na rozdiel od zástancov interpretácie procesu globalizácie ako historicky prirodzeného, ​​ktorý vyvrcholil vznikom fenoménu globálnej kultúry, Smith sa domnieva, že z vedeckého hľadiska je opodstatnenejšie hovoriť o ideologických konštruktoch a konceptoch, ktoré sú organické európskym spoločnostiam. Takýmito ideologickými konštruktmi sú pojmy „národné štáty“, „nadnárodné kultúry“, „globálna kultúra“. Práve tieto koncepty generovalo západoeurópske myslenie v snahe vybudovať určitý univerzálny model dejín ľudského rozvoja.

Smith dáva do kontrastu model sociokultúrnej histórie globalizácie, ktorý predložil Robertson, s veľmi lakonickým prehľadom hlavných etáp formovania európsko-americkej ideológie s transnacionálnosťou ľudskej kultúry. Vo svojom koncepčnom prehľade jasne dokazuje, že ontologickým základom tejto ideológie je kultúrny imperializmus Európy a Spojených štátov, ktorý je organickým dôsledkom skutočne globálnych ekonomických a politických nárokov týchto krajín na univerzálnu dominanciu.

Sociokultúrnu dynamiku formovania obrazu globálnej kultúry Smith interpretuje ako históriu formovania ideologickej paradigmy kultúrneho imperializmu. A v týchto dejinách identifikuje len dve obdobia, poznačené vznikom samotného fenoménu kultúrneho imperializmu a jeho premenou na nový kultúrny imperializmus. Pod kultúrnym imperializmom Smith myslí expanziu etnických a národných „cítenia a ideológií – francúzskych, britských, ruských atď. v univerzálnom meradle, vnucujúc ich ako univerzálne ľudské hodnoty a úspechy svetových dejín.

Smith začína svoj prehľad konceptov vyvinutých v pôvodnej paradigme kultúrneho imperializmu poukázaním na skutočnosť, že pred rokom 1945 bolo ešte možné veriť, že „národný štát“ je normatívny spoločenská organizácia moderná spoločnosť, navrhnutá tak, aby stelesňovala humanistickú myšlienku národnej kultúry. Avšak, Druhý Svetová vojna skoncovať s vnímaním tohto ideológa ako univerzálneho humanistického ideálu, ktorý svetu demonštruje rozsiahle deštruktívne schopnosti ideológií „supernárodov“ a rozdeľuje ho na víťazov a porazených. Povojnový svet skoncoval s ideálmi národného štátu a nacionalizmu a nahradil ich novým kultúrnym imperializmom. Sovietsky komunizmus, americký kapitalizmus a nový európanstvo“. Časový rámec počiatočného kultúrneho imperializmu v Smithovej koncepcii je teda dejinami európskeho myslenia od staroveku po súčasnosť.

Podľa Smitha je ďalšou ideologickou a diskurzívnou etapou kultúrneho imperializmu „éra postindustriálnej spoločnosti“. Jeho historickou realitou boli ekonomické giganty a superveľmoci, mnohonárodnosť a vojenské bloky, supravodivé komunikačné siete a medzinárodná deľba práce. Ideologická orientácia paradigmy kultúrneho imperializmu „neskorého kapitalizmu, resp. postindustrializmu“ predpokladala úplné a bezpodmienečné odmietnutie konceptov malých komunít, etnických spoločenstiev s ich právom na suverenitu atď. Humanistický ideál v tejto paradigme chápania sociokultúrnou realitou je kultúrny imperializmus, založený na ekonomických, politických a komunikačných technológiách a inštitúciách.

Základnou charakteristikou nového kultúrneho imperializmu bola túžba vytvoriť pozitívnu alternatívu k „národnej kultúre“, ktorej organizačným základom bol národný štát. V tomto kontexte vznikol koncept „nadnárodných kultúr“, odpolitizovaných a neobmedzujúcich sa na historické kontinuum konkrétnych spoločností. Nový globálny imperializmus, ktorý má ekonomický, politický, ideologický a kultúrny rozmer, ponúkol svetu umelo vytvorený konštrukt globálnej kultúry.

Podľa Smitha je globálna kultúra eklektická, univerzálna, nadčasová a technická – „vybudovaná kultúra“. Je zámerne skonštruovaný s cieľom legitimizovať globalizujúcu sa realitu ekonomík, politiky a mediálnej komunikácie. Jej ideológmi sú krajiny, ktoré presadzujú kultúrny imperializmus ako akýsi univerzálny humanistický ideál. Smith poukazuje na to, že pokusy dokázať historickosť globálnej kultúry prostredníctvom apelu na módny moderný koncept „vybudovaných komunít“ (alebo „vymyslených komunít“) kritike neobstoja.

Predstavy etnokomunity o sebe, symboloch, presvedčeniach a praktikách, ktoré vyjadrujú jej identitu, sú totiž ideologickými konštruktmi. Tieto návrhy sú však zapísané v pamäti generácií, v kultúrnych tradíciách konkrétnych historické komunity. Kultúrne tradície ako historické úložiská konštruktov identity sa vytvárajú, organicky sa konsolidujú v priestore a čase. Tieto tradície sa nazývajú kultúrne, pretože obsahujú konštrukty kolektívnej kultúrnej identity – tie pocity a hodnoty, ktoré symbolizujú trvanie spoločnej pamäti a obrazu. spoločný osud konkrétnych ľudí. Na rozdiel od ideológa globálnej kultúry nie sú zvrhnuté zhora nejakou globalistickou elitou a nemôžu byť napísané alebo vymazané z jej vôle. tabula rasa(lat. – prázdny list) určitej ľudskosti. A v tomto zmysle je pokus apologétov globalizácie legitimizovať ideológiu globálnej kultúry v postavení historického konštruktu modernej reality absolútne bezvýsledný.

Historické kultúry sú vždy národné, partikulárne, organické pre konkrétny čas a priestor, povolený eklektizmus je v nich prísne určený a obmedzený. Globálna kultúra je ahistorická, nemá svoje posvätné územie, neodráža žiadnu identitu, nereprodukuje žiadnu spoločnú pamäť generácií a neobsahuje vyhliadky do budúcnosti. Globálna kultúra nemá historických nositeľov, ale má tvorcu – nový kultúrny imperializmus globálneho rozsahu. Tento imperializmus, ako každý iný – ekonomický, politický, ideologický – je elitársky a technický a nemá žiadnu ľudovú úroveň fungovania. Vytvorili ju tí, ktorí sú pri moci a je vnucovaná „jednoduchým ľuďom“ bez akéhokoľvek spojenia s ľudovými kultúrnymi tradíciami, ktorých sú títo „jednoduchí ľudia“ nositeľmi.

Vyššie diskutovaný koncept je primárne zameraný na odhalenie autoritatívneho vedeckého mýtu našej doby o historickosti fenoménu globálnej kultúry, organickej povahe jej štruktúry a funkcií. Smith dôsledne tvrdí, že globálna kultúra nie je konštruktom kultúrnej identity, nemá populárnu úroveň fungovania charakteristickú pre žiadnu kultúru a nemá elitných nositeľov. Úrovne fungovania globálnej kultúry sú reprezentované množstvom štandardizovaných tovarov, spleťou odnárodnených etnických a ľudových motívov, radom zovšeobecnených „ľudských hodnôt a záujmov“, homogénnym, vyrovnaným vedeckým diskurzom o význame a vzájomnej závislosti. komunikačných systémov, ktoré slúžia ako základ pre všetky jeho úrovne a súčasti. Globálna kultúra je reprodukciou kultúrneho imperializmu v univerzálnom meradle, je ľahostajná voči špecifickým kultúrnym identitám a ich historickej pamäti. Hlavnou ontologickou prekážkou pri konštrukcii globálnej identity, a teda globálnej kultúry, uzatvára Smith, sú historicky zafixované národné kultúry. V dejinách ľudstva nie je možné nájsť žiadnu spoločnú kolektívnu pamäť a spomienka na skúsenosť kolonializmu a tragédií svetových vojen je dejinami dôkazov rozkolu a tragédií ideálov humanizmu.

Teoretický a metodologický prístup navrhnutý A. Appaduraiom je formulovaný s prihliadnutím na disciplinárny rámec sociológie a antropológie kultúry a na základe sociologických konceptov globalizácie. A. Appadurai charakterizuje svoj teoretický prístup ako prvý pokus o sociálno-antropologickú analýzu fenoménu „globálnej kultúry“. Domnieva sa, že zavedenie pojmu „globálna kultúrna ekonomika“ alebo „globálna kultúra“ je nevyhnutné na analýzu zmien, ktoré nastali vo svete v posledných dvoch desaťročiach 20. storočia. Appadurai zdôrazňuje, že tieto koncepty sú teoretické konštrukty, druh metodologickej metafory procesov, ktoré generujú nový obrázok moderného sveta v rámci zemegule. Konceptuálna schéma, ktorú navrhol, si teda v prvom rade nárokuje využitie na identifikáciu a analýzu významotvorných zložiek reality, ktorú moderní sociológovia a antropológovia označujú za „jednotný sociálny svet“.

Ústrednými faktormi zmien, ktoré zmietajú celý svet, sú podľa jeho názoru elektronickými prostriedkami komunikácie a migrácie. Práve tieto dve zložky moderného sveta ho premieňajú na jednotný komunikačný priestor naprieč štátnymi, kultúrnymi, etnickými, národnými a ideologickými hranicami a napriek nim. Elektronické komunikačné prostriedky a neustále toky migrácie rôznych druhov sociálnych komunít, kultúrnych obrazov a ideí, politických doktrín a ideológií zbavujú svet historického rozšírenia a stavajú ho do režimu neustálej prítomnosti. Prostredníctvom médií a elektronickej komunikácie sa rôzne obrazy a myšlienky, ideológie a politické doktríny spájajú do novej reality, zbavenej historického rozmeru špecifických kultúr a spoločností. Svet sa tak vo svojej globálnej dimenzii javí ako kombinácia tokov etnokultúr, obrazov a sociokultúrnych scenárov, technológií, financií, ideológií a politických doktrín.

Fenomén globálnej kultúry je podľa Appaduraia možné študovať iba vtedy, ak pochopíme, ako existuje v čase a priestore. Z hľadiska vývoja globálnej kultúry v čase predstavuje synchronizáciu minulosti, prítomnosti a budúcnosti rôznych lokálnych kultúr. Splynutie troch režimov času do jedinej rozšírenej súčasnosti globálnej kultúry sa stáva reálnym až v dimenzii modernity sveta, rozvíjajúceho sa podľa vzoru občianskej spoločnosti a modernizácie. V kontexte projektu globálnej modernizácie sa súčasnosť vyspelých krajín (predovšetkým Ameriky) interpretuje ako budúcnosť rozvojových krajín, čím sa ich súčasnosť posúva do minulosti, ktorá sa v skutočnosti ešte nestala.

Keď hovoríme o priestore fungovania globálnej kultúry, Appadurai poukazuje na to, že pozostáva z prvkov, „čriepkov reality“, prepojených prostredníctvom elektronických komunikačných prostriedkov a masmédií do jedného skonštruovaného sveta, ktorý označuje pojmom „scape“. Pojem „scape“ ním uvádza na označenie skutočnosti, že diskutovaná globálna realita nie je daná v objektívnych vzťahoch medzinárodných interakcií spoločností a národných štátov, etnických spoločenstiev, politických a náboženských hnutí. Je „predstavený“, konštruovaný ako to spoločné „kultúrne pole“, ktoré nepozná štátne hranice, nie je viazané na žiadne územie a nie je vyčerpané. historický rámec minulosť, prítomnosť alebo budúcnosť. Nepolapiteľný, neustále sa pohybujúci nestabilný priestor identít, kombinované kultúrne obrazy, ideológie bez časových a územných hraníc – to je „scape“.

Globálnu kultúru vníma Appadurai ako pozostávajúcu z piatich vybudovaných priestorov. Ide o neustále sa meniacu kombináciu interakcií medzi týmito priestormi. Globálna kultúra sa teda javí, ako Appadurai verí, vo svojich piatich dimenziách: etnickej, technologickej, finančnej, elektronickej a ideologickej. Terminologicky sa označujú ako etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape a ideoscape.

Prvá a základná zložka globálnej kultúry– etnoscape je vybudovaná identita rôznych druhov migrujúcich komunít. Migrujúce prúdy sociálne skupiny a etnické komunity tvoria turisti, prisťahovalci, utečenci, emigranti a zahraniční pracovníci. Práve oni tvoria priestor „imaginárnej“ identity globálnej kultúry. Spoločnou charakteristikou týchto migrujúcich ľudí a sociálnych skupín je permanentný pohyb v dvoch dimenziách. Pohybujú sa v reálnom priestore sveta území, ktoré majú štátne hranice. Východiskovým bodom takéhoto pohybu je špecifické miesto – krajina, mesto, dedina – označené ako „vlasť“ a konečné útočisko je vždy dočasné, podmienené a nestále. Náročnosť stanovenia konečného cieľa, miesta a územia týchto komunít je spôsobená tým, že limitom ich činnosti je návrat do vlasti. Druhým rozmerom ich permanentného pohybu je pohyb od kultúry ku kultúre.

Druhá zložka globálnej kultúry– technoscape je prúdom zastaraných a moderných, mechanických a informačných technológií, ktoré tvoria bizarnú konfiguráciu technického priestoru globálnej kultúry.

Tretia zložka– finančná krajina je nekontrolovateľný tok kapitálu alebo vybudovaný priestor peňažných trhov, národných výmenných kurzov a tovarov, ktoré existujú v pohybe bez hraníc v čase a priestore.

Spojenie medzi týmito tromi zložkami globálnej kultúry, fungujúcimi izolovane od seba, je sprostredkované rozvíjaním priestoru obrazov a ideí (mediascape), produkovaných masmédiami a legitimizovaných priestorom konštruovaných ideológií a politických doktrín ( ideoscape).

Štvrtá zložka globálnej kultúry– mediálne scény sú rozsiahle a komplexné repertoáre obrazov, naratívov a „imaginárnych identít“, ktoré vytvárajú médiá. Vybudovaný priestor kombinácie skutočnej a imaginárnej, zmiešanej reality je možné osloviť každému publiku na svete.

Piata zložka– ideoscape je priestor vytvorený politickými obrazmi spojenými s ideológiou štátov. Tento priestor tvoria také „úlomky“ ideí, obrazov a konceptov osvietenstva ako sloboda, blahobyt, ľudské práva, suverenita, reprezentácia, demokracia. Appadurai poznamenáva, že jeden z prvkov tohto priestoru politických naratívov – koncept „diaspóry“ – stratil svoju vnútornú vecnú špecifickosť. Definícia toho, čo je diaspóra, je vysoko kontextová a líši sa od jednej politickej doktríny k druhej.

Appadurai verí, že jedným z najdôležitejších dôvodov globalizácie kultúry v modernom svete je „deteritorializácia“. „Deteritorializácia“ vedie k vzniku prvého a najdôležitejšieho rozmeru „globálnej kultúry“ – etnoscape, t. j. turisti, imigranti, utečenci, emigranti a zahraniční pracovníci. Deteritorializácia spôsobuje vznik nových identít, globálny náboženský fundamentalizmus atď.

Pojmy „globálna kultúra“, „vybudované etnické spoločenstvá“, „nadnárodný“, „lokálny“, zavedené v rámci diskusie sociológov a antropológov o globalizácii, slúžili ako konceptuálna schéma pre množstvo štúdií o novej globálnej identite. . V kontexte tejto diskusie možno úplne novým spôsobom postaviť problém skúmania etnických menšín, náboženských menšín, ktoré vznikli až koncom 20. storočia, a ich úlohy v procese budovania obrazu globálnej kultúry. Okrem toho, koncept navrhnutý Appaduraiom poskytuje základ pre vedecké štúdium problému novej globálnej inštitucionalizácie svetových náboženstiev.

Globalizácia- pojem označujúci situáciu zmeny vo všetkých aspektoch spoločnosti pod vplyvom globálneho trendu k vzájomnej závislosti a otvorenosti.

Hlavným dôsledkom toho je globálna deľba práce, celoplanetárna migrácia kapitálu, ľudských a výrobných zdrojov, štandardizácia legislatívy, ekonomických a technologických procesov, ako aj zbližovanie kultúr rôznych krajín. Ide o objektívny proces, ktorý má systémový charakter, to znamená, že pokrýva všetky sféry spoločnosti.

Globalizácia je spojená predovšetkým s internacionalizáciou celku spoločenské aktivity na zemi. Táto internacionalizácia to znamená modernej dobe celé ľudstvo je súčasťou jednotného systému sociálnych, kultúrnych, ekonomických, politických a iných prepojení, interakcií a vzťahov.

Globalizáciu možno vnímať ako integráciu na makroúrovni, teda ako zbližovanie krajín vo všetkých sférach: ekonomickej, politickej, sociálnej, kultúrnej, technologickej atď.

Globalizácia má pozitívne aj negatívne črty, ktoré ovplyvňujú vývoj svetového spoločenstva.

K pozitívnym patrí odmietnutie poslušného podriadenia ekonomiky politickému princípu, rozhodujúca voľba v prospech konkurenčného (trhového) modelu ekonomiky, uznanie kapitalistického modelu ako „optimálneho“ sociálno-ekonomického systému. Toto všetko, aspoň teoreticky, urobilo svet homogénnejším a umožnilo nám dúfať, že relatívna uniformita sociálnej štruktúry pomôže odstrániť chudobu a chudobu a vyhladí ekonomickú nerovnosť vo svete.

Začiatkom 90. rokov 20. storočia. Na Západe sa objavilo veľa prívržencov myšlienky globálnej liberalizácie. Jej autori sa domnievajú, že globalizácia je jednou z foriem neoliberálneho modelu rozvoja, ktorý priamo alebo nepriamo ovplyvňuje domácu a zahraničnú politiku všetkých krajín svetového spoločenstva.

Podľa ich názoru sa takýto model vývoja môže ukázať ako „posledný bod ideologického vývoja ľudstva“, „konečná forma ľudskej vlády a ako taký predstavuje koniec dejín“. Kazatelia tohto smeru rozvoja veria, že „ideál liberálnej demokracie nemožno zlepšiť“ a ľudstvo sa bude rozvíjať touto jedinou možnou cestou.

Predstavitelia tohto trendu v politológii a sociológii veria, že moderné technológie umožňujú neobmedzene hromadiť bohatstvo a uspokojovať stále rastúce ľudské potreby. A to by malo viesť k homogenizácii všetkých spoločností bez ohľadu na ich historickú minulosť a kultúrne dedičstvo. Všetky krajiny, ktoré uskutočňujú ekonomickú modernizáciu založenú na liberálnych hodnotách, sa budú navzájom čoraz viac podobať, zbližovať sa pomocou svetového trhu a šírenia univerzálnej spotrebiteľskej kultúry.

Táto teória má určité praktické potvrdenie. Rozvoj informatizácie, vláknovej optiky, zlepšenie komunikačného systému vrátane satelitu umožňuje ľudstvu smerovať k otvorenej spoločnosti s liberálnou ekonomikou.

Predstava sveta ako homogénneho sociálno-ekonomického priestoru, poháňaného jedinou motiváciou a regulovaného „univerzálnymi ľudskými hodnotami“, je však v mnohých smeroch zjednodušená. Politici a vedci v rozvojových krajinách majú vážne pochybnosti o západnom modeli rozvoja. Neoliberalizmus podľa ich názoru vedie k rastúcej polarizácii chudoby a bohatstva, k zhoršovaniu životného prostredia, k tomu, že bohaté krajiny získavajú čoraz väčšiu kontrolu nad svetovými zdrojmi.

V sociálnej oblasti globalizácia predpokladá vytvorenie spoločnosti, ktorá by mala byť založená na rešpektovaní ľudských práv a základných slobôd, na princípe sociálnej spravodlivosti.

Rozvojové krajiny a krajiny s transformujúcou sa ekonomikou majú málo príležitostí dosiahnuť úroveň materiálnej prosperity bohatých krajín. Neoliberálny model rozvoja neumožňuje uspokojiť ani základné potreby obrovských más obyvateľstva.

Rastúca sociálno-ekonomická a kultúrna priepasť medzi hornou a nižšou vrstvou svetového spoločenstva je ešte zreteľnejšia, ak porovnáme príjmy jednotlivých najbohatších ľudí planéty s príjmami celých krajín.

Prejavy globalizácie v oblasti kultúry:

1) premena planéty na „globálnu dedinu“ (M. McLuhan), keď sa milióny ľudí vďaka médiám takmer okamžite stanú svedkami udalostí odohrávajúcich sa v rôznych častiach zemegule;

2) zoznámenie ľudí žijúcich v rôznych krajinách a na rôznych kontinentoch s rovnakým kultúrnym zážitkom (olympiády, koncerty);

3) zjednotenie chutí, vnímania, preferencií (Coca-Cola, džínsy, telenovely);

4) priame oboznámenie sa so spôsobom života, zvykmi a normami správania v iných krajinách (cez turistiku, prácu v zahraničí, migráciu);

5) vznik jazyka medzinárodnej komunikácie – angličtina;

6) široká distribúcia jednotných počítačových technológií, internet;

7) „erózia“ miestnych kultúrnych tradícií, ich nahradenie masovou konzumnou kultúrou západného typu

Výzvy a hrozby spôsobené globalizáciou:

Treba poznamenať, že v V poslednej dobe V globalizácii nadobúdajú čoraz väčšiu váhu ekonomické aspekty. Niektorí výskumníci preto, keď hovoria o globalizácii, majú na mysli iba jej ekonomickú stránku. V princípe ide o jednostranný pohľad na zložitý jav. Analýza procesu vývoja globálnych ekonomických vzťahov nám zároveň umožňuje identifikovať niektoré črty globalizácie ako celku.

Globalizácia zasiahla aj sociálnu sféru, hoci intenzita týchto procesov do značnej miery závisí od ekonomických možností integrovaných zložiek. Sociálne práva, ktoré boli predtým dostupné len obyvateľom rozvinutých krajín, postupne prijímajú rozvojové krajiny pre svojich občanov. Vo všetkom viac v krajinách vznikajú občianske spoločnosti stredná trieda sa do istej miery zjednocujú sociálne normy kvality života.

Veľmi nápadným fenoménom za posledných 100 rokov bola globalizácia kultúry založená na kolosálnom raste kultúrnej výmeny medzi krajinami, rozvoji priemyslu masovej kultúry a vyrovnávaní vkusu a preferencií verejnosti. Tento proces je sprevádzaný vymazávaním národných charakteristík literatúry a umenia, integráciou prvkov národných kultúr do vznikajúcej univerzálnej kultúrnej sféry. Globalizácia kultúry bola odrazom aj kozmopolitizácie existencie, jazykovej asimilácie, šírenia anglického jazyka po planéte ako globálneho komunikačného prostriedku a ďalších procesov.

Ako každý zložitý jav, aj globalizácia má pozitívne aj negatívne stránky. Jeho dôsledky sú spojené so zjavnými úspechmi: integrácia svetovej ekonomiky prispieva k zintenzívneniu a rastu výroby, rozvoja technické úspechy zaostalých krajín, zlepšenie ekonomickej kondície rozvojových krajín a pod. Politická integrácia pomáha predchádzať vojenským konfliktom, zabezpečuje relatívnu stabilitu vo svete a robí oveľa viac v záujme medzinárodnej bezpečnosti. Globalizácia v sociálnej oblasti podnecuje obrovské posuny vo vedomí ľudí a šírenie demokratických princípov ľudských práv a slobôd. Zoznam úspechov globalizácie zahŕňa rôzne záujmy od osobných až po globálnu komunitu.

Existuje však aj veľké množstvo negatívne dôsledky. Prejavili sa v podobe takzvaných globálnych problémov ľudstva.

Pod globálnych problémov sú pochopené univerzálne ťažkosti a rozpory vo vzťahoch medzi prírodou a človekom, spoločnosťou, štátom a svetovým spoločenstvom, ktoré majú planetárny rozsah, čo sa týka rozsahu, sily a intenzity. Tieto problémy v implicitnej podobe čiastočne existovali už skôr, ale najmä v súčasnosti vznikajú v dôsledku negatívneho priebehu ľudskej činnosti, prírodných procesov a do značnej miery aj v dôsledku globalizácie. Globálne problémy v skutočnosti nie sú len dôsledkami globalizácie, ale aj sebavyjadrením tohto komplexného fenoménu, ktorý je vo svojich hlavných aspektoch nekontrolovateľný.

Globálne problémy ľudstva či civilizácie sa skutočne zrealizovali až v druhej polovici 20. storočia, keď vzájomná závislosť krajín a národov, ktorá spôsobila globalizáciu, prudko vzrástla a neriešené problémy sa prejavili obzvlášť zreteľne a deštruktívne. Navyše, uvedomenie si niektorých problémov prišlo až vtedy, keď ľudstvo nahromadilo obrovský potenciál vedomostí, ktoré tieto problémy zviditeľnili.

Niektorí výskumníci identifikujú najdôležitejšie globálne problémy – takzvané imperatívy – naliehavé, nemenné, bezpodmienečné požiadavky, v tomto prípade – diktát doby. Pomenúvajú najmä ekonomické, demografické, environmentálne, vojenské a technologické imperatívy, považujúc ich za hlavné, a od nich odvodenú väčšinu ostatných problémov.

V súčasnosti sa za globálne považuje veľké množstvo problémov rôzneho charakteru. Je ťažké ich zaradiť pre vzájomné ovplyvňovanie a súčasnú príslušnosť k viacerým sféram života. Celkom zhruba možno globálne problémy rozdeliť na:

Globálne problémy ľudstva:

Sociálny charakter - demografický imperatív s mnohými zložkami, problémy medzietnickej konfrontácie, náboženská intolerancia, školstvo, zdravotníctvo, organizovaný zločin;

Sociobiologické - problémy vzniku nových chorôb, genetická bezpečnosť, drogová závislosť;

Sociálno-politické – problémy vojny a mieru, odzbrojovania, šírenia zbraní hromadného ničenia, informačnej bezpečnosti, terorizmu;

Sociálno-ekonomické otázky - problémy udržateľnosti svetovej ekonomiky, vyčerpávanie neobnoviteľných zdrojov, energie, chudoba, zamestnanosť, nedostatok potravín;

V duchovnej a morálnej oblasti - problémy poklesu všeobecnej úrovne kultúry obyvateľstva, šírenie kultu násilia a pornografie, nedostatok dopytu po vysokých umeleckých vzoroch, nedostatok harmónie vo vzťahoch medzi generáciami a mnoho dalších.

Charakteristickým znakom stavu globálnych problémov je ich nárast, prehlbovanie alebo vznik nových, v poslednom čase neznámych hrozieb.

MODERNÁ GLOBALIZÁCIA KULTÚRY

Vigel Narine Liparitovna
Štátna lekárska univerzita v Rostove
Profesor Katedry histórie a filozofie

MODERNÁ GLOBALIZÁCIA KULTÚRY

Wiegel Narine Liparitovna
Štátna lekárska univerzita v Rostove, doktor filozofie
profesor na katedre histórie a filozofie

Hoci sa proces globalizácie stáva čoraz rozšírenejším a vplyvnejším, z pohľadu „sociokultúrnych premien“ ešte nie je dostatočne preskúmaný. Globalizácia nie je úplne novým „fenoménom modernity“, ale treba poznamenať, že v modernej dobe má niektoré „špecifické charakteristiky“ v rastúcom toku informácií, obchodu, financií, myšlienok, národov a kultúr, čo je spôsobené vysokou -technické prostriedky komunikácie, cestovanie atď. d.

Globalizácia je „proces adaptácie miestnych a regionálnych kultúr“ na vyvíjajúci sa globálny systém, ktorý Súčasná situácia vedie k reštrukturalizácii ekonomického života, ako aj k transformácii tradičnej kultúry a identity. Z teoretického hľadiska „filozofia globalizmu generuje globálny svetonázor“, ktorý je založený na globálnej integrácii.

V globalizovanom svete revolučné zmeny v technológiách, doprave, komunikáciách, myšlienkach a ľudskom správaní zmenili spôsob, akým ľudia a kultúry žijú v každom kúte sveta. zemegule a transformovať segmentovaný svet na globálnu dedinu. Termín globálna dedina Marshalla McLuhana popisuje súčasnú formu globálnej komunikácie, ktorá nadväzuje užšie kontakty medzi rôznymi skupinami ľudí v prostredí väčšej interakcie a tým „iniciuje vznik svetovej komunity“ a svetových občanov, ktorí prispievajú k rozvoju globálnej kultúry. a globálnej civilizácie.

Spomedzi rôznych aspektov globalizácie pritiahla kultúrna globalizácia obrovskú pozornosť antropológov a sociológov. Kultúrna globalizácia je proces, ktorý „vytvára globálnu kultúru založenú na myšlienkach multikulturalizmu, demokracie a zdieľaných hodnôt, vkusu a životného štýlu.

Dnes takmer v každej spoločnosti prebieha dvojitý proces globalizácie zvonku a lokalizácie zvnútra. Súčasná globálna kultúra pozostáva z „množstva rôznych neintegrovaných čŕt“ – série zmiešaných kultúrnych prvkov alebo zvykov odvodených z rôznych samostatných a odlišných kultúr. Zdá sa, že globálna kultúra „nie je rozšírenou verziou miestnych kultúr“; je to skôr kultúrna interakcia na globálnej a lokálnej úrovni. Miestna kultúra interaguje s členmi miestnej spoločnosti, zatiaľ čo globálna kultúra je produktom interakcie medzi ľuďmi rôznych spoločností žijúcimi vo veľkej vzdialenosti od seba. Pokiaľ ide o lokálnu a globálnu kultúrnu interakciu, stále je potrebné preskúmať, ako sa globálne kultúrne toky stávajú lokálnymi a hybridnými. R. Robertson (1990, 1992, 1995) zaviedol pojem glokalizácia , popisujúci proces, ktorým sa miestna kultúra integruje do sveta.

Na jednej strane kultúrna globalizácia prispieva k udržiavaniu kultúrnych tradícií, keďže rozširovanie komunikácií a vplyv médií prispieva k väčšiemu povedomiu o kultúrnych rozdieloch a jedinečnej identite, na druhej strane „kultúrna integrácia predpokladá určité zjednotenie a štandardizácia“, kryštalizácia rovnakých stereotypov globálnej kultúry. Výsledkom je intercivilizačná a interkultúrna kríza a iba evolučné a relativistické prístupy sa považujú za najvhodnejšie na vysvetlenie antropologických aspektov pri štúdiu procesu modernej kultúrnej globalizácie.

Kultúra dnes nie je uzavretý systém ani jeden celok, je vnútorne heterogénna a pozostáva z tradičných kultúr a lokálnej kultúry s „roztrúsenou“ glokalizáciou, ktorá má potenciál ďalšej globalizácie.

Bibliografia

1. Aloyan N.L. Kategória tragédie // Humanitárne a sociálno-ekonomické vedy. 2008. Číslo 2. S.80-82.
2. Vigel N.L. Proces jazykového modelovania u monolingvistov a bilingvistov // Vo svete vedy a umenia: otázky filológie, dejín umenia a kulturológie. 2014. Číslo 38. S. 12-15.
3. Vigel N.L. Postmodernistická paradigma umeleckého textu // Humanitné a sociálno-ekonomické vedy. 2015. Číslo 1. S. 72-79.
4. Aloyan N.L. Sloboda a potreba starogrécka tragédia// Filozofia práva. 2008. Číslo 3. S. 77-80.
5. Vigel N.L. K problematike psycholingvistiky a neurolingvistiky bilingvizmu a črtám bilingválnej psychológie // Vo svete vedy a umenia: otázky filológie, dejín umenia a kulturológie. 2014. Číslo 37. S. 11-15.
6. Vigel N.L. Úžitkovo-pragmatický fenomén moderny a jeho odraz v metamodernizme // Historické, filozofické, politické a právne vedy, kultúrne vedy a dejiny umenia. Otázky teórie a praxe. 2015. Číslo 7-2 (57). s. 41-43.
7. Vigel N.L. Problém dialógu kultúr v modernej dobe // Ekonomické a humanitné štúdie regiónov. 2015. Číslo 4. S. 100-104.
8. Vigel N.L. Človek v postmodernej kultúre // Ekonomické a humanitné štúdie regiónov. 2015. Číslo 2. S. 114-117.
9. Vigel N.L. Úloha vysvetľovania pri porozumení cudzieho textu počas vzdelávacieho prekladu // Zborníky z konferencií Vedecko-výskumného centra Sociosféra. 2014. Číslo 49. S. 85-87.
10. Vigel N.L. Bilingvizmus ako faktor rozvoja jednotlivca tvorivosť// Inovácie vo vede. 2014. Číslo 37. S. 72-75.

15. GLOBALIZÁCIA KULTÚRY