Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii. Thomas Carlyle - hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii

Rozhovor jedného hrdinu ako božstva. Prvý: pohanstvo, severská mytológia

V týchto rozhovoroch chcem rozvinúť niekoľko myšlienok o veľkých ľuďoch: ako sa prejavovali v záležitostiach nášho sveta, aké vonkajšie podoby mali v procese historického vývoja, akú predstavu o nich mali ľudia, akú prácu robili. Mám v úmysle hovoriť o hrdinoch, ich úlohe, o tom, ako sa k nim ľudia správali; čomu hovorím uctievanie hrdinu a hrdinstvo v ľudských záležitostiach.

Nepochybne ide o príliš rozsiahlu tému. Zaslúži si to neporovnateľne podrobnejšie zváženie, ako je to u nás možné v tomto prípade. Rozsiahla téma je nekonečná, v skutočnosti je taká rozsiahla ako samotná svetová história. Pre svetové dejiny, dejiny toho, čo človek na tomto svete dokázal, sú podľa môjho chápania v podstate dejinami veľkých ľudí, ktorí tu na zemi pôsobili. Oni, títo veľkí ľudia, boli vodcami ľudstva, pedagógmi, modelmi a v širšom zmysle aj tvorcami všetkého, čo sa celá masa ľudí vo všeobecnosti snažila dosiahnuť, čo dosiahnuť chcela. Všetko vykonané v tomto svete predstavuje v podstate vonkajší materiálny výsledok, praktickú realizáciu a stelesnenie myšlienok, ktoré patrili veľkým ľuďom poslaným do nášho sveta. História týchto druhých skutočne tvorí dušu všetkých svetových dejín. Preto je úplne jasné, že téma, ktorú sme si vybrali pre svoju rozsiahlosť, nemôže byť v našich rozhovoroch v žiadnom prípade vyčerpaná.

Jedna vec je však utešujúca: skvelí ľudia, bez ohľadu na to, ako ich interpretujeme, vždy tvoria mimoriadne užitočnú spoločnosť. Aj pri najpovrchnejšom postoji k veľkému mužovi stále niečo získavame z kontaktu s ním. Je zdrojom vitálneho svetla, ktorého blízkosť pôsobí na človeka vždy blahodarne a príjemne. Toto je svetlo, ktoré osvetľuje svet, osvetľuje temnotu sveta. Toto nie je len rozsvietená lampa, ale skôr prirodzené svietidlo, ktoré žiari ako dar z neba; zdroj prirodzeného, ​​originálneho nadhľadu, odvahy a hrdinskej ušľachtilosti, všade šíriace svoje lúče, v ktorých žiare sa cíti dobre každá duša. Nech je to akokoľvek, nebudete sa sťažovať, že ste sa rozhodli nejaký čas blúdiť v blízkosti tohto prameňa.

Hrdinovia prevzatí zo šiestich rôznych sfér a navyše z veľmi vzdialených epoch a krajín, ktoré sa od seba mimoriadne líšia iba svojím vzhľadom, nám nepochybne mnohé osvetlia, keďže sa k nim správame sebavedomo. Ak by sme ich dobre videli, prenikli by sme do istej miery do samotnej podstaty svetových dejín. Aký budem šťastný, ak v čase ako je tento budem mať čas ukázať vám, čo i len v malom, celý zmysel hrdinstva, objasniť božský vzťah (tak by som to mal nazvať), ktorý vždy existuje medzi veľký človek a iní ľudia, a teda ani nie tak vyčerpávajúce tému, ale len, takpovediac, pripraviť pôdu! Každopádne to musím skúsiť.

V každom zmysle sa dobre hovorí, že najpodstatnejším faktom človeka je náboženstvo – náboženstvo človeka alebo celého ľudu. Náboženstvom tu nemyslím cirkevné vyznanie človeka, dogmy viery, ktorých uznanie dosvedčuje znakom kríža, slovom alebo iným spôsobom; nie celkom toto a v mnohých prípadoch vôbec nie. Vidíme ľudí všetkých druhov vyznaní rovnako úctyhodných alebo neúctivých, bez ohľadu na to, k akému konkrétnemu presvedčeniu sa hlásia. Tento druh vyznania podľa môjho chápania ešte nie je potvrdený náboženstvom. Často tvorí len vonkajšiu spoveď človeka, svedčí len o jeho logicko-teoretickej stránke, ak má ešte takú hĺbku. Ale to, v čo človek skutočne verí (hoci to často nezohľadňuje ani sám sebe a tým menej iným), si berie k srdcu, považuje za spoľahlivé vo všetkom, čo sa týka jeho životných vzťahov s tajomným vesmírom, povinnosti, osud; to, čo je pre neho za každých okolností to hlavné, podmieňuje a určuje všetko ostatné - to je jeho náboženstvo, alebo možno jeho čistá skepsa, jeho nevera.

Náboženstvo je spôsob, akým sa človek cíti duchovne spojený s neviditeľným svetom alebo nesvetom. A potvrdzujem: ak mi poviete, aký je postoj tejto osoby, potom mi s veľkou mierou istoty určíte, aký je tento človek a aké skutky urobí. Preto sa tak vo vzťahu k jednotlivcovi, ako aj vo vzťahu k celému ľudu najprv pýtame, aké je jeho náboženstvo? Je to pohanstvo s jeho početným zástupom bohov - len zmyselné znázornenie tajomstva života a hlavný prvok je uznaný fyzická sila? Je kresťanstvo vierou v neviditeľné, nielen ako niečo skutočné, ale aj ako jediná realita? Čas odpočívajúci v každom bezvýznamnom okamihu na večnosť? Vláda pohanskej moci, ktorú nahradila vznešenejšia nadvláda, nadvláda svätosti? Je to skepsa, pochybovanie a skúmanie, či existuje neviditeľný svet, či existuje nejaké tajomstvo života, alebo je to všetko len šialenstvo, teda pochybnosti a možno aj nevera a úplné popieranie toho všetkého? Odpovedať na položenú otázku znamená pochopiť samotnú podstatu dejín človeka alebo národa.

Myšlienky ľudí viedli k veciam, ktoré robili, a ich myšlienky boli generované ich pocitmi. Čosi neviditeľné a duchovné, čo je im vlastné, určovalo to, čo bolo vyjadrené v činnosti; ich náboženstvo, hovorím, malo pre nich obrovský význam. Akokoľvek sa budeme musieť v tomto diskurze obmedzovať, myslíme si, že bude užitočné sústrediť našu pozornosť na prehľad najmä tejto náboženskej fázy. Keď sa s tým dobre zoznámime, nebude pre nás ťažké pochopiť všetko ostatné. Z našej série hrdinov sa budeme najskôr zaoberať jedným ústredná postavaŠkandinávske pohanstvo, ktoré predstavuje znak rozsiahleho poľa faktov. Najprv nám dovoľte povedať niekoľko slov všeobecne o hrdinovi, chápanom ako božstvo – najstaršej, pôvodnej forme hrdinstva.

Samozrejme, toto pohanstvo sa nám javí ako mimoriadne zvláštny fenomén, v súčasnosti takmer nepochopiteľný: akási nepreniknuteľná húština všelijakých duchov, zmätok, klamstiev a absurdít; húština, ktorou bolo zarastené celé pole života a v ktorej ľudia beznádejne blúdili. Fenomén schopný v nás vyvolať extrémne prekvapenie, takmer nedôveru, keby sa v tomto prípade dalo neveriť. Lebo je naozaj ťažké pochopiť, ako rozumní ľudia, pozerajúci sa s otvorenými očami na Boží svet, vôbec mohli veriť a žiť takéto doktríny s vyrovnanosťou. Aby ľudia uctievali bezvýznamné stvorenie im podobné, človeka, ako svojho boha, a nielen jeho, ale aj pne, kamene a vôbec všetky druhy živých i neživých predmetov; aby si tento nesúrodý chaos halucinácií vzali za svoje teórie vesmíru – to všetko sa nám zdá neuveriteľná rozprávka. Napriek tomu niet pochýb, že práve to urobili. Ľudia ako my sa skutočne držali a žili v súlade s takým nechutným a beznádejným zmätkom vo svojom falošnom uctievaní a falošných presvedčeniach. Toto je zvláštne. Áno, môžeme len zotrvať v tichu a smútku nad hlbinami temnoty ukrytými v človeku, tak ako sa na druhej strane radujeme, dosahujeme s ním výšiny jasnejšieho rozjímania. Toto všetko bolo a je v človeku, vo všetkých ľuďoch a v nás samých.

Niektorí teoretici sa nad vysvetlením pohanského náboženstva dlho nezamýšľajú. Toto všetko je vraj čisté šarlatánstvo, triky kňazov, podvod. Nikto so zdravým rozumom v týchto bohov nikdy neveril, iba sa vydával za veriaceho, aby presvedčil ostatných, všetkých, ktorí si ani nezaslúžia byť nazývaní rozumným človekom! Ale považujeme za svoju povinnosť protestovať proti takémuto vysvetľovaniu ľudských činov a ľudskej histórie a často to budeme musieť opakovať.

Tu, v predvečer našich rozhovorov, protestujem proti aplikácii takejto hypotézy na pohanstvo [pohanstvo] a vo všeobecnosti na všetky druhy iných „izmov“, ktorými sa ľudia na svojej pozemskej ceste riadili slávne éry. Uznávali ich ako nepopierateľnú pravdu, inak by ich neprijali. Samozrejme, existuje veľa šarlatánstva a podvodu; Predovšetkým strašne zaplavujú náboženstvá na svahu ich rozvoja, v obdobiach úpadku; ale šarlatánstvo v takýchto prípadoch nikdy nebolo tvorivou silou; neznamenalo zdravie a život, ale rozklad a slúžilo ako istý znak blížiaceho sa konca! Toto nikdy nestrácajme zo zreteľa. Hypotéza, ktorá tvrdí, že šarlatánstvo môže viesť k presvedčeniu, bez ohľadu na to, o aký druh viery ide, dokonca rozšírená dokonca aj medzi divokými ľuďmi, sa mi zdá najžalostnejší klam. Šarlatánstvo nič nevytvára; prináša smrť všade, kde sa objaví. Nikdy sa nepozrieme do skutočného srdca akéhokoľvek predmetu, kým sa budeme zaoberať iba podvodmi, ktoré sú na ňom navrstvené. Neodmietajme úplne tieto posledné ako bolestivé prejavy, zvrátenosti, v súvislosti s ktorými je našou jedinou povinnosťou, povinnosťou každého človeka, s nimi skoncovať, pozametať ich, očistiť od nich naše myšlienky aj skutky.

Človek je všade prirodzeným nepriateľom klamstiev. Zistil som, že aj veľký lamaizmus obsahuje istý druh pravdy. Prečítajte si „Správu o veľvyslanectve“ do krajiny lamaizmu od Turnera 1, úprimného, ​​bystrého a dokonca trochu skeptického človeka, a potom posúďte. Títo chudobní Tibeťania veria, že v každej generácii vždy existuje stelesnenie prozreteľnosti, ktorú zoslala tá druhá. Veď to je v podstate viera v akéhosi pápeža, no vznešenejšieho. Je to práve viera, že najväčší človek na svete existuje, možno ho nájsť a keď sa už naozaj nájde, treba s ním zaobchádzať s bezhraničnou pokorou! Toto je pravda obsiahnutá vo veľkom lamaizme. Jedinou mylnou predstavou je samotné „hľadanie“. Tibetskí kňazi praktizujú svoje vlastné metódy, aby objavili toho najväčšieho muža, ktorý je schopný stať sa nad nimi najvyšším vládcom. Nízke metódy. Sú však oveľa horšie ako tie naše, pri ktorých sa takáto vhodnosť pozná v známom rodokmeni prvorodičiek? Bohužiaľ, v tomto prípade je ťažké nájsť správne metódy!

Pohanstvo sa stane prístupným nášmu chápaniu len vtedy, keď najprv pripustíme, že pre jeho nasledovníkov kedysi predstavovalo skutočnú pravdu. Považujme za celkom isté, že ľudia verili v pohanstvo – ľudia pozerajúci na svet Boží s otvorenými očami, ľudia so zdravými citmi, stvorení presne tak, ako sme my – a že keby sme žili v tej dobe, my sami tiež by tomu veril. Teraz sa spýtajme, čo by mohlo byť pohanstvo?

Iná teória, o niečo úctyhodnejšia, vysvetľuje všetko v alegóriách. Pohanstvo, hovoria teoretici tohto druhu, predstavuje hru básnickej imaginácie, hlavnú reflexiu (vo forme alegorickej bájky, personifikácie alebo hmatateľnej formy) odvrhnutú od toho, čo poetické mysle toho času vedeli o vesmíre a o tom, čo z neho vnímali. Takéto vysvetlenie, dodávajú, je v súlade so základným zákonom ľudskej prirodzenosti, ktorý sa dnes aktívne prejavuje všade, hoci vo vzťahu k menej dôležitým veciam. Totiž: všetko, čo človek silne cíti, sa snaží tak či onak vyjadriť, reprodukovať vo viditeľnej forme, obdarujúc známy predmet akýmsi životom a historickou realitou.

Takýto zákon nepochybne existuje a navyše je to jeden z najhlbšie zakorenených zákonov v ľudskej prirodzenosti. Nebudeme tiež pochybovať, že v tomto prípade to malo svoj hlboký účinok. O niečo úctyhodnejšia sa mi zdá hypotéza vysvetľujúca pohanstvo činnosťou tohto činiteľa; ale nemôžem to uznať za správne. Zamyslite sa nad tým, verili by sme nejakej alegórii, hre básnickej imaginácie a uznali by sme ju za hlavný princíp v našich životoch? Samozrejme, vyžadovali by sme od nej nie zábavu, ale vážnosť. Žiť skutočný život je najvážnejšia vec na tomto svete; smrť tiež nie je pre ľudí žiadna zábava. Život človeka sa mu nikdy nezdal ako hra; vždy to bola pre neho tvrdá realita, úplne vážna vec!

Teda podľa mňa, hoci títo alegorickí teoretici boli v tomto prípade na ceste k pravde, predsa ju nedosiahli. Pohanské náboženstvo je skutočne alegóriou, symbolom toho, čo ľudia vedeli a cítili o vesmíre. A všetky náboženstvá sú vo všeobecnosti rovnaké symboly, ktoré sa vždy menia, keď sa mení náš vzťah k vesmíru. Ale prezentovať alegóriu ako primárnu, produktívnu príčinu, keď je skôr dôsledkom a dovŕšením, znamená totálne prekrútiť celú záležitosť, dokonca ju jednoducho obrátiť naruby. Ľudia nepotrebujú krásne alegórie, nie dokonalé poetické symboly. Potrebujú vedieť, čomu by mali veriť o tomto vesmíre; akou cestou sa majú vydať; na čo sa môžu spoľahnúť a čoho by sa mali báť v tomto tajomnom živote; čo by mali robiť a čo nie.

The Pilgrim's Progress 2 je tiež alegória, krásna, pravdivá a vážna, ale pomyslite si, ako mohla Bunyanova alegória predchádzať viere, ktorú symbolizovala! Najprv musí existovať viera uznávaná a potvrdená každým. Potom sa ako jeho tieň môže objaviť alegória. Pri všetkej vážnosti to bude, dalo by sa povedať, vtipný tieň, jednoduchá hra imaginácie v porovnaní s hrozivou skutočnosťou a s vedeckou istotou, ktorú sa snaží pretaviť do známych poetických obrazov. Alegória nevyvoláva dôveru, ale sama je jej produktom. Taká je Bunyanova alegória, také sú všetky ostatné. Preto, pokiaľ ide o pohanstvo, musíme najprv preskúmať, odkiaľ sa vzala táto vedecká dôvera, ktorá vyvolala takú neusporiadanú hromadu alegórií, chýb, takého zmätku? Čo to je a ako to vzniklo?

Samozrejme, bol by hlúpy pokus pokúsiť sa tu alebo kdekoľvek inde „vysvetliť“ taký vzdialený, nesúvislý, zmätený jav, akým je toto oblakom zahalené pohanstvo, ktoré je skôr zamračeným kráľovstvom než vzdialeným kontinentom pevnej zeme a fakty! Už to nie je realita, hoci kedysi to bola realita. Musíme pochopiť, že toto zdanlivé kráľovstvo mrakov bolo naozaj kedysi realitou, nebola to len poetická alegória a v žiadnom prípade nie šarlatánstvo a klam, čo ho zrodilo.

Hovorím, že ľudia nikdy neverili v nečinné piesne, nikdy neriskovali život svojej duše kvôli jednoduchej alegórii. Ľudia v každej dobe, a najmä vo vážnej počiatočnej ére, mali akýsi inštinkt hádať šarlatánov a mali k nim averziu.

Nechajme bokom teóriu šarlatánstva aj teóriu alegórie, skúsme pozorne a so súcitom načúvať vzdialenému, nejasnému hukotu, ktorý k nám prichádza zo stáročí pohanstva. Či sa nebudeme môcť aspoň presvedčiť, že vychádzajú z istého druhu faktu, že pohanské storočia neboli storočiami klamstva a šialenstva, ale že sa svojím, hoci žalostným spôsobom vyznačovali aj pravdovravnosť a zdravý rozum!

Spomínate si na jednu z Platónových fantázií o mužovi, ktorý sa dožil zrelý vek v tmavej jaskyni a ktorý bol potom zrazu vytiahnutý na vzduch sledovať východ slnka. Čo, musíme predpokladať, bolo jeho prekvapenie, nadšený úžas pri pohľade na predstavenie, ktoré každý deň rozjímame s úplnou ľahostajnosťou! S otvoreným, slobodným citom dieťaťa a zároveň so zrelou mysľou zrelého muža hľadel na tento pohľad, a to mu zapálilo srdce. Spoznal v ňom božskú prirodzenosť a jeho duša pred ním padla v hlbokej úcte. Áno, primitívne národy sa vyznačovali takou detskou veľkosťou. najprv

pohanský mysliteľ medzi divokými ľuďmi, prvý človek, ktorý začal myslieť, bol presne také zrelé Platónovo dieťa: prostý a otvorený, ako dieťa, no zároveň už cítiť silu a hĺbku zrelého človeka v ňom. Prírodu ešte nepomenoval, ešte ďalším slovom nezjednotil všetku tú nekonečnú rozmanitosť vizuálnych dojmov, zvukov, foriem, pohybov, ktoré dnes nazývame spoločným názvom – „vesmír“, „príroda“ alebo nejakým iným a teda, zbavme sa ich, jedným slovom.

Pre divokého, hlboko cítiaceho človeka bolo všetko stále nové, nezakryté slovami a vzorcami. Všetko stálo pred ním nahé, oslepovalo ho svojím svetlom, krásne, hrozivé, nevysloviteľné. Príroda bola pre neho tým, čím pre mysliteľa a proroka vždy zostáva – nadprirodzenom.

Táto skalnatá zem, zelená a kvitnúca, tieto stromy, hory, rieky, moria s ich večnými rečami; toto obrovské, hlboké azúrové more, týčiace sa nad hlavou človeka; vietor rútiaci sa nad hlavou; čierne oblaky, ktoré sa hromadia jeden na druhom, neustále menia svoj tvar a prepukajú v oheň, potom krupobitie a dážď – čo to všetko je? Áno čo? V podstate to stále nevieme a nikdy to nebudeme môcť zistiť. Ťažkej situácii sa vyhýbame vôbec nie preto, že máme väčší prehľad, ale vďaka nášmu ľahkému postoju, našej nepozornosti, nedostatku hĺbky nášho pohľadu na prírodu. To všetko nás prestáva prekvapovať len preto, že na to prestaneme myslieť. Okolo nášho bytia sa vytvorila hrubá, stvrdnutá škrupina tradícií, súčasných fráz, púhych slov, ktoré pevne a zo všetkých strán zahaľujú každý koncept, ktorý si pre seba môžeme sformulovať. Tento oheň, prerezávajúci sa cez čierny, hrozivý mrak, nazývame „elektrina“, študujeme ho vedecky a trením hodvábu a skla mu spôsobujeme niečo podobné; ale čo to je? Čo ho produkuje? Odkiaľ to pochádza? Kam mizne? Veda pre nás urobila veľa. Ale úbohá je tá veda, ktorá by pred nami chcela skryť všetku tú rozľahlosť, hĺbku, svätosť nekonečnej nevedomosti, do ktorej nikdy nemôžeme preniknúť a na povrchu ktorej sa ako ľahký povlak vznášajú všetky naše poznatky. Tento svet, napriek všetkým našim vedomostiam a všetkým našim vedám, stále zostáva zázrakom, úžasným, nevyspytateľným, magickým pre každého, kto sa nad tým zamyslí.

A veľké tajomstvo času, nepredstavuje ďalší zázrak? Bezhraničný, tichý, nikdy neodpočívajúci, to je čas tzv. Valiaci sa, rútiaci sa, rýchly, tichý, ako všeobjímajúci príliv oceánu, v ktorom sa my a celý vesmír mihneme ako výpary, tiene, objavujúce sa a miznúce – to navždy zostane doslovným zázrakom. Udivuje nás to a mlčíme, pretože nám chýbajú slová, aby sme o tom hovorili. Tento vesmír, bohužiaľ, čo o ňom môže divoký človek vedieť? Čo môžeme vedieť aj my? Že ona je sila, súbor síl kombinovaných na tisíc spôsobov. Sila, ktorá nie sme my – to je všetko. Ona nie sme my, ona je niečo úplne iné ako my.

Sila, sila, všade sila; my sami sme tajomná sila v strede toho všetkého. "Na ceste nie je hnijúci list, ktorý by neobsahoval silu: ako inak by mohol hniť?" Áno, nepochybne, aj pre ateistického mysliteľa, ak je niečo také vôbec možné, musí to tiež znamenať zázrak. Táto obrovská, bezhraničná smršť sily, ktorá nás tu objíma; víchrica, ktorá nikdy neutícha, ktorá stúpa tak vysoko ako samotná nesmiernosť, ktorá je večná ako samotná večnosť. Čo je on? Stvorenie Boha, odpovedajú veriaci ľudia, stvorenie všemohúceho Boha! Ateistické poznanie so svojím vedeckým zoznamom mien, svojimi odpoveďami a všelijakými vecami o tom bľabotajú svoje žalostné reči, ako keby to bola bezvýznamná, mŕtva látka, ktorú možno naliať do Leydenských nádob 3 a predať z pultu. Ale prirodzený zdravý rozum človeka v každej dobe, ak ho len človek úprimne osloví, hlása, že toto je niečo živé. Ó áno, niečo nevýslovné, božské, v súvislosti s čím, nech je naše poznanie akokoľvek veľké, najviac sa nám hodí úcta, obdiv a pokora, tiché uctievanie, ak niet slov.

Potom si tiež všimnem: úlohu, na ktorú je v dobe, ako je naša, potrebný prorok alebo básnik, učiť a oslobodzovať ľudí od tohto zlého obalu, zoznamu mien, súčasných vedeckých fráz, vykonával v minulosti každý seriózny myseľ, nezapratanú viacerými podobnými nápadmi. Svet, ktorý je dnes božský len v očiach vyvolených, bol vtedy taký pre každého, kto k nemu obrátil svoj otvorený pohľad. Muž sa potom postavil pred neho nahý, tvárou v tvár. „Všetko bolo božské alebo Boh“ – Jean Paul 4 zisťuje, že svet je taký. Obrov Jean Paul, ktorý mal dosť síl nepodľahnúť aktuálnym frázam; ale vtedy neboli žiadne aktuálne frázy. Canopus 5, žiariaci vysoko nad púšťou modrým diamantovým leskom, tento divoký modrý, akoby zduchovnený lesk, oveľa jasnejší, než aký poznáme v našich krajinách. Prenikol do samého srdca divokej Izmaelity a slúžil ako vodiaca hviezda v obrovskej púšti. Jeho divokému srdcu, ktoré obsahovalo všetky pocity, no ešte nevedelo jediné slovo na ich vyjadrenie, musel tento Canopus pripadať ako malé očko, hľadiace z hlbín samotnej večnosti a odhaľujúce vnútornú lesk. Nerozumieme tomu, ako títo ľudia uctievali Canopus, ako sa z nich stali takzvaní Sabeiti, uctievači hviezd? Toto je podľa mňa tajomstvo všetkých druhov pohanských náboženstiev. Uctievanie je najvyšší stupeň úžasu; zázrak, ktorý nepozná hranice a mieru, je uctievanie. Pre primitívnych ľudí sa všetky predmety a každý predmet existujúci vedľa nich zdal byť znakom božstva, znakom nejakého druhu Boha.

A všimnite si, aká nekonečná niť pravdy sa tu tiahne. Nehovorí božstvo aj našej mysli v každej hviezde, v každom steblo trávy, ak len otvoríme oči a dušu? Naša úcta už nemá tento charakter. Nie je to však stále považované za zvláštny dar, znak toho, čo nazývame „poetická prirodzenosť“, schopnosť vidieť v každom predmete jeho božskú krásu, vidieť, ako každý predmet skutočne stále predstavuje „okno, cez ktoré sa môžeme pozerať do samotné nekonečno“? Básnikom, umelcom, géniom, nadaným, láskavým človekom nazývame človeka, ktorý si v každom predmete dokáže všimnúť, čo si zaslúži lásku. Títo úbohí Sabeiti urobili svojim spôsobom to isté, čo robí taký veľký muž. Bez ohľadu na to, ako to urobili, v každom prípade samotný fakt, že to urobili, hovorí v ich prospech. Stáli vyššie ako úplne hlúpy človek, ako kôň či ťava, ktorí na niečo také ani nepomysleli!

Ale teraz, ak všetko, na čo obraciame svoj pohľad, je pre nás emblémom Najvyššieho Boha, potom, dodám, v ešte väčšom rozsahu ako akákoľvek vonkajšia vec predstavuje takýto emblém sám človek. Počuli ste slávne slová svätého Jána Zlatoústeho, ktoré vyslovil o šekine alebo o svätostánku zmluvy, viditeľnom zjavení Boha, ktoré bolo dané Židom: „Pravá šekina je človek!“ 6 Áno, je to tak: toto vôbec nie je prázdna fráza, naozaj je to tak. Podstata nášho bytia, tá tajomná vec, ktorá sa sama volá ja- žiaľ, aké slová máme na označenie tohto všetkého - je dych neba. Najvyššia bytosť sa zjavuje v človeku. Toto telo, tieto schopnosti, tento náš život – nepredstavuje toto všetko akoby vonkajší obal esencie, ktorá nemá meno? „Vo vesmíre je len jeden chrám,“ hovorí Novalis 7 s úctou, „a tento chrám je ľudské telo. Niet väčšej svätyne ako táto vznešená forma. Skloniť hlavu pred ľuďmi znamená vzdať náležitú úctu tomuto zjaveniu v tele. Keď položíme ruku na telo človeka, dotkneme sa neba!" To všetko silne zaváňa prázdnou rétorikou, no v skutočnosti má od rétoriky ďaleko. Ak sa nad tým dôkladne zamyslíte, ukáže sa, že máme do činenia s vedeckým faktom, že toto je skutočná pravda vyjadrená slovami, ktoré môžeme mať. Sme zázrakom zázrakov, veľkým, nevyspytateľným Božím tajomstvom. Nemôžeme to pochopiť; nevieme, ako o nej hovoriť. Ale môžeme cítiť a vedieť, že je to presne tak.

Niet pochýb o tom, že táto pravda bola kedysi pociťovaná živšie ako teraz. Prvé generácie ľudstva si zachovali sviežosť mladosti. Zároveň sa vyznačovali hĺbkou seriózneho človeka, ktorý si nemyslel, že skončili so všetkým nebeským a pozemským, dali všetkému vedecké názvy, ale hľadeli priamo na Boží svet s bázňou a prekvapením - silnejšie pociťovali to, čo bolo božské v človeku a prírode. Bez toho, aby boli blázni, mohli ctiť prírodu, človeka a tých druhých viac ako čokoľvek iné v tejto prírode. Uctiť si, ako som povedal vyššie, znamená byť nekonečne ohromený, a oni to dokázali so všetkou plnosťou svojich schopností, s celou úprimnosťou svojho srdca. Uctievanie hrdinu považujem za veľký rozlišovací znak v systémoch starovekého myslenia. To, čomu hovorím husto prepletená húština pohanstva, vyrastala z mnohých koreňov. Každý zázrak, každé uctievanie akejkoľvek hviezdy alebo akéhokoľvek predmetu tvorilo koreň alebo jednu z nití koreňa, ale úcta k hrdinom je najhlbším koreňom všetkých, hlavným koreňom, ktorý v najväčšej miere všetko vyživuje a rastie. inak.

A teraz, ak aj uctievanie hviezdy malo svoj určitý význam, o čo väčší význam môže mať uctievanie hrdinu! Uctievanie hrdinov je transcendentálnym zázrakom veľkého muža. Hovorím, že skvelí ľudia sú stále úžasní ľudia; Hovorím, že v podstate nie je nič iné prekvapujúce! Niet ušľachtilejšieho pocitu v hrudi človeka ako toto prekvapenie nad tým, kto je od neho vyšší. A v súčasnosti, ako vo všetkých chvíľach vo všeobecnosti, má revitalizačný vplyv na život človeka. Náboženstvo, tvrdím, spočíva na ňom; nielen pohanské, ale aj oveľa vyššie a pravdivejšie náboženstvá, všetky doteraz známe náboženstvá. Uctievanie hrdinu, prekvapenie, ktoré vychádza zo srdca a vrhá človeka na tvár, horlivá, bezhraničná pokora pred ideálne vznešeným, bohom podobným človekom – nie je práve toto zrnko samotného kresťanstva? Najväčší zo všetkých hrdinov je Ten, ktorého tu nebudeme menovať! Meditujte o tejto svätyni vo svätom tichu. Zistíte, že je to posledné stelesnenie princípu, ktorý sa ako „červená niť“ tiahne celou pozemskou históriou človeka.

Alebo keď sa obrátime na nižšie, menej nevýslovné javy, nevidíme, že všetka lojalita (vernosť, oddanosť) je tiež podobná náboženskej viere? Viera je vernosť nejakému inšpirovanému učiteľovi, nejakému vznešenému hrdinovi. A čo je teda samotná lojalita, tento dych života každej spoločnosti, ak nie dôsledok uctievania hrdinov, ak nie poddajné prekvapenie pred skutočnou veľkosťou? Spoločnosť je založená na uctievaní hrdinov.

Všetky druhy titulov a hodností, na ktorých spočíva ľudská jednota, predstavujú to, čo by sme mohli nazvať heroarchiou (pravidlom hrdinov) alebo hierarchiou, keďže toto hrdinstvo obsahuje aj dosť „posvätného“! Duke ("vojvoda") znamená Dux, "vodca"; Könning, Canning – „človek, ktorý vie alebo môže“ 8. Každá spoločnosť je vyjadrením úcty k hrdinom v ich postupnej gradácii a nedá sa povedať, že by táto postupnosť bola úplne v rozpore s realitou, ľuďom, ktorí sú skutočne veľkí a múdri, sa prejavuje rešpekt a poslušnosť.

O gradualizme, opakujem, nemožno povedať, že je úplne v rozpore s realitou! Všetci títo verejní hodnostári predstavujú zlato ako bankovky, ale, žiaľ, medzi nimi je vždy veľa falošných bankoviek. Môžeme vykonávať naše operácie s určitým počtom falošných, falošných bankoviek, dokonca aj s ich značným počtom; ale to sa stáva absolútne nemožné, keď sú všetky falošné alebo keď väčšina ich je taký! Nie, potom musí prísť revolúcia, potom sa ozývajú výkriky demokracie, sloboda a rovnosť a ja neviem čo ešte. Potom sa všetky lístky považujú za falošné; nedajú sa vymeniť za zlato a ľudia začnú zúfalo kričať, že zlato vôbec nie je a nikdy nebolo! „Zlato“, uctievanie hrdinu, predsa existuje, ako vždy existovalo všade, a nemôže zaniknúť, pokiaľ existuje človek.

Dobre viem, že v súčasnosti sa uctievanie hrdinov považuje za zastaraný kult, ktorý definitívne prestal existovať. Náš vek, z dôvodov, ktoré by kedysi tvorili dôstojný predmet štúdia, je vekom, ktorý takpovediac popiera samotnú existenciu veľkých ľudí, ich samotnú potrebu. Ukážte našim kritikom veľkého muža, ako je Luther, 9 a začnú tým, čo nazývajú „vysvetlením“. Nesklonia sa pred ním, ale začnú si ho premeriavať a zistia, že patrí k malému plemenu ľudí! Hovoria, že bol „produktom svojej doby“. Čas ho zavolal, čas urobil všetko, neurobil nič, čo by sme my, malí kritici, nedokázali! Takáto kritika je podľa mňa mizerná práca. Spôsobil to čas? Žiaľ, poznali sme časy, ktoré dosť hlasno volali po svojom velikánovi, no nenašli ho! Nebolo to tam. Prozreteľnosť ho neposlala. Čas, ktorý ho volal zo všetkých síl, mal upadnúť do zabudnutia, keďže neprišiel, keď bol povolaný.

Lebo ak sa dobre zamyslíme, presvedčíme sa, že žiadnej dobe by nehrozila skaza, keby našla dostatočne veľkého človeka. Múdre správne určiť potreby doby; odvážny viesť ho po priamej ceste k cieľu; Toto je spása každej doby. Ale porovnávam vulgárne a nezáživné časy s ich neverou, katastrofami, zmätkom, pochybovačným a nerozhodným charakterom, ťažkými okolnosťami. Časy bezmocne sa vymieňajúce za horšie a horšie pohromy vedúce k ich definitívnemu zničeniu – to všetko prirovnávam k suchému, mŕtvemu lesu, čakajúcemu len na blesky z neba, ktoré ho zapália. Veľký človek, ktorého slobodná sila pochádza priamo z rúk Božích, je blesk. Jeho slovo je múdre, spasiteľné slovo; každý mu môže veriť. Okolo tohto človeka sa potom všetko zapáli, keďže udrie slovom a všetko horí ohňom podobným jeho. Myslia si, že to vzniklo vďaka týmto suchým konárom, ktoré sa menia na prach. Samozrejme, bol pre nich mimoriadne potrebný, ale čo sa týka ich volania!...

Kritici, ktorí kričia: "Pozri, nie je to drevo, ktoré zapáli oheň!" - odhaľujú, myslím, veľkú krátkozrakosť. Človek nemôže svedčiť o svojej bezvýznamnosti smutnejším spôsobom, ako prejavom nedôvery veľkému mužovi. Niet smutnejšieho príznaku pre ľudí určitej generácie ako taká všeobecná slepota voči duchovným bleskom, len s vierou v kopu suchých, neživých vetiev. Toto je posledné slovo nevery. V každej ére svetových dejín vždy nájdeme skvelého muža, ktorý je nevyhnutným záchrancom svojej doby, bleskom, bez ktorého by sa konáre nikdy nevznietili. História sveta, ako som už povedal, je biografiou veľkých ľudí.

Naši malí kritici robia všetko, čo je v ich silách, aby podporili neveru a paralyzovali univerzálnu duchovnú aktivitu. Ale našťastie nemôžu byť vo svojom podnikaní vždy celkom úspešní. Človek sa môže kedykoľvek povzniesť dostatočne vysoko na to, aby mal pocit, že on a ich doktríny sú chiméry a pavučiny. A čo je obzvlášť pozoruhodné, nikdy a nikdy nedokázali úplne vykoreniť zo sŕdc živých ľudí známu, absolútne výnimočnú úctu veľkých ľudí: skutočné prekvapenie, zbožňovanie – bez ohľadu na to, aké nejasné a zvrátené sa to môže zdať.

Uctievanie hrdinov bude trvať večne, pokiaľ bude existovať človek. Boswell si aj v 18. storočí úprimne ctí svoj Johnson 10. Neveriaci Francúzi veria vo svojho Voltaira a ich hrdinská úcta sa prejavuje mimoriadne kurióznym spôsobom v posledná chvíľa jeho život, keď ho „zasypali ružami“ 11. Táto epizóda vo Voltairovom živote sa mi vždy zdala mimoriadne zaujímavá. Vskutku, ak je kresťanstvo najvyšším príkladom úcty k hrdinovi, potom tu, vo voltairizme, nájdeme jeden z najnižších! Ten, ktorého život bol istým spôsobom životom Antikrista, a v tomto smere predstavuje zvláštny kontrast. Žiadni ľudia nikdy neboli tak málo naklonení byť niečím prekvapení ako Francúzi z Voltairových čias. Smiech bol charakteristickým znakom celého ich duševného zloženia; Na adoráciu tu nebolo najmenšie miesto.

Však pozri! Do Paríža prichádza starý muž z Ferney, potácajúci sa, zúbožený muž vo veku osemdesiatštyri rokov. Cíti, že je aj svojim spôsobom hrdina, že celý život bojoval proti omylom a nespravodlivosti, oslobodzoval kalašovskú 12-ku, odhaľoval vysokých pokrytcov, skrátka tiež bojoval (aj keď zvláštnym spôsobom), ako sa patrí. statočný muž. Tiež chápu, že ak je posmievanie skvelá vec, potom taký posmešný vták ešte nebol. V ňom vidia svoj vlastný stelesnený ideál. On je tým, o čo sa všetci snažia; najtypickejší Francúz zo všetkých Francúzov. On je v skutočnosti ich bohom, bohom, v ktorého môžu veriť. Naozaj si ho všetci nectia, od kráľovnej Antoinetty až po colného inšpektora v prístave Saint Denis? Ušľachtilé osoby sa obliekajú za krčmárov. Poštár s hrubým nadávkami prikáže vodičovi: "Jazdite dobre, nesiete pána Voltaira." V Paríži jeho kočiar tvorí „jadro kométy, ktorej chvost vypĺňa všetky ulice“. Dámy mu vytrhnú niekoľko chlpov z kožuchu, aby ich uchovali ako sväté relikvie. V celom Francúzsku si všetko, čo bolo najvznešenejšie, najkrajšie a najušľachtilejšie, uvedomovalo, že tento človek je ešte vyšší, ešte krajší, ešte vznešenejší.

Áno, od nórskeho Odina 13 po anglického Samuela Johnsona, od božského zakladateľa kresťanstva po zvädnutého veľkňaza encyklopedizmu, hrdinovia boli vždy uctievaní vo všetkých dobách a na všetkých miestach. A bude to tak navždy. Všetci milujeme veľkých ľudí: milujeme ich, ctíme si ich a pokorne sa pred nimi skláňame. A môžeme úprimne uctievať niečo iné? O! Necíti každý pravdovravný človek, ako sa sám stáva vyšším, vzdávajúc náležitú úctu tomu, čo je skutočne vyššie ako on? V srdci človeka niet ušľachtilejšieho, blaženejšieho citu ako tento. Myšlienka, že žiadna logika rozleptaná skepsou, žiadna všeobecná vulgárnosť, neúprimnosť, bezcitnosť akejkoľvek doby so svojimi trendmi nemôže zničiť tú vznešenú vrodenú oddanosť, tú úctu, ktorá je človeku vlastná – táto myšlienka mi dáva obrovskú útechu.

V obdobiach nevery, ktoré sa čoskoro a nevyhnutne zmenia na obdobia revolúcií, sa mnohé veci, ako si každý môže ľahko všimnúť, zrútia a majú sklon k smutnému úpadku a zničeniu. Pokiaľ ide o môj názor na dobu, ktorú prežívame, v tejto nezničiteľnosti kultu hrdinov sa prikláňam k tomu, že vidím ten večný diamant, za ktorý nemôže zájsť neusporiadaná deštrukcia, ktorú odhalil revolučný chod vecí. Nerozlišujúce ničenie vecí, rozpadávanie sa na malé časti, zrútenie sa s nárazom a prevrátenie okolo nás v našich revolučných rokoch bude pokračovať presne až do tejto chvíle, ale už nie. Toto je večný základný kameň, na ktorom bude budova opäť postavená. V tom, že človek tak či onak uctieva hrdinov, ktorých všetci uctievame a vždy budeme uctievať veľkých mužov, medzi všemožnými ruinami vidím živú skalu, jediný stabilný bod moderných revolučných dejín, ktorý by sa inak zdal bezodný. a bezhraničný.

Toto je pravda, ktorú nachádzam v pohanstve starých národov. Je zahalená len starými, obnosenými šatami, no jej duch je stále pravdivý. Príroda zostáva stále božská, je stále zjavením Božích diel; hrdina je stále uctievaný. Ale je to presne to isté – pravda, vo formách, ktoré sú ešte len začínajúce, chudobné, prepojené –, čo sa všetky pohanské náboženstvá snažia presadiť, ako najlepšie vedia.

Myslím si, že škandinávske pohanstvo nás v tomto prípade zaujíma viac ako akákoľvek iná forma pohanstva. V prvom rade patrí do neskoršej doby. V severných oblastiach Európy pretrvala až do konca 11. storočia; Pred osemsto rokmi boli Nóri stále uctievači Odina. Potom je to zaujímavé ako viera našich otcov, tých, ktorým krv stále prúdi v našich žilách a ktorým sa nepochybne stále tak veľmi podobáme. Je to zvláštne, oni v toto naozaj verili, kým my veríme v niečo úplne iné. Zastavme sa trochu, z mnohých dôvodov, pri chudobnej staronórskej viere. Máme na to dostatok údajov, keďže severská mytológia sa zachovala celkom dobre, čo ešte zvyšuje záujem o ňu.

Na tomto úžasnom ostrove Island, vyvýšenom, ako hovoria geológovia, z morského dna v dôsledku pôsobenia ohňa; v divokej krajine sterility a lávy, každoročne pohltenej na mnoho mesiacov strašnými búrkami a v lete trblietajúcej sa svojou divokou krásou; týčiaci sa prísne a neprístupne tu v Severnom oceáne, so svojimi zasneženými vrcholmi, hučiacimi gejzírmi, sírovými jazerami a strašnými sopečnými priepasťami, ako chaotické, zdevastované bojisko medzi ohňom a ľadom – hovorím tu, kde menej ako kdekoľvek inde, keby chceli hľadali literárne alebo aj písomné pamiatky, boli zaznamenané spomienky na dávno minulé činy. Pozdĺž morského pobrežia tejto divokej krajiny sa tiahne lúčny pás zeme, kde sa môže pásť dobytok a vďaka nemu a koristi odvezenej z mora sa ľudia dokážu uživiť. Títo ľudia sa zjavne vyznačovali poetickým cítením. Mali prístup k hlbokým myšlienkam a vedeli ich hudobne vyjadriť. Veľa by neexistovalo, keby more nevytlačilo tento Island z jeho hlbín, keby ho neobjavili starí Škandinávci! Mnohí zo starých škandinávskych básnikov boli rodákmi z Islandu.

Semond, jeden z prvých kresťanských kňazov na tomto ostrove, ktorý mal možno trochu oneskorené sympatie k pohanstvu, zozbieral niektoré miestne starodávne pohanské piesne, ktoré sa už vtedy začínali používať – konkrétne básne alebo piesne mýtický, prorocký a predovšetkým obraz náboženského obsahu, ktorý starí škandinávski kritici nazývajú „Elder (Song) Edda“. Etymológia slova "Edda" nie je známa. Myslia si, že to znamená „predkovia“. Potom Snorri Sturluson, najúžasnejšia osobnosť, islandský šľachtic, vychovaný vnukom toho istého Semunda, splodil takmer o storočie neskôr medzi svojimi inými dielami akýsi prozaický prehľad celej mytológie a osvetlil ju nové pasáže z veršov zachovaných tradíciou. Túto prácu vykonával s pozoruhodnou zručnosťou a vrodeným talentom, s tým, čo iní nazývajú nevedomé umenie. Výsledkom je úplne prehľadné a zrozumiteľné dielo, ktoré sa príjemne číta aj dnes. Toto je „Mladšia Edda“ (próza).

Vďaka týmto dielam, ako aj početným ságam, z ktorých väčšina je islandského pôvodu, a pomocou islandských a neislandských komentárov, ktoré sa na severe stále horlivo venujú, sa môžeme aj teraz priamo zoznámiť s témou, príďte, hovoriť tvárou v tvár systému starej nórskej viery. Zabudnime, že to bola mylná viera. Berme to ako starodávnu myšlienku a pozrime sa, či je v nej niečo, s čím by sme v súčasnosti mohli sympatizovať.

Hlavný rozlišovací znak tejto staronórskej mytológie vidím v zosobnení viditeľných prírodných javov. Vážne úprimné priznanie javov fyzickej povahy aké sú veci úplne zázračné, úžasné a božské. To, čo teraz študujeme ako predmet nášho poznania, vzbudilo u starých Škandinávcov prekvapenie a oni, ohromení úžasom, sa pred tým klaňali, ako pred predmetom svojho náboženstva. Predstavovali si temné, nepriateľské sily prírody v podobe „jötunov“, obrov, obrovských strapatých stvorení s démonickým charakterom. Mráz, oheň, morská búrka – to sú Jotuni. Dobré sily, ako letné teplo, slnko, sú bohmi. Moc nad vesmírom je rozdelená medzi oboch. Žijú oddelene a sú vo večnom smrteľnom spore. Bohovia žijú hore, v Asgarde, v záhrade Aesir alebo božstiev. Domov Jotunovcov je Jotunheim 14 – odľahlá, ponurá krajina, kde vládne chaos.

To všetko je zvláštne, ale nie prázdne, nie nezmyselné, ak sa len bližšie pozrieme na samotnú podstatu! Napríklad sila ohňa alebo plameňa, ktorú označujeme nejakým otrepaným chemickým pojmom, ktorý nám zakrýva iba skutočnú podstatu zázraku, ktorý sa odráža v tomto fenoméne, ako aj vo všetkých ostatných, pre starých Škandinávcov predstavuje Loki 15, tzv. najrýchlejší, urážlivý démon z rodiny Jotun.

Diviaky z Mariánskych ostrovov (hovoria španielski cestovatelia) považovali oheň, ktorý nikdy predtým nevideli, aj za diabla či boha, ktorý žije v suchom strome a kruto štípe, ak sa ho dotknete. Ale žiadna chémia, pokiaľ nie je podporená hlúposťou, nám nedokáže zakryť, že plameň je zázrak. Čo je to vlastne plameň?... Frost (starobylý škandinávsky jasnovidec) je považovaný za obludného, ​​sivovlasého jotuna, obra Thryma, Moodyho či Ríma. Toto starobylé slovo sa v Anglicku takmer úplne prestalo používať, no v Škótsku sa stále používa na označenie mrazu 16 . Rím vtedy nebol mŕtvou chemickou zlúčeninou, ako je tomu teraz, ale živým jotunom alebo démonom. Obludný Jotun Rome zahnal svoje kone na noc domov a začal im „česať hrivu“. Tieto kone boli krupobité mraky alebo rýchly mrazivý vietor. Ľadové bloky nie sú jeho kravy ani býky, ale jeho príbuzný, obr Ymir. Tomuto Ymirovi stačilo „pozerať sa na skaly“ svojim diabolským okom a rozdelili by sa od jeho lesku.

Hrom sa vtedy nepovažoval len za elektrinu vznikajúcu zo skla alebo živice; bol to boh Donar 17 („hrom“) alebo Thor; Je tiež bohom blahodarného letného tepla. Hrom je jeho hnev. Hromadiace sa čierne mraky sú Thorovo zamračené, hrozivé obočie. Ohnivý šíp, ktorý trhá oblohu, je všetko drvivé kladivo, spustené rukou Thora. Na svojom ozvenom voze sa rúti cez vrcholky hôr - hromy sa valia. Nahnevane „fúka do svojej červenej brady“ – šušťanie a poryvy vetra, než začne hromovať.

Naopak, Balder 18 je biely boh, krásny, spravodlivý a dobrotivý (prví kresťanskí misionári ho našli podobného Kristovi) – slnko, najkrajší zo všetkých viditeľných predmetov. Zostáva pre nás rovnako úžasné, stále rovnako božské, napriek všetkej našej astronómii a kalendárom!

No azda najpozoruhodnejším zo všetkých bohov, o ktorých sme počuli, je boh, ktorého stopy objavil nemecký etymológ Grimm – boh Wünsch, čiže Wish („túžba“). Boh želanie nám môže dať všetko, čo chceme (priali sme si)! Nie je to mimoriadne úprimný, aj keď mimoriadne hrubý hlas ľudskej duše? Najhrubší ideál, aký si kedy človek pre seba vytvoril? Ideál, ktorý sa stále prejavuje v najnovších formách našej duchovnej kultúry? Vznešenejšie úvahy by nám mali ukázať, že boh Wish nie je skutočným bohom.

Iných bohov alebo Jötunov spomeniem len pre ich etymologickú zaujímavosť. Morská búrka je veľmi nebezpečný jotun Aegir. A za našich čias na rieke Trent, ako som počul, lodníci z Nottinghamu nazývajú určitý vzostup rieky (akýsi spätný prúd, ktorý vytvára víry, pre nich veľmi nebezpečné) dychtivosťou. Kričia: "Buď opatrný, prichádza Eager!" Zvláštne, toto slovo, ktoré prežilo dodnes, je ako vrchol vystupujúci z nejakého potopeného sveta!

Lodníci z Nottinghamu v staroveku verili v boha Aegira! A skutočne, naša anglická krv je do značnej miery tá istá dánska, škandinávska krv. Či skôr Dán, Škandináv, Sax majú v podstate len vonkajšie, povrchné rozdiely: jeden je pohan, druhý kresťan atď.

Na celom ostrove sme v skutočnosti obzvlášť silne zmiešaní s Dánmi. Vysvetľujú to ich neprestajné nájazdy a vo veľkej miere, prirodzene, pozdĺž východného pobrežia a predovšetkým, ako som zistil, na severnom okraji. Od rieky Humber smerom nahor po celom Škótsku sa dialekt obyčajných ľudí stále nápadne podobá na islandský dialekt; jeho germanizmus má zvláštnu škandinávsku príchuť. Sú to tiež „Normani“, ak v tom niekto môže nájsť nejaké zvláštne čaro!

Ďalej budeme hovoriť o hlavnom božstve, Odinovi. Teraz si všimnime nasledovné: hlavnou podstatou škandinávskeho a vlastne akéhokoľvek iného pohanstva je uznanie prírodných síl ako zosobnených, mimoriadnych, božských postáv, ako sú bohovia a démoni. Nedá sa povedať, že by to bolo pre nás nepochopiteľné. Toto je detská myšlienka človeka, ktorý sa s prekvapením a hrôzou odhaľuje pred večne úžasným vesmírom. V staroseverskom myšlienkovom systéme vidím niečo mimoriadne úprimné, mimoriadne veľké a odvážne. Charakteristickým znakom tohto škandinávskeho systému je dokonalá jednoduchosť, drsnosť, na rozdiel od ľahkej milosti starovekého gréckeho pohanstva. Ona je myšlienka; úprimná myšlienka hlbokých, drsných, vážnych myslí, otvorene pozerajúcich na predmety okolo seba. Pristupovať ku všetkým javom tvárou v tvár, srdce k srdcu je prvé charakteristický znak každú dobrú myšlienku za každých okolností.

Odhaľuje sa nám tu nie pôvabná ľahkosť, polozábava ako v gréckom pohanstve, ale istá rustikálna pravdovravnosť, nezmyselná sila, obrovská, brutálna úprimnosť. Je to zvláštny pocit presunúť sa od našich krásnych sôch Apolóna a veselých, smejúcich sa mýtov k staronórskym bohom „variacim pivo“ a hodovať s Aegirom, morským Jotunom, ktorý posiela Thora, aby získal hrniec do krajiny Jotuni. Thor si po mnohých dobrodružstvách nasadí buřinku na hlavu ako obrovský klobúk a úplne v nej zmizne, takže sa buřinky dotknú jeho pliec a vráti sa späť! Akási opustená obrovitosť, široká, nemotorná obrovitosť charakterizuje tento škandinávsky systém; nadmerná sila, stále úplne ignorujúca, kráčajúca samostatne, bez akejkoľvek vonkajšej podpory, so svojimi obrovskými, neistými krokmi.

Len venujte pozornosť tomuto pôvodnému mýtu o stvorení. Bohovia, ktorí sa zmocnili zabitého obra Ymira, obra zrodeného z „teplých vetrov“ a rôznych látok vyplývajúcich z boja medzi mrazom a ohňom, sa rozhodli vytvoriť z neho svet. Jeho krv sa stala morom, jeho mäso sa stalo zemou, jeho kosti skalami. Z jeho obočia urobili Asgard – domov bohov. Jeho lebka sa zmenila na modrú klenbu majestátneho nekonečna a mozog na oblaky. Aká hyper-Brobdingnagianská 19 vec! Myšlienka je nespútaná, obrovská, gigantická, príšerná; v pravý čas bude skrotený a stane sa sústredenou veľkosťou, nie gigantickou, ale božskou, mocnejšou ako gigantická veľkosť Shakespeara a Goetheho! Títo ľudia sú našimi predkami v duchovnom zmysle aj vo fyzickom zmysle.

Tiež sa mi páči ich myšlienka stromu Yggdrasil 20. Celý život si predstavovali vo forme stromu. Yggdrasil, jaseň, strom života, má svoje korene hlboko v kráľovstve Heli, čiže smrti 21 . Vrch jeho kmeňa siaha do vysokého neba; vetvy rozložené po celom vesmíre; taký je strom života. Pri jeho koreňoch, v kráľovstve smrti, sedia tri norny, osudy – minulé, súčasné a budúce – zavlažujú korene stromu vodou z posvätného zdroja. Jeho „vetvy“ s pučiacimi púčikmi a padajúcimi listami – udalosti, utrpené činy, vykonané skutky, katastrofy – sa šírili po všetkých krajinách a navždy. Nepredstavuje každý list jeho samostatný životopis, každé vlákno čin alebo slovo? Jeho vetvy sú dejinami národov. Šuchotanie vydávané lístím je hlukom ľudskej existencie, ktorý sa od pradávna stále stupňuje. rastie. Dych ľudskej vášne je počuť v jeho šumení; alebo búrlivý vietor, otriasa ním, kvíli ako hlas všetkých bohov. Toto je Yggdrasil, strom života. Je to minulosť, prítomnosť a budúcnosť; čo sa urobilo, čo sa robí, čo sa bude robiť - „nekonečné spojenie slovesa „robiť“.

Premýšľanie o kolobehu ľudských záležitostí, o tom, ako beznádejne je každý z nich zamieňaný so všetkými ostatnými, o tom, ako slovo, ktoré som vám dnes povedal, nájdete nielen v Ulfile of Gothic 22, ale aj v rečiach všetkých ľudí, keďže prvý hovoril muž, nenachádzam žiadne prirovnanie vhodnejšie pre tento prípad ako tento strom. Veľká analógia; krásne a majestátne. „Mechanizmus vesmíru“ - bohužiaľ, premýšľajte o tom len kvôli kontrastu!

Takže tento staronórsky pohľad na prírodu sa zdá byť dosť zvláštny. Od tej, ktorej sa držíme, sa dosť výrazne líši. Ako k tomu došlo? Neradi na to odpovedajú obzvlášť presne! Môžeme povedať jednu vec: vznikol v mysliach Škandinávcov; v hlave predovšetkým prvého Škandinávca, ktorý sa vyznačoval originálnou silou myslenia; prvý škandinávsky „geniálny muž“, ako by sme ho mali nazývať! Prešlo nespočetné množstvo ľudí, ktorí sa predierali vesmírom s nejasným, tichým prekvapením, aké môžu zažiť aj zvieratá, alebo s bolestným, bezvýsledným spochybňujúcim prekvapením, ktoré cítia len ľudia, kým sa neobjavil veľký mysliteľ, originálny človek, veštec. .

Sformulovaná a vyslovená myšlienka prebudila driemajúce schopnosti všetkých ľudí a prebudila v nich aj myšlienku. Toto je vždy obraz vplyvu mysliteľa, duchovného hrdinu. Všetci ľudia neboli ďaleko od toho, aby povedali, čo povedal; každý to chcel povedať. Myšlienka každého sa prebúdza, akoby z bolestivého, začarovaného sna, usiluje sa o svoju myšlienku a odpovedá jej: áno, presne tak! Veľká radosť pre ľudí, ako príchod dňa za nocou. Nie je to pre nich naozaj prebudenie z nebytia do bytia, zo smrti do života? Takého človeka si stále ctíme, nazývame ho básnikom, géniom atď.; ale pre divých ľudí bol skutočným mágom, tvorcom neslýchaného, ​​zázračného dobra, prorokom, bohom! Po prebudení myšlienka už nezaspí, vyvinie sa do známeho myšlienkového systému, rastie od človeka k človeku, z generácie na generáciu, až kým nedosiahne svoj úplný rozvoj, po ktorom už tento myšlienkový systém nemôže rásť a musí sa dať. cesta k inému.

Pre starých Nórov bol takouto osobou, akou si ju predstavujeme, muž, ktorý sa teraz volá Odin. Je hlavným škandinávskym bohom; učiteľ a vodca duše a tela; hrdina s nesmiernymi zásluhami, prekvapením, ktorý sa po prekročení všetkých známych hraníc zmenil na adoráciu. Nemá stále schopnosť raziť svoje myšlienky a mnohé iné prekvapujúce schopnosti? Presne takto sa muselo cítiť drsné škandinávske srdce s bezhraničnou vďačnosťou. Nevyrieši za nich hádanku o Sfinge tohto vesmíru, nenadchne ich istotou vlastného osudu tu na zemi? Vďaka nemu teraz vedia, čo tu majú robiť a čo majú neskôr očakávať. Vďaka nemu sa ich existencia stala jasnou, melodickou, bol prvým, kto oživil ich život!

Môžeme ho nazvať Odinom, praotcom severskej mytológie, Odinom alebo iným menom, ktoré nosil prvý nórsky mysliteľ, keď bol mužom medzi ľuďmi. Tým, že vyjadruje svoj pohľad na vesmír, vyvoláva v mysli každého podobný pohľad. Rastie, neustále sa vyvíja a dodržiava sa, pokiaľ sa považuje za hodné viery. Je vpísaný do myslí všetkých, ale neviditeľný, akoby sympatickým atramentom, a na jeho slovo sa zjavuje úplne jasne. Nie je v každej dobe sveta príchod mysliteľa na svet veľkou udalosťou, ktorá dáva podnet všetkému ostatnému?

Nesmieme zabudnúť ešte na jednu okolnosť, ktorá čiastočne vysvetľuje zmätok škandinávskych Eddas. V skutočnosti nepredstavujú jeden koherentný myšlienkový systém, ale vrstvenie niekoľkých po sebe nasledujúcich systémov. Celá táto staroškandinávska viera podľa doby svojho vzniku sa nám v Edde javí, akoby to bol obraz namaľovaný na tom istom plátne; ale v skutočnosti to tak vôbec nie je. Tu máme do činenia skôr s celým radom obrazov, umiestnených vo všetkých možných vzdialenostiach, umiestnených v rôznych hĺbkach, podľa postupného radu generácií, ktoré prišli od prvého vyhlásenia viery.

Každý škandinávsky mysliteľ, počnúc prvým, prispel svojím dielom k tomuto škandinávskemu myšlienkovému systému. Neustále prerábaný a komplikovaný novými prírastkami v súčasnosti predstavuje ich kombinovanú tvorbu. Nikto sa už nikdy nedozvie, aká bola jeho história, akými zmenami prešiel, prechádzajúc z jednej formy do druhej, vďaka príspevkom rôznych mysliteľov, ktorí nasledovali jeden po druhom, až kým nedosiahol svoju konečne úplnú podobu, ktorú vidíme v Edde. . Tieto katedrály v Trebizonde, Triente, tieto Athanasius, Dante, Luther - všetky sa ponorili do hlbokej temnoty noci a nezanechali po sebe žiadnu stopu! A všetky naše poznatky by sa v tomto prípade mali obmedziť len na skutočnosť, že tento systém mal podobnú históriu.

Každý mysliteľ, kdekoľvek a kedykoľvek sa objaví, prináša určitý príspevok, novú akvizíciu do sféry, kam smeruje jeho myšlienka, robí zmenu, revolúciu. Žiaľ, nezahynula nám táto najmajestátnejšia zo všetkých revolúcií, „revolúcia“ produkovaná samotným Odinom, tak ako zahynulo všetko ostatné! Aký je Odinov príbeh? Je zvláštne povedať, že mal príbeh. Tento Odin vo svojom divokom škandinávskom odeve, s divokými očami a bradou, hrubým škandinávskym prejavom a prejavom bol ten istý človek ako my. Mal rovnaké trápenia a radosti ako my; tí istí členovia, rovnaké črty tváre - jedným slovom, že v podstate bol úplne rovnaký človek ako my; a dokázal takú obrovskú vec! Ale dielo, väčšina diela, zahynulo a od samotného tvorcu zostalo len meno. V stredu („streda“) ľudia povedia neskôr, to znamená Odinov deň!

História nevie nič o Odinovi. O ňom sa nezachoval ani jeden dokument, ani najmenšia stopa, ktorá by stála za reč.

Predpokladajme, že Snorri vo svojej Heimskringle 23 rozpráva tým najneochvejnejším, takmer obchodným tónom, ako bol Odin, hrdinský princ, ktorý vládol v oblasti pri Čiernom mori s dvanástimi rytiermi a veľkým ľudom, obmedzený vo svojom vnútri. hranice. Potom, ako vyviedol tieto esá (Aziatov) z Ázie a po statočnom víťazstve zostal žiť v severnej časti Európy. Potom vynašiel písanie, poéziu atď. a postupne ho Škandinávci začali uctievať ako hlavné božstvo a dvanásť rytierov sa zmenilo na jeho dvanásť synov, rovnakých bohov ako on. Snorri o tom všetkom nepochybuje.

Saxo Grammaticus, veľmi pozoruhodný Norman toho istého storočia, prejavuje ešte menej pochybností. Neváha rozpoznať v žiadnom konkrétnom mýte historický fakt a vyjadruje to ako pozemský jav, ktorý sa odohral v Dánsku alebo inde. Torpheus, starostlivý vedec, ktorý žil o niekoľko storočí neskôr, dokonca vypočítava zodpovedajúce dátumy. Jeden, hovorí, prišiel do Európy okolo roku 70 pred Kristom.

Ale o všetkých takýchto vyhláseniach tu nič nepoviem. Sú postavené len na nespoľahlivosti, a preto ich v súčasnosti nie je možné podporiť. Skôr, oveľa skôr ako v 70! Vzhľad Odina, jeho odvážne dobrodružstvá, celá jeho pozemská história, vo všeobecnosti jeho osobnosť a prostredie, ktoré ho obklopovalo, sú pre nás navždy absorbované do neznámych tisícročí.

Navyše, nemecký archeológ Grimm 24 dokonca popiera, že by niekto Odin niekedy existoval. Svoj názor dokazuje etymologicky. Slovo „Wotan“, ktoré predstavuje pôvodnú formu slova „Odin“, sa často vyskytuje medzi všetkými národmi germánskeho kmeňa ako meno hlavného božstva. Má podľa Grimma spoločný pôvod s latinským slovom vadere, anglickým wade atď. Pôvodne znamená pohyb („pohyb“), zdroj pohybu, sily a je úplne vhodným slovom na pomenovanie najväčšieho boha, nie muž. Toto slovo, hovorí, znamená „božstvo“ medzi Sasmi, Germánmi a všetkými germánskymi národmi; všetky prídavné mená odvodené od neho znamenajú „božský“, „najvyšší“ alebo vo všeobecnosti niečo charakteristické pre hlavné božstvo. Celkom pravdepodobné!

Musíme sa skloniť pred Grimmovou autoritou, pred jeho etymologickými znalosťami. Považujme za úplne ustálené, že Wotan znamená silu pohybu. Potom sa však pýtame, prečo toto slovo nemôže slúžiť aj ako názov hrdinský muž a motor, ako slúži ako meno božstva? Čo sa týka prídavných mien a od toho odvodených slov, zoberme si napríklad Španielov. Nevyjadrovali sa pod vplyvom svojho všeobecného prekvapenia nad Lope takto: „Lope the flower“, „Lope the lady“ v tých prípadoch, keď ich kvetina alebo žena ohromili svojou neobyčajnou krásou? Potom, ak by takýto zvyk pokračoval dlhú dobu, slovo „Lope“ by sa v Španielsku zmenilo na prídavné meno, ktoré tiež znamená „božský“. V skutočnosti Adam Smith vo svojej Eseji o jazyku 25 naznačuje, že všetky prídavné mená vznikli týmto spôsobom. Akýkoľvek predmet, ktorý jasne vyniká svojou zelenou farbou, získa význam bežného podstatného mena „zelený“ a potom sa akýkoľvek objekt odlíšený rovnakým atribútom, napríklad strom, nazýva „zelený strom“. Ako stále hovoríme: parný vozeň („parná lokomotíva“; doslova „voz poháňaný parou“) a štvorkoň („voz ťahaný štyrmi“) atď.

Všetky koreňové prídavné mená boli podľa Smitha vytvorené presne týmto spôsobom: najprv to boli podstatné mená a slúžili ako názvy predmetov. Ale kvôli takýmto etymologickým výpočtom nemôžeme zabudnúť na osobu. Samozrejme, bol tam prvý učiteľ a vedúci. Samozrejme, Odin musel existovať v určitej dobe, hmatateľný, prístupný ľudským citom, nie ako prívlastok, ale ako skutočný hrdina z mäsa a kostí! Hlas akejkoľvek tradície, histórie alebo ozveny dejín, potvrdzujúci všetko, k čomu teoreticky dospejeme, nás napokon presvedčí o tejto spravodlivosti.

Ako sa muž Odin začal považovať za boha, za hlavné božstvo, je, samozrejme, otázka, o ktorej by sa nikto nepodujal hovoriť dogmatickým tónom. Jeho ľud, ako som povedal, nepoznal hraníc vo svojom úžase nad ním; V tom čase ešte nepoznal žiadne meradlo, ktorým by zmeral svoje prekvapenie. Predstavte si, že vaša vlastná ušľachtilá, srdečná láska k jednému z najväčších ľudí rastie natoľko, že presahuje všetky hranice, napĺňa a zaplavuje celé pole vašich myšlienok! Alebo si predstavte, že práve tento muž je Jeden, pretože každá veľká, hlboká duša so svojou inšpiráciou, tajomnými prílivmi a tokmi predvídavosti a sugescií, ktoré sa na ňu z ničoho nič zostupujú, vždy predstavuje záhadu, istým spôsobom zdesenie a údiv pre seba, pociťované, byť možno tým, že v sebe nosí božstvo, že je akýmsi vyžarovaním Wotana, „pohybom“, vyššou silou a božstvom, ktorého prototypom bola pre jeho obdivuhodnú predstavivosť celá príroda, cítila, že tu žije nejaká emanácia Wotana. , v ňom! A nedá sa povedať, že nevyhnutne musel zároveň klamať. Jednoducho sa pomýlil a vyjadril to najspoľahlivejšie, čo vedel.

Každá veľká duša, každá úprimná duša nevie, čo to je, a potom stúpa do najvyšších výšin, potom padá do najhlbšej priepasti. Najmenej sa môže človek zmerať! To, za čo ho iní berú a ako sa sám sebe zdá, sa tieto dva závery podľa jeho vlastných dohadov navzájom čudne ovplyvňujú, určujú jedna od druhej. Všetci ľudia sú mu úctivo prekvapení. Jeho vlastná divoká duša je naplnená ušľachtilým zápalom a vznešenými ašpiráciami; chaotická búrlivá tma a nádherné nové svetlo. Nádherný vesmír okolo neho žiari v celej svojej božskej kráse a neexistuje človek, ktorému sa niečo také niekedy stalo – čo si po tom všetkom o sebe mohol myslieť, kým je? Wotan? Všetci ľudia odpovedali: "Wotan!"

A potom si pomyslite, čo v takýchto prípadoch robí čas osamote, ako sa človek, ak bol skvelý počas života, stane po smrti desaťkrát väčším. Aká nesmierne zväčšujúca camera obscura je tradícia! Ako sa všetko zväčšuje ľudská pamäť, predstavivosť, keď láska, uctievanie a všetko, čo dáva ľudské srdce, poskytnúť im pomoc. A navyše v tme, úplnej nevedomosti, bez akejkoľvek chronológie či dokladov, v úplnej absencii kníh a mramorových nápisov: len sem-tam zopár tichých náhrobkov. Ale tam, kde nie sú vôbec žiadne knihy, sa po tridsiatich alebo štyridsiatich rokoch veľký muž stáva mýtickým, pretože všetci jeho súčasníci, ktorí ho poznali, vymrú. A za tristo a za tritisíc rokov!...

Akýkoľvek pokus teoretizovať o takýchto problémoch bude len málo užitočný. Tieto otázky nezapadajú do teorémov a diagramov; logika musí vedieť, že ich nedokáže vyriešiť. Buďme spokojní, ak dokážeme v diaľke, vo veľmi extrémnej vzdialenosti, rozoznať nejaké blikanie nejakého bezvýznamného skutočného svietidla umiestneného v strede tohto obrovského obrazu camery obscury. Ak vidíme, že stredobodom celého obrazu nie je šialenstvo ani ničota, ale zdravý rozum a tak.

Toto svetlo, zapálené v obrovskej, temnej priepasti škandinávskej duše, ale v živej priepasti, čakajúcej len na svetlo. Toto svetlo podľa mňa predstavuje stredobod všetkého. Ako potom bude horieť a šíriť sa, aké tvary a farby nadobudne, rozptýliť sa úžasným spôsobom na tisíc spôsobov - to nezávisí ani tak od neho samotného, ​​ale od ducha človeka, ktorý to vníma. Farba a tvar svetla sa mení v závislosti od hranola, ktorým prechádza. Je zvláštne pomyslieť si, ako najspoľahlivejšia skutočnosť v očiach rôznych ľudí nadobúda najrozmanitejšie podoby v súlade s ľudskou prirodzenosťou!

Povedal som, že seriózny človek, ktorý oslovuje svojich ľudských bratov, nevyhnutne vždy potvrdzuje to, čo sa mu zdá byť skutočnosťou, skutočný prírodný fenomén. Ale spôsob, akým tento jav alebo skutočnosť chápe, akou skutočnosťou sa preňho stáva, sa menil a mení podľa jeho vlastných zákonov myslenia, hlboký, neuchopiteľný, no zároveň univerzálny, večne aktívny. Prirodzený svet každého človeka je fantáziou o sebe samom. Tento svet predstavuje viacslabičný „obraz toho“ svoje vlastné sny" Kto môže povedať, akými nevýslovnými jemnosťami spiritualistického zákona dostávajú všetky tieto pohanské bájky tú či onú podobu!

Číslo „dvanásť“, najviac deliteľné - možno ho rozdeliť na polovicu, na štyri časti, tri, šesť - najúžasnejšie číslo! To stačilo na vytvorenie dvanástich znamení zverokruhu, dvanástich synov Odina a nespočetných ďalších „dvanástich“. Každá neurčitá predstava o čísle má určitú tendenciu k dvanástke. To isté by sa malo povedať o akejkoľvek inej téme. A navyše sa to všetko deje úplne nevedome, bez najmenšej myšlienky na nejakú „alegóriu“! Veselý a jasný pohľad týchto prvých storočí musel rýchlo preniknúť do tajomstva vzťahov vecí a celkom slobodne sa podriadiť ich sile.

Schiller nachádza v „páse Venuše“ 26 vznešenú estetickú pravdu o povahe všetkého, čo je krásne. Zároveň je zaujímavé, že sa nesnaží objasniť, že starogrécki mytológovia mali v úmysle prednášať o „kritickej filozofii“!... Nakoniec musíme tieto bezhraničné sféry opustiť. Naozaj si nevieme predstaviť, že Odin skutočne existoval? Pravda, bol tam blud, nie malý blud, ale skutočný podvod, prázdne bájky, prvoplánové alegórie – nie, neuveríme, že v ne verili naši otcovia.

Odinove runy majú veľký význam pre charakterizáciu jeho osobnosti. Runy a „magické“ zázraky, ktoré s nimi vykonal, zaujímajú popredné miesto v tradičnom príbehu o Odinovi. Runy sú škandinávska abeceda. Verí sa, že Odin bol vynálezcom písma, ako aj mágie pre svoj ľud! Vyjadrenie neviditeľnej myšlienky, ktorá existuje v človeku, prostredníctvom písaných písmen je najväčší vynález, aký kedy človek urobil. Toto je istým spôsobom druhý prejav, takmer taký zázrak ako ten prvý. Spomeňte si na prekvapenie a nedôveru peruánskeho kráľa Atahualpu 27 . Štát Inkov (Tauantinsuyu) obsadil územie moderného Peru, Bolívie, Ekvádoru, severného Čile a severozápadnej Argentíny a v rokoch 1532–1536 ho dobyli Španieli. Atahualpa bol popravený, hoci zaplatil dobyvateľom obrovské výkupné, keď prinútil španielskeho vojaka na stráži, aby si na miniatúre poškriabal slovo Dios 28, aby potom mohol tento nápis ukázať ďalšiemu vojakovi, aby zistil, či ide o taký zázrak. naozaj možné. Ak Odin zaviedol písanie medzi svojich ľudí, potom bol schopný vykonávať mágiu.

Runové písmo bolo medzi starými Škandinávcami zjavne jedinečným fenoménom. Toto nie je fénická abeceda, ale pôvodná škandinávska. Snorri ďalej hovorí, že Odin vytvoril aj poéziu, hudbu ľudskej reči, keď vytvoril toto úžasné runové písmo druhej menovanej.

Preneste sa mentálne do vzdialenej, detskej éry v živote národov. Prvé krásne slnečné ráno našej Európy, keď všetko ešte spočíva v sviežej, skorej žiare majestátneho úsvitu a Európa po prvý raz začína myslieť, existovať! Úžas, nádej, nekonečná žiara nádeje a úžasu, ako žiara myšlienok malého dieťaťa, v srdciach týchto odvážnych ľudí! Odvážni synovia prírody – a medzi nimi sa objavuje aj muž, nie je to len divoký vodca a bojovník, ktorý svojimi divoko iskriacimi očami vidí, čo treba urobiť, a svojím divokým, levím srdcom smelým a robí, čo sa patrí, ale aj básnik. Stelesňuje všetko, čo chápeme pod pojmom básnik, prorok, úprimný veľký mysliteľ a vynálezca a čím je vždy každý skutočne veľký človek.

Hrdina je hrdinom vo všetkých ohľadoch – vo svojej duši a v myšlienkach predovšetkým. Tento vedel svojím spôsobom, hrubo, polojasne, čo mu má povedať. Veľké srdce sa otvorilo, aby prijalo veľký vesmír a ľudský život a povedalo o tejto veci veľké slovo. Toto je hrdina, hovorím na svojom hrubom príklade, múdry, nadaný muž so šľachetným srdcom.

A teraz, ak sa nad takým človekom ešte čudujeme, ako sa k nemu asi správali divoké škandinávske mysle, v ktorých sa najprv prebudila myšlienka! Pre nich (dovtedy nemali zodpovedajúce slovo) bol vznešený a najušľachtilejší; hrdina, prorok, boh; Wotan, najväčší zo všetkých. Myšlienka zostáva myšlienkou, bez ohľadu na to, či je vyslovená vo vetách alebo v súvislej reči. V skutočnosti pripúšťam, že tento bol pravdepodobne vytvorený z rovnakej hmoty ako veľká väčšina ľudí. V jeho divokom, hlbokom srdci je veľká myšlienka! Netvoria hrubé slová, ktoré vyslovil, pôvodné korene tých anglických slov, ktoré stále používame? Pracoval teda v tomto temnom živle. Ale on bol svetlom, ktoré v nej svietilo; svetlo mysle, drsná ušľachtilosť srdca, jednotného rodu svetlo, ako ho poznáme dnes. Je to hrdina, ako si to predstavujem. Tu musel svietiť a aspoň nejako osvetliť svoj temný živel, čo je stále naša univerzálna úloha.

Predstavujeme si ho ako typického Škandinávca, najoriginálnejšieho Teutónca, akého táto rasa kedy vyprodukovala. Drsné škandinávske srdcia pre neho žiarili bezhraničným prekvapením a obdivom. Je to akoby koreň mnohých veľkých činov. Plody, ktoré prináša, rastú z hlbín minulých tisícročí v celom odbore germánskeho myslenia. Naše slovo „streda“ stále neznamená, ako som už poznamenal, Odinov deň? Wednesbury, Wansborough, Wanstead, Wandsworth, - Jeden, rastúci, prenikol aj do Anglicka - to všetko sú len listy z toho istého koreňa! Bol hlavným božstvom pre všetky germánske národy, ich ideálnym staronórskym manželom. Tým skutočne vyjadrili prekvapenie nad svojím škandinávskym ideálom. Taký bol jeho osud na tomto svete.

Ak teda One-man úplne zmizol, potom zostal jeho obrovský tieň, ktorý stále leží nad celou históriou jeho ľudu. Pretože akonáhle bol tento Odin uznaný za boha, je ľahké pochopiť, že celý škandinávsky systém názorov na prírodu, alebo ich nejasná nesystematickosť, nech bola dovtedy akákoľvek, sa od tej chvíle musel začať rozvíjať v úplne inom cestu a rast po iných, nových cestách . To, čo sa Odin naučil a čo naučil svojimi runami a rýmami, si celý germánsky ľud vzal k srdcu a pokračoval v napredovaní. Jeho spôsob myslenia sa stal ich spôsobom myslenia. Toto je stále príbeh každého veľkého mysliteľa, ktorý sa formuje len za iných podmienok. Táto veľmi škandinávska mytológia, vo svojich nejasných gigantických obrysoch podobných obrovskému odrazu camery obscury, ktorá padá zo smrteľných hlbín minulosti a pokrýva celú severnú časť oblohy – nie je nejakým spôsobom odrazom tento muž Odin? Gigantický odraz jeho skutočného vzhľadu, tu jasne alebo nezreteľne načrtnutý, ale príliš rozšírený, a teda nejasný! Áno, hovorím, myšlienka vždy zostane myšlienkou. Neexistuje veľký muž, ktorý by žil nadarmo. Dejiny sveta sú len životopisy veľkých ľudí.

V tomto primitívnom obraze hrdinstva, bezradnosti, bezmocnosti a zároveň najhlbšej srdečnosti, s akou sa vtedy ľudia k hrdinovi správali, nachádzam niečo veľmi dojímavé. Nikdy nebola úcta taká bezmocná, vzhľad, charakter, ale zároveň to bol ten najušľachtilejší pocit, v tej či onej forme tak nemenne existujúci, ako bezvýhradne existuje človek sám. Keby som mohol akýmkoľvek možným spôsobom ukázať, čo som už dlho hlboko cítil! Totiž, že tento pocit je životne dôležitým prvkom ľudstva, dušou ľudských dejín v našom svete, potom by som dosiahol hlavný cieľ mojich súčasných rozhovorov. Svojich veľkých ľudí teraz nenazývame bohmi, nečudujeme sa im donekonečna; nie, dosť obmedzené! Ale ak by sme nemali žiadnych skvelých ľudí, keby nás vôbec neprekvapili, bolo by to ešte oveľa horšie.

Tento úbohý škandinávsky kult hrdinov, celý tento staronórsky pohľad na prírodu, prispôsobenie sa jej, má pre nás trvalú hodnotu. Detinsky hrubé chápanie božstva prírody, božstva človeka; nesmierne drzý, no zároveň hlboko precítený, odvážny, gigantický, už predznamenáva, do akého obrieho muža toto dieťa vyrastie! Toto chápanie bolo pravdivé, ale teraz už nie je pravdivé. Nezdá sa vám to ako potlačený, sotva počuteľný hlas dávno pochovaných generácií našich vlastných otcov, privolaných z večných hlbín pred našou tvárou, tých, v ktorých žilách ešte stále prúdi ich krv?

„Toto,“ hovoria, „je to, čo sme si mysleli o svete; myšlienka, predstava, ktorú si len my sami môžeme vytvoriť o tomto veľkom tajomstve života sveta. Nebuďte nimi pohŕdaní. Pred takýmto porozumením ste ďaleko predbehli, ležia pred vami širšie a voľnejšie obzory, no vrchol ste ešte nedosiahli. Áno, vaše chápanie, akokoľvek široké sa môže zdať, je stále čiastočné, nedokonalé pochopenie. Toto je o téme, ktorú žiadna osoba, či už v čase alebo mimo času, nikdy nepochopí. Ubehnú ďalšie a ďalšie tisícročia a človek sa bude znova a znova snažiť pochopiť len nejakú novú konkrétnu vec. Tento predmet je väčší ako človek, nedá sa ním pochopiť, je to nekonečný predmet!

Podstata škandinávskej mytológie, ako aj celej pohanskej mytológie vo všeobecnosti, spočíva v uznaní božskosti prírody a v úprimnej komunikácii človeka s tajomnými neviditeľnými silami, ktoré sa odhaľujú vo svete, ktorý sa odohráva okolo neho. A povedal by som, že táto stránka je v škandinávskej mytológii vyjadrená úprimnejšie než v ktorejkoľvek inej, ktorú poznám. Úprimnosť je jej veľkou charakteristickou odlišnosťou.

Hlbšia (oveľa hlbšia) úprimnosť nás zmieruje s úplnou absenciou starogréckej milosti v nej. Úprimnosť je podľa mňa lepšia ako milosť. Mám pocit, že títo starí Škandinávci pozerali na prírodu s otvorenými očami a otvorenou dušou. Nesmierne vážne, úprimné, ako deti, no zároveň ako manželia. S veľkou srdečnou jednoduchosťou, hĺbkou a sviežosťou, pravdivo, láskyplne, nebojácne obdivujúci. Skutočne statočná, pravdivá rasa ľudí z dávnych čias. Každý bude súhlasiť s tým, že takýto postoj k prírode tvorí hlavný prvok pohanstva. Postoj k človeku, morálna povinnosť človeka, aj keď v pohanstve úplne absentuje, je hlavným prvkom čistejších foriem náboženstva. Toto je skutočne veľký rozdiel, ktorý predstavuje epochu v ľudských presvedčeniach. Tu leží veľká demarkačná línia oddeľujúca rôzne obdobia v náboženskom vývoji ľudstva. Človek v prvom rade nadväzuje svoj vzťah k prírode a jej silám, je nimi prekvapený a skláňa sa pred nimi. Potom vo viac neskorá éra Učí sa, že každá sila predstavuje morálny fenomén, že hlavnou úlohou je pre neho rozlišovať dobro od zla, čo „by si mal“ od toho, čo „nemal“.

Pokiaľ ide o všetky tieto báječné opisy nájdené v Eddas, ako už bolo povedané, je najpravdepodobnejšie predpokladať, že sú neskoršieho pôvodu. S najväčšou pravdepodobnosťou od samého začiatku nemali veľa veľký význam pre starých Škandinávcov, predstavujúce niečo ako hru poetickej predstavivosti. Alegória a poetické opisy, ako som povedal vyššie, nemôžu predstavovať náboženské presvedčenie. Najprv musí existovať viera v seba samú a potom okolo nej rastie alegória, tak ako okolo jej duše rastie poriadne telo. Staronórska viera, veľmi sa prikláňam k priznaniu, podobne ako iné vierovyznania, bola najúčinnejšia hlavne v období mlčanlivosti, keď sa o nej ešte veľa nehovorilo a nevznikali vôbec žiadne piesne.

Podstata praktickej viery, ktorú vtedajší človek mohol mať a ktorú možno objaviť v týchto hmlistých materiáloch reprezentovaných Eddami, fantasticky nahromadenou masou všelijakých výrokov a tradícií, ich hudobných mýtov, uvarených v r. so všetkou pravdepodobnosťou len na nasledujúce. K viere vo Valkýry a palác Ódina (Valhalla), nemennému osudu a k tomu, že človek potrebuje byť statočný.

Valkýry sú vyvolené panny zabitých. O tom, kto by mal byť zabitý, rozhodol neúprosný osud, ktorý by bolo zbytočné pokúšať sa ohnúť či obmäkčiť. To bol hlavný bod pre škandinávskeho veriaceho, ako pre každého seriózneho človeka všade – Mohameda, Luthera, Napoleona. Pre každého takéhoto človeka je viera v osud základom života. Toto je látka, z ktorej je vyrobený celý jeho myšlienkový systém. Vraciam sa do Valkýr. Tieto vyvolené panny vedú odvážneho muža do superhviezdneho paláca Odina. Do kráľovstva Heli, bohyne smrti, sa vrhajú len podlí a otroci. Toto je podľa mňa duch celej staronórskej viery.

Škandinávci v hĺbke svojho srdca pochopili, že treba byť statočný.Odin by im nepreukázal ani najmenšiu priazeň, naopak, pohŕdal by nimi a odmietal by ich, keby neboli odvážni. Zamyslite sa aj nad tým, či tieto myšlienky obsahujú niečo cenné? Je večná povinnosť, rovnako platná dnes ako vtedy, byť statočný.

Statočnosť má stále svoju hodnotu. Prvou povinnosťou človeka je stále potláčať strach. Musíme sa oslobodiť od strachu; nemôžeme vôbec konať, kým to nedosiahneme. Kým človek nerozdrví strach nohami, jeho činy budú otrockej povahy, nebudú pravdivé, ale iba hodnoverné: samotné jeho myšlienky budú falošné, začne myslieť úplne ako otrok a zbabelec. Náboženstvo Odina, ak vezmeme jeho skutočné zrno, zostáva verné dodnes. Človek musí byť a musí byť odvážny. Musí ísť vpred a ospravedlniť sa ako človek, neochvejne sa zveriť do vedenia a voľby vyšších síl a hlavne sa vôbec nebáť. Teraz, ako vždy, je len taký človek, ako prekoná svoj strach 29 .

Odvaha starých Škandinávcov bola nepochybne mimoriadna divoký charakter. Snorri hovorí, že považovali za hanbu a nešťastie nezomrieť na bojisku. Keď sa priblížila prirodzená smrť, otvorili svoje rany, aby ich Odin spoznal ako bojovníkov, ktorí padli v boji proti nepriateľovi. Keď nastala smrť, škandinávsky princ nariadil, aby sa premiestnil na loď. Potom sa na loď rozložil pomalý oheň a s roztiahnutými plachtami sa spustil do mora. Keď vyplával von, plamene ho pohltili a vzniesli sa vysoko k nebu. Starovekí hrdinovia sa teda dôstojne pochovali súčasne na oblohe a na oceáne! Divoká, krvavá odvaha, no predsa odvaha svojho druhu. Odvaha je v každom prípade lepšia ako absencia akejkoľvek odvahy.

A starí morskí princovia majú takú nezlomnú, drsnú energiu! Oni, ako si ich predstavujem, mlčia, pery majú stlačené. Bez uvedomenia si svojej nezištnej odvahy sa títo ľudia neboja rozbúreného oceánu s jeho príšerami, neboja sa ani ľudí, ani vecí; predkovia našich Blakes a Nelsonov 30! Škandinávske morské kniežatá nemali svojho Homéra, ktorý by ich ospevoval. Medzitým sa Agamemnonova odvaha zdá bezvýznamná a ovocie, ktoré priniesla, je zanedbateľné v porovnaní s odvahou niektorých z nich - napríklad Rolfa. Rolf alebo Rollon, vojvoda z Normandie, divoký morský princ, stále zohráva určitú úlohu vo vláde Anglicka 31 .

Aj tieto divoké morské potulky a bitky, ktoré trvali toľko generácií, mali svoj význam. Bolo potrebné uistiť sa, ktorá skupina ľudí má najväčšiu moc, kto má komu dominovať. Medzi panovníkmi Severu nachádzam aj kniežatá, ktoré niesli titul „lesníci“, lesní kniežatá-rezači. Za týmto názvom sa skrýva veľa významu. Predpokladám, že mnohí z nich boli v podstate rovnako dobrí drevorubači ako bojovníci. Aj keď skaldi hovoria hlavne o tom druhom a zavádzajú tak niektorých kritikov. Žiadni ľudia by totiž nikdy nemohli žiť len vo vojne, pretože takáto činnosť sa nezdá byť dostatočne produktívna!

Asi je to pravda dobrý bojovník Najčastejšie bol aj naozaj dobrým drevorubačom, vynálezcom, odborníkom, aktivistom a pracovníkom v každej oblasti, keďže základom všetkého je skutočná odvaha, ktorá sa vôbec nepodobá krutosti. Bol to najoprávnenejší prejav odvahy. Vzala zbrane proti nepreniknuteľným panenským lesom, krutým temným silám prírody, aby porazila prírodu. Nepokračovali sme odvtedy my, ich potomkovia, stále ďalej tým istým smerom? Kiež by nás takáto odvaha mohla navždy inšpirovať!

Muž Odin, ktorý mal slovo a srdce hrdinu a moc urobiť dojem zoslaný z neba, odhalil svojmu ľudu nekonečný význam odvahy, poukázal na to, ako sa vďaka nej človek stáva bohom. Jeho ľud, ktorý vo svojich srdciach pociťoval odozvu na túto kázeň, uveril v jeho poslanie a uznal ho ako niečo poslané z neba. A on sám, ktorý im túto správu priniesol, je božstvo. Toto je podľa mňa pôvodný zárodok staronórskeho náboženstva, z ktorého prirodzene vyrástli všetky druhy mýtov, symbolických rituálov, špekulácií, alegórií, piesní a ság. Vyrástli - aké zvláštne!

Nazval som Odina malým svietidlom, horiacim a šíriacim svoje premieňajúce svetlo v obrovskom víre škandinávskej temnoty. Avšak pozor, toto boli živé temnoty. Bol to duch celého škandinávskeho ľudu, zapálený, ešte nie úplne vyjadrený, nekultivovaný, ale túžiaci len nájsť artikulovaný výraz a navždy sa posúvať vpred a vpred po tejto ceste! Živé učenie rastie a rastie. Pôvodné zrno je podstatná záležitosť. Každá vetva, ktorá sa ohýba, rastie do zeme a stáva sa novým koreňom. Nekonečným opakovaním tak dostaneme celý les, húštinu, ktorú generuje len jedno zrno. Nebolo teda celé staronórske náboženstvo do určitej miery tým, čo sme nazvali „neobyčajne obrovským odrazom tohto človeka“?

Kritici nachádzajú v niektorých škandinávskych mýtoch, ako je príbeh o stvorení atď., podobnosť s hinduistickými mýtmi. Krava Audhumla, ktorá „líza mráz zo skál“ 32, im pripomína niečo hinduistické. Hinduistická krava prevezená do krajiny mrazu! Celkom pravdepodobné. Vskutku nemusíme váhať priznať, že podobné myšlienky, prevzaté z najvzdialenejších krajín a z najstarších období, sa ukážu ako súvisiace. Myšlienka neumiera, iba sa mení. Prvý človek, ktorý začal myslieť na tejto našej planéte, bol pôvodným tvorcom všetkého. A potom aj druhý muž, tretí muž – nie, každý správny mysliteľ je dodnes istým spôsobom Odinom, učí ľudí svojmu mysleniu, vrhá odraz vlastnej tváre na celé obdobia svetových dejín.

Nemám dosť času, aby som tu hovoril o charakteristických črtách poézie a osobitých prednostiach staroseverskej mytológie, ktorá navyše nemá veľa spoločného s témou, ktorá nás zaujíma. Niektoré z divokých proroctiev, s ktorými sa tu stretávame, ako napríklad „Veštenie z Velvy“ 33 v „Staršej Edde“, majú alegorický, vášnivý, sibilistický charakter. Ale to sú pomerne nečinné prírastky k hlavnej náplni, prírastky neskorších skaldov, ľudí takpovediac, ktorí sa zabávali na tom, čo predstavuje hlavný obsah, a predsa sa zachovali hlavne ich piesne. IN neskoršie storočia, veru, spievali svoje piesne, tvorili poetické symboly, ako to naši teraz kreslia súčasných maliarov niečo, čo už nepochádza z hlbín ich sŕdc, čo v ich srdciach dokonca vôbec neleží. Táto okolnosť by sa nikdy nemala prehliadať.

Gray 35 vo svojich poznámkach o staroseverských legendách nám o nich v podstate nedáva žiadnu predstavu; nie viac ako Pop 36 je o Homerovi. Toto vôbec nie je pochmúrny štvorcový palác z čierneho neotesaného mramoru, zaplavený hrôzou a strachom, ako si to Gray predstavuje. Nie, staronórsky svetonázor je divoký a nekultivovaný, ako severné útesy a púšte Islandu. Ale medzi všetkými hrôzami je srdečnosť, jednoduchosť, dokonca aj stopy dobrej nálady a zdravého veselia. Odvážne srdce Škandinávcov nereagovalo na divadelnú pompéznosť, nemali čas oddávať sa úžasu.

Veľmi sa mi páči ich zdravá jednoduchosť, pravdivosť, priamosť pochopenia. Thor „zvraští obočie“, premožený skutočným nórskym hnevom, „stlačí kladivo v ruke takou silou, že mu zbeleli kĺby“. Výborne je vykreslený aj pocit ľútosti, úprimného súcitu. Balder, „biely boh“, zomiera, krásny, blahodarný boh slnka. Všetko v prírode bolo testované, ale nenašiel sa žiadny skutočný liek a zomrel. Frigga, jeho matka, posiela Hermoda, aby ho našiel a videl. Deväť dní a deväť nocí putuje tmavými, hlbokými údoliami, v labyrinte temnoty. Prichádza k mostu so zlatou strechou. Strážca hovorí: "Áno, Balder tadiaľto prešiel, ale kráľovstvo smrti je tam dole, ďaleko na severe." Hermod jazdí ďalej, prekĺzne cez brány podsvetia, brány Heli. Naozaj vidí Baldera a hovorí s ním. Balder nemôže byť oslobodený. Neúprosná Hel to nedá ani Odinovi, ani inému bohu. Tá krásna, vznešená musí zostať tu. Jeho žena dobrovoľne súhlasí, že pôjde a zomrie s ním. Zostanú tam navždy. Pošle svoj prsteň Odinovi a Nanna, jeho žena, pošle svoj náprstok Frigge na pamiatku. Ach smútok!..

Odvaha je totiž vždy zdrojom skutočnej ľútosti, pravdy a všetkého veľkého a dobrého, čo v človeku je. Na týchto postavách nás silne priťahuje zdravá, bezohľadná sila staronórskeho srdca. Nie je to znak pravdivej, čestnej moci, hovorí Uland, ktorý napísal krásnu „Esej“ o Thorovi, že staronórske srdce nachádza priateľa v bohu hromu; nebojí sa jeho hromu a v strachu pred ním neuteká. Vie, že letné horúčavy, krásne slávne leto, nevyhnutne musia byť a budú sprevádzané hromom! Staré Nórske srdce miluje Thora a jeho bleskové kladivo a hrá sa s ním. Thor, letné horúčavy, je bohom pokojných aktivít, ako aj hromu. Je to roľnícky priateľ. Jeho verným služobníkom a spoločníkom je Tjalvi, manuálna práca. Thor sám robí všelijakú hrubú manuálnu prácu, nepohrdne žiadnym plebejským zamestnaním; Z času na čas podnikne výpady do krajiny Jotunov, vyruší tieto chaotické príšery mrazu, podmaní si ich alebo ich aspoň zmätie a poškodí. V niektorých príbehoch je silný a hlboký humor.

Thor, ako sme videli, odchádza do krajiny Jotunov, aby našiel Ymirov kotol, potrebný pre bohov, ktorí chceli variť pivo. Vyjde Ymir, obrovský obr, so sivou bradou poprášenou mrazom a snehom. Jediným pohľadom jeho očí sa stĺpy zmenia na triesky. Thor po veľkom úsilí a rozruchu chytí hrniec a položí si ho na hlavu; "Barvinárske uši mu siahali po ramená." Škandinávsky skald nemá odpor k láskyplnému žartovaniu s Thorom. Je to ten istý Ymir, ktorého kravy a býky, ako kritici zistili, predstavujú bloky ľadu. Obrovský, neotesaný Brobdingnagian génius, ktorému chýba len disciplína, aby sa stal Shakespearom, Dantem, Goethem!

Všetky tieto činy staronórskych hrdinov sa už dávno stali minulosťou. Thor, boh hromu, sa zmenil na Jacka Víťazného a zabíjal obrov 37; ale duch, ktorý ich naplnil, stále zostáva. Ako zvláštne všetko rastie, umiera a neumiera! Niektoré výhonky tohto veľkého svetového stromu škandinávskeho presvedčenia možno stále vysledovať. Tento úbohý Jack, zdravotná sestra, v jeho zázračných bežeckých topánkach; šaty utkané z temnoty; s mečom, ktorý prerazí všetky prekážky, je jedným z týchto potomkov. Ethin je kopcovitý a najmä červený Ethin z Írska 38 v škótskych baladách. Obaja pochádzali zo škandinávskych krajín. Etin je očividne ten istý Jotun.

Shakespearov Hamlet je tiež potomkom toho istého svetového stromu, o ktorom zrejme nemožno pochybovať. Zistil som, že Hamlet, Amlet, je v skutočnosti mýtická osoba. Jeho tragédia, otrava jeho otca, otrava vo sne pomocou niekoľkých kvapiek jedu naliatych do ucha a všetko ostatné je tiež Škandinávsky mýtus! Starý Saxon 39 ho premenil, ako bolo jeho zvykom, do dánskej histórie. Shakespeare, ktorý si požičal príbeh od Saxa, z neho urobil to, čo teraz vidíme. Toto je potomok svetového stromu, ktorý vyrástol, vyrástol vďaka prírode alebo náhode!

Staré nórske piesne totiž obsahujú pravdu, realitu, večnú pravdu a veľkosť, pretože všetko, čo sa len vďaka tradícii dá zachovať na niekoľko storočí, ich nevyhnutne obsahovať musí. A to nie je len veľkosť fyzického tela, gigantická mohutnosť, ale aj surová veľkosť duše. V srdciach starých Škandinávcov si možno všimnúť vznešený smútok bez akéhokoľvek plaču; odvážny, voľný pohľad, nasmerovaný do samotných hĺbok myslenia. Zdá sa, že oni, títo statoční starí ľudia zo Severu, pochopili, aká reflexia vedie všetkých ľudí všetkých vekov, totiž že náš svet je len zdanie, jav alebo zdanie, a vôbec nie realita. Všetky hlboké mysle to pripúšťajú – hinduistický mytológ, nemecký filozof, Shakespeare a každý seriózny mysliteľ, nech je to ktokoľvek:

"Sme vystrihnutí z rovnakej látky ako sny!" 40

Jedna z Thorových kampaní, výlet do Utgardu (Outer Garden – centrálne miesto v krajine Jotunov), je v tomto smere obzvlášť zaujímavá. Boli s ním Thialfi a Loki. Po rôznych dobrodružstvách vstúpili do krajiny obrov. Túlali sme sa po rovinách, divokých a opustených miestach, medzi skalami a lesmi. Keď sa zvečerilo, zbadali dom, a keď boli dvere, ktoré v skutočnosti zaberali celú stenu domu, otvorené, vstúpili. Bolo to jednoduché obydlie, jedna obrovská hala, takmer úplne prázdna. Zostali v ňom. Zrazu, v najhlbšej polnoci, ich znepokojil silný hluk. Thor schmatol svoje kladivo, postavil sa k dverám a pripravil sa na boj. Jeho spoločníci sa v strachu ponáhľali a hľadali cestu von z tejto opustenej haly. Nakoniec našli malý kútik a schovali sa tam. Ale ani Thor nemusel bojovať, pretože keď prišlo ráno, ukázalo sa, že hluk nebol nič iné ako chrápanie obrovského, no mierumilovného obra Skrymira, ktorý pokojne odpočíval neďaleko. To, čo považovali za dom, bola len jeho rukavica ležiaca nabok. Dvere boli zápästím rukavice a malý kútik, kde sa schovávali, bol palec. Aká rukavica! Poznamenám tiež, že nemala oddelené prsty, ako naše rukavice, okrem jedného palca; všetko ostatné bolo spojené dohromady - veľmi stará, sedliacka rukavica!

Teraz so Skrymirom neustále cestovali. Thor však naďalej prechovával podozrenie; nepáčilo sa mu Skrymirovo zaobchádzanie a rozhodol sa ho zabiť v noci, keď spal. Zdvihol kladivo a udrel obra do tváre skutočne hromovým úderom, dosť silným na to, aby rozpoltil skaly. Ale obr sa práve zobudil, utrel si líce a povedal: „Musel spadnúť list? Len čo Skrymir opäť zaspal, Thor ho znova udrel. Úder vyšiel ešte čistejší ako prvý; ale obr len zamrmlal: "Zrnko piesku alebo čo?" Thor udrel po tretí raz oboma rukami (asi tak, že mu „zbeleli kĺby prstov“) a zdalo sa mu, že na Skrymirovej tvári zanechal hlbokú stopu; ale on len prestal chrápať a poznamenal: "Vrabce si určite robia hniezda na tomto strome, čo to odtiaľ padá?"

Skrymir išiel svojou cestou a dorazil k bráne Utgardu, ktorá sa nachádza na takom vysokom mieste, že by ste si museli „natiahnuť krk a hodiť hlavu dozadu, aby ste videli jeho vrchol“. Thor a jeho spoločníci boli prijatí a pozvaní, aby sa zúčastnili nadchádzajúcich hier. V tom istom čase dostal Thor pohár vyrobený z rohoviny; bolo ho treba vypustiť na dno, čo bola podľa obrov nanajvýš malicherná záležitosť. Thor vynaložil strašné úsilie, dotkol sa ho trikrát a pokúsil sa ho vyčerpať, ale takmer bez viditeľného výsledku. Je to slabé dieťa, povedali mu. Dokáže zdvihnúť túto mačku? Bez ohľadu na to, aká bezvýznamná sa táto záležitosť zdala, Thor so všetkou svojou božskou silou sa s tým nedokázal vyrovnať: chrbát zvieraťa sa prehol a jeho labky neopustili zem. Jediné, čo dokázal, bolo zdvihnúť jednu labku. "Vôbec nie si muž," povedali obyvatelia Utgardu, "tu je stará žena, ktorá ťa premôže!" Thor, zranený až do špiku kostí, schmatol túto starú zúrivú ženu, ale nedokázal ju hodiť na zem.

Ale keď odišli z Utgardu, hlavný jotun, ktorý ich zdvorilo vyprevadil, povedal Thorovi: „Vtedy si bol porazený, ale nehanbi sa za to zvlášť, tu je klam, ilúzia. Ten roh, ktorý si sa snažil vypiť, bolo more. Spôsobili ste v ňom istú stratu vody, ale kto ju môže piť, bezhraničné more! Mačka, ktorú ste sa pokúsili vychovať, ale bol to had Midgard 41, veľký svetový had, v tlame má chvost, obopína celý stvorený svet a podopiera ho. Ak by ste ho odtrhli od zeme, celý svet by sa nevyhnutne zrútil a zahynul v troskách. Čo sa týka starkej, to bol čas, staroba, dlhovekosť. Kto s ňou môže vstúpiť do boja? Taký človek neexistuje a taký boh neexistuje. Bohovia a ľudia, to preberá každého! A potom tieto tri údery, ktoré si zasadil – pozri sa na tieto tri údolia: vznikli z tvojich troch úderov!

Thor sa pozrel na svojho Jötunského spoločníka; bol to Skrymir. Podľa škandinávskych kritikov to bolo zosobnenie starej, chaotickej, skalnatej krajiny a dol-rukavice v nej predstavovali jaskyňu! Ale Skrymir zmizol. Utgard a jeho brány, vysoké ako samotná obloha, sa rozplynuli vo vzduchu, keď Thor švihol kladivom, aby ich zasiahol. A bolo počuť iba posmešný hlas obra: "Radšej už nikdy nepríď do kráľovstva Jotunov."

Tento príbeh, ako vidíme, patrí do obdobia alegórií, položartov a nie do obdobia proroctiev a úplnej úcty. Ale ako mýtus, neobsahuje skutočné staré škandinávske zlato? Surový kov, vrátane hrubá forma, ako vychádza z bájnej vyhne, ale na vyššej úrovni ako v mnohých slávnych gréckych mýtoch, komponovaných oveľa lepšie! V tomto Skrymirovi je cítiť nekontrolovateľný, hlasný smiech brobdingnagovského, pravého humoru; veselosť spočívajúca na vážnosti a smútku, ako dúha na čiernej búrke. Takto sa môže smiať len skutočne odvážne srdce. Toto je čierny humor nášho Bena Jonsona, neporovnateľného starého Bena. Myslím, že nám prúdi v krvi, pretože jeho ozveny, hoci v inej podobe, možno počuť medzi americkými obyvateľmi lesa.

Mimoriadne úderný koncept predstavuje aj Ragnarok 42, koniec či súmrak bohov, v skladbe „Völva's Divination“. Zdá sa, že tu máme do činenia s veľmi starodávnou prorockou myšlienkou. Bohovia a Jotuni, božské sily a chaotické sily, zvieratá, po dlhom boji a čiastočnom víťazstve tých prvých, nakoniec vstupujú do všeobecnej bitky, ktorá pokrýva celý svet konkurencie. Svetový had je proti Thorovi, sila je proti sile, až do vzájomného zničenia. „Súmrak“ sa mení na temnotu a ničenie pohlcuje stvorený svet. Staroveký svet zahynul, zahynul spolu so svojimi bohmi. Ale toto nie je konečná smrť. Musí existovať nové nebo a nová zem. Medzi ľuďmi musí vládnuť vznešenejšie a spravodlivejšie božstvo.

Je zvláštne, že zákon zmeny, zákon vtlačený do samotných hĺbok ľudského vedomia, bol, samozrejme, prístupný jedinečnému chápaniu týchto starovekých serióznych mysliteľov. Hoci všetko umiera, dokonca aj bohovia umierajú, no táto univerzálna smrť je len vyhasnutým plameňom Fénixa a znovuzrodením k väčšej a lepšej existencii! Toto je základný zákon existencie bytosti stvorenej v čase, žijúcej vo svete nádejí. Všetci seriózni ľudia to pochopili a dokážu to pochopiť dodnes.

A teraz, v súvislosti s tým, čo bolo povedané, sa rýchlo pozrime na posledný mýtus o vzhľade Thora a nechajme to tak. Myslím si, že tento mýtus je najnovším pôvodom všetkých škandinávskych legiend; žalostný protest proti nastupujúcemu kresťanstvu, ktorý vyčítavo vyjadril nejaký konzervatívny pohan.

Kráľovi Olafovi tvrdo vyčítali jeho prílišnú horlivosť pri šírení kresťanstva. Samozrejme, oveľa radšej by som mu vyčítal nedostatok žiarlivosti! Za svoju vec zaplatil dosť draho. Zomrel počas povstania pohanov pod jeho kontrolou v roku 1033 v bitke pri Stiklestade pri Drontheime. Už mnoho storočí tam stojí hlavná katedrála na celom severe, zasvätená na znak vďaky jeho pamiatke ako svätému Olafovi. Mýtus o Thorovi sa týka tejto udalosti.

Kráľ Olaf, kresťanský kráľ, reformátor, sa plaví so spoľahlivým sprievodom pozdĺž pobrežia Nórska, z prístavu do prístavu, vykonáva spravodlivosť a vykonáva všetky druhy kráľovských povinností. Keď námorníci vyšli z jedného z prístavov, všimli si, ako na loď nastúpil okoloidúci s prísnym výrazom v očiach a tvári, s červenou bradou a s majestátnou mocnou postavou. Dvorania sa k nemu obracajú s otázkami; jeho odpovede ich prekvapia taktnosťou a hĺbkou; nakoniec je predvedený pred kráľa. Cestovateľ s ním vedie rovnako úžasný rozhovor, keď sa pohybujú pozdĺž krásnych brehov. Zrazu sa však obracia na kráľa Olafa s týmito slovami: „Áno, kráľ Olaf, to všetko je krásne, keď hore svieti slnko. Žiarivo zelený, úrodný, skutočne úžasný domov pre vás. A Thor strávil veľa ťažkých dní, vydržal veľa krutých bojov so skalnatými Jotunami, kým to všetko dosiahol. A teraz sa zdá, že plánujete odmietnuť Thora. Kráľ Olaf, buď opatrný! - zvolal cestovateľ a zapletal obočie; a keď sa tí okolo kráľa rozhliadli, už ho nikde nenašli. Toto je Thorovo posledné vystúpenie na tomto svete!

Neposkytuje tento prípad dosť presvedčivý príklad toho, ako môže fikcia vzniknúť napriek akejkoľvek túžbe klamať? Presne takto sa vysvetľuje vzhľad veľkej väčšiny bohov medzi ľuďmi. Ak teda v čase Pindara „bol Neptún raz videný počas Nemeanských hier“, potom bol tento Neptún tiež „ušľachtilým pútnikom prísneho vzhľadu“, vytvoreným tak, aby ho bolo „vidieť“. V tomto poslednom slove pohanstva počujem niečo patetické, tragické. Thor zmizne. Celý škandinávsky svet zmizol a už sa nikdy nevráti. Najvznešenejšie veci sa dejú rovnakým spôsobom. Všetko, čo bolo na tomto svete, všetko, čo je, všetko, čo bude, všetko musí zmiznúť a všetkému musíme povedať naše smutné „odpusť“.

Toto škandinávske náboženstvo, toto drsné, ale vážne, silne vyjadrené posvätenie odvahy (ako to môžeme definovať) uspokojilo statočných starých Normanov. Posvätenie odvahy nie je niečo zásadné! Odvahu budeme vždy považovať za dobrú vec. Hodilo by sa nám aj niečo vedieť o starovekom pohanstve našich otcov. Hoci si to neuvedomujeme, stará viera v spojení s inými, vyššími pravdami v nás stále žije! Ak si to uvedomíme vedome, potom nám to len umožní mať bližší a jasnejší vzťah k minulosti, k nášmu vlastnému majetku v minulosti, pretože všetka minulosť, trvám na tom, je majetkom súčasnosti. Minulosť mala vždy niečo pravdivé a predstavuje vzácne dedičstvo.

IN rôzne časy, v rôznych krajinách zakaždým, keď sa vyvinie nejaký špeciálny aspekt našej univerzálnej ľudskej prirodzenosti. Skutočnú pravdu predstavuje súčet všetkých, ale ani jedna strana sama osebe nevyjadruje všetko, čo sa doteraz od nej vyvinulo. ľudská prirodzenosť. Je lepšie ich všetky poznať, ako si ich zle vysvetľovať. "Ktorému z troch náboženstiev ste obzvlášť pripútaní?" – spýtal sa majster svojho učiteľa. „Všetkým trom! - odpovedal. „Všetkým trom, pretože ich spojením najprv vzniká pravé náboženstvo“ 43.

"Demokracia je potreba akceptovať skutočnosť, že nám nevládnu hrdinovia"

"Neverím v kolektívnu múdrosť nevedomých jednotlivcov"

Thomas Carlyle

Škótsky spisovateľ, prekladateľ, historik.

Autor veril, že: „V každej epoche svetových dejín objavujeme Veľkého človeka, ktorého môžeme nazvať jeho záchrancom, iskrou, z ktorej sa rozhorel plameň. História sveta bola biografiou veľkých mužov." Zaradil medzi nich: Napoleon, Cromwell, Fridrich II., Schiller, Goethe. A masy nie musia byť zvedení falošnými hrdinami a musia byť vedení mužmi najvyššieho postavenia. Ak ochabne hrdinský princíp v spoločnosti, začnú neúprosne pôsobiť deštruktívne sily ľudu, prejavujúce sa v povstaniach a revolúciách (k Francúzskej revolúcii mal negatívny postoj: „Každá revolúcia je vymyslená romantikmi, realizovaná fanatikmi a zarytými darebáci si užívajú jeho ovocie), kým spoločnosť v sebe opäť neobjaví „skutočných hrdinov“.

Thomas Carlyle touto knihou výrazne prispel k vytvoreniu „kultu hrdinov“ v histórii a literatúre.

„Život veľkého muža nie je radostným sviatkom, ale bojom a ťažením, bojom s vládcami a celými kniežatstvami. Jeho život nie je nečinná prechádzka voňavými pomarančovými hájmi a zelenými rozkvitnutými lúkami, sprevádzaná spievajúcimi múzami a ryšavými horami, ale drsnou púťou dusnými púšťami, krajinami pokrytými snehom a ľadom. Potuluje sa medzi ľuďmi; miluje ich nevysvetliteľnou nežnou láskou zmiešanou so súcitom, láskou, na ktorú mu nevedia odpovedať, ale jeho duša žije sama, v ďalekých oblastiach vesmíru.“

Thomas Carlyle, Teraz a predtým, M., "Republic", 1994, s. 337.

Medzi jeho zhromaždené diela patrí 34 zväzkov

Na konci svojho života, keď sa stal slávnym, Thomas Carlyle odmietol vyznamenania. prečo?

„Nebál sa potreby. Matke napísal: „Sám francúzsky spisovateľ, D'Alembert(patria do úzkeho okruhu ľudí, ktorí si skutočne zaslúžia čestný titul čestný) tvrdí, že každý, kto zasvätí svoj život vede, by si mal vziať za motto slová: „Sloboda, pravda, chudoba“, keďže ten, kto sa bojí chudoby, môže nikdy nedosiahneš nič slobodu, ani pravdu." A Carlyle prijal chudobu ako niečo pre seba nevyhnutné. […]

Veľký muž zostal vo svojich presvedčeniach pevný a nezničiteľný ako diamantová skala a svet prišiel za ním a ponúkol mu rôzne insígnie. Kráľovná Viktória vyjadrila Carlyleovi hlbokú sústrasť nad nečakanou smrťou jeho manželky a o dva roky neskôr sa s ním chcela osobne stretnúť. Nemecký cisár mu udelil rozkaz, daný len za skutočné zásluhy, a preto ho Carlyle neodmietol prijať. Disraeli, ktorý bol vtedy prvým ministrom, chcel za každú cenu veľkého muža niečím odmeniť a ponúkol mu na výber baronetka alebo podväzkový rád.

Ale prísny puritán rešpektoval iba dva tituly: titul robotníka a titul mysliteľa, mudrca, ktoré nikto nemôže „dať“; okrem toho bol bezdetný. Zriekol sa baronizmu aj podväzkového rádu a svoj jednoduchý, skromný životný štýl si zachoval až do konca svojich dní. Napriek všetkej svojej prísnosti, Filipínam, s ktorými zúril proti verejnej filantropii, bol mimoriadne citlivým a vnímavým človekom, ktorý nikdy neodmietol tých, ktorí sa naňho obrátili o pomoc. V posledných rokoch ho obliehali najmä prosebníci a niektorým pomohol peniazmi, niektorým odporúčaniami; Predovšetkým ľudia, ktorí sa naňho obrátili, boli mladí alebo unavení životom s večnou otázkou „čo robiť? Nikdy nikomu neodmietol radu a vždy odpovedal na listy.“

Yakovenko V.I., Thomas Carlyle: jeho život a literárna činnosť / Cervantes. Shakespeare. J J. Rousseau. I.-V. Goethe. Carlyle: Biografické príbehy (opätovné vydanie biografickej knižnice F.F. Pavlenkova), Čeľabinsk, „Ural“, 1998, s. 424 a 487-488.

Nemci A. Kühn a A. Kremer uverejnili v roku 1898 výber výrokov z prac. Thomas Carlyle, s názvom: Etika života.

Thomas Carlyle bol stúpencom myšlienok I. G. Fichte A F.V. Schelling(a dokonca vydal životopis toho druhého).

Thomas Carlyle

Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii

Rozhovor jedného hrdinu ako božstva. Prvý: pohanstvo, severská mytológia

V týchto rozhovoroch chcem rozvinúť niekoľko myšlienok o veľkých ľuďoch: ako sa prejavovali v záležitostiach nášho sveta, aké vonkajšie podoby mali v procese historického vývoja, akú predstavu o nich mali ľudia, akú prácu robili. Mám v úmysle hovoriť o hrdinoch, ich úlohe, o tom, ako sa k nim ľudia správali; čomu hovorím uctievanie hrdinu a hrdinstvo v ľudských záležitostiach.

Nepochybne ide o príliš rozsiahlu tému. Zaslúži si to neporovnateľne podrobnejšie zváženie, ako je to u nás možné v tomto prípade. Rozsiahla téma je nekonečná, v skutočnosti je taká rozsiahla ako samotná svetová história. Pre svetové dejiny, dejiny toho, čo človek na tomto svete dokázal, sú podľa môjho chápania v podstate dejinami veľkých ľudí, ktorí tu na zemi pôsobili. Oni, títo veľkí ľudia, boli vodcami ľudstva, pedagógmi, modelmi a v širšom zmysle aj tvorcami všetkého, čo sa celá masa ľudí vo všeobecnosti snažila dosiahnuť, čo dosiahnuť chcela. Všetko vykonané v tomto svete predstavuje v podstate vonkajší materiálny výsledok, praktickú realizáciu a stelesnenie myšlienok, ktoré patrili veľkým ľuďom poslaným do nášho sveta. História týchto druhých skutočne tvorí dušu všetkých svetových dejín. Preto je úplne jasné, že téma, ktorú sme si vybrali pre svoju rozsiahlosť, nemôže byť v našich rozhovoroch v žiadnom prípade vyčerpaná.

Jedna vec je však utešujúca: skvelí ľudia, bez ohľadu na to, ako ich interpretujeme, vždy tvoria mimoriadne užitočnú spoločnosť. Aj pri najpovrchnejšom postoji k veľkému mužovi stále niečo získavame z kontaktu s ním. Je zdrojom vitálneho svetla, ktorého blízkosť pôsobí na človeka vždy blahodarne a príjemne. Toto je svetlo, ktoré osvetľuje svet, osvetľuje temnotu sveta. Toto nie je len rozsvietená lampa, ale skôr prirodzené svietidlo, ktoré žiari ako dar z neba; zdroj prirodzeného, ​​originálneho nadhľadu, odvahy a hrdinskej ušľachtilosti, všade šíriace svoje lúče, v ktorých žiare sa cíti dobre každá duša. Nech je to akokoľvek, nebudete sa sťažovať, že ste sa rozhodli nejaký čas blúdiť v blízkosti tohto prameňa.

Hrdinovia prevzatí zo šiestich rôznych sfér a navyše z veľmi vzdialených epoch a krajín, ktoré sa od seba mimoriadne líšia iba svojím vzhľadom, nám nepochybne mnohé osvetlia, keďže sa k nim správame sebavedomo. Ak by sme ich dobre videli, prenikli by sme do istej miery do samotnej podstaty svetových dejín. Aký budem šťastný, ak v čase ako je tento budem mať čas ukázať vám, čo i len v malom, celý zmysel hrdinstva, objasniť božský vzťah (tak by som to mal nazvať), ktorý vždy existuje medzi veľký človek a iní ľudia, a teda ani nie tak vyčerpávajúce tému, ale len, takpovediac, pripraviť pôdu! Každopádne to musím skúsiť.

V každom zmysle sa dobre hovorí, že najpodstatnejším faktom človeka je náboženstvo – náboženstvo človeka alebo celého ľudu. Náboženstvom tu nemyslím cirkevné vyznanie človeka, dogmy viery, ktorých uznanie dosvedčuje znakom kríža, slovom alebo iným spôsobom; nie celkom toto a v mnohých prípadoch vôbec nie. Vidíme ľudí všetkých druhov vyznaní rovnako úctyhodných alebo neúctivých, bez ohľadu na to, k akému konkrétnemu presvedčeniu sa hlásia. Tento druh vyznania podľa môjho chápania ešte nie je potvrdený náboženstvom. Často tvorí len vonkajšiu spoveď človeka, svedčí len o jeho logicko-teoretickej stránke, ak má ešte takú hĺbku. Ale to, v čo človek skutočne verí (hoci to často nezohľadňuje ani sám sebe a tým menej iným), si berie k srdcu, považuje za spoľahlivé vo všetkom, čo sa týka jeho životných vzťahov s tajomným vesmírom, povinnosti, osud; to, čo je pre neho za každých okolností to hlavné, podmieňuje a určuje všetko ostatné - to je jeho náboženstvo, alebo možno jeho čistá skepsa, jeho nevera.

Náboženstvo je spôsob, akým sa človek cíti duchovne spojený s neviditeľným svetom alebo nesvetom. A potvrdzujem: ak mi poviete, aký je postoj tejto osoby, potom mi s veľkou mierou istoty určíte, aký je tento človek a aké skutky urobí. Preto sa tak vo vzťahu k jednotlivcovi, ako aj vo vzťahu k celému ľudu najprv pýtame, aké je jeho náboženstvo? Je pohanstvo so svojím početným zástupom bohov len zmyslovým stvárnením tajomstva života, ktorého hlavným prvkom je fyzická sila? Je kresťanstvo vierou v neviditeľné, nielen ako niečo skutočné, ale aj ako jediná realita? Čas odpočívajúci v každom bezvýznamnom okamihu na večnosť? Vláda pohanskej moci, ktorú nahradila vznešenejšia nadvláda, nadvláda svätosti? Je to skepsa, pochybovanie a skúmanie, či existuje neviditeľný svet, či existuje nejaké tajomstvo života, alebo je to všetko len šialenstvo, teda pochybnosti a možno aj nevera a úplné popieranie toho všetkého? Odpovedať na položenú otázku znamená pochopiť samotnú podstatu dejín človeka alebo národa.

Myšlienky ľudí viedli k veciam, ktoré robili, a ich myšlienky boli generované ich pocitmi. Čosi neviditeľné a duchovné, čo je im vlastné, určovalo to, čo bolo vyjadrené v činnosti; ich náboženstvo, hovorím, malo pre nich obrovský význam. Akokoľvek sa budeme musieť v tomto diskurze obmedzovať, myslíme si, že bude užitočné sústrediť našu pozornosť na prehľad najmä tejto náboženskej fázy. Keď sa s tým dobre zoznámime, nebude pre nás ťažké pochopiť všetko ostatné. Z našej série hrdinov sa budeme najskôr zaoberať jednou ústrednou postavou škandinávskeho pohanstva, ktorá predstavuje emblém rozsiahleho poľa faktov. Najprv nám dovoľte povedať niekoľko slov všeobecne o hrdinovi, chápanom ako božstvo – najstaršej, pôvodnej forme hrdinstva.

Samozrejme, toto pohanstvo sa nám javí ako mimoriadne zvláštny fenomén, v súčasnosti takmer nepochopiteľný: akási nepreniknuteľná húština všelijakých duchov, zmätok, klamstiev a absurdít; húština, ktorou bolo zarastené celé pole života a v ktorej ľudia beznádejne blúdili. Fenomén schopný v nás vyvolať extrémne prekvapenie, takmer nedôveru, keby sa v tomto prípade dalo neveriť. Lebo je naozaj ťažké pochopiť, ako rozumní ľudia, pozerajúci sa s otvorenými očami na Boží svet, vôbec mohli veriť a žiť takéto doktríny s vyrovnanosťou. Aby ľudia uctievali bezvýznamné stvorenie im podobné, človeka, ako svojho boha, a nielen jeho, ale aj pne, kamene a vôbec všetky druhy živých i neživých predmetov; aby si tento nesúrodý chaos halucinácií vzali za svoje teórie vesmíru – to všetko sa nám zdá neuveriteľná rozprávka. Napriek tomu niet pochýb, že práve to urobili. Ľudia ako my sa skutočne držali a žili v súlade s takým nechutným a beznádejným zmätkom vo svojom falošnom uctievaní a falošných presvedčeniach. Toto je zvláštne. Áno, môžeme len zotrvať v tichu a smútku nad hlbinami temnoty ukrytými v človeku, tak ako sa na druhej strane radujeme, dosahujeme s ním výšiny jasnejšieho rozjímania. Toto všetko bolo a je v človeku, vo všetkých ľuďoch a v nás samých.

Niektorí teoretici sa nad vysvetlením pohanského náboženstva dlho nezamýšľajú. Toto všetko je vraj čisté šarlatánstvo, triky kňazov, podvod. Nikto so zdravým rozumom v týchto bohov nikdy neveril, iba sa vydával za veriaceho, aby presvedčil ostatných, všetkých, ktorí si ani nezaslúžia byť nazývaní rozumným človekom! Ale považujeme za svoju povinnosť protestovať proti takémuto vysvetľovaniu ľudských činov a ľudskej histórie a často to budeme musieť opakovať.

Tu, v predvečer našich rozhovorov, protestujem proti aplikácii takejto hypotézy na pohanstvo [pohanstvo] a vo všeobecnosti na všetky druhy iných „izmov“, ktorými sa ľudia v určitých obdobiach riadili na svojej pozemskej ceste. . Uznávali ich ako nepopierateľnú pravdu, inak by ich neprijali. Samozrejme, existuje veľa šarlatánstva a podvodu; Predovšetkým strašne zaplavujú náboženstvá na svahu ich rozvoja, v obdobiach úpadku; ale šarlatánstvo v takýchto prípadoch nikdy nebolo tvorivou silou; neznamenalo zdravie a život, ale rozklad a slúžilo ako istý znak blížiaceho sa konca! Toto nikdy nestrácajme zo zreteľa. Hypotéza, ktorá tvrdí, že šarlatánstvo môže viesť k presvedčeniu, bez ohľadu na to, o aký druh viery ide, dokonca rozšírená dokonca aj medzi divokými ľuďmi, sa mi zdá najžalostnejší klam. Šarlatánstvo nič nevytvára; prináša smrť všade, kde sa objaví. Nikdy sa nepozrieme do skutočného srdca akéhokoľvek predmetu, kým sa budeme zaoberať iba podvodmi, ktoré sú na ňom navrstvené. Neodmietajme úplne tieto posledné ako bolestivé prejavy, zvrátenosti, v súvislosti s ktorými je našou jedinou povinnosťou, povinnosťou každého človeka, s nimi skoncovať, pozametať ich, očistiť od nich naše myšlienky aj skutky.

Thomas Carlyle

Thomas Carlyle

(1795-1881) historik, spisovateľ, prekladateľ, publicista, pedagóg, kritik, filozof Blahoslavený, kto našiel svoj zmysel života; Viac nám nie je dané. Zbožnosť a kyslosť sú dve rôzne veci. Bohatstvo svetla spočíva práve v originálnych ľuďoch. Vďaka nim a ich dielam je svetlo svetlom a nie púšťou. Pamäť ľudí a história ich životov je súčtom jeho síl, jeho posvätného majetku na večné veky, ktorý ho podporuje a pokiaľ je to možné, pomáha mu presadzovať sa stále neznámou hĺbkou. Všetci znevýhodnení ľudia musia pochopiť len jednu vec: byť znevýhodnený je hlúposť. (...) Všade, neustále, musí človek „platiť životom“, musí ako vojak robiť svoju prácu na úkor svojho života. (...) Každá práca je ušľachtilá a iba práca je ušľachtilá. Všetka veľkosť je nevedomá - inak stojí málo alebo nič. Genialita je predovšetkým vynikajúca schopnosť niesť zodpovednosť za všetko. Géniovia sú naši skutoční ľudia, naši veľkí ľudia, vodcovia hlúpeho davu, ktorý ich nasleduje, akoby poslúchali diktát osudu. (...) Mali vzácnu schopnosť nielen „hádať“ a „myslieť“, ale vedieť a veriť. Od prírody mali tendenciu žiť nespoliehajúc sa na povesti, ale na základe určitých názorov. Zatiaľ čo iní, zaslepení len zdanlivosťou vecí, sa bezcieľne ponáhľali po veľkom veľtrhu života, oni zvažovali podstatu vecí a kráčali vpred ako ľudia, ktorí majú pred očami vodiacu hviezdu a kráčajú po spoľahlivých cestách. (...) Koľko ľudí je v ľuďoch, ktorí vo všeobecnosti dokážu vidieť neviditeľnú nebeskú spravodlivosť a vedia, že na zemi je všemohúca – toľko ľudí stojí medzi ľuďmi a ich pádom. Toľko a nič viac. Všemohúca nebeská moc nám posiela stále viac ľudí, ktorí majú srdce z mäsa, nie z kameňa, a ťažké nešťastie, už dosť ťažké, sa ukáže byť učiteľom ľudí! (...) Hlavným orgánom ľudského tela, neotrasiteľným základom, na ktorom spočíva duša, je peňaženka. Hlúposť a dobré trávenie sú nevyhnutné vlastnosti v boji proti deprivácii. Dva - tri - to je už Spoločnosť. Jeden sa stane Bohom, druhý - diablom, jeden prehovorí z kazateľnice, druhý bude visieť pod brvnom. Ak človek vie, kedy prestať, vie všetko. Ak chcete niekomu zabrániť v niečom, prinútiť ho, aby o tom hovoril: čím viac ľudí hovorí, tým menej sú na to naklonení. Ak sme sami otrokmi, potom pre nás nemôžu existovať žiadni hrdinovia. Keby sa Ježiš Kristus zjavil dnes, nikto by ho neukrižoval. Boli by ho pozvali na večeru, vypočuli by si ho a od srdca by sa zasmiali. Život je krátky, veľmi krátky čas medzi dvoma večnosťami... Zdravý človek je najvzácnejším dielom prírody. Zdravie je skvelá vec ako pre toho, kto sa z neho teší, tak aj pre ostatných. Život veľkého muža nie je veselý tanec, ale bitka a ťaženie, boj s vládcami a celými kráľovstvami. Zo všetkých prejavov ľudskej tvorivosti sú najúžasnejšie a hodné pozornosti knihy. Myšlienky minulých čias žijú v knihách; Hlasy ľudí, ktorých popol sa už dávno rozsypal ako sen, je počuť jasne a zreteľne. Všetko, čo ľudstvo urobilo, zmenilo názor, všetko, čo dosiahlo - to všetko sa akoby mágiou zachovalo na stránkach kníh. Neverím v kolektívnu múdrosť nevedomých jednotlivcov. Úprimná radosť pochádza z možnosti obdivovať niekoho; nič ho nepovznáša – aspoň na krátky čas – nad všetky malicherné podmienky ako úprimný obdiv. Zlatý dážď stiera všetky hranice. Omyly múdreho človeka sú určite poučnejšie ako pravdy blázna, pretože múdry človek sa vznáša vo vyvýšených oblastiach, odkiaľ je všetko vidieť ďaleko, zatiaľ čo blázon šliape po nízko položených vychodených chodníkoch. Ideál je v sebe. Prekážky k jeho dosiahnutiu sú vo vás. Vaša pozícia je materiál, z ktorého musíte realizovať tento ideál. Zo všetkých práv je najviac nevyvrátiteľné právo bystrého človeka (či už násilím alebo presviedčaním) viesť hlupáka. Tri hlavné zložky modernej civilizácie: Pušný prach, polygrafia a protestantizmus. Dobre napísaný život je takmer taký vzácny ako život dobre prežitý. Bez ohľadu na to, ako často nám hovoria, že bližšie a detailnejšie oboznámenie sa s ľuďmi a vecami zníži náš obdiv, alebo že len temné a napoly neznáme sa môžu zdať vznešené, stále by sme tomu nemali absolútne veriť. A tu, ako v mnohých iných veciach, nie je to poznanie, ale len trocha poznania, ktoré vás robí hrdými a namiesto obdivu k uznávanému predmetu nastupuje obdiv k tomu, kto ho spoznal. (...) Vo Francúzsku dlho vládol despotizmus, obmedzený na epigramy. Život je slabým odrazom času medzi dvoma večnosťami. V každej hádke, v momente, keď sa začneme hnevať, prestaneme bojovať za pravdu a vstúpime do hádky sami za seba. Kto nič neurobil, nič nevie. Dejiny sveta sú biografiou veľkých ľudí. História je podstatou klebiet. Akákoľvek iná reforma ako morálna je zbytočná. Ľudia by mali byť skromnejší. Metafyzika je pokus mysle povzniesť sa nad myseľ. Môžete niečo zbožňovať, aj keď je to veľmi bezvýznamné; ale je nemožné adorovať tú najčistejšiu, boľavú bezvýznamnosť. Ticho je hlboké ako večnosť; konverzácie sú malé, napríklad čas. Hudba nás svojou melódiou privádza na samý okraj večnosti a dáva nám možnosť pochopiť jej veľkosť v priebehu niekoľkých minút. Na našom žiarivom horizonte je vždy tmavá škvrna – a toto je náš vlastný tieň. Hotovosť nie je jediným osobným kontaktom. Do tej miery, do akej človek prekoná strach, je človekom. Súčasnosť je súhrnom minulosti. Naším cieľom nie je snažiť sa jasne vidieť to, čo je od nás vzdialené a skryté v hmle, ale pracovať na tom, čo je po ruke. Nebuď otrokom slov. Niet smutnejšieho dôkazu bezvýznamnosti človeka ako nedostatok viery vo veľkých ľudí. Medzi ľuďmi neexistuje mravnejší zákon ako zákon moci a podriadenosti. Nikto nevie, čo urobí Dav, najmä nie on sám. Nič vás nenaučí viac ako uvedomenie si svojej chyby. Toto je jeden z hlavných prostriedkov sebavzdelávania. Nový uhol pohľadu je vždy v menšine... Skúsenosti sú najlepším učiteľom, ale školné je príliš vysoké. Prvou povinnosťou človeka je prekonať strach. Kým sa človeku trasú žily, jeho činy zostanú otrocké. Spisovateľ je ten istý duchovný. Uctievanie hrdinu by malo byť vyjadrené v tom, že my sami budeme hrdinsky naklonení. Vo všetkých ohľadoch sa správne hovorí: každý človek je súdený podľa svojej viery. A z nevery. Príroda netoleruje klamstvo. Reč je údelom človeka; ticho je Božím údelom; ale aj šelma a smrť... A preto musíme chápať obe umenia. Číslami môžete dokázať čokoľvek. Najväčšou vinou je neuznanie svojej viny. Najnepríjemnejší pocit je pocit vlastnej bezmocnosti. Najstrašnejším nedostatkom viery je nedostatok viery v seba samého. Najnešťastnejší z ľudí je ten, pre ktorého nie je na svete práca. Sentimentálni ľudia sú najnezmyselnejší zo smrteľníkov... Slepý človek môže precestovať celý svet a nič si nevšimne. Šťastní sú ľudia, ktorých letopisy chýbajú v historických knihách. Stovky ľudí dokážu znášať ťažkosti, ale len málokto dokáže vydržať blahobyt. Človek by sa nemal sťažovať na časy; Z toho nič nevyplýva. Je zlá doba: no, na to je človek, aby to zlepšil. Človek nemôže byť nenapraviteľne zlý, ak sa aspoň raz od srdca zasmial. Človek žije len nádejou; nádej je vlastne jeho jediným majetkom. Ekonómia je zlovestná veda... Myslím si, že úcta k hrdinom, prejavujúca sa rôznymi spôsobmi v rôznych obdobiach, je dušou sociálnych vzťahov medzi ľuďmi a že spôsob vyjadrenia tejto úcty slúži ako skutočná miera normality či nenormálnosti vzťahy panujúce vo svete. Nepredstieram, že rozumiem vesmíru – je mnohokrát väčší ako ja... Veľkosť veľkého človeka sa prejavuje v tom, ako sa správa k malým ľuďom. Kniha je najčistejšia esencia ľudskej duše.

(Zdroj: “Aforizmy. Zlatý fond múdrosti.” Eremishin O. - M.: Vzdelávanie; 2006.)

Ďalšie knihy s podobnou tematikou:

Thomas Carlyle

Carlyle Thomas (1795-1881), anglický publicista, historik a filozof. Predložil koncept „kultu hrdinov“, jediného tvorcu histórie.

Carlyle Thomas (1795/1881) – anglický filozof a historik, autor publicistických prác. Carlyle vytvoril teóriu „kultu hrdinov“, ktorí sú podľa neho jedinými tvorcami histórie.

Guryeva T.N. Nový literárny slovník/ T.N. Guryev. – Rostov n/d, Phoenix, 2009 , S. 122.

Carlyle Thomas (1795-1881) – anglický buržoázny filozof a historik. Presadzoval nemeckú idealistickú filozofiu a reakčný romantizmus, blízko k panteizmu. Carlyle aplikoval Fichteho učenie o aktívnej činnosti subjektu ako tvorivého princípu sveta na spoločnosť, ospravedlňujúc „kult hrdinov“. História spoločnosti je podľa Carlyla biografiou veľkých ľudí. Carlyle je zástancom historického cyklu teórie. Jeho kritika kapitalizmu má blízko k „feudálnemu socializmu“. Moderní buržoázni filozofi a sociológovia využívajú Carlylov odkaz na boj proti marxizmu-leninizmu. Hlavné diela: „Sartor Revartus“ (1834), „Hrdinovia, uctievanie hrdinu a hrdinstvo v histórii“ (1840), „Minulosť a súčasnosť“ (1843), „Dejiny francúzskej revolúcie“ (1-3 zväzky, 1837 ), „Moderné brožúry“ (1850).

Filozofický slovník. Ed. I.T. Frolovej. M., 1991 , S. 182.

Filozof

Carlyle Thomas (4. decembra 1795, Eclefechan, Dumfries, Škótsko – 5. februára 1881, Londýn) – britský filozof, spisovateľ, historik a publicista. Narodený v rodine murára. Bol vychovaný v duchu prísneho puritánstva, úcty k zmyslu pre povinnosť a uctievania práce. Od 5 rokov študoval na miestnej dedinskej škole, od roku 1805 na „latinskej škole“ v Annane. V roku 1809 vstúpil na univerzitu v Edinburghu. Po absolvovaní prípravného kurzu (ktorý zahŕňal štúdium jazykov, filozofie a matematiky) opustil plán ísť na teologický kurz. V roku 1814 sa stal učiteľom matematiky v Annane. Tu sa Carlyle začal zaujímať o literatúru a študoval nemčinu. V roku 1816 sa spriatelil s neskorším slávnym kazateľom E. Irvingom; prevzal vedenie chlapčenskej školy v Kirkcaldy. Od decembra 1819 žil v Edinburghu, študoval právo na univerzite a dával súkromné ​​hodiny. V rokoch 1818-20 spolupracoval s Brewster's Edinburgh Encyclopedia a v roku 1822 získal miesto domáceho učiteľa. Prvé významné publikácie boli venované nemeckej literatúre: v roku 1822 sa Carlylov článok o Goetheho „Faustovi“ objavil v New Edinburgh Review, v rokoch 1823-24 sa v londýnskom časopise objavila séria článkov „The Life of Schiller“ (oddelenie vyd. 1825). V rokoch 1818-21 zažil duchovnú krízu, ktorú si vysvetľoval tým, že duch bádania, poháňaný láskou k pravde, mu vštepoval poznanie, ktoré odporovalo viere jeho detstva. Carlyle charakterizoval svoj stav ako stratu nádeje a viery, ktorá je v živote človeka všetkým. Celý vesmír vrátane jeho vlastného „ja“ sa mu zdal ako mechanizmus, ktorý nepozná slobodu. Carlyla trápila jeho slabosť, ktorú, ako chápal, bolo možné premôcť len činom a jednanie si vyžadovala uvedomenie si vlastnej sily, schopnosti odolať nevyhnutnosti mŕtvej prírody. V júni 1821 Carlyle zažil duchovné znovuzrodenie, prekonal „nočnú moru nevery“, oslobodil sa od strachu a opovrhoval zlom. V 20. rokoch 19. storočia. aktívne zapojený nemecká filozofia a poéziu, mal rád Goethe , Schiller , Novalis , O. Schlegel , Fichte A Schelling. Svoje poslanie videl v propagácii nemeckej kultúry. Carlylov svetonázor sa formoval počas éry dominancie v duchovnom živote Anglicka prostredníctvom asociačnej psychológie, utilitarizmu v etike a individualistickej politickej ekonómie. Carlyle nazval tento druh filozofie „mechanickou filozofiou zisku a straty“. Carlyle vo filozofii odmietal systémy, blízky mu bol mysticizmus, romantizmus, subjektivizmus a aktivizmus v jeho svetonázore. V 20. rokoch 19. storočia. uznal logickú bezchybnosť Holbachovho „Systému prírody“, veril, že svet je necitlivý mechanizmus, nepriateľský voči ľudskému „ja“ ako zdroju a nositeľovi slobody, ktorý sa búri proti svetu. Carlyle uznal materialistický pohľad na svet za správny a pochopil, že vychádza z tézy o realite hmoty v čase a priestore. Po stretnutí prostredníctvom Novalisa a Fr. Schlegel s Kantovým učením o fenomenalite priestoru a času, Carlyle zmenil svoje názory na prírodný svet. Na rozdiel od Kanta je však presvedčený o podstatnosti duše ako zdroja sily a tvorivosti. Vnútorná sila duše sa prejavuje v duchovnej a fyzickej existencii človeka, ale Carlyle teraz považuje celý hmotný svet za formu prejavu toho najvyššieho. vnútorná sila- Boh, zbožňuje hmotu ako Boží odev. Večnosť Boha sa prejavuje vo večnosti minulosti a večnosti budúcnosti, ktorých stretnutie tvorí prítomnosť. Celá história pre Carlyla predstavuje neustále zjavenie a každý človek, ktorý hľadá Boha a káže o ňom iným, je prorokom. Carlyle verí, že príroda aj história si zaslúžia úctyhodné zaobchádzanie a „večné áno“. 17. októbra 1826 sa Carlyle oženil s Jane Welsh a do roku 1828 žil v Edinburghu. Publikácie z 20. rokov 19. storočia venovaný najmä nemeckej literatúre: v roku 1823 vyšiel jeho preklad „Wilhelm Meister“ (Carlyle ho poslal Goethemu, začala sa korešpondencia, ktorá nadobúdala čoraz väčší zmysel; následne vyšla; Carlylov „Život Schillera“ vyšiel v nemčine s predslovom Goetheho), v roku 1827 - článok o nemeckej literatúre, v roku 1828 - články o Goethe, Heinovi a Burnsovi, v roku 1829 - eseje o Voltairovi, Novalisovi a článok „Znamenia doby“, v roku 1830 - článok o histórii, v roku 1832 - tri články o Goethem, v roku 1833 - tri články o histórii, román „Sartor Resartus“. V rokoch 1828-1834 pre finančné ťažkosti žil na panstve Cregenpattock, kde pracoval na Sartor Resartus. V roku 1831, v Londýne v súvislosti s problémami okolo vydania románu, sa Carlyle stretol J. S. Millem. V roku 1833 sa stretol R. W. Emerson , americký filozof, ovplyvnený Carlyle; vďaka Emersonovi vyšla kniha „Sartor Resartus“ ako samostatné vydanie v Amerike (1836, v Anglicku - 1838). V rokoch 1833-34 bol román publikovaný vo Fraser's Magazine.

Román „Sartor Resartus. Život a myšlienky Herr Teufelsdrecka je komplexné literárne dielo, plné symbolov a alegórií. Na obraze protagonistu, ktorý napísal dielo „Oblečenie, jeho pôvod a filozofia“, Carlyle sleduje vývoj ľudskej duše smerom k slobode. V kapitolách „Večné nie“, „Zameranie ľahostajnosti“ a „Večné áno“ zobrazuje vlastnú duchovnú skúsenosť z rokov krízy. Carlyle tvrdí, že Boh a vlastná duša sú jedinou oporou človeka. Všetko, čo existuje, je podobné našej duchovnej bytosti a podobne ako ono pochádza od Boha. Preto musí človek milovať celé stvorenie. Román uvádza Carlylove myšlienky o svete, o večnosti a čase, o prírode, človeku a mysli, o spoločnosti, náboženstve, Cirkvi, symboloch, ideáloch, nesmrteľnosti, minulosti a budúcnosti atď. Filozofia „oblečenia“ sa mení na skutočný svetonázor. Priestor, čas a všetko v nich sú len symboly Boha, za ktorými treba vidieť samotné Božstvo. Ale svet, Boží odev, nie je mŕtvy, je to jeho živý odev a všetko, čo sa deje vo svete, symbolizuje večnú Božiu činnosť. Duch každého veku horí v plameni, ktorý ho pohltí, ale namiesto konca vecí sa znovuzrodí fénix. Za dymom vidíme Božské. Postoj človeka k svetu preto nemôže byť čisto kontemplatívny, musí prispieť k zrodu nového fénixa. Carlyle v závere knihy satiricky vykresľuje modernú spoločnosť, ktorá stratila svoju vnútornú podstatu, zvrhla sa na symboly, a to ako na strane vládnucich vrstiev, tak aj na strane proletariátu.

Od roku 1834 žije Carlyle v Londýne. Tu pracuje na „Dejinách francúzskej revolúcie“ (vydané v roku 1837). V roku 1835 sa stretol s D. Sterlingom, ktorý v roku 1839 napísal esej o Carlylovom svetonázore - podľa Carlyla to najlepšie zo všetkého, čo sa o ňom napísalo (uverejnené v prílohe ruského vydania „Sartor Resartus“). Sterling v Carlylovom svetonázore zdôrazňuje požiadavku úctivého postoja k svetu a človeku, pričom sa k nim správa ako k zázraku; tvrdenie, že najvyššou formou ľudského vzťahu k svetu je náboženstvo, ktoré je založené na zmysle pre božské; tento posledný je sám sebou najvyššia forma božské v ľudskej existencii. Carlyle tiež vysoko oceňuje poéziu. Hlavnou úlohou človeka nie sú ani tak vedomosti, ako práca, kreativita, ktoré odmeňujú ušľachtilé úsilie. Cez zmätok minulosti a prítomnosti musí byť človek schopný skúmať základy ľudského konania. Úctivé pozorovanie však privedie človeka do hrôzy zo zla, nepravdy, slabosti a omylov. Morálnou podporou človeka v takejto situácii by mala byť práca, odvaha, jednoduchosť a pravdivosť.

Po vydaní „Sartora Resartusa“ Carlyle postupne strácal záujem o literatúru, ktorú predtým nepovažoval za cieľ samotnú, videl v nej spôsob chápania sveta a človeka. Carlylov svetonázor sa vyvíja v smere filozofie dejín. Jeho diela „Signs of the Times“ (1829) a „Charakteristika našej doby“ vyjadrili jeho kritický postoj vo vzťahu k sociálnym inštitúciám a súčasnej sociálnej filozofii; Carlyle považuje modernú spoločnosť za chorú, tvrdí, že ľudia sú príliš zaujatí svojim „ja“, sú príliš úzkostliví so svojimi problémami; Najzávažnejšou chorobou spoločnosti je u jedných nadmerné bohatstvo a u iných chudoba. Súčasná situácia je horšia ako predchádzajúca kvôli nedostatku viery a ideálov. Ľudia nerobia nič intuitívne, z hĺbky svojej podstaty, všetci sa riadia osvedčenými receptami. Stratili vieru v seba samých, v efektivitu vlastného úsilia, nestarajú sa o vnútorné zlepšenie, ale o vonkajšiu adaptáciu a ženú sa za vonkajšími premenami. Medzitým sú reformy predčasné bez sebazdokonaľovania, bez dosiahnutia slobody nielen v politickom zmysle. V eseji „Chartizmus“, ktorá mala obrovský ohlas u verejnosti, Carlyle nehovorí zo strany, vníma chartizmus ako symptóm spoločenského života, ktorý je hlboko zakorenený v nespokojnosti robotníkov s ich situáciou. Pri skúmaní všeobecných príčin chartizmu sa Carlyle podrobne zaoberá rôznymi aspektmi vtedajšieho spoločenského života Anglicka, polemizuje s modernými ekonómami, pričom neprijíma tézu o dočasnej povahe nešťastia robotníkov, ktoré vraj samo od seba zmizne, a nesúhlasí so zásadou úplného nezasahovania štátu do hospodárskeho života. V roku 1843 v knihe „Minulosť a súčasnosť“, vychádzajúc z jednej stredovekej kroniky, Carlyle porovnáva súčasnú situáciu s minulosťou; tvrdí, že niekdajšie silné putá medzi ľuďmi nahradilo spojenie vo forme peňažnej zmluvy a súčasná formálna sloboda ľudí situáciu len zhoršila, keďže pánov úplne zbavila zodpovednosti za ich situáciu. Podľa Carlyla len silný človek, génius, dokáže správne riadiť spoločnosť. V „Pamphlets of the Last Day“ (1850) Carlyle kritizuje modernitu ešte ostrejšie, hovorí o otroctve, vládnych inštitúciách, parlamente, vzorových väzniciach (kde život väzňov lepšie ako život robotníci), dvojitá morálka (Británi vyznávajú dve náboženstvá: kresťanstvo v nedeľu, politickú ekonómiu vo všedné dni) atď. Carlyle vo svojej publicistike hovorí z hľadiska morálky, svedomia a povinnosti, pesimisticky hodnotí súčasnú situáciu spoločnosti.

V rokoch 1837-40 Carlyle opakovane prednášal v Londýne. Posledný kurz vyšiel pod názvom „O hrdinoch, kulte hrdinov a hrdinstve v dejinách“ (1840). Podľa Carlyla sú svetové dejiny históriou, biografiou veľkých ľudí: pedagógov, patrónov, tvorcov. Všetky veci existujúce na svete sú stelesnením ich myšlienok a túžob. Skvelí ľudia – proroci, básnici, kazatelia, spisovatelia, vládcovia. Na rozdiel od prevládajúcich trendov tej doby, Carlyle vidí vo veľkých ľuďoch zázrak, niečo nadprirodzené, prorokov, prostredníctvom ktorých dochádza k neustálemu zjavovaniu Boha. Ich duše sú otvorené pre božský obsah života, ich vlastnosti sú úprimnosť, originalita, zmysel pre realitu. V roku 1845 Carlyle publikoval „Listy a prejavy Olivera Cromwella“ a v roku 1851 životopis D. Sterlinga. Posledným veľkým dielom Carlyle bol Život Fridricha Veľkého (zv. 1-5, 1858-65). Počas práce na knihe Carlyle dvakrát navštívil Nemecko (1852, 1858). Počas francúzsko-pruskej vojny Carlyle publikoval v Times na strane Nemecka, za čo mu Bismarck udelil Rád za zásluhy. Carlyle mal obrovský morálny a literárny vplyv (najmä na Dickensa, Ruskina atď.) na svojich súčasníkov, ktorí obhajovali morálne hodnoty vo veku revolúcií a zmien.

I. V. Borisová

Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Myšlienka, 2010 , zväzok II, E – M, s. 218-219.

Historik

Carlyle, Carlyle (Carlyle), Thomas (4.XII.1795 - 4.II.1881) - anglický publicista, historik, filozof. Syn vidieckeho murára. Vyštudoval University of Edinburgh (1814). Carlylove filozofické a historické názory sa formovali pod silným vplyvom nemeckých idealistických filozofov a reakčných romantikov a čiastočne aj Saint-Simona. Engels definoval Carlylov svetonázor ako panteizmus (pozri K. Marx a F. Engels, Diela, 2. vyd., zväzok 1, s. 589). V Carlyleových brožúrach "Chartism" (L., 1840), "Teraz a predtým" (L., 1843; ruský preklad - M., 1906) a ďalších dielach z 30. a začiatku 40. rokov sympatie k pracujúcemu ľudu, hlboké , niekedy sa revolučná kritika kapitalizmu spájala s apoteózou stredoveku a volaním po obnovení feudálno-hierarchických sociálnych vzťahov, čím sa Carlyle priblížil k feudálnemu socializmu. V najlepšom historickom diele Carlyle“ Francúzska revolúcia„(L., 1837; ruský preklad – Petrohrad, 1907) spolu s odôvodnením zvrhnutia prehnitého absolutizmu masami už vzniká extrémne subjektivistický idealistický koncept „kultu hrdinov“, rozvinutý v sérii prednášok „Hrdinovia, uctievanie hrdinu a hrdinstvo v dejinách“ (L., 1841; ruský preklad – Petrohrad, 1908), čítané v rokoch 1837 – 1840. Tento koncept tvorí základ „Listy a prejavy Olivera Cromwella“, L. ., 1845-46). Podľa Carlyla sú zákony vývoja sveta určené prozreteľnosťou odhalené iba „vyvoleným“, „hrdinom“, jediným skutočným tvorcom histórie („dejiny sveta sú biografiou veľkých ľudí“). a masy sú „dav, nástroj v ich rukách“; hrdinský princíp v spoločnosti periodicky slabne a potom vybuchnú slepé deštruktívne sily skryté v dave, kým spoločnosť v sebe opäť neobjaví „skutočných hrdinov“ – „vodcov“ (napríklad Cromwell, Napoleon). Toto je podľa Carlyla začarovaný kruh histórie. S rozvojom triedneho boja proletariátu sa Carlylov malomeštiacky filozofický a historický koncept stával čoraz reakčnejším. (Pozri napríklad „Brožúry posledného dňa“ (L., 1850; ruský preklad - Petrohrad, 1907) atď.). Dejiny Pruského Fridricha II., v. 1-13, 1858-65, chváliace pruský militarizmus, svedčili o hlbokej kríze historickej tvorivosti Carlyle. Carlylov koncept „kultu hrdinov“ prevzala buržoázna historiografia a je široko používaná ideológmi imperialistickej reakcie.

I. N. Nemanov. Smolensk

sovietsky historická encyklopédia. V 16 zväzkoch. - M.: Sovietska encyklopédia. 1973-1982. Zväzok 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 .

Diela: Diela, v. 1-30, L., 1896-1905; Listy. 1826-1836, v. 1-2, L.-N. Y., 1888.

Literatúra: Engels F., Situácia v Anglicku. Thomas Carlyle. „Minulosť a súčasnosť“, K. Marx a F. Engels, Diela, 2. vydanie, zväzok 1; Marx K. a Engels F., Thomas Carlyle. "Moderné brožúry. č. 1. Moderná doba. č. 2. Modelové väznice", tamže, zväzok 7; Lenin V.I., Zápisníky o imperializme, Diela, 4. vydanie, zväzok 39, s. 509; Nemanov I.N., Subjektivisticko-idealistická podstata názorov T. Carlyla na dejiny spoločnosti, „VI“, 1956, č. 4; Froude J. A., Thomas Carlyle N. Y., 1882; Wilson D. A., Život Thomasa Carlyla, v. 1-6, N.Y., 1923-34; Young L. M., Thomas Carlyle and the art of history, L., 1939; Gascoyne D., Thomas Carlyle, L.-N. Y., 1952.

Carlyle, Carlyle (Carlyle) Thomas (12.4.1795, Eclefechan, Škótsko - 2.5.1881, Londýn), anglický filozof, spisovateľ a historik. Carlylov svetonázor sa formoval pod vplyvom Goetheho, Fichteho, Schellinga a nemeckých romantikov. Odporca francúzskeho materializmu a škótskeho utilitarizmu.

Vo filozofickom románe „Sartor Resartus“ (1833 – 34, ruský preklad 1902) v tradičnom mytologickom duchu romantizmu vytvoril filozofický obraz sveta „oblečený“ do zvláštnych symbolických závojov – emblémov, ktoré ukrývajú transcendentálnu realitu prírodu a spoločnosť. Po Fichteovi považoval priestor a čas za ilúziu zmyslov, ktorá pred človekom skrýva božskú štruktúru vesmíru. Filozofia je podľa Carlyla vyzvaná, aby symbolmi-emblémy „rozlúštila“ prítomnosť panteistického ducha vo viditeľných formách vnímaného sveta. Pre Carlylov romantický naturalizmus je charakteristický kozmizmus – túžba zjednotiť mikrokozmos „zjavujúcej sa“ prírody s univerzálnou prírodou a večnosťou, identickou s duchom. Carlyleov subjektivizmus ho niekedy priviedol k solipsizmu. Carlylovu spiritualistickú filozofiu používali predstavitelia teozofie.

Carlylov panteistický symbolizmus sa rozšíril na spoločnosť a kultúru. Ostro kritizoval anglikánsku cirkev a celý systém buržoáznych duchovných hodnôt. Vo filozofii dejín pôsobil Carlyle ako hlásateľ „kultu hrdinov“ – nositeľov božského osudu a duchovní tvorcovia historického procesu, vystupujúci nad „priemerné“ masy. Niektoré črty Carlylovej sociológie dávajú dôvod porovnávať ju s ideológiou Nietzscheho „nadčloveka“. Rozvíjajúc koncepciu „príbuzenských vzťahov“ medzi vlastníkmi pôdy a nižšími triedami feudálnej spoločnosti idealizoval podnikovú štruktúru feudalizmu a vydával ju za socializmus. Carlylov feudálny socializmus bol kritizovaný v „Manifeste komunistickej strany“ K. Marxom a F. Engelsom.

Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. strih: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

Diela: Diela..., v. 1-30, L., 1899-1923; v ruštine pruhu - Historický. a kritické experiments, M., 1878; Etika života, Petrohrad, 1906; Franz. revolúcia, Petrohrad, 1907; Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v dejinách, Petrohrad, 1908.“

Čítajte ďalej:

Filozofi, milovníci múdrosti

Historici (životopisná príručka).

Historické osobnosti Anglicka (Veľká Británia) (biografická príručka).

Eseje:

Works, v. 1-30. L., 1899-1923, v ruštine. Preklad: Novalis. M., 1901; Sartor Resartus. Kniha Život a myšlienky pána Teufelsdröcka. 1-3. M., 1902; Etika života. Tvrdo pracujte a nenechajte sa odradiť! Petrohrad, 1906; Teraz a predtým. M., 1906; Letáky z posledného dňa. Petrohrad, 1907; Hrdinovia, uctievanie hrdinov a hrdinovia v histórii. Petrohrad, 1908; Historické a kritické experimenty. M., 1978; Francúzska revolúcia. Príbeh. M„ 1991.

Literatúra:

Jakovenko V. I. T. Carlyle, jeho život a literárna činnosť. Petrohrad, 1891; Hansel P. T. Carlyle. Petrohrad, 1903; Kareev N.I. Thomas Carlyle. Jeho život, jeho osobnosť, jeho diela, jeho myšlienky. Pg, 1923; Simon D. Carlyle. M., 1981; Froude J.A. Thomas Cairlyle: História prvých štyridsiatich rokov života, 1795-1835. L., 1882; Tamže. Thomas Carlyle: História jeho života v Londýne, 1834-81. L., 1884; Hood E. P. T. Carlyle. Filozofický mysliteľ, teológ, historik a básnik. N.Y., 1970; Campbell I. T. Carlyle. L., 1974.