Sociokultúrna dynamika a interakcia kultúr. Sociálna dynamika kultúry

Učebnica sa zaoberá aktuálnymi otázkami sociokultúrnej dynamiky: mechanizmami reprodukcie a rozvoja kultúry, hlavnými prejavmi globálnej krízy kultúry a soc. kultúrnu dynamiku vzdelanie.

* * *

Nasledujúci úryvok z knihy Aktuálne problémy sociokultúrnej dynamiky (N. M. Mukhamedzhanová, 2009) zabezpečuje náš knižný partner – spoločnosť LitRes.

1Sociokultúrna dynamika

1. Definícia pojmu „sociokultúrna dynamika“. Časové charakteristiky sociokultúrnej dynamiky.

2. Mechanizmy sociokultúrnej dynamiky.

3. Problém vzťahu centra a periférie v kultúre.

4. Problém korelácie tradícií a inovácií v kultúre.

5. Hlavné prístupy k vysvetľovaniu sociokultúrnej dynamiky. Sociokultúrna synergia.

1.1 Definícia pojmu „sociokultúrna dynamika“. Časové charakteristiky sociokultúrnej dynamiky

Sociokultúrna dynamika je základným problémom moderných humanitných vied, ktorej štúdiu sa venuje množstvo domácich a zahraničných vedcov. Osobitnú dôležitosť nadobúda v podmienkach prudkých, zásadných zmien v živote spoločnosti, keď je potrebné pochopiť všeobecné vzorce vývoja kultúr, dôvody ich rozkvetu a úpadku, prechod z jedného kvalitatívneho stavu do druhého.

koncepcie « kultúrnu dynamiku» je v modernej kultúrnej literatúre definovaná ako:

1) zmeny alebo modifikácie kultúrnych prvkov v čase a priestore pod vplyvom vonkajších a vnútorných faktorov;

2) teoretická disciplína, ktorej predmetom je kultúrno-historický vývoj.

Keďže každá kultúra je zmysluplným aspektom spoločného, ​​teda spoločenského života ľudí, bolo by presnejšie hovoriť o probléme výskumu sociokultúrna dynamika.

Základnými pojmami na analýzu problémov sociokultúrnej dynamiky sú pojmy „čas“, „rytmus“, „tempo“ atď. Časový faktor určuje rôzne prejavy dynamiky kultúry. Na dôležitosť tohto faktora v procesoch dynamiky kultúry poukázal F. Braudel v knihe „Stredomorie a stredomorský svet v ére Filipa II.“. Podľa F. Braudela sa pri štúdiu dejín národa netreba obmedzovať len na chronologické predstavenie života politických a náboženských osobností, niektorých historických udalostí. V skutočnosti je čas sila, ktorá organizuje historický proces, a čo je najdôležitejšie, čas nie je jeden, je viacnásobný. V mnohosti času F. Braudel identifikuje tri hlavné vrstvy, medzi ktorými podľa jeho názoru existuje určitá interakcia:

1) « čas dlhého trvania» je čas prírodných procesov. Človek je súčasťou prírody, nielenže ju ovplyvňuje, ale podriaďuje sa aj jej požiadavkám, jej tlaku, jej zákonitostiam. V prírode plynie čas veľmi pomaly, badateľné zmeny v tejto časovej škále nastávajú v priebehu storočí a dokonca tisícročí. Ostatné prirodzené rytmy sú kratšie, no napriek tomu sú veľmi veľké. Aby sme si všimli zmeny, ktoré sa odohrávajú v prírode a vo vzťahu medzi spoločnosťou a prírodou, je potrebné venovať veľa času (napríklad študovať históriu rozvoja poľnohospodárstva v oblasti Stredozemného mora). Toto je „veľmi dlho“(la longue duree), pomaly, pomaly plynúci, takmer nepostrehnuteľný čas by mal byť podľa F. Braudela stredobodom pozornosti historika;

2) « priemerný čas(alebo dĺžka)» , ktorá sa nachádza nad úrovňou „dlho času“. Ide o úroveň ekonomických, ekonomických, finančných, sociálnych procesov. Nie sú také dlhé ako prirodzené procesy, ale môžu sa natiahnuť aspoň na mnoho desaťročí. Ak sú prvou úrovňou dlhé vlny, potom druhou úrovňou sú stredné vlny;

3) « čas je krátky, Nervózny, prerušovaný» - doba ľudskej činnosti, doba udalostí, doba politických dejín, v ktorej sa každý deň niečo deje. Toto je čas, ktorý prichádza v šokoch, ale toto je len povrch historického procesu. Je to pena na hladine oceánu, iskry, ktoré vzplanú a okamžite zhasnú. F. Braudel im nepripisuje veľký význam.

F. Braudel pridŕžajúc sa pozície ekonomického determinizmu predsa uznal, že niektoré aspekty historického procesu, podliehajúce rytmom „pomalého času“, patria do ľudskej kultúry, do sféry ľudského ducha. Takže „určité formy mentality“ sú „žaláre“, kde je uväznený „čas veľkého trvania“1.

Moderní výskumníci rozvíjajúc myšlienky F. Braudela vyčleňujú makro-, mezo- a mikro-časové procesy v sociokultúrnej dynamike. Z pohľadu G. A. Avanesovej teda dlhodobé procesy (100 a viac rokov) svedčia o historickej dynamike, ktorá má svoje vlastné vzorce vývoja a študuje sa v rámci historickej kulturológie, teórie civilizácií. Mikroškálové zmeny v kultúre (od 25-30 rokov, obdobie aktívneho života v kultúre jednej generácie, do 100 rokov) svedčia o skutočnej dynamike kultúry. Tieto procesy okrem kulturológov zaujímajú aj konkrétne humanitné odbory. Pozorovanie prejavov aktuálnej dynamiky je dostupné nielen vedcom, ale aj každému človeku, ktorý počas svojho života môže takéto prejavy zažiť v individuálnej praxi. Za prejav kultúrnej dynamiky však nemožno považovať rýchlo prechodné zmeny v kultúrnej praxi (napr. sezónne zmeny v móde, subkultúrny žargón), ktoré nie sú schopné presadiť sa v hlbokých vrstvách kultúrneho života2.

Procesy sociokultúrnej dynamiky, ich miery a rytmy sú určené vplyvom mnohých faktorov, medzi ktoré patria predovšetkým:

1) črty územných, prírodných a klimatických podmienok, v ktorých kultúra existuje a ktoré určujú črty hospodárskeho a ekonomického rozvoja ľudí. Pre Rusko mal teda veľký význam tento faktor: civilizačne náročné severné a východné územia; drsné podnebie, nedostatok pôdy atď. - charakteristiky „miesta rozvoja“ kultúry, ktoré určujú vlastnosti jej dynamiky;

2) znaky etnicko-konfesionálnej štruktúry spoločnosti, civilizácie, ktoré určujú možnosti formovania jednotného ekonomického, politického, právneho, informačného a kultúrneho priestoru a v dôsledku toho udržateľné efekty sociálneho rozvoja;

3) črty geopolitickej polohy krajiny, jej príslušnosť k určitej civilizačnej oblasti, ktoré určujú „jadrové“ charakteristiky kultúry: základné hodnoty a postoje, kultúrny obraz sveta a mentality, stabilné vzorce správania, atď.;

4) črty historického vývoja, povaha a dôsledky interakcie spoločnosti, civilizácie s inými sociálno-kultúrnymi systémami, ktoré určujú špecifiká jej „reakcie“ na „výzvy“ dejín a následnej dynamiky. Pre rozvoj Ruska tak mala zásadný význam neustála hrozba vonkajšej agresie, ktorá si vyžadovala vyčlenenie obrovských finančných prostriedkov na vojenské účely.

Pôsobením týchto faktorov má každý sociokultúrny systém svoje vlastné rytmy rozvoja, čo je dané podmienkami jeho existencie, dostupnosťou materiálnych a energetických zdrojov a duchovnými predpokladmi rozvoja. Zároveň je potrebné zdôrazniť, že žiadna rozvinutá kultúra nie je „koherentným naratívom, ktorý sa ľahko prezentuje“3, ale súborom súťažiacich a štiepiacich celistvosť naratívov, ktorých hranice sú priepustné, premenlivé a premenlivé.

Rôzne formy kultúry majú teda nielen obsahovo-funkčnú originalitu, ale aj špecifické rýchlosti a rytmy ich vývoja, ktoré určujú ich schopnosť obnovy. Prvky kultúry, ktoré zabezpečujú adaptáciu ľudí na ich prírodné a ekologické prostredie a určujú špecifiká materiálnych a duchovných foriem kultúry, sú teda podľa F. Braudela „časom veľkého trvania“, a preto ich štúdium zahŕňa zváženie obrovských časových období (tisícročí). Ten istý „pomalý čas“ histórie zahŕňa prvky kultúry, ktoré zabezpečujú prispôsobenie človeka existenčným podmienkam jeho existencie a určujú črty hodnotovo-sémantickej, symbolickej sféry kultúry, jej „jadra“. Procesy sociálno-ekonomického, informačného, ​​vedecko-technického, umeleckého rozvoja majú rýchlejší časový rytmus. Procesy tejto úrovne nie sú také dlhé, ale môžu sa natiahnuť minimálne na desaťročia. A napokon „čas je krátky, nervózny, prerušovaný“ – ide o rušný čas, v rozsahu ktorého sa realizujú mechanizmy štátnej organizácie a regulácie, riadenia a samosprávy atď. Rozdiel v rýchlostiach a rytmoch zmien je fixný na rôznych úrovniach kultúry:

Na úrovni „jadra“ („centrálnej zóny“) kultúry a „periférie“;

Na úrovni špecializovaných oblastí kultúry a na bežnej úrovni;

Na úrovni rôznych subkultúrnych prvkov: šľachtická a roľnícka, mestská a vidiecka kultúra reagujú odlišne na spoločenské premeny;

Na úrovni rôznych sfér kultúry: ekonomická kultúra, náboženstvo, umenie majú tiež rôzne možnosti na svoju obnovu;

Na etnickej, národnej a civilizačnej úrovni atď.

Asynchrónnosť vývoja štrukturálnych prvkov kultúry je hlavným predpokladom:

Pulzujúci charakter sociokultúrneho vývoja, počas ktorého sa prekonáva asynchrónnosť vývoja kultúrnych prvkov;

Rozdiely v pomere tradícií a inovácií v rôznych segmentoch sociokultúrneho priestoru: pre dynamickejšie prvky je charakteristická prevaha inovácií, pre menej dynamické - tradície;

Vznik neočakávaných, nelineárnych efektov vo vývoji kultúry: napríklad modernizácia vedeckej, vojenskej, technologickej sféry vedie k neočakávanému vzostupu umenia - najdynamickejšieho a najcitlivejšieho na vonkajšie vplyvy;

Vznik efektu „rezonancie“, viacnásobné zvýšenie dynamiky vývoja, keď je vonkajší vplyv v súlade s tempom a rytmami rozvoja sociálno-kultúrneho systému, jeho jednotlivých štrukturálnych prvkov.

Najviac „dlhoveké“ sú prvky „jadra“ kultúry, ktoré určujú povahu a špecifickosť ostatných prvkov kultúry. Preto ich deštrukcia „reaguje“ vo všetkých segmentoch sociokultúrneho systému a destabilizuje celý systém. Kultúra sa teda javí po prvé ako pomerne stabilný komplex, ktorý zabezpečuje prispôsobenie ľudí podmienkam ich existencie; po druhé, ako štruktúra-proces, ktorý sa neustále mení, vyvíja a v ktorom rôzne mikroprocesy podliehajú rôznym rytmom a rýchlostiam vývoja.

1.2 Mechanizmy sociokultúrnej dynamiky

Každá kultúra má nielen špecifické rytmy vývoja, ale aj špecifické mechanizmy sociokultúrnej dynamiky . Takže Yu.M. Lotman v knihe „Kultúra a explózia“, pričom kultúru považuje za otvorený samoorganizujúci sa systém, ktorý sa vyznačuje dvoma štrukturálnymi trendmi, vzájomne závislými a neexistujúcimi jeden bez druhého - explózia a postupný vývoj, - rozlišuje dva typy štruktúr: binárne a ternárne. „Terárne štruktúry zachovávajú určité hodnoty z predchádzajúceho obdobia a presúvajú ich z periférie do stredu systému. Naopak, ideálom binárnych systémov je úplné zničenie všetkého, čo existuje ako poškvrnené nenapraviteľnými neresťami. Ternárny systém sa snaží prispôsobiť ideál realite, binárny systém sa snaží uviesť do praxe nerealizovateľný ideál. AT binárne systémy výbuch pokrýva celú hrúbku bytia. V ternárnych systémoch výbušné procesy zriedka pokrývajú celú hrúbku kultúry. Spravidla dochádza k súčasnej kombinácii výbuchu v niektorých kultúrnych sférach a postupného rozvoja v iných. Autor odkazuje kultúry na ternárne štruktúry západnom štýle, ktoré sa vyznačujú skôr postupnosťou, kontinuitou historického vývoja. Ruské dejiny sú naopak históriou „s výrazným binárnym chápaním“, „ruská kultúra si uvedomuje samu seba v kategóriách explózie“ 5 , ktorá sa vyznačuje nepredvídateľnosťou ďalšieho vývoja, prežívajúc sa ako jedinečný , neporovnateľný moment v celých dejinách ľudstva, myšlienka úplného a bezpodmienečného zničenia predchádzajúceho a apokalyptického zrodu nového, poézia okamžitej výstavby „novej zeme“ a „nového neba“ , radikalizmus, ktorý priťahuje najviac maximalistické vrstvy spoločnosti.

Úplnú a podrobnú štúdiu mechanizmov sociokultúrneho rozvoja podáva A.S. Akhiezer6. Kultúra je z pohľadu filozofa mnohovrstevná, hierarchická štruktúra, systém hodnôt, rozdelený do mnohých duálnych opozícií, z ktorých každá je elementárnou bunkou kultúrnej štruktúry, najjednoduchšia forma organizovanie historicky nahromadených skúseností. Pre človeka ovládajúceho kultúru pôsobí duálna opozícia ako príležitosť na ambivalentné vysvetlenie reality, uzavreté medzi rôznymi sémantickými pólmi: dobro – zlo, čierno – biela, dobro – zlo, sloboda – otroctvo atď. Medzi pólmi sa podľa A.S. Akhiezera vytvára konštruktívne napätie, ktoré je potrebné v každom konkrétnom prípade prekonať. Rozlíšenie napätia môže nastať od jedného pólu k opačnému a späť, cez rýchlu, logicky okamžitú zmenu významu na opačný, napríklad prechodom od posudzovania javu ako nositeľa dobra k jeho interpretácii ako nositeľa dobra. zlo a naopak. Inverzia ako mechanizmus sociokultúrneho vývoja je z pohľadu autora jednoduchou zmenou pólov, hodnotových významov, axiologických znakov; inverzia je logika práce s hotovými výsledkami, ktorá nevytvára nové významy.

Riešenie napätia medzi dvoma pólmi duálnej opozície môže prebiehať aj prostredníctvom mediácie (lat. medius - „stred“), v ktorej človek v procese formovania rozhodnutí odmieta absolutizovať extrémy, chápe ich ako počiatky reality. ktoré sa navzájom prenikajú a hľadá medzi nimi niečo stredné, syntetizuje, čiže vytvára nový význam, nové riešenie ako výsledok pohybu medzi dvoma významami duálnych opozícií. Mediácia plní tvorivú funkciu, pretože dáva vznikať novým významom na základe reflexie, kritiky, prehlbovania kultúrneho obsahu každého z pólov duálnej opozície. Sprostredkovaním, v dôsledku odmietania myslieť a rozhodovať sa podľa starých schém a syntézou historicky ustáleného kultúrneho bohatstva a nových neprebádaných javov reality, sa formuje nové bohatstvo kultúry, kultúra mediánu.

Mediácia je spoločensko-kultúrny mechanizmus, ktorý podľa A.S. zaostalosť jemu vlastné, ale podľa jeho ducha. V kultúrach, kde prevláda mediácia, ideály budúcnosti určujú činnosť spoločnosti, a tým aj jej túžbu po rozvoji, pokroku a zmene. Toto sú západné krajiny. Pre krajiny, kde prevláda inverzia, je charakteristická túžba po ideáloch minulosti, orientácia na prispôsobenie sa prostrediu. V dôsledku toho je inverzia hlavným kultúrnym mechanizmom rozvoja tradičnej spoločnosti, imanentným znakom tradičného svetonázoru, ktorý určuje „čiernobiele“ videnie sveta. V Rusku, ktorého kultúra sa vyznačuje prevahou tradičných hodnôt, je hlavným nástrojom logiky historického vývoja, sociálnej a kultúrnej reprodukcie inverzia. Inverzia, ako pohyb od jedného sémantického pólu k opačnému, určuje špecifiká cyklických zmien ako jednej z možností dynamiky spoločnosti. Cyklické zmeny sa vyskytujú v každej kultúre, aj keď v inom rozsahu. Ale práve v ruskej spoločnosti sú tieto zmeny v obzvlášť silnej miere vlastné. Hlboká nejednotnosť ruskej kultúry a absencia formovaného stredného princípu v nej dáva osobitný priestor cyklom ruských dejín, ktoré sa zmenili na „rozbitie“ sociokultúrnej paradigmy a sprevádzané odmietnutím bývalého dedičstva, tzv. vnucovanie nových noriem a hodnôt, likvidácia alebo zákaz dedičstva predchádzajúceho obdobia. Takáto cyklickosť dáva filozofom dôvod hovoriť o osciláciách kyvadla v historickom vývoji Ruska ako o jeho najcharakteristickejšom ryse. V západnej spoločnosti sa „kyvadlo“ tiež hojdá medzi socialistickým a liberálnym pólom, ale vedia obmedziť amplitúdu kyvadla, bez toho, aby ju priviedli na hranicu. V našom prípade inverzná logika robí z každej novej etapy vo vývoji kultúry zrkadlo, spätný odraz tej predchádzajúcej.

Logika inverzie je teda dvojčlenná, binárna: téza – antitéza; v dôsledku toho vzniká binárna štruktúra, binárna kultúra; logika mediácie je tripartitná, trojica: téza - antitéza - syntéza; výsledkom je ternárna štruktúra, ternárna kultúra.

1.3 Problém vzťahu centra a periférie v kultúre

Problém vzťahu centra a periférie súvisí s analýzou distribúcie a fungovania sociokultúrnych prvkov v kultúrnom priestore, ako aj interakcie s ostatnými zložkami spoločnosti, najmä s politikou a ekonomikou.

Problém vzťahu centra a periférie v kultúre sa v moderných humanitných vedách interpretuje v troch hlavných aspektoch:

1) hodnotovo-sémantický;

2) spoločensko-organizačné;

3) územné.

Územný aspekt zahŕňa zohľadnenie priestoru a hraníc kultúry (civilizácie), charakteru jadra a jeho vplyvu na zvyšok priestoru. Sociálno-organizačný aspekt zahŕňa štúdium politického a verejná organizácia, formy riadenia spoločnosti, jej sociálna štruktúra. Sociálno-organizačným aspektom problému vzťahu centra a periférie sa venuje izraelský sociológ Sh.Eisenshtadt. Centrom je politické centrum, štát a systém vlády. Periféria - sociálne a organizačné štruktúry lokálneho, lokálneho charakteru.

Hodnotovo-sémantický aspekt (vlastne kulturologický) zahŕňa skúmanie prvkov sociokultúrneho systému z hľadiska ich stability / mobility, ich vplyvu na rozvojové procesy a medzikultúrne komunikácie. Nad týmto aspektom problému sa zamýšľa Edward Shils, profesor Chicagskej univerzity, ktorý identifikuje centrum (centrálnu zónu) a perifériu kultúry.

1Centrálna zóna „Je to predovšetkým fenomén sféry hodnôt a názorov. Je centrom rádu symbolov, hodnôt a názorov, ktoré riadia spoločnosť. Je konečný a nezmeniteľný. Mnohí pociťujú túto nemennosť, hoci ju nevedia podložiť. Do centrálnej zóny patria najstabilnejšie prvky kultúry: systém mýtov, kultúrny obraz sveta, náboženstvo, systém hodnôt, tradície a zvyky.

Centrálna zóna zabezpečuje a) udržateľnosť a stabilitu kultúry; b) jednota, integrita a štruktúra kultúry; c) historická kontinuita a reprodukcia kultúry v rôznych štádiách jej vývoja.

„Jadro“ kultúry/civilizácie nie je monolitické a nie je absolútne nemenné (hoci sa mení veľmi pomaly). Duchovné jadro kultúry/civilizácie je dosť heterogénne, môže obsahovať protichodné, zle koordinujúce prvky, keďže jeho základné prvky boli integrované do jadra v rôznych obdobiach histórie.

Špeciálnym prípadom v dejinách ľudstva sú kultúry/civilizácie s dvoma jadrami alebo s neusporiadaným, protirečivým, antinomickým jadrom, cez ktoré prechádza rozkol. Táto situácia je typická pre imperiálne formácie (napríklad pre ruskú, latinskoamerickú civilizáciu).

2 Periféria kultúry , ktorý zahŕňa tri triedy prvkov duchovnej hodnoty:

Rýchlo prechádzajúce prvky kultúry súvisiace s prevádzkovou úrovňou spoločenskej praxe a existujúce v kultúre počas života jednej alebo dvoch generácií;

Stabilné prvky, ktoré nemajú univerzálny charakter, ale existujú v rámci regionálnych, etnonárodných, triednych spoločenstiev ako subkultúrne prvky;

Inovatívne prvky, ktoré sa nakoniec môžu stať jadrom, aj keď nie nevyhnutne. Kultúrna periféria poskytuje:

a) dynamika a obnova kultúry;

b) rozmanitosť a variabilita kultúry;

d) jeho interakcia s inými kultúrami.

Práve interakcia prvkov kultúry, vrátane tých prevzatých z iných kultúr, s prvkami „jadra“ a „periférie“, určuje možnosť obnovy, komplikácií, rozvoja kultúry alebo naopak jej ochudobnenia, primitivizácie, možnosti obnovy, skomplikovania, rozvoja kultúry, resp. zničenie.

1.4 Problém korelácie tradícií a inovácií v kultúre

Interakcia tradícií a inovácií je problémom, ktorého riešenie určuje efektívnosť procesov sociokultúrnej dynamiky. Tradície zabezpečujú stabilitu a reprodukciu kultúry, jej jednotu a celistvosť. Inovácie, ktoré vznikajú v kultúre v dôsledku prispôsobovania sa meniacim sa podmienkam prostredia a v dôsledku otvorenosti kultúry, poskytujú dynamiku a obnovu kultúry.

Pre normálny rozvoj kultúry je dôležitý optimálny pomer tradícií a inovácií. Prebytok tradícií posilňuje tendencie degradácie a primitivizácie kultúry, jej neschopnosť prispôsobiť sa zmenám prostredia. Prebytok inovácií, vedúci ku komplikácii systému a zmene jeho stability, zvyšuje pravdepodobnosť kolapsu.

Problém interakcie medzi tradíciami a inováciami je predmetom prác jerevanského kulturológa E.S. Markaryana9. Tradícia je z pohľadu vedca mechanizmom akumulácie životných skúseností v ľudských spoločenstvách. Pri zabezpečovaní stability a reprodukcie kultúry v nej tradície zohrávajú rovnakú úlohu ako genetické programy v procese evolúcie biologického druhu.

Podobne ako genetické programy druhu, aj tradície sú zamerané na prispôsobenie sa stabilným podmienkam prostredia, ktoré sú nevyhnutné pre prežitie systému: opakujúce sa prírodné a sociálne podmienky, stereotypné situácie a stabilné procesy. Avšak neočakávané zmeny prostredia, ktoré nie sú „zamýšľané“ informačný program, viesť k mutácii, výraznej reštrukturalizácii, vzniku inovácií. Inovácie sú mutáciami kultúrnej tradície, výsledkom ich transformácie.

Kultúrne mutácie podliehajú sociokultúrnej selekcii v spoločnosti (rovnako ako biologické mutácie), sú stereotypné a zafixované v kultúre ako nové tradície. Tradícia teda plní v kultúre nielen stabilizačnú, ale aj selektívnu funkciu. Neustála interakcia kultúry s rôznorodým prostredím dáva kultúre nadbytočný charakter, čím vzniká „banka mutácií“. „Banka mutácií“, existujúca na periférii kultúrneho priestoru ako slabo štruktúrovaná a neužitočná varieta, môže byť v zmenených podmienkach prostredia žiadaná10. Práve nadbytočnosť kultúry zabezpečuje jej adaptačný potenciál v meniacich sa, nepredvídaných podmienkach prostredia. E.S. Markaryan teda považuje tradíciu za organickú jednotu konzervatívnych a kreatívnych zložiek, stavia sa proti rigidnému protikladu tradícií a inovácií: na jednej strane inovácia slúži ako zdroj stereotypizácie kultúrnej tradície. Na druhej strane tradícia je základom, na základe ktorého sa tvoria inovácie.

Podľa ich pôvodu môžu byť inovácie:

a) endogénne, t.j. spôsobené vnútornými faktormi. Endogénne inovácie (kultúrne mutácie) sa vyskytujú v kultúre, keď tradičné modely činnosti prestávajú byť spoľahlivé, efektívnymi spôsobmi riešenie problému;

b) exogénne prevzaté z iných kultúr vďaka otvorenosti a priepustnosti vnímajúcej kultúry.

Proces asimilácie a stereotypizácie inovácií je zložitý, rozporuplný proces, pretože kultúra sa snaží chrániť svoju integritu, jednotu, originalitu a odmieta inovácie, ktoré nezodpovedajú jej „jadru“. Preto zmena aj na prvý pohľad bezvýznamných prvkov materiálnej kultúry či každodenného života vyvoláva násilný protest a odmietanie ako porušenie posvätnej tradície, obrazu posvätného poriadku, odrážajúceho sa v hlbokých „jadrových“ štruktúrach kultúry. . Napríklad holičstvo, ktoré zaviedol Peter I., nebolo vnímané len ako zmena nejakej každodennej normy, ale aj ako znak „latinizmu“, pokus úradov na samotných základoch pravoslávnej viery. Maškarné obliekanie bolo interpretované ako jeden z najstabilnejších znakov démonizmu a bolo povolené len v tých rituálne rituály Vianočné a jarné cykly, ktoré symbolizovali vyháňanie démonov a ktoré odrážali pozostatky pohanských predstáv, ktoré sa zachovali v ruskom pravosláví. Maškary preto prenikali do života šľachty len ťažko, prípadne boli načasované tak, aby sa zhodovali s pravoslávnym kalendárom, splývali s ľudovým prestrojením. Materiálne, úžitkové inovácie sa ľahšie asimilujú; oveľa ťažšie – duchovné. Aj keď v kultúre je veľmi ťažké rozlíšiť medzi duchovným a materiálnym.

Povaha interakcie tradícií a inovácií v kultúre:

1) konflikt tradícií a inovácií, ku ktorému spravidla dochádza vtedy, keď inovácie nezodpovedajú „jadru“ kultúry, jej mentalite a základným hodnotám;

2) symbióza - koexistencia tradícií a inovácií v rôznych segmentoch sociokultúrneho priestoru, ich lokalizácia v rôznych skupinách spoločnosti, čo vedie k sociokultúrnemu rozkolu v spoločnosti (napríklad rozkol v Rusku v dôsledku reforiem Petra Veľkého) ;

3) syntéza tradícií a inovácií ako výsledok ich vzájomného prispôsobovania sa. Táto metóda interakcie, ktorá sa považuje za najproduktívnejšiu, sa v kultúre vyskytuje vtedy, keď inovácie zodpovedajú „jadru“ kultúry (napríklad schválenie marxistických myšlienok v Rusku, Číne).

1.5 Základné prístupy k vysvetľovaniu sociokultúrnej dynamiky.

Sociokultúrna synergia

V modernom sociálno-filozofickom a kulturologickom myslení existujú dva hlavné prístupy k vysvetľovaniu sociokultúrnej dynamiky: a) evolučný (lineárny) prístup, reprezentovaný takými menami ako I. -G. Herder, G. -V. -F.Hegel, E.Taylor, O.Kont, K.Jaspers, K.Marx a F.Engels a ďalší; a b) civilizačný (nelineárny) prístup vyvinutý v prácach N. Ya Danilevského, O. Spenglera, A. Toynbeeho, P. A. Sorokina a iných12. Koncom 20. - začiatkom 21. storočia sa jedným z najintenzívnejšie rozvíjajúcich prístupov k štúdiu sociokultúrnej dynamiky stáva synergický prístup, ktorá vytvára novú víziu kultúry a mechanizmov jej rozvoja.

Synergetika je teória komplexných samoorganizujúcich sa systémov, ktorá sa dnes považuje za ďalší stupeň vo vývoji všeobecnej teórie systémov. Zakladateľmi synergetiky sú nemecký výskumník G.Hacken a belgický vedec ruského pôvodu I.Prigozhin; dátum narodenia - 1973, rok prvej konferencie o problémoch samoorganizácie. Odvtedy pojem „synergetika“ znamená súbor pojmových ustanovení o zákonitostiach vývoja zložitých samoorganizujúcich sa systémov veľmi odlišného charakteru – prirodzených aj umelých, vytvorených mysľou a rukami človeka.

Formovanie a schvaľovanie synergickej paradigmy na konci 20. storočia prebieha v kontexte globálneho vedecká revolúcia, počas ktorej neklasickú vedu, sformovanú na prelome XIX-XX storočia, nahrádza post-neklasická veda. Idey ako linearita, predvídateľnosť, determinizmus a pokrok sú nahradené predstavami o nepredvídateľnosti a mnohorozmernom vývoji, alternatívnosti historického procesu. Uznanie obmedzení klasickej paradigmy súviselo s uvedomením si jej neschopnosti vysvetliť najzložitejšie a najprotichodnejšie procesy a javy modernej doby. Globálna ekologická kríza, sociálne otrasy, technologické katastrofy si vyžiadali nové prístupy k vysvetleniu vývoja takých super-komplexných systémov, akými sú spoločnosť, kultúra a osobnosť.

Jednou z najdôležitejších súčastí tejto paradigmatickej revolúcie je schválenie synergickej metodológie na štúdium procesov vývoja systémov. V súčasnosti sa v synergetike rozvinuli rôzne výskumné školy: I.Prigozhin; G. Haken, V. I. Arnold; A. A. Samarsky a S. P. Kurdyumov; M.V.Volkenshtein a A.S.Chernavsky; N.N.Moiseeva a i.. V rámci týchto škôl sa aj jej základné pojmy interpretujú odlišne: sebaorganizácia, fraktál, chaos, atraktor atď.; na vysvetlenie tých istých procesov sa používajú rôzne koncepčné schémy. Preto je vhodné pozastaviť sa nad všeobecne uznávanými myšlienkami synergetiky, o ktoré sa opierajú rôzne štúdie, bez zamerania sa na osobné špecifiká ich výkladu.

Objektom skúmania synergetiky sú komplexné samoorganizujúce sa systémy, ktoré G. Haken definuje takto: „Samoorganizujúci systém nazývame vtedy, ak bez špecifického vonkajšieho vplyvu nadobúda nejakú priestorovú, časovú alebo funkčnú štruktúru. Špecifickým vonkajším vplyvom rozumieme taký, ktorý vnucuje systému štruktúru alebo fungovanie. V prípade sebaorganizácie zažíva systém nešpecifický vplyv zvonku. Napríklad kvapalina zospodu zahrievaná získava makroštruktúru celkom rovnomerne v dôsledku samoorganizácie, pričom vytvára šesťuholníkové bunky. Kľúčovým pojmom synergetiky je pojem „samoorganizácia“, ktorý sa chápe ako spontánna, spontánna komplikácia štruktúry alebo vlastností, ktoré vznikajú v dôsledku kolísania parametrov objednávky. Samoorganizačné procesy sa môžu vyskytovať v systémoch veľmi odlišného charakteru s veľkým počtom prvkov, medzi ktorými sú spojenia nerigidného, ​​pravdepodobnostného charakteru. Samoorganizácia zabezpečuje reštrukturalizáciu systému v dôsledku koherentného, ​​konzistentného "správania" jeho prvkov, podliehajúcich parametrom zákazky.

Hlavné vlastnosti samoorganizujúcich sa systémov sú:

1) otvorenosť, t.j. prítomnosť zdrojov a záchytov, výmena hmoty, energie a informácií s okolím. Neustála výmena hmoty, energie a informácií je nevyhnutnou podmienkou existencie nerovnovážnych stavov, ktorá odlišuje otvorené systémy od uzavretých, smerujúcich k homogénnemu rovnovážnemu stavu;

2) disipatívnosť – generovanie nerovnovážneho stavu „hra, súťaž dvoch protikladných princípov: vytváranie štruktúr, zvyšovanie nehomogenít v súvislom médiu... a rozptyľovanie, rozmazávanie heterogenít princípu veľmi odlišného charakteru“14, tj. organizačné a dezorganizačné princípy, entropické a negentropické procesy. V dôsledku disipability môžu v nerovnovážnych systémoch spontánne vzniknúť nové typy štruktúr, prechody od chaosu k poriadku atď. Nový stav sa dosiahne v dôsledku neustáleho prílevu energie, pretože dochádza k neustálemu rozptylu (rozptylovaniu) energie, čo vedie systém preč z rovnovážneho stavu;

3) nelinearita – absencia rigidných, jednoznačných vzťahov medzi príčinou a následkom, dopadom na systém a jeho reakciou na vonkajšie vplyvy. V stave nerovnováhy môže mať slabý vplyv väčší vplyv na vývoj systému ako silný vplyv, ktorý nie je adekvátny vlastným tendenciám systému. Procesy vyskytujúce sa v nelineárnom systéme sú prahovej povahy: pre určitý rozsah zmien sa správanie systému môže náhle zmeniť.

Ústrednou filozofickou kategóriou rozvíjanou v synergetike je kategória „vývoj“ a predmetom skúmania je poznanie prechodných procesov vo vývoji zložitých samoorganizujúcich sa systémov. Vývoj samoorganizujúceho sa systému je opísaný prostredníctvom dvoch modelov: evolučného a bifurkačného. Evolučný model je charakterizovaný pôsobením rôznych determinácií: kauzálnych, funkčných, systémových, korelačných atď., pri zachovaní invariantnosti systémotvornej kvality. Podnetom na zmenu systému je zmena konštánt prostredia, s ktorým si vymieňa hmotu, energiu a informácie. Charakteristickým znakom nelineárnych samoorganizujúcich sa systémov je, že pre určitý rozsah zmien v prostredí nedochádza ku kvalitatívnym zmenám v samotnom systéme. Systém si zachová danú štruktúru tým, že ju zodpovedajúcim spôsobom upraví. Ak však zmeny konštánt prostredia presiahli kritickú hodnotu, prekročili určitú hranicu citlivosti, dochádza k prepracovaniu, reštrukturalizácii systému, jeho prechodu na novú kvalitu. Udržateľný rozvoj v týchto systémoch je nahradený nárastom destabilizácie, prehlbovaním stavu nerovnováhy, oslabením ich vnútorných väzieb a nárastom entropie. V situácii maximálnej vnútornej nerovnováhy systém vstupuje do fázy bifurkácie, charakterizovanej vymiznutím bývalej kvality systému. Pred systémom existuje veľa možných ciest evolúcie, potenciálnych ciest k dosiahnutiu nových systémových kvalít, ktoré v zmysle synergetiky dostali definíciu „mapy príležitostí“, „zväzku trajektórií“. Nelineárny systém nesleduje strnulo „predpísané“ cesty, ale „blúdi“ po poli možného a aktualizuje len jednu z týchto ciest. Voľba konkrétnej cesty systémom v bode bifurkácie (v momente nestability) závisí od pôsobenia fluktuácií (malé poruchy, náhodný faktor), ktoré môžu prerásť do makroštruktúr a zohrávajú významnú úlohu, ktorá určuje osud systému. systém. V momente dopadu výkyvov na systém, „putovania“ po poli vývojových ciest, padá na štruktúru-atraktor (koncový bod trajektórie pohybu). Systém spadajúci do poľa príťažlivosti určitého atraktora sa nevyhnutne vyvíja do tohto stabilného stavu (štruktúry). Budúci stav systému určuje, formuje a organizuje jeho súčasnosť. Výstup do štruktúry atraktora znamená kolaps komplexu, vznik nového poriadku z chaosu. Záverečným momentom tejto fázy je kryštalizácia, teda usporiadanie, samoštrukturovanie systému v súlade s kvalitou nového systému.

Synergetika tak prichádza k novému chápaniu tradičných filozofických kategórií možného a skutočného, ​​nevyhnutného a náhodného, ​​vonkajšieho a vnútorného, ​​celku a časti. Vymenujme hlavné myšlienky synergetiky, ktoré majú najdôležitejšie ideologické dôsledky:

1) štruktúra komplexného samoorganizačného systému je proces, a nie niečo stacionárne, stabilné, zmrazené vo svojom vývoji;

2) náhodnosť môže zohrávať významnú úlohu, ktorá určuje osud systému v momente jeho extrémnej nestability, čo je dôležité najmä pre sociálne systémy, kde sa náhodnosť realizuje ako činnosť konkrétnych ľudí na základe individuálnych preferencií a postojov;

3) pre zložité, samoorganizujúce sa systémy spravidla existuje niekoľko alternatívnych spôsobov rozvoja. Nejednoznačnosť možných výsledkov vývoja, absencia rigidného predurčenia znamená, že aj v najkritickejšej situácii existuje možnosť zvoliť si cestu rozvoja, ktorá je pre systém optimálna;

4) v situácii extrémnej nestability komplexných samoorganizujúcich sa systémov zohráva rozhodujúcu úlohu determinácia z budúcnosti: atraktorové štruktúry ako budúce stavy systému, vlastné danému nelineárnemu prostrediu, určujú ich výstup z chaotického stavu;

5) chaos nie je len deštruktívnym, deštruktívnym začiatkom v procesoch organizácie, ale aj požehnaním, pretože môže pôsobiť ako mechanizmus aktualizácie systému;

6) vývoj zložitých samoorganizujúcich sa systémov je rytmický, neustále mení obdobia vzostupu a pádu, poriadku a neporiadku, integrácie a rozpadu;

7) k zjednoteniu jednoduchých štruktúr do jednej komplexnej v procesoch samoorganizácie dochádza stanovením spoločnej rýchlosti ich vývoja, synchronizáciou období a fáz cyklickosti15.

Základné ustanovenia synergetiky sa dnes stávajú metodologickým základom rôznych filozofických, sociologických a kultúrnych koncepcií. Aplikáciou abstraktných modelov, ktoré odrážajú vlastnosti komplexných samoorganizujúcich sa systémov, vzniká osobitný smer synergetiky v humanitárnej sfére – sociálna (sociokultúrna) synergetika, ktorá sa začala rozvíjať v 90. rokoch XX. diela autorov ako M. S. Kagan, E. N. Knyazeva, S. P. Kurdyumov, E. S. Markaryan, V. S. Stepin, G. A. Avanesova, O. N. Afanasyeva, V. V. Vasilkova, A. P. Nazaretyan, A. D. Ursul, G. G. Ma. , K.Kh.Delokarov a ďalší.

Kultúra je v rámci sociokultúrnej synergetiky interpretovaná ako otvorený systém, ktorý je v úzkom kontakte a interakcii s prírodným a sociálnym prostredím. Existuje ako súčasť iného, ​​zložitejšieho systému „spoločnosť-kultúra-príroda“, medzi prvkami ktorého prebieha neustály proces výmeny hmoty, energie a informácií. Dynamická rovnováha, ktorá existuje medzi prvkami tohto systému, je podmienkou stability kultúry, odchýlky od nej sú zdrojom zmien.

Kultúra je antientropický mechanizmus zameraný na oslobodenie spoločnosti od spontánnych výkyvov prostredia a tým zabezpečenie jej sebazáchovy, pričom hlavnou funkciou kultúry v systéme „spoločnosť-kultúra-príroda“ je adekvátna odpoveď na výzvy tzv. vonkajšie, prírodné a sociálne prostredie, teda adaptívna funkcia, ktorá sa realizuje v dvoch formách: 1) homeostatická forma adaptácie, poskytuje miernu modifikáciu systému v súlade s meniacimi sa parametrami prostredia; 2) výrazná štrukturálna reštrukturalizácia systému s cieľom jeho sebazáchovy v radikálne zmenených podmienkach prostredia.

Kultúra ako komplexný, hierarchicky usporiadaný systém má „tvrdé jadro“ („štrukturálne informácie“), v ktorom sa hromadí a prenáša životná skúsenosť ľudských spoločenstiev. Ide o najstabilnejšiu a najstabilnejšiu (konzervatívnu) časť kultúrneho dedičstva, prenášanú z generácie na generáciu a reprodukovanú po dlhú dobu. Práve tento prvok kultúry spoločnosti tvorí jej „kolektívnu pamäť“ a zabezpečuje sebaidentitu kultúry a kontinuitu v jej rozvoji. Pôsobí ako súbor hotových, stereotypných programov (zvyky, rituály, zručnosti atď.) pre činnosti s materiálnymi a ideálnymi predmetmi. Tieto prvky kultúry, predstavujúce „extrutilitárne regulačné princípy v ľudskej činnosti“16, bez ktorých nemôže existovať žiadna kultúra, poskytujú homeostatický reakcie na udržanie ustáleného stavu celého systému. Tento parameter tvorí štruktúru systému, nastavuje pevné, deterministické väzby medzi prvkami, určuje najvyšší stupeň organizácie systému a umožňuje predvídať vývoj systému, vďaka čomu je predvídateľný.

Zovšeobecňujúce označenie tohto parametra vo filozofických a kultúrnych štúdiách je taký pojem ako „tradícia“ („tradície“). Tradície „fungujú ako zovšeobecnené modely pravdepodobnosti výskytu adaptačných procesov. Kultúrne tradície, ako aj genetické programy druhov, zamerané na prispôsobenie sa podmienkam budúcnosti predpokladaným v týchto modeloch, sú orientované na stabilné vlastnosti prostredia, ktoré sú nevyhnutné pre prežitie“17.

V kultúre ako zložitom hierarchickom systéme však okrem „tvrdého jadra“ existuje aj „periférne pole“, „oblasť inovácií“ (entropia), ktoré vznikajú v dôsledku adaptácie systému na prebiehajúce zmeny. vo vonkajšom prostredí, a preto sú akýmisi „ kultúrnymi mutáciami. Práve pomer tradícií a inovácií, informačných a entropických procesov určuje pravdepodobnosť určitých procesov vo vývoji systému. Najstabilnejší, predvídateľný stav systému zodpovedá maximu štrukturálnych informácií (tradícií) a minimu entropie (inovácie) a naopak najmenej stabilnému stavu – maximu entropie a minimu štrukturálnych informácií18.

Kultúra je teda systém, ktorého vývoj je determinovaný bojom dvoch princípov: tendencia k stabilite, k zachovaniu a reprodukcii a tendencia k transformácii, zmene, k formovaniu novej štruktúry. Rozvoj kultúry je zložitá dialektická jednota procesov integrácie a dezintegrácie, dostredivých a odstredivých síl. Nestabilná rovnováha dostredivých a odstredivých síl je podmienkou konštruktívneho rozvoja kultúry, zabezpečujúcej na jednej strane jej stálosti, istoty, vlastnej identity, na druhej strane jej nepretržitý progresívny rozvoj a interakciu s inými kultúrami. Práve tieto opačné tendencie sú zdrojom rozvoja kultúry.

Kultúra je teda jednotou statiky a dynamiky, stability a nestability, konzervatívnych, zachovávajúcich a progresívnych, rozvíjajúcich sa princípov. Statika kultúry je však len konkrétnym momentom jej dynamiky a rovnovážne, lineárne stavy sú len prechodnými momentmi v jej nerovnovážnom, dynamickom pohybe. Keďže vo vzťahu k tejto triede systémov možno hovoriť o externé fungovanie (život systému v prostredí) a domáci(život jeho prvkov vo vzájomnej interakcii v rámci samotného systému), potom k zmenám v nich môže dochádzať nielen pri zmene konštánt vonkajšieho prostredia, ale aj v dôsledku „spustenia“ procesu seba- vývoj v samotnom systéme. V dôsledku toho sú faktory nestability antropogénnych systémov v prvom rade adaptívnou reakciou na zmeny vonkajšieho prostredia, ktorá spočíva v tom, že spoločnosť sa neprispôsobuje ani tak vonkajšiemu prostrediu, ale prispôsobuje prostredie v súlade so svojimi rastúcimi potrebami. ; po druhé, dôsledky vlastnej činnosti spoločnosti a jej rastúce možnosti, teda logika jej samopohybu.

Vplyv týchto dvoch faktorov na vývoj sociokultúrneho systému však nie je ekvivalentný pre rôzne historické obdobia. Takže napríklad ako sa ľudstvo vyvíja, jeho intelektuálny potenciál a technologická sila sa zvyšuje, systém sa stáva stále stabilnejším vo vzťahu k vonkajším faktorom a menej a menej stabilným vo vzťahu k vnútorným. Vplyv týchto dvoch faktorov na rozvoj sociokultúrneho systému je pre rôzne kultúry tiež nerovnaký. Pre západnú kultúru je teda hlavným faktorom rozvoja vnútorná logika sebarozvoja kultúry samotnej, jej základný princíp, ktorý určuje vzťah človeka k svetu. Pre ruskú kultúru sa zdá, že hlavnú úlohu zohrávajú vonkajšie determinanty vývoja, „výzvy“ vonkajšieho prostredia, hoci dominancia tohto faktora nevylučuje prítomnosť vnútorných rozporov v ruskej kultúre, ktoré sú zdrojom tzv. jeho vývoj.

Vnútorné rozpory možno definovať ako „horizontálne rozpory“, teda rozpory v rámci systému, medzi prvkami rovnakej úrovne; vonkajšie rozpory sú „vertikálne rozpory“, teda rozpory medzi prvkami systémov rôznych úrovní. Vonkajšie rozpory v kultúre vždy existujú, vytvárajú napätie, ktoré je podmienkou činnosti a rozvoja spoločnosti. Ľudstvo ide dopredu, stanovuje si projekty, ciele a zámery a realizuje ich vo svojom živote. Vonkajšie rozpory sú také odchýlky parametrov prostredia od normy, ktoré sú podnetom na vlastný pohyb a prekonávanie týchto rozporov zabezpečuje stabilitu systému. Keď sa však tieto odchýlky stanú príliš veľkými, prekročia homeostatický rozsah odchýlok, systém stráca schopnosť samoregulácie. Prekročenie optima „výzvy“ vedie systém k destabilizácii, nestabilite, nerovnováhe, čo je začiatok krízového, rozdvojeného štádia jeho vývoja.

Bifurkačnú fázu vývoja charakterizuje zánik niekdajšej systémovej kvality, rozpad vybudovaných súvislostí a vzťahov v systéme a konečná chaotizácia ideálneho poľa kultúry. V bode bifurkácie charakterizovaný maximum entropie a minimum štrukturálnej informácie, nepredvídateľnosť systému sa prudko zvyšuje v dôsledku „zahusťovania inovácií“, ktoré vznikajú ako reakcia na zásadné zmeny v prostredí, ako aj v dôsledku straty významu a ničenia tradícií, ktoré prestávajú byť adekvátnymi mechanizmami reakcie. na veľmi rôznorodé podmienky prostredia. Rôzne inovácie, mutácie kultúrnych tradícií majú pozitívny aj negatívny význam: na jednej strane sú to objavy vedeckého myslenia, vznik nových umeleckých štýlov a trendov, filozofické teórie a systémy, nové trendy a javy v každodennom živote. , na druhej strane deviantné, deviantné správanie, politický anarchizmus, nemorálnosť, samovražda a iné sociálne a morálne patológie. To znamená, že v kultúre dochádza ku konfrontácii rôznych pozitívnych a deštruktívnych tendencií, čo sa prejavuje vo všetkých sférach spoločnosti. Takúto konfrontáciu inherentne protikladných tendencií nazval P. A. Sorokin polarizačný zákon charakterizujúce prechodné obdobia kultúrneho rozvoja.

Tento stav kultúry možno nazvať chaosom, stavom extrémnej nediferencovanosti, beztvarosti, neštruktúrovaného ideálneho poľa kultúry – stavom, ktorý sa môže stať základom pre štruktúrovanie novej kvality, formovania nového systému, ktorý je kvalitatívne odlišný od predchádzajúceho. . „Mentálny obraz“ kvalitatívne novej kultúry však existuje už v súčasnosti, v tých trendoch, ktoré tvoria rozsiahlu „mapu možností“ a môžu sa realizovať v budúcnosti. Budúcnosť je zakorenená v prítomnosti a zohráva úlohu atraktora, teda sily, ktorá k sebe priťahuje jednu z možností nelineárneho, polyvariantného procesu. Súčasnosť sa teda ukazuje ako deterministická budúcnosť. Spektrum štruktúr-atraktorov je určené vnútornými vlastnosťami samotného systému; je to „jej vnútorný obsah, ... jej neprejavená, jej duša“19.

Keďže úlohu atraktorovej štruktúry v sociokultúrnych systémoch zohrávajú hodnoty, najdôležitejšou podmienkou prekonania krízy je rôznorodosť duchovnej kultúry spoločnosti, prítomnosť v nej najrôznejších hodnôt, ideálov, noriem medziľudské vzťahy, ktoré boli spoločensky nenárokovaným majetkom jednotlivých skupín, pričom spoločnosť sa vyvíjala lineárne. Krízová situácia dokáže „ukázať“, aktualizovať tie „najnepozorovateľnejšie“ z nich, aby na ich základe vyvinuli nové, vyspelejšie kultúrne regulátory, adekvátne novým podmienkam spoločnosti. Práve v nárazníkovej fáze krízového procesu dochádza k „rozbaľovaniu významov“, ktoré sú obsiahnuté v potenciálnom stave v kontinuu kultúry. Toto ustanovenie synergetiky sa nazýva zákon nefunkčnej diverzity (Ashbyho zákon).

Ako je uvedené vyššie, inovácie v kultúre zohrávajú pri vývoji biologického druhu rovnakú úlohu, akú zohráva prirodzený výber, mutácie v génoch; plnia rovnaké funkcie: selektívne, stabilizačné, usmerňovacie20. V kultúre sú akceptované a fixované iba tie mutácie, ktoré najlepšie zodpovedajú zmeneným podmienkam prostredia. Inovácie, ktoré prešli kultúrnym výberom, sú stereotypné a zafixované v kultúre ako tradície, ale kultúra samotná je kultúrou inej, vyššej úrovne. Tak sa najživotaschopnejšie príklady kultúry stávajú základom nových „kanálov evolúcie“.

Keď však hovoríme o úlohe diverzity vo vývoji systému, je dôležité zdôrazniť, že na to, aby vstúpil do nového vývojového trendu, je potrebná „optimálna diverzita“, keďže „nadbytok“ diverzity vedie k komplikácia systému, zníženie jeho štrukturálnej stability (ktorá závisí od spojení prvkov systému) a zvyšuje pravdepodobnosť rozpadu; a naopak absencia alebo nedostatok diverzity, zvyšovanie štrukturálnej stability systému, môže viesť k jeho degradácii, neschopnosti prispôsobiť sa meniacim sa podmienkam prostredia. Stabilita systému je prispôsobenie sa určitému prostrediu, a preto je nadmerne stabilný systém menej životaschopný v nových, radikálne zmenených podmienkach.

V dôsledku toho dynamický systém vždy potrebuje určitú dávku chaosu (diverzity), ktorá rozširuje základňu vývoja, zvyšuje plasticitu a flexibilitu systému. V krízovej situácii je chaos nevyhnutný na to, aby sa systém dostal k atraktoru, novému vývojovému trendu, aby sa spustil proces sebadokončovania. S prístupom k štruktúre atraktorov sa začína nová fáza vývoja systému – „kryštalizácia“, teda samoštrukturovanie systému v súlade s novou kvalitou systému. Vstup do štruktúry atraktora znamená prechod na inú úroveň sebaorganizácie kultúry a dokonalejšie usporiadanie metasystému „spoločnosť-kultúra-príroda“, harmonizáciu života spoločnosti, ktorá prekonáva nebezpečné deštruktívne tendencie.

v dôsledku toho kríza kultúry je rozdvojenou fázou jej vývoja, v dôsledku adaptačnej reakcie systému na zásadné zmeny vonkajšieho prostredia, proces štrukturálnej reštrukturalizácie systému na dosiahnutie sebazáchovného efektu. V tomto štádiu vývoja si kultúra akosi hľadá svoje nový obrázok, výberom z množstva možných možností ďalšieho pohybu tú najoptimálnejšiu z hľadiska sebazáchovy spoločnosti. „Kríza je porušením rovnováhy a zároveň procesom prechodu k nejakej novej rovnováhe. Ten možno považovať za hranicu zmien, ku ktorým dochádza počas krízy, alebo za hranicu jej tendencií. Kríza kultúry je dôkazom vyčerpania „kanála evolúcie“, na ktorom sa kultúra vyvíjala a ktorého základom boli hodnoty. Ak spoločnosť dokáže zmeniť zaužívaný systém hodnôt a stereotypy správania, systém po prekonaní krízy môže byť zachovaný. Ak spoločnosť nenájde nové spôsoby rozvoja, rozpadne sa a ustúpi inej spoločnosti s iným systémom hodnôt, inou kultúrou.

V bode rozdvojenia, t.j. počas krízy nadobúdajú veľký význam pre ďalší vývoj systému výkyvy – malé poruchy, ktoré vďaka rezonančnému efektu majú veľké následky, určujú pohyb systému jedným alebo druhým smerom. V antropogénnych systémoch sa náhodnosť (kolísanie) realizuje ako činnosť konkrétnych ľudí. Práve špecifická historická osobnosť (skupina), ktorá sa môže stať „bodkou“ pre rozvoj celého systému a jeho prechod na novú kvalitu. Myšlienka, teória, významná udalosť v bode rozdvojenia môže nadobudnúť „motýľový efekt“, ktorý mávnutím krídel spôsobí búrku na inom kontinente. Spravodlivosť toto ustanovenie viac ako raz potvrdené históriou, keď objavenie sa osobnosti veľkosti Krista, Budhu, Lenina určilo osud celého ľudstva, jeho vývoj podľa jedného alebo druhého scenára.

Kríza kultúry nie je náhodným javom v dejinách spoločnosti; je to prirodzené, keďže je podmienené podstatou kultúry ako špecificky ľudského spôsobu prispôsobovania sa vonkajšiemu prostrediu. Navyše, ako ukazujú rôzne štúdie, čím je systém zložitejší a inteligentnejší (čiže čím dôležitejšie pre jeho fungovanie a rozvoj hrajú informačné procesy), tým rýchlejšie sa rozvíja a tým viac sa preň zvyšuje možnosť krízových stavov. V tomto prípade kríza pôsobí ako mechanizmus rozvoja a história intelektuálnych systémov je periodickým pulzovaním evolučných a bifurkačných období vývoja. Navyše, čím silnejší sa detský (nový) systém líši od rodičovského (bývalého), tým dlhšie a bolestivejšie bude obdobie bifurkácie22.

Kríza ako reštrukturalizácia systému v dôsledku prispôsobovania sa radikálne zmeneným podmienkam jeho existencie na jednej strane ničí, ničí alebo vytláča najmenej stabilné, najmenej životaschopné prvky a spojenia s perifériou, na druhej strane zachováva najstabilnejšie, životaschopné prvky a vytvára medzi nimi nové spojenia. V dôsledku toho je systém, ktorý prekonal krízu, viac prispôsobený novým podmienkam. Táto okolnosť môže vysvetliť fenomén „rozkvetu po kríze“.

Historická dynamika každej kultúry má teda nelineárny, pulzujúci charakter, ktorý sa prejavuje striedaním období vzostupu a pádu, integrácie a dezintegrácie, progresívnym pohybom od jednoduchých k zložitým a bifurkačnými bodmi, charakterizovanými konečným chaosom ideálne pole kultúry, neistota a nepredvídateľnosť jej vyhliadok.

Kontrolné otázky

1. Čo znamená pojem „sociokultúrna dynamika“?

2. Aké časové charakteristiky sú jej vlastné?

3. Aké faktory určujú časové charakteristiky sociokultúrnej dynamiky?

4. Aké mechanizmy sociokultúrnej dynamiky sa rozlišujú domácich autorov?

5. Aký je rozdiel medzi sociokultúrnou dynamikou ternárnych a binárne kultúry?

6. Aký je rozdiel medzi inverziou a mediáciou ako mechanizmom sociokultúrnej dynamiky?

7. Čo sa v kultúrnej literatúre chápe ako „centrum“ a „periféria“ kultúry?

8. Aká je úloha „centrálnej zóny“ v kultúre? Periféria kultúry?

9. Aká je úloha tradícií a inovácií v kultúre?

10. Prečo sa inovácie nazývajú „kultúrne mutácie“?

11. Aké faktory určujú charakter interakcie tradícií a inovácií v kultúre?

12. Aká je úloha kultúrnej rozmanitosti pre sebazáchovu a rozvoj kultúry?

13. Aké hlavné prístupy k štúdiu sociokultúrnej dynamiky poznáte? Čo je podstatou každého z nich?

14. Aké sú znaky synergického prístupu k štúdiu sociokultúrnej dynamiky?

15. Aké sú objektívne procesy spojené so vznikom nového prístupu k štúdiu sociokultúrnej dynamiky?

16. Aké nové predstavy o kultúre a osobitostiach jej dynamiky vznikajú v sociokultúrnej synergii?

17. Ako sa problém krízy kultúry interpretuje v sociokultúrnej synergetike?

Literatúra

1. Avanesová, G.A. Dynamika kultúry (alebo kultúrna dynamika) / G.A. Avanesova // Kulturológia. XX storočia. Encyklopédia. T.1. - Petrohrad: Univerzitná kniha, 1998. - S.175-176.

2. Akhiezer, A.S. Od kulturologickej k sociokultúrnej analýze inovácií v spoločnosti / A.S. Akhiezer // Bulletin Moskovskej štátnej univerzity. Ser. 12. Polit. veda. - 1996. - č.2. - S. 22-34.

3. Branský, V.P. Sociálna synergetika ako postmoderná filozofia dejín / V.P. Branský // Spoločenské vedy a moderna. - 1999. - č.6. - S.117-127.

4. Gomayunov, S. Od dejín synergetiky k synergetike dejín / S. Gomayunov // Spoločenské vedy a moderna. - 1994. - č.2. - S.99-106.

5. Erasov, B.S. Problémy analýzy dyádového centra – periférie. Recenzia / B.S. Erasov, G.A. Avanesova // Porovnávacie štúdium civilizácií: čítanka: učebnica. príspevok pre študentov VŠ / komp., vyd. a úvod. čl. B.S. Erasov. - M.: Aspect Press, 2001. - S. 180-183.

6. Dejiny svetovej kultúry: Dedičstvo Západu: Antika. Stredovek. Renesancia: kurz prednášok / vyd. S.D. Silver. - M.: Ros.gumanit.un-t, 1998. - S.262-267.

7. Kagan, M.S. Filozofia kultúry / M.S. Kagan. - Petrohrad: LLP TK "Petropolis", 1996. - 416 s.

8. Knyazeva, E.N. Synergetika ako nový svetonázor: dialóg s I.Prigozhinom / E.N. Knyazeva, S.P. Kurdyumov// Otázky filozofie. - 1992. - č.2. - S.3-20.

9. Kultúra podpory života a etnos: Skúsenosti z etnokulturologického výskumu (na základe materiálov arménskeho vidiecka kultúra) - Jerevan: Vydavateľstvo Akadémie vied arm. SSR, 1983. - 319 s.

10. Lotman, Yu.M. Rozhovory o ruskej kultúre. Život a tradície ruskej šľachty (XVIII - začiatok XIX storočia) / Yu.M. Lotman. - Petrohrad: Umenie - Petrohrad, 1994. - 399 s.

11. Lotman, Yu.M. Kultúra a výbuch / Yu.M. Lotman. – M.: Gnosis, Ed. gr. "Pokrok", 1992. - 272 s.

12. Markaryan, E.S. Kultúra ako spôsob sociálnej sebaorganizácie / E.S.Markaryan. - Pushchino: ONTI NCB AN ZSSR, 1982. - 20 s.

13. Mukhamedzhanová, N.M. Špecifiká interakcie tradícií a inovácií v ruskej kultúre v obdobiach modernizácie transformácií / N. M. Mukhamedzhanova // Bulletin OSU. - 2006. - č. 7. - S. 160-169.

14. Nazaretyan, A.P. Civilizačné krízy v kontexte univerzálnych dejín: synergetika, psychológia a futurológia / A. P. Nazaretyan. - M.: PER SE, 2001. - 239 s.

15. Shils, E. O vzťahu centra a periférie / E. Shils // Porovnávacie štúdium civilizácií: čitateľ: tutoriál pre vysokoškolákov / komp., vyd. a úvod. čl. B.S. Erasov. - M.: Aspect Press, 2001. -S. 171-176.

16. Eisenstadt, Sh Štruktúra vzťahov medzi centrom a perifériou v cisárskych a cisársko-feudálnych režimoch / Sh. Eisenstadt // Porovnávacia štúdia civilizácií: čítanka: učebnica pre vysokoškolákov / komp., ed. a úvod. čl. B.S. Erasov. - M .: Aspect Press, 2001. - S. 176 - 180.

Téma 11. SOCIODYNAMIKA KULTÚRY

1. Modely (formy) dynamiky kultúry

2. Typy dynamiky kultúry

3. Mechanizmy kultúrnej dynamiky

4. Faktory kultúrnej dynamiky

1. Modely (formy) dynamiky kultúry

Kultúra nemôže existovať bez aktualizácie, je vždy jednotou tradície a inovácie. V rámci evolucionizmu XIX storočia. objavili sa prvé vedecké myšlienky o kultúrnej dynamike. Vedci hovorili o naprogramovanej progresívnej komplikácii kultúry. Verili, že všetky kultúrne zmeny by mali predstavovať pohyb od jednoduchého k zložitému.

Od XX storočia. zmena sa chápe nielen ako vývoj, ale aj ako akákoľvek transformácia v rámci kultúry, ako sú krízy, návrat k starému, úplné zmiznutie; začínajú hovoriť o premene kultúrnych foriem, ktoré môžu byť stabilné a nestabilné, vedúce k rozvoju alebo kríze.

V súlade so štrukturálno-funkčným prístupom sa hlavná pozornosť začala venovať fenoménom kultúry ako ucelenému systému, ktorého prvky sú navzájom prepojené. Zároveň sa objavili otázky o zdrojoch a príčinách kultúrnych zmien.

Míľnikom pre analýzu problematiky kultúrnych zmien sa stala kniha P. Sorokina „Sociálna a kultúrna dynamika“ (1937-1941), kde sa do vedeckého obehu prvýkrát dostal pojem „kultúrna dynamika“. Dnes pod

kultúrna dynamika sa chápe ako akákoľvek zmena kultúry, udržateľná

poradie interakcie jeho zložiek, jeho periodicita, štadiálny charakter, orientácia na nejaký stav.

Postupne sa vymedzil okruh otázok súvisiacich s dynamikou kultúry - typy a formy (modely) kultúrnych zmien, determinanty a mechanizmy kultúrnej dynamiky.

AT dejiny a kultúra zmeny majú pevnú postupnosť etáp alebo stavov, ich kontinuita a periodicita môžu existovať v dvoch „čistých“ formách:

vo forme dočasného kruhu (cyklu), ktorý je opakujúcim sa sledom určitých fáz alebo stavov;

v podobe evolučného procesu, ktorý spočíva v dôslednom nezvratnom zvyšovaní úrovne komplexnosti a organizácie kultúrnych systémov.

Reálny chod svetových dejín nám ukazuje ešte niekoľko kultúrnych modelov.

Cyklický model. Vznikol v antickom svete, v rámci mytologických modelov sveta v Číne, Indii a starovekom Grécku. Boli založené na myšlienke večného cyklu udalostí, periodického opakovania javov v prírode a kultúre.

Prvá systematická prezentácia tohto modelu kultúrnej dynamiky patrí Hésiodovi a iným starovekým mysliteľom. Podľa jeho názorov sú celé dejiny ľudstva rozdelené do štyroch období, čiže storočí.

- zlato, striebro, meď a železo - a predstavuje pohyb v čase, ktorý sa chápe ako večnosť. Zmysel dejín je v neustálom opakovaní všeobecných zákonitostí. Čím ďalej sa spoločnosť vzďaľuje od zlatého veku, tým viac sa odkláňa od pôvodného ideálneho modelu archetypu. Kultúra bola chápaná ako súbor morálne normy, charakter moci, prepojenie generácií, spôsob asimilácie kultúrnych hodnôt. V zlatom veku bol človek prirovnávaný k bohom, vo svete vládla láska a rovnosť, všetko pre život, čo človek dostal priamo od prírody, vrátane vedomostí, ktoré mal od narodenia. Človek prišiel do doby železnej s úplným zabudnutím morálnych regulátorov, vojnou všetkých proti všetkým, stratou komunikácie medzi generáciami, stratou harmónie s prírodou. Vývoj končí krízou kultúry spôsobenou vzburou prírody proti človeku. Krízu nebolo možné považovať za úplne negatívny jav, keďže neviedla ku konečnému kolapsu kultúry, vrátila ju na východiskový bod, z ktorého sa začal nový vývojový cyklus. Takéto cykly sa opakovali donekonečna.

Inverzia je variantom cyklického modelu dynamiky kultúry, keď zmeny neprebiehajú v kruhu, ale robia kyvadlové oscilácie od jedného pólu kultúrnych významov k druhému. Tieto druhy výkyvov sa vyskytujú, ak sa v kultúre nevyvinulo silné jadro alebo štruktúra. Preto, čím nižší je stupeň stability spoločnosti, tým prudšie sú obraty v jej duchovnom alebo politickom živote: od prísnej normatívnosti k uvoľnenej morálke, od bezslovnej poslušnosti k nemilosrdnej rebélii.

Inverzná vlna môže pokrývať rôzne obdobia – od niekoľkých rokov až po niekoľko storočí (v Rímskej ríši – ide o prechod od pohanstva k monoteizmu, sprevádzaný vykorenením predchádzajúcich kultov). Inverzia vedie k zničeniu predtým nahromadeného pozitívneho dedičstva, čo spôsobuje oživenie (alebo obnovu) minulosti (európska renesancia viedla k obnove starovekej pohanskej kultúry, tých hodnôt, ktoré kresťanská cirkev po mnoho storočí popierala. ). 20. storočie demonštrovalo v Rusku prechod od náboženstva k ateizmu. Koncom storočia sa kyvadlo otočilo opačným smerom a vidíme oživenie záujmu o náboženstvo medzi ľuďmi aj zo strany štátu.

Zaujímavý vývoj myšlienky cyklickosti bol prijatý v r diela Yu.M. Lotman. Vo svojej knihe "Culture and Explosion" je hlavnou formou dynamiky

kultúra sa nazýva inverzia, prechod od jedného pólu kultúrnych hodnôt

do k inému - nepretržitému aj vo forme výbuchu, nepredvídateľného vzhľadu niečoho nového vo vede a umení.

Moderný domáci kulturológ Yu.V. Yakovets chápe cyklus ako čas od revolučného prevratu, ktorý znamená zrod nového historický systém, až do ďalšieho prevratu, ktorý schváli nový systém. Priebeh dejín je špirálovitý. Kyvadlo sa nikdy neocitne dvakrát v tom istom bode, ale vytvára kmity podobné vo fáze. Jakovets identifikoval päť fáz vo vývoji civilizácie:

1. Vznik, formovanie počiatočných prvkov novej civilizácie v útrobách starej - dlhé obdobie, kedy prebieha vývoj civilizácie, ktorá sa na historickom javisku ešte neprejavila; toto je jej pozadie.

2. Formácia - obdobie od objavenia sa spoločnosti, ktorá sa vyhlásila za spoločenský prevrat, až po sformovanie jej hlavných prvkov. Toto je začiatok histórie, rýchly rast vznikajúcej civilizácie.

3. Vyspelosť – civilizácia si naplno uvedomuje svoj potenciál vo všetkých sférach kultúry, no prejavujú sa jej vlastné rozpory a limity.

4. Úpadok – vo vnútri stále silnej civilizácie už vzniká nová civilizácia, ktorá zažíva obdobie formovania.

5. Reliktná fáza, keď v určitých okrajových oblastiach zostávajú fragmenty minulej civilizácie.

Koncept Jakovets neuvažuje len o modeli rozvoja civilizácií (mikrodynamika kultúry), ale celého ľudstva ako celku (makrodynamika kultúry). Podľa jeho názoru cesta rozvoja spoločnosti a kultúry spája nezvratný vývoj, progresívny prechod z javiska

do krokov, s reverzibilnosťou do vlnovo-špirálová forma pohybu, periodické striedanie fáz vzostupu, stabilizácie, krízy, depresie, obrodenia a nového rozmachu kultúry. Tento rytmus je špecifický pre každý prvok kultúry, každú krajinu, no v súhrne tvorí všeobecnú symfóniu vývoja ľudstva, jeho pohybu od prelomu

do otočenie historickej špirály.

Koncepty miestnych civilizácií N.Ya. Danilevskij, O. Spengler,

A. Toynbee - varianty cyklického modelu dynamiky kultúry. Odmietli koncepciu svetových dejín ako jediného historického procesu a predložili myšlienku rozvoja jednotlivých národov a kultúr, ktorý sa uskutočňuje podľa cyklických zákonov. Vývoj jednotlivých civilizácií môže prebiehať postupne aj paralelne. Forma rozvoja je pre každého rovnaká, no obsah je pre každú kultúru jedinečný. Vývoj miestnych civilizácií prechádza fázami vzniku, rozvoja, rozkvetu a úpadku – návratom do pôvodného stavu.

Lineárny model dynamiky kultúry. S príchodom Krista

predkov je vznik lineárneho (evolučného) modelu dynamiky kultúry spojený s pochopením jeho myšlienok v rámci teológie. Vychádza z jednej zo základných paradigiem kresťanstva – šíp času,

otváranie večnosti, zavádzanie pojmov začiatku a konca dejín – od stvorenia sveta po posledný súd a koniec sveta. V rámci tohto modelu boli najskôr nastolené problémy pokroku v dejinách a kultúre.

Tento model sa aktívne rozvíjal v rámci francúzskeho a nemeckého osvietenstva (A. Condorcet, I. Herder), nemeckého klasickej filozofie(I. Kant, G. Hegel), v marxizme, v evolucionizme sociálnej a kultúrnej antropológie (E. Tylor, D. Fraser, L. Morgan), ako aj v neoevolučnom smere kultúrnych štúdií (L. White, K. Kluckhohn).

Lineárny model môže mať rôzne podoby v závislosti od toho, čo sa považuje za zdroj a cieľ rozvoja spoločnosti a kultúry. To je teda pre Kanta vývoj človeka samotného, ​​pre Hegela sebarozvoj absolútneho ducha, v marxizme rozvoj materiálnej výroby. Všetci predstavitelia tohto smeru možno identifikovať niekoľko základných myšlienok. Hlavná z nich - myšlienka jednoty ľudskej rasy - vedie k uznaniu jednotnosti rozvoja kultúry v ktorejkoľvek časti sveta. Táto jediná svetová kultúra sa vyvíja od nižšieho, najjednoduchšieho stavu k zložitejšej, vyššej úrovni, pričom prechádza nepretržitým radom po sebe nasledujúcich etáp, z ktorých každá je dokonalejšia ako predchádzajúca.

Dôležitým prvkom lineárnych konceptov je koncept pokroku.

– kvantitatívne a kvalitatívne zlepšenie ľudského života a spoločnosti. V závislosti od koncepcií mechanizmu kultúrneho rozvoja, jeho cieľov a prostriedkov sa zavádza jedno alebo druhé kritérium pokroku. Pre Hegela je teda kritériom progresívneho rozvoja histórie a kultúry alebo sebarozvoja absolútneho ducha vedomie slobody. V marxizme sa pokrok chápe ako súlad výrobných síl a výrobných vzťahov v procese historického vývoja. Pre L. Whitea, ktorý považuje rozvoj kultúry za proces dobývania prírodných síl, je kritériom pokroku rast množstva energie vynaloženej na obyvateľa za rok.

Reverzibilný model je variantom lineárneho (evolučného) modelu dynamiky kultúry, ktorý využíva niektoré hodnotové determinanty modelu cyklického vývoja a na rozdiel od klasických evolučných modelov je šípom času smerujúcim do minulosti. Všetko, čo nasleduje, je len degradácia kultúry. Človek musí zvrátiť chod dejín, vrátiť sa do ideálneho počiatočného stavu kultúry – do zlatého veku. Takže pre J.J. Rousseau, rozvoj kultúry, rast materiálneho blahobytu človeka nesú odcudzenie človeka od produktov jeho práce, od spoločnosti, od iných ľudí, t.j. negatívny faktor. Ľudské šťastie je v jednote s prírodou. Vrátiť sa k nemu môžete len tak, že sa vzdáte modernej civilizácie a jej hodnoty.

Deviantný model dynamiky kultúry bol formulovaný v rámci

kah neoevolucionizmus, založený na lineárnom modeli dynamiky kultúry (A. White, A. Kroeber, D. Stewart, M. Harris). Graficky môže byť

Prezentuje sa vo forme silne rozvetveného stromu, kde kmeň je všeobecnou líniou vývoja spoločnosti a kultúry a konáre sú odchýlkami od nej, ktoré umožňujú vysvetliť špecifiká jednotlivých kultúr. Evolučná interpretácia ľudskej kultúry ako celku musí byť unilineárna. ale ľudská kultúra, ako súbor mnohých kultúr, treba interpretovať multilineárne.

Na vysvetlenie rôznorodosti kultúr v tomto modeli bol zavedený koncept všeobecnej a špecifickej evolúcie. Všeobecná evolúcia, ktorá tvorí spoločné kultúrne črty, prebieha prostredníctvom procesov medzikultúrna interakcia. Špecifický vývoj charakterizoval každú jednotlivú kultúru, prispôsobenú charakteristickým podmienkam jej prirodzeného prostredia.

Vlnový model dynamiky kultúry kombinuje cyklické a lineárne modely, spája reverzibilné a ireverzibilné procesy. D. Viko, P. Sorokin tiež hovorili o vlnových zmenách v kultúre, ale tento model bol najviac odhalený v dielach ruského ekonóma ON. Kondratiev. Navrhol, aby sa ekonomika a ďalšie úzko súvisiace oblasti kultúry rozvíjali na základe kombinácie malých cyklov (3-5 rokov) so strednodobým (7-11 rokov) a veľké (50-ročné) cykly. Vzostupná fáza je spojená so zavádzaním nových pracovných prostriedkov, zvyšovaním počtu zamestnancov, čo je sprevádzané nárastom optimizmu v spoločnosti, vyváženým rozvojom kultúry. Recesia spôsobuje nárast nezamestnanosti, utláčaný stav mnohých odvetví a v dôsledku toho pesimistické nálady v spoločnosti, úpadok kultúry.

Hlavné myšlienky Kondratieva rozvinul americký ekonóm J. Schumpeter, ktorý za hlavný faktor cyklickej dynamiky považoval inovácie, technické aj sociálno-kultúrne, ktoré slúžia ako stimul pre ekonomický rast a prekonanie krízy. V druhej polovici XX storočia. Schumpeterove myšlienky implementovali vyspelé krajiny do inovačnej politiky firiem pôsobiacich na trhu, ktoré neustále ponúkali nové produkty. Štáty túto politiku podporili daňovou reguláciou, v dôsledku čoho sa spoločnosť pozdvihla na kvalitatívne novú, postindustriálnu etapu rozvoja.

O vlnovej povahe ľudských dejín hovorí aj E. Toffler vo svojom diele Tretia vlna. Rozlišuje tri etapy: agrárnu, priemyselnú a informačnú, ktoré sa navzájom nahrádzajú v dôsledku technologického pokroku. Toffler si všíma zrýchlenie pokroku: ak prvé štádium trvalo tisíce rokov, potom druhému trvalo len tristo rokov, kým prežilo. Preto je nepravdepodobné, že by tretia vlna trvala dlhšie ako niekoľko desaťročí.

Najnovšie modely dynamiky kultúry. Jeden z najnovších objavov kultúrnych štúdií - synergický model dynamika kultúry - vytvorená ako výsledok aplikácie modelov novej vedy synergetiky, ktorá študuje samoorganizáciu jednoduchých systémov, na štúdium kultúrnych javov.

Samoorganizácia je proces, ktorý prenáša otvorený (výmena hmoty, energie alebo informácií s okolím) nerovnovážny (je v extrémne nestabilnom stave) systém do nového, stabilnejšieho stavu, ktorý sa vyznačuje vyšším stupňom zložitosti a usporiadanosti. . Štúdium týchto procesov sa začalo v 70. rokoch 20. storočia. v rámci synergetiky, ktorej tvorcami boli nemecký rádiofyzik G. Pôvod Haken a belgického ChemicrusI. Prigogine. Podarilo sa im premietnuť vznik poriadku z chaosu do matematických modelov.

Z pohľadu synergetiky každý otvorený nerovnovážny systém vo svojom vývoji prechádza dvoma fázami: prvou je plynulý evolučný vývoj systému s dobre predvídateľnými výsledkami, druhou je skok, nelineárny proces, ktorý okamžite prenáša systém do kvalitatívne nového stavu. Keď dôjde k skoku, systém sa nachádza v bode rozvetvenia (rozvetvenia), má niekoľko možných možností ďalšieho vývoja, ale nedá sa vopred predpovedať, ktorá bude zvolená. Voľba prebieha náhodne, je určená jedinečnou kombináciou okolností, ktoré sa vyvinú v danom čase a na danom mieste. Po prechode cez bod rozvetvenia sa systém nemôže vrátiť do predchádzajúceho stavu.

Synergickú paradigmu možno veľmi efektívne využiť na štúdium dynamiky kultúry, keďže celokultúrne systémy spĺňajú požiadavky mnohorozmerného vývoja, nelinearity a ireverzibilnosti. Umožňuje nám to vidieť v dynamike kultúry nie lineárny proces vývoja, ale mnoho ciest evolučného alebo intenzívne rýchleho (až katastrofického) vývoja.Dynamické zmeny v kultúre sú navyše súborom procesov, ktoré prebiehajú rôznou rýchlosťou, v kultúre sa vyskytujú rôzne procesy. nerovnaké smery a v rôznych režimoch. Výsledkom dynamiky môže byť tak vzostupný vývoj, rast, zvýšenie zložitosti a adaptability systému na prostredie, ako aj pokles, nárast chaosu, kríza alebo katastrofa, čo znamená prerušenie lineárneho rozvoj.

Ďalším moderným modelom dynamiky kultúry je postmoderný koncept. Postmoderna je všeobecná mentalita druhej polovice 20. storočia, založená na ideách pluralizmu. Postmodernisti neodmietajú žiadnu zo známych foriem kultúrnej dynamiky, pretože veria, že všetky sú navzájom kompatibilné, pretože veľa rôznych fragmentov reality nemožno zredukovať na jediný princíp, ktorý ich spája.

Výber ktoréhokoľvek z modelov dynamiky kultúry existujúcich v moderných kultúrnych štúdiách ako jediného možného by bol chybný. Tak komplexný predmet štúdia, akým je kultúra, v zásade nemožno redukovať na jediný faktor, príčinu alebo model.

2. Typy dynamiky kultúry

Kvalitatívne zmeny v kultúre závisia od vnútorných procesov dynamiky kultúry a jej základných prvkov, tzv. typy kultúrnej dynamiky. V moderných kultúrnych štúdiách sa rozlišuje niekoľko typov kultúrnej dynamiky.

Zmeny vedúce k zmene duchovných štýlov, umeleckých smerov, orientácie a módy (zmena umeleckých štýlov v dejinách západoeurópskeho umenia a kultúry – románsky, gotický, renesancia, barok, klasicizmus, rokoko, romantizmus, realizmus, moderna, postmoderna - na ktorú sa pojem pokroku nevzťahuje, pretože majstrovské diela sa objavili v súlade s ktorýmkoľvek z týchto štýlov).

Zmeny vedúce k obohatenie a diferenciácia kultúry alebo vzťahy medzi jeho rôznymi prvkami. Ide o formovanie nových žánrov a druhov umenia, vytváranie nových vedeckých smerov. Takéto procesy prebiehajú v určitých sférach kultúry, pričom sa zachovávajú stabilné mechanizmy na stabilizáciu kultúry ako celku (napríklad vedecké a filozofické objavy New Age a priemyselná revolúcia, ktorá po ňom nasledovala, takmer neovplyvnili úlohu cirkvi v r. spoločnosť).

kultúrna stagnácia ako stav dlhodobej nemennosti a opakovania noriem, hodnôt, významov a poznatkov a prudké obmedzenie či zákaz inovácií. Stagnáciu dnes demonštrujú príležitostne objavované kmene Ázie, Afriky a Latinskej Ameriky, zachovávajúce si spôsob života a úroveň kultúry po stáročia a tisícročia. Stagnácia sa môže stať osudom aj vysoko organizovaným civilizáciám, ktoré sa rozhodli, že dosiahli ideálny stav svojej spoločnosti a kultúry (civilizácia starovekého Egypta, ktorá existovala asi štyritisíc rokov na základe zachovania ekonomických, sociálnych a kultúrnych štruktúr ).

V slabých kultúrach malých etnických skupín úpadok a degradácia spojené so zastarávaním niektorých prvkov kultúry, zánikom jej jednotlivých častí, predtým ustálených noriem a ideálov (severoamerickí Indiáni, domorodé obyvateľstvo Sibíri a Ďaleký východ). Úpadok nastáva aj v rôznych oblastiach vysoko rozvinutých kultúr, keď duchovný význam niektorých trendov a žánrov slabne a sú nahradené inými možnosťami chápania sveta (vysoká klasické umenie staroveké Grécko v ére helenizmu upadlo, prejavovalo črty eklektizmu a formalizmu).

Kríza kultúry ako priepasť medzi oslabenými alebo zničenými bývalými duchovnými štruktúrami a inštitúciami a vznikajúcimi novými, ktoré lepšie zodpovedajú požiadavkám meniacej sa spoločnosti, čo môže viesť k transformácii alebo narušeniu sociálnej regulácie (sociálna, politická a duchovná kríza antického sveta na konci helenistickej éry 2. – 1. storočia pred Kristom, keď imperiálne myslenie zničilo starý antický systém hodnôt a formovanie svetovej civilizácie dostalo svoje ideologické opodstatnenie v novom svetovom náboženstve – kresťanstve).

Transformovať resp transformácia kultúry- vznik nového stavu, ktorý vznikol pod vplyvom intenzívnych obnovovacích procesov prebiehajúcich v danej spoločnosti. Nové prvky sa zavádzajú prehodnotením historického dedičstva alebo pridaním nového významu zavedeným tradíciám, ako aj požičaním zvonka, s výhradou povinnej kvalitatívnej zmeny týchto prvkov. Výsledkom premeny je celostná organická syntéza starého a nového.

Transformácia kultúry zvyčajne vedie k reformácii náboženstva alebo formovaniu národnej kultúry. Staroveká ruská a potom moskovská kultúrna tradícia za čias Petra I. bola vystavená masívnemu vplyvu európskej kultúry. Počas XVIII storočia. prebiehala ich syntéza, ktorá dala najvyšší vzostup spirituality v prvej polovici 19. storočia, ktorá právom nesie názov „zlatý vek“ ruskej kultúry.

O tom nebolo pochýb progresívny vývoj v takých oblastiach kultúry, ako je ekonomika (kritériom pokroku je rozvoj výrobných síl, zvyšujúce sa uspokojovanie ľudských potrieb), veda (kritériom pokroku je znalosť objektívnych prírodných zákonitostí, potvrdených praxou), médiá (kritériom pokroku je rýchlosť odovzdávania informácií a široký dosah publika).

Ale o pokroku sa nedá hovoriť vo vzťahu k umeniu, filozofii, náboženstvu. Preto novokantovstvo a difuzionizmus na základe jeho myšlienok, psychologická škola v antropológii, amer. historickej školy, funkcionalizmus a štrukturalizmus vylúčili myšlienky rozvoja a pokroku z ich základných premís. Objavili sa cyklické modely miestnych civilizácií, ktoré si zachovali koncept „pokroku“, no chápali ho ako rastúci počet základných myšlienok, ktoré Boh dáva každej rozvíjajúcej sa civilizácii na jej sebavyjadrenie.

Na začiatku XXI storočia. prekonať zjednodušujúci historizmus. Dnes sa uznáva zásadná mnohorozmernosť dejín a kultúry, rozmanitosť foriem kultúrnej dynamiky, čo nevylučuje možnosť progresívneho rozvoja niektorých sfér spoločnosti a kultúry.

3. Mechanizmy kultúrnej dynamiky

Zmeny sú integrálnou vlastnosťou kultúry a zahŕňajú tak vnútornú premenu kultúrnych javov (ich zmeny v čase), ako aj vonkajšie zmeny (vzájomná interakcia, pohyb v priestore a pod.). Prejavujú sa tak rozširovaním existujúcich, ako aj vznikom kvalitatívne nových kultúrnych foriem. Zmeny v kultúre zároveň prebiehajú vo forme aktivácie alebo spomalenia, čo sa prejavuje v tempe a rytmoch dynamiky kultúry, ako aj v jej rôznych typoch a formách.

V kultúrnych štúdiách je zvykom vyčleniť tieto zdroje (mechanizmy) kultúrnej dynamiky: inovácie, príťažlivosť kultúrneho dedičstva, kultúrne vypožičiavanie, kultúrna difúzia, syntéza. Ich výsledkom je prechod z minulosti do súčasnosti a budúcnosti. Európska kultúra bola vždy orientovaná na lepšiu budúcnosť; tradičná čínska kultúra sa vždy obracala do minulosti a považovala ju za ideál; mnoho malých národov, ktoré existujú v súlade s prírodou, je celkom spokojných so súčasnosťou, pretože úplne opakuje minulosť a v budúcnosti sa nezmení. Ale zároveň každá kultúra znova a znova čelí problému vzťahu medzi starým a novým, tradíciou a inováciou v kultúre.

Inovácie sú objavovanie alebo vynájdenie nových obrazov, symbolov, noriem a pravidiel správania, politických alebo sociálnych programov zameraných na zmenu životných podmienok ľudí, formovanie nového typu myslenia alebo vnímania sveta.Objavovanie je získavanie nových poznatkov o svete (všetky vedecké objavy).Vynálezy sú novou kombináciou známych kultúrnych prvkov alebo komplexov, zahŕňajú nový spôsob výroby vecí, t.j. technológií.

Nositeľmi inovácií môžu byť kreatívni jednotlivci alebo inovatívne skupiny, ktoré predkladajú nové myšlienky, normy a metódy činnosti. Inovátori môžu patriť do rôznych sociálnych skupín. Sú to: predstavitelia elity danej spoločnosti – jej politické vedenie, osobnosti vedy a kultúry; ľudia z avantgardného prostredia (spravidla postavy literatúry a umenia, ktoré hľadajú osobité spôsoby sebapresadzovania); ľudia z marginálnych skupín vznikajúcich na hraniciach medzi rôznymi sociálnymi vrstvami a skupinami, ktorí hľadajú svoje špecifiká a opodstatnenie svojej existencie; disidenti (ľudia, ktorí nesúhlasia s politikou štátu v akejkoľvek otázke); ľudia z iných krajín a kultúr (napríklad kolónie anglických puritánov v Severnej Amerike, ktoré sa stali základom pre formovanie budúcich USA).

Príčinou vzniku inovácií je odmietanie dominantných kultúrnych hodnôt, noriem, tradícií a zvykov jednotlivcami alebo skupinami a hľadanie vlastných spôsobov kultúrneho a spoločenského sebauplatnenia. Zároveň vždy vyvstáva problém prepojenia vznikajúcich inovácií so sociokultúrnym prostredím. Parný stroj teda takmer súčasne postavili I. Polzunov na Urale a D. Watt v Anglicku, ale Polzunovov stroj bol po smrti vynálezcu rozbitý a zabudnutý a v Anglicku sa tento vynález stal dôležitým míľnikom priemyselnej revolúcie. .

Tradícia a kultúrne dedičstvo. Tradícia je mechanizmus reprodukcie

kultúrnych diel a všetkých kultúrnych inštitúcií, ktoré sú legitimizované a zdôvodňované už samotným faktom ich existencie v minulosti. Jeho hlavnou vlastnosťou je zachovávať minulé vzorce prostredníctvom eliminácie, obmedzovania inovácií vnímaných ako odchýlka od ideálu. Tradícia je súčasťou širšieho konceptu - kultúrne dedičstvo, ktoré

pôsobí ako súhrn všetkých kultúrnych výdobytkov danej spoločnosti, ako jej historická skúsenosť vrátane prehodnotenej minulosti.

Hodnoty a symboly stelesnené v pamiatkach minulosti sa musia nielen zachovať, ale aj reprodukovať. Apel na kultúrne dedičstvo je navrhnutý tak, aby zabezpečil zachovanie zvyčajných významov, noriem a hodnôt, ktoré sa vyvinuli v spoločnosti. Tie prvky kultúrneho dedičstva, ktoré sa odovzdávajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú, poskytujú identitu kultúry. Obsahom identity nie sú len tradičné kultúrne javy, ale aj jej mobilnejšie prvky – hodnoty, normy, sociálne inštitúcie.

Ochrana a rozvoj vlastného kultúrneho dedičstva (folklór, pamiatky umeleckej kultúry, knihy, výdobytky vedy a techniky) je znakom každej normálnej spoločnosti, najdôležitejšou súčasťou činnosti štátu, verejných a medzinárodných organizácií (UNESCO) .

Proces dynamiky kultúry je ohrozený dvoma protichodnými tendenciami:

1) kanonizácia dosiahnutého a odmietnutie akýchkoľvek ďalších hľadaní v oblasti formy alebo obsahu (krajnou formou tejto túžby v náboženstve sa stáva fundamentalizmus - obnovenie skorších príkladov náboženskej viery, ktoré neboli ovplyvnené korupčným vplyvom jeho neskorších odporcov: Irán, Afganistan, Čečensko);

2) odmietanie kultúrneho dedičstva, často v rámci revolučného rozkladu bývalých spoločenských a kultúrnych štruktúr (ideológia proletkultu v Rusku v prvých rokoch po revolúcii 1917, ktorá odmietala všetku doterajšiu kultúru ako buržoáznu).

Pomer tradície a inovácie je jedným zo základov delenia spoločností na tradičné a modernizované (priemyselné). Tradičné spoločnosti sa vyznačujú spoliehaním sa na tradície s minimálnym začlenením inovácií do kultúry. priemyselnej spoločnosti oveľa jednoduchšie prijímať inovácie. Spojenie tradície a inovácie, schopnosť nájsť medzi nimi „zlatú strednú cestu“ je dôležitou úlohou pre každú kultúru.

Šírenie kultúry a kultúrnych výpožičiek je priestorové, geografické rozmiestnenie prvkov kultúry. V tomto prípade dochádza k vzájomnému prenikaniu jednotlivých prvkov kultúry alebo celých jej komplexov.

Kanály kultúrneho šírenia sú migrácia, turizmus, misijná činnosť, obchod, vojna, vedecké konferencie, veľtrhy, výmena odborníkov atď. Všetky tieto formy kultúrneho šírenia sa môžu šíriť vo vertikálnom aj horizontálnom smere. Horizontálna difúzia sa vyskytuje medzi kultúrami viacerých etnických skupín, sociokultúrnych skupín či jednotlivcov (požičiavanie žargónu, spôsoby a komunikácia kriminálneho sveta policajtmi). Rozvíja sa vertikálna (stratifikačná) difúzia medzi

6.2. Sociokultúrna dynamika

Medzi zásadné problémy moderného sociálno-humanitárneho poznania patrí otázka kultúrnych zmien a príčin, ktoré ich spôsobujú. V mnohom to vysvetľuje záujem o túto tému zo strany takmer všetkých výskumníkov kultúry a potreba výsledkov týchto štúdií sa odohráva vo všetkých sférach spoločenského života. Dramatické zmeny prebiehajúce v spoločnosti, potreba riadiť tieto zložité procesy (nielen kultúrne, ale aj politické, ekonomické, technické a technologické atď.), ich prognózovanie a projektovanie, priniesli problém transformácie a dynamiky spoločnosti nová úroveň aktualizácie jeho chápania. Kultúry sa rodia, šíria, ničia, prebieha s nimi mnoho rôznych metamorfóz, preto má štúdium dynamiky kultúry veľký význam pre pochopenie zmien, ktoré v spoločnosti neustále prebiehajú. Termín „dynamika“ (z gréckeho bguusssts; - sila) zaviedol do vedeckého obehu Leibniz a slúžil ako názov doktríny pohybu predmetov pri pôsobení síl. Ale napriek tomu, že tento koncept bol použitý predovšetkým v exaktné vedy- v mechanike a matematike nemecký vedec definoval podstatu dynamiky oveľa širšie. Bol presvedčený, že pri stvorení prírody ju Boh obdaril vnútornou schopnosťou konať, byť aktívny – silou. Leibniz zdôraznil, že nie matematika, ale metafyzika by mala odhaliť podstatné rozmery prirodzeného bytia, pretože nie extenzia, ale sila je hlavnou podstatnou definíciou prírody. Dynamika ako veda študuje interakciu síl a ich smer, opierajúc sa o matematiku v metóde poznania, ale špecifickosť sily ako základu bytia môže odhaliť iba metafyzika a filozofia, t. j. už Leibniz hovorí o chápaní procesov dynamiky sveta ako celku do oblasti humanitárnych vedomostí.

Moderné sociálno-humanitárne myslenie zameriava svoju pozornosť na vysvetlenie zložitých procesov historického vývoja sociokultúrnych systémov, pričom sa snaží určiť mechanizmy, ktoré spôsobujú úzko prepojené kvantitatívne a kvalitatívne premeny, ktoré určujú podstatu vývoja celej svetovej kultúry.

Kultúrny rozvoj je spojený s pojmom „kultúrna zmena“, čo znamená akýkoľvek pohyb a interakciu, akékoľvek transformácie v kultúre, vrátane tých, ktoré sú zbavené integrity a nemajú výrazný smer. Keď nehovoríme len o „kultúrnych zmenách“, ale o zmenách, v ktorých sa realizuje integrita a smerovanie, keď možno vysledovať určité vzorce, hovoríme o „kultúrnej dynamike“. Dynamiku kultúry teda charakterizuje zmena a modifikácia kultúrnych znakov, ktoré sa vyskytujú v čase a priestore a vyznačujú sa holizmom, prítomnosťou usporiadaných tendencií a smerovým charakterom.

Musíme však mať na pamäti, že akákoľvek svetová kultúra je podstatným aspektom spoločného, ​​t. j. spoločenského života ľudí, preto by bolo presnejšie hovoriť o probléme skúmania charakteristík sociokultúrnej dynamiky.

Je tiež dôležité poznamenať, že sa vytvára špeciálna sekcia kultúrnych štúdií, ktorá študuje sociokultúrne transformácie - kultúrnu dynamiku (sociodynamiku kultúry). V rámci kultúrnej dynamiky sa študujú procesy variability v sociokultúrnych systémoch, ich podmienenosť, smer, sila prejavu, vzorce a faktory adaptácie kultúr na nové podmienky existencie.

Sociodynamika kultúry sa neobmedzuje len na štúdium vývoja určitých kultúrnych javov, premenlivosti určitých kultúrnych faktov, ako aj na opis známych kultúrnych procesov. Snaží sa identifikovať determinanty prebiehajúcich procesov a trendov, teoreticky ich vysvetliť a pochopiť.

teda

?sociodynamika kultúry je teoretická disciplína, ktorej predmetom je kultúrno-historický vývoj.

To znamená, že predmetom štúdia nie je ani tak kultúra ako taká, ale sociálne faktory, ktoré ju poháňajú, sociálne mechanizmy kultúry.

Svetové vedecké myslenie nahromadilo obrovské množstvo myšlienok, nápadov a konceptov, ktoré umožňujú podať filozofickú, sociologickú, kultúrnu interpretáciu konceptu sociokultúrnej dynamiky z rôznych kognitívno-epistemologických pozícií.

Takýto metodologický pluralizmus je nevyhnutný pri analýze takého komplexného základného fenoménu, akým je sociokultúrna dynamika. Zložitosť a v mnohých prípadoch nezrejmosť zmien v kultúre robí rôzne prístupy k štúdiu kultúrnej dynamiky rovnako pravdepodobné a vzájomne sa dopĺňajúce.

V názoroch na sociokultúrne dynamické procesy možno rozlíšiť dve protikladné polohy, medzi nimi je oveľa viac pojmov. Tvrdí to jeden extrémny postoj spoločná históriaľudstvo neexistuje, čo znamená, že neexistujú žiadne všeobecné zákonitosti vývoja a každá generácia vedcov má právo interpretovať históriu po svojom. K. Popper napríklad veril, že viera v zákon pokroku spútava historickú predstavivosť.

Prívrženci iného postoja veria, že beh dejín, osudy národov a život každého človeka sú prísne určené, kontrolované a vopred určené. Môže to byť božská prozreteľnosť, skala a astrologická tabuľka, a karma, a zákon sociálneho rozvoja atď. Človek je pred týmto predurčením bezmocný, môže sa len pokúsiť uhádnuť svoj osud, alebo po preštudovaní zákonov vývoja harmonicky existovať vo svojom odbore alebo sa naučiť ovládať zákony evolúcie.

E. Durkheim verí, že tak imaginárne schopnosti čarodejníkov a mágov premeniť jeden predmet na druhý, ako aj predstava, že v spoločenskom svete je všetko svojvoľné a náhodné a vôľa jedného zákonodarcu môže zmeniť tvár a typ spoločnosti, sú ilúziou. . Zvládnuť historický vývoj, zmeniť prírodu, fyzickú aj morálnu, je podľa E. Durkheima možné len v súlade s vedeckými zákonmi.

Koncepčná rozmanitosť problému sociokultúrneho rozvoja v makrorozmere je zoskupená okolo troch hlavných oblastí: po prvé, okolo myšlienky lineárneho progresívneho rozvoja - evolucionizmu, po druhé okolo myšlienky cyklickej povahy civilizačného a po tretie, okolo skutočných sociálnych synergických prístupov. V tomto ohľade je možné vyčleniť hlavné vedecké smery a rôzne modely sociokultúrnych dynamických procesov vyvinutých v procese ich vývoja.

Lineárno-stupňový smer (evolucionizmus). Lineárne javiskové smerovanie je charakteristické uvažovaním o spoločnosti ako o komplexnom systéme, ktorého prvky sú navzájom úzko prepojené. V tomto systéme fungujú špecifické zákonitosti vývoja univerzálneho charakteru, t. j. vývoj prebieha jedným smerom, má rovnaké štádiá a vzorce. V súlade s tým je hlavnou úlohou vedy identifikovať tieto zákonitosti, a preto je pri štúdiu histórie potrebné jasne definovať faktory, ktoré určujú historický vývoj. Tento vývoj sa nazýva „sociálny pokrok“. V tomto procese kultúrna identita každej krajiny, hoci uznávaná, ustupuje do pozadia. Tradičná teória univerzálnej sociokultúrnej evolúcie má tri hlavné črty:

1. Moderné spoločnosti sú klasifikované podľa určitej stupnice – od „primitívnych“ po „rozvinuté“ („civilizované“).

2. Existujú jasné, oddelené štádiá vývoja – od „primitívnych“ po „civilizované“.

3. Všetky spoločnosti prechádzajú všetkými štádiami v rovnakom poradí.

Dynamika spoločnosti a kultúry sa riadi rovnakými zákonmi. Túto funkciu zastávali I. - G. Herder, J. - A. Condorcet, G. - V. - F. Hegel, O. Comte, K. Marx, E. Tylor. Ich hlavné metodologické rozdiely sa netýkali samotnej podstaty sociokultúrnej dynamiky ako lineárneho procesu, ale mechanizmov, ktoré ju „spúšťajú“, tých faktorov, ktoré sa stávajú rozhodujúcimi pre historické zmeny.

Nemecké teoretické myslenie (Herder, Hegel) sa vyznačuje budovaním svetohistorických modelov vývoja kultúry. V najvšeobecnejšej forme bola myšlienka lineárneho vývoja svetovej histórie rozvinutá v Hegelovom filozofickom systéme.

Za podstatu kultúrno-historického procesu považoval Hegel rozvoj svetového ducha (nadľudskej mysle). Proces rozvíjania jednotného svetového ducha zahŕňa ducha jednotlivých národov, ktorý prechádza štádiami formovania, prosperity a úpadku, po ktorých, keď splnil svoj historický účel, to znamená, že si uvedomil určitú formu uvedomenia si slobody, opúšťa historickú scénu a výsledkom sú svetové dejiny. Hegel definoval svetové dejiny ako „pokrok vo vedomí slobody“.

Dejiny sa zároveň podľa Hegela uskutočňujú z nutnosti, čiže podliehajú jedinému zákonu. V súlade s týmito princípmi Hegel prezentoval svetové dejiny v podobe postupne sa striedajúcich etáp pokroku. V Hegelovej filozofii dejín bol svetový historický proces prezentovaný ako proces postupného vtelenia slobody a jej uvedomovania si duchom. Historické kultúry sa podľa Hegela vo vedomí slobody zoraďujú v postupnom rebríčku krokov pokroku.

Dejiny ducha v čase sú podľa Hegela základným základom sociokultúrnej dynamiky, ktorá určuje celý svetohistorický proces, jeho začiatok a koniec, jednotu a rozmanitosť v ňom.

Historický proces je pre O. Comta dôsledným prechodom ľudského myslenia, kultúry a spoločnosti z teologického štádia do metafyzického a následne do pozitívneho. Preto je Comteova „sociálna dynamika“ celá venovaná odvodzovaniu a potvrdeniu „zákona troch štádií“ a faktorov, ktoré ho určujú. O. Comte navyše zdôraznil, že by sme sa nemali pokúšať budovať hierarchiu faktorov, ktoré by redukovali pohyb moci dejín na niektorý z nich, keďže všetky sú rovnocenné.

Jedným z motorov pokroku je podľa Comta ľudská myseľ, pretože sa vždy usiluje o pozitívne poznanie - týmto spôsobom mysliteľ psychologizuje myšlienku pokroku. V súlade s tým je katalyzátorom pokroku v Comteho koncepte duchovná elita – totálny nositeľ a dirigent myšlienok progresívneho rozvoja, nesúci tieto myšlienky z generácie na generáciu.

Doktrína K. Marxa o sociálno-ekonomických formáciách zavrhnutá idealistická filozofia dejín a do popredia postavila otázku materialistického chápania spoločenského vývoja, jeho objektívnych dialektických vzorcov.

Marx bol presvedčený o priorite ekonomiky, a preto je pre neho základom každej spoločnosti, jej „základom“ je spôsob materiálnej výroby ako spojenie „výrobných síl“ vrátane ľudí a výrobných prostriedkov a „výroby“. vzťahy“, charakterizované ako forma vlastníctva výrobných prostriedkov, a tomu zodpovedajúca spoločenská deľba práce.

Dejiny spoločnosti sa javia ako dejiny výrobných spôsobov, ktoré v skutočnosti pôsobia ako zdroje sociálneho rozvoja - základ sociokultúrnej dynamiky, a zmeny foriem sociálno-ekonomických formácií a triedneho boja slúžili v r. Marxov koncept ako kľúč k vysvetleniu historických zákonitostí.

Ďalšou oblasťou úzko súvisiacou s lineárnym etapovým prístupom k vysvetľovaniu sociokultúrnej dynamiky je vlastne evolucionizmus, ktorí sa venovali otázkam vzťahu univerzálneho a národného v kultúre, úlohe jednotlivca a ľudu, vzťahu medzi východným a západných kultúr, účel a zmysel histórie. Evolucionizmus prilákal mnohých vedcov, jeho najznámejších podporovateľov L. Morgana, G. Spencera, J. McLennana, J. Lubbocka, J. Frasera. Ale zakladateľom evolučnej teórie vývoja kultúr je anglický vedec E. Tylor, autor zásadného diela „Primitive Culture“. Jeho koncepcia bola založená na niekoľkých jednoduchých ustanoveniach, ktorých význam je, že ľudstvo je jediný druh. Že ľudská povaha je všade rovnaká. Že vývoj spoločnosti a kultúry sa všade riadi rovnakými zákonmi. Evolučný vývoj postupuje od jednoduchého k zložitému, od najnižšieho k najvyššiemu. Charakter kultúry potom zodpovedá vývojovému stupňu, na ktorom sa spoločnosť nachádza. Podobnosti a rozdiely medzi kultúrami sa vysvetľujú predovšetkým stupňom rozvoja kultúr. A cesta, ktorou prešli európske národy, je spoločná pre celé ľudstvo.

Tylor považoval kultúru za vedome vytvorený racionálny prostriedok na zlepšenie života ľudí v spoločnosti, preto, na rozdiel od predovšetkým O. Comta, považoval rozum len za jeden z prejavov kultúry spolu s tavením železa, chovom dobytka a pod. mágia. Zdalo sa mu, že kultúru nepoháňa ani tak rozum, ako sila zvykov, inštinktov, jednoduchých asociácií. Voľná ​​myšlienka, vynález, inovácia vyzerajú ako niečo vzácne, dokonca exotické. Preto hlavným cieľomŠtúdium kultúry spočíva v systematizácii faktov, v rozvíjaní teoretického prírodovedného základu spoločenských vied – evolučnej teórie.

Vedecké myslenie 18.–19. storočia. bol zameraný na štúdium rôznorodosti lineárnych vývojových trendov odvíjajúcich sa v čase a priestore. Operovala najmä s pojmom „ľudstvo vo všeobecnosti“ a snažila sa nájsť „dynamické zákony evolúcie a pokroku“, ktoré určujú hlavné smerovanie ľudských dejín. Pomerne málo pozornosti sa venovalo sociokultúrnym procesom, ktoré sa opakujú v priestore (v rôznych spoločnostiach), v čase alebo v priestore a čase. V mnohých ohľadoch práve preto lineárny, eurocentrický koncept sociokultúrnej dynamiky rozvoja neposkytoval uspokojivé vysvetlenie vývoja Východu, Ruska a iných regiónov, ktoré boli vzdialené od rozvinutej západoeurópskej civilizácie.

V najnovšom tretiny XIX v. vyšla práca N. Ya.Danilevského „Rusko a Európa“ (1869), ktorá položila základy novej paradigmy vo vysvetľovaní procesov sociokultúrnej dynamiky a stala sa základom nového vedeckého prístupu – civilizačného (cyklického), a nové chápanie princípov a mechanizmov kultúrnej dynamiky spoločenských procesov.

Pre civilizačný prístup charakteristické je popieranie konceptu „univerzálnej civilizácie“. K rozvoju ľudstva dochádza výmenou pôvodných kultúrno-historických typov a o žiadnom kultúrno-historickom type nemožno povedať, že je základom a vodcom svetovej sociálnej evolúcie. Teoretici civilizačného smeru vychádzajú z myšlienky neustáleho návratu, cirkulácie, z myšlienky plurality kultúr, pričom ľudstvo považujú za súbor historicky etablovaných spoločenstiev, z ktorých každá zaberá určité územie a má špecifické črty, ktoré sú vlastné iba k nemu, ktoré spolu tvoria osobitný kultúrno-historický typ.

Cyklické teórie boli vyvinuté mnohými filozofmi a historikmi staroveku, ktorí sa snažili vidieť určitý poriadok, rytmus, odhaliť zmysel v chaose historických udalostí. Súčasne sa používali analógie s kozmickými rytmami, zmenou ročných období, biologickými cyklami a cirkuláciou látok v prírode.

Ale až koncom 19. storočia sa sformovali teoretické koncepty, v ktorých bolo podané vysvetlenie pre zložité sociálno-kultúrne procesy vývoja.

V kultúrnych teóriách a konceptoch myslitelia civilizačného trendu - N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, O. Spengler, A. Toynbee, P. A. Sorokin, K. Jaspers - nevideli pôvod dynamiky kultúry v spontánnosti, " božský“ vývoj ľudského ducha nie v psychike a nie v biologickej prehistórii ľudstva, ale v črtách špecifického jedinečného vývoja každého národného celku.

Zakladateľom teórie kultúrno-historických typov je ruský vedec N. Ya.Danilevsky. V knihe „Rusko a Európa“ predstavil ľudské dejiny ako rozdelené na samostatné a rozsiahle autonómne útvary – „historicko-kultúrne typy“, čiže civilizácie. Západná - germánsko-rímska civilizácia - je len jednou z mnohých, ktoré v dejinách vznikli, keďže v realite spoločnej chronológie, ktorá by mohla existenciu ľudstva rozumne rozdeliť na obdobia a ktorá by pre všetkých znamenala to isté, by bola dôležité pre všetko, čo svet neexistuje. Ani jedna civilizácia nie je lepšia ani dokonalejšia, každá má svoju vnútornú logiku vývoja a v určitom slede prechádza rôznymi etapami, len jej vlastnými.

Ruský filozof poznamenal, že začiatky civilizácie jedného kultúrno-historického typu sa neprenášajú na národy iného typu. Každý typ si ich vyvíja sám pre seba s väčším či menším vplyvom jemu cudzích civilizácií, predchádzajúcich alebo moderných. N. Ya. Danilevsky dovolil vplyv jednej civilizácie na druhú iba v zmysle „pôdneho hnojiva“. Absolútne odmietal akýkoľvek systémotvorný vplyv cudzích duchovných princípov na kultúru. Všetky kultúrno-historické typy sú rovnako výrazné a obsah svojho historického života odvodzujú od seba. Ale nie všetky realizujú svoj obsah s rovnakou úplnosťou a všestrannosťou.

N. Ya. Danilevsky formuloval základné princípy sociokultúrnej dynamiky, ktoré sú podobné procesom vyskytujúcim sa v živom organizme - to je vznik, rast a úpadok civilizácií.

Kultúrne myšlienky Danilevského ovplyvnili teoretické názory K. N. Leontieva, ktorý vo svojej práci „Byzantizmus a slovanstvo“ analyzuje príčiny a mechanizmy sociokultúrnych zmien. Proces evolúcie v organickom svete je podľa Leontieva postupným prechodom od jednoduchého k zložitému, neustálym prispôsobovaním sa na jednej strane prostrediu podobných, príbuzných organizmov a na druhej strane individualizáciou od podobných a príbuzných javov. . Ide o nepretržitý proces prechodu od „nevýraznosti“ a „jednoduchosti“ k originalite a komplexnosti, čo vedie k postupnému pribúdaniu zložitých prvkov. Vnútorný nárast a zároveň nepretržitá integrácia vedú k najvyššiemu bodu vývoja - najvyšší stupeň zložitosť, ktorú drží nejaká vnútorná donucovacia sila.

Podľa Leontieva každý kultúrny organizmus prechádza počas svojho životného cyklu tromi štádiami: 1) primárna jednoduchosť; 2) zložitosť kvitnutia; 3) sekundárne „zjednodušenie miešania“.

Názory Danilevského a Leontieva predpokladali podobné teoretické konštrukcie O. Spenglera. Vo svojom hlavnom diele Zánik Európy urobil „morfológiu svetových dejín“ predmetom výskumu. Spengler trval na originalite svetových kultúr (alebo „duchovných epoch“), ktoré považoval za jedinečné organické formy, chápané pomocou analógií.

Odmietal všeobecne uznávanú podmienenú periodizáciu historického a kultúrneho procesu – „Staroveký svet-stredovek-moderný čas“. Spengler ponúkol iný pohľad na vývoj svetových dejín, vysvetľoval ho zmenou množstva na sebe nezávislých kultúr, ktoré prežívali, podobne ako živé organizmy, obdobia vzniku, formovania a smrti. Úpadok akejkoľvek kultúry, či už egyptskej alebo „faustovskej“ (t. j. modernej západnej), je charakteristický prechodom od kultúry k poslednej etape jej existencie – civilizácii. Odtiaľ pochádza kľúčový princíp jeho koncepcie: opozícia „stať sa“ – živým, tvorivým princípom, teda kultúrou, a „stalo sa“ – mŕtvym, formalizovaným, teda civilizáciou.

Anglický historik a sociológ A. Toynbee pod vplyvom myšlienok svojich predchodcov vypracoval vlastný koncept kultúrno-historického procesu, ktorý sa zaoberá 21 relatívne uzavretými civilizáciami. Toynbee v tomto diele vyčlenil civilizácie, ktoré sa vyznačujú jedinečnými univerzálnymi náboženstvami, špecifickými formami vlády a inštitucionalizácie, ako aj originálnym umením a filozofiou. (Neskôr vyčlenil 36 „mŕtvych“ civilizácií a 5 „živých“ civilizácií tretej generácie: západnú kresťanskú, ortodoxnú kresťanskú, islamskú, hinduistickú, Ďaleký východ.) Každá civilizácia vo svojom vývoji prešla štyrmi štádiami: vznik, rast, rozpad. a rozklad . Toynbee sa pokúsil zdôvodniť empirický zákon recidívy spoločenského vývoja. Podľa jeho koncepcie sa evolúcia spoločnosti uskutočňuje prostredníctvom „napodobňovania“. Ak v primitívnych spoločnostiach napodobňujú starých ľudí a predkov (čo robí tieto spoločnosti statickými), tak v „civilizáciách“ napodobňujú tvorivých jednotlivcov, čo zabezpečuje dynamiku vývoja. Poznamenáva:

Človek nedosahuje civilizáciu ako výsledok biologického vybavenia (dedičnosti) alebo ľahkých podmienok geografického prostredia, ale ako odpoveď na výzvu v mimoriadne ťažkej situácii, ktorá inšpiruje doteraz bezprecedentné úsilie.

Za „výzvy“ sa považujú nepriaznivé prírodné a klimatické podmienky, invázie susedov a skvelé úspechy predchádzajúcich civilizácií. Ak civilizácia adekvátne zareaguje na výzvu dejín, potom dostane impulz pre ďalší rozvoj. Ak sa ukáže, že táto výzva je nad jej sily, civilizácia sa rozpadne a potom - jej úpadok. Hnacou silou civilizácie, ktorá dáva impulz hľadaniu odpovede na výzvu, je jej elita, tvorivá menšina, stojaca proti pasívnej väčšine.

Jeden z dôležitých konceptov, ktorý zdôvodňuje hypotézu o nelineárnom, cyklicky vlnovom charaktere historických procesov, je prezentovaný v prácach P. A. Sorokina. Svoju teóriu cirkulácie supersystémov rozvinul v štvorzväzkovej „Sociálna a kultúrna dynamika“, pričom do vedeckého obehu zaviedol pojem „sociokultúrna dynamika“.

Známy princíp kolobehu historických epoch dal P. Sorokin do základu modelu sociokultúrnej makrodynamiky. Podľa jeho vzoru sa v dejinách každej civilizácie dôsledne a nevyhnutne nahrádzajú tri druhy kultúry:

1) zmyselný, ktorý sa vyznačuje zmyslovo-empirickým vnímaním, kde hlavnými hodnotami sú utilitarizmus a hedonizmus;

2) ideový typ, ktorý sa vyznačuje orientáciou na nadzmyslové hodnoty - Boh, Absolútno;

3) idealistický - zmiešaný typ, ktorý kombinuje vlastnosti prvého a druhého typu.

Každý z týchto troch typov má jednotu hodnôt a významov, ktorá sa prejavuje vo všetkých sférach kultúry. Dynamiku kultúry možno znázorniť ako pohyb kyvadla z jedného krajného bodu – „ideačného“ – do druhého krajného bodu – „zmyslového“ a späť, s prechodom cez prechodnú fázu „idealistickej“ alebo integrálnej kultúry. .

Originalita každého z navrhovaných typov kultúry je stelesnená v práve, umení, filozofii, vede, náboženstve, štruktúre sociálnych vzťahov a určitom type osobnosti. Ich radikálnu premenu a zmenu zvyčajne sprevádzajú krízy, vojny a revolúcie.

Pojem „sociokultúrna dynamika“ bol široko používaný v druhej polovici 20. storočia, kedy vedecký výskum problémy rozvoja, zmeny a šírenia kultúrnych inštitúcií, kultúrne konflikty a inovácie, degradácia, stagnácia a kríza kultúry, typológie kultúrneho vývoja (lineárne progresívne, fázové, cyklicky stupňované, vlnové, inverzné, kyvadlové a iné modely), diferenciácia a šírenie kultúry, vzájomné pôsobenie rôznych kultúr.

Jedným z najintenzívnejšie sa rozvíjajúcich prístupov k štúdiu dynamiky kultúry je sociálna synergická paradigma- komplexný vedecký smer, ktorý absorboval výdobytky nerovnovážnej termodynamiky, teórie riadenia, teórie zložitých systémov a informácií. Synergetika radikálne zmenila chápanie vzťahu medzi poriadkom a chaosom, medzi entropiou a informáciou. Vznikla nová vízia sveta kultúry, predstavujúca stav chaosu ako prechod z jednej úrovne poriadku do druhej.

Základ synergetiky sa spája s menami nemeckého fyzika G. Hakena a nositeľa Nobelovej ceny, belgického fyzika I. R. Prigogina.

V roku 1977 vyšla kniha G. Hakena „Synergetics“, kde bola navrhnutá teória samoorganizácie v otvorených systémoch a formovanie štruktúr z chaosu vyvinutého vedcom. Prigogine použil matematickú teóriu na opis dynamických procesov, ktoré prebiehajú v živom svete. Dospel k záveru, že túžba po poriadku vedie k najmenšiemu napätiu v systéme, a tým sa prejavuje základný princíp života spoločnosti.

Jedným z ústredných postulátov v teórii je koncept komplexných systémov. Takéto systémy sa vyskytujú v rôznych sférach verejného života – vo vede, ekonomike, politike atď., a teda aj v kultúre ako celku. Dôležité sú najmä dva aspekty systému: veľký rozmer priestoru a viacúrovňová štruktúra. Práve pre svoju zložitosť majú systémy takú vlastnosť ako nestabilita (nestabilita). Stav systému sa považuje za stabilný, ak sa s malou odchýlkou ​​od neho systém vráti do tohto počiatočného stavu, a za nestabilný - ak odchýlka od neho časom rastie. Komplexné systémy sú tiež charakterizované rôznymi nelineárnymi procesmi. Synergetika tiež rozvíja nové chápanie vzťahu medzi náhodnosťou a nevyhnutnosťou, pričom uznáva, že vo svete okolo nás existuje determinizmus aj náhodnosť, takže je dôležité sledovať, ako sú nevyhnutnosť a náhodnosť konzistentné a navzájom sa dopĺňajú.

Akýkoľvek zložitý dynamický systém (najmä historická udalosť alebo dokonca séria udalostí) vo svojom vývoji prechádza takzvanými bifurkačnými bodmi, alebo skôr polyfurkáciami - krízovými momentmi, v ktorých sa malé nehody, výkyvy (výkyvy) môžu stať rozhodujúcimi v výber smeru ďalšieho vývoja. V synergetike sa rozlišujú aj katastrofy - prudké zmeny v správaní systému v reakcii na zmeny vonkajších podmienok.

V rámci teórie katastrof sa objavil pojem „atraktor“, teda tendencia štruktúrovania systému, formovania poriadku. Opačná tendencia k atraktoru – tendencia systému k chaosu – sa prejavuje disipatívnosťou (rozptylovaním) štruktúry. V rámci synergetiky sa teda študuje vnútorná nestabilita procesov samovoľného usporiadania systémov, kedy malé dopady alebo náhodné výkyvy môžu viesť k veľkým dôsledkom v ďalšom sebavývoji systémov. V zložitých, nelineárnych systémoch sú charakteristické aj procesy samoorganizácie, ktoré majú tieto vlastnosti:

Vývoj nastáva prostredníctvom nestability, v bodoch bifurkácie dochádza k prechodu do kvalitatívne odlišného stavu;

Nové sa javí ako nepredvídateľné, no zároveň dostupné v spektre možných stavov;

Prítomnosť nie je určená len minulosťou, ale je tvorená aj z budúcnosti;

V nelineárnom prostredí sú všetky budúce stavy vopred určené, ale iba jeden sa aktualizuje v bode bifurkácie;

Chaos je vo svojej podstate ambivalentný – deštruktívny, ale je aj tvorivý pri prechode do nových stavov;

Vývoj je nezvratný, funguje „šípka času“ (termín zaviedol N. Moiseev).

Jedným z popredných domácich kulturológov, ktorí vytvorili originálny koncept kultúrnej dynamiky v rámci synergického prístupu, bol M. S. Kagan.

M. S. Kagan rozvíja systematický prístup vo svojom pohľade na kultúru, ktorá je pre neho integrálnou súčasťou širšieho systému – bytia vo všeobecnosti, existujúceho v troch hlavných vzájomne prepojených formách: príroda – spoločnosť – človek. A kultúra ako produkt ľudskej činnosti sa stáva štvrtou, integrálnou formou bytia, pokrývajúc rovnako všetky tri sféry.

Už z toho je zrejmé, že kultúra zahŕňa tri komplexné úrovne, a preto, poznamenáva M. S. Kagan, pri chápaní takého zložitého fenoménu, akým kultúra je, je potrebné uplatniť synergický prístup, teda považovať ho za proces určený zvnútra a náležite. k túžbe človeka po samostatnej, slobodnej a cieľavedomej činnosti.

Kultúrna dynamika podľa filozofa koreluje so zákonitosťami, ktoré fungujú vo fyzikálnych procesoch, to znamená, že prechod z jednej úrovne kultúrnej organizácie na druhú sa uskutočňuje zničením zavedeného poriadku (entropia). Potom úroveň entropie klesá a je nahradená úrovňou dokonalejšieho poriadku. Dejiny kultúry teda prechádzajú štádiami striedania stavov harmónie a chaosu.

V synergických modeloch sa kultúra a spoločnosť javia ako nerovnovážne systémy osobitného typu. Kultúra ako antientropický mechanizmus, ktorý sa rozvíja, zvyšuje entropiu v iných systémoch a vedie k periodickým antropogénnym krízam.

Moderný pohľad na kultúru naznačuje, že kultúra nie je len systém, ale otvorený, komplexne organizovaný, samostatne sa rozvíjajúci systém. To znamená, že kultúra sa rozvíja v súlade s určitými všeobecnými zákonmi samoorganizácie hmoty, čo núti kultúru ako otvorený systém na výmenu energie (informácií) s okolím. Z toho vyplýva, že akékoľvek zmeny v systéme budú systémového charakteru, napríklad sa to nedá zmeniť ekonomický systém bez zmeny hodnôt v spoločnosti, ktorá túto ekonomiku vytvára, a teda aj naopak. Synergický model evolúcie teda odhaľuje široké vyhliadky na pochopenie a následne na riešenie rôznych druhov sociokultúrnych problémov.

Kultúrna dynamika skúma zmeny, ku ktorým dochádza v kultúre a človeku pod vplyvom vonkajších a vnútorných síl. V rámci teórie kultúry je možné vykonať nasledujúcu klasifikáciu zdrojov, ktoré tvoria a podporujú zmeny v kultúre:

1. Dynamické procesy, ktoré sa v kultúre vyznačujú miestom a trvaním.

takže, veľkého rozsahu kultúrne zmeny sa považujú za časové intervaly 100–1000 rokov (civilizačné posuny), mikroúrovni- obdobia od 25 do 30 rokov (čas aktívneho života v kultúre jednej generácie) do 100 rokov, rýchlo sa pohybujúci- od jedného mesiaca po niekoľko rokov (napríklad sezónne zmeny v móde, žargón kultúry mládeže, ktoré sa nedokážu presadiť v hlbokých vrstvách kultúrneho života).

2. Kultúrna inovácia – kultúrna tvorivosť, vznik nových prvkov alebo ich kombinovanie v kultúre.

Do kategórie inovácií patria objavy a vynálezy, ktoré prinášajú nové poznatky o svete či nové technológie na osvojenie si týchto poznatkov. Nositeľmi inovácie sú spravidla kreatívni jednotlivci alebo inovatívne skupiny, ktoré predkladajú nové myšlienky, normy, metódy činnosti, ktoré sa líšia od tých, ktoré sú akceptované v danej spoločnosti. Dôležitú úlohu pri realizácii týchto myšlienok zohráva miera pripravenosti spoločnosti akceptovať určité objavy. Akákoľvek inovácia je odsúdená na zatmenie, odmietnutie, ak sa nestretne s pochopením spoločnosti. Obzvlášť silné odmietanie inovácií odhaľuje tradície spoločnosti. Preto, keď sa objavili, sú odsúdené buď na rýchle zabudnutie, alebo na použitie v úzkych hraniciach. Kompas, pušný prach, papier, zápalky, porcelán – to všetko sú vynálezy, v ktorých prvenstvo patrí Číňanom. Neviedli však k radikálnej zmene spôsobu života, hoci sa používali. Ale malá časť týchto vynálezov, z ktorých časť si Európania vyrobili svojpomocne (výroba porcelánu, kníhtlač) a časť si požičala, sa ukázala byť dostatočnou na to, aby spôsobila skutočnú revolúciu v spôsobe života spoločnosti.

Vynálezy a objavy sa šíria do iných kultúr tromi hlavnými spôsobmi.

1. Kultúrne výpožičky (cielená imitácia). Koncept kultúrneho vypožičiavania naznačuje, čo a ako presne sa prijíma: materiálne predmety, vedecké nápady, zvyky a tradície, hodnoty a normy života.

Jeden si od druhého nepožičiava všetko, ale iba to:

a) je blízky a zrozumiteľný, potrebný pre vlastnú kultúru, teda niečo, čo domáci dokážu oceniť a využiť;

b) prinesie zjavné alebo skryté výhody, zvýši prestíž ľudí, umožní vám mať určitú výhodu oproti iným národom;

c) uspokojuje autentické potreby daného etnika, t. j. uspokojuje také základné potreby, ktoré nemožno uspokojiť kultúrnymi artefaktmi a kultúrnymi komplexmi, ktoré má k dispozícii.

2. Kultúrna difúzia (spontánne šírenie). Kultúrna difúzia je vzájomné prenikanie kultúrnych foriem, vzoriek materiálnych a duchovných subsystémov pri ich kontakte, kde sú tieto kultúrne prvky žiadané, požičané spoločnosťami, ktoré predtým takéto formy nemali.

Kultúrny kontakt nemusí zanechať v oboch kultúrach žiadnu stopu, alebo môže mať na seba rovnaký a silný vplyv, alebo nemenej silný, ale jednostranný vplyv.

Difúzne kanály sú migrácia, cestovný ruch, misijná činnosť, obchod, vojna, vedecké konferencie, obchodné výstavy a veľtrhy, výmena študentov a odborníkov atď.

3. Nezávislé objavy. To znamená, že ten istý vynález bol vyrobený nezávisle od seba v rôznych krajinách v približne rovnakom časovom období. Nezávislé vynálezy sú objavením rovnakých kultúrnych foriem v rôznych kultúrach ako výsledok pôsobenia rovnakých potrieb alebo objektívnych podmienok.

Medzi faktory, ktoré ovplyvňujú povahu pôžičiek, patria:

Stupeň intenzity kontaktov prejavujúcich sa v kultúrnej expanzii (z lat. rozšírenie- distribúcia), v procese ktorého spoločnosť bojuje o sféry vplyvu svojej národnej kultúry a jej výstup za pôvodné hranice či hranice štátu. Neustále alebo časté zapožičiavanie spoločností vedie k rýchlej asimilácii cudzích prvkov. Teda ľudia žijúci na národnom okraji alebo v nákupné centrá, zvyčajne absorbujú prvky iných kultúr rýchlejšie ako obyvatelia vnútrozemia.

Podmienky kontaktu: násilné vnucovanie kultúry nevyhnutne vyvoláva reakciu odmietnutia, odporu voči „okupačnej kultúre“.

Stav a stupeň diferenciácie spoločnosti. Proces zadlžovania je ovplyvnený stupňom pripravenosti spoločnosti asimilovať zahraničné inovácie, čo znamená aj prítomnosť sociálnej skupiny, ktorá dokáže tieto inovácie vo svojom spôsobe života akceptovať.

Reprodukcia kultúry alebo prenos, t. j. medzigeneračný prenos kultúry prostredníctvom socializácie a inkulturácie mladšej generácie, rozvoj celkovej sociokultúrnej skúsenosti, asimilácia tradícií a spôsobov komunikácie, rozvoj kultúrneho dedičstva charakteristického pre danej spoločnosti, ktorá je zasa procedúrou reprodukcie tejto spoločnosti ako integrálneho, stabilného a špecifického ľudského spoločenstva – to všetko sa vzťahuje na mechanizmy prenosu kultúrneho dedičstva.

Vďaka kultúrnemu prenosu dostáva každá nasledujúca generácia príležitosť začať tam, kde predchádzajúca prestala, čiže dochádza ku kultúrnemu hromadeniu skúseností predchádzajúcich generácií. V dôsledku akumulácie dochádza k formovaniu kultúrneho dedičstva, t. j. materiálnej a duchovnej kultúry, ktorú vytvárajú minulé generácie a odovzdávajú nasledujúcim ako niečo cenné a uctievané. Zachováva všetko, čo sa v tej či onej etape vytvorilo v duchovnej kultúre spoločnosti, vrátane toho, čo bolo na chvíľu odmietané, no neskôr si v spoločnosti opäť našlo svoje miesto.

Fundamentalizmus je druh kultúrneho prenosu. Úzko spojená s náboženskou praxou je zameraná na replikáciu kultúrnych vzorov, ich očistenie od vrstiev času a ich zachovanie nedotknuté. Ide o extrémny sociokultúrny smer, ktorý sa prejavuje ako reakcia na zrýchlený rozklad tradícií a hodnôt v krajinách, kde modernizácia naráža na aktívny odpor zo strany povedomia verejnosti.

Dejiny ľudstva ukazujú, že žiadna spoločnosť nestojí na mieste: buď ide vpred, a keď súčet pozitívnych dôsledkov rozsiahlych zmien v spoločnosti prevýši súčet negatívnych, hovoríme o tzv. pokrok alebo zamrzne na mieste, a potom hovoríme o regresia.

Existujú rôzne typy sociokultúrneho hnutia.

reformista- vedie k čiastočnému zlepšeniu v akejkoľvek oblasti života, postupné premeny neovplyvňujú základy existujúceho spoločenského poriadku. Reformy sú účelové, vopred naplánované a určitým spôsobom organizované.

Revolučný- znamená komplexnú zmenu vo všetkých alebo väčšine aspektov verejného života, ovplyvňuje základy existujúceho systému. Tento typ sa realizuje skokovo a predstavuje prechod spoločnosti z jedného kvalitatívneho stavu do druhého. Spolu s reformistickým a revolučným vývojom niektorí výskumníci vyčleňujú to, čo sa nazýva kultúrne zaostávanie.„Cultural lag“ je pojem, ktorý zaviedol W. Osborne (1922), ktorý sa svojím sémantickým obsahom zhoduje s pojmom „vývojové oneskorenie“. Pojem „kultúrne oneskorenie“ opisuje situáciu, keď sa niektoré časti kultúry menia rýchlejšie a iné pomalšie. W. Osborne naznačil, že hodnotový svet človeka nemá čas prispôsobiť sa príliš rýchlym zmenám v materiálnej sfére. Týka sa to najmä mladých ľudí. Jej duchovný svet sa nedokáže meniť tak dynamicky, ako sa to deje v hmotnej sfére. Preto medzi kultúrnou a sociálnou dynamikou existuje časová medzera. Technologické vynálezy sa už v spoločnosti objavili, no kultúrne a sociálne prispôsobenie sa im nenastalo.

Spoločnosť, ktorá si zachováva určitú mieru udržateľnosti a stability, má teda viac možností na efektívnu asimiláciu nového bez devastujúcich následkov na jej rozvoj.

A. Ya. Flier, o ktorom sme už hovorili, naznačuje, že v procese štúdia sociokultúrnej dynamiky by sa mal brať do úvahy aj faktor sociokultúrnej deštrukcie. Definuje ho ako proces znižovania úrovne systémovo-hierarchickej štruktúry, komplexnosti a multifunkčnosti kultúrneho komplexu komunity ako celku alebo jednotlivých subsystémov tohto komplexu, t. j. úplná alebo čiastočná degradácia danej lokálnej kultúry ako systém. Každá lokálna kultúra podľa neho zahŕňa aj určitú vrstvu mimosystémových javov („okrajové polia“ a iné javy), hoci jej sociálne integrujúcim jadrom je pomerne rigidne štruktúrovaný a hierarchizovaný systém hodnotových orientácií, foriem a noriem. spoločenská organizácia a regulácia, jazyky a kanály sociokultúrnej komunikácie, komplexy kultúrnych inštitúcií, stratifikovaný životný štýl, ideológia, morálka a morálka, obradné a rituálne formy správania, mechanizmy socializácie a inkulturácie jednotlivca, normatívne parametre jeho sociálnej a kultúrnej primeranosti , prijateľné formy inovatívnej a tvorivej činnosti a pod.

Sociokultúrna deštrukcia vedie k dysfunkcii celistvosti a rovnováhy kultúrneho systému, čo vedie k znižovaniu možnosti efektívnej regulácie spoločenského života ľudí a rastúcej marginalizácii populácie.

Ak zhrnieme úvahy o problémoch sociokultúrnej dynamiky, ktoré boli prezentované len v najvšeobecnejšej podobe, treba poznamenať, že dynamické procesy v kultúre sú multifaktoriálnym fenoménom, sú komplexné, čo vedie k prítomnosti pluralitných teoretických pozícií medzi ich výskumníkov. Konštrukcia modelov sociokultúrnej dynamiky závisí od vedeckej školy a času ich vzniku, od vedeckých preferencií výskumníka a kognitívnej úlohy, ktorá sa v tomto procese rieši. Modely sú do istej miery zamerané na pochopenie sociokultúrnych zmien, ktoré umožňujú hlbšie vidieť a pochopiť zmysel kultúry ako takej.

V rámci chápania sociokultúrnej dynamiky, ako je uvedené vyššie, sa rozvíjali predstavy o rôznych typoch kultúr, ktoré vznikali a zanikli v dejinách ľudstva. Problémy historickej typológie kultúr sú v teoretických kultúrnych štúdiách stále aktuálne.