Krótko o kulturze rosyjskiej okresu rozbicia feudalnego. Kultura okresu rozbicia feudalnego na Rusi

Przyczyny reformy

Piotr I rządził Rosją od 1682 do 1725 roku. Okres ten był naznaczony bezprecedensowym potężny rozwój wiele aspektów życia państwa rosyjskiego. Działalność transformacyjna Piotra obejmowała reformy wojskowe i finansowe, reformy rządu i administracji, reformy w dziedzinie kultury i życia codziennego, doprowadziła do rozwoju nauki i edukacji, technologii i przemysłu, handlu i urbanistyki, zintensyfikowała politykę zagraniczną i wzmocniła pozycję międzynarodową kraju.

I choć według wybitnego rosyjskiego historyka Wasilija Osipowicza Kluczewskiego (t 1911) reformy Piotra I nie miały za swój bezpośredni cel przebudowy ani porządku politycznego, społecznego, ani moralnego panującego w Rosji, to nie kierowały nimi zadanie oparcia życia Rosji na niezwykłych zachodnioeuropejskich fundamentach. Reformy te przeprowadzano w atmosferze cichej i uporczywej walki wewnętrznej, która niejednokrotnie kończyła się konfrontacją zbrojną i spiskami fanatyków starożytności (1).

Przeciwnicy działań reformatorskich Piotra byli w różnych warstwach społeczeństwa rosyjskiego, w tym także w duchowieństwie. Ci, którzy nie akceptowali reform, sprzeciwiając się nowym, nietypowym i niewygodnym kierunkom życia państwa rosyjskiego, szukali dla siebie oparcia w kręgach kościelnych i w pewnym stopniu je znajdowali. Typowym przedstawicielem tego ruchu w życiu kościelnym był Jego Świątobliwość Patriarcha Adrian (1690-1700), wewnętrznie żarliwy i zainspirowany swoją starą rosyjską pobożnością, nie ukrywał, że zaprzecza nowemu duchowi wprowadzonemu przez Piotra I do życia Rosjan.

Jednocześnie błędem byłoby sądzić, że wśród przywódców Kościoła dominował sprzeciw wobec działań reformatorskich Piotra. W wielu swoich przedsięwzięciach Piotr I znalazł zrozumienie i wsparcie ze strony Jego Świątobliwości Patriarchy Joachima (zm. w 1690 r.), arcybiskupa Atanazego z Chołmogorów, biskupa Mitrofana z Woroneża, metropolity Tichona z Kazania, metropolity Hioba z Nowogrodu, metropolity Stefana z Riazania i innych hierarchów .

Warto w tym miejscu poruszyć kwestię osobistej religijności Piotra I. Wychowany według rytuału przodków w tradycyjnej pobożności kościelnej, Piotr często sięgał po lekturę Pismo Święte, dobrze znał i kochał nabożeństwa, podczas których Apostoł często czytał i śpiewał. W wielu dokumentach państwowych Piotr ujawnia religijne rozumienie rozważanych problemów. „Bez wątpienia” – mówi historyk Kościoła A.V. Kartashev (zm. 1960): „Piotr był związany z utylitarnym, praktycznym spojrzeniem na rolę religii w sprawach państwowych, ale nie wykluczał u Piotra głębokiego i żywego zrozumienia religii” (2) .

Należy jednocześnie pamiętać, że Piotr nie uważał za możliwe wchodzenie w kwestie wiary dla siebie. Podam dwa typowe przykłady. W 1717 r. podczas pobytu Piotra I w Paryżu teolodzy katoliccy w rozmowie z nim wyrazili opinię, że zjednoczenie Kościoła prawosławnego z rzymskokatolickim nie stwarza większych trudności. W swojej odpowiedzi Piotr wskazał na dwa punkty sporne, najwyraźniej dotyczące prymatu Papieża i Filioque, zauważył jednak, że rozstrzyganie takich kwestii nie leży w jego interesie, jako męża stanu i wojskowego, i zasugerował, że teolodzy Sorbony spotykają się w tej sprawie z biskupami Kościoła rosyjskiego. Kiedy biskupi anglikańscy z grupy tzw. „nieprzysięgłych” zwrócili się w 1722 roku do Piotra I z prośbą o pomoc w przywróceniu jedności i pokoju z Kościołem wschodnim, wówczas, w zasadzie przyjmując to pragnienie, powierzył rozpatrzenie tej kwestii w całości władzom kościelnym.

Jakie motywy kierował Piotr I wprowadzając reformę Kościoła? Wybitny historyk Kościoła, akademik Jewgienij Jewstyniejewicz Golubinski (zm. 1912) uważał, że car przeprowadził reformę głównie ze względów państwowych.

Po pierwsze, naród rosyjski postrzegał Patriarchę jako swego rodzaju drugiego władcę, a nawet coś więcej niż suweren, dlatego w przypadku starcia z Patriarchą car mógł znaleźć się w niekorzystnej sytuacji.

Po drugie, Piotr obawiał się, że Patriarcha może stać na czele partii niezadowolonej z przeprowadzanych przez siebie reform i poprowadzić walkę przeciwko jego reformom (3).

Jeśli chodzi o pierwszy powód, o jego zasadności niewątpliwie świadczy dobrze znany carowi Piotrowi konflikt, jaki powstał pomiędzy jego ojcem, carem Aleksiejem Michajłowiczem, a patriarchą Nikonem, którego istotą była chęć patriarchy do sprawowania swojej posługi w oparciu o zasadę że władza duchowa ma bezwarunkowe pierwszeństwo przed władzą cywilną, państwową (4).

Drugi powód także niewątpliwie miał w oczach cara Piotra wystarczające podstawy: warto pamiętać jedynie o patriarchach Nikonie i Adrianie, których przykład można by powtórzyć.

Akademik E. E. Golubinsky twierdzi, że car Piotr chciał, jeśli to możliwe, oczyścić Kościół rosyjski z wielu braków, którymi był on wypełniony, i w tym celu miał nadzieję działać z wielkim sukcesem za pośrednictwem Synodu, a nie za pośrednictwem Patriarchy. Wybitny historyk rosyjski Siergiej Michajłowicz Sołowjow (zm. 1879) właśnie to pragnienie Piotra I zauważa jako fundamentalne dla realizacji reformy kościelnej (5).

Wracając do motywów reformy o charakterze państwowym, można jasno stwierdzić, że Piotr I nie miał zamiaru ingerować w życie doktrynalne, duszpasterskie, opiekuńcze i liturgiczne Kościoła. Dążył jednak do stworzenia warunków, w których jego działalność państwowa nie tylko nie napotkałaby sprzeciwu ze strony przywódców kościelnych, duchowieństwa parafialnego i zakonnych, ale wręcz przeciwnie, uzyskałaby aktywne wsparcie. Chciał doprowadzić do sytuacji, w której państwo mogłoby swobodnie dysponować dużymi środkami finansowymi, majątkiem i majątkiem zasoby ludzkie Kościoły (6).

Przygotowanie reformy

Można zasadnie sądzić, że chęć osiągnięcia takiego stanowiska, w którym Kościół nie mógłby stwarzać trudności w działalności Piotra jako arbitra losów Rosji, a ponadto tak, aby stał się on swoistym narzędziem w rękach suwerena , przyczyniając się ideologicznie i materialnie do powodzenia jego kursu państwowego, zrodziło się wśród Piotra I już na samym początku jego dzieł przemieniających. Z zapałem podejmując samokształcenie w tzw. Osiedlu Niemieckim w Moskwie, Piotr niewątpliwie zwracał uwagę na kolegialną formę samorządu parafialnego wspólnot protestanckich. Tam mógł po raz pierwszy zapoznać się ze strukturą i pozycją Kościołów reformacji w krajach europejskich. Podczas swoich wycieczek po okolicy kraje europejskie, których Piotr I podejmował wielokrotnie przez całe swoje życie i dzieło, miał okazję na miejscu i ze źródeł pierwotnych przestudiować strukturę i pozycję Kościołów zreformowanych. Studiował więc luteranizm na ziemiach niemieckich, reformację w Holandii i anglikanizm w Anglii. Istnieją informacje, że w Holandii Piotr nie zignorował tzw. Kościoła utrechckiego, utworzonego na początku XVIII w. przez wyznawców nauki biskupa Korneliusza Jansena (1585-1638).

Podczas swojej wizyty w „Wielkiej Ambasadzie” w latach 1697-1698 w kilku krajach Europy Zachodniej Piotr I miał okazję w Holandii bezpośrednio zapoznać się z twórczością jednego z twórców systematycznego przedstawiania teorii prawa naturalnego, Hugo Grotius (1583-1645), który odrzucił teokrację i uznał naturę ludzką za źródło praw, dyktując pragnienie pokojowego porozumiewania się, zorganizowanego według wymogów rozumu. Wiadomo, że tam Piotr bardzo zainteresował się twórczością wybitnego myśliciela, niemieckiego prawnika Samuela Pufendorfa (1632-1694), wybitnego przedstawiciela prawa naturalnego, a zwłaszcza jego dziełem „O pozycji człowieka i obywatela”. Pufendorf w swoich pismach starał się uzasadnić podporządkowanie Kościoła władzy państwowej, żądając jednak od niej tolerancji religijnej. Pogląd Piotra I na Kościół jako siłę służebną w państwie ukształtował się pod wpływem tzw. ustroju terytorialnego, wyraźnie wyrażonego przez Pufendorfa, którego główną zasadą było: „cujus regio, ejus religio” („czyja władza, taka jest wiara”) i któremu wszystko na danym terytorium było podporządkowane monarchie, łącznie z Kościołem. Następnie podczas czteromiesięcznego pobytu w Anglii Piotr I poświęcił wiele uwagi przestudiowaniu pozycji Kościoła w tym państwie. Należy pamiętać, że to właśnie w Anglii otrzymał specjalny rozwój zasada tzw. cezaropapizmu. Król Henryk VIII w 1534 roku ogłosił się „najwyższą głową Kościoła angielskiego w miejsce papieża” (7). W 1535 roku parlament uchwalił roszczenie królewskie: „Niech władza tego parlamentu zadecyduje, że król, nasz suwerenny władca, a także jego następca, zostanie zaakceptowany i uznany za jedyną najwyższą głowę Kościoła angielskiego na ziemi, zwany Kościołem anglikańskim i będzie się cieszył wraz ze swoją koroną oraz wszystkimi tytułami, zaszczytami, godnością, przywilejami, jurysdykcją i dochodami nieodłącznie związanymi z godnością najwyższej głowy Kościoła i do niej przynależnymi” (Statut 26, Henryk VIII, rozdział 1) (8).

Piotr rozmawia na tematy kościelne z księżną koronną Anną, a jej antykatolicyzm skłania go do nazwania księżniczki „prawdziwą córką naszego Kościoła”. Piotr I spotyka się i rozmawia z arcybiskupami Canterbury i Yorku. Wyznaczają konsultantów teologów, którzy mają pomóc Piotrowi w badaniu problemów Kościoła. W tym samym celu Uniwersytet Oksfordzki powołuje własnego konsultanta. Angielski król Wilhelm III Orański (1650-1702) bezpośrednio radzi Piotrowi, aby ogłosił się „głową religii, aby mieć pełną władzę monarchiczną” (9).

Podczas swojej pierwszej podróży zagranicznej Piotr odwiedza ziemie niemieckie. Powtarza to wielokrotnie. W 1715 roku Piotr I złożył specjalną wizytę w Wittenberdze. Tutaj odwiedził dom Marcina Lutra. Do dziś zachował się autograf Piotra na framudze drzwi przed wejściem do gabinetu Lutra. Wiadomo, że Piotr I dobrze znał istotę reformy Kościoła Marcina Lutra. Piotr jasno wyraził swoje pozytywne nastawienie do stanowiska Lutra na temat prawa władców świeckich, którzy przyjęli reformację do regulowania spraw kościelnych w duchu nowego nauczania (10).

Można przypuszczać, że do śmierci patriarchy Adriana (15 października 1700 r.) Piotr I miał już Ogólny zarys wyobrażenie o kierunku pożądanej przez niego reformy kościoła. Oczywiście reforma ta nie mogła być przygotowana i wdrożona przez Piotra bez udziału przedstawicieli samego Kościoła. W tym celu Piotr potrzebował przede wszystkim duchowej osoby o podobnych poglądach, ale jeszcze go nie było.

Po śmierci patriarchy Adriana Piotr nie nakazał zwołania biskupów w celu wyboru następcy zmarłego, ale poinstruował metropolitę Stefana (Jaworskiego) z Riazania i Murom, aby zarządzał sprawami patriarchalnymi pod tytułem „Egzarcha Świętego Tronu Patriarchalnego, Strażnik, Administrator i Obrońca Akademii.”

Metropolita Stefan był utalentowanym kaznodzieją. W pierwszej połowie swoich locum tenens gorliwie towarzyszył Piotrowi, inspirując go do działań przemieniających swoimi słowami, znakomitymi w formie. Jednakże metropolita Szczepan zasadniczo nie zgadzał się z Piotrem w jego poglądach na Tradycję Kościoła i jego stosunek do Kościołów Reformacji. Stopniowo metropolita Stefan stał się niejako przywódcą partii starożytnego kościoła moskiewskiego. I jeśli Piotr początkowo pokładał nadzieje w hierarchii wykształconej w Europie, chcąc znaleźć w nim pomocnika w przygotowaniu i przeprowadzeniu reformy Kościoła, to z czasem przekonał się o swoim błędzie.

Jak wiadomo, wybitny kościół i polityk Biskup Feofan (Prokopowicz; -1681 -1736). Nie będę przytaczał jego biografii, gdyż literatura na jego temat jest ogromna, obejmująca najnowsze opracowania monograficzne tworzone zarówno przez badaczy kościelnych, jak i świeckich.

W 1716 r. Piotr I wezwał do Petersburga Feofana Prokopowicza, ówczesnego rektora Akademii Kijowsko-Mohylańskiej i opata klasztoru Kijowsko-Brackiego. W 1718 r. za namową Piotra opat Teofan został konsekrowany na biskupa pskowskiego, lecz jego rezydencja biskupia znajdowała się w Petersburgu. W osobie biskupa (od 1720 r. – arcybiskupa) Teofana Piotr I pozyskał znakomicie wykształconego i utalentowanego współpracownika, erudycyjnego pomocnika w rozwiązywaniu problemów kościelnych i państwowych. Podzielając teorię prawa naturalnego Hugo Grocjusza i Samuela Pufendorfa, zgodnie z którą monarcha ma służyć „dobru narodowemu”, biskup Teofan Prokopowicz starał się połączyć ją z apostolskim nauczaniem, że nie ma władzy poza Bogiem (Rz 13). , 1) . W swoim traktacie „Prawda o woli monarchów” Jego Miłość Teofan potwierdza prawo suwerena do wprowadzania reform w samym Kościele. Biskup Teofan, milcząc na temat antynomii Kościoła i państwa, prowadzi Piotra I do wniosku o prawidłowości załamania się systemu kanonicznego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Piotr wyraża się teraz zdecydowanie: „Bóg raczył poprawić moje obywatelstwo i duchowieństwo, jestem jednym i drugim – suwerenem i patriarchą” (11).

Zewnętrznym impulsem do przygotowania reformy Kościoła było starcie Piotra I z metropolitą Stefanem Jaworskim w Petersburgu jesienią 1718 r. Zirytowany bezradnością administracyjną i niezdolnością Locum Tenens do zrozumienia zadań przywództwa kościoła w zmieniających się warunkach życia Rosjan, Piotr napisał w swoim raporcie: „Wydaje się, że w celu lepszego zarządzania w przyszłości istnieje Kolegium Duchowe, aby można byłoby łatwiej korygować tak wielkie sprawy”.

W grudniu 1718 r. biskup Teofan pracował już nad projektem powołania Kolegium Teologicznego. Nazwę tę zaproponowano w projekcie Kolegium, opracowanym na polecenie Piotra I w 1698 roku przez wielkiego angielskiego prawnika Francisa Lee. Tę samą ideę „kolegium zakonnego” powtórzył Gottfried Leibniz, który także na prośbę Piotra przygotował projekt reformy kontrolowany przez rząd w Rosji. Projekt Regulaminu (statutu) Kolegium Teologicznego został przejrzany i poprawiony przez Piotra I 11 lutego 1720 r.

Przeprowadzenie reformy i jej treść

Projekt Kolegium Teologicznego pod koniec lutego 1720 r. był omawiany przez biskupów przebywających w Petersburgu i Senat. 24 lutego projekt ten został uznany za „sprawiedliwy” przez metropolitę riazańskiego Stefana Jaworskiego, metropolitę smoleńskiego Sylwestra (Kholmskiego), arcybiskupa Niżnego Nowogrodu Pitirim (Potiomkin), biskupa Tweru Warlaam (Kosowski), biskupa karelskiego Aarona (Eropkin ) i biskup pskowski Feofan (Prokopowicz). Projekt zatwierdził także Senat. Do tekstu wprowadzono pewne uzupełnienia. Zgodnie z sugestią Piotra 27 lutego biskupi i Senat podpisali dwa egzemplarze projektu. W ten sposób nowa forma najwyższego rządu Kościoła rosyjskiego została zatwierdzona wolą cara, bez soborowego wyrażenia woli samego Kościoła.

Następnie Senat polecił podpułkownikowi Siemionowi Dawidowi i archimandrycie Antoniemu z moskiewskiego klasztoru Chryzostoma zebrać podpisy innych biskupów Kościoła rosyjskiego, co odbyło się w ciągu siedmiu miesięcy (z wyjątkiem podpisu biskupa tobolskiego ze względu na oddalenie). Regulamin duchowy podpisało 19 biskupów i 68 duchownych. 25 stycznia 1721 roku manifestem Piotra I ogłoszono Regulamin Kolegium Teologicznego. 26 stycznia Senat przedstawił do najwyższej akceptacji kadrę nowego Kolegium: prezydenta – metropolitę Stefana z Riazania, wicerezydentów – arcybiskupa Feodozjusza z Nowogrodu, arcybiskupa Feofana z Pskowa, następnie pracowników i asesorów z duchowieństwa czarno-białego.

Od 25 stycznia do 14 lutego wszyscy powołani stawili się w Senacie, otrzymali dekret i złożyli ślubowanie. Manifest Piotra mówił o władzy i obowiązku monarchy korygowania „zaburzeń rangi duchowej” na tych samych podstawach, co stopnie wojskowe i cywilne”. Nie było wzmianki o zniesieniu patriarchatu, ale stwierdzono: „Nie widząc lepszy sposób na skorygowanie rangi duchowej niż soborowy.” rząd, gdyż nie jest pozbawiony pasji w jednej osobie, a poza tym nie jest to władza dziedziczna, dlatego są bardziej zaniedbani w tworzeniu Kolegium Duchownego, to znaczy Rząd Rady Duchowej”.

Mając „władzę i władzę patriarchalną” lub „równą władzę patriarchalną”, Kolegium Kościelne ma kompetencje we wszystkich sprawach duchowych, za które odpowiadał Patriarcha i Sobór. Przypadki te są bardzo niekompletnie wymienione w Regulaminie. Obowiązkom Kolegium Kościelnego jako całości nadano charakter jawnie ochronny. Obowiązki biskupów sprowadzają się do równie różnorodnych działań zewnętrznych. W tym samym duchu w załącznikach do Regulaminu sporządzono dokument „O prawach duchowieństwa kościelnego i zakonu”.

W przeciwieństwie do Patriarchy, Święty Synod Zarządzający, w który przekształcono Kolegium Duchowne, podlegał królowi (od 22 października 1721 r. - cesarzowi). Członkowie Synodu byli zobowiązani do złożenia przysięgi w chwili objęcia urzędu. Przysięga ta kategorycznie podkreślała państwowy charakter nowego organu Najwyższej Władzy Kościelnej: przysięga wierności interesom dynastii i państwa, obowiązek „niezwłocznego ogłaszania szkody w interesach Jego Królewskiej Mości” i zachowania tajemnicy służbowej, dochowania wierności głową Kościoła przez monarchę. Przysięgę odwołano dopiero w lutym 1901 r.

Wiodąca rola cesarza w sprawach kościelnych znalazła wyraźne odzwierciedlenie w ustawodawstwie państwowym. W „Prawach podstawowych” Imperium Rosyjskie”, wydanie z 1832 r., powiadano w ten sposób:

„Art. 42. Cesarz, jako władca chrześcijański, jest najwyższym obrońcą i stróżem dogmatów panującej wiary oraz stróżem ortodoksji i całego świętego dekanatu w Kościele”. W notatce do tego artykułu czytamy: „W tym sensie cesarz w akcie sukcesji na tron ​​​​z dnia 5 kwietnia 1797 r. nazywany jest głową Kościoła”.

„Artykuł 43. W zarządzaniu kościołem władza autokratyczna działa poprzez ustanowiony przez niego Święty Synod Zarządzający”.

14 lutego 1721 roku rozpoczęło swoje istnienie nowe Kolegium Państwowe. Po nabożeństwie w Soborze Trójcy Świętej w Ławrze Aleksandra Newskiego członkowie Kolegium Duchownego zebrali się na pierwsze spotkanie w drewnianym domu wyznaczonym im przez generała porucznika R. Bruce'a (wówczas nieżyjącego już). Na spotkaniu obecny był cesarz Piotr. To spotkanie okazało się naprawdę historyczne. Tam miała miejsce reforma reformy. Metropolita Filaret (Drozdow; 1782-1867) moskiewski powie o tym później: „Opatrzność Boża i duch kościelny zamieniły Kolegium Piotrowe w Święty Synod”. Pierwsze pełne zakłopotania pytanie zostało zadane Piotrowi: jak złożyć ofiarę modlitewną podczas nabożeństw o ​​Najwyższą Władzę Kościelną? „Kolegium”? – jest niemożliwe dla świadomości kościelnej. Piotr zgadza się: „O Świętym Synodzie lub o Świętym Synodzie Zarządzającym”. W ten sposób zniesione zostaje Kolegium Duchowne i powstaje Święty Synod.

Drugą kwestią była równowaga sił pomiędzy Senatem a Synodem. Synody nie dopuszczają poglądu, że ktokolwiek inny niż monarcha może zarządzić Synod. Oświadczają: „Ale znikąd nie wysłano żadnych dekretów do imienia patriarchalnego, ale Kolegium Duchowe ma honor, siłę i władzę patriarchy lub prawie więcej niż Sobór”. Piotr ponownie się zgadza i stawia Synod na tym samym poziomie co Senat.

Osiągnąwszy formalną równość z Senatem, Synod faktycznie porzucił samoświadomość kościelnego charakteru swojej władzy i sprowadził ją do źródła państwowego, do woli monarchy. Cała praca Synodu przez następne 200 lat była wykonywana „na rozkaz Jego Cesarskiej Mości”.

W 1701 roku chłopi kościelni* wraz z majątkami duchowieństwa zostali przekazani pod zarząd odrodzonego państwowego Zakonu Zakonnego, a dochody z majątków duchowieństwa zaczęto gromadzić w skarbcu, który według ustalonych stanów wypłacał swoim byłym właścicielom stałe roczne wynagrodzenie. Na spotkaniu w dniu 14 lutego 1721 r. Piotr spełnił życzenia członków Świętego Synodu i zakon monastyczny ponownie stał się organem kościelnym, a środki gospodarcze majątków znów szły zgodnie z przeznaczeniem.

Już w dniu utworzenia Synodu, 14 lutego 1721 r., w sposób naturalny pojawiło się pytanie, czy podczas nabożeństw w Kościele rosyjskim należy podnosić imiona patriarchów wschodnich. Chcąc zachęcić lud do zapomnienia samego imienia zarówno swego Patriarchy, jak i innych wyznawców tej samej wiary, arcybiskup Feofan (Prokopowicz) stara się wykluczyć z praktyki liturgicznej wymowę imion Patriarchów Wschodnich, z wyjątkiem przypadków, gdy pierwszy obecny członek Synodu (wówczas przewodniczący) sprawuje Boską Liturgię w Kościele Synodalnym Krzyża.

30 września 1721 r. Piotr I zwrócił się do Jego Świątobliwości Patriarchy Konstantynopola Jeremiasza z listem, który zawierał informację o reformie Kościoła w Rosji, prośbę o uznanie Świętego Synodu oraz prośbę o dalszą komunikację z Synodem w sprawach kościelnych. Piotr poprosił Jego Świątobliwość Patriarchę Jeremiasza, aby poinformował o tym Jego Świątobliwość Patriarchów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy.

1 lutego 1722 roku Jego Świątobliwość Patriarcha Jeremiasz udzielił pozytywnej odpowiedzi. List patriarchy Konstantynopola Jeremiasza datowany był na 23 września 1723 r. W tym samym czasie otrzymano niemal identyczny list od patriarchy Antiochii Atanazego. W liście potwierdzającym patriarchy Jeremiasza stwierdzono, że „Synod w świętym, wielkim państwie rosyjskim jest i nazywa się naszym Bratem w Chrystusie, Świętym i Świętym Synodem wszystkich pobożnych „prawosławnych chrześcijan”. Ma prawo czynić i ustanawiać to samo, co tronie czterech Najświętszych Patriarchów Apostolskich.”

Poreformacyjne zmiany w stanowisku, strukturze i funkcjach Najwyższej Władzy Kościelnej

Instytut Prokuratora Generalnego

Wkrótce po powołaniu Świętego Synodu Piotr I podjął decyzję o ustanowieniu nad nim stałego nadzoru. 11 maja 1722 r. sam sporządził dekret o utworzeniu Instytutu Naczelnego Prokuratora Synodu. Zgodnie z instrukcją z 13 czerwca 1722 r. urzędnik ten miał być na Synodzie „okiem władcy i radcą prawnym w sprawach państwowych”. Musiał dopilnować, aby „Synod zachował swój urząd… zarządzany zgodnie z Regulaminem i dekretami… działał sprawiedliwie i bez obłudy”.

Przez cały XVIII wiek główni prokuratorzy Synodu mieli ograniczony wpływ. W XIX w. nastąpiła istotna zmiana na stanowisku Naczelnego Prokuratora, jego uprawnienia znacznie się poszerzyły i z urzędnika państwowego posiadającego uprawnienia przede wszystkim kontrolne stał się stopniowo osobą mającą silny wpływ na Wyższą Administrację Kościelną. ułatwiło to przeniesienie w październiku 1817 r. wyznania prawosławnego pod jurysdykcję Ministerstwa Spraw Duchowych i Oświecenia Publicznego, które do tej pory zajmowało się sprawami wyznań nieprawosławnych. Minister zajmował miejsce pośrednie między głównym prokuratorem a carem, ale jego funkcje znacznie wzrosły w porównaniu do głównego prokuratora.A gdy w maju 1824 r. ministerstwo przestało istnieć, cały zakres uprawnień ministra przeszedł na głównego prokuratora i wkrótce został mu przypisany przez ustawę.Naczelny prokurator posiadał te prawa aż do końca istnienia swojej instytucji, czyli do sierpnia 1917 r. Od czasu likwidacji Ministerstwa Spraw Duchowych Cerkiew Rosyjska w nomenklaturze państwowej otrzymuje nazwę „Wydział Prawosławny”. Od tego czasu wszystkie oficjalne dokumenty administracji kościelnej okresu synodalnego nosiły litery „V.P.I”.

Struktura i pozycja

Od momentu powstania struktura i pozycja Świętego Synodu ulegały różnym zmianom. Część tych zmian została umocowana prawnie, część została wdrożona w praktyce.

Zgodnie z Regulaminem Kolegium Duchowne miało liczyć 12 członków; z pewnością trzech biskupów, m.in. mogli być archimandryci, opaci i arcykapłani. W rzeczywistości za Piotra Synod liczył aż 14 członków. Po śmierci metropolity Stefana Jaworskiego w 1722 r. nie powołano nowego prezydenta. Od 1726 r. członków Kolegium zaczęto nazywać członkami Synodu. W 1726 r. dekretem cesarzowej Katarzyny I Synod został podzielony na dwie izby, z których w duchowiestwie mieli zasiadać wyłącznie biskupi („w sześciu osobach”). Zamiast drugiego mieszkania utworzono „Wyższą Szkołę Ekonomiczną Rządu Synodalnego” podległą Synodowi. Za Anny Ioannovny (1730–1740) ustalono, że dwóch biskupów powinno być stałymi członkami Synodu – Nowogród i Niżny Nowogród, dwóch powinno zostać zastąpionych, pozostali członkowie powinni być archimandrytami i arcykapłanami – łącznie 11 członków. Według stanów z 1763 r., wprowadzonych przez Katarzynę II, na Synodzie miało być trzech biskupów, z których jeden posiadał tytuł prymasa, dwóch archimandrytów i jeden arcykapłan. Według stanów z 1819 r., wprowadzonych przez Aleksandra I, trzech członków stałych to biskupi, jeden jest obecny czasowo**, naczelny kapłan armii i marynarki wojennej oraz spowiednik cesarza, a także jeden arcykapłan. Stopniowo zaczęto rozróżniać członków stałych i członków tymczasowych. Ostatecznie na Synodzie dominowali biskupi i pod koniec XIX wieku na członków Synodu powoływano wyłącznie biskupów, choć na początku XX wieku w skład Synodu ponownie zaczęto włączać przedstawicieli białego duchowieństwa. W XX wieku członkami Świętego Synodu było czterech metropolitów: Petersburg, Kijów, Moskwa i Egzarcha Gruzji. Tytuł pierwszego członka Świętego Synodu (później zwanego pierwszym obecnym), który przewodniczył posiedzeniom, wiązał się z wydziałami nowogrodzkim i petersburskim.

W ramach Świętego Synodu, od jego powstania, działali różni urzędnicy i instytucje, które zajmowały się odpowiednimi obszarami działalności synodalnej. Na przestrzeni dwustu lat instytucje te ulegały modyfikacjom, ich liczba zmniejszała się lub zwiększała. Na początku XX w. w ramach Synodu istniały następujące organy synodalne: Biuro Świętego Synodu, Administracja Gospodarcza przy Świętym Synodzie, Kontrola wydatkowania majątku kościelnego, Komisja Wychowawcza przy Świętym Synodzie, Komisja Teologiczna Rada Szkolna, Drukarnie Synodalne w Petersburgu i Moskwie oraz Biuro Synodalne w Moskwie i Gruzino-Imeretii.

Jak wspomniano powyżej, w Regulaminie duchowym funkcje Najwyższej Władzy Kościelnej zostały określone bardzo jednostronnie i nie obejmowały wszystkich tych aspektów życia Kościoła, które z pewnością powinny znajdować się pod jej jurysdykcją. Dopiero z biegiem czasu stopniowo kształtował się krąg działalności Synodu, który był najwyższą władzą kościelno-administracyjną i sądowniczą. Synod miał prawo: 1) wybierać i mianować biskupów na wakujące stolice biskupie; 2) utworzenie nowych diecezji (zarówno pierwszej, jak i drugiej – za zgodą cesarza); 3) najwyższy nadzór nad wykonywaniem praw kościelnych przez prawosławną ludność państwa i nad edukacją religijną ludu; 4) wyższy nadzór nad działalnością szkół teologicznych; 5) ustanawianie nowych celebracji religijnych, obrzędów i kanonizacji świętych; 6) władza ustawodawcza w sprawach Kościoła rosyjskiego i prawo do udziału w działalności ustawodawczej państwa w sprawach o charakterze mieszanym; 7) wydawanie ksiąg Świętego Lizaniasza i ksiąg liturgicznych; 8) najwyższa cenzura dzieł o treści teologicznej; 9) petycje do Władzy Najwyższej dotyczące potrzeb Kościoła prawosławnego; 10) pierwsza instancja sądowa w sprawach o antykanoniczne działania biskupów diecezjalnych i druga – w skargach na orzeczenia sądów diecezjalnych, prawo do ostatecznego rozstrzygnięcia w sprawach rozwodowych, a także w sprawach zdetronizowania duchownych i ekskomuniki świeckich ze stanu duchownego Kościół; 11) urzeczywistnienie komunii kanonicznej Kościoła rosyjskiego z innymi lokalnymi Kościołami prawosławnymi.

Ocena reformy z punktu widzenia kościelno-prawnego

Reguły świętych apostołów, Świętych Soborów Powszechnych i Lokalnych oraz świętych Ojców odrzucają kompetencje władz świeckich w sprawach kościelnych. Świadczy o tym w szczególności m.in następujące zasady i ich interpretacje biskupa Dalmacji-Istrii Nikodema (Milasha; zm. 1915): IV Om. Szloch., 12; Apost., 30; 1 Wszystko Szloch., 4; VII Wszechświat Szloch., 3; Antioch. Szloch., 12 (12).

Piotr I nie omawiał swojej decyzji o przeprowadzeniu reformy Kościoła z biskupami, których Rada, jako najwyższa władza ustawodawcza w Kościele, ma prawo rozstrzygać wszystkie podstawowe kwestie zarządzania i życia Kościoła (Prawa Apostolskie 34 i 37). To w Radzie Biskupów każdego Kościoła lokalnego skupia się cała władza Kościoła, tak jak w Radzie Biskupów wszystkich Kościołów lokalnych skupia się cała władza Kościoła powszechnego. Przykład tego pokazali apostołowie, którzy wspólnie decydowali o najważniejszych kwestiach (Dz 6,2; 15,1-32; 20,17-38; 21,18-25). W tym przypadku żaden Sobór Biskupów Kościoła Rosyjskiego nie zwrócił się do Piotra o wprowadzenie nowej struktury Najwyższej Władzy Kościelnej i żaden Sobór nie legitymizował reformy. Pewnym jest, że zgoda biskupów Kościoła rosyjskiego na wprowadzenie w życie Regulaminu duchowego została uzyskana siłą. Powszechnie wiadomo również, że przeważająca większość biskupów, duchowieństwa, zakonników i świeckich była przeciwna reformie. Można zatem zasadnie mówić o rozbieżności pomiędzy realizacją reformy przez władze państwowe a normami kanonicznymi Kościoła prawosławnego.

Treść reformy była równie niekanoniczna. Ogłoszenie cara „głową Kościoła”, jego całkowita kontrola nad działalnością Najwyższej Władzy Kościelnej, brak soborów jako głównego źródła ustawodawstwa kościelnego w okresie synodalnym, utworzenie Świętego Synodu przez państwo władzy, członkostwo w Synodzie na mocy najwyższego dekretu, w którym nie każdy biskup mógł uczestniczyć w sprawowaniu rządów, przyznając duchownym prawo do decydującego głosu na Synodzie wraz z biskupami, wiele ograniczeń ma charakter czysto działalności religijnej Synod nie przestrzegał prawosławnych norm kanonicznych. Wiara, nauczanie i kanony prawosławia twierdzą, że Kościół jest szczególnym organizmem duchowym i – jak stwierdzono – rządzony jest przez biskupów jako następców duchowej władzy apostołów, w którą został im obdarzony przez Chrystusa. Zgodnie z przepisami kościelnymi, Kościół jest autonomiczny w swoim życiu wewnętrznym. Jeśli chodzi o zarządzanie kościołem, jest to określone w Kanonach Apostolskich - 14, 34 itd., Regulaminach Pierwszego Soboru Ekumenicznego - 4, 5, 6; II Sobór Ekumeniczny - II, III; IV Sobór Ekumeniczny – 13, 19, 28 itd. W odniesieniu do ustawodawstwa kościelnego – Prawa Apostolskie 34, 37; II Omni. Szloch. -2 miejsce; IV Omni. Szloch - 1, 13, 19 itd. Odnośnie sądu kościelnego - Apostoł. Prawidłowy 32. itd.; Ja Wszechświat Szloch. -5 miejsce; II Omni. Szloch. -2., 6. itd. Przepisy kościelne nawet nie wspominają, że najwyższa władza w Kościele może należeć do przedstawiciela państwa, czy to w administracji, ustawodawstwie czy sądzie.

Jak słusznie zauważył metropolita moskiewski Filaret, od pierwszej godziny istnienia Kolegium Teologicznego Opatrzność Boża i duch kościelny rozpoczęły swoje twórcze, przemieniające działanie, dzięki któremu przez cały okres synodalny Kościół stopniowo przywracał swoją kanoniczną pozycję. zdolności i która wyznaczała jej ścieżki w życiu codziennym. Według wybitnego rosyjskiego kanonisty, profesora Ilji Stepanowicza Berdnikowa, życie kościelne wykraczało poza wąskie ramy określone w prawie, a gdy pojawiła się potrzeba kościelna, dla dobra Kościoła wychodziło poza te ramy (13).

Znaczenie okresu synodalnego (1721 - 1917)

Naturalnym jest, że oceniając okres synodalny w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, należy wyjść od tego okresu prawdziwe rezultatyżycie i dzieło Kościoła, z tego, jak skutecznie realizował on swoją duchową misję i rozwiązywał stojące przed nim problemy. Rozważając tę ​​kwestię, należy mieć na uwadze istnienie w kościele nauka historyczna różnych, a nawet wykluczających się, punktów widzenia w tej kwestii. Od entuzjastów własnością Jewgienija Evstigneevich Golubinsky, do powszechnego, odrzucając wszelkie zalety tego okresu.

Wracając do duchowej strony życia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie synodalnym, z całą odpowiedzialnością możemy stwierdzić, że dwa stulecia, które ją tworzyły, naznaczone były prawdziwie błogosławionymi owocami. Nastąpił silny wzrost wewnętrznych sił twórczych Kościoła rosyjskiego i zwielokrotnienie form ich manifestacji w życiu. Wiązało się to przede wszystkim z powstaniem działalności duszpastersko-wychowawczej Kościoła i związanym z tym rozkwitem nauk teologicznych i filozofii religijnej, w której obok episkopatu i duchowieństwa znaczące miejsce zajmowali także przedstawiciele świeckich. Okres synodalny charakteryzował się wzmocnieniem roli monastycyzmu w życiu Kościoła, jego rozwojem i odrodzeniem duchowym w postaci starości. Okres synodalny był pomyślną kontynuacją wewnętrznej pracy misyjnej, czemu towarzyszył znaczny wzrost liczby parafii i diecezji. Charakteryzowało się pomyślnym utworzeniem misji zewnętrznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Chinach, na Wyspach Aleuckich, na Alasce, w Japonii i innych regionach, co dało jej wielu oddanych pedagogów i; nasz kraj - wybitni naukowcy. w różnych dziedzinach nauki.

W okresie synodalnym, w dużej mierze dzięki wysiłkom Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nastąpiło zbliżenie Lokalnych Cerkwi Prawosławnych, ich współpraca w rozwiązywaniu problemów panortodoksyjnych i braterska wzajemna pomoc w pokonywaniu trudnych etapów ich istnienia, uwarunkowanych trudne historyczne losy ich narodów, zostały wzmocnione.

W tym okresie Rosyjska Cerkiew Prawosławna, w pełni uzbrojona w swą naukę teologiczną i siły duchowe, nawiązała twórczy dialog z wieloma heterodoksyjnymi Kościołami i wyznaniami, skutecznie torując drogę ruchowi ekumenicznemu, który otrzymał już panchrześcijańskie ucieleśnienie w działalności Światowej Rady Kościołów.

Oto główne cechy życia duchowego naszego Kościoła w okresie synodalnym.

Jednocześnie należy przyznać, że wiele z tego, co uznawano za sukces w działalności duchowej Kościoła w okresie synodalnym, nie było w istocie pozytywną, organiczną stroną jego życia. Większość trzody prawosławnej należała do Kościoła jedynie formalnie, ze względu na obowiązujące wówczas ustawodawstwo, które wykorzystywało fundusze państwowe do ochrony „interesów” dominującej religii. Wielu zostało odrzuconych od Kościoła przez aktywne wykorzystanie jego władzy królewskiej do celów obcych ludowi.

Wraz ze wzmocnieniem się tolerancji religijnej w Rosji (kwiecień 1905 r.) (o czym będzie mowa), rozpoczęło się oficjalne odejście z Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej tych, których zmuszono do uznania za jej członków. Proces ten nasilił się wraz z upadkiem monarchii i nabrał intensywnego charakteru wraz z rozdziałem Kościoła od państwa, ogłoszonym dekretem Rady Komisarzy Ludowych z 23 stycznia 1918 roku. W obrębie rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej pozostały jedynie jej prawdziwie wierzące dzieci.

Wracam do rozważań nad okresem synodalnym i stawiam pytanie: skoro mamy prawo tak wysoko oceniać duchową, duszpasterską i międzykościelną stronę działalności Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie synodalnym, to może kanoniczna nielegalność reformy Kościoła Piotra I, jej niezgodność z normami prawnymi, czy Cerkiew prawosławna nie jest tak znacząca? Kolejne pytania: może wielkie poświęcenia społeczności kościelnej podczas wprowadzania reformy, a nawet później, zwłaszcza w XVIII wieku, poszły na marne? Być może nie było poważnej potrzeby walki z tą reformą, walki, która rozpoczęła się zaraz po jej ogłoszeniu i nie ustała aż do końca okresu synodalnego?

Aby nie naruszyć prawdy, na wszystkie trzy pytania można udzielić wyłącznie odpowiedzi przeczącej.

Jakie jest zatem negatywne znaczenie reformy kościelnej Piotra I dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej?

Będąc częścią mechanizmu państwowego w autokratycznym imperium, jakim była Rosja przed Wielką Październikową Rewolucją Socjalistyczną, Rosyjska Cerkiew Prawosławna była maksymalnie wykorzystywana przez władze carskie w interesie klas rządzących w kraju. (Oczywiście w tym przypadku Rosyjską Cerkiew Prawosławną uważam za rodzaj organizacji publicznej, składającej się z prawosławnych poddanych Imperium Rosyjskiego.) Temu pozakościelnemu zadaniu służyły: wspomniana powyżej przysięga członków Cerkwi Synod po objęciu urzędu, powierzony duchowieństwu dekretem Piotra I z dnia 28 kwietnia 1722 r., przejął funkcje opiekuńcze, które od dawna były dużym ciężarem dla Kościoła, obowiązek biskupa i duchowieństwa wychowania trzody w duchu monarchicznym, co uzasadniało wiele niestosownych działań władzy cesarskiej, różnorodne i bezwstydne wykorzystywanie Kościoła w walce z ruchem rewolucyjnym w Rosji na wszystkich jego etapach, zwłaszcza w okresie pierwszej rewolucji rosyjskiej 1905-1907.

Oczywiście udział przedstawicieli Kościoła w tym wszystkim szkodził naszej Ojczyźnie i oczywiście zakłócał normalne wykonywanie przez Kościół jego bezpośrednich funkcji duchowych. Dlatego jest to naturalne dramatyczny rozwój stosunki między Kościołem a państwo radzieckie, która miała miejsce w latach rewolucji, wojny domowej i pierwszych kolejnych dekadach.

Oczywiście niesprawiedliwe byłoby twierdzenie, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna uczestniczyła całością w narzuconej jej władzy monarchicznej i nietypowej ze swej natury misji pozakościelnej. Przez cały okres synodalny wielu biskupów, duchownych i świeckich stanowczo protestowało przeciwko istniejącej sytuacji. Na początku XX wieku do środowiska kościelnego zaczęły przenikać idee rewolucyjne. Wiadomo, że Wielka Rewolucja Październikowa rewolucja socjalistyczna mile widziany i przyjęty przez wielu przywódcy kościoła. W kształtowaniu się władzy radzieckiej we wszystkich częściach naszej wielkiej Ojczyzny uczestniczyły masy wiernych różnych narodowości i klas.

Jednocześnie nie można zapominać o lekcjach historii, zarówno trudnych, jak i radosnych. Muszę z goryczą przyznać, że nadużycia religii, zawsze tragiczne w skutkach, podobne do tych, które miały miejsce w Rosji w okresie synodalnym, nawet dziś znajdują niebezpieczny wyraz w niektórych krajach, gdzie Kościół chrześcijański i inne religie są wykorzystywane jako narzędzie utrudniające postęp społeczny i gospodarczy narodów oraz ich rozwój polityczny. Walka z takimi zjawiskami jest pilnym i ważnym zadaniem dla wierzących, którzy muszą aktywnie dążyć do triumfu pokoju w sprawiedliwości i wolności na Ziemi.

Postawa reformacyjna w społeczeństwie kościelnym w okresie synodalnym i jej losy

Początkową reakcją w kościołach reformacji na reformę kościoła Piotra I była pozytywny charakter, gdyż reforma ta miała wyraźny ślad tradycji protestanckiej. Później, w procesie ugruntowywania większej niezależności tych kościołów w stosunkach z władzami państwowymi, zaczęły one wykształcać bardziej powściągliwą postawę wobec pozycji Cerkwi prawosławnej w Imperium Rosyjskim. Jest rzeczą naturalną, że na reformę Kościoła Piotra I spotkała się ostro negatywna reakcja ze strony przedstawicieli Kościoła rzymskokatolickiego, a później Kościoła starokatolickiego, zwłaszcza w osobie jednego z jego założycieli, Ignacego Döllingera.

Niesprawiedliwe jest twierdzenie, że społeczeństwo kościelne w Rosji jednomyślnie odrzuciło reformę Piotra. Wybitnym zwolennikiem tej reformy i przeciwnikiem przywrócenia patriarchatu w życiu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był wybitny historyk cerkiewny Jewgienij Jewstyniejewicz Golubinski (|1912). I tak w artykule „Czy pożądane jest rozwiązanie Świętego Synodu i przywrócenie patriarchatu?”, napisanym w drugiej połowie 1905 r., daje on jasną, negatywną odpowiedź na postawione przez siebie pytanie. E. E. Golubinsky wystąpił także jako ostry polemiczny przeciwnik potępienia reformy Piotra w „Komentarzach do artykułu Tichomirowa „Kanoniczna godność reformy Piotra Wielkiego”.

Równie zdecydowanie w uzasadnieniu reformy wypowiadał się Władimir Siergiejewicz Sołowjow (zm. 1900). W artykule „Kilka słów w obronie Piotra Wielkiego” (1888) podsumował swoje ugruntowane od lat poglądy w następujący sposób: „Bezstronne i uważne spojrzenie na okoliczności historyczne, które poprzedziły ustanowienie Synodu i mu towarzyszyły, nie tylko uchroni nas od niesłusznych wyrzutów ze strony wielkiego cienia Transformatora, ale i zmusi nas do uznania w tej instytucji jednego z dowodów tej opatrznościowej mądrości, która nigdy nie zdradziła Piotra Wielkiego przy ważnych okazjach: zniesienie Patriarchatu i powołanie Synodu było nie tylko w chwili obecnej konieczne, ale także pozytywnie przydatne dla przyszłości Rosji.To zastąpienie jest konieczne pod warunkiem naszych przeszłość, przydało się na przyszłość: „mili i odważni funkcjonariusze”, którym powierzono kierowanie naszymi sprawami kościelnymi, pozwolili nowej Rosji spokojnie przejść przez szkołę wychowania europejskiego...”. w 1889 r. w wykładach „Rosja i Kościół powszechny” W.S. Sołowjow mówi: „W Kościele grecko-rosyjskim nie ma prawdziwie duchowego rządu… Oficjalny Kościół, rządzony przez urzędnika cywilnego, jest tylko Agencja rządowa, podrzędna gałąź zarządzania biurokratycznego” (14).

Jednak przeważająca większość rosyjskiego społeczeństwa kościelnego nie podzielała pasji reform. W oczach ludu najwyższą władzą kościelną zawsze byli hierarchowie Kościoła. Po śmierci Piotra I zaczęto nazywać Regulamin Duchowy księgą przeklętą. Wśród biskupów Piotra II (panującego w latach 1727-1730) uformowała się partia opozycyjna, na której czele stanął arcybiskup Rostowa Gieorgij (Daszkow) zm. 1739, która dążyła do obalenia synodalnej formy rządów Cerkwi i przywrócenia patriarchatu. Na początku panowania Elżbiety Pietrowna dwóch wybitnych członków Synodu - metropolita rostowski Arseny (Matsiewicz; zm. 1772) i arcybiskup nowogrodzki Ambroży (Juszkiewicz; zm. 1745) dwukrotnie opracowali projekty restauracji patriarchatu: jeden z nich datowany był na 5 kwietnia 1742 r., drugi na 10 maja 1744 r. Krytykując z różnych stron reformę kościelną Piotra I, autorzy uzasadniają absolutną potrzebę przywrócenia patriarchatu w Kościele rosyjskim jako idealnej formy rządów kościelnych. Oba projekty pozostały bez konsekwencji. Wśród ówczesnych świeckich wybitnym przeciwnikiem reformy kościelnej był radny stanowy, dyrektor petersburskiej drukarni Michaił Pietrowicz Awramow (1681-1752). Swoje niezadowolenie z reformy wyraził w specjalnych notatkach, które wręczył Piotrowi II, Annie Ioannovnej i Elizawiecie Pietrowna. Awramov uważał Regulamin duchowy za księgę heretycką.

Wybitny rosyjski historyk Nikołaj Michajłowicz Karamzin (1766-1826) w swojej notatce „O starożytnej i nowej Rosji”, którą przedstawił cesarzowi Aleksandrowi I w marcu 1811 r., na temat „wspaniałego panowania” Piotra I, zauważa, jak szkodliwe jest to: ignorowanie historii doświadczeń Rosji, brak szacunku dla moralności i zwyczajów narodu rosyjskiego. Notatka ta zawiera jednoznaczne potępienie reformy Kościoła Piotra I jako szkodliwej zarówno dla Kościoła, jak i państwa.

Metropolita Platon moskiewski (Lewszyn; 1737-1812) bardzo krytycznie odnosił się do tej reformy.

W pierwszej ćwierci XIX w. kwestia konieczności zwoływania soborów lokalnych dla rozważenia spraw wiary i potrzeb Kościoła poważnie zajmowała metropolitę moskiewskiego Filareta (Drozdowa), który nie brał pod uwagę współczesnego stanu Kościoła Najwyższego Administracja w normie. Następca metropolity Filareta na Stolicy Moskiewskiej, metropolita Innokenty (Popow-Veniaminow; 1797-1879), prosił cesarza Aleksandra II o zgodę na zwołanie soboru, ale jej nie otrzymał.

Pisarz duchowy, biskup Jeniseju Nikodim (Kazantsev; 1803-1874) w swoich wspomnieniach (Biuletyn Teologiczny, 1905) odzwierciedlił silny sprzeciw wielu hierarchów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wobec reformy kościelnej Piotra I i jej poważnych konsekwencji dla Kościoła.

W drugiej połowie lat 30. XIX wieku w Rosji ukształtował się kierunek myśli społecznej, który otrzymał nazwę słowianofilizm. Jego najwybitniejszymi przedstawicielami byli bracia Iwan i Piotr Wasiljewicz Kiriejewscy, Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow, Konstantin i Iwan Siergiejewicz Aksakow, Jurij Fiodorowicz Samarin, Aleksander Iwanowicz Koshelev i inni. W ich pracach zawarta jest niezwykle ostra analiza reformy kościelnej Piotra I, która nadała Kościołowi wygląd państwowej instytucji biurokratycznej. Charakterystyczne jest, że pierwsi słowianofile nie łączyli zasadniczo prawosławia z autokracją, jak to później uczynił generał Aleksander Kirejew (zm. 1910) w swoim programie słowianofilskim.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski (1806-1856) był zagorzałym przeciwnikiem wykorzystywania wpływów Kościoła w interesie władzy państwowej. W swoim liście do Aleksandra Iwanowicza Koshelewa (1806-1883) z października-listopada 1853 roku stwierdził: „Kościołowi nie jest pożyteczne i jest dla niego obrzydliwe, gdy wykorzystuje się go jako środek do celów państwowych lub światowych, nadużywanie władzy przysięga itp. Obrzydliwe jest także dla Kościoła, gdy dochodzi do pewnego rodzaju uzależnienia od świeckiej struktury państwa, gdy duchowieństwo zamienia się w biurokrację itp.”. (15).

Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804-1860) w korespondencji z biskupem Kościoła anglikańskiego Williamem Palmerem w odpowiedzi na jego zarzut, że „stosunki między władzami duchowymi i cywilnymi (w Rosji) są obecnie takie, że są nie do pogodzenia z prawidłowym sprawowaniem posługi apostolskiej” (list 7), zdecydowanie odrzucił twierdzenie hierarchy anglikańskiego. „Kościół rosyjski” – pisał – „był uwikłany w zniewolenie widmem mecenatu rządowego, ale jest to fakt historyczny, niezwiązany ze sferą wiary”. A. S. Chomyakow uważał, że penetracja życia duchowego Kościoła zasada państwa jest śmiercią Kościoła.

Iwan Siergiejewicz Aksakow (1823-1886) w swojej twórczości wspaniałe miejsce poświęcił rozważania zagadnieniu relacji Kościoła do państwa, zwłaszcza w warunkach okresu synodalnego. W tym względzie charakterystyczna jest jego koncepcja, że ​​od czasów Piotra Wielkiego nasz Kościół był „wzięty do skarbnicy”. W opublikowanej przez Piotra tabeli rang duchowieństwo Kościoła prawosławnego jest uszeregowane według rang: księża są utożsamiani z majorami, archimandryci z brygadierami, biskupi z generałami porucznikami. W ten sposób koncepcję Kościoła zastąpiono koncepcją „jednego departamentu rządowego”. Kościół zaczął służyć poglądom i rozważaniom państwowym. Tymczasem chrześcijański stosunek Kościoła do państwa jest zupełnie inny (16).

Jurij Fiodorowicz Samarin (1819-1876) był zdecydowanym przeciwnikiem reformy kościelnej Piotra I. W swojej rozprawie „Stefan Jaworski i Feofan Prokopowicz jako kaznodzieje”, opublikowanej, ze względu na ówczesne warunki, dopiero w 1880 r. w tomie V w swoich dziełach oskarżał Piotra o utylitarne podejście państwa do kwestii religijnych i zniewolenie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przez państwo.

Należy zaznaczyć, że wraz z pewnym osłabieniem cenzury, jakie nastąpiło na początku panowania Aleksandra II (1855), w r. prasa. Pojawiła się szansa na bardziej zdecydowaną krytykę reformy kościelnej Piotra I i jej konsekwencji.

Poglądy rdzennych słowianofilów, przede wszystkim A.S. Chomiakowa, na temat idei soborowości jako niezbędnej podstawy wszelkich możliwych reform, stworzyły atmosferę, która przygotowała pewne oficjalne kroki w kierunku kontrreformy kościelnej na początku XX wieku .

Prawdziwy, choć powolny postęp w kierunku wyzwolenia Kościoła spod „opieki” narzuconej mu przez władze carskie, mógł znaleźć wyraz jedynie w warunkach, które nasiliły się w pierwszych latach XX wieku ruch rewolucyjny w Rosji kwestie wolności sumienia i rozdziału Kościoła od państwa już wówczas należały do ​​innych żądań rewolucyjnych mas. Najbardziej palącą kwestią była trudna sytuacja w państwie rosyjskim wspólnot porozumień staroobrzędowych i tzw. sekt sekciarskich. Do grudnia 1904 r. sytuacja w kraju rozwinęła się do tego stopnia, że ​​car zmuszony był zgodzić się na rewizję przepisów dotyczących schizmatyków oraz osób wyznań heterodoksyjnych i heterodoksyjnych. 25 stycznia 1905 r. Komitet Ministrów zaczął rozwijać kwestię wzmocnienia zasad tolerancji religijnej w Rosji. Do udziału w tym procesie zaproszono metropolitę Antoniego z Petersburga i Ładogi (Wadkowski; 1846-1912), pierwszego członka Świętego Synodu. W związku z tym metropolita Antoni przekazał Komitetowi Ministrów memorandum „Pytania o pożądane zmiany w otoczeniu naszej Cerkwi Prawosławnej”. Zauważając obecność stałej opieki i czujnej kontroli władz świeckich nad życiem Kościoła, Metropolita poprosił o powołanie „specjalnego spotkania przedstawicieli hierarchii kościelnej i świeckich”, w celu opracowania propozycji zmiany stanowiska władz świeckich Kościół rosyjski i związane z nim reformy. Ze swej strony Przewodniczący Komitetu Ministrów S. Yu Witte przedstawił na tym specjalnym posiedzeniu dotyczącym spraw kościelnych swoje memorandum „O aktualnej sytuacji Cerkwi prawosławnej”, bardziej radykalne niż notatka przedłożona przez metropolitę Antoniego. W notatce Yu Witte'a mowa była o niekanonicznej reformie Kościoła Piotra I i pojawiała się kwestia powszechnej reformy Kościoła, której wyrazem miało być zwołanie Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. 17 marca 1905 roku grupa trzydziestu dwóch księży metropolitów opublikowała notatkę „O potrzebie zmian w rosyjskiej administracji kościelnej”, w której wypowiadali się m.in. za przywróceniem zasady soborowej w rosyjskim prawosławiu. Kościoła i przywrócenie patriarchatu.

Tymczasem Święty Synod w połowie marca omawiał kwestię reform kościelnych i zwrócił się do cara z prośbą o zwołanie Lokalnej Rady Biskupów w Moskwie „w dogodnym czasie”, aby wybrać patriarchę i omówić inne palące problemy sytuacji i życia Kościoła.

Za radą Naczelnego Prokuratora K. P. Pobiedonoscewa Mikołaj II nie spełnił prośby Synodu. Zamiast tego Naczelny Prokurator skierował do biskupów diecezjalnych zestaw pytań dotyczących palących kwestii życiowych, stanowiska Kościoła i pożądanych reform. W 1906 roku recenzje biskupów ukazały się w trzech tomach. Charakterystyczne jest, że jedynie trzech biskupów z ponad sześćdziesięciu wyraziło opinię o utrzymaniu bez zmian istniejący system administracja kościelna. Za przywróceniem patriarchatu opowiadał się z wyjątkiem czterech hierarchów cały episkopat rosyjski. Większość biskupów stwierdziła, że ​​uważa istniejący reżim synodalny za niekanoniczny i sprzeczny z zasadami soborowości.

Pod presją opinia publiczna 17 kwietnia 1905 roku wydano dekret królewski o tolerancji religijnej, znoszący szereg istotnych ograniczeń w działalności nieortodoksyjnych związków wyznaniowych w Rosji. W rezultacie dla wielu stało się oczywiste, że oficjalny Kościół rosyjski znajdował się pod znacznie ściślejszą kontrolą niż społeczności nieortodoksyjne.

W wyniku sytuacji rewolucyjnej w Rosji oraz silnych nacisków ze strony kierownictwa Kościoła rosyjskiego, jego duchowieństwa i wspólnoty kościelnej, w październiku 1905 r. odwołano ze stanowiska skrajnie konserwatywnego głównego prokuratora Synodu K. P. Pobiedonoscewa, a Mikołaja II został zmuszony w grudniu 1905 r. do wyrażenia zgody na przygotowanie i odbycie Soboru Lokalnego Kościoła Rosyjskiego. W styczniu 1906 roku Synod powołał pod przewodnictwem pierwszego członka Świętego Synodu, metropolity Antoniego, specjalną Obecność Przedsoborową, czyli Komisję Przedsoborową, która rozpoczęła działalność w marcu tego samego roku Praca przygotowawcza po zwołaniu Rady Miejskiej. Jej zadaniem było wypracowanie zagadnień, które miały zostać rozpatrzone na oczekiwanym posiedzeniu Rady.

Obecność przedsoborowa miała dwie sesje: od 8 marca do 14 czerwca i od 1 listopada do 15 grudnia 1906 r. W obecności przedsoborowej uczestniczyli metropolici Petersburga, Moskwy i Kijowa, kilku biskupów, przedstawiciele duchowieństwa miejskiego i wiejskiego, grupa teologów, kanonistów i historyków. Omawiane zagadnienia zostały podzielone na siedem działów, na które rozdzielono obecność:

1. Skład Rady, tryb rozpatrywania i rozstrzygania w niej spraw; transformacja Wyższej Administracji Kościelnej.
2. Tworzenie okręgów kościelnych i przekształcenia samorządu lokalnego kościelnego.
3. Organizacja sądu kościelnego i nowelizacja ustaw o sprawach małżeńskich w ogóle i o małżeństwach mieszanych.
4. Ulepszanie parafii, szkoły kościelnej, przejmowanie majątku kościelnego, zjazdy diecezjalne, udział duchowieństwa w instytucjach publicznych i klasowych.
5. Transformacja religijnych placówek oświatowych.
6. Edinoverie, staroobrzędowcy i inne zagadnienia wiary.
7. Środki do ogrodzeń Wiara prawosławna i pobożności chrześcijańskiej od błędnych nauk i interpretacji w związku z umacnianiem zasad tolerancji religijnej w Rosji.

W trakcie dyskusji najgłębiej rozwinięto problematykę I Wydziału, co do której podjęto odpowiednie uchwały. Częściowe decyzje zostały podjęte na podstawie materiałów z wydziałów 2, 3, 4 i 5.

Obecność przedsoborowa proponowała przywrócenie patriarchatu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z prawami patriarchy, prawami przewodniczącego Synodu i pierwszego hierarchy. Stwierdzono, że najwyższe kierownictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej należy do zwoływanej okresowo Rady Lokalnej.

W kwietniu 1907 r. car zatwierdził uchwały Obecności Przedsoborowej w sprawie zwołania Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i trybu jej pracy.

Jednocześnie niepewny był termin zwołania Soboru. Z wielu powodów władza rządowa i kościelna nie mogły dojść do porozumienia w tej kwestii przed upadkiem monarchii w Rosji w lutym 1917 r. Dopiero 29 kwietnia 1917 roku Święty Synod, na którego czele stał jego czołowy członek, arcybiskup Finlandii Sergiusz i Wyborg (Stragorodski; 1867-1944), przyszły patriarcha Moskwy i całej Rusi, zwrócił się ze słowami do całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. komunikat o działalności Najwyższej Władzy Kościelnej w związku ze zbliżającym się zwołaniem Ogólnorosyjskiej Rady Lokalnej. Tego samego dnia Święty Synod podjął decyzję o zwołaniu Soboru Przedsoborowego, który biorąc pod uwagę materiały Obecności Przedsoborowej z 1906 roku miał przygotować Sobór Lokalny. Prace Soboru Przedsoborowego odbywały się w Piotrogrodzie od 11 czerwca do 1 sierpnia 1917 r. Decyzje Soboru Przedsoborowego zostały zatwierdzone przez Święty Synod. 5 lipca 1917 r. Święty Synod podjął decyzję o otwarciu Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w dniu Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny 15 sierpnia 1917 r. w Moskwie. Jednocześnie zatwierdzono „Regulamin zwołania Rady”.

15 sierpnia 1917 r. w Moskwie w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia odbyło się otwarcie Rady Lokalnej. 18 sierpnia Rada wybrała na swojego przewodniczącego metropolitę Tichona (Belavin; 1865-1925).

Do najważniejszych aktów Rady Lokalnej należało przyjęcie w dniach 28 października/10 listopada 1917 r. decyzji o przywróceniu patriarchatu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a następnie wybór metropolity Tichona moskiewsko-kołomnego na patriarchę Moskwy i całej Rusi. 5/18 listopada. Uroczystość intronizacji nowo wybranego Patriarchy odbyła się w Wielkiej Katedrze Wniebowzięcia w dniach 21 listopada/4 grudnia 1917 r., w dniu uroczystości Wstąpienia Najświętszej Maryi Panny do świątyni.

Sobór Lokalny z lat 1917/1918 zakończył okres synodalny w dziejach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Notatki

1 Klyuchevsky V. O. Kurs historii Rosji. Pg., 1918, część IV, wykład LXVIII, s. 13. 276-281.
2 Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Paryż, 1959, tom II, s. 23. 322.
3 Golubinsky E. E. O reformie życia Kościoła rosyjskiego. M., 1913, s. 1. 69.
4 Patrz: Sprzeciwy lub ruina pokornego Nikona, dzięki łasce Boga Patriarchy - W książce: Polievktov S.P., ks. Cezaropapizm i Cerkiew Prawosławna, M., 1912, wyd. 1, s. 1 54-57.
5 Sołowiew S. M. Wybrane prace. Notatki. M., 1983, s. 13. 176.
6 Lapin P. Katedra jako najwyższy organ władzy kościelnej. Kazań, 1909, s. 25. 355-356.
7 Polievktov S.P., ks. Cezarepapizm i Cerkiew prawosławna. M., 1912, wyd. 1, s. 1 13.
8 Sokołow V. A. Reformacja w Anglii. M., 1881, s. 2. 206.
9 Kartaszewa. B. Dekret. cyt., s. 324.
10 Polievktov S.P., ks. Dekret. cyt., s. 12-13.
11 Dekret Kartasheva A.V. cyt., s. 344.
12 Przykłady te podano w cit. Praca Lapina P. „Sobór jako najwyższy organ władzy kościelnej” (Kazań, 1909, s. 83-84).
13 Berdnikov I.S. Podstawowe zasady prawa kościelnego, Kazań, 1902, s. 13.
14 Sołowiew V.S. Rosja i Kościół Powszechny. Petersburg, 1912, s. 25. 33, 36.
15 Kireevsky I.V. Dzieła kompletne, tom II. Petersburg, 1911, s. 25. 274.
16 Troicki P.S. Stosunek państwa do Kościoła według poglądów naszych najwybitniejszych pisarzy i osobistości publicznych. M., 1909, s. 1. 97.

LITERATURA

1. Berdnikov I. S. Podstawowe zasady prawa kościelnego Kościoła prawosławnego. Kazań, 1902,
2. Wyższa administracja kościelna w Rosji. sob. artykuły. M., 1905.
3. Golubinsky E.E. O reformie w życiu Kościoła rosyjskiego. M., 1913.
4. Znamensky P. Przewodnik edukacyjny po historii Kościoła rosyjskiego. Petersburg, 1904.
5. Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Paryż, 1959, t. II.
6. Kireevsky I.V. Dzieła kompletne. Petersburg, 1911, t. II.
7. Klyuchevsky V. O. Kurs historii Rosji, str. 1918, część IV. Wykład LXVIII.
8. Katedra Lapina P. jako najwyższy organ władzy kościelnej. Kazań, 1909.
9. Molchanovsky A. Dwa projekty restauracji patriarchatu w Rosji w XVIII wieku. -ZhMP, 1944, nr 12, s. 52-58.
10. Nieczajew P. Praktyczny przewodnik dla duchowieństwa, Petersburg, 1910.
11. Pavlov A.S.Kurs prawa kościelnego. Siergijew Posad, 1902.
12. Polievktov S.P., ks. Cezarepapizm i Cerkiew prawosławna. M., 1912, wyd. 1.
13. Reguły Kościoła prawosławnego z interpretacjami Nikodema, biskupa Dalmacji-Istrii. Petersburg, 1911-1912, t. I, II.
14. Sokołow V.A. Reformacja w Anglii. M., 1881.
15. Sołowiew S.M. Wybrane prace. Notatki. M., 1983.
16. Sołowjow V.S. Kilka słów w obronie Piotra Wielkiego Dzieła zebrane. wydanie 2. Petersburg, 1912.
17. Sołowiew V.S. Rosja i Kościół powszechny. Petersburg, 1912.
18. Suworow N. Prawo kościelne. M., 1912.
19. Troicki P. S. Stosunki państwa z Kościołem według poglądów naszych najwybitniejszych pisarzy i osób publicznych. M., 1909.
20. Chomyakov A. S. Prace kompletne. M„ 1900, t. II.

* Chłopi, którzy byli ekonomicznie zależni od instytucji kościelnych.
** Dekret o czasowej obecności biskupów został wydany w 1803 roku.

Przemówienie czytane przez A. S. Buevsky’ego, sekretarza wykonawczego Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego, z okazji nadania mu dyplomu doktora honoris causa teologii prawosławnej przez Wydział Teologiczny Cerkwi Prawosławnej w Czechosłowacji w Preszowie, 14 listopada 1984 r. .

Mędrzec unika wszelkich skrajności.

Lao Tzu

Reformy Piotra 1 to jego główne i kluczowe działania, które miały na celu zmianę nie tylko życia politycznego, ale także społecznego społeczeństwa rosyjskiego. Według Piotra Aleksiejewicza Rosja w rozwoju była bardzo daleko w tyle za krajami zachodnimi. To zaufanie króla zostało jeszcze bardziej wzmocnione, gdy poprowadził on wielką ambasadę. Próbując przekształcić kraj, Piotr 1 zmienił prawie wszystkie aspekty życia państwa rosyjskiego, które rozwijało się przez stulecia.

Na czym polegała reforma rządu centralnego?

Reforma rządu centralnego była jedną z pierwszych reform Piotra. Należy zauważyć, że reformacja ta trwała nadal długi czas, gdyż opierał się na konieczności całkowitej restrukturyzacji pracy władz rosyjskich.

Reformy Piotra I w dziedzinie władzy centralnej rozpoczęły się już w 1699 roku. NA etap początkowy zmiana ta dotyczyła jedynie Dumy Bojarskiej, której nazwę zmieniono na Kancelarię Pobliską. Tym krokiem car rosyjski odsunął bojarów od władzy i pozwolił na skupienie władzy w kancelarii, która była wobec niego bardziej elastyczna i lojalna. Był to ważny krok wymagający priorytetowej realizacji, gdyż pozwolił na centralizację władzy w kraju.

Senat i jego funkcje

W kolejnym etapie król zorganizował Senat jako główny organ rządowy w państwie. Stało się to w roku 1711. Senat stał się jednym z kluczowych organów rządzących krajem, posiadającym najszersze uprawnienia, do których należą m.in.:

• Działalność legislacyjna
• Działalność administracyjna
• Funkcje sądownicze w kraju
• Funkcje kontrolne nad innymi ciałami

Senat składał się z 9 osób. Byli to przedstawiciele rodów szlacheckich, czyli osoby, które sam Piotr wywyższył. W tej formie Senat istniał do 1722 roku, kiedy to cesarz zatwierdził stanowisko prokuratora generalnego, który kontrolował legalność działalności Senatu. Wcześniej organ ten był niezależny i nie ponosił żadnej odpowiedzialności.

Tworzenie tablic

Reforma rządu centralnego była kontynuowana w 1718 roku. Całe trzy lata (1718-1720) zajęło carowi-reformatorowi pozbycie się ostatniego dziedzictwa swoich poprzedników - zakonów. Zniesiono wszystkie zakony w kraju, a na ich miejsce zajęły kolegia. W zasadzie nie było różnicy pomiędzy zarządami i zakonami, ale aby radykalnie zmienić aparat administracyjny, Piotr dokonał tej transformacji. W sumie utworzono następujące organy:

• Kolegium Spraw Zagranicznych. Ona odpowiadała Polityka zagraniczna stwierdza.
• Kolegium Wojskowe. Była zaangażowana w siły lądowe.
• Kolegium Admiralicji. Kontrolował rosyjską flotę.
• Urząd Sprawiedliwości. Zajmowała się sprawami sądowymi, w tym cywilnymi i karnymi.
• Kolegium Berga. Kontrolował przemysł wydobywczy kraju, a także fabryki dla tego przemysłu.
• Kolegium Manufakturowe. Była zaangażowana w cały przemysł produkcyjny Rosji.

W rzeczywistości można zidentyfikować tylko jedną różnicę między tablicami a zamówieniami. Jeśli w ostatnia decyzja Zawsze podejmowana przez jedną osobę, po reformie wszystkie decyzje były podejmowane wspólnie. Oczywiście nie wiele osób decydowało, ale lider zawsze miał kilku doradców. Pomogli mi podjąć właściwą decyzję. Po wprowadzeniu nowego systemu opracowano specjalny system kontroli działalności zarządów. W tym celu stworzono Regulamin Ogólny. Nie miał on charakteru ogólnego, ale był publikowany dla każdego zarządu zgodnie z jego specyfiką pracy.

Tajna Kancelaria

Piotr utworzył w kraju tajne biuro, które zajmowało się przestępstwami państwowymi. Urząd ten zastąpił rozporządzenie Preobrażeńskiego, które dotyczyło tych samych kwestii. Był to specyficzny organ rządowy, który nie podlegał nikomu poza Piotrem Wielkim. Faktycznie, przy pomocy tajnej Kancelarii, cesarz utrzymywał porządek w kraju.

Dekret o jedności dziedzictwa. Tabela rang.

Dekret o jednolitym dziedziczeniu został podpisany przez cara Rosji w 1714 roku. Jej istota sprowadzała się między innymi do tego, że podwórza należące do majątków bojarskich i szlacheckich zostały całkowicie zrównane. W ten sposób Piotr dążył do jednego celu - wyrównania szlachty na wszystkich poziomach reprezentowanych w kraju. Władca ten znany jest z tego, że potrafił zbliżyć do siebie osobę bez rodziny. Po podpisaniu tej ustawy mógł dać każdemu z nich to, na co zasłużył.

Reformę tę kontynuowano w 1722 r. Piotr przedstawił Tabelę Rang. W istocie dokument ten zrównał prawa w służbie publicznej arystokratów dowolnego pochodzenia. Tabela ta podzieliła całą służbę publiczną na dwie duże kategorie: cywilną i wojskową. Niezależnie od rodzaju służby wszystkie stopnie rządowe zostały podzielone na 14 stopni (klas). Obejmowały wszystkie kluczowe stanowiska, od prostych wykonawców po menedżerów.

Wszystkie stopnie zostały podzielone na następujące kategorie:

• 14-9 poziomów. Urzędnik będący w tych szeregach przyjmował w swoje posiadanie szlachtę i chłopów. Jedynym ograniczeniem było to, że taki szlachcic mógł korzystać z majątku, ale nie mógł nim rozporządzać jako własnością. Ponadto majątku nie można było odziedziczyć.
• 8 – 1 poziom. Ten kadra kierownicza, która nie tylko stała się szlachtą i otrzymała pełną kontrolę nad majątkiem, a także chłopami pańszczyźnianymi, ale także otrzymała możliwość przeniesienia swojego majątku w drodze dziedziczenia.

Reforma regionalna

Reformy Piotra 1 wpłynęły na wiele dziedzin życia państwa, w tym na pracę organów samorządu terytorialnego. Regionalna reforma Rosji była planowana od dawna, ale została przeprowadzona przez Piotra w 1708 roku. Całkowicie zmieniło to pracę aparatu samorządowego. Cały kraj podzielono na odrębne województwa, których było łącznie 8:

• Moskwa
• Ingermanlandskaja (później przemianowana na Petersburgskaja)
• Smoleńska
• Kijów
• Azowska
• Kazańska
• Arkhangelogorodskaja
• Simbirska

Każda prowincja była zarządzana przez gubernatora. Został mianowany osobiście przez króla. Cała władza administracyjna, sądownicza i wojskowa została skoncentrowana w rękach namiestnika. Ponieważ województwa były dość duże, podzielono je na okręgi. Później nazwy powiatów zmieniono na prowincje.

Ogólna liczba prowincji w Rosji w 1719 r. wynosiła 50. Prowincjami rządzili wojewodowie, którzy kierowali władzą militarną. W rezultacie władza gubernatora została nieco ograniczona, ponieważ nowa reforma regionalna odebrała mu całą władzę militarną.

Reforma władz miejskich

Zmiany na szczeblu samorządowym skłoniły króla do reorganizacji ustroju władz w miastach. Było to istotne ze względu na coroczny wzrost liczby ludności miejskiej. Na przykład pod koniec życia Piotra w miastach mieszkało już 350 tysięcy ludzi, którzy należeli do różnych klas i stanów. Wymagało to stworzenia organów współpracujących z każdą klasą w mieście. W rezultacie przeprowadzono reformę władz miejskich.

Szczególną uwagę w tej reformie poświęcono mieszkańcom miasta. Wcześniej ich sprawami zajmowali się wojewodowie. Nowa reforma przekazała władzę nad tą klasą w ręce Izby Burmisterów. Był to wybieralny organ władzy z siedzibą w Moskwie, a lokalnie izbę tę reprezentowali poszczególni burmistrzowie. Dopiero w 1720 r. utworzono Naczelnego Sędziego, który odpowiadał za funkcje kontrolne dotyczące działalności burmistrzów.

Należy zauważyć, że reformy Piotra 1 w zakresie gospodarki miejskiej wprowadziły wyraźne rozróżnienie między zwykłymi obywatelami, których podzielono na „zwykłych” i „podłych”. Ci pierwsi należeli do najwyższych mieszkańców miasta, drudzy do klas niższych. Kategorie te nie były jednoznaczne. Przykładowo „zwykłych mieszczan” podzielono na: bogatych kupców (lekarze, farmaceuci i inni) oraz zwykłych rzemieślników i handlarzy. Wszyscy „bywalcy” cieszyli się dużym wsparciem państwa, które zapewniało im rozmaite świadczenia.

Reforma miejska była dość skuteczna, ale miała wyraźne nastawienie na zamożnych obywateli, którzy otrzymywali maksymalne wsparcie ze strony państwa. W ten sposób król stworzył sytuację, w której życie miast stało się nieco łatwiejsze, a w odpowiedzi najbardziej wpływowi i zamożni obywatele poparli rząd.

Reforma Kościoła

Reformy Piotra 1 nie ominęły Kościoła. W istocie nowe przemiany ostatecznie podporządkowały Kościół państwu. Reforma ta faktycznie rozpoczęła się w 1700 roku wraz ze śmiercią patriarchy Adriana. Piotr zakazał przeprowadzania wyborów nowego patriarchy. Powód był dość przekonujący – Rosja przystąpiła Wojna Północna, co oznacza, że ​​sprawy wyborcze i kościelne mogą poczekać na lepsze czasy. Do tymczasowego pełnienia obowiązków patriarchy moskiewskiego został wyznaczony Stefan Jaworski.

Najbardziej znaczące zmiany w życiu kościoła rozpoczęły się po zakończeniu wojny ze Szwecją w 1721 roku. Reforma Kościoła sprowadzała się do następujących głównych etapów:

• Całkowicie wyeliminowano instytucję patriarchatu, odtąd nie powinno być takiego stanowiska w Kościele
• Kościół tracił niezależność. Odtąd wszystkimi jej sprawami zajmowało się powołane specjalnie do tych celów Kolegium Duchowne.

Szkoła duchowa istniała niecały rok. Zastąpił go nowy organ władzy państwowej – Najświętszy Synod Zarządzający. Składał się z duchownych osobiście mianowanych przez cesarza Rosji. Faktycznie od tego momentu Kościół został ostatecznie podporządkowany państwu, a zarządzanie nim faktycznie sprawował sam cesarz za pośrednictwem Synodu. Dla sprawowania funkcji kontrolnych nad działalnością synodu wprowadzono stanowisko prokuratora naczelnego. Był to urzędnik, którego mianował także sam cesarz.

Piotr widział rolę Kościoła w życiu państwa w tym, że miał on uczyć chłopów szacunku i czci wobec cara (cesarza). W rezultacie opracowano nawet prawa, które zobowiązywały księży do prowadzenia specjalnych rozmów z chłopami, przekonując ich, aby we wszystkim byli posłuszni władcy.

Znaczenie reform Piotrowych

Reformy Piotra 1 faktycznie całkowicie zmieniły porządek życia w Rosji. Część reform rzeczywiście przyniosła skutek pozytywny, inne stworzyły przesłanki negatywne. Na przykład reforma samorządu terytorialnego doprowadziła do gwałtownego wzrostu liczby urzędników, w wyniku czego korupcja i defraudacje w kraju dosłownie przekroczyły skalę.

Ogólnie rzecz biorąc, reformy Piotra 1 miały następujące znaczenie:

• Wzmocniono władzę państwa.
• Wyższe klasy społeczne były faktycznie równe pod względem szans i praw. W ten sposób zatarły się granice pomiędzy klasami.
• Kompletne poddanie się kościoły władzy państwowej.

Rezultatów reform nie można jednoznacznie zidentyfikować, ponieważ miały one wiele negatywnych aspektów, ale można się o tym dowiedzieć z naszego specjalnego materiału.

Mówiąc krótko o postępie reformy Kościoła Piotra I, warto zwrócić uwagę na jej przemyślaność. W rezultacie pod koniec reformy Rosja otrzymała tylko jedną osobę z absolutną pełną władzą.

Reforma Kościoła Piotra I

W latach 1701-1722 Piotr Wielki próbował ograniczyć władzę Kościoła i ustanowić kontrolę nad jego działalnością administracyjną i finansową. Warunkiem tego był protest Kościoła przeciwko zmianom zachodzącym w kraju, nazywanie króla Antychrystem. Posiadając ogromną władzę, porównywalną z władzą i całkowitą władzą samego Piotra, patriarcha Moskwy i całej Rusi był głównym konkurentem politycznym rosyjskiego cara-reformatora.

Ryż. 1. Młody Piotr.

Kościół zgromadził między innymi ogromne bogactwa, których Piotr potrzebował do prowadzenia wojny ze Szwedami. Wszystko to związało ręce Piotra, aby wykorzystać wszystkie zasoby kraju w imię upragnionego zwycięstwa.

Car stanął przed zadaniem zniesienia autonomii gospodarczej i administracyjnej Kościoła oraz ograniczenia liczby duchowieństwa.

Tabela „Istota przeprowadzanych reform”

25 stycznia 1721 r. to data ostatecznego zwycięstwa cesarza nad patriarchą, kiedy patriarchat został zniesiony.

TOP 4 artykułyktórzy czytają razem z tym

Ryż. 2. Prokurator generalny Yaguzhinsky.

Znaczenie tematu miało miejsce nie tylko za Piotra, ale także za bolszewików, kiedy zniesiono nie tylko władzę kościelną, ale także samą strukturę i organizację Kościoła.

Ryż. 3. Budowa 12 szkół wyższych.

Kolegium Duchowe miało też inną nazwę – Synod Zarządzający. Na stanowisko Naczelnego Prokuratora Synodu powołano urzędnika świeckiego, a nie duchownego.

W rezultacie reforma Kościoła Piotra Wielkiego miała swoje zalety i wady. W ten sposób Piotr odkrył dla siebie możliwość poprowadzenia kraju w kierunku europeizacji, jednak gdyby ta władza zaczęła być nadużywana, w rękach innej osoby Rosja mogłaby znaleźć się w reżimie dyktatorsko-despotycznym. Konsekwencją jest jednak zmniejszenie roli Kościoła w społeczeństwie, zmniejszenie jego niezależności finansowej i liczby sług Pana.

Stopniowo wokół Petersburga zaczęły skupiać się wszystkie instytucje, także kościelne. Działalność Synodu była monitorowana przez służby skarbowe.

Piotr wprowadził także szkoły kościelne. Zgodnie z jego planem każdy biskup miał obowiązek posiadać w domu lub w domu szkołę dla dzieci i zapewniać wykształcenie podstawowe.

Wyniki reformy

• Stanowisko Patriarchy zostało zniesione;
• Zwiększono podatki;
• Trwa nabór spośród chłopów kościelnych;
• Zmniejszono liczbę mnichów i klasztorów;
• Kościół jest zależny od cesarza.

Czego się nauczyliśmy?

Piotr Wielki skoncentrował w swoich rękach wszystkie gałęzie władzy i miał nieograniczoną swobodę działania, ustanawiając absolutyzm w Rosji.

Testuj w temacie

Ocena raportu

Średnia ocena: 4.6. Łączna liczba otrzymanych ocen: 228.

Jego niechęć do moskiewskiego starożytności i „niemiecki” charakter jego reform zbroiły ślepych fanatyków starożytności przeciwko Piotrowi. Przedstawiciele „starej wiary”, schizmatycy, nienawidzili Piotra i uważali go wręcz za Antychrysta. A wśród „Nikonian” było wystarczająco dużo ludzi, którzy nie mogli pogodzić się z Piotrem i uważali, że należy protestować przeciwko jego działaniom i moralności. Wszyscy tacy ludzie szukali oparcia w patriarsze i oczekiwali, że to właśnie on weźmie na siebie obowiązek przeciwstawienia się „herezjom” Piotra. Patriarcha Joachim, który w młodości Piotra był patriarchą Piotra, jak już powiedziano (§100), bardzo odbiegał od suwerena w stosunku do cudzoziemców. Jego następca Adrian (1690–1700) był mniej wytrwały i chłodny niż Joachim, ale też nie sympatyzował z Piotrem i nie krył się z potępieniem wszystkiego, co zrobił młody władca. Inni biskupi starego nurtu moskiewskiego również nie okazywali Piotrowi sympatii. Na przykład słynny kościół św. Mitrofan z Woroneża wiedział, jak wspierać Piotra w walce o Azowa, ale otwarcie potępiał go za uzależnienie od obcych rzeczy. W takich okolicznościach, gdy zmarł Adrian (1700), Piotr nie odważył się wybrać nowego patriarchy. Korektę stanowiska patriarchalnego („locum tenens tronu patriarchalnego”) powierzył metropolicie ryazańskiemu Stefanowi Jaworskiemu i na długi czas pozostawił ten tymczasowy porządek. Dopiero w 1721 r. nastąpiła reforma zarządzania kościołem, którą Piotr omówił ze swoim ulubieńcem i współpracownikiem, uczonym biskupem pskowskim Feofanem Prokopowiczem. Reforma polegała na tym, że patriarchat został całkowicie zniesiony i zastąpiony przez „rząd soborowy”. Z osób należących do duchowieństwa utworzono kolegium duchowe zwane synodem. Skład synodu był taki sam jak pozostałych kolegiów: przewodniczący (Stefan Jaworski), dwóch wiceprzewodniczących (jednym z nich był sam Feofan Prokopowicz), doradcy, asesorzy i sekretarze. Na synodzie był także prokurator naczelny. W sprawach wiary synod miał władzę i władzę patriarchy, ale jednocześnie stał wśród innych zarządów, podlegając nadzorowi Prokuratora Generalnego i Senatu. W ten sposób Piotr rozwiązał kwestię rządów kościelnych, radykalnie eliminując możliwość starcia pomiędzy przedstawicielami władzy królewskiej i kościelnej.

Za Piotra to, co istniało jeszcze w XVII wieku, zostało znacznie ograniczone, można nawet powiedzieć, że prawie zniszczone. społeczeństwo kościelne (§§12,). W 1701 r. Chłopi kościelni wraz z majątkami duchowieństwa zostali przeniesieni pod zarząd świeckiego „zakonu zakonnego”, a dochody z nich zaczęto gromadzić w skarbcu, a skarb, według ustalonych stanów, płacił stałą roczną pensje swoim byłym właścicielom. (Z biegiem czasu synod doprowadził do przekazania zarządzania majątkami kościelnymi spod jurysdykcji synodu „władcom cywilnym”). Pobór i pogłówne objęły wszystkie osoby przypisane do kościoła, z wyjątkiem duchownych i duchownych posiadających ich rodziny. Uprawnienia sądu kościelnego zostały ograniczone: wiele spraw przekazano pod jurysdykcję sądu świeckiego, a w sądzie kościelnym zaczęli uczestniczyć przedstawiciele władzy świeckiej. Wreszcie w 1724 roku Piotr wydał specjalną ustawę dotyczącą monastycyzmu, która objęła mnichów ścisłym nadzorem i całkowicie zniszczyła status przejściowych, wędrujących mnichów. Powodem publikacji tego prawa był znany Piotrowi wrogi stosunek monastycyzmu do jego działalności i osobowości. Zatem pod Piotrem rząd znacznie ograniczyło skład społeczeństwa kościelnego, doprowadzając je do podporządkowania państwu bardzo jego osób składowych i ustanowił większą kontrolę nad życie wewnętrzne i działalności Kościoła.