Kulturologia – przedmiot i główne działy. Kulturoznawstwo jako nauka

Przedmiot kulturoznawstwa

W szerokim rozumieniu kulturoznawstwo to zespół nauk szczegółowych oraz teologicznych i filozoficznych koncepcji kultury; inne słonie, to wszystkie te nauki o kulturze, jej historii, istocie, wzorach funkcjonowania i rozwoju, które można odnaleźć w pracach naukowców reprezentujących różne opcje zrozumienia fenomenu kultury. Ponadto nauki o kulturze badają system instytucje kulturalne, za pomocą których odbywa się wychowanie i edukacja człowieka oraz które wytwarzają, przechowują i przekazują informacje kulturalne.

Z tego punktu widzenia przedmiot kulturoznawstwa tworzy zespół różnorodnych dyscyplin, do których zalicza się historię, socjologię kultury oraz zespół wiedzy antropologicznej. Ponadto przedmiotem szeroko rozumianych kulturoznawstwa powinny być: historia kulturoznawstwa, ekologia kultury, psychologia kultury, etnologia (etnografia), teologia (teologia) kultury. Jednak przy tak szerokim podejściu przedmiot kulturoznawstwa jawi się jako zbiór różnych dyscyplin czy nauk badających kulturę i można go utożsamiać z przedmiotem filozofii kultury, socjologii kultury, antropologii kulturowej i innych teorii średniego szczebla . W tym przypadku kulturoznawstwo zostaje pozbawione własnego przedmiotu badań i staje się integralną częścią wyróżnionych dyscyplin.

Bardziej wyważonym wydaje się podejście, które rozumie przedmiot kulturoznawstwa w wąskim znaczeniu i przedstawia go jako odrębną, niezależną naukę, specyficzny system wiedzy. W takim podejściu kulturoznawstwo pełni rolę ogólnej teorii kultury, opierającej się w swoich uogólnieniach i wnioskach na wiedzy z nauk szczegółowych, takich jak teoria kultury artystycznej, historia kultury i inne nauki szczegółowe o kulturze. Przy takim podejściu wyjściową podstawą jest rozważenie kultury w jej specyficznych formach, w których objawia się ona jako istotna cecha osoby, forma i sposób jego życia.

Zatem, przedmiot kulturoznawstwa to zespół zagadnień genezy, funkcjonowania i rozwoju kultury jako specyficznie ludzkiego sposobu życia, odmiennego od świata ożywionej przyrody. Ma na celu badanie najbardziej ogólnych wzorców rozwoju kulturalnego, jego przejawów obecnych we wszystkich znanych kultur ludzkość.

Przy takim rozumieniu przedmiotu kulturoznawstwa jego głównymi zadaniami są:

• najgłębsze, kompletne i całościowe wyjaśnienie kultury, jej
• istota, treść, cechy i funkcje;
• badanie genezy (pochodzenia i rozwoju) kultury jako całości oraz poszczególnych zjawisk i procesów w kulturze;
• określenie miejsca i roli człowieka w procesach kulturowych;
• rozwój aparatu kategorycznego, metod i środków badania kultury;
• interakcja z innymi naukami badającymi kulturę;
• studiowanie informacji o kulturze pochodzących ze sztuki, filozofii, religii i innych dziedzin związanych z pozanaukowym poznaniem kultury;
• badanie rozwoju poszczególnych kultur.

Cel studiów kulturowych

Cel studiów kulturowych staje się takim studium, na podstawie którego kształtuje się jego rozumienie. W tym celu należy zidentyfikować i przeanalizować: fakty kulturowe, które razem tworzą system zjawisk kulturowych; powiązania między elementami kulturowymi; dynamika systemów kulturowych; metody wytwarzania i przyswajania zjawisk kulturowych; typy kultur i leżące u ich podstaw normy, wartości i symbole ( kody kulturowe); kody kulturowe i komunikacja między nimi.

Cele i zadania kulturoznawstwa wyznaczają funkcje tej nauki.

Funkcje kulturoznawstwa

Funkcje kulturoznawstwa można połączyć w kilka głównych grup, w zależności od realizowanych zadań:

• edukacyjny funkcja - badanie i rozumienie istoty i roli kultury w życiu społeczeństwa, jej struktury i funkcji, jej typologii, podziału na gałęzie, typy i formy, ludzko-twórczy cel kultury;
• pojęciowo-opisowy funkcja - rozwój systemów teoretycznych, koncepcji i kategorii, które umożliwiają stworzenie całościowego obrazu powstawania i rozwoju kultury oraz sformułowanie reguł opisu odzwierciedlających specyfikę rozwoju procesów społeczno-kulturowych;
• oceniający funkcja - dokonanie odpowiedniej oceny wpływu całościowego zjawiska kultury, jego różnych typów, gałęzi, typów i form na kształtowanie się cech społecznych i duchowych jednostki, wspólnoty społecznej, społeczeństwa jako całości;
• wyjaśniający funkcja - naukowe wyjaśnienie cech kompleksy kulturowe, zjawiska i zdarzenia, mechanizmy funkcjonowania podmiotów i instytucji kultury, ich socjalizujący wpływ na kształtowanie się osobowości w oparciu o naukowe rozumienie zidentyfikowanych faktów, tendencji i wzorców rozwoju procesów społeczno-kulturowych;
• ideologiczny funkcja - realizacja ideałów społeczno-politycznych w rozwoju podstawowych i stosowanych problemów rozwoju kultury, regulujący wpływ jego wartości i norm na zachowanie jednostek i społeczności społecznych;
• edukacyjny funkcja (edukacyjna) - upowszechnianie wiedzy o kulturze i ocenianie, dzięki któremu studenci, specjaliści, a także osoby zainteresowane problematyką kultury poznają cechy tej kultury zjawisko społeczne, jego rola w rozwoju człowieka i społeczeństwa.

Przedmiot kulturoznawstwa, jego zadania, cele i funkcje wyznaczają ogólny zarys kulturoznawstwa jako nauki. Każdy z nich z kolei wymaga pogłębionych badań.

Historyczna droga, jaką przebyła ludzkość od starożytności do współczesności, była złożona i pełna sprzeczności. Na tej ścieżce często łączono zjawiska postępowe i regresywne, pragnienie czegoś nowego i trzymanie się znanych form życia, pragnienie zmiany i idealizację przeszłości. Jednocześnie we wszystkich sytuacjach główną rolę w życiu człowieka zawsze odgrywała kultura, która pomagała człowiekowi dostosować się do stale zmieniających się warunków życia, odnaleźć jego sens i cel oraz zachować w człowieku człowieczeństwo. Z tego powodu ludzie od zawsze interesowali się tym obszarem otaczającego świata, co zaowocowało powstaniem specjalnej gałęzi wiedza ludzka— kulturoznawstwo i pokrewne dyscyplina akademicka studiowanie kultury. Kulturologia jest przede wszystkim nauką o kulturze. Ta specyficzna tematyka odróżnia ją od innych dyscyplin społecznych i humanitarnych oraz wyjaśnia potrzebę jej istnienia jako szczególnej gałęzi wiedzy.

Kształtowanie się kulturoznawstwa jako nauki

We współczesnej humanistyce pojęcie „kultury” należy do kategorii fundamentalnych. Pośród wielu kategorii i terminów naukowych nie ma drugiego pojęcia, które miałoby tak wiele odcieni znaczeń i byłoby używane w tak wielu różnych kontekstach. Sytuacja ta nie jest przypadkowa, gdyż kultura jest przedmiotem badań wielu dyscyplin naukowych, z których każda podkreśla własne aspekty badania kultury oraz podaje własne rozumienie i definicję kultury. Jednocześnie sama kultura jest wielofunkcyjna, dlatego każda nauka jako przedmiot swoich badań wyodrębnia jedną ze swoich stron lub części, podchodzi do badań własnymi metodami i metodami, ostatecznie formułując własne rozumienie i definicję kultury.

Próby naukowego wyjaśnienia fenomenu kultury mają krótką historię. Pierwszą taką próbę podjęto w r

XVII wiek Angielski filozof T. Hobbes i niemiecki prawnik S. Puffenlorf, którzy wyrazili pogląd, że człowiek może znajdować się w dwóch stanach – naturalnym, będącym najniższym etapem jego rozwoju, gdyż jest on twórczo bierny, oraz kulturowym, który uznawali za wyższy poziom rozwoju ludzkiego, ponieważ jest on twórczo produktywny.

Doktryna kultury rozwinęła się na przełomie XVIII i XIX wieku. w pracach niemieckiego pedagoga I.G. Herdera, który patrzył na kulturę z perspektywy historycznej. Rozwój kultury stanowi jednak w jej mniemaniu treść i sens procesu historycznego. Kultura jest objawieniem podstawowych sił człowieka, które różne narody różnią się znacznie, więc prawdziwe życie W rozwoju kultury można wyróżnić różne etapy i epoki. Jednocześnie ustalono opinię, że rdzeniem kultury jest życie duchowe człowieka, jego zdolności duchowe. Stan ten utrzymywał się dość długo.

W koniec XIX- początek 20 wieku Pojawiły się więc prace, w których analiza problemów kulturowych była zadaniem głównym, a nie drugorzędnym, jak dotychczas. Prace te w wielu aspektach wiązały się ze świadomością kryzysu kultury europejskiej, poszukiwaniem jego przyczyn i sposobów wyjścia z niego. W rezultacie filozofowie i naukowcy zdali sobie sprawę z potrzeby integracyjnej nauki o kulturze. Równie ważne było skupienie i usystematyzowanie ogromnych i różnorodnych informacji na temat historii kulturowej różnych narodów, relacji grup społecznych i jednostek, stylów zachowania, myślenia i sztuki.

Stało się to podstawą powstania niezależnej nauki o kulturze. Mniej więcej w tym samym czasie pojawił się termin „studia kulturowe”. Po raz pierwszy został użyty przez niemieckiego naukowca W. Ostwalda w 1915 roku w jego książce „System nauk”, jednak wówczas termin ten nie był powszechnie używany. Stało się to później i jest związane z nazwiskiem amerykańskiego antropologa kultury L.A. White, który w swoich pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959), „Pojęcie kultury” (1973) uzasadniał potrzebę wyodrębnienia wszelkiej wiedzy o kulturze w ramach odrębnej nauki, położył jego ogólnych podstaw teoretycznych i podjął próbę wyizolowania go jako przedmiotu badań, oddzielając go od nauk pokrewnych, do których zaliczał psychologię i socjologię. Jeśli psychologia – argumentował White – bada psychologiczne reakcje organizmu człowieka na czynniki zewnętrzne, a socjologia wzorce relacji między jednostką a społeczeństwem, to przedmiotem kulturoznawstwa powinno być rozumienie relacji pomiędzy takimi zjawiskami kulturowymi jak zwyczaj , tradycji i ideologii. Przepowiadał wielką przyszłość kulturoznawstwu, wierząc, że reprezentuje ona nowy, jakościowo wyższy poziom rozumienia człowieka i świata. Dlatego z nazwiskiem White’a kojarzony jest termin „studia kulturowe”.

Mimo że kulturoznawstwo stopniowo zajmuje coraz mocniejszą pozycję wśród innych nauk społecznych i humanistycznych, spory o jego status naukowy nie ustają. Na zachodzie ten termin nie została od razu zaakceptowana, a tamtejszą kulturę nadal badano w ramach takich dyscyplin, jak antropologia społeczna i kulturowa, socjologia, psychologia, językoznawstwo itp. Ta sytuacja wskazuje, że proces samookreślenia się kulturoznawstwa jako dyscypliny naukowo-dydaktycznej nie został jeszcze zakończony. Dziś kulturoznawstwo jest w trakcie formowania, jego treść i struktura nie nabyły jeszcze wyraźnych granic naukowych, badania w nim są sprzeczne, istnieje wiele podejścia metodologiczne do jej tematu. Wszystko to sugeruje, że ten kierunek wiedza naukowa jest w procesie formowania się i poszukiwań twórczych.

Kulturoznawstwo jest zatem nauką młodą, w powijakach. Największą dla niej przeszkodą dalszy rozwój jest brak punktu widzenia na temat badania, z którym zgodziłaby się większość badaczy. Identyfikacja przedmiotu kulturoznawstwa dokonuje się na naszych oczach, w walce różnych opinii i punktów widzenia.

Status kulturoznawstwa i jego miejsce wśród innych nauk

Jednym z głównych zagadnień w określeniu specyfiki wiedzy o kulturze i przedmiotu jej badań jest zrozumienie powiązań kulturoznawstwa z innymi pokrewnymi lub podobnymi obszarami wiedzy naukowej. Jeśli zdefiniujemy kulturę jako wszystko, co jest wytworem człowieka i ludzkości (ta definicja jest bardzo powszechna), stanie się jasne, dlaczego określenie statusu kulturoznawstwa jest trudne. Okazuje się wtedy, że w świecie, w którym żyjemy, istnieje tylko świat kultury, który istnieje z woli człowieka, i świat natury, który powstał bez wpływu ludzi. W związku z tym wszystkie istniejące dziś nauki dzielą się na dwie grupy - nauki o przyrodzie (nauki przyrodnicze) i nauki o świecie kultury - nauki społeczne i humanistyczne. Inaczej mówiąc, wszystkie nauki społeczne i humanistyczne są ostatecznie naukami o kulturze – wiedzą o rodzajach, formach i skutkach działalności człowieka. Jednocześnie nie jest jasne, gdzie kulturoznawstwo wpisuje się w te nauki i czym powinna się zajmować.

Aby odpowiedzieć na te pytania, możemy podzielić nauki społeczne i humanistyczne na dwie nierówne grupy:

1. nauki o wyspecjalizowanych rodzajach działalności człowieka, wyodrębnionych ze względu na przedmiot tej działalności, a mianowicie:

• nauki o formach organizacji i regulacji społecznej - prawne, polityczne, wojskowe, ekonomiczne;
• nauki o formach społecznego komunikowania i przekazywania doświadczeń – filologiczne, pedagogiczne, nauki o sztuce i religioznawstwo;
• nauki o rodzajach materialnie przekształcających działalności człowieka – techniczne i rolnicze;

2. nauki o ogólnych aspektach działalności człowieka, niezależnie od jej przedmiotu, a mianowicie:

• nauki historyczne badające powstanie i rozwój działalności człowieka w dowolnej dziedzinie, niezależnie od jej przedmiotu;
• nauki psychologiczne badające wzorce aktywności umysłowej oraz zachowania indywidualne i grupowe;
• nauki socjologiczne, które odkrywają formy i metody jednoczenia i współdziałania ludzi w ich wspólnych działaniach życiowych;
• nauki o kulturze, które analizują normy, wartości, znaki i symbole jako warunki powstawania i funkcjonowania narodów (kultury), ukazując istotę człowieka.

Można powiedzieć, że obecność kulturoznawstwa w systemie wiedzy naukowej objawia się w dwóch aspektach.

Po pierwsze, jako specyficzna metoda kulturowa i stopień uogólnienia dowolnego analizowanego materiału w ramach dowolnej nauki społecznej lub humanistycznej, tj. jako integralna część każdej nauki. Na tym poziomie powstają modelowe konstrukcje pojęciowe, które opisują nie to, jak w ogóle dany obszar życia funkcjonuje i jakie są granice jego istnienia, ale jak przystosowuje się do zmieniających się warunków, jak się reprodukuje, jakie są przyczyny i mechanizmy jego uporządkowania. W ramach każdej nauki można wyróżnić dziedzinę badań dotyczącą mechanizmów i metod organizacji, regulacji i komunikacji ludzi w odpowiednich obszarach ich życia. Nazywa się to powszechnie zjawiskiem gospodarczym, politycznym, religijnym, językowym itp. kultura.

Po drugie, jako samodzielny obszar wiedzy społecznej i humanitarnej o społeczeństwie i jego kulturze. W tym aspekcie kulturoznawstwo można uznać za odrębną grupę nauk i naukę odrębną, niezależną. Inaczej mówiąc, kulturoznawstwo można rozpatrywać w wąskim i szerokim znaczeniu. W zależności od tego zostanie podkreślony przedmiot kulturoznawstwa i jego struktura, a także powiązanie z innymi naukami.

Powiązanie kulturoznawstwa z innymi naukami

Kulturologia powstała na styku historii, filozofii, socjologii, etnologii, antropologii, psychologii społecznej, historii sztuki itp., dlatego kulturologia jest złożoną nauką społeczno-humanitarną. Jej interdyscyplinarność odpowiada ogólnej tendencji współczesnej nauki do integracji, wzajemnego oddziaływania i przenikania się różnych dziedzin wiedzy przy badaniu wspólnego przedmiotu badań. W odniesieniu do kulturoznawstwa rozwój wiedzy naukowej prowadzi do syntezy nauk o kulturze, powstania wzajemnie powiązanego zestawu idei naukowych na temat kultury jako integralnego systemu. Jednocześnie każda z nauk, z którymi styka się kulturoznawstwo, pogłębia rozumienie kultury, uzupełniając ją własnymi badaniami i wiedzą. Do kulturoznawstwa najściślej powiązane są filozofia kultury, antropologia filozoficzna, społeczna i kulturowa, historia kultury i socjologia.

Kulturologia i filozofia kultury

Kulturoznawstwo, jako dziedzina wiedzy wywodząca się z filozofii, zachowała związek z filozofią kultury, która stanowi organiczny składnik filozofii, jako jedna z teorii stosunkowo autonomicznych. Filozofia jako taka, dąży do wypracowania systematycznego i holistycznego spojrzenia na świat, stara się odpowiedzieć na pytanie, czy świat jest poznawalny, jakie są możliwości i granice wiedzy, jej cele, poziomy, formy i metody oraz filozofia kultury musi pokazać, jakie miejsce zajmuje kultura w tym ogólnym obrazie istnienia, dąży do ustalenia oryginalności i metodologii poznania zjawisk kulturowych, reprezentując najwyższy, najbardziej abstrakcyjny poziom badań kulturowych. Stanowiąc podstawę metodologiczną kulturoznawstwa, określa ogólne założenia poznawcze kulturoznawstwa, wyjaśnia istotę kultury i stawia problemy istotne dla życia człowieka, m.in. o znaczeniu kultury, o warunkach jej istnienia, o strukturze kultury, przyczynach jej zmian itp.

Filozofia kultury i kulturoznawstwo różnią się postawami, z jakimi podchodzą do badania kultury. Studia kulturowe rozpatruje kulturę w jej wewnętrznych powiązaniach jako niezależny system, a filozofia kultury analizuje kulturę w zgodzie z przedmiotem i funkcjami filozofii w kontekście takich kategorii filozoficznych, jak byt, świadomość, poznanie, osobowość, społeczeństwo. Filozofia bada kulturę we wszystkich jej specyficznych formach, podczas gdy w kulturoznawstwie nacisk kładzie się na wyjaśnianie różne formy kultury za pomocą teorii filozoficznych średniego szczebla, opartych na materiałach antropologicznych i historycznych. Dzięki takiemu podejściu kulturoznawstwo pozwala na stworzenie całościowego obrazu ludzki świat biorąc pod uwagę różnorodność i różnorodność procesów w nim zachodzących.

Kulturologia i historia kultury

Fabuła bada społeczeństwo ludzkie w jego specyficznych formach i warunkach istnienia.

Te formy i warunki nie pozostają niezmienne raz na zawsze, tj. zjednoczony i powszechny dla całej ludzkości. Ulegają one ciągłym zmianom, a historia bada społeczeństwo z punktu widzenia tych zmian. Dlatego Historia kultury identyfikuje historyczne typy kultur, porównuje je, ujawnia ogólne wzorce kulturowe procesu historycznego, na podstawie których można opisać i wyjaśnić specyficzne historyczne cechy rozwoju kultury. Uogólnione spojrzenie na historię ludzkości umożliwiło sformułowanie zasady historyzmu, zgodnie z którą kulturę postrzega się nie jako zamrożoną i niezmienną formację, ale jako dynamiczny system kultur lokalnych, które rozwijają się i wymieniają. Można tak powiedzieć proces historyczny pełni rolę zbioru określonych form kultury. Każdy z nich jest zdeterminowany czynnikami etnicznymi, religijnymi i historycznymi, dlatego stanowi stosunkowo niezależną całość. Każda kultura ma swoją pierwotną historię, zdeterminowaną zespołem niepowtarzalnych warunków jej istnienia.

Studia kulturowe z kolei bada ogólne prawa kultury i identyfikuje jej cechy typologiczne, rozwija system własnych kategorii. W tym kontekście dane historyczne pomagają budować teorię powstawania kultury i identyfikować prawa jej historycznego rozwoju. W tym celu kulturoznawstwo bada historyczną różnorodność faktów kulturowych z przeszłości i teraźniejszości, co pozwala zrozumieć i wyjaśnić współczesną kulturę. W ten sposób tworzy się historia kultury, która bada rozwój kultury poszczególnych krajów, regionów i narodów.

Kulturoznawstwo i socjologia

Kultura jest wytworem ludzkiego życia społecznego i bez niej nie jest możliwa społeczeństwo. Reprezentowanie zjawisko społeczne, rozwija się według własnych praw. W tym sensie kultura jest przedmiotem badań socjologii.

Socjologia kultury bada proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie; tendencje rozwoju kulturalnego, przejawiające się w świadomości, zachowaniu i stylu życia grup społecznych. W strukturze społecznej społeczeństwa wyróżnia się grupy różnych poziomów - makrogrupy, warstwy, klasy, narody, grupy etniczne, z których każda ma swój własny cechy kulturowe, preferencje wartości, gusta, styl i styl życia oraz wiele mikrogrup tworzących różne subkultury. Takie grupy powstają z różnych powodów – płci, wieku, zawodowych, religijnych itp. Wielość kultur grupowych tworzy „mozaikowy” obraz życia kulturalnego.

Socjologia kultury w swoich badaniach opiera się na wielu szczegółowych teoriach socjologicznych, które są bliskie przedmiotowi badań i znacząco uzupełniają idee dotyczące procesów kulturowych, nawiązując interdyscyplinarne powiązania z różnymi gałęziami wiedzy socjologicznej - socjologią sztuki, socjologią moralności, socjologią socjologia religii, socjologia nauki, socjologia prawa, etnosocjologia, socjologia wieku i grup społecznych, socjologia przestępczości i zachowań dewiacyjnych, socjologia czasu wolnego, socjologia miasta itp. Żadna z nich nie jest w stanie stworzyć całościowego wyobrażenie o rzeczywistości kulturowej. Bogatych informacji nt. sztuki dostarczy zatem socjologia sztuki życie artystyczne społeczeństwa, a socjologia czasu wolnego pokazuje, jak różne grupy społeczeństwa wykorzystują swój czas wolny. To bardzo ważna, choć częściowa informacja. Wymagany jest oczywiście wyższy poziom uogólnienia wiedzy o kulturze, a zadanie to realizuje socjologia kultury.

Kulturoznawstwo i antropologia

Antropologia - dziedzina wiedzy naukowej, w ramach której badane są podstawowe problemy egzystencji człowieka w środowisku naturalnym i sztucznym. Na tym obszarze funkcjonuje dziś kilka kierunków: antropologia fizyczna, której głównym przedmiotem jest człowiek jako gatunek biologiczny, a także współczesne i kopalne małpy człekokształtne; antropologia społeczna i kulturowa, której głównym przedmiotem są badania porównawcze społeczeństw ludzkich; antropologia filozoficzna i religijna, które nie są naukami empirycznymi, ale zespołem nauk filozoficznych i teologicznych odpowiednio o naturze ludzkiej.

Antropologia kulturowa zajmuje się badaniem człowieka jako podmiotu kultury, podaje opis życia różnych społeczeństw na różnych etapach rozwoju, ich sposobu życia, moralności, zwyczajów itp., bada specyficzne wartości kulturowe, formy relacji kulturowych, mechanizmy do przekazywania umiejętności kulturowych z osoby na osobę. Jest to ważne dla kulturoznawstwa, gdyż pozwala zrozumieć, co kryje się za faktami kultury, jakie potrzeby wyrażają jej specyficzne formy historyczne, społeczne czy osobowe. Można powiedzieć, że antropologia kulturowa bada kultury etniczne, opisując ich zjawiska kulturowe, systematyzując je i porównując. W istocie bada osobę w aspekcie jej wyrażania wewnętrzny świat w faktach działalności kulturalnej.

W ramach antropologii kulturowej bada się historyczny proces relacji człowieka z kulturą, adaptację człowieka do otaczającego środowiska kulturowego, kształtowanie się świata duchowego jednostki oraz ucieleśnianie potencjałów twórczych w działaniach i ich wynikach. Antropologia kulturowa ujawnia „węzłowe” momenty socjalizacji i inkulturacji człowieka, specyfikę poszczególnych etapów ścieżki życiowej, bada wpływ środowiska kulturowego, systemów edukacji i wychowania oraz przystosowania się do nich; rolę rodziny, rówieśników, pokolenia, zwracając szczególną uwagę na psychologiczne uzasadnienie tak uniwersalnych zjawisk, jak życie, dusza, śmierć, miłość, przyjaźń, wiara, sens, świat duchowy mężczyzny i kobiety.

kulturologia¸ nauka, status kulturologów, znaczenie, integratywność

Jedna z najczęściej dyskutowanych kwestii nowoczesna edukacja, jest pytanie o status naukowy kulturoznawstwa. Kulturologia to uznana dyscyplina naukowa, która od dawna udowodniła swoją konieczność, ważność i skuteczność na całym świecie. Jednocześnie jest to nauka dość młoda, która rodzi znaczną liczbę pytań otwartych.

Tekst artykułu:

Zainteresowanie kulturą towarzyszy całej historii ludzkości. Ale nigdy wcześniej nie spowodowała czegoś takiego. bliska Uwaga, tak jak obecnie. Dlatego nie jest przypadkiem, że pojawiła się specjalna gałąź wiedzy ludzkiej zajmująca się badaniem kultury, a kulturoznawstwo – odpowiadająca jej dyscyplina akademicka.

Jednym z najczęściej dyskutowanych zagadnień we współczesnej edukacji jest kwestia statusu naukowego kulturoznawstwa. Kulturoznawstwo jest uznaną dyscypliną naukową. Od dawna udowodniła swoją konieczność, ważność i skuteczność na całym świecie. W Rosji sytuacja jest nieco inna. Kulturologia jest nauką dość młodą, budzącą ogromne kontrowersje. Rosyjscy badacze stoją przed szeregiem licznych pytań. Czy kulturoznawstwo rosyjskie jest potrzebne we współczesnym świecie, czy kulturoznawstwo jest nauką marginalną, czym jest podejście kulturowe?

Niniejsze badanie socjologiczne na temat „Społeczne rozumienie kulturologii” zostało przeprowadzone w celu poznania stosunku społeczeństwa do kulturologii współczesnej edukacji i kulturologii jako dyscypliny naukowej.

Respondentom zaoferowano ankietę zawierającą szereg pytań związanych z tym tematem. W trakcie badania przeprowadzono wywiady z 50 osobami w wieku od 18 do 40 lat. Ta kategoria wiekowa respondentów jest najodpowiedniejsza dla tego badania, gdyż osoby powyżej 18 roku życia mają już za sobą wiedzę określającą ich predyspozycje do określonych nauk, która może odpowiedzieć na zaproponowane pytania. Osoby poniżej 40. roku życia, które zdobyły już wykształcenie, pracują w tej czy innej dziedzinie, mogą kontynuować naukę lub zajmować się nauką.

Dane uzyskane w trakcie badania pozwalają stwierdzić, że tematyka kulturalizacji edukacji jest istotna dla społeczeństwa. 87% respondentów pokazało wystarczająco dużo głęboka wiedza w zakresie tego tematu badawczego. 2% — niski poziom wiedzę w tym zakresie, a 11% respondentów wykazało się wiedzą powierzchowną.

Respondenci, którzy okazali się większą wiedzą na zaproponowany temat, należą do kategorii wiekowej od 20 do 30 lat, studiującej na uczelniach wyższych. Warto zauważyć, że postępująca humanitaryzacja edukacji, wprowadzanie dyscyplin kulturowych do szkół wyższych, tworzenie sfery humanitarnej na uczelni, przyczynia się do samorealizacji i samostanowienia osobowości studenta w przestrzeni współczesnej kultury . Taka liczba respondentów jest w trakcie doskonalenia dyscyplin zawodowych, w tym kulturowych.

Respondenci w wieku 30-40 lat wykazali się dość powierzchowną wiedzą. 11% z Łączna respondenci nie studiowali kulturoznawstwa na uczelni wyższej, dlatego swoją opinię na ten temat formułują w oparciu o samodzielnie zdobytą wiedzę.

Warto podkreślić, że aktywność respondentów oraz kategoria wiekowa, w której się znajdują, odgrywają ważną rolę w wiedzy, jaką kierowali się, odpowiadając na zaproponowane pytania.

Kwestia statusu i społecznego rozumienia kulturoznawstwa, jego roli w humanitaryzacji edukacji podzieliła opinie respondentów w ten sposób, że niektórzy uważają, że kulturoznawstwo w zasadzie nie może być nauką samodzielną, nadając jej charakter interdyscyplinarny. Inni twierdzą, że jest to synteza innych nauk podstawowych, dostarczająca nowej wiedzy i posiadająca własne specyficzne podejście, co w sumie daje podstawy do określenia kulturoznawstwa jako nauki. Argumenty obu nie są bezpodstawne i podczas próby szczegółowe rozważenie okazuje się, że są ze sobą na tyle powiązane, że ostatecznie tworzą jedną całość. Widać to w wielu aspektach, które można krytykować. W szczególności na przykładzie metodologii, której istnienie często budzi kontrowersje. Z jednej strony stwierdza się, że kulturoznawstwo nie posiada własnej metody badawczej, a jedynie korzysta z metod zapożyczonych z innych nauk podstawowych, przede wszystkim historii. Z drugiej strony jednak całkiem rozsądnie jest zauważyć, że taki stan rzeczy wychodzi naprzeciw kulturoznawstwu jako nauce, ponieważ po raz kolejny ukazuje całą naukową szerokość i głębię, która wynika właśnie z zastosowania różnorodnych metod .

Każda nauka posługuje się własnymi, specyficznymi metodami, metodami rozpatrywania pewnych procesów i zjawisk, które bada. Metody stosowane w fizyce różnią się od metod stosowanych w socjologii czy innych naukach. Ale czasami stosuje się podobne metody, identyczne dla różnych nauk. Granica między metodami jest płynna; techniki opracowane w ramach jednej nauki zaczynają być z powodzeniem stosowane w innych. Kiedyś uważano, że tak jak każda nauka ma swój przedmiot badań, tak i ona powinna mieć swoją specyficzną metodę. Później okazało się, że nie dotyczy to wszystkich nauk, zwłaszcza społecznych i humanistycznych.

Warto zauważyć, że skoro nauki społeczne i humanistyczne mają wspólny przedmiot badań i studiów, to wszystkie te nauki ściśle współdziałają ze sobą w badaniu tego przedmiotu (tabela nr 1).

Tabela nr 1. Specyfika wiedzy społecznej i humanitarnej

Nauki przyrodnicze i wiedza społeczno-humanitarna również mają podobieństwa i powiązania w obszarze swojej specyfiki (tabela nr 2).

Tabela nr 2. Specyfika nauk przyrodniczych i wiedzy społeczno-humanitarnej

Przesądza to o tym, że kulturoznawstwo, jako nauka humanitarna, ma ścisłe powiązania z innymi naukami: filozofią, historią, krytyką literacką, krytyką artystyczną itp. Wszystkie te nauki wymieniają między sobą wiedzę i metody, wzajemnie się wzbogacając, uzupełniając, utwierdzanie w ludzkim poznaniu obrazu świata i społeczeństwa jak najbardziej zgodnego z rzeczywistymi procesami, które charakteryzują wspólnoty ludzkie w ich funkcjonowaniu i rozwoju. Jeśli chodzi o metodologię, możemy powiedzieć: ta dziedzina naukowa jest ogólna w humanistyce, dlatego może wykorzystywać metody i metodologię niemal wszystkich nauk humanistycznych.

Jeśli chodzi o aparat kategoryczny, to tutaj kulturoznawstwo zarzuca się często brak własnego, specyficznego zestawu kategorii, zapożyczanie z pokrewnych dziedzin nauki, głównie z filozofii. Ale w tym zapożyczeniu nie ma nic nagannego – wiedza kulturowa oddzieliła się od filozofii. Zatem ciągłość kategorii jest tu naturalna i uzasadniona. Jednak kulturoznawstwo nie tylko dysponuje tymi zapożyczonymi kategoriami, badacze identyfikują także specyficzny aparat kategoryczny tej wiedzy. Dziedzina przedmiotowa kulturoznawstwa jest jasno określona – jest to kultura. Jest to jej specyficzny przedmiot, odróżniający ją od innych dyscyplin społecznych i humanitarnych, wymuszający jej istnienie jako szczególnej gałęzi wiedzy. Samo rozumienie kultury jest dość szerokie. I chociaż nie ma jednej definicji kultury, wszyscy naukowcy są zgodni co do koncepcji kultury jako przedmiotu badań.

I wreszcie o podstawowych badaniach naukowych. Dla mnie mała historia kulturoznawstwo ma już autorów i ich dzieła, które są badane oddzielnie zjawiska kulturowe oraz teoretyczne zagadnienia kulturoznawstwa. Warto wyróżnić główne działy kulturoznawstwa, które posiadają własny kierunek studiów (tabela nr 3).

Tabela nr 3. Sekcje kulturoznawstwa

85% respondentów uważa za konieczne prowadzenie zajęć z kulturoznawstwa na uczelniach niehumanitarnych. Tłumaczy się to tym, że poziom kultury ogólnej uczniów jest tak niski, że stawia pod znakiem zapytania ich wartość osobistą, walory obywatelskie, a nawet przyszłą przydatność zawodową. Innymi słowy, nie ma sensu szkolić specjalisty od osoby, która nie określiła się jako osoba. Istota edukacji humanistycznej polega na opanowaniu tych aspektów kultury, które zapewniają jednostce zdolność do samopoznania i zrozumienia innych ludzi i ich społeczności. Do takich aspektów kultury zalicza się: całokształt relacji ludzi do natury, do siebie nawzajem, do samych siebie; system norm i instytucji społecznych, wartości duchowe; wytwory pracy duchowej w dziedzinie języka, sztuki, nauk społecznych. Poziom wykształcenia i profesjonalizm rozumiany jest jako cecha osobowości charakteryzująca się umiejętnością rozwiązywania problemów w zakresie działań poznawczych, orientacyjnych, komunikacyjnych i transformacyjnych, w oparciu o nabyte doświadczenie społeczne. Umiejętność zastosowania podejścia kulturowego do specyfiki działalność zawodowa w istotny sposób wpływa na cechy i cechy kultury zawodowej specjalisty, której elementem strukturalnym są kompetencje społeczno-kulturowe (tabela nr 4).

Tabela nr 4. Kulturologia dziedzin aktywności zawodowej.

Pod tym względem kulturoznawstwo można uznać za podstawę wszelkiej wiedzy zawodowej, ponieważ najlepiej odpowiada ona zadaniom formacyjnym indywidualność twórcza, odbicie rzeczywistości w umyśle człowieka w postaci racjonalnych i irracjonalnych idei, koncepcji, sądów, teorii, nabycie umiejętności tworzenia i gromadzenia wiedzy, rozwój cech poznawczych jednostki.

80% respondentów jest skłonnych uważać, że przedmiotów kulturoznawczych należy uczyć w szkołach. 30% respondentów z tej grupy, którzy nie studiowali kulturoznawstwa w szkołach, uważa, że ​​studentom uczelni wyższych trudno jest zrozumieć dyscypliny cyklu kulturalnego, gdyż szkoła ich do tego nie przygotowuje. Sama edukacja, zarówno na poziomie średnim, jak i wyższym, powinna stać się humanitarna; każdego przedmiotu specjalnego należy uczyć z perspektywy humanitarnej, podkreślając jego wagę. Można to osiągnąć poprzez stworzenie jednolitej koncepcji edukacyjnej dla szkół i uczelni. Bazując na kulturotwórczych właściwościach kulturoznawstwa, związanej z nim integralności i systematyczności, naukę tę należy uznać za naukę podstawową, wprowadzającą studenta w bezgraniczny świat wysokie wartości. Główną kategorią kulturową jest tutaj kształtowanie osobowości. Świat wartości, przedstawiony jako zbiór wielu artefaktów, pozwala skoncentrować się na właściwych wskaźnikach jakości. Priorytetowe znaczenie zasady zgodności kulturowej we współczesnej szkole otwiera możliwość teoretycznego uzasadnienia i praktycznej realizacji nowego typu edukacji, którą określa się jako kulturowo zorientowaną na osobę. Na podstawie analizy procesów innowacyjnych związanych z humanizacją i humanizacją edukacji określa się cechy szkoły kulturalnej. W szkole tej priorytetowo traktuje się naukę o kulturze i człowieku jako jej przedmiocie, kształtuje się obraz kultury, z którym kojarzony jest ogólny obraz świata. wielkie zdjęcie kultura (Tabela nr 5).

Tabela nr 5. Liczba pożądanych dyscyplin kulturowych do nauczania w szkole.

Ogólnie rzecz biorąc, wyniki badania sugerują, że kulturoznawstwo, jako dyscyplina naukowa, dość mocno ugruntowało się w środowisku naukowym. Naturalnie pytania zaproponowane w ankiecie nie mogą w pełni oddać głębokości wiedzy respondenta w tym obszarze. Pytania te zostały opracowane z uwzględnieniem faktu, że nie każdy respondent je zadał wysoka wiedza w tym temacie przy wyborze pytań uwzględniliśmy także fakt, że samo badanie nie wymagało od respondenta zaangażowania w kulturoznawstwo. Ważne i konieczne było doprecyzowanie podejścia do tego problemu.

Na podstawie wyników tego badania socjologicznego można zauważyć, że wielu respondentów, nawet bez głębokiej wiedzy na temat proponowanego tematu, wykazało zainteresowanie i chęć wzięcia udziału w tym badaniu.

Wyniki badania można nazwać pozytywnymi, ostatecznie cel został osiągnięty. Pragnę także zaznaczyć, że ten temat badań, jak pokazują wyniki ankiety, ma perspektywy dalszego rozwoju i przeprowadzenia podobnych badań na wybrany temat.

Podstawowe nauki o kulturze

Cel: teoretyczna wiedza o zjawisku kultury, rozwój aparatu kategorycznego i metod badawczych

Ontologia kultury

Różnorodność definicji kultury i perspektyw poznania, funkcji i parametrów społecznych. Ontologia kultury to podstawowe zasady i koncepcja istnienia kultury

Epistemologia kultury

Podstawy wiedzy o kulturze i jej miejsce w systemie nauk, struktura wewnętrzna i metodologia

Morfologia kultury

Główne parametry struktury funkcjonalnej kultury jako systemu form organizacji społecznej, regulacji i komunikacji, poznania, akumulacji i transmisji doświadczeń społecznych

Semantyka kulturowa

Idee dotyczące symboli, znaków i obrazów, języków i tekstów kultury, mechanizmów komunikacji kulturowej

Antropologia kultury

Idee dotyczące osobowych parametrów kultury, osoby jako „producenta” i „konsumenta” kultury, osoby jako podmiotu kultury.

Socjologia kultury

Idee dotyczące stratyfikacji społecznej i czasoprzestrzennego różnicowania kultury, kultury jako systemu interakcji społecznych

Społeczna dynamika kultury

Idee dotyczące głównych typów procesów społeczno-kulturowych, genezy i zmienności zjawisk i systemów kulturowych

Historyczna dynamika kultury

Idee dotyczące ewolucji form organizacji społeczno-kulturowej

Filozofia kultury - bada kulturę z pewnego jednolitego punktu widzenia, odzwierciedlającego poglądy konkretnego autora.

Kulturoznawstwo stosowane

Cel: prognozowanie, projektowanie i regulowanie bieżących procesów kulturowych zachodzących w praktyce społecznej

Stosowane aspekty kulturoznawstwa

Idee dotyczące polityki kulturalnej, funkcje instytucji kultury, cele i sposoby działania sieci instytucji kultury, zadania i technologie interakcji społeczno-kulturowej, w tym ochrony i wykorzystania dziedzictwa kulturowego.

Kulturologia obejmuje dziś dość szeroki zakres dyscyplin, które badają kulturę w jej nieskończenie różnorodnych aspektach przy użyciu różnych metod.

Struktura studiów kulturowych makijaż trzy warstwy nauk o kulturze:

antropologiczny , opiera się przede wszystkim etnologia, czyli nauka badająca skład, pochodzenie oraz relacje kulturowe i historyczne między narodami świata;

humanistyczny , który obejmuje cały kompleks tzw. nauk „o duchu”(filozofia, filologia, pedagogika, psychologia itp.);

socjologiczny , gdzie studiuje się nowoczesność Kultura popularna , sposoby jego wytwarzania i funkcjonowania oraz społeczeństwo.

Funkcje kulturoznawstwa jak nauki są w pewnym sensie tradycyjne. Epistemologiczny Funkcja (poznawcza) jest wspólna nauce jako całości. W odniesieniu do kulturoznawstwa ma swoją specyfikę wynikającą z konieczności łączenia różnych zasad i sposobów rozumienia świata tkwiących w nauce, sztuce, religii i filozofii.

Heurystyczny Funkcja kulturoznawstwa opiera się na rozumieniu kultury jako dialogu. Kultura w różnych jej przejawach (np. uprawa roślin uprawnych i zwierząt domowych, wytwarzanie wyrobów, rzemiosło, tworzenie pomników kultury artystycznej itp.) jest tworzona nie tylko przez indywidualny podmiot poznawczy i aktywny, ale także całe grupy ludzi. Tej twórczości towarzyszy wzajemne zrozumienie, współtworzenie, zbiorowe uczenie się i wynajdowanie nowych form kultury. Ściśle powiązany z heurystyką edukacyjny funkcja kulturoznawstwa. Innymi słowy, zbiorowemu uczeniu się i rozwiązywaniu problemów stojących przed daną kulturą towarzyszy edukacja jednostek wkraczających w świat kultury przeszłości i teraźniejszości, świat kultury relacji międzyludzkich. Z kolei elementami funkcji edukacyjnej są funkcje estetyczne, etyczne i prawne, koncentrując się na kształtowaniu kultury politycznej, prawnej i moralnej człowieka, czyli tego, co nazywamy kulturą zachowania. Należy podkreślić jeszcze jedną funkcję kulturoznawstwa – ideologiczny. W istocie należy ona do filozofii kultury, która stanowi integralną część kulturoznawstwa. Celem funkcji ideologicznej jest w tym przypadku wskazanie pewnego rodzaju rdzenia duchowego, który wyznacza aspiracje kulturowe danej epoki historycznej, a także kształtowanie się wartości artystycznych, religijnych czy kulturowych. obraz naukowy pokój. Powiedzmy, że dla języka rosyjskiego Kultura XIX V. podstawowym problemem był historyczny los Rosji, który znalazł tak różnorodne rozwiązanie w twórczości A. S. Puszkina, ideologiczna konfrontacja słowianofilów z ludźmi Zachodu, w książce N. Ya. Danilewskiego „Rosja i Europa”, w malarstwie i muzyce w kulturoznawstwie zwolenników „idei rosyjskich”.

Metody empiryczne w kulturoznawstwie – wykorzystywane są na początkowym etapie badań, polegającym na gromadzeniu i opisie materiału faktograficznego w ramach humanitarnych studiów kulturowych.
Metoda historyczna– ma na celu zbadanie, jak powstała dana kultura, jakie etapy rozwoju przeszła i czym stała się w swojej dojrzałej formie.
Metoda strukturalno-funkcjonalna - polega na rozłożeniu badanego obiektu na części składowe i identyfikacji wewnętrznych powiązań, uwarunkowań, zależności między nimi, a także określeniu ich funkcji.
Metoda semiotyczna – traktuje kulturę jako system znaków, tj. użyj semiotyki.
Biograficzny metoda - polega na analizie ścieżki życia postaci kulturowej w celu lepszego zrozumienia jej wewnętrznego świata, który odzwierciedla system wartości kulturowych jego czasów.
Model modelowy – związany z tworzeniem modelu określonego okresu w rozwoju kultury.
Psychologicznymetoda - polega na umiejętności poznania, poprzez analizę wspomnień, kronik, mitów, kronik, dziedzictwa epistolarnego, traktatów, najbardziej typowych reakcji ludzi określonej kultury na najważniejsze dla niej zjawiska: głód, wojny, epidemie. Reakcje takie objawiają się zarówno w formie odczuć społecznych, jak i mentalności w ogóle. Zastosowanie metody psychologicznej pozwala, poprzez zrozumienie natury danej kultury, dostrzec motywację i logikę działań kulturowych.
Metoda diachroniczna polega na wyjaśnieniu chronologii, czyli sekwencji czasowej zmian, pojawienia się i przebiegu określonego zjawiska kulturowego.
Metoda synchroniczna polega na analizie zmian tego samego zjawiska na różnych etapach jednego procesu kulturowego. Oprócz powyższego metodę synchroniczną można również rozumieć jako skumulowaną analizę dwóch lub więcej kultur w pewnym okresie ich rozwoju, biorąc pod uwagę istniejące powiązania i możliwe sprzeczności.

Historia kultury światowej i publicznej(to jest fundament, podstawa nauki) to wiedza o osiągnięciach nauki, sztuki, rozwoju myśli religijnej; historia kultury bada rzeczywisty proces ciągłości kultur różnych epok i narodów.
Historia teorii kulturyto opowieść o procesie powstawania i rozwoju myśli kulturowej, tj. historia kulturoznawstwa.
Teoria kultury to główny zespół pojęć naukowych z zakresu kultury, nauka o podstawach problemy teoretyczne studia kulturowe.
Socjologia kultury - bada proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie, cechy i wartości różnych grup społecznych, specyfikę stylu życia i zainteresowań duchowych, bada różne formy zachowań dewiacyjnych powszechnych w społeczeństwie.
Antropologia kulturowa– reprezentuje sekcję związaną ze specyfiką interakcji między kulturą a człowiekiem, kulturą i osobowością.
Kulturoznawstwo stosowane– kulturoznawstwo, nastawione na praktyczne działania w obszarze kultury. To jest o Praca społeczna, o działaniach na rzecz zachowania wartości kulturowych i pomocy w przekazywaniu doświadczeń duchowych innym pokoleniom.

Pytanie 2. Pojęcie kultury, jej istota, struktura i funkcje.
Kultura szeroko rozumiany obejmuje cały zespół wartości społecznych, które tworzą zbiorowy portret tożsamości każdego konkretnego społeczeństwa.
W szerokim znaczeniu koncepcja "kultura"(łac. „kultura”) jest używane jakosprzeciw wobec „natury”, „natury”(łac. „natura”). „Kultura to wszystko, co nie jest naturą”, tj. cały zbiór przedmiotów materialnych i idealnych, osiągnięć społecznych, dzięki którym człowiek wyróżnia się na tle natury.
W wąskim znaczeniu kultura – jest synonimem sztuki, tj. szczególna sfera aktywności człowieka związana z artystycznym i wyobraźniowym rozumieniem świata w postaci literatury, architektury, rzeźby, malarstwa, grafiki, muzyki, tańca, teatru, kina itp.
Kultura jest ogniwem łączącym społeczeństwo i przyrodę. Podstawą tego połączenia jest osoba jako podmiot działania, poznania, komunikowania się, doświadczenia itp.
Rozmawiać o Struktura kulturę należy zdefiniować jako dwie sfery jej istnienia –materialne i duchowe. Takie przejawy kultury kojarzone są z dwiema sferami działalności człowieka: materialną i duchową. W nich z jednej strony wyrażają się siły ludzkie, z drugiej zaś ich kształtowanie i doskonalenie.
Kulturolodzy podkreślają następujące kwestie Funkcje uprawy:

Podstawowy (człowiek)- Człowiek nie żyje w naturze, ale w kulturze. Poznaje w nim siebie. Są też momenty światopoglądu, formacji, wychowania i socjologizacji człowieka. W przeciwnym razie nazywa się to także funkcją transformacyjną, gdyż opanowanie i przekształcanie otaczającej rzeczywistości jest podstawową potrzebą człowieka.
Informacyjny – zapewnia ciągłość historyczną i transmisję doświadczeń społecznych.
Kognitywny (epistemologiczne) – mające na celu zapewnienie człowiekowi wiedzy o otaczającym nas świecie. Wyraża się ona w nauce, w badaniach naukowych, których celem jest usystematyzowanie wiedzy i odkrywanie praw rozwoju przyrody i społeczeństwa, a także poznanie samego siebie przez człowieka.
Rozmowny– zapewnia proces wymiany informacji za pomocą znaków i systemów znaków.
Regulacyjne (funkcja regulacyjna lub ochronna) – jest konsekwencją konieczności zachowania pewnej zrównoważonej relacji między człowiekiem a środowiskiem, zarówno naturalnym, jak i społecznym.
Wartość (aksjologiczne) – kultura ukazuje znaczenie i wartość tego, co w jednej kulturze jest wartościowe, w innej nie.
Duchowe i moralne– edukacyjna rola kultury.

Pytanie 3. Ewolucja rozumienia terminu „kultura”: od starożytności do nowoczesności.
Początkowo w użyciu pojawiło się pojęcie kultury (cultura) jako słowo pochodzenia łacińskiego. Używano wCesarstwo Rzymskie w rozumieniu kultywowania, kultywowania, kultywowania; zamieszkiwać, zamieszkiwać ziemię.
Te. kultura oznaczała osiedlenie się osoby na określonym terytorium, uprawę, uprawę ziemi. Stąd pochodzi to określenie rolnictwo - rolnictwo, uprawa ziemi. Zatem pojęcie kultury wiąże się bezpośrednio z tak ważną koncepcją dla życia społeczeństwa, jak rolnictwo (jako celowa działalność człowieka). W łacina zwiastunem kultury jest termin kult - „opieka, troska o bóstwo, kult (cześć)”.
Zatem starożytny kompleks pojęcia „Kultura” odzwierciedla trzy aspekty tego samego znaczenia i reprezentuje holistyczną formułę: urządzenie miejsca zamieszkania, uprawa ziemi, cześć bogów.
Po raz pierwszy w w przenośni Pojęcie kultury wykorzystał w swojej twórczości wybitny rzymski polityk, mówca i filozof Marcus Tullius Cyceron (106-43 p.n.e.), nazywając filozofię „kulturą duszy”.
Nieco inaczej pojęcie kultura zaczęło być postrzegane w okresie największego rozkwitu światopoglądu chrześcijańskiego w Europie. Jeśli mówimy o głównej różnicy w światopoglądzie i nauce tego okresu, to z kosmocentryzmu nieodłącznie związanego z starożytnością myśl europejska dochodzi do całkowitego uwielbienia Boga, uwielbienia Boga. Człowiek, jego pragnienia, jego ciało, jego potrzeby stają się nieistotne, pozostaje tylko duch, który jest wieczny, o którego zbawienie trzeba dbać, a w świecie chrześcijańskim na pierwszym miejscu pojawia się inny sens kultury -cześć, bezgraniczna i niepodzielna cześć Boga.To właśnie cześć Trójjedynego Boga stała się podstawą duchowego rozwoju człowieka w chrześcijaństwie. Tak więc w średniowieczu kult religijny stał się najważniejszą rzeczą w formacji osoby.
Jeśli chodzi o kulturę świecką, niektórzy teolodzy chrześcijańscy interpretują ją jako przygotowanie do wglądu religijnego, inni natomiast interpretują ją jako ścieżkę błędu, która prowadzi od prawdy w obliczu Boga.
renesans stał się drugim etapem na drodze do uzasadnienia i zdefiniowania pojęcia kultury. Zmienia się samo podejście do człowieka jako jednostki jednostka kreatywna, osobowości. Tworzy się antropocentryczny obraz świata. W renesansie jest stała Rozkosz zdolności twórcze człowieka, nowe przełomy w sztuce, literaturze, malarstwie, architekturze. Kontynuowano badania kultury ideologii w kierunku identyfikacji granicy między tym, co wrodzone, a tym, co nabyte w człowieku.
W epoce Oświecenia wierzono, że kultura nie jest jedynie wrodzonym pragnieniem wolności czy miłosierdzia, ale działaniem oświetlonym światłem rozumu. I w tym nowym modelu projektu oświeceniowego dominuje rozum, racjonalizm i na tym fundamencie wznosi się gmach kultury europejskiej. Przed tym okresem słowa „kultura” używano jedynie w wyrażeniach, oznaczających funkcję czegoś, ale w przeciwieństwie do tegoNiemieccy pedagodzy zaczęli mówić o kulturze w ogóle lub o kulturze jako takiej.
Tak więc w epoce oświecenia pojęcie „kultury” oznaczaaktywne przekształcanie świata przez człowieka. W przeciwieństwie do Cycerona pedagodzy uważają kulturę nie tylko za duchową, ale także materialną działalność człowieka. Poprawia to życie ludzi poprzez rolnictwo, rzemiosło i różne techniki. Ale przede wszystkimkultura to duchowe doskonalenie rodzaju ludzkiego i jednostek, którego narzędziem jest umysł.
Na przestrzeni wieków rozumienie kultury zmieniało się, ewoluowało, a niektórzy myśliciele nadali znaczenie danemu słowu w określonej epoce.
Kultura jest dziś szczególnym duchowym doświadczeniem wspólnot ludzkich, gromadzonym i przekazywanym z pokolenia na pokolenie, którego treścią są wartościowe znaczenia rzeczy, formy, normy i ideały, relacje i działania, uczucia, intencje, wyrażone w określonych znakach. i systemy znaków – języki kulturowe.

Pytanie 4. Oświeceniowe teorie kultury XVIII wieku (I.-G. Herder, J.-J. Rousseau, G. Vico)
W epoce Oświecenia ukazują się traktaty i eseje poświęcone badaniu kultury jako integralnego świata stworzonego przez człowieka. Do grona tych, którzy położyli podwaliny pod badania kultury jako zjawiska integralnego zaliczają się tzwJ. Vico (1668-1744) i niemiecki myśliciel I. Herdera (1744-1803). Faktem jest, że przed nimi słowo „kultura” było używane tylko w wyrażeniach, oznaczających funkcję czegoś. W przeciwieństwie do tego przewodzą niemieccy oświeceniowcy, w szczególności I. Herderogólnie mówiąc o kulturzeani o kulturze jako takiej. Według poglądów Herdera wysokaCelem człowieka jest rozwój dwóch uniwersalnych zasad – Rozumu i Ludzkości.Temu celowi służy edukacja i wychowanie, przełamywanie ignorancji. Zbadanie pierwotnej przyczyny, ducha ludzkości, jest prawdziwym zadaniem historyka.Najwyższy poziom człowieczeństwa przejawia się w religii. Dlatego rozum, człowieczeństwo i religia to trzy najważniejsze wartości kultury.
J. Vico- historyk i filozof, doktor prawa i retoryki Uniwersytetu w Neapolu, w swojej głównej pracy„Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów”» wysuwa idee dotyczące jedności i różnorodności kulturowej świata, dynamiki cyklicznego rozwoju kultury i zmiany epok.W swoich wypowiedziach odwołuje się do starożytnych idei Egipcjan, według których dzielili oni upływający przed nimi czas na trzy główne okresy: wiek bogów, wiek bohaterów i wiek ludzi, i te fakty akceptuje. poglądy jako podstawę historii powszechnej, którą zamierza stworzyć. Według Vico ewolucja historyczna kształtuje się i jest zastępowana przez różne epoki lub „stulecia”.Każda epoka różni się jedynie nieodłącznymi cechami sztuki i moralności, prawa i władzy, mitów i religii, ale cykl cykli odzwierciedla nieskończoność rozwoju ludzkiego. Vico w całym dziele konsekwentnie ilustruje zbieżność zjawisk i przyczyn oraz odnajduje analogie w rozwoju historii i kultury człowieka.
Z biegiem czasu epoki następują po sobie, a Vico mówi tylko o niekończącej się ewolucji historii. Mówiąc o zmianie cykli w historii i kulturze, Vico zwraca uwagę na powstającena końcu cyklu barbarzyństwo, w które popadają wszystkie narody.Z jego punktu widzenia barbarzyństwo uważane jest za integralny okres postępującego rozwoju ludzkości. Dzieli to zjawisko na dwa typy -naturalne barbarzyństwo, historia zaczyna się od niego; drugi – bardziej wyrafinowanych i agresywnych jest nieodłącznym elementem rozwoju historycznego w kolejnych cyklach, ludzi jest więcej wysoki poziom kulturze okrucieństwo tego barbarzyństwa można rozpoznać za pomocą bardziej zręcznych i tajnych środków. (Możemy narysować podobieństwa z faszyzmem).
Takie idee Vico stały się podstawą przyszłych studiów kulturowych, antropologii kulturowej.
J.J. Rousseau stworzył własną „koncepcję antykultury”. W swoim traktacie „Dyskurs. Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy moralności?” mówi, że wszystko, co piękne w człowieku, pochodzi z łona natury i psuje się w nim, gdy dostanie się do społeczeństwa.

Pytanie 5. Kształtowanie się kulturoznawstwa jako nauki. Teoria L. White'a.
Zaczynając od Oświecenie europejskie Stopniowo, ale systematycznie kształtuje się zainteresowanie kulturą jako integralną rzeczywistością społeczną i antropologiczną. Historycy i kulturoznawcy będą nazywać to kulturocentrycznym obrazem świata.
Kultura w całej swojej różnorodności i bogactwie jest przedmiotem uwagi filozofów, antropologów, a także pisarzy, artystów i polityków.
Jeśli spojrzymy różne kultury i tradycji, także w płaszczyźnie doczesnej, zobaczymy, że każdy naród ma ekonomiczny sposób życia, tworzy narzędzia, całe życie społeczne regulowane jest przepisami prawa, wszystkie kultury się rozwijają, znajdują się na różnych etapach rozwoju i postępu. Zaczyna odchodzić od stanowisk europocentryzmu i zdawać sobie sprawę ze znaczenia i wyjątkowości każdej kultury, którawszystkie kultury są równe, mają równe prawa, nie ma kultur godnych i pogardzanych, wszystkie są oryginalne, ta różnorodność jest głównym bogactwem życia kulturalnego świata. Pojawiają się takie dziedziny nauki, jak antropologia kulturowa, etnografia i socjologia. Termin kulturoznawstwo pojawia się w pracach angielskiego antropologa E. Tylora (1832-1917) „Kultura pierwotna”, uzasadnia on pojęcie kultury, określa naturalne powiązania między zjawiskami kulturowymi, opracowuje metody klasyfikacji etapów rozwoju kultury , zestawia etnograficzny i antropologiczny opis kultur ponad 400 narodów i grup etnicznych różnych krajów.
Antropolog Leslie White (1900-1975) poświęcił swoje prace uzasadnieniu kulturoznawstwa jako nauki, w 1949 opublikował pracę naukową „The Science of Culture”, w której zaproponował nazwanie dziedziny humanistyki kulturoznawstwem. To on przedstawił wartościowe argumenty na rzecz ta nauka wyłoniła się z kompleksu humanistycznej wiedzy o kulturze w odrębną dyscyplinę. To pozwala uznać go za twórcę kulturoznawstwa. L. White postrzegał kulturę jako rzeczywistość symboliczną. Człowiek posiada wyjątkową zdolność nadawania określonego znaczenia otaczającym go przedmiotom i zjawiskom, nadawania im znaczenia oraz tworzenia symboli. To właśnie ta umiejętność symbolizowania, zdaniem White’a, tworzy świat kultury.Są to wartości, idee, wiara, zwyczaje, dzieła sztuki itp., które są tworzone przez człowieka i obdarzone określonym znaczeniem; poza tym kręgiem przedmioty tracą wartość i zamieniają się w materiał – materię, glinę, drewno i nic więcej.Symbol jest punktem wyjścia do zrozumienia ludzkich zachowań i kultury.
Biały identyfikuje 3 rodzaje symboli: idee, relacje, działania zewnętrzne, przedmioty materialne.Wszystkie te typy odnoszą się do kultury i wyrażają zdolność danej osoby do symbolizowania. Kultura to nie tylko przedmioty, bez ludzkiego procesu myślowego, bez jego zdolności do wartościowania i symbolizowania, to pustka, ale obdarzona symbolami i znaczeniami, to środowisko zamienia się w siedlisko człowieka, co z kolei przyczynia się do wartościowego zrozumienia ludzkiej egzystencji pomaga człowiekowi przystosować się do otaczającego go świata. Zatem,White postrzega go jako system całościowy, podzielony na trzy powiązane ze sobą obszary:

techniczny- sprzęt, sprzęt ochronny, transport, materiały do ​​budownictwa mieszkaniowego, zapewnia to interakcję człowieka z przyrodą
społeczny – relacje między ludźmi we wszystkich sferach społeczeństwa, decyduje o opanowaniu przez człowieka środowiska społecznego
duchowy kula. Rozwija się wiedza, wiara, zwyczaje, mity, folklor, na tej podstawie rozwija się religia, mitologia, filozofia, sztuka, moralność itp. To tworzy duchowy świat człowieka.

Pytanie 6. Typologia kultury: etniczna, narodowa, światowa, regionalna.
Typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk według wspólności pewnych cech. Typ kultury można rozumieć jako wspólnotę cech, cech, przejawów odróżniających daną kulturę (kulturę) od innych lub utrwalenie pewnych, jakościowo jednorodnych etapów rozwoju kulturalnego.Typologia kultury to wiedza, rozumienie, opis, klasyfikacja przejawów kultury według jakiejś zasady.
Każdy schemat typologiczny opiera się na ogólnej idei, że historia ludzkości obejmuje dwa główne okresy:archaiczne (prymitywne) i cywilizacyjne.
Warto rozróżnić pojęcia typologizacji kultur – jest to metoda analizy kulturowo-historycznej, a typologia kultur to system zidentyfikowanych typowych modeli kultur, będący efektem zastosowania tej metody.
W typologii wyróżnia się następujące typy kultury:

Kultura etniczna– kultura określonej grupy etnicznej (wspólnota społeczna ludzi), twórcza forma jej aktywności życiowej na rzecz reprodukcji i odnowy bytu. Podstawą identyfikacji kultury etnicznej jestspołeczność etniczna: ona początkowo ma charakter biologiczny, najstarsze sięgają czasów prehistorycznych. Opierają się naogólne dziedziczne cechy psychofizjologiczne człowieka,połączone jednością pochodzenia i dalej wczesne stadia i specyficzne siedlisko.Kultura etniczna – całość cechy kulturowe odnoszące się przede wszystkim do życia codziennego i kultury codziennej.Ma rdzeń i peryferie. Kultura etnicznaobejmuje narzędzia, moralność, zwyczaje, wartości, budynki, odzież, żywność, środki transportu, mieszkania, wiedzę, wierzenia i rodzaje sztuki ludowej. Tworzeniepojawia się kultura etniczna w trakcie :

synteza czynników pierwotnych: język, zagospodarowanie terytorium, położenie, warunki klimatyczne, cechy gospodarki rolnej i życia;

synteza wtórnych czynników generatywnych: systemy komunikacji międzyludzkiej, ewolucja miast, dominacja określonej religii; kształtowanie się określonego typu ekonomicznego i kulturowego w gospodarce; tworzenie systemu edukacji, ideologii, propagandy; wpływ czynników politycznych;
cechy psychologiczne, stereotypy behawioralne, nawyki, postawy psychiczne; zewnętrzne interakcje z innymi grupami etnicznymi w państwie narodowym i poza nim.

Kultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie powiązanych więzami krwi. Obowiązkowy stan pojawienie się kultury narodowej, eksperci rozważają nowy rodzaj komunikacji społecznej,związane z wynalezieniem pisma, z narodzinami języka literackiego i literatury narodowej.To dzięki pismu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa. Nie można zdefiniować pojęcia kultury narodowej bez istnienia w tej kulturze struktur państwowych. Tak mogą być narodymonoetniczny i wieloetniczny. Należy rozróżnić pojęcia „naród” i „naród”.Naród to terytorialne, gospodarcze i językowe stowarzyszenie ludzi o strukturze społecznej i organizacji politycznej. Kultura narodowa obejmuje obok tradycyjnej kultury codziennej, zawodowej i codziennej także wyspecjalizowane obszary kultury. Kultury etniczne są częścią kultury narodowej.

Świat - to jest synteza najlepsze osiągnięcia wszystkich kultur narodowych narodów zamieszkujących naszą planetę.
Kultura regionalna - Kultura regionalna jest odmianą kultury narodowej i jednocześnie zjawiskiem niezależnym, posiadającym własne wzorce rozwoju i logikę historycznego bytu.Wyróżnia się obecnością własnego zestawu funkcji, wytwarzaniem określonego systemu powiązań społecznych i własnego typu osobowości oraz możliwością wpływania na kulturę narodową jako całość.Za zróżnicowaniem pojęć kryje się zrozumienie, że istnieją formy i mechanizmy, które przekształcają kulturę regionu w kulturę regionalną. Z drugiej strony pozwala to na włączenie pojęcia kultury regionalnej do typologicznego ciągu zjawisk historyczno-kulturowych.

Pytanie 7. Kultura elitarna i masowa. Koncepcje kultury masowej w kulturoznawstwie.
Kultura elitarna (wysoka). tworzone i konsumowane przez uprzywilejowaną część społeczeństwa – elitę(od ks. Elita- najlepiej wybrany, wybrany),lub na zlecenie profesjonalnych twórców.Elita reprezentuje część społeczeństwa najbardziej zdolną do aktywności duchowej.Kultura wysoka obejmuje sztukę piękną, muzykę klasyczną i literaturę. Osobie nieprzygotowanej trudno to zrozumieć. Krąg odbiorców kultury wysokiej to wysoko wykształcona część społeczeństwa (krytycy, krytycy literaccy, widzowie teatralni, artyści, pisarze, muzycy). Koło to poszerza się wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności.Sztukę świecką i muzykę salonową uważa się za odmiany kultury elitarnej. Formuła kultury elitarnej brzmi"Sztuka dla sztuki"i praktykowanie „czystej sztuki”.Znaczenie kultury elitarnej polega na poszukiwaniu piękna, prawdy i kultywowaniu cech moralnych jednostki..
Kultura masowa(z łac. masa- bryła, kawałek i kulturalny- uprawa, edukacja)nie wyraża wyrafinowanych gustów ani duchowych poszukiwań ludzi. Pojawił się w połowie XX wieku, kiedyMedia (druk radiowy, telewizja)przeniknęła do większości krajów świata i stała się dostępna dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych. Termin „kultura masowa” po raz pierwszy wprowadził niemiecki filozof M. Horkheimer w 1941 r. Oraz przez amerykańskiego naukowca D. MacDonalda w 1944 r
Kultura masowa Możemiędzynarodowym i krajowym. Ona ma mniejszą wartość artystycznąniż elitarny. Ona ma najwięcejszeroka publicznośći to jest dzieło autora. Muzyka pop jest zrozumiała i dostępna dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich warstw społeczeństwa, niezależnie od poziomu wykształcenia, ponieważ Kultura masowazaspokaja najpilniejsze potrzeby ludzi.
Dlatego jego próbki (hity) szybko tracą na znaczeniu, stają się przestarzałe i wychodzą z mody. Nie dzieje się tak w przypadku dzieł kultury elitarnej i popularnej.
Kultura masowa to stan, a ściślej sytuacja kulturowa odpowiadająca określonej formie struktury społecznej, czyli kultura „w obecności mas”.Aby móc mówić o obecności kultury masowej, konieczne jest pojawienie się jej przedstawiciela na arenie historycznej – wspólnota historyczna, zwane masą, a także po to, aby odpowiadający mu typ świadomości – świadomość masowa – nabrał dominującego znaczenia.Masa i zbiorowa świadomość są ze sobą powiązane i nie istnieją w oderwaniu od siebie. Pełnią rolę zarówno „obiektu”, jak i „podmiotu” kultury masowej. To wokół mas i masowej świadomości kręci się jego „intryga”.
Zatem dopiero tam, gdzie znajdziemy początki tych postaw społecznych i mentalnych, mamy prawo mówić o obecności kultury masowej. Dlatego zarówno historia, jak i prehistoria kultury masowej nie wykraczają poza ramy współczesnej przeszłości europejskiej. Lud, tłum, chłopi, grupa etniczna, proletariusze, szerokie miejskie „klasy niższe”, każda inna przednowoczesna europejska wspólnota historyczna i odpowiednio mówią, myślą, czują, reagują w konkretnych przypadkach.Modeluje sytuacje i przydziela role.
Celem kultury masowej jest nie tyle wypełnienie czasu wolnego i odreagowanie stresu człowieka w społeczeństwie industrialnym i postindustrialnym, alepobudzanie świadomości konsumenckiej u odbiorcy(widz, słuchacz, czytelnik), żetworzy szczególny rodzaj biernego, bezkrytycznego postrzegania tej kultury w człowieku. Tworzy to osobowość, którą łatwo można manipulować.
Świadomość masowa ukształtowana przez kulturę masową jest różnorodna w swoich przejawach. Charakteryzuje się konserwatyzmem, inercją, ograniczeniami i specyficznymi środkami wyrazu. Kultura masowa nie koncentruje się na obrazach realistycznych, ale na sztucznie kreowanych obrazach (obrazie) i stereotypach, gdzie najważniejsza jest formuła. Ta sytuacja zachęca do bałwochwalstwa.
Kultura masowa dała początek zjawisku społeczeństwa konsumpcyjnego, w którym nie ma wartości duchowych.

Pytanie 8. Mainstream, subkultura i kontrkultura: typologia, główne cechy.
Główny nurt(nurt główny) - dominujący kierunek w dowolnej dziedzinie (naukowej, kulturalnej itp.) przez pewien okres czasu.Często określa się nim wszelkie „oficjalne”, masowe nurty w kulturze i sztuce, dla kontrastu z kierunkiem alternatywnym, undergroundowym, niemasowym, elitarnym.Szczególną uwagę zwracam na meistirim w kinematografii i muzyce.
Kino głównego nurtu , jest zwykle używane w odniesieniu dopółnocno Amerykańskikino – hity kinowe i filmy znanych europejskich reżyserów. W Federacji Rosyjskiej Szczególnie aktywnie zaczęto używać terminu mainstream w odniesieniu do kinapo reformie systemu finansowania kina krajowego przez państwo z priorytetowym przydziałem środków budżetowych „głównym” studiom filmowym, których wysokobudżetowe filmy stanowią podstawę „głównego nurtu” kina rosyjskiego.
Musical mainstream jest używany do określenia najpopularniejszego w stacjach radiowych i ruchu dochodowego komercyjnie muzyka popularna, w ramach którego elementy najpopularniejszych w ten moment style. Koncepcja narodziła się w USA w latach 40. XX wieku. Najpotężniejsze wpływy na muzyczny mainstream mają USA (Billboard), Wielka Brytania, Niemcy i Skandynawia.
Możesz także podkreślićgłównym nurtem literatury jest na przykład duża popularność gatunku detektywistycznego wśród współczesnych czytelników.
Subkultura(łac. sub - under +culture - kultura; = subkultura) -częścią kultury społeczeństwa, różniącą się od panującej, a także grupy społeczne nosiciele tej kultury.Pojęcie to zostało wprowadzone w 1950 roku przez amerykańskiego socjologa Davida Reismana . Subkultura może różnić się od kultury dominującej własnym systemem wartości, językiem, zachowaniem, strojem i innymi aspektami. Istnieją subkultury,utworzone na podstawie narodowości, demografii, zawodowych, geograficznych i innych. W szczególności subkultury tworzą społeczności etniczne, które różnią się dialektem od normy językowej. Innym dobrze znanym przykładem są subkultury młodzieżowe. Subkultura może powstać z fandomu lub hobby. Najczęściej subkultury mają charakter zamknięty i dążą do izolacji od kultury masowej. Jest to spowodowane zarówno pochodzeniem subkultur (zamknięte wspólnoty interesów), jak i chęcią oddzielenia się od kultury głównej.
Subkultury:

Podkreślają musical subkultura kojarzona z określonymi gatunkami muzyki (hipisi, rastafarianie, punki, metalowcy, goci, emo, hip-hop itp.). Wizerunek subkultur muzycznych kształtuje się w dużej mierze poprzez naśladowanie wizerunku scenicznego popularnych wykonawców w danej subkulturze.
Subkultura artystyczna powstało z zamiłowania do określonego rodzaju sztuki lub hobby, przykładem jest anemo.
Interaktywny subkultury pojawiły się w połowie lat 90. wraz z rozprzestrzenianiem się technologii internetowych: społeczności fido, hakerzy.
Subkultury przemysłowe (miejskie) pojawiły się w latach 20. XX wieku i kojarzą się z niemożnością życia młodych ludzi poza miastem. Z fanów muzyki industrialnej wyłoniły się pewne subkultury industrialne, jednak największy wpływ wywarły na nie gry komputerowe.
Do sportu subkultury obejmują fanów parkour i piłki nożnej.

Pytanie 9. Problem relacji „Wschód-Zachód”, „Północ-Południe” w kulturoznawstwie.
Wschód zachód. Poznając kraje wschodnie, nawet niewtajemniczona osoba jest nimi uderzonaoryginalność i odmiennośćpodobne do tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni w Europie czy Ameryce. Wszystko jest tu inne: architektura, ubiór, jedzenie, styl życia, sztuka, struktura języka, pismo, folklor, jednym słowem najbardziej oczywiste elementy każdej kultury. Czy to prawda,Europejskiemu oku Wschód jawi się jako coś jednolicie „orientalnego”, choć w rzeczywistości różnice pomiędzy krajami tego regionu są czasem bardzo duże.W fikcji XX w. Najwybitniejszym propagatorem idei niezgodności kultur Zachodu i Wschodu był słynny angielski pisarz Rudyard Kiplinga (1865-1936), którego twórczość w dużej mierze miała to ukazaćWschód jest Wschodem, Zachód jest Zachodem i nigdy się nie zrozumieją. To prawda, że ​​​​to ostatnie stwierdzenie zostało teraz obalone przez samo życie.
Różnice między Wschodem a Zachodem, choć ulegają one wygładzeniu pod naporem współczesnej cywilizacji technotronicznej, nadal sąpozostają bardzo znaczące.
Tłumaczy się to chociażby pewnym „wschodnim” typem myślenia, ściśle związanym z religiami Wschodu, które – z wyjątkiem islamu – wydają się być bardziej tolerancyjne, bardziej podatne na panteizm, tj. deifikacja natury, a bardziej „wpisana” w samą materię kultury.
Na Wschodzie, szczególnie w Indiach, religia i kultura praktycznie pokrywały się przez tysiące lat.Osobę Wschodu w odróżnieniu od Europejczyka charakteryzuje: większa introwersja, tj. skupienie się na sobie i swoim życiu wewnętrznym; mniejsza skłonność do dostrzegania przeciwieństw, którym często się zaprzecza; wielka wiara w doskonałość i harmonię otaczającego Wszechświata, a co za tym idzie nastawienie nie na jego transformację, ale na przystosowanie się do pewnego „kosmicznego rytmu”.
Ogólnie rzecz biorąc, ujmując to nieco schematycznie,wschodni typ myślenia w stosunku do otaczającego świata jest bardziej pasywny, bardziej zrównoważony, bardziej niezależny otoczenie zewnętrzne i skupia się na jedności z naturą.
Można podejrzewać, że to właśnie te „kompensacyjne” cechy wschodniego światopoglądu w naszych burzliwych czasach stały się przyczyną obserwowanej obecnie w Europie, Ameryce, a ostatnio w naszym kraju pasji do wschodnich religii, jogi i innych podobnych wierzeń których celem nie jest „podbój” natury, ale poznanie tajemnic samego człowieka.
Północ-południe. Wraz z problemem Wschód-Zachód, w ostatnim czasie coraz większego znaczenia nabiera problem Północ-Południe. „Południe” odnosi się do świata społecznego i kulturalnego narodów strefy subtropikalnej - kontynentu afrykańskiego, Oceanii, Melanezji. Ludy zamieszkujące północ tworzą społeczno-kulturowy świat „Północy”, w którym taniec odgrywa wiodącą rolę. Tym samym improwizowany jazz stał się w naszych czasach powszechny (począwszy od „gorącej piątki” L. Armstronga, który przedstawił osoby urodzone w Czarna muzyka tradycje).
Sztuka Południa odcisnęła piętno na twórczości tak wybitnych artystów europejskich końca XIX i początku XX wieku, jak Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali itp. Kultura afrykańska była jednym ze źródeł ekspresjonizmu i kubizmu w malarstwie . Wielu europejskich i amerykańskich poetów i pisarzy (Apollinaire, Cocteau i in.) odzwierciedlało jego motywy w swoich dziełach. Echa kultury afrykańskiej obecne są w filozofii (np. w koncepcji „szacunku dla życia” XX-wiecznego europejskiego myśliciela A. Schweitzera, który wiele czasu spędził w dziczy Afryki). Dzięki czarnoskórym sportowcom, dzięki ich pasji, dopracowanej technice i rytmowi ruchów, wiele widowisk sportowych stało się żywszych, ostrzejszych i bardziej dynamicznych: piłka nożna, koszykówka, boks, lekkoatletyka itp.
Tym samym kultura Południa wywiera już zauważalny wpływ na Północ. Jednocześnie ludy południa intensywnie opanowują dorobek kulturalny krajów północnych. Dalsze wzmacnianie kontaktów Północy i Południa niewątpliwie przyczyni się do wzajemnego wzbogacenia tych światów społecznych i kulturowych.

Pytanie 10. Religia jako zjawisko kulturowe, główne cechy i charakterystyka.
Religia jest wieloaspektowym, rozgałęzionym, złożonym zjawiskiem społecznym, reprezentowanym przez różne typy i formy, z których najpowszechniejszymi są religie światowe, obejmujące liczne kierunki, szkoły i organizacje.
W historii kultury specjalne znaczenie Istniały trzy religie świata:Buddyzm w VI wieku. pne e., Chrześcijaństwo w I wieku. OGŁOSZENIE i islam w VII wieku. N. mi.Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożoną interakcję z jej różnymi elementami i aspektami. Termin „religia” ma pochodzenie łacińskie i oznacza „pobożność, świętość”.Religia to szczególna postawa, odpowiednie zachowanie i określone działanie oparte na wierze w to, co nadprzyrodzone, coś wyższego i świętego.Religia w interakcji ze sztuką zwraca się ku życiu duchowemu człowieka i na swój sposób interpretuje sens i cele ludzkiej egzystencji. Sztuka i religia odzwierciedlają świat w postaci artystycznych obrazów, pojmują prawdę intuicyjnie, poprzez wgląd. Są nie do pomyślenia bez emocjonalnego stosunku do świata, bez rozwiniętej wyobraźni i fantazji. Sztuka ma jednak szersze możliwości obrazowego odzwierciedlenia świata, wykraczającego poza granice świadomości religijnej. Kulturę prymitywną charakteryzuje zatem brak zróżnicowania świadomości społecznejw starożytności religia będąca złożoną syntezą totemizmu, animizmu, fetyszyzmu i magii łączyła się z prymitywną sztuką i moralnością.Wszystkie razem były artystycznym odzwierciedleniem natury, otaczająca osobę, jego działalność zawodowa - łowiectwo, rolnictwo, zbieractwo. Najpierw oczywiście pojawił się taniec, czyli magiczne ruchy ciała mające na celu uspokojenie lub zastraszenie duchów, potem narodziła się muzyka i sztuka mimikry. Religia miała ogromny wpływ na kulturę starożytną, której jednym z elementów była mitologia starożytnej Grecji.Mitologia starożytnej Grecji wywarła ogromny wpływ na kulturę wielu współczesnych narodów europejskich. Religia wywarła ogromny wpływ na literaturę. Trzy główne religie świata – buddyzm, chrześcijaństwo i islam – dały światu trzy wielkie księgi – Wedy, Biblię i Koran.Rola religii w historii kultury światowej polegała nie tylko na tym, że dała ludzkości te święte księgi – źródła mądrości, dobroci i twórczych inspiracji. Religia wywarła znaczący wpływ na fikcję różnych krajów i narodów.
W ten sposób chrześcijaństwo wpłynęło na literaturę rosyjską.

Pytanie 11. Teoria typów kulturowo-historycznych N.Ya. Danilewskiego.
Nikołaj Jakowlewicz Danilewski (28 listopada (10 grudnia) 1822 - 7 listopada (19), 1885) - rosyjski socjolog, kulturoznawca, publicysta i przyrodnik; geopolityk,jeden z twórców cywilizacyjnego podejścia do historii, ideolog panslawizmu.
W mojej pracy „Rosja i Europa” Danilewskiego krytykował europocentryzm, który zdominował historiografię XIX wieku, a w szczególności ogólnie przyjęty schemat podziału historii świata naStarożytność, średniowiecze i czasy nowożytne. Myśliciel rosyjski uważał, że taki podział ma jedynie znaczenie warunkowe i zupełnie bezpodstawnie „łączy” zjawiska zupełnie innego rodzaju z etapami historii Europy.
Pojęcie „typów kulturowo-historycznych”– centralny element nauczania Danilewskiego. Według własnej definicji,unikalny typ kulturowo-historyczny tworzy każde plemię lub rodzina ludów charakteryzująca się odrębnym językiem lub grupą języków, które są dość blisko siebie, jeśli jest ogólnie zdolne do rozwój historyczny i wyszedł już ze stanu niemowlęcego.
Danilewski zidentyfikował egipski, chiński, asyryjsko-babilońsko-fenicki, chaldejski lub starożytny semicki, indyjski, irański, żydowski, grecki, rzymski, nowosemicki lub arabski i germańsko-rzymski jako główne typy kulturowe i historyczne, które już zrealizowały się w historii lub Europejskie, a także meksykańskie i peruwiańskie, które nie miały czasu na dokończenie swojego rozwoju.
Główna uwaga Danilewski zapłaciłTyp niemiecko-rzymski i słowiański: uważanie typu słowiańskiego za bardziej obiecujący,przepowiadał, że w przyszłości Słowianie pod przewodnictwem Rosji zajmą na scenie historycznej miejsce schyłkowego typu niemiecko-rzymskiego. Według prognoz Danilewskiego miejsce Europy powinna zająć Rosja, której misją jest zjednoczenie wszystkich Narody słowiańskie i wysoki potencjał religijny.Triumf Słowian oznaczałby „upadek” Europy, wrogo nastawionej do „młodego” rywala – Rosji.
Podobnie jak słowianofile, Danilewski uważał, że państwowość europejska i słowiańska wyrosła z różnych korzeni. Biorąc pod uwagę cechy decydujące o identyfikacji typów, czyli duże różnice etnograficzne,Danilewski wskazuje na różnice między narodami słowiańskimi i germańskimi w trzech kategoriach: cechy etnograficzne (struktura mentalna), religijność, różnice w edukacji historycznej. Analiza ta stanowi kontynuację i rozwinięcie kulturowej analizy porównawczej wczesnych słowianofilów.
Książka Danilewskiego zawiera wiele myśli, których wartość znacznie wzrosła pod koniec XX wieku. Jednym z nich jest ostrzeżenie autora „Rosji i Europy” przedniebezpieczeństwa denacjonalizacji kultury.Ustanowienie światowej dominacji jednego typu kulturowo-historycznego, zdaniem Danilewskiego, byłoby katastrofalne dla ludzkości, ponieważ dominacja jednej cywilizacji, jednej kultury pozbawiłaby rodzaj ludzki niezbędnego warunku doskonalenia - elementu różnorodności. Wierząc, że największyzło to utrata „moralnej tożsamości narodowej”, zdecydowanie Danilewskipotępił Zachód za narzucanie swojej kultury reszcie świata.Wcześniej niż większość współczesnych myśliciel rosyjski zdał sobie sprawę, że aby „władza kulturowa” nie wyschła w ludzkości w ogóle, należy przeciwstawić się potędze jednego typu kulturowo-historycznego, należy „zmienić kierunek” rozwoju kulturalnego.
Nalegał, żeby to zrobić„państwo i naród są zjawiskami przejściowymi i istnieją jedynie w czasie, dlatego prawa ich działania mogą opierać się jedynie na wymogu ich tymczasowego istnienia”. Uznając koncepcję powszechnego postępu ludzkości za zbyt abstrakcyjną, Danilewski praktycznie wykluczył możliwość bezpośredniej ciągłości rozwoju kulturowego i historycznego.
„Początki cywilizacji nie są przekazywane z jednego typu kulturowo-historycznego na drugi”.Różne formy wpływu jednego typu kulturowego na inny są nie tylko możliwe, ale wręcz nieuniknione.
Właściwie kluczowym punktem koncepcji Danilewskiego, która do dziś jest uwzględniana w kursach z historii socjologii na całym świecie, jestcykliczność procesu cywilizacyjnego.W odróżnieniu od Toynbeego i Spenglera Danilevsky nie skupia swojej uwagi na przejawach upadku i postępu, lecz gromadzi obszerny materiał faktograficzny, który pozwala dostrzec powtarzalność porządków społecznych kryjących się za wieloma cechami historycznymi.

Pytanie 12. Doktryna „typów idealnych” kultury M. Webera.
Maximilian Carl Emil Weber (21 kwietnia 1864 - 14 czerwca 1920) był niemieckim socjologiem, historykiem i ekonomistą.
Najważniejsze miejsce w filozofii społecznej Webera zajmuje koncepcja typów idealnych.Przez typ idealny rozumiał pewien idealny model tego, co jest najbardziej przydatne człowiekowi, obiektywnie odpowiada jego zainteresowaniom w danej chwili i ogólnie w epoce nowożytnej.Pod tym względem typy moralne, polityczne, religijne i inne mogą działać jako typy idealne. wartości , a także wynikające z nich postawy zachowań i działania ludzi, zasady i normy postępowania, tradycje.
Typy idealne Weberascharakteryzować niejako istotę optymalnych stanów społecznych - stany władzy, komunikacji interpersonalnej, świadomości indywidualnej i grupowej.Dzięki temu pełnią rolę unikalnych wytycznych i kryteriów, w oparciu o które należy dokonać zmian w życiu duchowym, politycznym i materialnym ludzi. Ponieważ typ idealny nie do końca pokrywa się z tym, co istnieje w społeczeństwie, i częstostoi w sprzeczności ze stanem faktycznym(lub ten ostatni mu zaprzecza), on – według Webera – wnosisobie cechy utopii.
A jednak typy idealne, wyrażające w swoim powiązaniu system wartości duchowych i innych, działają jako zjawiska o znaczeniu społecznym. Przyczyniają się do wprowadzenia celowości do myślenia i zachowania ludzi oraz organizacji życia publicznego. Nauczanie Webera o typach idealnych służy jego naśladowcom jako unikalne podejście metodologiczne do rozumienia życia społecznego i rozwiązywania praktycznych problemów, związanych zwłaszcza z porządkowaniem i organizacją elementów życia duchowego, materialnego i politycznego.
Weber identyfikuje dwaidealne typowe organizacje zachowań gospodarczych: tradycyjne i celowe. Pierwsza istnieje od czasów starożytnych, druga rozwija się w czasach nowożytnych. Przezwyciężenie tradycjonalizmu wiąże się z rozwojem nowoczesnej racjonalnej gospodarki kapitalistycznej, która zakłada istnienie określonych typów stosunków społecznych i pewnych form porządku społecznego. Analizując te formy, Weber dochodzi do dwóch wniosków: idealnychopisuje typ kapitalizmu jako triumf racjonalności we wszystkich sferach życia gospodarczego, a takiego rozwoju nie można tłumaczyć wyłącznie względami ekonomicznymi.

Pytanie 13. Psychoanalityczne koncepcje kultury (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
Szczególnie interesujące w kulturowych studiach psychoanalizy jest psychoanaliza i koncepcja kultury austriackiego psychiatry S. Freuda.
Z. Freud zastąpił problem śmierci,w swej istocie identyczny, lecz nie prowadzący do transcendencjiproblem z porodem. Pojęcia „śmierci” i „narodzin” rzeczywiście łączą się ze sobą, a zadanie kulturoznawstwa w ramach klasycznej psychoanalizy można określić jakobadanie trzech najważniejszych etapów, narodzin i śmierci systemu substancjalnego „człowiek-kultura”:
1. Kultura narodzin wraz z pierwszym proto-człowiekiem jako system jego projekcji fobicznych (fobii-lęku),funkcjonalnie rozkładając się na zbiór prowokujących zakazów i zespół obsesyjnych rytuałów ich symbolicznego łamania.
2 . Kultura zwraca się ku swojej produktywnej stronie, pełniąc rolę wypracowanego przez stulecia programu humanizacji, symboliczny ciąg „starożytnych pokus”, pokus indywiduacji. Budzi w polu pamięci dziecka starożytne, archetypowe doświadczenia poprzez ich symboliczne powtórzenie w rzeczywistości lub w fantazji we wczesnym dzieciństwie – w baśniach, grach, snach.
3. Kultura objawia się wyłącznie represyjnie;jego celem jest ochrona społeczeństwa przed wolną jednostką,odrzucił zarówno biologiczne, jak i regulatory masy, oraz oznacza - totalna frustracja, destylacja wolności w winę i oczekiwanie kary,popychanie jednostki albo w stronę depersonalizacji masowych identyfikacji, albo w stronę autoagresywnej neurotyczności, albo w stronę agresji skierowanej na zewnątrz, co zwiększa presję kulturową i pogarsza sytuację. Kultura ugruntowuje się jako wróg wszelkich przejawów ludzkiej indywidualności.S. Freud opracował uniwersalną metodologię monitorowania stopnia represyjności kultury, którą nazwał „metapsychologią”.
Carla Gustave’a Junga- szwajcarski psycholog, filozof i psychiatra opracował własną wersję doktryny nieświadomości, nazywając ją „psychologią analityczną” i tym samym chcąc podkreślić zarówno jego zależność, jak i niezależność w stosunku do Freuda.Jung uważał, że „psychika” jest pierwotną substancją, a indywidualna dusza jawiła mu się jako świetlisty punkt w przestrzeni zbiorowej nieświadomości.Jeśli Freud widział w racjonalizacji istotę osobistego i ogólnokulturowego procesu ewolucji (w myśl zasady: gdzie było „to”, tam będzie „ja”), to C. G. Jung skojarzyłkształtowanie osobowości przy harmonijnej i równej „współpracy” świadomości i nieświadomości, z przenikaniem się i równoważeniem „męskiego” i „żeńskiego” w osobie, zasady racjonalne i emocjonalne, „wschodnie” i „zachodnie” elementy kultury, orientacje introwertyczne i ekstrawertyczne, archetypowy i fenomenalny materiał życia psychicznego.
Kolejnym krokiem w kierunku skomplikowania modelu struktury osobowości i zachowań w kulturze była teoria E. Fromma. Ericha Frommarozwija oryginalną wersję antropologii kultury, próbuje zbudować nową religię humanistyczną. Nacisk kładzie nie na rewolucję czy środki medyczne, ale na zadania polityki kulturalnej. Psychoanaliza zdaniem Fromma, w połączeniu z Marksowską teorią alienacji, walki klaspozwala odsłonić prawdziwe motywy ludzkich działań.
Ze stanowiska współczesnej etyki egzystencjalistycznej Fromm buntuje się przeciwko wszelkim autorytaryzmom, twierdząc, że wW każdej sytuacji historycznej i indywidualnej człowiek musi sam dokonać wyboru, nie zrzucając na nikogo odpowiedzialności i nie przechwalając się swoimi przeszłymi osiągnięciami.
Fromm sens procesu kulturowo-historycznego widzi w postępującej „indywidualizacji”, tj. w wyzwoleniu jednostki spod władzy stada, instynktu, tradycji, ale historia nie jest procesem płynnie wznoszącym się, ale procesem powrotnym, w którym okresy wyzwolenia i oświecenia przeplatają się z okresami zniewolenia i zaciemnienia umysłu, tj. „ucieczka od wolności”. Fromm specyfikę kultury wywodzi nie tylko z natury ludzkiej, zdeterminowanej potrzebami egzystencjalnymi, ale z cech „sytuacji ludzkiej”.Powód jest dumą człowieka i jego przekleństwem. Chęć syntezy duchowej jest mocną stroną twórczości E. Fromma, ale przeradza się także w eklektyzm. Jednak duch optymizmu, humanizmu i odwagi w stawianiu najbardziej bolesnych i zagmatwanych pytań cywilizacyjnych oraz wiara w możliwość ich rozsądnego rozwiązania sprawiają, że kulturoznawstwo Fromma jest fascynujące i inspirujące.

Pytanie 14. Koncepcja cywilizacji lokalnych według A. Toynbee.
Do najbardziej reprezentatywnych teorii cywilizacji należy przede wszystkim teoria A. Toynbee (1889-1975), który kontynuuje linię N.Ya. Danilewskiego i O. Spenglera. JegoTeorię tę można uznać za kulminacyjny punkt w rozwoju teorii „cywilizacji lokalnych”.Monumentalne studium A. Toynbee„Rozumienie historii”Wielu naukowców uznaje ją za arcydzieło nauk historycznych i makrosocjologicznych. Angielski kulturoznawca rozpoczyna swoje badania od stwierdzenia, żeprawdziwy obszar analiza historyczna muszą istnieć społeczeństwa rozciągające się zarówno w czasie, jak i przestrzeni poza państwa narodowe. Nazywa się je „cywilizacjami lokalnymi”.
Toynbee ma ponad dwadzieścia takich rozwiniętych „lokalnych cywilizacji”.Są to cywilizacja zachodnia, dwie prawosławne (rosyjska i bizantyjska), irańska, arabska, indyjska, dwie dalekowschodnia, starożytna, syryjska, cywilizacja induska, chińska, minojska, sumeryjska, hetycka, babilońska, andyjska, meksykańska, Jukatan, Majów, egipska i inne. Wskazuje takżecztery cywilizacje, które zatrzymały się w rozwoju – eskimoska, momadzka, osmańska i spartańska oraz pięć „martwych narodzin”».
Powstawania cywilizacji nie można wytłumaczyć ani czynnikiem rasowym, ani środowiskiem geograficznym, ani specyficznym połączeniem takich dwóch warunków, jak obecność w danym społeczeństwie mniejszości twórczej oraz środowisko, które nie jest ani zbyt niekorzystne, ani zbyt sprzyjające .
Toynbee w to wierzyrozwój cywilizacji polega na postępującym i kumulującym się wewnętrznym samostanowieniulub autoekspresja cywilizacji w przejściu od bardziej pospolitej do bardziej subtelnej religii i kultury. Wzrost to ciągłe „odwrót i powrót” charyzmatycznej (wybranej przez Boga, przeznaczonej z góry do władzy) mniejszości społecznej w procesie zawsze nowej, skutecznej odpowiedzi na zawsze nowe wyzwania środowiska zewnętrznego.
Nie mniej niż 16 z 26 cywilizacji jest obecnie „martwych i pogrzebanych”. Z dziesięciu cywilizacji, które przetrwały, „polinezyjska i koczownicza… są teraz na nogach; a siedem z ośmiu innych jest w większym lub mniejszym stopniu zagrożonych zniszczeniem lub asymilacją przez naszą zachodnią cywilizację”. Co więcej, co najmniej sześć z tych siedmiu cywilizacji wykazuje oznaki rozkładu i rozpoczynającego się rozkładu. Do upadku prowadzi to, że twórcza mniejszość, odurzona zwycięstwem, zaczyna „spocząć na laurach” i czcić wartości względne jako absolutne. Traci swój charyzmatyczny urok i większość go nie naśladuje ani nie podąża. Dlatego konieczne jest coraz większe użycie siły, aby kontrolować proletariat wewnętrzny i zewnętrzny. Podczas tego procesu mniejszość organizuje „powszechne (uniwersalne) państwo”, podobne do Cesarstwa Rzymskiego, stworzone przez dominującą mniejszość hellenistyczną w celu zachowania siebie i swojej cywilizacji; wdaje się w wojny; staje się niewolnikiem bezwładnego establishmentu; i sama prowadzi siebie i swoją cywilizację do zagłady.
Według Tylera cywilizacje dzielą się na trzy pokolenia.Pierwsza generacja – kultury prymitywne, małe, niepiśmienne. Jest ich wiele, a ich wiek jest niewielki. Wyróżniają się jednostronną specjalizacją, przystosowaną do życia w określonym środowisku geograficznym; nie ma w nich elementów nadbudowlanych – państwowości, oświaty, kościoła, a tym bardziej nauki i sztuki.
W cywilizacjach drugiego pokolenia komunikacja społeczna skierowana jest do jednostek twórczych, które przewodzą pionierom nowego porządku społecznego.Cywilizacje drugiej generacji są dynamiczne, tworzą duże miasta, jak Rzym i Babilon, w których rozwija się podział pracy, wymiana towarowa i rynek. Pojawiają się warstwy rzemieślników, naukowców, handlarzy i ludzi pracy umysłowej. Zatwierdzany jest złożony system stopni i statusów. Tutaj mogą rozwinąć się atrybuty demokracji: ciała wybieralne, system prawny, samorządność, podział władzy.
Cywilizacje trzeciego pokolenia powstają na bazie kościołów: z pierwotnego minojskiego rodzi się wtórny helleński, a z niego - na bazie chrześcijaństwa, które zrodziło się w jego głębinach - powstaje trzeciorzędny, zachodnioeuropejski. W sumie, według Toynbee, do połowy XX wieku. Z trzydziestu istniejących cywilizacji przetrwało siedem lub osiem: chrześcijańska, islamska, hinduska itp.

Pytanie 15. Koncepcja stylów społeczno-kulturowych P.A. Sorokina.
Rosyjski naukowiec Pitirim Sorokin (1889-1968) stworzył oryginalną koncepcję socjologii kultury, wierząc, że prawdziwą przyczyną i warunkiem naturalnego rozwoju społeczeństwa, czyli „świata społeczeństwa”, jest istnienie świata wartości, znaczeń czystych systemów kulturowych.Osoba jest nosicielem systemu wartości, a zatem reprezentuje pewien typ kultury. Według Sorokina każdy typ kultury jest zdeterminowany przez system społeczny, systemy kulturowe społeczeństwa i samą osobę, nosiciela znaczeń kulturowych. Typ kultury ujawnia się w wyobrażeniach ludzi na temat natury istniejącego świata rzeczywistego, natury i istoty ich potrzeb oraz możliwych sposobów ich zaspokojenia. Idee te charakteryzujątrzy główne typy kultury - zmysłowa, idealistyczna i idealistyczna.Pierwszy z nich, typ kultury sensorycznej, opiera się na zmysłowym postrzeganiu świata przez człowieka, co jest główną determinantą procesów społeczno-kulturowych. Z punktu widzenia Sorokina współczesna kultura zmysłowa znajduje się pod znakiem nieuniknionego upadku i kryzysu. Zdaniem naukowca typ kultury ideowej reprezentuje dominację racjonalnego myślenia i charakteryzuje różne narody w określonych okresach ich rozwoju. Sorokin uważa, że ​​ten typ kultury jest szczególnie charakterystyczny dla krajów Zachodnia Europa. I wreszcie trzeci typ kultury to typ idealistyczny, który charakteryzuje się dominacją intuicyjnych form poznania świata.
Jeżeli świat współczesnej kultury charakteryzuje pasja do nauki i dominacja materializmu, to w przyszłości ludzkość musi odejść od tych wartości i stworzyć nowy typ procesów społeczno-kulturowych opartych na wartościach religii i twórczości altruizm.
Prace Sorokina wywarły znaczący wpływ na prace innych kulturoznawców, zwracając ich szczególną uwagę na badania początków starożytnych kultur Azji i Afryki. Badając systemy orientacji wartości danego społeczeństwa, kulturoznawcy uzyskują dane na temat wpływu wartości na różne aspekty życia społeczno-kulturowego - prawo i ustawodawstwo, naukę i sztukę, religię i kościół, struktura społeczna podporządkowany określonemu systemowi wartości.
Według P. A. Sorokina pewien typ kultury musi posiadać następujące cechy: a) bliskość czysto przestrzenną lub czasową; b) pośrednie związki przyczynowe; c) bezpośrednie związki przyczynowe; d) jedność semantyczna; d) związek przyczynowo-semantyczny.
Sama typologia powinna posiadać następujące cechy: po pierwsze, wyliczenie powiązań tego typu zwykle wyczerpuje się; po drugie, typologia zawsze ma jedną podstawę, to znaczy wszystkie cechy mają jedną podstawę. Jednakże utworzenie typologii może być utrudnione, po pierwsze, przez niestabilność samych cech kulturowych, a po drugie, w trakcie rozwoju różnice między określonymi kulturami mogą zostać zatarte; po trzecie, rdzeń ideologiczny i semantyczny właściwy każdej kulturze może powodować nierówne konsekwencje społeczne; po czwarte, wraz ze zbliżeniem kultur w obrębie kultury dominującej powstają pewne, początkowo niezauważalne, sprzeczne z jej duchem zjawiska, które w przyszłości mogą znacząco zmienić sam wygląd tej kultury.

Pytanie 16. O. Spenglera o relacjach i losach kultury i cywilizacji.
Książka Oswalda Spenglera (1880-1936)” Upadek Europy „stała się jednym z najbardziej znaczących i kontrowersyjnych arcydzieł z zakresu socjologii kultury, filozofii historii i filozofii kultury. Historia świata reprezentuje przemianę i współistnienie różnych kultur, z których każda ma niepowtarzalną duszę. Tytuł książki Spenglera dzieło „Upadek Europy” wyraża swój patos. Twierdzi, że „Co”.Okres rozkwitu kultury zachodnioeuropejskiej dobiegł końca. Weszło w fazę cywilizacyjną i nie może dać nic oryginalnego ani w dziedzinie ducha, ani w dziedzinie sztuki.. Historia rozpada się na szereg niezależnych, niepowtarzalnych, zamkniętych kultur cyklicznych, które mają czysto indywidualny los i są skazane na przetrwanienarodziny, formacja i upadek. Filozofowie zazwyczaj zaliczają do kultury wszystko, co wznosi się ponad naturę. Obszerny materiał etnograficzny zebrany przez badaczy po zeznaniach Spenglera:Kultura jest właściwie wyjątkowym impulsem twórczym.Jest to naprawdę sfera ducha, który nie zawsze inspiruje się potrzebą praktycznej korzyści. Człowiek prymitywny, jeśli spojrzeć na niego współczesnymi oczami, nie rozumiał własnej korzyści. Jednak za Spenglerem możemy powiedzieć, że dowolnekultura nieuchronnie przekształca się w cywilizację. Cywilizacja to przeznaczenie, skała kultury. Przejście od kultury do cywilizacji to rzut od twórczości do bezpłodności, od formacji do kostnienia, od bohaterskich „czynów” do „ Praca mechaniczna„Cywilizacja, zdaniem Spenglera, zwykle kończy się śmiercią, jest to bowiem początek śmierci, wyczerpania twórczych sił kultury.Kultura wywodzi się z kultu, jest związana z kultem przodków, nie jest możliwa bez świętych tradycji. Cywilizacja, jak wierzy Spengler, to wola światowej potęgi.Kultura jest narodowa, ale cywilizacja jest międzynarodowa.Cywilizacja jest miastem świata. Imperializm i socjalizm są w równym stopniu cywilizacją, a nie kulturą. Filozofia i sztuka istnieją tylko w kulturze, w cywilizacji są niemożliwe i niepotrzebne. Kultura jest organiczna, ale cywilizacja jest mechaniczna.Kultura opiera się na nierówności, na jakościach. Cywilizacja przepojona jest pragnieniem równości, pragnie osiedlić się w liczbach. Kultura jest arystokratyczna, cywilizacja jest demokratyczna. Według Spenglera każdy organizm kulturowy jest z góry określony na pewien okres (około tysiąclecia), w zależności od wewnętrznego cyklu życia. Umierając, kultura odradza się w cywilizacji. Upadek Europy, przede wszystkim upadek starej kultury europejskiej, wyczerpywanie się w niej sił twórczych, koniec sztuki, filozofii i religii. Cywilizacja europejska jeszcze się nie kończy. Długo będzie świętować swoje zwycięstwa. Ale po cywilizacji nadejdzie śmierć zachodnioeuropejskiej rasy kulturowej. Potem kultura może rozkwitnąć jedynie w innych rasach, w innych duszach.

Pytanie 17. E. Tylor i D. Fraser o kulturze pierwotnej.
Główne dzieło ukazało się w 1871 r Tylora, co rozsławiło jego imię - „Kultura Prymitywna”.Kultura jest tu tylko kulturą duchową: wiedzą, sztuką, przekonaniami, normami prawnymi i moralnymiitd. Zarówno we wcześniejszych, jak i późniejszych pracach Tylor szerzej interpretował kulturę, obejmującą przynajmniej technologię.Tylor rozumiał, że ewolucja kultury jest także wynikiem wpływów i zapożyczeń historycznych. Chociaż Tylor zdawał sobie z tego sprawęRozwój kulturowy nie następuje w tak prosty sposób.Jednak dla Tylora, jako ewolucjonisty, najważniejsze było ukazanie jedności kulturowej i jednolitego rozwoju ludzkości, a realizując ten główny cel, nie często się rozglądał. W „Kulturze Prymitywnej” wiele uwagi poświęca się teoretycznemu uzasadnieniu postępu w historii kultury ludzkości. Tylor dość jednoznacznie rozwiązał kwestię związku postępu i regresu w historii ludzkości.„Sądząc po danych historycznych, zjawiskiem początkowym jest postęp, po którym może nastąpić jedynie degeneracja: wszak trzeba najpierw osiągnąć pewien poziom kultury, aby móc ją utracić”.
Taylor wprowadził to pojęcie do etnografii„prymitywny animizm„Tylor zilustrował swoją animistyczną teorię pochodzenia religii imponującym porównawczym materiałem etnograficznym i historycznym, mającym na celu ukazanie rozprzestrzeniania się animizmu na całym świecie i jego ewolucji w czasie.W naszych czasach dominuje opinia, że ​​pierwotną warstwą wierzeń religijnych był najprawdopodobniej totemizm,w którym ludzie w jedynej wówczas dla nich możliwej formie realizowali swój nierozerwalny, wręcz rodzinny związek z najbliższym otoczeniem naturalnym.
Frasera jako pierwszy zasugerował obecnośćzwiązki mitów i rytuałów. Na czym opierał swoje badaniaustanowione są trzy zasady: rozwój ewolucyjny, jedność umysłowa ludzkości i fundamentalny sprzeciw rozumu wobec uprzedzeń. Pierwsza praca " Totemizm „opublikowano w 1887 r. Najsłynniejszym dziełem Frazera, które przyniosło mu światową sławę, jest „ złota gałąź „(„Złota gałąź”) – ukazała się po raz pierwszy w 1890 r. Ta książka zbiera i systematyzuje ogromną wiedzę materiał faktyczny o prymitywnej magii, mitologii, totemizmie, animizmie, tabu, wierzeniach religijnych, folklorze i zwyczajach różnych ludów. Książka ta ukazuje podobieństwa pomiędzy starożytnymi kultami i wczesnym chrześcijaństwem. Praca została rozszerzona do 12 tomów w ciągu najbliższych 25 lat.
D. D. Fraser wydedukował trzy etapy duchowego rozwoju ludzkości: magię, religię i naukę.Zdaniem Frazera magia poprzedza religię i wraz z jej pojawieniem się niemal całkowicie zanika. Na „magicznym” etapie rozwoju ludzie wierzyli w swoją zdolność do magicznej zmiany otaczającego ich świata. Później ludzie stracili w to wiarę i dominowała idea, że ​​świat jest posłuszny bogom i siły nadprzyrodzone. Na trzecim etapie osoba porzuca ten pomysł. Panuje przekonanie, że światem nie rządzi Bóg, lecz „prawa natury”, które, gdy się je pozna, można kontrolować.

Pytanie 18. Kulturogeneza, geneza kultury i jej wczesne formy.
Kulturogeneza to proces powstawania i kształtowania kultury dowolnego ludu i narodowości w ogóle oraz powstawania kultury jako takiej w prymitywnym społeczeństwie.
Kultura społeczeństwa prymitywnego obejmuje najdłuższy i być może najmniej zbadany okres kultury światowej. Prymitywne lub kultura archaiczna sięga ponad 30 tysięcy lat.Kultura prymitywna jest zwykle rozumiana jako kultura archaiczna, która charakteryzuje wierzenia, tradycje i sztukę ludów, które żyły ponad 30 tysięcy lat temu i wymarły dawno temu, lub ludów (na przykład plemion zagubionych w dżungli), które istnieją dzisiaj, zachowując prymitywny obraz nienaruszonego życia. Zatem kultura prymitywna obejmuje głównie sztukę epoki kamienia.
Pierwszym materialnym dowodem istnienia człowieka są narzędzia. Zatem produkcja narzędzi, pojawienie się pochówków, pojawienie się artykułowanej mowy, przejście do społeczność plemienna, tworzenie obiektów sztuki było kamieniami milowymi na drodze do kształtowania się kultury ludzkiej.
Na podstawie danych z archeologii, etnografii i językoznawstwa możemy zidentyfikować podstawowy cechy kultury prymitywnej.
Synkretyzm kultura prymitywnaoznacza rozróżnienie różnych sfer i zjawisk kulturowych tej epoki.Można wyróżnić następujące przejawy synkretyzmu:
Synkretyzm społeczeństwa i przyrody . Klan i społeczność były postrzegane jako tożsame z kosmosem i powtarzały strukturę wszechświata.Człowiek prymitywny postrzegał siebie jako organiczną część natury, czując swoje pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi istotami.Cecha ta objawia się na przykład w takiej formie prymitywnych wierzeń jak totemizm.
Synkretyzm osobisty i publiczny. Indywidualne doznania u człowieka pierwotnego istniały na poziomie instynktu, uczucia biologicznego. Ale na poziomie duchowym utożsamił się nie ze sobą, ale ze wspólnotą, do której należał; odnalazł się w poczuciu przynależności do czegoś nieindywidualnego. Człowiek początkowo stał się właśnie człowiekiem, wypierając swoją indywidualność. Faktyczniejego ludzka istota wyrażała się w zbiorowym „my” rodziny. To znaczy, że prymitywny zawsze wyjaśniał i oceniał siebie oczami społeczności. Jedność z życiem społeczeństwa doprowadziła do tego, żenajgorsza kara po kara śmierci, było wygnanie.Na przykład w wielu archaicznych plemionach panuje przekonanie, że polowanie nie powiedzie się, jeśli pozostająca we wsi żona zdradzi udającego się na polowanie męża.
Synkretyzm różnych sfer kultury . Sztuka, religia, medycyna, działalność produkcyjna i zdobywanie pożywienia nie były od siebie odizolowane.Przedmioty sztuki (maski, rysunki, figurki, instrumenty muzyczne itp.) Od dawna wykorzystywane są głównie jako środki magiczne. Leczenie odbywało się za pomocą magicznych rytuałów. Na przykład polowanie. Współczesny człowiek potrzebuje jedynie obiektywnych warunków, aby odnieść sukces w polowaniu. Dla starożytnych duże znaczenie miała także sztuka rzucania włócznią i cichego przemierzania lasu, pożądany kierunek wiatru i inne obiektywne warunki. Ale to wszystko najwyraźniej nie wystarczy, aby osiągnąć sukces, ponieważ głównymi warunkami były działania magiczne.Polowanie rozpoczynało się od magicznych działań nad myśliwym. Już w momencie polowania przestrzegano także pewnych rytuałów i zakazów, które miały na celu ustanowienie mistycznej więzi pomiędzy człowiekiem a zwierzęciem
itp.................

Kulturoznawstwo stało się jedną z najważniejszych i najszybciej rozwijających się nauk humanistycznych, co niewątpliwie ma swoje przyczyny. Spróbujmy scharakteryzować niektóre z nich.

1. Nowoczesna cywilizacja szybko zmienia środowisko, instytucje społeczne i życie codzienne. Pod tym względem kultura przyciąga uwagę jako niewyczerpane źródło innowacje społeczne. Stąd chęć rozpoznania potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji człowieka, można zidentyfikować nowe, niewyczerpane impulsy, które mogą mieć wpływ na proces historyczny, na samego człowieka.

2. Konieczność badania fenomenu kultury wynika po części z kryzysu środowiska zawodowego. Kultura na obecnym etapie swojego rozwoju powoduje coraz większe szkody dla środowiska. Nieuchronnie pojawiają się pytania: czy kultura jest wrogo nastawiona do natury? Czy możliwe jest ujednolicenie ich relacji?

3. Istotne jest także zagadnienie relacji pomiędzy pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się to od wieków. W XX wieku sytuacja uległa diametralnej zmianie. Obecnie w ciągu jednego życia człowieka zachodzi kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W związku z tym szczególnego znaczenia nabiera identyfikacja najistotniejszych cech praktyki kulturalnej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji kultury współczesnej.

Studia kulturowe jest nauką wszechstronną, badającą wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn jej powstania po różne formy historycznego wyrażania siebie.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, dziedziny wiedzy humanitarnej, które istnieją od dawna. Po połączeniu stanowią podstawę kulturoznawstwa jako nauki złożonej. Filozofia kultury to dziedzina kulturoznawstwa zajmująca się badaniem pojęć związanych z powstaniem i funkcjonowaniem kultury. Historia kultury- studia sekcyjne specyficzne cechy kultur różnych etapów historycznych. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są analizie filozoficznej i uogólnieniom. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe.

Nowe gałęzie kulturoznawstwa, których główne parametry wciąż się kształtują, to morfologia kultury i teoria kultury. Przez morfologię kultury rozumie się dział kulturoznawstwa zajmujący się badaniem struktury i rozwoju kultury. Niektóre aspekty morfologii i teorii kultury zostały omówione w Rozdziale 1.

Choć kultura stała się przedmiotem wiedzy od momentu pojawienia się filozofii, jej szczegółowe badania jako samodzielne zjawisko zaczęto badać dopiero w XVIII-XIX wieku. Początkowo realizowano to w ramach filozofii historii i etyki i łączono z koncepcjami filozoficznymi J. Vico (1668-1744), I. G. Herdera (1744-1803), I. Kanta (1724 - 1804). Przywiązując należytą uwagę do zagadnień kultury, myśliciele ci nie uczynili jej jeszcze bezpośrednim przedmiotem badań. Pełniła jedynie rolę ogniwa towarzyszącego w zrozumieniu istnienia historii i moralności.

Wielki niemiecki poeta Friedrich Schiller (1759-1805) próbował usunąć sprzeczność między tym, co „naturalne”, „zmysłowe” z jednej strony, a tym, co „moralne”, z drugiej, wskazywane w dziełach jego poprzedników. Według Schillera kultura polega na harmonii i pojednaniu fizycznej i moralnej natury człowieka: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obojgu – nie tylko jednemu racjonalnemu impulsowi człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale także temu drugiemu w przeciwieństwie do pierwszego .” Wśród młodszych współczesnych Schillera – Friedricha Wilhelma Schellinga, braci Augusta i Friedricha Schlegelów – na pierwszy plan wysuwa się estetyczna zasada kultury. Ogłasza się jego główną treść działalność artystyczna ludzi jako sposób na przezwyciężenie tkwiącej w nich zwierzęcej, naturalnej zasady. Poglądy estetyczne Schellinga najpełniej zarysowały się w jego książce „Filozofia sztuki” (1802-1803), gdzie wyraźnie wyrażona została chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszelkimi innymi rodzajami ludzkiej działalności twórczej, przedłożenia sztuki zarówno nad moralnością, jak i nauką. widoczny. „Sztuka jest jak dopełnienie ducha świata” – pisał – „ponieważ w niej to, co subiektywne i obiektywne, duch i natura, wewnętrzne i zewnętrzne, świadome i nieświadome, konieczność i wolność, łączą się w formie tego, co skończone. sztuka jest kontemplacją absolutu”. W nieco uproszczony sposób kultura została przez Schellinga i innych romantyków zredukowana do sztuki, przede wszystkim do poezji. W pewnym stopniu przeciwstawiali rozsądnemu i moralnemu człowiekowi siłę ludzkiego artysty, ludzkiego twórcy.

W pracach G. W. F. Hegla główne typy kultury (religia, sztuka, filozofia, prawo) reprezentowane są przez etapy rozwoju umysłu światowego. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju umysłu świata, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap swojej autoekspresji. Umysł świata objawia się także w ludziach. Początkowo w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samowiedzy umysłu świata, zaczynając od „dziecięcej rozmowy”, a kończąc na „wiedzy absolutnej”, tj. znajomość tych form i praw rządzących od wewnątrz całym procesem duchowego rozwoju ludzkości. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej ukazuje taką integralność i logikę, której nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, zdaniem Hegla, przejawia się nie w przezwyciężaniu zasad biologicznych w człowieku, ale nie w twórcza wyobraźnia wybitnych osobowości, ale w duchowym połączeniu jednostki z umysłem świata. „Bezwzględna wartość kultury polega na rozwoju powszechności myślenia” – pisał Hegel.

W swoich dziełach „Fenomenologia ducha”, „Filozofia historii”, „Estetyka”, „Filozofia prawa” Hegel analizował całą drogę rozwoju kultury światowej. Żaden myśliciel nie zrobił tego wcześniej. Niemniej jednak w twórczości Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel analizuje przede wszystkim historię samopoznania umysłu świata.

Dzieła adekwatne do współczesnego rozumienia kulturoznawstwa pojawiają się dopiero w drugiej połowie. XIX wiek. Jedną z nich można słusznie uznać za książkę Anglika Edwarda Burnetta Tylora (1832-1917) "Kultura prymitywna„(1871). Twierdząc, że „nauka o kulturze jest nauką o reformie”, postrzegał kulturę jako proces ciągłego, postępowego rozwoju. Tylor podaje jedną z pierwszych definicji kultury o charakterze ogólnym, którą uważa za kanoniczną dla tego dzień: „Kultura, czyli cywilizacja w szerokim, etnograficznym sensie, składa się z całokształtu wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa”.

Tylor patrzył na kulturę jako ciągły łańcuch przemian wytworów ludzkiej myśli i pracy od mniej doskonałych do doskonalszych. Dla niego wszystkie przedmioty i idee rozwijają się „jeden z drugiego”. Takie podejście nazywa się zwykle ewolucyjnym.

W latach 1869 i 1872 pojawiają się dwa dzieła, które niezmiennie zaliczane są do najważniejszych dla toku kulturoznawstwa. Są to „Rosja i Europa” rosyjskiego badacza Nikołaja Danilewskiego oraz „Narodziny tragedii z ducha muzyki” niemieckiego filozofa Fryderyka Nietzschego. Tutaj widoczne są już wszystkie oznaki prawdziwego badania kulturowego: materiał z historii kultury jest interpretowany filozoficznie i towarzyszą mu obliczenia o ogólnym porządku teoretycznym. A co najważniejsze, głównym przedmiotem rozważań jest kultura i jej formy. Poglądy Danilewskiego i Nietzschego na kulturę zostaną omówione w następnym rozdziale. Należy jedynie zauważyć, że fakt pojawienia się kulturoznawstwa nie oznaczał jeszcze powstania samej nauki. Ani Danilewski, ani Nietzsche nie nazywali siebie kulturologami i prawie nie podejrzewali, że stają się przodkami nowej nauki. Danilewski postrzegał siebie bardziej jako historyka, choć z wykształcenia był biologiem, a Nietzsche w naturalny sposób zachowywał się jak filozof.

Georg Simmel (1858-1918) szczególną uwagę zwraca na sprzeczne momenty w kulturze przełomu XIX i XX wieku, starając się dać im głęboko obiektywne wyjaśnienie. Na początku XX wieku z punktu widzenia filozofa następuje ostre odchylenie linii rozwoju kulturalnego od dotychczasowych ścieżek. W swoim dziele „Konflikt kultury współczesnej” (1918) Simmel wyjaśnia chęć zniszczenia wszystkich starych form kultury charakterystycznych dla tego okresu historycznego faktem, że w ostatnich dziesięcioleciach ludzkość żyła bez żadnej jednoczącej idei, jak to miało miejsce do czasu połowie XIX wieku. Powstaje wiele nowych idei, lecz są one na tyle fragmentaryczne i nie do końca wyrażone, że nie mogą spotkać się z adekwatną reakcją w samym życiu i nie mogą zjednoczyć społeczeństwa wokół idei kultury. „Życie w swej bezpośredniości stara się ucieleśnić w konkretnych formach i zjawiskach, jednak ze względu na ich niedoskonałość ujawnia walkę z każdą formą” – pisze Simmel, uzasadniając swoją wizję przyczyn zjawisk kryzysowych w kulturze. Być może filozofowi udało się odkryć jeden z najważniejszych wskaźników kryzysu kulturowego jako takiego, a mianowicie brak globalnej, ważnej społecznie idei, zdolnej zjednoczyć wszystkie kulturowe procesy twórcze.

Punkt widzenia Simmla jest także niezwykle interesujący, ponieważ został wyrażony właśnie w czasie, gdy kulturoznawstwo ostatecznie przekształcało się w samodzielną naukę. Poczucie kryzysu, charakterystyczne dla oceny stanu kultury przez różnych myślicieli, w pewnym stopniu przesądziło o zakończeniu kształtowania się nauki o kulturze. Stało się to pod wpływem pewnych wydarzeń w kulturze europejskiej. Świadczyły o głębokiej zmianie historii, niespotykanej w poprzednich stuleciach. I wojna światowa i rewolucje w Rosji, Niemczech, na Węgrzech, nowy typ organizacji życia ludzi, spowodowany rewolucją przemysłową, wzrost władzy człowieka nad przyrodą i katastrofalne skutki tego wzrostu dla przyrody, narodziny bezosobowego „człowiek mas” – wszystko to zmusiło nas do innego spojrzenia na charakter i rolę kultury europejskiej. Wielu naukowców, takich jak Simmel, uważało tę sytuację za wyjątkowo godną ubolewania i nie było już rozważane kultura europejska jako swego rodzaju standard kulturowy mówiono o kryzysie i upadku jego podstaw.

Oto, co rosyjski filozof L. M. Lopatin napisał pod koniec 1915 roku o wydarzeniach tamtych czasów: „Współczesny świat przeżywa ogromną katastrofę historyczną - tak straszną, tak krwawą, tak brzemienną w najbardziej nieoczekiwane perspektywy, że przed to umysł staje się odrętwiały, a głowa ma zawroty głowy... Podczas szalejącej obecnie bezprecedensowej burzy historycznej nie tylko krew płynie w rzekach, nie tylko upadają państwa... nie tylko ludzie umierają i powstają, ale dzieje się też coś innego ... Stare ideały kruszą się, dawne nadzieje i uporczywe oczekiwania blakną... A najważniejsze, że nasza wiara we współczesną kulturę chwieje się nieodwracalnie i głęboko: z powodu swoich fundamentów nagle spojrzała na tak straszliwą zwierzęcą twarz nas, że mimowolnie odwróciliśmy się od niej z obrzydzeniem i zdumieniem. I pojawia się uporczywe pytanie: czym właściwie jest? „Właściwie to ta kultura? Jaka jest jej wartość moralna, wręcz życiowa?”

Późniejsze wydarzenia w Europie i na świecie pokazały, że L. M. Lopatin nie przeceniał znaczenia zjawisk kryzysowych w kulturze. Stało się oczywiste, że człowiek i sama kultura mogą rozwijać się zupełnie inaczej, niż niegdyś wyobrażali sobie humaniści renesansu i postacie Oświecenia, że ​​ideał samorozwijającej się osobowości twórczej w XX wieku był kolejną utopią. Powstała paradoksalna sytuacja: rozwój historyczny i techniczny trwał nadal, ale rozwój kulturowy zwolnił, zdawał się być odwrócony, odradzając w człowieku starożytne instynkty zniszczenia i agresji. Sytuacji tej nie da się wytłumaczyć w oparciu o tradycyjne wyobrażenia o kulturze, według których jest ona procesem organizowania i porządkowania samej historii.

W konsekwencji kulturologia jako nauka światopoglądowa ostatecznie umocniła swoją pozycję w wyniku świadomości kryzysu stanu kultury na początku XX wieku, podobnie jak rozkwit kulturologii obecnie tłumaczy się kryzysem stanu kultury pod koniec XX wieku.

Poczucie dyskomfortu i niepewności było tak silne, że wydany w 1918 roku pierwszy tom dzieła Oswalda Spenglera „Upadek Europy” przyjęto z niespotykanym dotąd zainteresowaniem. Książkę czytali i dyskutowali nie tylko specjaliści: filozofowie, historycy, socjolodzy, antropolodzy itp., ale wszyscy wyedukowani ludzie. Stało się integralną częścią wielu programów uniwersyteckich. I to pomimo ostrej krytyki wielu zapisów wyrażanej przez Spenglera. Zasadne jest kwestionowanie powodów takiego zainteresowania tą pracą. Przecież Spengler dosłownie powtórzył niektóre momenty z napisanego pół wieku wcześniej dzieła N. Danilewskiego „Rosja i Europa”, co zauważyło jedynie wąskie grono profesjonalistów.

Nie ulega wątpliwości, że była to sytuacja kulturowo-historyczna. Już sama nazwa „Upadek Europy” brzmiała jak najbardziej trafnie. Większość współczesnych Spenglerowi naprawdę miała poczucie, że żyje w świecie upadku starych, znanych norm kulturowych i nieuchronnie zadawała sobie pytanie, czy oznacza to koniec cywilizacji europejskiej w ogóle, czy też początek kolejnej rundy jej rozwoju. Czytając Spenglera, ludzie próbowali znaleźć odpowiedź na pytanie o losy kultury.

Wielu naukowców pracuje różne aspekty wiedzę humanitarną, uważał za sprawę honoru wzięcie udziału w stworzeniu ogólna teoria kultury, odzwierciedlając wielowymiarowość i złożoność tej koncepcji. Termin „studia kulturowe” nie pojawił się od razu. Wprowadzono go około lat 40. z inicjatywy amerykańskiego badacza kultury i antropologa Lesliego Alvina White’a. W swoich pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959), „Pojęcie kultury” (1973) i innych White argumentował, że kulturoznawstwo reprezentuje jakościowo wyższy poziom zrozumienia człowieka niż innych nauk społecznych i przepowiedziała, że ​​ma przed sobą wspaniałą przyszłość. Okazało się, że zanim White wprowadził tę nazwę do użytku, sama nauka już aktywnie funkcjonowała.

Jednocześnie nie można ignorować faktu, że kulturoznawstwo do dziś pozostaje nauką najbardziej kontrowersyjną i paradoksalną. Stwórz naukę o kulturze równą innym pod względem logiki, wewnętrznej jedności i fundamentalności humanistyka, okazało się sprawą niezwykle trudną: sam przedmiot badań jest zbyt wieloaspektowy. Stąd bierze się różnorodność podejść filozoficznych do wyjaśniania zarówno istoty kultury, jak i praw jej funkcjonowania. Na tym polega także specyficzna atrakcyjność studiów kulturowych.