Wedy to najstarsze zabytki literatury indyjskiej. Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Indie to jeden z największych krajów na świecie, który obejmuje różne kultury, tradycje, języki i wierzenia. To miejsce zabytków z pewnością zniewoli Twój wzrok. Więc…

Cellular Prison, znany również jako Cala Pani, był dawnym więzieniem kolonialnym używanym przez Imperium Brytyjskie do wygnania więźniów politycznych. Znajduje się w Port Blair na Andamanach i Nikobarach w Indiach. Został zbudowany w latach 1896-1906. Ma 693 pojedyncze komórki o wymiarach 4,5 × 2,7 metra. Dziś jest narodowym pomnikiem i najsłynniejszym więzieniem w Indiach.

Mysore Palace to pałac położony w centrum miasta Mysore w indyjskim południowo-zachodnim stanie Karnataka. Jest to oficjalna rezydencja byłej rodziny królewskiej Mysore, a także najsłynniejsza atrakcja turystyczna Indii (po Taj Mahal), odwiedzana przez 2,7 miliona osób rocznie.

Na ósmym miejscu w rankingu niesamowitych zabytków Indii znajduje się Pomnik Wiktorii, zbudowany przez angielskiego architekta Williama Emersona w latach 1906-1921. ku pamięci brytyjskiej królowej Wiktorii (1819-1901). Znajduje się nad brzegiem rzeki Hooghly, w indyjskim mieście Kalkuta w Zachodnim Bengalu. Obecnie jest to muzeum i wizytówka miasta. Przechowuje się tu ponad 30 tysięcy eksponatów.

Charminar to ważny architektoniczny punkt orientacyjny Hyderabadu, zbudowany na polecenie sułtana Muhammada Quli Qutb Shaha w 1591 roku dla upamiętnienia zakończenia zarazy w mieście. Jest to budowla na planie kwadratu z czterema minaretami o wysokości 53 m i szerokości 30 m. Każdy minaret posiada spiralne schody ze 149 stopniami, które pozwalają turystom wspiąć się na najwyższe piętro i podziwiać panoramę miasta. Charminar to jeden z najbardziej imponujących przykładów architektury islamu, przyciągający tysiące turystów i pielgrzymów.

Lal Qila czyli Czerwony Fort to historyczna cytadela miasta Delhi, położona wzdłuż rzeki Jamuny, która niegdyś pełniła funkcję fosy (obecnie koryto rzeki znajduje się w odległości 1 km od fortu). Twierdza o powierzchni 103,06 ha została założona 16 kwietnia 1639 roku przez Szahdżahana. Jego budowę zakończono w 1648 roku. Czerwony Fort jest jedną z najpopularniejszych atrakcji turystycznych w Delhi, a także symbolem niepodległości w 1947 roku.

Qutub Minar to najwyższy ceglany minaret na świecie, znajdujący się w dzielnicy Mehrauli w indyjskim mieście Delhi. Jego budowę rozpoczął założyciel Sułtanatu Delhi, Qutb ad-Din Aibak w 1193 roku. Minaret został ukończony przez kilka pokoleń władców i jest historycznie znaczącym zabytkiem różnych epok. Jej wysokość wynosi 72,6 m. Wewnątrz wieży znajduje się klatka schodowa z 379 stopniami prowadzącymi na szczyt.

Wielka Stupa w Sanchi to najstarsza kamienna budowla w Indiach, położona w wiosce Sanchi, 46 km na północny wschód od Bhopalu, Madhya Pradesh. Został zbudowany na polecenie cesarza Ashoki w III wieku pne. pne mi. a później służył jako pierwowzór dla wszystkich kolejnych stup znajdujących się we wsi. Do XII wieku Sanchi pozostawało największym ośrodkiem sztuki buddyjskiej, jednak po nadejściu islamu zaczęło podupadać. Porzucone przez wieki zabytki zostały ponownie odkryte i opisane przez Brytyjczyków w 1818 roku. W 1918 roku otwarto tu muzeum.

najsłynniejsze mauzoleum na świecie, położone nad brzegiem rzeki Jamn w mieście Agra w Indiach. Został zbudowany na polecenie cesarza Mogołów Szahdżahana ku pamięci jego żony Mumtaz Mahal, która zmarła przy porodzie czternastego dziecka. Budowę zaczęto budować około 1632 roku, a zakończono w 1653 roku. Uważana jest za perłę sztuki muzułmańskiej, jedną z najpiękniejszych budowli na świecie, a także za symbol wieczna miłość.

Ajanta to kompleks 29 buddyjskich świątyń i klasztorów, rzeźbionych przez kilka wieków od II wieku pne. mi. do V wieku naszej ery mi. w skałach w pobliżu indyjskiej wioski Ajanta w stanie Maharasztra. Jaskinie te znane są z malowideł ściennych, które ilustrują buddyjskie legendy i mity, ale w rzeczywistości ukazują panoramę życia społecznego tamtej epoki. W związku z wyginięciem buddyzmu w Indiach zespół klasztorny Ajanta został opuszczony. Odkryto go dopiero w 1839 roku. Zawarty w rankingu dziesięciu cudów architektury starożytnego świata.

Pierwsze miejsce na liście niesamowitych zabytków Indii zajmuje Brama Indii – bazaltowy łuk zbudowany w mieście Mumbai na nabrzeżu Apollo Bunder na cześć wizyty króla Jerzego V w grudniu 1911 r. Jednak ze względu na do I wojny światowej prace nad budową 26-metrowej konstrukcji opóźniły się, a jej uroczyste otwarcie odbyło się 4 grudnia 1924 roku.

Udostępnij w mediach społecznościowych sieci

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi Czytelniku! Przed tobą to niesamowita książka naszego rodaka, wydana po raz pierwszy w Rosji dzięki staraniom i funduszom mała grupa entuzjastyczni asceci, pragnący odrodzenia wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O czym to jest?

W „nauce historycznej” przy rozszyfrowywaniu pisanych zabytków starożytności używano wszystkich języków świata, w tym „martwych”, ale NIGDY nie używano języka rosyjskiego - jednego z największe języki. Rosyjscy „historycy” - rusofobi są temu winni, oświadczając całemu światu, że naród rosyjski nie miał ani własnego pisma, ani kultury przed przyjęciem chrześcijaństwa (988). „Oczywiście” żaden z nich nawet nie pomyślał o oburzeniem, gdy słynny egiptolog-szyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Piotra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za następcę słowiańskiego uczonego z XYIII wieku, Polaka Fadeya Volansky'ego, autora książki „Zabytki pisma Słowian przed narodzinami Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany na śmierć przez inkwizycję katolicką za napisanie „niezwykle erotycznego”. Cyrkulacja została wrzucona do ognia, na którym spłonął również autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem wpadł w ręce Jegora Iwanowicza Klassena, doktora filozofii i magistra sztuk pięknych, radcy stanu, członka Komisji Koronacyjnej Mikołaja I, niestrudzonej postaci w dziedzinie oświaty publicznej, współczesnego jako. Puszkin. E.I. Klassen był nieprzejednanym bojownikiem przeciwko agentom Watykanu w rosyjskiej „nauce historycznej” Bayerowi, Millerowi, Schlozerowi, Gebrardiemu, Parrotowi, Gallingowi, Georgiemu i innym, którzy ułożyli rosyjską „historię” upokarzającą narodową godność Rosjan.

„Wina” F. Volansky'ego polegała na tym, że jako pierwszy przeczytał po rosyjsku starożytne pisane zabytki Europy Zachodniej. EI Klassen: „Wyjaśnijmy te pomniki, nawet pierwszą myśl zawdzięczamy sposobowi ich wyjaśnienia F. Volansky'emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. E.I. Klassen, zagorzały zwolennik M.V. Łomonosow w swoich poglądach na starożytną historię Rosji niezbicie udowodnił fakt istnienia pierwotnej cywilizacji prarosyjskiej, która stała się fundamentem kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak wersja rosyjskiej „historii” rzucona nam przez biznesmenów z nauki wciąż jest zmuszana do wkuwania naszych uczniów i studentów.

PP Oreshkin, stosując własne podejście, również znakomicie odczytał najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik przekona się sam: inaczej nie da się ich przeczytać. Nigdy nie istniał żaden „Amonhotep”, „Ramzes” ani inne postacie historyczne o trudnych do wymówienia imionach. Starożytny Egipt, starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo Etrusków – to przedmieścia Wielkiej Protocywilizacji Starożytnej Rusi, która wynika nie tylko z prac F. Volansky'ego i E.I. Klassen, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Łomonosow, NA Morozow. „Fenomen babiloński” to kolejny przekonujący dowód absolutnej poprawności tych naukowców – patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkający na Zachodzie Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w publikowaniu i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację, jaka wytworzyła się wokół twórczości Oreszkina. Czy jednak „światowej sławy klasyk” nie mógł przeznaczyć kilku tysięcy „dolarów” ze swoich gigantycznych opłat na publikację „Fenomenu babilońskiego”? Mogłem, ale nie wybrałem.

Z artykułu naszej wspaniałej rodaczki Tatyany Andreevny Pashiny ” Widzę ukrytą esencję...”, który wysłał pracę Orieszkina do redakcji gazety „For Russkoe Delo” w 1994 roku, czytelnik dowie się, że redaktorzy rosyjskich czasopism zagranicznych E.A. Vagin („Veche”) i M.I. Turyanitsa („Wolne słowo Rusi” ”) Otrzymali Piotra Pietrowicza, ale z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich publikacjach.

Jest to co najmniej dziwne ... Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym wydaniu na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (dlaczego nie?) Piotr Pietrowicz udał się do potomków bezkompromisowego historyka włoskiego Mavro Orbiniego, który w 1601 r. wiele królestw, królestw i prowincji. Zebrane z wielu ksiąg historycznych, przez pana Mavrourbina, archimandrytę Raguzha ”.

Ta książka była jedną z zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji prace Orbiniego zostały dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Faktoralny”, 1996).

"RÓŻNE ZNAKI - JĘZYK - JEDEN"- tak napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina, kończąc pracę nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Oferuje „specjalistów” od historii świata i Rosji: „ DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!”. Ale: " Światło jest dla nich zgubne!”

Jedyne, w czym nie zgadzamy się z Oreshkinem, to wskazanie przez niego istnienia „potężnego imperium tureckiego” na Syberii, które przestało być takie, jak się uważa, gdzieś na początku XIII wieku. OGŁOSZENIE Ona jest mitem, skomponowanym przez „historyków”, aby wesprzeć ich tatarsko-mongolskim „jarzmem” na Rusi, wymyślonym przez tego samego Millera, Schlozera, Bayera i innych.

Piotr Pietrowicz, według T. Panshiny, „zmarł niespodziewanie w wieku 55 lat w 1987 roku”. Najwyraźniej i on został skazany przez „mocarstwa tego świata”, czujnie czuwające, jak za czasów F. Wolańskiego, aby ogromna rola Światowego Proto-Imperium Starożytnej Rusi w kształtowaniu się wszystkich starożytnych, starożytne i współczesne cywilizacje ludzkości na zawsze pozostaną w ciemności.

Według Klassena badania F. Volansky'ego należą do tych, „… których mszyce się nie tlą”. Mamy prawo zauważyć to samo w przypadku książki P.P. Oreshkin „Babilońscy Fenrmen”.

Przepraszamy za jakość serii ilustracyjnej, as Książka jest reprodukowana jako kserokopia.

Oleg GUSEW

Z listu z 17.10.1980

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie Twoją rozpacz z powodu ofert pracy dla zachodnich „słowiańskich” specjalistów. Mimo to, niezależnie od prawdy, sam kierunek twojej interpretacji jest dla nich obrzydliwy i jest jednym z najbardziej potępiających, jakie można sobie wyobrazić we współczesnym świecie.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę wam, abyście nie stracili serca, ale odnieśli sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreszkin Piotr Pietrowicz. Urodzony w 1932 roku w Moskwie. Ukończył Instytut Literacki Gorkiego w 1962 roku. Pracował jako dziennikarz, publikował w czasopismach popularnonaukowych w Moskwie.

Będąc jeszcze w instytucie, zaczął rozszyfrowywać dysk z Fajstos, powołując się na mocne dowody na istnienie alfabetu alfa-sylabicznego.

I MIAŁ PRAWO.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd ona prowadzi? To jest moja książka.

Szczegóły - w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL”, 6 listopada 1982 r

„DANO NAM WIELKIE SŁOWO.

ZOSTAŁO ROZBIJONE, A MY – BIEGAJĄC PO WRAKU –

„KWINKI” GLOBALNEGO, TRAHYKOMICZNEGO EKSPERYMENTU,

ALE - POZOSTAŃCIE NASZYM JEDNYM JĘZYKIEM, NIE RÓBCIE TO UŚWIADCZONO

Pofragmentowani - DZISIAJ NA NASZEJ MIEJSCU MOGĄ BYĆ SAMI EKSPERYMENTATORZY.»

Piotr Oreszkin

JEDZ TYUUZHEZHI SUITISI - PATRZĄC NA SWOJĄ FUZJĘ

Wyjaśnienie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom to niesienie Lampy przed niewidomym. "Profesorowie języków słowiańskich, którym wysłałem pracę, odpowiedzieli mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie mogąc napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka jest adresowana do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ W JĘZYKU SŁOWIAŃSKIM, tych, którzy mają odwagę spojrzeć historii prosto w oczy i zrozumieć, że nasza przeszłość jest wypaczona, korzenie wyrwane, a my sami tkwimy w ślepym zaułku, z którego powinniśmy się wydostać, zanim będzie za późno, podczas gdy nasze język wciąż żyje, a połączenie w czasie może zostać przywrócone, zanim udusimy się w lepkiej sieci martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABILONEM”, przy użyciu struktury gramatycznej języków „ERA POST-BABILOŃSKIEGO”, polega na dopasowaniu „angielskiego klucza” do starożytnego zamka, pociągnięciu pojedynczego łańcucha dziedzictwo językowe tam, gdzie jego powiązania są zerwane – to bez sensu!

Najstarsze dokumenty pisane były różnymi systemami alfabetycznymi, ale W TYM SAMYM JĘZYKU, i tu leży klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI SĄ RÓŻNE, JĘZYK JEST JEDEN.

NIEWOLNICY w całości zachowali strukturę gramatyczną i podstawowe słownictwo najstarszego JĘZYKA, ale zapomnieli, kim są, skąd pochodzą - zapomnieli o swojej WSPANIAŁEJ przeszłości, być może dlatego, że byli zbyt łatwowiernymi ludźmi.

Trzeba być po prostu ślepym lub NAPRAWDĘ NIE CHCIEĆ WIEDZIEĆ, że udało mi się doskonale rozszyfrować i po raz pierwszy najstarsze dokumenty przemówiły w naszym ojczystym języku. Wrócił do życia w swojej pierwotnej postaci, jest kolorowy, jest wspaniały! I nie może go zepsuć żaden „specjalista”. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI OTWARTE, WEJDŹ!

1 Mojżeszowa 11:1,5–7:

"jeden. Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt.

I Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i wieżę,

którą zbudowali synowie człowieczy.

I rzekł Pan: Oto jest jeden naród i jeden dla wszystkich

język; i to jest to, co zaczęli robić, i nie zostaną pozostawieni

pochodzą z tego, co postanowili zrobić.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język, tak

jeden nie rozumiał mowy drugiego.

Nadając tytuł mojej pracy, oczywiście miałem na myśli te biblijne wersety. Ale sama nazwa kraju, w którym zbudowano „Wieżę Babel” wskazuje ludziom posługującym się językiem SŁOWIAŃSKIM na jakieś dziwne wydarzenie, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie niezmieniona "MESO POTOMIA" - "Kraj, w którym MIESZANA JEST OFERTA".

Naukowcy przeszli obok nie zauważając, że tutaj, w którymś momencie ZAMIERZONEJ KATASTROFY, JEDEN JĘZYK został złamany i rozbity na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” okazało się niejako „rozdarte na kawałki”, które następnie rozdawane „budowniczym”, z jakiegoś powodu nagle zapomniały jak wyglądał ORYGINAL, a możliwe jest przywrócenie go – w naszej zamglonej świadomości – tylko poprzez ułożenie w ORYGINALNYM PORZĄDKU „CEGŁY” zburzonej „Wieży Babel” , gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ ZAGROŻONE.

Niewidomi „czeladnicy”, którzy zgubili swoje rysunki, ścigają ducha, podążając śladami Champolliona, który nie rozumiał ŻADNEGO SŁOWA w języku starożytnego Egiptu. Gromadzą COŚ dziwacznego, z maniakalnym uporem wbijają „cegiełkę po cegle pod cudze gniazda” i nie mogą sobie uświadomić, że „porządek układania” jest NARUSZONY OD SAMEGO POCZĄTKU, że ich śmieszna, pozorna „świątynia renesansu” jest zbudowana z od góry do dołu za pomocą „obręczy”, które same podtrzymują przekrzywioną konstrukcję, a JEDEN UDERZENIE wystarczy, aby zmieść cały ten nadęty syf, odsłaniając pierwotny fundament, w którym – pod stosem przegniłych ozdób – kryje się „WIELKIE SŁOWO”.

Etruskowie

Sama nazwa ETRUSKÓW daje powód, by powiedzieć, że byli to starożytne słowiańskie plemię ROSJANÓW - „TO JEST ROSJA”.

Ale patrząc na rysunki w grobowcach, łatwo się upewnić, że etruskie kobiety miały jasne, „lniane” włosy, reprezentujące wyraźny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli śniadzi, kędzierzawi i czarnowłosi, jakby należeli do innego plemienia.

W takim razie jest prawdopodobne, że ETRUSC są tylko nieznacznie zmodyfikowanymi ITA-RUSJANAMI, spokrewnionymi w strukturze z naszymi UGRO-FINAMI. ITA byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, RUSKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to również starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turgenią”, co jest dość jednoznaczne: „te urzheniya” – „pobrali się z hukiem” (do „na zdrowie” powrócę pod koniec pracy ).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w świecie starożytnym. „ITA” nie była wyjątkiem. Ale razem stanowili JEDEN naród, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim aż do zejścia ze sceny gdzieś na początku „renesansu”.

Rozszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszych wątpliwości, że mamy do czynienia z językiem STAROSŁOWIAŃSKIM, kulturą STAROSŁOWIAŃSKĄ! TO JEST FAKT OCZYWISTY, chociaż „specjaliści” mają tendencję do „łączenia” etruskiego, jak się wydaje, ze wszystkimi językami indoeuropejskimi Z WYJĄTKIEM języka starosłowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć pełną złożoność jego rozszyfrowania, należy podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie uważa) do uproszczenia alfabetu, uczynienia go jest łatwiejszy i bardziej dostępny w użyciu, chociaż mogliby to łatwo zrobić. .

Wręcz przeciwnie! Z całych sił starali się to KOMPLEKSOWAĆ, uciekając się do bardzo pomysłowych sztuczek w jednym celu: ukryć przed obcymi ZASADA PISANIA iw ten sposób zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która posiada swoją tajemnicę.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niesamowite osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze, malarstwie, gdzie przejrzystość, doskonałość i kompletność form widać wszędzie. Wraz z tym - pismo etruskie ze swoim niezdarnym, niedbałym „dziecięcym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Ale ta rozbieżność jest łatwa do wyjaśnienia, biorąc pod uwagę, że inskrypcje zostały celowo zniekształcone. Jeśli ktoś z zewnątrz wiedział CO tu jest napisane, to na pewno nie wiedział JAK to się robi. JEDNOSTKI posiadały list - reszta to ILITERATORZY!

Aby ukryć „mechanizm” pisania, istniało kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek listu ciągle się zmieniał. Tekst można było czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Wszystkie razem lub pojedynczo litery były odwrócone w kierunku przeciwnym do kierunku pisania lub układane „do góry nogami”.

3. Oddzielne litery zostały celowo zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać jako „E”, „D”, „V”, stając się (czysto na zewnątrz) literami „T”, „D”, „B” z alfabetu etruskiego, ale zachowując swoją pierwotną wartość.

5. Pominięto w literze osobne samogłoski, co na ogół było bardzo charakterystyczne dla pisma starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w detalach ornamentu lub pojawiać się na rysunku w formie „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Pozwalało to uczynić tekst niejednoznacznym.

Wymieniłem tutaj tylko główne. Cały zestaw tych sprytnych sztuczek można nazwać „KUNVERZ-SYSTEM” i wierzę, że termin ten w końcu wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo trafną definicję natury najstarszego pisma (nie tylko etruskiego).

Podano tu tylko niewielką część reprodukcji zwierciadeł etruskich; jest ich dużo więcej. Etruskowie mieli zwyczaj umieszczania ich razem z właścicielami podczas pochówku. Na wielu lustrach widoczny jest wyraźny napis „SVIDAN”. Etruskowie wierzyli w DATĘ po trumnie.

Głównym bohaterem innego świata Etrusków jest "MENEOKA - AKOENEM", wielostronny stwór, wilkołak, jak jego imię, które można czytać od lewej do prawej "CHANGEABLE" i od prawej do lewej "Cursed" . Stwór ten stoi na przełomie dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są kule niejasnego pochodzenia; z pewnością interesują MENEOKĘ.

Te same kulki są przymocowane do bransoletek: są przekazywane tym, którzy przyszli na czas, aby przejść do „ZVIDANA”. Na „ZVIDAN” (SVIDAN) Etruskowie dostarczają SINIVTS, tego samego „Niebieskiego Ptaka”, o którym wiele wieków później powiedział nam M. Maeterlinck.

Ale NIEWOLNICY dobrze o tym wiedzą. Cycek jest częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń, bajek.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka słowiańskiego, KULTURA SŁOWIAŃSKA, o korzeniach sięgających tysiącleci wstecz, którzy dążą do wytępienia wszelkiego rodzaju "specjalistów", których "świetlista świątynia" wyraźnie "przechyla się" ku Azji Mniejszej, gdzie oczywiście żyli najmądrzejsi, najbardziej oświeceni ludzie, zaś wszyscy reszta niestety wisiała na ogonach w oczekiwaniu na przybycie "kulturtragers".

Ale zapytajcie któregokolwiek z tych „specjalistów”, skąd się biorą nasze pojęcia „pogaństwo”, „religia pogańska”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „Pogaństwo – z cerkiewno-słowiańskich „języków” – ludy, cudzoziemcy. Określenie niechrześcijańskich, w szerokim znaczeniu – politeistycznych religii. W literaturze ludów chrześcijańskich bogowie pogańscy personifikował elementy natury”.

„Soviet Historical Encyclopedia” 1976: „Pogaństwo – akceptowane w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literaturze historycznej – termin oznaczający religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w którym pogaństwo oznaczało ludy lub „języki” (stąd pogaństwo)”.

To w istocie wszystko, co „specjaliści” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „języki” i „ludy” to jedno i to samo!

Mogę jednak dość jasno i jasno odpowiedzieć na pytanie, skąd pochodzą nasze pojęcia „pogaństwo”, „pogaństwo”.

Są lustra, w których "MENEOKA-AKOENEM" jest przedstawiony w swojej prawdziwej postaci - drażniącej masce z wystającym językiem.

POJĘCIA „POGAŃSTWO”, „RELIGIA POGAŃSKA” ZABIERAMY OD ETRUSKÓW!

Etruskowie (i tylko Etruskowie) mieli „pogańską” religię – POGAŃSKĄ – w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu!

PISMO I SKRYPTY W STAROŻYTNYCH INDIACH

AA Wigasin

Artykuł porusza kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska koncentrowała się na zapamiętywaniu i zachowywaniu tekstów w języku doustny. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku pne. pne pne używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. pne e. Grecki - po kampanii Aleksandra. Charoszti powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w V-IV wieku. pne e., brahmi – później. Wynalazcy kharostha i brahmi byli oczywiście uczonymi braminami w służbie króla. Status skryby pozostawał wysoki w późniejszych wiekach. Pismo stało się powszechne po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie N. mi. spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku n. mi. (od „Arthaśastra” do „Narada-smriti”) jest często określany jako dokumentacja pisana i istnieją powody, by sądzić, że już wtedy ukształtowały się podstawy dyplomacji. W tekstach sanskryckich późnego antyku i średniowiecza przejawia się skrajnie negatywny stosunek do kayastha skrybów, co można tłumaczyć ich aktywnym udziałem w poborze podatków.

Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.

słowo mistrzowskie (Vac). Vach w „Rigwedzie” (X.125) występuje jako bogini-władczyni, dawczyni błogosławieństw i ucieleśnienie kreatywności. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnej fiksacji.

W połowie I tysiąclecia pne. mi. pojawiły się tak zwane Wedangi - pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten

Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do

fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiały się głównie na starannym zachowaniu i reprodukcji świętego słowa. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrytu Paniniego były przeznaczone do nauczania ustnego, a sama ich forma była związana z tradycją szkolną. Tekst tej gramatyki jest zbiorem reguł (sutr), przedstawionych z największą zwięzłością i wypełnionych specjalną terminologią. Sutry wedyjskie są często trudne do interpretacji, ponieważ oferują jedynie streszczenie, prawie spis treści, a interpretacji treści może udzielić guru-mentor.

Podręczniki wedyjskie, zwane także słowem sutra (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć – sylaba po sylabie, słowo po słowie. Cechą charakterystyczną przynajmniej części z nich jest podwójny podział tekstu: z jednej strony na części merytoryczne, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^yaya)2. Ten ostatni mógł złamać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych sutr Dharmy („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Nakarmiwszy go” (czyli nauczyciela). A końcem frazy jest pierwsza sutra następnej lekcji: „On (tj. uczeń. - A.V.) może sam zjeść resztę”.

Jeśli zwrócimy się do niewedyjskich tradycji religijnych, zobaczymy, że również tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne pomniki buddyzmu zostały zapisane przez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku pne. pne mi. Zasady postępowania (vinaya) i opowieści związane z codziennym życiem klasztoru nie zakładają obecności materiałów piśmienniczych ani czytania i pisania jako zajęcia mnicha. Sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i ciągami synonimów w sekwencji podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.

Cechy stylistyczne pomniki naśladowane są także w epoce pisania literatury. Jako analogię możemy przypomnieć sobie, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtwarzano takie detale, które miały znaczenie konstrukcyjne tylko w architekturze drewnianej. „Arthaśastra Kau-

tilya”, opracowane na początku naszej ery. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor Wisznu Smriti w połowie pierwszego tysiąclecia stara się przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, które nie są już kojarzone ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), są przedstawione w wersetach, które ułatwiają zapamiętywanie na pamięć. A prolog tej historii jest często opowieścią o tym, jak starożytny mędrzec dyktował tę śastrę swoim uczniom.

Indolodzy nie mają żadnych inskrypcji wcześniejszych niż III wiek pne. pne e.6 I nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach, jak Georg Buhler, przyznał, że ani jeden zabytek literacki wymieniający dokumenty pisane nie może być z całą pewnością datowany na erę przeduriańską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało literę lub napis, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi z perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei z elamickiego tippi/tuppi (akadyjskiego tuppu, z sumeryjskiego dub – „tabliczka”)8. To zapożyczenie nie mogło nastąpić przed końcem VI wieku. pne e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i Hindu (Sindhu, Sindh).

Sytuacja zmieniła się w IV wieku. pne mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, po raz pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tutaj od końca VI wieku pne. pne e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że chodziło im o dokumenty spisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo Kharosthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.

Podobną informację znajdziemy w Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - że Indianie piszą na łyku, jak na papirusie. Oczywiście chodzi o dokumenty na korze brzozowej (takie litery z kory brzozowej znane są w Kaszmirze z czasów późniejszych). Ale ponieważ Curtius nie podaje żadnego źródła swoich informacji, możliwe, że informacje te wcale nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy opracowano jego Historię Aleksandra. W tym samym fragmencie Curtiusa, cenny

kamienie, które znajdują się na morskim wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury z początku naszej ery. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.

Starożytne pismo indyjskie zostało z pewnością wynalezione do celów praktycznych - w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby naprawić święte teksty w sanskrycie. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje były zestawiane tylko w językach mówionych - Prakrytach. Dopiero na początku r mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.

Zasady Kharostha i pisma Brahmi, które pojawiły się później11, wskazują na znajomość dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Dlatego należy sądzić, że pismo zostało wynalezione przez ludzi nie tylko znających język aramejski, ale także tych, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. To oczywiście powinno dotyczyć tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (8hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, inni zaś zajmowali się sprawami publicznymi, towarzysząc królom jako doradcy. Teksty sanskryckie używają słowa ashShua na oznaczenie królewskich sług i doradców. Według tekstów palijskich pozycja społeczna tych dziedzicznych atasów jest tak odmienna od pozycji zwykłych braminów, że tworzą oni rodzaj kasty. To sprawiło, że Megastenes widział w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególną kategorię ludności indyjskiej – obok „filozofów” – braminów ^rab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym oczywiście skrybowie) działali nie jako przedstawiciele kapłańskiej varny, ale jako wykształceni administratorzy. A pismo było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć jeszcze w dzieciństwie), ale do czynności państwowych14.

Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyryte na rozkaz magadskiego króla Aśoki w połowie III wieku pne. pne mi. Na północno-zachodnich terytoriach jego stanu były to inskrypcje w Kharoshthi, a na wszystkich innych obszarach - w Brahmi. Tekst królewskich edyktów został oczywiście przygotowany w stolicy, w Patali-putra. Następnie lud królewski (tajatszta) dostarczył go prowincjom. Poproszono władze lokalne o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (Edykt VII Kolumnowy). Z prowincji

ośrodków, „dekrety o sprawiedliwości” króla zostały przetransportowane do małych miasteczek i fortec (Edykt Małej Skały). Są okresowe święta kalendarzowe, powinien był zostać odczytany u zbiegu ludzi (specjalne edykty rockowe). Ścigane sformułowania dokładnie tego, czym dharma wyróżnia się często szczególnym rytmem – były niewątpliwie przeznaczone do recytacji.

Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu rozpowszechniania „edyktów dharmy” (Lashtapshaya). Uważne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów są oddzielone odstępami, które odzwierciedlają pauzy robione podczas dyktowania skrybie. Niekiedy samogłoski kończące takie fragmenty uzyskują długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – prawdopodobnie skryba pieczołowicie odtworzył sposób czytania w śpiewie15. Nie sposób wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie spisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybie z pamięci. Jednak w większości przypadków istniał pisemny oryginał. Faktem jest, że w wielu inskrypcjach sam dekret poprzedzony jest pewnym wstępem wskazującym adresata orędzia i życzeniami dla niego. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od organu pośredniego - wojewody (kilka wersji edyktu Małej Skały). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie miała być reprodukowana na kamieniu i przekazywana następnym pokoleniom. Jednak administracja tego czy innego miasta, bez zrozumienia, kazała wykuć w skale wszystko, co otrzymało od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli była „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał również na piśmie.

Lokalne władze były czasami zupełnie nieświadome. Na przykład trzy wersje dekretu o małej skale (MNE) zawierają słowa pozdrowienia dla przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, ale ci, którzy otrzymali kopię wiadomości w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtworzyli cały tekst, łącznie ze słowami, które nie miały z nimi nic wspólnego.

Szereg okoliczności każe sądzić, że tłumaczenia na dialekty potoczne były zwykle sporządzane nie na miejscu, ale bezpośrednio w gabinecie królewskim. Podobno na dworze w Pata

Liputre zatrudniał skrybów znających języki mówione tych regionów państwa, do których planowano wysłać posłańców z edyktami. Widzimy też w późniejszej literaturze sanskryckiej wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara” II.173). Niekiedy znajomość dialektów nie była doskonała i wówczas do przekładów przenikały formy obce, charakterystyczne dla rodzimego języka skryby.

Pisali pod dyktando pismem brahmi, akceptowanym w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania występowały błędy związane z percepcją tekstu ze słuchu. Jeśli następnie przepisano go innym pismem (charoszti), mogły pojawić się błędy związane z błędnym odczytaniem znaku pisma Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że dwujęzyczny grecko-aramejski znaleziony w Kandaharze najwyraźniej nie sięga do tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone po grecku jako nioSaccfj, tłumacz miał tę samą wersję, którą widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem wydaje się, że tłumaczenie aramejskie zostało wykonane z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi jest tłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie wcale nie byli w Kandaharze, ale na tym samym urzędzie królewskim w Pataliputrze - tylko grecki tłumacz posługiwał się oryginalnym edyktem, a dla aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharosthi i Gandhari dialekt.

Poseł królewski przywiózł do każdego regionu osobną kopię dekretu, z której następnie sporządzono kopie do dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu nawet oczywiste błędy oryginału mogłyby zostać powtórzone: na przykład w Mansehra i Shahbazgarhi jest jeden i ten sam błąd: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę ustalenia korelacji między wersjami Edyktów Wielkiej Skały (BNE) budując ich „drzewo genealogiczne” (Stammbaum). Miało to przyczynić się do odbudowy struktury administracyjnej państwa mauretańskiego. Ale metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeśli tłumaczenia powstały w Pataliputrze, to korelacja między wersjami związana jest nie ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.

Trzy lokalne wersje II MNE (z Brahmagiri, Siddapura i Jatinga-Rameshwar) zawierają podpis skryby. Jest to w pełni zachowane w inskrypcji z Brahmagiri: „napisane przez skrybę Chapadę (Nrkaga)”. Mówiąc „skryba” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był analfabetą). Skryba to osoba, która farbą lub kredą spisuje tekst z dyktanda20, aby następnie rzeźbiarz przystąpił do pracy. Założenie, że skryba jedynie z najwyższą starannością skopiował otrzymany przekaz (zwracając uwagę nawet na szerokość odstępów między grupami wyrazów w oryginale), nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że teksty miejscowe były często skracane. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV w.n.e.: „co nie jest do końca napisane – dzieje się tak z uwagi na lokalizację lub (inną) przyczynę, albo przez niedopatrzenie skryby”.

Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał z dyktanda na kamieniu, czy skrybą, który wydał oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby przyjąć, że królewskiemu wysłannikowi w podróży po kraju towarzyszył ten sam skryba, który pozostawił swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej miejscowi. Ale pozostaje pomyśleć, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Nawiasem mówiąc, obecność na końcu listu wskazania nazwiska skryby jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich innych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie znajdują się wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielania podpisu skryby – podobnie jak pominięto towarzyszące im odwołanie.

Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „skryba” we wszystkich trzech lokalnych wersjach jest zapisane pismem Kharosthi, podczas gdy cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharoshtha było powszechne tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam skryba Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisma na północnym zachodzie była głębiej zakorzeniona niż w Magadha, a wykorzystanie gandharyjskich skrybów w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Prawda,

KR Norman23 podaje w wątpliwość tę interpretację, zwracając uwagę na fakt, że w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii słowo „skryba” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednak użycie kharoshtha w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązuje Chapady do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w słownictwie.

W ostatnich dziesięcioleciach wysunięto hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za Ashoki specjalnie po to, by utrwalić jego edykty w kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia przeczy stopniowi rozpowszechnienia piśmienności w połowie III wieku pne. pne mi. Do pisania edyktów w różnych częściach rozległego kraju potrzebna była pewna liczba skrybów, a także czytelnicy znający pismo brahmi. Ludzi, którzy w święta odczytywali okolicznym mieszkańcom edykty królewskie, można było oczywiście spotkać nawet w małych osadach25. Aby umiejętność czytania i pisania została opanowana w całym kraju przez co najmniej bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, trzeba było oczywiście czasu26.

Po III wieku pne mi. liczba inskrypcji gwałtownie wzrasta, a wiele z nich było prywatnych (dedykacyjnych, dedykacyjnych itp.). Od II wieku pne mi. Inskrypcje Brahmi i Kharoshthi pojawiają się również na monetach (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako rodzaj wiedzy. Tak więc król Kharavela (I wpne, Orisa) chwali się, że od najmłodszych lat opanował czytanie i liczenie (lekharüpagananä). W inskrypcjach granicy mi. pojawiają się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają święte miejsca i przynoszą datki społeczności buddyjskiej27.

Późniejsze części kanonu palijskiego zawierają odniesienia do pisma (chociaż sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby zaliczana jest do „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie N. mi. lub na początku mi. zapisane są najważniejsze zabytki literackie w języku palijskim i sanskryckim, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Kompozycje autorskie (na przykład wiersze sanskryckie i dramaty Aszwaghoszy) powstają na piśmie. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura była w dużej mierze związana z pismem. I nie bez powodu, mówiąc o nosicielu kultury miejskiej,

ry (nagaraka - dosł. „obywatel”), „Kama Sutra” wspomina, że ​​na stole przy jego łóżku z pewnością musi leżeć „jakaś książka” (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” 3.28) przyrównuje wiedzę do „oceanów słownych” (apshauash samudram), do którego otwiera się posiadanie umiejętności czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką.

Jedna z ostatnich ksiąg Mahabharaty (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już pod koniec starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, stosunek ortodoksyjnych braminów, redaktorów dydaktycznych części eposu, do procedury pisania świętych tekstów (ale tylko ich!28) iw pierwszych wiekach naszej ery. mi. pozostał zdecydowanie negatywny. Podobną sytuację widzimy później. Chanakyi przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), zgodnie z którym prawdziwą wiedzę można uzyskać tylko z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubnego dziecka poczętego przez kochanka. Takie porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszego - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XIw. Abu-reikhan Biruni29 zauważył, że Indianie „nie uważają za dozwolone spisywania Wed”.

Znacznie mniej surowy był stosunek buddystów do wiedzy książkowej. Buddyzm dążył do rozprzestrzeniania się, a kopiowanie manuskryptów przyczyniło się do pomnożenia jego wyznawców. Autorzy buddyjscy projektowali sytuację swoich czasów na epokę, w której żył założyciel nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistar” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba jest oczywiście warunkowa i święta). Zwolennicy wczesnego pochodzenia Brahmi i Kharoshtha30 bardzo chętnie odwołują się do tego fragmentu. W wykazie rodzajów pisma występują jednak oczywiste anachronizmy (podobnie jak w podobnym zestawieniu w Mahavastu – R35). Obok Brahmiego i Charoszti znaleźć można także pismo greckie31 i chińskie (z którym Indianie nie mogli się zapoznać przed II w. p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie 1 tysiąclecie naszej ery). )32.

Ostry negatywne nastawienie do spisania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodziło w powszechnym rozpowszechnianiu umiejętności czytania i pisania oraz korzystania z nich

pisanie w innych, nie świętych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W „Arthaśastrze”, zgodnie z tematem całego traktatu, chodzi głównie o dokumenty urzędowe. Jest też rozdział specjalny (II. 10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Jednocześnie przyjmuje się, że urząd królewski posługuje się nie dialektami potocznymi (prakrytami), lecz sanskrytem jako językiem. Oznacza to, że znawcy sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najbardziej aktywny udział w opracowywaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również szerokie użycie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki – przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.

W starożytnych dharmasutrach, które opowiadały o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), dokumenty w ogóle nie były wymieniane - dotyczyły jedynie ustnych zeznań świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Jadźnawalkja”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brhaspati” i „Katyjana”) obserwujemy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. W śastrach wymieniono wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnika lub innej zależności itp. („Nara-da”, Wstęp, s. 38, itd.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszym środkiem dowodowym w sądzie („Narada” G66 itp.). Płacą autorzy duże skupienie metody weryfikacji autentyczności przedłożonego dokumentu (pismo odręczne, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka w związku z tym o „odręcznych kwitach” świadczy o szerzeniu się umiejętności czytania i pisania.

Dokument sporządził skryba (lekbaka), którego nazwisko należało podać - podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle mówiąc, lekkaka nie mogła być zawodowcem, ale po prostu osobą piśmienną (Nrupa), którą pociągało zakończenie transakcji (Narada, s. 146; Wisznu, VII.4). Konieczność zachowania formy sugeruje jednak, że był on zwykle zawodowym skrybą. Jeśli mówimy o różnych transakcjach dokonywanych na wsi, dokumenty te zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka - „wiejski skryba” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „W każdej wiosce i w każdym mieście musi być skryba”, jak mówi Szukra-

nitisare” str. 220. W średniowieczu iw czasach nowożytnych w poborze podatków brali udział „wiejscy skrybowie”. W XIX wieku w różnych częściach Indii ich pozycja nie była taka sama: gdzieś byli urzędnikami państwowymi, gdzie indziej uważani byli za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest całkiem naturalne, że upowszechnienie się piśmienności przyczyniło się do tego, że dostęp do niej mieli przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu spotykamy czasem braminów, ale oczywiście większość wiejskich literatów nie należała do wysokich kast.

Z okresu średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i prywatnych listów adresowanych do krewnych lub przyjaciół. I choć w tym przypadku mówimy o gatunku literackim wymagającym pewnej konwencji, to trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny akt materialny. Skrybowie mogli służyć celom praktycznym - służyć jako przewodnik dla skrybów (a także dla sędziów, którzy ustalali autentyczność dokumentów). Najsłynniejszy z nich „Lekhapadtskhati” pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju są znane tylko z odniesień w literaturze sanskryckiej - na przykład „Trishashtilekhaprakara-na” („Sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) z Kalyanabhatta. Warto zaznaczyć, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahaya do Narady Smriti, jednego z najważniejszych pomników prawa hinduskiego.

Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgałyby epoki starożytności. Ale te zasady wydawania dekretów, które są zawarte w Arthaśastrze, pozwalają przypuszczać istnienie takich świadczeń już na początku naszej ery. e.35 Wymogi określone w dharmaśastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące rejestracji aktów własności ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na miedzianych płytach, znaną od czasów Guptów. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.

Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem kauasha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI wieku 36, por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen Glinianego wozu Shudrakiego, pomocnik skryby

kieruje sędzią wraz z brygadzistą kupieckim (shreshthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie spisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, ponieważ uczestnik procesu, który się wyślizgnął, próbował po cichu stopą wymazać zapis. Pisarz ma oficjalny status członka wymiaru sprawiedliwości (Nikagapa), mówi wprawdzie nie w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.

W dramacie Visakhadatty „Pierścień Rakszasy” skryba Shakata-dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, bramin Chanakya mówi o nim z pewną pogardą: mały ptaszek, jak mówią, to tylko skryba (kayastha Sh^yu!ma^a)37. Jednak traktuje Shakatadasu poważnie jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że pisanie powierzono tylko zawodowym skrybom. Według Chanakyi, uczeni bramini piszą niewyraźnie (shoakquagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).

Wzmiankom o kåaïa w tekstach sanskryckich z pierwszego tysiąclecia często towarzyszą niezwykle surowe recenzje na ich temat. Niemal najwcześniej sformułowano to w dharmaśastrze Jadżnawalkji: zaleca się królowi, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayastha (str. 336). Aforyzm ten stał się popularny, powtarza się w różnych tekstach39 od kilku wieków, a niewielkie różnice wskazują, że był on zwykle recytowany z pamięci. W słownik synonimów Pisarz „Amarakosha” był powiązany z królem: słowo Nrkaga - jak również ambasador i purohita (kapłan domowy) - zostało omówione w części dotyczącej ksatriya. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często skryba określany jest mianem ulubieńca królewskiego, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. To przedstawiciel wszechwładnej biurokracji, „pysk dzbanka”, jak mówi nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana (Rajata-rangini, V. 180) nazywa skrybów słowem „syn niewolnika” (^TrShha – to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała ziemia znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Skrybowie usiłują odebrać porządnym ludziom wszystko, zostawiając im tylko powietrze (V 185, por. IV.629-630). Starożytnemu mędrcowi Ushanasowi42 przypisywano, w typowo indyjskim duchu, sztuczną etymologię

słowa kaua81ba od kaka - uata - yaray. Miała ujawnić samą istotę skryby: jest chciwy jak kruk i bezwzględny jak sam bóg śmierci.

Począwszy od IX wieku. można mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogli być związani z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli ta administracja jest zagraniczna). Jednak same ich zajęcia traktowano jako usługi, służące pracy, podobnie jak zawody rzemieślnicze44. Późne teksty sanskryckie ukazują przewrażliwiony stosunek uczonych braminów do „atramentowych dusz”45. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem zaciekłych sporów w tradycyjnym społeczeństwie47. W Bihar i Uttar Pradesh w poprzednim stuleciu uważano ich za podwójnie urodzonych, aw Bengalu uważano ich za śudrów.

Notatki

H. Scharfe podkreśla pod tym względem różnicę między Indiami a klasyczną Grecją, w której geometria była nauką wiodącą (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskryts // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P .: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of wschód. Tom. XIII (Teksty Vinayi). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas „s Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. P. 16 f. To prawda, że ​​​​wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapura odkryło przedmioty ze znakami pisma Brahmi w warstwach IV wieku pne na Lance. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. s. 12. Informacja ta wymaga jednak dokładnej weryfikacji. Bühler G. Indian Paleography. Delhi: Munshiram, 2004. s. 18. Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd III Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Z lipi "list"

(w Prakrit livi) występuje również słowo „skryba” (lipika - livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; dziewięć.

Filliozat J. Paléographie // L „Inde classique. Tom II. P .: EFEO, 1996. S. 670.

Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Aśoki // Niemieccy uczeni w Indiach, t. I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. s. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. s. 18, 33.

Fick R. Die sociale Gliederung im Nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, s. 93-94, 164. O tym, że wynalazcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy, od dawna wiadomo. Naszym zdaniem przeczy to założeniu, że kupcy podróżujący do Azji Mniejszej mogli odegrać znaczącą rolę w powstaniu pisma. Kupcy Vaisya nie byli ludźmi biegłymi w nauce fonetyki.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Die Grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji można znaleźć w: Fussman G. Central and Provincial Administration in Ancient India: the Problem of the Mauryan Empire // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że ​​był to rytownik.

SalomonR. Indyjska epigrafika. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966, s. 171.

Falk H. Asokan Miejsca i artefakty. Moguncja: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. Yajnavalkya II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti... lekhako "nte tato likhet („Niech skryba na końcu napisze: zostało napisane przeze mnie, w taki a taki sposób ") Norman KR Middle Indo-Aryan Studies X // Norman KR Collected Papers, t. I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter

Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne inskrypcje indyjskie. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magad-khi - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie drawidyjska).

K.L. słusznie zwraca uwagę na tę okoliczność. Yanert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.

Luders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 atrament (masya saha lekhanya) - ale nie tekst wedyjski (vaidikam). Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. TII. Taszkent: wyd. AN UzSSR, 1963. s. 141.

Dearinger D. Alfabet. M.: Wyd. literatura zagraniczna, 1963. C. 388. Yavanl.

Vorobieva-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z granicy pne. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rękopis w kulturze ludów Wschodu. Księga 2. M .: Nauka, 1988. s. 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: WH Allen and Company, 1855, s. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inskrypcje wczesnych królów Gupta (CII, t. III). Varanasi: Dom Księgi Indologicznej, 1981, s. 360.

Wiśakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. s. 20. Tamże. str. 24.

Paraśara-smriti XII.25; Wisznudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; "Manasollas" II.155-156; „Jogayatra” I.18.

Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że na dworze królewskim używa się „skrybów i liczników” (ganakalekhaka) w sprawach „pokwitowań i wydatków” (ayavyaya). Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnaval-kya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W pokrewnej śloce „Manu” jest po prostu „sługą króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z zależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „pan feudalny z rodziny skrybów”, porównaj komentarze Vijnaneshvary na temat „Yajnavalkya” II.336 o skrybach - ulubieńcach królewskich „lub panów feudalnych (rajavallabha).

Kane PV Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, s. 76.

Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. przeszłość kulturowa. Eseje z wczesnej historii Indii . New York: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zobacz Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, s. 160; por. Kane P.V. historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, zgodnie z którym skrybowie łączą się z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy też przyjmować jedzenia od skryby, jak od złotnika czy nierządnicy. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.

Zobacz w Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) wybór uwłaczających cech skrybów (kayastha, Lipikaraka), którzy należą do kasty de Sudra: wywodzą się z podeszew stóp Prajapatiego i mają być sługami braminów (viprasevaka). Kane PV Historia. s. 75-77.

Periodyzacja historii starożytnych Indii. Cywilizacja indyjska, jego kultura. Rodzaje i źródła światopoglądu Indian. Podstawy braminizmu i hinduizmu. Buddyzm i jego wpływ na kształtowanie się kultury duchowej Indian. Religia i prawo, „Prawa Manu” i „Arthaśastra”. Joga, jej istota i odmiany. Nauka i sztuka. Związek między sztuką a religią.

Indie dały światu jedną z najbardziej zaawansowanych starożytnych cywilizacji, a ich najbogatsze źródła literackie, pierwotnie przekazywane ustnie, pozwalają wniknąć w umysły ludzi, którzy żyli co najmniej ponad 4000 lat temu. Ukształtowana w starożytności kultura duchowa tego kraju nie uległa zasadniczym zmianom w ciągu całego rozwoju historycznego, zawsze była uważana za najbardziej duchową kulturę Wschodu. A dzisiaj tajemnica jej duchowości nie jest znana wszystkim, wydaje się szczególnie niezrozumiała dla ztechnicznej świadomości człowieka Zachodu.

Źródła archeologiczne i literackie świadczą o tym, że kultura Indii ma około 5 tysiącleci. Chronologicznie podkreśla:

Cywilizacja harappańska (2500-1700 pne);

Okres wedyjski (1700-600 pne);

Okres przedmauryjski (600-320 pne);

Era mauretańska (320-185 pne);

Era Kuszan (78-200 pne);

Imperium Guptów (320-510 pne).

Średniowieczny okres rozwoju muzułmańskiego (sułtanat Delhi, imperium Mogołów).

Jeszcze w III tysiącleciu pne. mi. na terenie Indii rozwinęła się wysoko rozwinięta cywilizacja Indusu, której upadek nastąpił w niejasnych jeszcze okolicznościach w połowie II tysiąclecia pne. mi. Jej ośrodkami były miasta Harappa i Mohendżo-Daro. Różnili się celowym planowaniem zabudowy miejskiej w porównaniu z nieuporządkowaną zabudową osad mezopotamskich. Budynki składały się z trzech kondygnacji. Ponadto ludność indyjska używała do budowy wypalanej w specjalny sposób, a nie suszonej na słońcu, jak w Babilonie, cegły. Mieszkańcy miast budowali najbardziej skomplikowane kanały ściekowe, budowali oprócz budynków mieszkalnych budynki użyteczności publicznej, spichlerze. Podczas wykopalisk odkryto łaźnię publiczną - niezwykłą budowlę hydrauliczną, być może służącą do rytualnych ablucji, aulę, szkołę.

Na tej podstawie możemy powiedzieć, że architektura Indian osiągnęła wysoki poziom rozwój. Rzeczy znalezione podczas wykopalisk świadczą o doskonałości tkactwa, przędzenia, sztuki zbrojeniowej, rzeźby, biżuterii oraz sztuki i rzemiosła. Nici były przędzone z włókien wełny i bawełny. Z nich utkano cienkie wielobarwne tkaniny. Narzędzia i broń wykonano z miedzi i brązu. Posągi zostały wykonane z kamienia i piaskowca i odzwierciedlały wysoką umiejętność przenoszenia ruchów. Ludzkie ciało. „Miniaturowe płaskorzeźby lwów, byków, kozłów górskich wyróżniają się wyrazistością sylwetki, perfekcją obróbki powierzchni”. *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. s. 109.
Kultura harappańska w dolinie Indusu. Kompleks archeologiczny. III-II tysiąclecie pne mi.

Osada Harappa. Plan.

Wykonane ze złota, srebra, wszelkiego rodzaju kamieni szlachetnych i półszlachetnych Biżuteria- pierścionki, bransoletki, naszyjniki, paski z paciorkami, pieczęcie-amulety - nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Ponadto mężczyźni ozdabiali się piórami, obcinali włosy, wiązali je w kok i czesali do tyłu. „Kostium był taki sam dla wszystkich. Ale niektórzy nosili biżuterię ze złota i srebra, kości słoniowej i drogocennych kamieni, inni z miedzi i cyny, muszli i prostych kości. Jedne to plecione pasy wykonane z koralików, które zostały wykonane z drogich kamieni ze złoconymi końcami, inne to pasy z koralikami wykonanymi z wypalanej gliny. *

* Starożytny Wschód / Pod. wyd. Akademik VV Struve. M., 1951. SS 206.

Sztuka dekoracyjna i użytkowa znajduje odzwierciedlenie w perfekcji unikatowej zastawy stołowej. Przedmioty z gliny malowano we wzory i ornamenty w różnych kolorach. „Ale chyba najpiękniejsze emaliowane naczynia opalowo-kremowe z ciemnofioletowym wzorem. Nigdzie na świecie w IV tysiącleciu pne. mi. jeszcze nie potrafili przyrządzać takich potraw. *

* Tam. S 206.

Jednak światopogląd i idee ludzi tej epoki pozostają dla nas tajemnicą ze względu na nierozwiązany charakter ich pisarstwa. Dopiero z kolejnego etapu w dziejach Indii, którego początek zbiegł się niemalże ze śmiercią kultury harappańskiej, dotarło do nas poprzez setki pokoleń najbogatsze dziedzictwo planu religijno-filozoficznego, które pozwala oceniać kulturę kraju. Ten etap związany jest z przybyciem Ariów do Indii i otrzymał nazwę wedyjską - od Wed, najstarszych pisanych zabytków.

Cytadela Mohendżo-Daro. Plan III-II tysiąclecie pne mi.

Pierwszymi źródłami rodzącej się myśli filozoficznej w Indiach, podobnie jak w innych krajach, były święte teksty. Położyli podwaliny pod religię i etykę. Źródła tego okresu nazywano w Indiach „shruti”, czyli wysłuchane przez boskie objawienie. W przeciwieństwie do shruti, późniejsza literatura, która ma węższy i bardziej specjalistyczny charakter (traktaty dotyczące pewnych zespołów problematycznych, w szczególności prawoznawstwa), nazywana jest „smiriti”, czyli, jak się pamięta, przypisywana konkretnym jednostkom. W pierwszym przypadku mówimy o „świętej wiedzy” zesłanej przez bogów, w drugim o sądach mędrców.

Popiersie księdza. Z wykopalisk Harappa.

Litery wczesnego alfabetu Brahmi (sylabariusz indyjski).

Współczesne pismo indyjskie (dewanagari).

Cała historia kultury starożytnych Indii wyróżnia się niejasnością chronologii źródeł wedyjskich, z których większość była przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie przez długi czas. Wedy to zbiory tekstów religijnych i rytualnych. (samhity) inną treść i cel. Ujawniają światopogląd Indian, stosunek do życia, poglądy na istotę człowieka. W okresie wedyjskim ukształtowały się zasady, które zdeterminowały rozwój kultury duchowej starożytnych Indii. Ich punktem wyjścia jest deifikacja porządku świata i wyobrażeń o nim. Idea boskiego stworzenia systemu społecznego staje się podstawą poglądów na duchową i świecką władzę. Jednocześnie same te idee są również ogłaszane jako boskie objawienie. Podział społeczny jest z góry określony i jest prawem z góry dla Hindusów.

W starożytności w Indiach pojawiły się pierwsze szkoły filozoficzne: „Lokayata” – doktryna zmysłowego poznania świata, „Wajśeszika” – doktryna atomistyczna, szkoła Nagarajuna z teorią

„uniwersalna teoria względności”, „joga” - szkoła psychologiczna, której założycielem był Patanjali. Na kulturę i sztukę Indii wpłynęły dwie główne religie: hinduizm i buddyzm. Hinduizm opiera się na Wedach i Upaniszadach. Weda (skt.„Wiedza”) to zbiór tekstów odzwierciedlających starożytne wierzenia religijne i mitologiczne ludności doliny Gangesu. Wedy składają się z czterech zbiorów: Rygweda, Jadżurweda, Samaweda i Atharwaweda.

Rigweda * (skt. Księga Hymnów jest najstarszą częścią Wed. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie. Hymny Rygwedy śpiewają o wielu bogach. Najstarszą podstawą religii wedyjskiej był kult natury i jej zjawisk. Samaveda to zbiór hymnów. Jadżurweda (sakstsr. - „księga modlitw”) to zbiór modlitw, w ramach których składano ofiary przy akompaniamencie muzycznym. At-harvaveda (skt.„Spellbook”) zawierała zbiór zaklęć i magicznych formuł. Wedy posłużyły jako podstawa do stworzenia dwóch wielkich epopeje literackie Indie: Mahabharata i Ramajana. **

* Rygweda / ks. wyd. P. Grinzer. M., 1974.

** Mahabharata. Ramajana. M., 1974.

Upaniszady * (skt.„siadanie u stóp nauczyciela”) - tajemna doktryna filozoficzna i religijna, która powstała na podstawie Wed, rozszerzając doktrynę wedyjską. Jego centralną koncepcją jest Trimur-ti – trójca Upaniszad. Składał się z trzech głównych bogów: Brahmy (Atmana), Wisznu i Śiwy.

* Upaniszady. W 3 książkach. M., 1992.

Brahma jest stwórcą Wszechświata i świata. Wisznu jest strażnikiem kosmicznego porządku i pokoju. Wcielił się dziewięć razy w inne istoty, aby przywrócić kosmiczny porządek w ich postaci i ocalić Ziemię. Śiwa, który ma 1008 imion, jest nosicielem energii kosmicznej, jednocześnie twórczej i destrukcyjnej. Ucieleśnia dobry i zły początek, jest wszechmocny, może istnieć w widzialnych i niewidzialnych postaciach.

Nauki Upaniszad opierają się na atmanie, maji, karmie, samsarze i mokszy. Atman (sanskryt „ja”) - uniwersalna mentalna zasada Wszechświata, dusza świata, a także indywidualna zasada człowieka. Jest to zarówno dusza ludzka, jak i dusza świata. Atman-Brahma jest ucieleśnieniem jednego i wielu, jednostki i uniwersalnego, boga i człowieka. Według Wed początkowo Atman, stwarzając się z własnej woli, przybrał postać gigantycznego pierwszego człowieka Puruszy (sanskrycka „osobowość”). Służył jako materiał do społecznej struktury społeczeństwa, podziału na warny: z ust Puruszy wyszedł bramini- kapłani (najwyższa kasta Indii), z rąk - ksatriyowie- wojownicy, z bioder - wajśjowie- rzemieślników i rolników, od nóg - śudrowie- niewolnicy i jeńcy wojenni (niedotykalni). Przejście z Warny do Warny było niemożliwe, przynależność do Warny przekazywana była z pokolenia na pokolenie.

Wisznu, Brahma. Lakszmi na wężu Szeszy. Średniowieczny rysunek.

Król jest nagi.

Śiwa, Parwati i Ganeśa.

ważna koncepcja w literaturze wedyjskiej jest Maya. Majów (skt. rdzeń „matr” - mierzyć, formować, budować) - to jest doktryna ludzkich złudzeń. Pragnieniem osoby, aby wyjaśnić rzeczywistość, jest maja, czyli złudzenie, złudzenie. Maya prowadzi do zniekształcenia Atmana, a zniekształcenie Atmana prowadzi do cierpienia. Dlatego przyczyną ludzkiego cierpienia jest maya.

Karma (skt.„działanie i jego rezultat”) jest generowane przez mayę, czyli zachowanie, złudzenie. Działania mogą być korzystne, neutralne lub szkodliwe. Skumulowane czyny tworzą złą lub dobrą karmę człowieka, która determinuje jego istnienie w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz wpływa na jego przyszłe narodziny.

samsara (skt.„wędrowanie, krążenie”) – tak zwany ciągły cykl życia i śmierci – determinowany jest karmą człowieka. Samsara nie ma początku, ale w wyniku właściwych czynów może mieć koniec, który nazywa się mokszą.

Vayu, bóg wiatru.

Moksza (skt.„wyzwolenie”), lub atma dżana("samoświadomość"), atma-bodha („samoprzebudzenie”) osiąga się w wyniku wyzwolenia z mayi, czyli złudzeń.

Hinduizm stał się oficjalną religią Indii po upadku imperium Guptów i osłabieniu buddyzmu w VII-VIII wieku. W tym czasie rozwinęły się główne kierunki hinduizmu: śiwaizm z kultem Śiwy i jego żony Parwati; Wisznuizm, Śaktyzm z kultem bogini matki Śakti – ucieleśnienie wszechmogącego kobieca energia; Krysznaizm, który rozwinął się nieco później, szybko jednak zyskał wielkie uznanie.

Dobrze znane cztery Wedy sięgają również do przepisów zakorzenionych w indyjskiej myśli i praktyce dotyczących boskiego ustanowienia systemu stanowo-kastowego.

Indie epoki wedyjskiej, jak to wynika z hymnów Rygwedy, były społeczeństwem pragnącym posiadania bydła, zboża i innych bogactw, z ostrymi konfliktami społecznymi i politycznymi. Wyjaśnieniem struktury społeczeństwa była teoria boskiego stworzenia czterech stanów „warn”, wyrażona po raz pierwszy w hymnie o Puruszy w ostatniej księdze Rygwedy, reprodukowana w Atharwawedzie i wielu późniejszych źródłach, a w pełni rozwinięta w Jadżurwedy i braminów. Wedy głosiły, że utworzenie systemu stanowo-kastowego było pierwotną instytucją ustanowioną przez Boga. Jak już wspomniano, liczne kasty zamknięte (jatis) o jasno określonym zawodzie (grupy zawodowe) zostały podzielone na cztery stany (warny). Dominującą pozycję zajmowały varny braminów i kszatrijów, dzieląc między sobą odpowiednio władzę duchową i świecką. Religijny i filozoficzny system okresu wedyjskiego został stworzony przez kapłanów i został nazwany „braminizmem”.

Soma.

Bramini uzasadniali standardy moralne i byli odpowiedzialni za kształcenie wszystkich ludzi w duchu Wed.

Filozofia indyjska wyjaśniała narodziny osoby w różnych warstwach społecznych, z różne zdolności oraz inny wygląd przy pomocy doktryny wędrówki dusz (teorii wcielenia). Zgodnie z tą nauką, na całym świecie działa uniwersalny duch, który kondensuje materię kosmiczną, objawia się w niej z różnymi mocami i wzrastającą energią, która następnie objawia się jako duchowa.

Słynny żelazny filar w Delhi. IV-VI wiek

Gdy świadomość rozpala się w materii, dusza staje się coraz bardziej niezależna od ciała, coraz bardziej zdolna do swobodnego istnienia. Niespolaryzowana dusza minerałów i roślin jest związana z żywiołami ziemi. Ona, silnie zwabiona ziemskim ogniem, pozostaje w nim przez jakiś czas, po czym wraca na powierzchnię globu, by ponownie wcielić się we własną postać, nigdy nie opuszczając niższych warstw przestrzeni. Tylko jedna dusza ludzka pochodzi z nieba i wraca tam po śmierci. Ale w jakiej epoce swego długiego kosmicznego istnienia dusza elementarna stała się człowiekiem? Przez jaki eteryczny ogień przeszła za to? Transformacja była możliwa, zgodnie z Wedami, tylko przy pomocy już doskonale ukształtowanych dusze ludzkie którzy rozwinęli w duszy elementarnej jej duchową zasadę i narzucili jej swój boski prototyp. Jednak ile wcieleń, ile cykli musi przejść, aby dusza stała się osobą, którą znamy? Nie ma jasnej odpowiedzi na to pytanie. Niemniej jednak każdy człowiek przechodzi wiele odrodzeń, a następne zależą od jego karmy, a karma zależy od jego świadomości i działań.

Bramini strzegli duchowych tradycji wedyjskich i powstrzymywali przejawy wolnej myśli. Jednak pomimo wysiłków braminów cechą charakterystyczną okresu przedmaurejskiego był brak jedności, który naznaczył myśl okresu wedyjskiego. Wolnomyślący nauczyciele religijni rzucili wyzwanie braminizmowi w odniesieniu do systemu varna i fragmentacji plemiennej oraz w VI wieku. w środowisku sprzyjającym pojawieniu się nauk heretyckich ukształtowały się dwa potężne nurty, które miały wielu wyznawców i poważnie zachwiały monopolem braminizmu na świadomość publiczną. Były to buddyzm i dżinizm. Jednak w istocie niewiele różniły się od braminizmu i nie przeszkadzały w rozwoju tradycji duchowych.

Indie weszły do ​​światowej kultury ze swoją filozofią, religią i mitologią.

W starożytnej mitologii indyjskiej bóstwa zostały podzielone na trzy grupy, odpowiadające trzem sferom wszechświata. Najważniejszy z nich uznano nie za najwyższy (niebo), ale za pośredni (przestrzeń powietrzna), symbolizujący połączenie między światem ziemskim i niebiańskim. W niektórych hymnach Rygwedy wymienione są imiona tylko trzech bogów, ale czasami 3339 bóstw - liczba ta wraca do tej samej pierwotnej struktury trzech terminów. W przyszłości „model Wszechświata” został przekształcony. Idea trzech sfer jest mocno zakorzeniona w myśli religijnej Indian: trzy loky (trzy światy) wymieniane są w różnych tekstach hinduskich, nawet późniejszych.

Na podstawie Wed w hinduizmie powstaje złożony szczegółowy system kosmologiczny. Zasadą porządkowania świata jest ryta. Pojęcie to objawia się jako podstawowa zasada świata i działających w nim praw. Dzięki Rity Słońce porusza się po ekliptyce, zmieniają się pory roku, świt rozprasza mrok nocy. Czasami jest rysowana w postaci rydwanu prowadzonego przez bogów. Jego najczęstszą definicją jest „Droga Słońca”.

W wedyjskiej koncepcji Wszechświata ruch gwiazd jest najważniejszą zasadą regulującą porządek świata. Słońce - pierwsze z nich - jest szczególnie czczone i niezwykle często wspominane w hymnach. W niektórych tekstach nazywany jest „twarzą Rity, czystą i piękną”.

Rita ucieleśnia nie tylko światło, ale także twórczą moc natury, która w północnych Indiach była kojarzona z urodzajnymi deszczami monsunowymi, zastępującymi wszechogarniające słońce i upał.

Światopogląd wedyjski został przesiąknięty tą ideą nierozerwalne połączenie procesy w przyrodzie z cyklem działań ofiarnych. Kultowa praktyka kapłanów, twórców i wykonawców hymnów Rygwedy jest uważana za organiczną część światowego procesu. Zapewniło to zwycięstwo Rity jako uniwersalnej zasady porządkującej nad chaosem zagrażającym wszystkim żywym istotom. Rita oznacza uniwersalną prawidłowość i moralność. Zamienia się w zasady, które w równym stopniu regulują ruch luminarzy oraz wydarzenia i stany ludzkiego życia - narodziny i śmierć, szczęście i nieszczęście. Wynikało z tego naturalnie utożsamienie idei moralnej z absolutnymi i najbardziej powszechnymi prawami rozwoju i istnienia świata.

Drzewo życia i wiedzy.

Pośrodku pnia znajduje się koło, źródło i strażnik wszystkiego, co nowe.

Brązowy. XIV-XVI wiek

Chociaż Rita pozostaje bezosobową zasadą w Rygwedzie, jedno z wiodących bóstw panteonu, Waruna, działa jako jej nosiciel i obrońca. Jest obdarzony kolosalną mocą, nieograniczoną mocą, Indianie wedyjscy widzieli w nim uosobienie mocy rządzącej światem, stwórcę i strażnika przyrody.

Waruna jest przedstawiany jako nadzorca kosmicznego porządku. Kosmogoniczna rola Waruny przeplata się z jego rolą sędziego moralnego. Odwołania do niego są przepojone duchem skruchy i pragnieniem przebaczenia.

Połączenie idei kosmicznego porządku świata z rytualną praktyką kapłanów, charakterystyczną dla światopoglądu wedyjskiego, sprawiło, że konieczne stało się powiązanie przestrzegania zasad moralności z regularną ofiarą. Później utożsamiono się z Ritą satja- prawda, uczciwość, która obejmowała również zasady postępowania.

Moc Rity rozciąga się także na bogów, wypełnianie jej norm jest dla nich obowiązkiem. Waruna i jego stały towarzysz Mitra chronią wszystkie żywe istoty za pomocą prawa (dharmy), które jest związane z ritą.

Równe podporządkowanie ludzi jednej uniwersalnej bezosobowej sile jest kardynalną ideą światopoglądu Rygwedy. Przechodzi do późniejszych indyjskich systemów religijnych - hinduizmu i buddyzmu. Miejsce rity zajmuje tu „prawo karmy”, które potwierdza zależność każdej istoty (zarówno człowieka, jak i boga) od wcześniejszych czynów.

Ritę i karmę można porównać z losem starożytnych Greków, ale ten ostatni nie był skorelowany z praktykami kultowymi. „Porządek świata” wedyzmu jest wspierany i kojarzony z ofiarami. Idea losu w starożytnym społeczeństwie jest zabarwiona duchem pesymizmu, ponieważ nic nie można z tym zrobić, dyktuje, co musi się stać. Ten temat był centralny dla greckiego dramatu; Rita, przeciwnie, jest źródłem triumfu zasady prawego postępowania, symbolem powszechnego ładu i harmonii. Zarówno rita, jak i karma pozostawiają człowiekowi szansę na poprawę swojego losu. Aby to zrobić, musisz pracować nad sobą, swoją świadomością. Następnie utworzone joga jako system zasad pracy nad sobą, nad ciałem i świadomością.

Wedy szczegółowo omawiają temat stworzenia świata. „Bóstwa tworzą elementy, elementy i rzeczy. Z połączenia męskich i żeńskich zasad rodzi się świat. Następnie pojawia się idea jakiegoś „abstrakcyjnego bóstwa”, które stwarza wszystko, co istnieje. Nazywa się go inaczej (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), jest obdarzony najwyższą mocą i stoi ponad bogami.

* Bongard-Levin GM starożytna cywilizacja indyjska. Filozofia, nauka, religia. M., 1980. S. 41.

Vishvakarman nazywany jest „ojcem oka”, wizji, wiedzy. Związane jest z nim Słońce, w kosmologii wedyjskiej uważane było za jeden z fundamentów wszechrzeczy. Wiśwakarman jest nosicielem i źródłem mądrości.

Wiele przedstawień w Samhicie wiąże się z pojęciem „pierwszego zarodka” – złotego jaja (brahmaida), które powstaje w pierwotnym oceanie i zawiera bogów oraz pierwowzory wszystkich istot. Obraz „oryginalnego” jajka, które znajduje się w wodach, znajduje się w kosmogonicznych mitach różnych ludów.

Ogólnie rzecz biorąc, kosmologia wedyjska nie jest ujednolicona i oferuje różnorodne odpowiedzi na podstawowe pytanie: jak powstał świat? Wszechstwórca działa wraz z abstrakcyjnym bóstwem - personifikacją samego procesu tworzenia, pierwszego zarodka spoczywającego w wodach i złożonego w ofierze przez pierwotną istotę - oraz "kosmicznego ciepła" (tapas).

Za podstawę bytu głosi się coś bezosobowego, nie ma podziału na byt i nośnik (później Upaniszady przekształcają tę zasadę w koncepcję pochodzenia bytu z niebytu, argumentując jednocześnie, że coś trzeciego stał ponad obiema zasadami, nie dający się zredukować do żadnej z nich), nie ma ani atmosfery, ani sklepienia nieba. Woda, podobnie jak otchłań, poprzedza inne żywioły.

Nie tylko śmierć, ale i nieśmiertelność jest niemożliwa w tym nieopisanym stanie, który poprzedzał stworzenie. Było „Coś Jedno”, mające jeden atrybut – integralność, niepodzielność. Kula ziemska postrzegana była jako sfera różnic wynikających z podziału pierwotnej całości na dwie części (istniejąca-nośna, śmierć-nieśmiertelność, dzień-noc).

Tapas (kosmiczne ciepło) jest ucieleśnieniem pierwotnej bezosobowej energii, która pobudza wszystkie procesy życiowe. Z tapas rodzi się pragnienie (Kama), zwane ziarnem myśli (buddhi).

Specyficzna panteistyczna tendencja Wed została zachowana i rozwinięta później w hinduizmie (ofiara, w porównaniu ze świętymi czynami o innym charakterze, zajmuje szczególne miejsce, jest bezpośrednio związana z procesem tworzenia pokoju); Idee kosmologiczne, obrzędowe, choć uległy znaczącym zmianom, pod wieloma względami sięgają właśnie czasów etap początkowy tradycja ortodoksyjna.

Religijna i filozoficzna idea Upaniszad, w większym stopniu niż inne części wspólnego dziedzictwa wedyjskiego, znalazła odzwierciedlenie w buddyzmie, ale przyjęła także szereg wczesnych koncepcji wedyjskich (trójca świata, wiele obrazy mitologiczne). Twórcy nowego systemu religijnego szczególnie zdecydowanie sprzeciwiali się kompleksowi, który rozwinął się pod koniec ery wedyjskiej. Poglądów religijnych, zasady rytualne i przepisy społeczne, zwane „braminizmem”.

Upaniszady są w rzeczywistości wynikiem długiego rozumienia głównych zasad i przepisów systemu religijnego braminizmu, który później przeszedł do systemu hinduskiego.

Główne miejsca związane z pojawieniem się i historią buddyzmu w Indiach.

Buddyzm powstał w Indiach w połowie I tysiąclecia pne. mi. i jest czasem powstania pierwszej religii światowej.

Pojawienie się buddyzmu wiąże się z życiem i działalnością kaznodziejską Siddharthy Gautamy. Ojciec chronił go przed cierpieniem, chłopiec nie znał smutku, nie widział choroby i śmierci. Ale raz w ciągu jednego dnia Gautama zupełnie przypadkowo spotkał żebraka, trędowatego i zobaczył zwłoki. Postanowił opuścić dom ojca, aby samodzielnie odpowiedzieć na pytanie o sens ludzkiego życia, o przyczyny ludzkiego cierpienia. Przez długie 7 lat Gautama pozostaje jako rishi (człowiek lasu) i saman (asceta). Pewnego dnia, siedząc pod drzewem bo, zobaczył na niebie błyskającą gwiazdę poranną, co spowodowało, że natychmiast zrozumiał przyczyny ludzkiego cierpienia i sposoby ich przezwyciężenia. Tak więc Siddhartha Gautama został Buddą (skt. „oświecony”).

Budda postanowił ogłosić ludziom swoje odkrycie. Przez 40 lat wędrował wzdłuż doliny Gangesu, głosząc swoje nauki i dokonując cudów. Bardzo szybko buddyzm stał się tak popularny, że król Ashoka (268-232 pne), trzeci władca dynastii Maurów, uznał tę naukę za oficjalną religię Indii. Popularność buddyzmu tkwiła w doktrynie wyzwolenia. Zgodnie z nową nauką Buddy, wszystkie żywe istoty cierpią, mają karmę, obracają się w samsarze, niezależnie od kasty czy narodowości, i każda osoba może osiągnąć wyzwolenie i stać się Buddą za życia, to znaczy wyzwolenie każdej osoby zależy od tylko na sobie. Podstawą nauk buddyzmu są „Cztery Szlachetne Prawdy”: duhkha, trishna, nirvana, sadhana.

Pierwszą szlachetną prawdą duhkha (skt. „cierpienie”) jest to, że życie, które prowadzimy, jest życiem w cierpieniu. Człowiek widzi wokół siebie cierpienie i sam cierpi, i naturalnie zadaje sobie pytania: dlaczego tak jest, jaka jest przyczyna cierpienia?

Druga szlachetna prawda triszna(skt. „chwytanie”, „lgnięcie”) – to jest doktryna przyczyn cierpienia. Triszna to pragnienie posiadania rzeczywistości. Osoba jest przywiązana do różnych okoliczności, a tym samym związana ze światem Majów. Niewiedza lub fałszywa wiedza człowieka o świecie i o sobie samym rodzi trisznę, czyli chwytanie się lub lgnięcie do realnego świata jako czegoś niezmiennego i wiecznego. Trishna z kolei powoduje ludzkie czyny, zarówno szkodliwe, jak i pożyteczne, czyny z karmy i samsary – cykl narodzin i śmierci. Prawdziwy spokój jest w umyśle człowieka, oczyszczenie świadomości może stać się ludzką radością, która daje stan nirwana. Dlatego trzecią szlachetną prawdą Buddy jest nauka o nirwanie. Cel nirwany pokrywa się z celem jogi – ustaniem „wirowania” umysłu, wyzwoleniem z fałszywej wiedzy, czyli od myśli, za pomocą których umysł ludzki próbuje ogarnąć świat i siebie jako coś wiecznego i niezmiennego. Nirwana to stan człowieka, kiedy jego świadomość jest wyzwolona z chaosu myśli, pogrążona w stanie spoczynku, jest to połączenie „ja” i „nic”. Aby to zrobić, osoba musi uspokoić wszystkie istniejące uczucia i myśli, skupić się na statycznym obrazie. Jest to konieczne, aby dalej ustalać kontrolę nad własną świadomością, kierować nią lub dokonywać świadomego wyboru między myślami pozytywnymi a negatywnymi.

Czwarta Szlachetna Prawda Buddy jest sadhana- ośmioraka szlachetna ścieżka wyzwolenia z cierpienia i osiągnięcia nirwany. Ta ścieżka jest otwarta dla wszystkich i zawiera w sobie główne cechy moralności buddyjskiej: nie zabijaj żywych, nie jedz pokarmów mięsnych, oddaj się zabijaniu żywych, nie zadawaj cierpienia innym, spełniaj wymogi kastowe, pracuj nad twojej pozytywnej świadomości, poprawiając twoją karmę. Działanie prawa karmy wyjaśniają następujące okoliczności. Duchowe centrum osoby z punktu widzenia kultury indyjskiej znajduje się w „ja”. Ma jako integralną podstawę świadomość, która wytwarza myśli. „Ja” je kontroluje, w ten sposób kieruje jego świadomością. Ale myśli są również rozwijane przez czyjąś świadomość, przekazywane w przestrzeni za pomocą dźwięku, słowa, wibracji. Dlatego mogą być własne i innych, pozytywne i negatywne, i determinować działania osoby. „Ja” wybiera myśli, myśli determinują działania. W niektórych przypadkach „ja” może działać nieświadomie, nie kontrolując swojej świadomości. Aby określić swoje działania, musisz kontrolować swoje myśli, dokonać świadomego wyboru. Ponieważ „ja” wybiera, osoba jest odpowiedzialna za wszystkie swoje działania, sam wybiera swoją karmę, określa ją.

Wydaje nam się, że wszystkie myśli należą do nas lub istnieją tylko w świadomości, że sama świadomość jest myśleniem, chociaż w język mówiony są wyrażenia, które odzwierciedlają coś innego. Mówimy: „Przyszła mi do głowy okropna myśl” lub „Przyszedł mi do głowy genialny pomysł”, „Miałem pomysł w głowie”, „Ta myśl już wisi w powietrzu”. Wszystkie te zwroty mówią, że jest rzeczą oczywistą, że myśli „chodzą” w przestrzeni, przychodzą i odchodzą. Zakłada się również, że są myśli, które należą do mnie, mojego „ja”. To są te, które są rozwijane, przyswajane przez moją świadomość, te, które świadomie wybieram lub sam wytwarzam. Mówimy: „zgubiłem myśl”, „myśl odeszła”, więc wierzymy, że to jest moja myśl, czyli ja ją stworzyłem, ona należy do mnie. Tak więc istnieją moje własne myśli, które są wytwarzane przez moją świadomość, i są inne, które kiedyś zostały opracowane przez inną świadomość. Myśli istnieją w przestrzeni w różnych formach: poprzez mowę pisaną – w książkach, poprzez myślokształty – w przestrzeni, poprzez wibracje – w powietrzu, poprzez dźwięk – w mowie. Osoba wybiera, dokonuje wyboru w przypadku, gdy posiada swoją świadomość, dokonuje świadomego wyboru; jeśli nie opętany - nieprzytomny. W pierwszym przypadku kontroluje wybór. W drugim mówimy: „Nie zrobiłem tego świadomie”, „Nie myślałem o tym”. Zadaniem sadhany jest nauczenie się kontrolowania i wytwarzania pozytywnej świadomości.

W ten sposób buddyzm wyznacza główny cel idei samodoskonalenia człowieka. Osiągnięcie nirwany jest niemożliwe bez moralności, cnota i mądrość w buddyzmie są nierozłączne. Dlatego wielu badaczy uważa buddyzm nie za religię, ale za system poglądów moralnych i filozoficznych.

Około II wieku pne mi. odnosi się do najsłynniejszego dzieła starożytnej indyjskiej literatury prawniczej – „Manusmriti”, czyli „Manavadharmashastra”, którego nazwę zwykle tłumaczy się jako „Prawa Manu”. * Ale bardziej trafne byłoby mówienie o „Instrukcjach Manu w Dharmie”. Zbiór ten przypisuje się mitycznemu przodkowi ludzi Manu, który przekazał mędrcom receptę Samoistnego. Przez prawie dwa tysiąclecia „Prawa Manu” istniały jako ważny zbiór zasad. Zbiór należy do gatunku dharmaszastra, który powstał na gruncie drachmasutr i różni się od nich wyraźniejszą systematyzacją materiału. Z założenia jest to kompleksowy kod świata i życia społecznego starożytnych Indii. Reguluje wszystkie aspekty życia prawdziwego Hindusa, zawiera wszystkie potrzebne mu informacje. W literaturze starożytnych Indii często łączy się filozofię, religię, mitologię i prawo.

* Prawa Manu. M., 1992.

Prawa Manu opowiadają pokrótce o powstaniu świata i społeczeństwa, powstaniu varn, źródłach dharmy, Piśmie Świętym i studiowaniu Wed, etapach życia, pierwszym aszramie – terminowaniu i małżeństwie w życiu podwójnie urodzonego jako głowy rodziny i właściciela domu, przyczyny śmierci, zasady oczyszczania i jedzenia, dharma kobiet, trzeci etap życia - pustelnia, dharma królów. Temat ten został specjalnie potraktowany w Arthaśastrze. * Omówiono w nim podstawy polityki i administracji w czasie wojny i pokoju, cele władzy królewskiej, cechy, jakie powinien posiadać władca, jego codzienne zajęcia itp.

*Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M., 1993.

Ogromne znaczenie dla zrozumienia światopoglądu starożytnych Hindusów mają zasady religijne i etyczne, które przenikają instrukcje Manu. Epoka odrodzenia braminizmu, w której zasadniczo ukształtowały się „Prawa Manu”, znalazła odzwierciedlenie w treści tego dokumentu. Manu nie tylko zauważa wyższość braminów, ale także podkreśla ich potęgę, udział w siłach nadprzyrodzonych i symbolicznie stale ma na uwadze zapewnienie im egzystencji, przywilejów i interesów materialnych. Prawa Manu wyrażają niezwykle pogardliwy stosunek do śudrów i próbują zachować instytucję niewolnictwa w klasycznej czystości. Nie ma prawa dla niewolnika, z wyjątkiem wyjątkowego okrucieństwa kar.

Prawa Manu powtarzają tradycyjne zasady władzy królewskiej. Jednocześnie ze szczególną starannością rozwijano ideę boskiej natury funkcji króla. Cały zestaw nauk jest przesiąknięty ideą doskonałości porządku pierwotnie stworzonego przez samoistnego Brahmę. Grożąc ziemskimi i niebiańskimi karami, Manu wzywa, by zachować go w nienaruszonym stanie

Władca na uroczystym krześle. Ze starożytnej płaskorzeźby.

zdecydowanie tłumi wszelkie skłonności do zmiany wiecznej dharmy.

Prawa Manu to jeden z sześciu głównych i najstarszych zbiorów etycznych i filozoficznych, które przetrwały do ​​naszych czasów, wzniesiony przez tradycję starożytnych mędrców (smriti).

W buddyzmie i hinduizmie, równolegle z badaniem „świata zewnętrznego”, środowiska zewnętrznego, badaniem „świata wewnętrznego”, środowiska wewnętrznego – ludzkiego ciała, nadanego mu w percepcji wewnętrznej i tradycyjnie nazywanego „subtelnym ciało” (w przeciwieństwie do „wulgarnego”, fizycznego ciała) było początkowo realizowane przez pięć „zewnętrznych” zmysłów).

Wyniki badań różnych światów zostały sprowadzone do następujących: w „schemacie ciała”, w miejscu odpowiadającym rdzeń kręgowy istnieje szereg „ośrodków”, czyli czakr (zwanych też „lotosami”) – skupisk sił rządzących zarówno ciałem, jak i światem. W sumie jest siedem czakr: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashhara. Czakra Muladhara znajduje się w dolnej części ciała. Swadhisthana znajduje się w dolnej części brzucha. Manipura odpowiada splotowi słonecznemu. Anahata - mniej więcej pośrodku klatki piersiowej. Vishuddha - pod jabłkiem Adama. Arjna - między brwiami. Sahashara odpowiada ciemieniowej części głowy. W dolnym z ośrodków śpi Siła Zwiniętego Pierścienia, Kundalini Shakti, która stworzyła świat, która w procesie „manifestacji Wszechświata” konsekwentnie „oddzielała od siebie” te ośrodki sił. Uważa się, że Kundalini „tworzy i utrzymuje zarówno świat, jak i ciało” oraz że „wyzwala joginów i wiąże ignorantów”. Obudzony przez specjalne techniki jogi, Kundalini wznosi się od centrum do centrum, „rozpuszczając” je w sobie. W ten sposób człowiek zostaje „uwolniony z łańcuchów objawionego świata” i uzyskuje swoją prawdziwą naturę.

Tantry- ogólna nazwa szerokiego zakresu dzieł o treści religijnej, filozoficznej, jogicznej i magicznej. Istnieją tantry hinduistyczne i buddyjskie. Termin „tantra” to „tajny tekst” (tan + tra). Teksty tantryczne odzwierciedlają jedynie konkretny wynik wielowiekowej analizy takiego zjawiska jak system czakr. Joga nie jest dyscypliną teoretyczną, składa się z doświadczonych wiedza praktyczna. Jest to system modeli pewnych praktyki. Techniki podnoszenia Kundalini są podsumowane w tekstach tantrycznych.

Teoria czakr narodziła się po raz drugi w ramach tradycji teozoficznej, która wprowadziła w swoją sferę cały bagaż wyobrażeń o człowieku zgromadzony do końca XIX wieku. nauka europejska.

Obecnie w Indiach istnieje wiele odmian jogi: hatha joga, sahaja joga, radża joga, bhakti joga, jani joga, joga kundalini i inni Ich metody mają na celu uświadomienie człowiekowi, jaka moc i siła jest ukryta w jego duchowej esencji. Świadomość siebie jako istoty duchowej prowadzi do zrozumienia, że ​​stan niższych form bytu, materialnego i fizycznego, zależy od ludzkiej woli, świadomości, duszy. Joga przekonuje, że najwyższa forma – duchowa – panuje nad niższymi – materialną i fizyczną, kieruje nimi, jeśli nie jest w mocy iluzji – Mayi. Ludzka świadomość musi uwolnić się od przeciwnego wpływu, od materialistycznego stosunku do życia wszystkich istot i opanować metody budzenia siły ducha, samoświadomości i władzy nad sobą. Techniki indyjskiej jogi pokazują, jak wykryć wpływ nie własnych, ale cudzych pomysłów na siebie. To one sprawiają, że robisz nieświadome rzeczy. Joga uczy, jak stać się panem myśli i działań, nauczyć się je kontrolować i stale przebywać w sferze duchowości.

Od starożytności w filozofii indyjskiej wiadomo było, że ludzka świadomość musi zostać uwolniona od chaotycznego myślenia jako „niższego umysłu”. Joga poprzez medytację wprowadza umysł w całkowitą ciszę, pustkę, spokój. W procesie pozbywania się chaotycznych myśli umysł uczy się je kontrolować. Wolne miejsce spokojnego umysłu może zająć wyższy umysł, który jest w stanie kontrolować swoje myślenie i pracować tylko z niezbędnymi myślami, usystematyzować i zobaczyć połączenie w materiale mentalnym. Taki umysł to manas (mądrość), który odpowiada naszej samoświadomości i kształtuje myślenie abstrakcyjne.

Tradycja duchowa przekonuje, że to od samego człowieka zależy, czy jest szczęśliwy czy niezadowolony, radosny czy pesymistyczny. Jeśli świadomość człowieka należy do niego samego, jeśli posiada własną świadomość i nie zawładnęło nim coś bolesnego, to nic nie może przeszkodzić mu w byciu uduchowionym, jasnym i radosnym. Świadomość własnej duchowej istoty decyduje o szczęściu człowieka, gdyż jest to jego stan wewnętrzny. Przyczyny zewnętrzne mogą być jedynie motywem motywującym, mają charakter wtórny. Podstawowa przyczyna, zgodnie z tradycją indyjską, tkwi w człowieku, dlatego nigdy nie można znaleźć prawdziwego szczęścia, jeśli szuka się go w rzeczach zewnętrznych i przyjemnościach cielesnych. Zadowolenie z nich może być tylko tymczasowe, gdyż absolutne granica zewnętrzna oni nie. Tak więc szczęście nie zależy od zewnętrznego wyboru: od miejsca przebywania, od społeczeństwa, od rodziców, od dzieci itp. Indyjscy jogini są przekonani, że zależy ono tylko od naszego samostanowienia: czy sprzyjać wychowaniu dobra, czy zło sanskar(nawyki, cechy charakteru), świadomość duchowa, zależna od posiadania rzeczy zewnętrznych.

Duchowość w samej kulturze Indii jest najwyższa wartość i główna tradycja narodu indyjskiego, która nigdy nie została przerwana, ale była rozwijana i kultywowana przez prawie cztery tysiące lat. Taka jest specyfika tego kraju i jego mieszkańców. Samoświadomość Hindusa jest wysoko rozwinięta, zawsze i wszędzie zdaje sobie sprawę, że człowiek jest przede wszystkim istotą duchową - duszą. Dziś cywilizowany człowiek z Europy Zachodniej, pozbawiony duchowości, gnębiony racjonalnością i duchowym pesymizmem, podróżuje do Indii w poszukiwaniu duchowego przypływu. Współcześni indyjscy jogini są naprawdę interesujący dla przygnębionych problemy materialne osoba z zachodu. Znają „metodę” osiągania nirwany, jasnowidzenia, telepatii, zmartwychwstania; podlegają duchowości na poziomie sensoryczno-psychologicznym.

Osiągnięcia Indii w rozwoju sztuki i nauki są ogromne. Tutaj po raz pierwszy narodziła się genialna hipoteza o obrocie Ziemi wokół Słońca, tutaj powstał system dziesiętny. Matematycy starożytnych Indii znali znaczenie liczby P i rozwiązywać równania liniowe. „Pierwiastek”, „sinus”, „cyfra” - wszystkie te terminy pochodzą z Indii.

Indie to kolebka szachów. Gra w szachy symbolizuje działania militarne,

Indyjskie rzeźbione krzesło przedstawiające postacie mitologiczne. Ze starożytnej płaskorzeźby.

w których biorą udział wojska. Starożytna armia indyjska przedstawiła obraz, na środku którego znajduje się król - główny dowódca wojskowy, z przodu stoją żołnierze piechoty (pionki), obok króla słonie, za nimi kawaleria, wzdłuż krawędzi palmy (gawrony) .

Podczas rozwoju braminizmu w starożytnych Indiach rozkwitł architektura drewniana, ale jego dzieła z przyczyn naturalnych nie zachowały się. Dlatego dokonania indyjskich architektów można ocenić jedynie na podstawie dzieł literackich. Mahabharata opisuje pałace władców – z perłowymi sieciami w oknach, wdzięcznymi klatkami schodowymi, podłogami wyłożonymi drogocennymi kamieniami, setkami komnat. *

* Dzieje sztuki od starożytności do średniowiecza / Ch. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. S. 109.

Ze względu na fakt, że światopogląd starożytnych Indian był przesiąknięty wysoką duchowością, której głównym elementem był związek człowieka z kosmosem, architektura odzwierciedlała tę cechę w sobie. W centrum planu wsi i miasta, domu mieszkalnego i świątyni znajdował się magiczny diagram przedstawiający model kosmosu. Każda osada posiadała dwie ulice przecinające się pod kątem prostym, które kończyły się bramami, symbolizującymi wyjście do Wszechświata na cztery strony świata.

Od czasów starożytnych świątynię projektowali architekci-kapłani, opierając się na świętej wiedzy o prawach harmonii świata. Jego geometria zawiera przełożenia w trybie „złotego podziału”. „Obraz ukończenia świata symbolizuje prostokątny kształt świątyni, w przeciwieństwie do okrągłego kształtu świata, kontrolowanego przez kosmiczne ruchy. Podczas gdy sferyczność nieba jest nieokreślona i poza wszelkimi pomiarami, prostokątny lub sześcienny kształt świętej budowli wyraża określone i niezmienne prawo. Dlatego całą architekturę sakralną, niezależnie od tradycji, można postrzegać jako rozwinięcie podstawowego tematu przekształcenia koła w kwadrat. W powstaniu świątyni hinduskiej szczególnie wyraźnie można prześledzić rozwój tego tematu z całym bogactwem jego treści metafizycznych i duchowych. *

* Burkhardt T Sztuka sakralna Wschodu i Zachodu. M., 1999. S. 19-20 .

Z opisów greckiego Megastenesa znany jest ze swojej okazałości drewniany, piętrowy pałac króla Ashoki. Wnętrze pałacu zostało ozdobione granitowymi kolumnami, rzeźbami i płaskorzeźbami. Za Aśoki buddyzm stał się religią państwową, ale król nadal zabraniał wznoszenia budowli z kamienia. Budynki cywilne, takie jak świątynie, zostały zbudowane z drewna i nie zostały zachowane. Ich głównymi typami były moździerz(budynek pamięci zawierający szczątki Buddy), stambha(kolumna umieszczona w miejscu cnotliwych czynów Buddy) i chaitya(skalna świątynia – symbol pustelniczego życia Buddy).

Stupa odzwierciedlała model wszechświata, charakteryzuje się majestatyczną prostotą i doskonałością form. Najbardziej znana i piękna jest stupa w Sanchi. fałdowy

Stupa w Sanczi. III wiek pne mi.

Indyjska brama świątyni.

Na górnej belce bramy przedstawiony jest kult słoni do świętego drzewa figowego, pod którym Budda wygłosił swoje pierwsze kazanie, druga poprzeczka przedstawia kult buddystów

Budda z Sarnath.

symbolika. Trzecie to spotkanie Gautamy z pustelnikiem, który otworzył mu oczy na ludzkie smutki i cierpienia.

Na bramach przedstawione są również duchy płodności - dziewczęta yakshini, na których obraz

Minaret niedaleko Delhi. 13 wiek

ideał kobiecego piękna: młoda kobieta o szczupłej talii, wysokim bujnym biuście, ramionach ozdobionych bransoletami, mocnych nogach, masywnych biodrach.

Budowę kamiennych budowli wznowiono w IV wieku. pne mi. podczas tworzenia zjednoczonego królestwa indyjskiego. W IIIw. pne mi. zbudowano ogromną świątynię, podkreślającą potęgę króla państwa indyjskiego. Ta świątynia miała kolumny po obu stronach, wyrzeźbione z ogromnych bloków kamienia. Na jednym z nich stały cztery kamienne lwy, spoglądające na cztery strony świata i niejako strzegące granic państwa (lew jest symbolem Buddy). Niektóre świątynie starożytnych Indii zostały wykute w skałach. Wzdłuż ścian zamontowano w nich również kamienne kolumny wypolerowane na efekt lustra. Okna wycięto jedynie w ścianie frontowej świątyni. Boczne ściany zdobiły rzeźby ludzi i zwierząt.

W okresie mauretańskim zbudowali wihary- klasztory, w których rozwijała się nauka i sztuka. W klasztorach powstało wiele wizerunków bodhisattwów – wiecznie młodych istot, które osiągnęły najwyższy poziom świętości, poświęcając swoje życie ludziom poszukującym drogi do zbawienia.

Rzeźby w świątyniach przedstawiały Buddę w postaci idealnie pięknej osoby. Szczytem umiejętności było odzwierciedlenie stanu głębokiego spokoju. Osiągnięto to za pomocą złożonych, ściśle ustalonych technik wizualnych. Główne cechy sztuki buddyjskiej rozwinęły się w Gandharze.

Obrazy Buddy z Gandhary są wypełnione głęboką treścią duchową; zwracają uwagę człowieka na jego własny wewnętrzny świat. Pochodząca z okresu Kushan umiejętność ta została udoskonalona za panowania Guptów. W tym czasie świątynie buddyjskie zamieniają się w muzea, w których malarstwo monumentalne osiąga swój prawdziwy rozkwit.

Sztuka epoki Guptów kreowała klasyczne ideały piękna, którym hołdowali mistrzowie kolejnych pokoleń.

Podobne informacje.