Epos je hrdinský príbeh. Heroický epos ako literárny žáner

1 Koncept hrdinského eposu.

• „Epic“ - (z gréčtiny) slovo, príbeh,

• jeden z troch typov literatúry rozprávajúci o rôznych udalostiach minulosti.

• Hrdinský epos o národoch sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulých období. Vracia sa k starovekým mýtom a odráža ľudské predstavy o prírode a svete.

• Spočiatku sa formoval v ústnej forme, potom, keď získal nové zápletky a obrazy, bol konsolidovaný v písomnej forme.

• Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia. Ale to vôbec neznižuje úlohu jednotlivých rozprávačov. Slávne „Ilias“ a „Odyssey“, ako vieme, napísal jediný autor - Homer.

Sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“ z roku 1800 pred Kr.

Tabuľka I hovorí o kráľovi Uruku Gilgamešovi, ktorého neskrotná udatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa zármutku. Bohovia sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa a vytvarovali Enkidua z hliny a usadili ho medzi divé zvieratá. Tabuľka II je venovaná bojovým umeniam hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoje sily na dobro, vyrúbať vzácny céder v horách. Tabuľky III, IV a V sú venované ich prípravám na cestu, cestovaniu a víťazstvu nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo blízka sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgameš odmieta Inanninu lásku a vyčíta jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili príšerného býka, aby zničil Uruk. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; Neschopná pomstiť sa Gilgamešovi, Inanna prenesie svoj hnev na Enkidua, ktorý zoslabne a zomiera.

Príbeh jeho rozlúčky so životom (VII. tabuľka) a Gilgamešov plač pre Enkidua (VIII. tabuľka) sa stávajú zlomovým bodom epického príbehu. Šokovaný smrťou svojho priateľa sa hrdina vydáva hľadať nesmrteľnosť. Jeho putovanie je popísané v tabuľkách IX a X. Gilgameš sa potuluje púšťou a dostane sa do pohoria Mashu, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý vychádza a zapadá slnko. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabiho, ktorý ho previezol cez „vody smrti“, ktoré sú pre ľudí smrteľné. Na opačnom brehu mora sa Gilgameš stretáva s Utnapištim a jeho ženou, ktorým v nepamäti bohovia darovali večný život.

Tabuľka XI obsahuje slávny príbeh o potope a stavbe archy, na ktorej Utnapishtim zachránil ľudskú rasu pred vyhubením. Utnapištim dokáže Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, keďže človek nedokáže poraziť ani len zdanie smrti – spánok. Pri rozlúčke odhaľuje hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“, ktorá rastie na dne mora. Gilgameš získa bylinu a rozhodne sa ju priniesť do Uruku, aby dal všetkým ľuďom nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspí pri zdroji; had vystupujúci z jej hlbín žerie trávu, zhadzuje kožu a akoby dostáva druhý život. Nám známy text tabuľky XI končí opisom toho, ako Gilgameš ukazuje Uršanabimu múry Uruku, ktoré postavil, dúfajúc, že ​​jeho skutky sa zachovajú v pamäti jeho potomkov.

„Mahabharata“ indický epos z 5. storočia nášho letopočtu.

„Veľký príbeh o potomkoch Bharaty“ alebo „Príbeh o veľkej bitke pri Bharate“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parvas. Ako prílohu má ďalšiu 19. knihu – Harivanshu, teda „Genealógia Hariho“. Vo svojom aktuálnom vydaní Mahábhárata obsahuje viac ako stotisíc slokas alebo dvojverší a je osemkrát väčší ako objem Homérovej Iliady a Odysey dohromady.

Hlavný príbeh eposu je venovaný histórii nezmieriteľného nepriateľstva medzi Kauravami a Panduovcami - synmi dvoch bratov Dhritarashtra a Pandu. Do tohto nepriateľstva a ním vyvolaného boja sú podľa legendy postupne vtiahnutí početné národy a kmene Indie, severnej a južnej. Končí sa to hroznou, krvavou bitkou, v ktorej zomierajú takmer všetci účastníci na oboch stranách. Tí, ktorí vyhrali víťazstvo za takú vysokú cenu, zjednocujú krajinu pod svoju vládu. Hlavnou myšlienkou hlavného príbehu je teda jednota Indie.

Stredoveký európsky epos

• "Pieseň o Nibelungoch" je stredoveká germánska epická báseň napísaná neznámym autorom koncom 12. a začiatkom 13. storočia. Patrí k jednému z najznámejších epických diel ľudstva. Jeho obsah sa scvrkáva na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“.

• Pieseň rozpráva o svadbe drakobijca Sieckfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti pre konflikt Kriemhildy s Brünnhilde, manželkou jej brata Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť svojho manžela.

• Existuje dôvod domnievať sa, že epos vznikol okolo roku 1200 a jeho miesto pôvodu treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou.

• Vo vede existujú rôzne predpoklady týkajúce sa identity autora. Niektorí učenci ho považovali za shpilmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa) a iní, že je vzdelaným rytierom nízkeho pôvodu.

„Pieseň o Nibelungoch“ spája dve pôvodne nezávislé zápletky: príbeh o smrti Siegfrieda a príbeh o konci Burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú celkom konzistentné a možno medzi nimi badať isté rozpory. Burgundi tak v prvej časti dostávajú všeobecne negatívne hodnotenie a vyzerajú dosť pochmúrne v porovnaní s jasným hrdinom Siegfriedom, ktorého zabili a ktorého služby a pomoc tak hojne využívali, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako statoční rytieri odvážne. stretnutie s ich tragickým osudom. Meno „Nibelungovia“ sa v prvej a druhej časti eposu používa inak: v prvej sú to rozprávkové bytosti, severskí strážcovia pokladov a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhej Burgundi.

Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor štaufskej éry ( Staufens (alebo Hohenstaufens) bola cisárska dynastia, ktorá vládla Nemecku a Taliansku v 12. – prvej polovici 13. storočia. Štaufovia, najmä Fridrich I. Barbarossa (1152–1190), sa pokúšali o rozsiahlu vonkajšiu expanziu, ktorá v konečnom dôsledku urýchlila oslabenie centrálnej moci a prispela k posilneniu kniežat. Štaufenskú éru zároveň charakterizoval výrazný, no krátkodobý kultúrny rozmach.).

Kalevala

• Kalevala - Karelo - fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Je založený na karelských ľudových epických piesňach. Aranžmán „Kalevala“ patrí Eliasovi Lönnrotovi (1802-1884), ktorý spájal jednotlivé ľudové epické piesne, robil určitý výber verzií týchto piesní a vyrovnával niektoré nepravidelnosti.

• Názov „Kalevala“, ktorý dal básni Lönnrot, je epický názov krajiny, v ktorej žijú a konajú fínski ľudoví hrdinovia. Prípona lla znamená miesto bydliska, tzv Kalevalla- toto je miesto pobytu Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaných jeho synovia.

• V Kalevale nie je žiadna hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne.

Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, hviezd a narodení fínskeho protagonistu Väinämöinena dcérou vzduchu, ktorá upravuje zem a seje jačmeň. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa okrem iného stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, ktorému rozpráva legendu o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen dvíha vietor kúzlami a prepravuje kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu, ktorý dal Väinämöinen, uviaže pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI).

Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, bojovného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; je opísaný jeho zostup do podsvetia, jeho pobyt v lone obra Viipunen, jeho získanie od posledného z troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, hrdinova plavba do Pohjoly, aby prijal ruku severnej panny; tento však dal pred ním prednosť kováčovi Ilmarinenovi, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne, v ktorých sú načrtnuté povinnosti manželky a manžela (XVI-XXV).

• Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullerva, ktorý z nevedomosti zviedol svoju vlastnú sestru, v dôsledku čoho brat aj sestra spáchali samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí do hĺbky pocitu, niekedy dosahujúceho skutočného pátosu, k najlepším častiam celej básne.

Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - získaní pokladu Sampo z Pohjoly, o Väinämöinenovom zhotovení kantele, hrou, ktorou očarí celú prírodu a uspáva obyvateľstvo Pohjoly, o odobratí preč od Sampa hrdinami, o ich prenasledovaní čarodejnicou-pani Severu, o páde Sampa na mori, o výhodách, ktoré ukázal Väinämöinen Domovská krajina cez fragmenty Sampa, o jeho boji s rôznymi katastrofami a príšerami, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevaly, o hrdinovom úžasnom hraní na novej kantele, ktorú vytvoril, keď prvá spadla do mora, a o návrate slnko a mesiac im, skryté milenkou Pohjoly (XXXVI- XLIX).

Posledná runa obsahuje ľudovú apokryfnú legendu o narodení zázračného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ho zabili, pretože je predurčený prekonať fínskeho hrdinu v moci, ale dvojtýždňové bábätko zasype Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina spieva naposledyúžasná pieseň, ktorá navždy odchádza v raketopláne z Fínska a dáva miesto dieťaťu Maryatte, uznávanej vládkyni Karélie.

• Iné národy sveta vyvinuli svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku - „Beowulf“, v Španielsku - „Pieseň môjho Sida“, na Islande - „Staršia Edda“,

• vo Francúzsku - „Pieseň Rolanda“, v Jakutsku - „Olonkho“, na Kaukaze - „epos Nart“, v Kirgizsku - „Manas“, v Rusku - „epický epos“ atď.

• Napriek tomu, že hrdinský epos o národoch bol komponovaný v rôznych historických prostrediach, má veľa spoločných čŕt a podobných čŕt. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj spoločných vlastností hlavných postáv. Napríklad:

• Ľudové hrdinstvo Epické vznikol v ére rozkladu primitívneho pospolitého systému a rozvíjal sa v antickej a feudálnej spoločnosti, v podmienkach čiastočného zachovania patriarchálnych vzťahov a predstáv, v ktorých typické hrdinské zobrazovanie spoločenských vzťahov ako pokrvných, klanových ešte nemusí predstavovať uvedomelý umelecké zariadenie.

  V klasických formách Epické hrdinskí vodcovia a bojovníci predstavujú historický národ a ich odporcovia sú často identickí s historickými „nájazdníkmi“, cudzími a heterodoxnými utláčateľmi (napríklad Turci a Tatári v sláve. Epické). „Epický čas“ tu už nie je mýtická éra prvého stvorenia, ale slávna historická minulosť na úsvite národné dejiny. Najstaršie štátne politické formácie (napríklad Mykény - „Ilias“, Kyjevský štát kniežaťa Vladimíra - eposy, štát štyroch Oirotov - „Dzhangar“) pôsobia ako národná a sociálna utópia obrátená do minulosti. V klasických formách Epické historické (alebo pseudohistorické) osoby a udalosti sú glorifikované, hoci samotné zobrazenie historických reálií podlieha tradičným dejovým schémam; niekedy sa používajú rituálno-mytologické modely. Epickým pozadím je zvyčajne boj dvoch epických kmeňov alebo národností (viac-menej korelujúcich so skutočnou históriou). Často sa nachádza v centre vojenské podujatie- historické (trójska vojna v Iliade, bitka na Kurukšetre v Mahabharate, na Kosovom poli v srbských mládežníckych piesňach), menej často - mýtické (boj o Sampo v Kalevale). Sila sa zvyčajne sústreďuje v rukách epického princa (Vladimír - v eposoch, Karol Veľký - v „Piesni o Rolandovi“), ale nositeľmi aktívnej akcie sú hrdinovia, ktorých hrdinské postavy sú spravidla poznačené nielen odvahou, ale aj samostatnosťou, tvrdohlavosťou, až zúrivosťou (Achilles – v Iliade, Iľja Muromec – v eposoch). Tvrdohlavosť ich niekedy vedie ku konfliktom s autoritami (v archaickom eposu - bojovať proti Bohu), ale priamo sociálny charakter hrdinského činu a spoločné vlastenecké ciele z väčšej časti poskytnúť harmonické riešenie konfliktu. IN Epické sú zobrazené predovšetkým činy (skutky) hrdinov a nie ich emocionálne zážitky, ale ich vlastné zápletka príbehu doplnené o početné statické opisy a slávnostné dialógy. Do udržateľného a relatívne homogénneho sveta Epické zodpovedá konštantnému epickému podkladu a často odmeranému veršu; Integrita epického rozprávania je zachovaná zameraním sa na jednotlivé epizódy.

  Hlavné črty starovekého eposu

  1) v centre deja je človek, jeho osud a účasť na osude štátu (mesta a pod.);

  2) forma rozprávania - cesta s dobrodružstvami a dosiahnutím výkonov;

  3) obraz hrdinu - obraz bojovníka: víťaz, hrdinská osoba;

  4) povinná prítomnosť hrdinov špeciálneho typu - superveľmocí (v Grécku a Ríme sú touto mocou bohovia);

  5) jazyk a štýl sú veľmi ťažké a ťažkopádne; pomalý vývoj deja, veľa autorových odbočiek;

  6) autor zaujíma počas rozprávania rôzne pozície: teraz pozorovateľ, teraz účastník udalostí, teraz historik (ale v stredovekom epose je autorský princíp oslabený existenciou väčšiny diel v ústnej forme).

  4. Vznik a formovanie starogréckeho historického eposu. Homér a homérska otázka

  Najcennejšou časťou sú pamätníky hrdinského eposu kultúrne dedičstvo a zdrojom národnej hrdosti pre národy. Dejiny národnej literatúry začínajú eposom,
  a knižné hrdinské eposy sa zvyčajne vracajú k orálno-poetickým príkladom tohto žánru. Folklór je kolískou slovesného umenia. Ak objasnenie genézy
  tej či onej epickej pamiatky sa ukazuje ako mimoriadne dôležitá pre pochopenie spôsobov formovania
  národnej literatúry, potom štúdia o pôvode
  a vôbec rané formy hrdinského eposu – najdôležitejšie
  aspekt pri štúdiu „praveku“ svetovej literatúry.
  Práve v tomto smere v tejto práci
  najstarší hrdinovia a archaické zápletky
  epické pamiatky.
  V dejinách literatúry možno vyčleniť celý „epos“
  » éra, ktorá si zaslúži špeciálne štúdium
  vo folklórnom a teoreticko-literárnom zmysle.
  Analýza archaických epických pamiatok v porovnaní
  s folklórom kultúrne zaostalých národov to umožňuje
  naopak, zvýraznite v tomto „epose“
  éra, najstaršia etapa, v ktorej „Promethean“
  pátos ochrany prvých výdobytkov ľudskej civilizácie
  (naivne stotožnený so svojím kmeňom) v
  boj proti elementárnym silám prírody ešte neustúpil
  pred vojenským hrdinským hrdinstvom v jeho vlastnej
  zmysel slova. Toto štádium sa vyznačuje určitým obmedzením
  svetonázory a primitívnosť poetiky
  znamená, ale zároveň, ako vždy v umení, je neodmysliteľná
  druh jedinečnej krásy.
  Prejdime na rýchly prehľad hlavných pojmov.
  pôvod eposu v modernej vede.
  Počiatky sú interpretované v duchu historickej školy
  hrdinský epos K. a M. Chadwickových, autorov viaczväzku
  práca na epose „Tvorba literatúry“1. Centrálne
  Chadwickova téza – historická presnosť, chro-
  jedinečnosť eposu. Ako príklad uvádzajú
  že Beowulf presnejšie definuje Hygelac
  ako kráľ Geatov (a nie Dánov) než franská kronika.
  Chadwickovci nepochybujú o tom, že írsky epos,
  Spoľahlivým zdrojom môže byť Ilias alebo Biblia
  na zistenie identity Conchobara, Agamemnóna resp
  David. Autori porovnávajú doslova všetkých epických hrdinov
  s osobami uvedenými v kronikách a análoch,
  a najmä prijať bez tieňa pochybností všetky hypotézy
  Slnko. Miller o ruských hrdinoch. Aj pre Mi-
  Selyaninovich culs nachádzajú historický prototyp
  v osobe istého Mikulu zo Pskova.
  Nehistorické prvky eposu podľa Chadwickovcov
  slúžiť umeleckým účelom a nespochybňujú
  jeho historickej autentickosti. Chadwickovci našli
  že mnohé prvky strácajú svoj historizmus v dôsledku postupného
  zabudnutie na tú či onú udalosť, ktorá vedie
  k chronologickému zmätku (Ermanaric, Theodoric,
  Attila je v nemeckom epose zobrazený ako súčasníci);
  podobné historické názvy a udalosti sa miešajú
  (Vladimir Svyatoslavich a Vladimir Monomakh; vražda
  syn Ján IV. a Peter I.), činy menej známych
  historická osoba sa pripisuje slávnejšej osobe,
  konečne sa objavujú zázračné pôrodné príbehy
  hrdina.
  Odchýlka od pôvodnej historickej skutočnosti a vývoja
  poetická fikcia je označená, podľa názorov
  Chadwick, prechod na mýtus, teda mýtus sa ukazuje ako nie
  prvá a posledná etapa vzniku eposu.
  Priamočiare porovnanie eposu s posolstvami
  kroniky o udalostiach a osobách, úvaha o mýte ako
  etapy rozkladu eposu a etablovanie aristokrat
  vznik eposu – celý tento komplex myšlienok
  úplne sa zhoduje s usmerneniami ruských historických
  školy.

  Homérska otázka je súbor problémov súvisiacich s autorstvom starogréckych epických básní „Ilias“ a „Odysea“ a osobnosťou Homéra. Tieto problémy akútne vyvolala kniha Friedricha Augusta Wolfa „Prolegomena to Homer“, vydaná v roku 1795.

  Mnohí učenci, nazývaní „pluralisti“, tvrdili, že Ilias a Odysea v ich súčasnej podobe nie sú výtvormi Homéra (mnohí dokonca verili, že Homér vôbec neexistoval), ale boli vytvorené v 6. storočí. BC pravdepodobne v Aténach, keď sa zbierali a zaznamenávali piesne rôznych autorov, ktoré sa odovzdávali z generácie na generáciu. Takzvaní „unitári“ bránili kompozičnú jednotu básne, a tým aj jedinečnosť jej autora.

  Nové informácie o antickom svete, komparatívne štúdie juhoslovanskej ľudovej epiky a podrobný rozbor metrík a štýlu poskytli dostatočné argumenty proti pôvodnej verzii pluralistov, no zároveň skomplikovali pohľad unitárov. Historicko-geografické a jazyková analýza Iliady a Odysey umožnili ich datovanie okolo 8. storočia. BC e., hoci existujú pokusy pripísať ich do 9. alebo 7. storočia. BC e. Boli zrejme postavené na maloázijskom pobreží Grécka, obývanom iónskymi kmeňmi, alebo na niektorom z priľahlých ostrovov.

  Rôzni vedci majú rôzne odhady, aká veľká to bola úloha tvorivá individualita v konečnom prevedení týchto básní však prevláda názor, že Homér v žiadnom prípade nie je len prázdnym (či kolektívnym) menom. Nevyriešená zostáva otázka, či Iliadu a Odyseu vytvoril jeden básnik, alebo ide o diela dvoch rôznych autorov, hoci moderná počítačová analýza textu oboch básní ukázala, že majú rovnakého autora.

  Tento básnik (alebo básnici) bol pravdepodobne jedným z Aedov, ktorí prinajmenšom od mykénskej éry (XV-XII storočia pred Kristom) prenášali z generácie na generáciu spomienky na mýtickú a hrdinskú minulosť. Neexistovala však proto-Ilias alebo proto-Odysea, ale určitý súbor ustálených zápletiek a techniky na skladanie a predvádzanie piesní. Práve tieto piesne sa stali materiálom pre autora (či autorov) oboch eposov. Novinkou v Homérovej tvorbe bolo voľné spracovanie mnohých epických tradícií a vytvorenie jedného celku s dôkladne premyslenou kompozíciou. Mnoho moderných vedcov zastáva názor, že tento celok mohol vzniknúť len písomne.

  5. Ilias a jej hrdinovia. Vlastnosti eposu v básni.

  Ilias je epická báseň s veľkosťou 15 700 hexametrov pripisovaná Homérovi, najstaršiemu zachovanému dielu starovekej gréckej literatúry. Báseň opisuje udalosti trójskej vojny. Navyše, báseň bola pravdepodobne založená na ľudových rozprávkach o vykorisťovaní antických hrdinov.

  Ilias začína konfliktom v tábore Achájcov (nazývaných aj Danaans), ktorí obliehajú Tróju. Kráľ Agamemnón uniesol dcéru kňaza Apolóna, kvôli čomu sa v Achájskej armáde začal mor. Achilles kritizuje Agamemnona. Ale súhlasí, že jedného zajatca nahradí Briseis, ktorá patrí Achilleovi. 9-ročné obliehanie (I, 259) je na pokraji kolapsu, ale Odyseus situáciu napraví.

  V druhom speve Homér opisuje sily znepriatelených strán. Pod vedením Agamemnona priplávalo k hradbám Tróje 1186 lodí a samotná armáda mala vyše 130 tisíc vojakov. Rôzne regióny Hellas poslali svoje jednotky: Argos (pod Diomedes), Arcadia (pod Agapenor), Atény a Locris (pod Ajaxom Veľkým), Ithaka a Epirus (pod Odyseom), Kréta (pod Idomeneom), Lacedaemon (Sparťania) Menelaos) , Mykény, Rhodos (pod velením Tlepolema), Tesália (Achillovi Myrmidoni), Phocis, Euboia, Elis, Aetolia atď. Na strane Trójanov pod vedením Hektora milície Dardanovcov (pod vedením velenie Aeneas), bojovali Kariáni, Lýkijci, Maeónci, Mýziáni, Paflagónci (pod vedením Pilemena), Pelasgovia, Tráci a Frýgovia.

  Keďže trójska vojna začala únosom Heleny, v tretej piesni vstúpia do boja jej zákonný manžel Menelaos a jej skutočný manžel Paris. Menelaos vyhrá súboj, no bohyňa Afrodita zachráni Paris a odvedie zraneného z bojiska. Vzhľadom na to, že súboj neskončil smrťou jedného z protivníkov, považuje sa za neplatný. Vojna pokračuje. Ani Achájci, ani Trójania však nemôžu získať prevahu. Nesmrteľní bohovia pomáhajú smrteľníkom. Achájcov patrónuje Pallas Aténa, Trójania Apollo, Ares a Afrodita. Piaty spev však hovorí, ako v krutom boji aj nesmrteľných Ares a Afroditu zrania Achájsky Diomedes. Vidiac silu Pallas Athény, vodca Trójanov, Hector, sa vracia do Tróje a žiada bohyňu bohaté obete. Zároveň Hector zahanbí Paris, ktorý sa ukryl vzadu, a povzbudí svoju manželku Andromache.

  Hector sa vracia na bojisko a vyzýva najsilnejšieho z Achájcov na súboj a Ajax Veľký jeho výzvu prijíma v siedmom speve. Hrdinovia bojujú do neskorej noci, no nikto z nich nemôže získať prevahu. Potom sa zbratajú, vymenia si dary a idú svojou cestou. Vôľa Dia sa medzitým prikláňa na stranu Trójanov a verný im zostáva len Poseidon. Achájske veľvyslanectvo je poslané k Achilleovi, ktorého armáda je nečinná kvôli hádke medzi ich vodcom a Agamemnonom. Príbeh o nešťastí Achájcov, pritlačených k moru Trójanmi, sa však dotýka iba Achilla priateľa Patrokla. Trójania proti tomu takmer spália Achájsku flotilu, no Achájcom naklonená bohyňa Héra zvedie a uspí svojho manžela, boha Dia, aby zachránila svojich obľúbencov. Keď Achilles videl achajskú loď podpálenú Trójanmi, posiela svojich vojakov (2500 ľudí) do boja pod kontrolou Patrokla, ale on sám sa bitke vyhýba a drží svoj hnev na Agamemnona. Patroklos však v boji zomiera. Najprv ho Euphorbus udrie kopijou do chrbta a potom ho udrie Hektor smrteľná rana kopijou do slabín. Túžba pomstiť svojho priateľa vracia do hry Achilla, ktorý na oplátku zabije Hektora tak, že ho udrie kopijou do krku. Na konci Iliady sa rozvinie súdny spor o telo Hektora, ktoré Achilles spočiatku odmietol vydať otcovi zosnulého na pohreb.

  Bohovia Iliady

  Vrch Olymp, na ktorom sedí najvyšší boh Zeus, Kronosov syn, má v Iliade posvätný význam. Uctievajú ho Achájci aj Trójania. Povyšuje sa nad súperiace strany. Zeus spomína svojho čiernovlasého brata Poseidona, ktorý jednoznačne podporuje Achájcov (XIII, 351). Zeus má manželku Héru (tiež dcéru Kronosa, ktorý za svojho otca považuje Oceanusa – XIV, 201) a božské deti: Apolóna (ktorého sídlom je Pergamon), Áresa, bystrozrakú Pallas Aténu, Afroditu, Héfaistos. Héra a Aténa sú na strane Achájcov, zatiaľ čo Apollo a Afrodita sú na strane Trójanov.

  EPICKÝ ŠTÝL. Básne sa vyznačujú epickým štýlom. Jeho určujúcimi znakmi sú: prísne udržiavaný naratívny tón; pokojná dôkladnosť vo vývoji pozemku; objektivita pri zobrazovaní udalostí a osôb. Taký objektívny spôsob, nestrannosť, subjektivizmus takmer vylučujúci, sa tak dôsledne udržiava, až sa zdá, že autor sa nikde neprezrádza, neprejavuje emócie.

  V Iliade často vidíme, ako Zeus nie je schopný sám rozhodnúť o osude hrdinu, berie misky váh a žrebuje ich o hrdinov - Hektora (XXII., 209-213) a Achilla a dve armády - Trója a Trojan. Achájske (VIII, 69 -72, porov. XVI, 658); rovnakým spôsobom sa rozhoduje o osude Sarpedona a Patrokla (XVI, 435-449; 786-800). Často sa bohovia priamo zúčastňujú bitiek: v poriadku

  mohli Achájci úspešnejšie pôsobiť proti Trójanom, Héra uspáva Dia (XIV). A v poslednej bitke sám Zeus dovolí zúčastniť sa bohov (XX). V Odysei je účasť bohov formálnejšia: Aténa nájde a vybaví loď pre Telemacha (II, 382-387), osvetlí sálu pred ním lampou (XIX, 33 nasl.) atď. prísľub potrestať Agamemnona, daný na začiatku Iliady (I), sa uskutoční až po dlhšom čase. Ani hnev bohov - Zeus a Apollo v Iliade, Poseidon v Odysei - nemá organický význam počas pôsobenia básní. Básnik vo svojom rozprávaní zachováva majestátny pokoj a veľmi vzácne sú také miesta, ako je scéna s Fersitesom v druhom speve Iliady, kde autor jednoznačne sleduje vlastnú tendenciu. Vo všeobecnosti sa jeho prezentácia vyznačuje objektívnosťou, nikdy neodhaľuje svoju tvár a nehovorí o sebe.

  6. Odysea je hrdinská báseň o putovaní.

  Odysea je neskoršia z dvoch veľkých básní starogréckeho hrdinského eposu. Podobne ako Ilias, s ktorou je Odysea tematicky aj ideovo spojená, aj Odysea sa objavila najskôr v 8. storočí. BC e., jeho vlasťou sú iónske mestá na pobreží Malej Ázie, autorom, ak toto slovo konvenčne aplikujeme na ľudového rozprávača, je podľa legendy slepý spevák Homér.

  Hrdinovia a hrdinovia Homérových básní sú jednotní a celiství, mnohostranní a komplexní, tak ako je celistvý a mnohostranný život, videný očami rozprávača, múdreho skúsenosťou celej predchádzajúcej tradície epického poznania sveta.

  Zajatie Tróje Achájcami prostredníctvom prefíkanosti bolo opísané v jednej z piesní Odyssey. Slepý spevák Demodocus, ospevujúci prefíkaného kráľa Odysea, vyrozprával celý príbeh o stavbe obrovského dreveného koňa, v ktorom sa ukrývali tí najodvážnejší z Achájcov. V noci, po tom, čo Trójania vtiahli monštruózneho koňa do múrov pevnosti, sa z jeho brucha vynorili Achájski bojovníci, zajali a zničili „posvätnú“ Tróju. Je známe, že starí Gréci mali apokryfné básne, ktoré podrobne popisovali ďalšie udalosti Trójska vojna.

  Hovorilo sa v nej o smrti udatného Achilla, ktorý zomrel na šíp z Paríža, vinníka trójskej vojny, a o stavbe dreveného koňa, ktorá sa Trójanom stala osudnou. Názvy týchto básní sú známe - „Malá Ilias“, „Zničenie Ilionu“, ale nedosiahli náš čas.

  Najprv sa Odyseus a jeho spoločníci dostanú do krajiny divokých ľudí - Cycones, potom k mierumilovným pojedačom lotosu, potom na ostrove Kyklop, kde divoch a kanibal Kyklop Polyphenes zjedol niekoľko Odyseových spoločníkov a takmer ich zničil. ho.

  Ďalej Odyseus skončí s bohom vetrov Aeolom, potom skončí u laestrygónskych lupičov a veštkyne Kirke, ktorá ho držala celý rok a potom ho poslala do podsvetia, aby zistila jeho budúci osud.

  Odyseus pomocou špeciálneho prefíkaného triku míňa ostrov Sirén, napoly žien, napoly vtákov, ktoré všetkých pocestných prilákali svojím zmyselným spevom a potom ich zožrali. Na ostrove Trinacria Odyseovi spoločníci zožerú Heliových býkov, za čo boh mora Poseidon zničí všetky Odyseove lode; a len Odyseus je zachránený, vyplavený vlnami na ostrove nymfy Calypso. Žije s Calypso 3 roky a bohovia sa rozhodnú, že je čas, aby sa vrátil domov na Ithaku. V priebehu niekoľkých piesní sú opísané všetky dobrodružstvá Odysea na ceste domov, kde sa v tomto čase miestni králi dvoria Penelope, verná manželka Odyssey, ktorá naňho čaká už 20 rokov.

  V dôsledku toho sa Odyseus stále dostane domov, spolu so svojím synom Telemachom zabije všetkých nápadníkov a po potlačení vzbury podporovateľov nápadníkov vládne vo svojom vlastnom dome a po 20-ročnej prestávke začína šťastný, pokojný život.

  Hoci Odyseova cesta domov trvala 10 rokov, Odysea zahŕňa ešte menej času ako Ilias a odohráva sa viac ako 40 dní.

  Odysea sa dá rozprávať aj v samostatných dňoch, počas ktorých sa odohrávajú udalosti v nej zobrazené.

  Je celkom zrejmé, že zostavovateľ či zostavovatelia básne rozdelili obraz diania podľa dní, hoci u Homéra nie je toto rozdelenie miestami celkom jasne vyjadrené.

  Ak zhrnieme rozdelenie akcie podľa dní v Odyssey, treba poznamenať, že zo 40 dní aspoň 25 dní nenájde podrobnú prezentáciu. Tie. Z 10 rokov Odyseovho putovania báseň zobrazuje len posledné dni pred Itakou a pár dní na Ithake. O ostatnom čase, t.j. v podstate 10 rokov buď rozpráva sám Odyseus na hostine v Alkinovi, alebo sa o nich len hovorí.

  Niet pochýb o tom, že Odysea je oveľa komplexnejším dielom antickej literatúry ako Ilias.

  Výskum Odysey z literárneho hľadiska a z hľadiska možného autorstva pokračuje dodnes.

  V dôsledku preskúmania kritiky Odyssey môžeme dospieť k týmto záverom:

  1. Odysea odhaľuje kombináciu prvkov dvoch nezávislých básní. Jednu z nich možno nazvať samotnú „Odyssey“ a druhú „Telemechiu“.

  2. „Odysea“ predstavovala návrat Odysea z Calypso cez Scheriu do jeho vlasti a jeho pomstu nápadníkom v sprisahaní s jeho synom, ako je znázornené v speve XVI. Penelope tu spoznala svojho manžela po tom, čo zabil nápadníkov.

  3. Sám autor tejto starodávnej „Odyssey“ už používal starodávnejšie piesne: samostatnú pieseň „Calypso“, voľnú fantáziu na tému „Kirk“ kombinuje s „Pheakis“, jeho prepracovanie príbehu v 3. osoba do príbehu samotného Odysea je nápadná.

  4. V „Telemachy“, ktorá hovorí o ceste Telemacha do Pylosu a Sparty, je zaznamenaný úpadok v kompozičnom umení v porovnaní s „Odyseou“. Kombinácia „Calypso“ a „Phaeakia“ je urobená tak zručne, že súdržnosť a konzistencia príbehu je úplne dokonalá. Naopak, v „Telemachy“ samotná cesta Telemacha a príbehy, ktoré mu rozprávajú Nestor a Menelaos, sú veľmi voľne prepojené s ostatným dejom básne a pozornému čitateľovi sa tu odhaľujú aj priame rozpory.

  5. Epilóg Odyssey predstavuje kontamináciu jednotlivé časti dvoch vyššie uvedených básní a starodávnejšieho pôvodu ako konečné vydanie Odyssey.

  6. Činnosťou posledného redaktora Odyssey bolo skĺbiť časti starovekej Odysey, Telemachie a spracovanie spomínaného epilógu. Vsuvky editora sa vyznačujú niektorými osobitosťami jazyka, preberaním mnohých veršov z antických básní, nejednoznačnosťou a nejednotnosťou podania. V niektorých prípadoch sú vložky založené na úryvkoch z antických prameňov. Editor vnáša do Odysey aj obsah cyklických básní.

  7. Didaktický epos o Hesiodovi.

  Klanové spoločenstvo sa rýchlo rozpadalo a ak bol Homér predvečerom triednej spoločnosti, potom už Hésiodos odráža orientáciu človeka v hraniciach triednej spoločnosti. Hesiodos - spisovateľ 8.-7. storočia pred Kristom. Didaktickosť jeho diel bola spôsobená potrebami doby, konca epických čias, keď hrdinské ideály vyschli vo svojej svetlej spontánnosti a zmenili sa na učenie, poučenie a morálku. V triednej spoločnosti ľudí spájal ten či onen postoj k práci. Ľudia premýšľali o svojich ideáloch, ale... Zatiaľ čo čisto obchodné a priemyselné vzťahy ešte nedozreli a staré domáce vzťahy ešte nevymreli, vedomie ľudí z nich urobilo morálku, systém učenia a pokynov. Triedna spoločnosť delila ľudí na majetných a nemajetných. Hesiodos je spevákom zničenej populácie, ktorá neprofituje z kolapsu starovekej komunity. Preto množstvo tmavých farieb. „Práca a dni“ bola napísaná ako pokyn bratovi Peržanovi, ktorý prostredníctvom nespravodlivých sudcov odobral Hesiodovi pôdu, ktorá mu patrila, no neskôr skrachoval. Báseň je ukážkou didaktického eposu a rozvíja viacero tém. Prvá téma je založená na kázaní pravdy, s vloženými epizódami o Prometheovi a mýte piatich storočí. Druhá je venovaná práci na poli, poľnohospodárskemu náradiu, dobytku, odevu, jedlu a ďalším atribútom každodenného života. Báseň je pokorená rôznymi návodmi, ktoré dokresľujú obraz sedliaka, ktorý vie, ako a kedy si vie výhodne zariadiť svoje záležitosti, ktorý je bystrý, prezieravý a rozvážny. Aj Hesiodos chce byť bohatý, pretože... "Oči bohatých sú odvážne." Hesiodova morálka vždy závisí od božských autorít a neprekračuje rámec organizácie ekonomických záležitostí. Hesiodos je veľmi konzervatívny a vo svojom mentálnom obzore veľmi úzky. Hésiodov štýl je opakom luxusu, výrečnosti a šírky homérskeho eposu. Ohromuje svojou suchosťou a stručnosťou. Vo všeobecnosti je štýl epický so všetkými jeho charakteristickými črtami (hexameter, štandardné výrazy, iónsky dialekt). No epos nie je hrdinský, ale didaktický, plynulé epické rozprávanie prerušuje dráma pre Homera neznámych mytologických epizód a jazyk je plný bežných výrazov, tradičných formuliek veštcov a celkom prozaickej morálky. Moralizmus je taký silný a intenzívny, že pôsobí veľmi nudným a monotónnym dojmom. Ale Hesiodos je pozorný a niekedy kreslí veľmi živé obrázky staroveký život. Má aj črty akejsi poézie, ale poézia je naplnená mravnými a ekonomickými návodmi. Na príklade jeho tvorby možno pozorovať spoločenské posuny a rozpory. Hésiodove básne udivujú množstvom rôznych druhov protirečení, ktoré nám však nebránia vnímať jeho epos ako organický celok. Po nástupe otrokárskeho systému je Hesiodos na jednej strane chudobným človekom, na druhej sú jeho ideály spojené s obohacovaním či už v starom, alebo v novom zmysle. Jeho hodnotenie života je plné pesimizmu, no zároveň pracovného optimizmu, nádeje, že vďaka neustálej aktivite príde šťastný život. Príroda je pre neho predovšetkým zdrojom výhod, no Hesiodos je veľkým milovníkom jej krás. Vo všeobecnosti bol Hesiodos prvým historicky skutočným básnikom starovekého Grécka, ktorý odrážal turbulentnú éru kolapsu kmeňovej komunity.

  8. Antická lyrika, jej hlavné formy, obrazy a výrazové prostriedky .

  Antická lyrika vznikla príchodom jednotlivého básnika, t.j. keď si jednotlivec uvedomil svoju nezávislosť, oddelil sa od prírody a kolektívu. Termín „lyrics“ nahradil predchádzajúci – „melika“ (z „melos“ - melódia). Melos sa podľa Platóna skladá z troch prvkov – slov, harmónie a rytmu. Starovekí chápali melos ako spojenie hudby, poézie a orchestiky (tanečného umenia). Slovo „texty“ znamená sprievod hudobný nástroj- lýra, cithara alebo flauta. Texty piesní klasické obdobie sa k nám dostali vo forme fragmentov alebo citátov od antických autorov. Prvé dielo antickej lyriky pochádza zo 7. storočia: v apríli 648 došlo k zatmeniu slnka, o ktorom sa zmieňuje Archilochus. Rozkvet antickej lyriky sa datuje do 6. storočia pred Kristom.

  Grécka lyrika sa delí na deklamačnú a piesňovú (melos), ktorá sa zase delí na monodickú a zborovú.

  Medzi deklamačné texty patrí elégia a jamb.

  Elégia je nárek, nárek, predvádzaný za sprievodu flauty. Následne je smútočná postava nahradená poučnou, motivujúcou. Hralo sa na hodoch a verejných zhromaždeniach. Stopy smútočného charakteru sú zachované v náhrobných nápisoch – epigramoch.

  Najrozšírenejšia bola občianska, vojensko-vlastenecká elégia. Jeho slávnym predstaviteľom bol Kallin z Efezu:

  Existuje legenda o tom, ako počas druhej messénskej vojny (671 pred Kristom) Sparťania požiadali Aténčanov o veliteľa. Aténčania poslali jednookého a chromého Tyrtaia, učiteľa a básnika, ako výsmech, ale on tak inšpiroval Sparťanov svojimi bojovnými elégiami, že zvíťazili. Existuje aj legenda o tom, ako aténsky zákonodarca Solon zo šľachtickej rodiny skrachoval, veľa cestoval a vrátil sa do Atén, keď Megariáni dobyli od Aténčanov ostrov Salamína. Pod rúškom šialenca stál Solon na námestí a začal sa odvolávať na česť a vlastenectvo Aténčanov, po čom podľa Plutarcha Aténčania vrátili Salamínu. Solónove elégie sú gnómické, t.j. moralizujúci a aforistický charakter.

  Predstaviteľom ľúbostnej elégie bol Mimnermus (asi 600 pred Kr.), ktorý uprednostňoval smrť pred starobou a nedostatkom rozkoše, lásku nazýval „zlatá Afrodita“ a spieval lásku k flautistovi Nannovi. Sníval o tom, že človek bude žiť iba 60 rokov, ale bez chorôb a starostí. Na čo Solón namietal, že keď nie sú starosti a choroby, tak prečo nie 80? Mimnermus je tiež považovaný za prvého predstaviteľa erotickej elégie. Kombinácia verejných a osobných tém je zaznamenaná v textoch Theognisa z Megary. Z jeho 1400 básní je len 150 ľúbostných elégií. Theognis je horlivý a začarovaný nepriateľ demokracie, rozdeľuje ľudí na „dobrých“ – aristokratov a „podlých“ – demov. Samostatnú básnickú zbierku Theognisa tvoria pokyny k zbožnosti chlapcovi Kirkovi.

  Na slávnostiach poľnohospodárskej plodnosti, ktoré sa vyznačovali radovánkami a neslušnými jazykmi, sa ako prostriedok na vyjadrenie osobných pocitov spievali posmešné piesne namierené proti jednotlivcom – jamb. Iambiky sa metricky skladali z jambického vlastného (~ –) a trochai, t.j. trochaický (– ~).

  Simonides z Amorgos spieval o veselosti tvárou v tvár protivenstvám života. Identifikuje 10 typov žien pochádzajúcich z 10 zvierat a za dobré považuje len tie, ktoré pochádzajú z včely. Hipponactus je považovaný za otca paródie, píše jazykom ulíc a verejných domov, vykresľuje sa ako žobrák, robí si srandu z bohov, maliarov a žien.

  Básnika Archilocha porovnávali s Homérom.Syn aristokrata a otroka, t.j. „deklasovaný“, zúčastnil sa bitky s Trákmi ako najatý bojovník a neskôr v boji zomrel. Známy je jeho neúspešný románik s Neobulou, dcérou Lycambusa, ktorú Archilochus dohnal k samovražde svojimi jambičkami. Okrem jambov písal elégie (veselý, statočný, veselý), epigramy, epitafy, hudobné skladby pre flautu. Je to bojovník, milovník žien, „nečinný hýrivec“ a filozof, vtipný a nemilosrdný voči svojim nepriateľom.

  Monodické texty sú zastúpené tromi veľkými básnikmi. Sú to Alcaeus, Sappho a Anacreon.

  Alcaeus je básnikom éry boja démos proti aristokracii, ktorá utiekla z pevninského Grécka na ostrovy, najmä na ostrov Lesbos. Rozpráva o peripetiách svojho osudu. Štát je zobrazený ako loď v búrlivých vlnách (tento obraz si neskôr požičal Horace). Jeho nálada je agresívna, jeho životný štýl tragický a jeho obľúbené témy sú príroda, láska, ženy a víno. Víno je liekom na všetky trápenia, „zrkadlom pre ľudí“, je jedinou útechou. Známe je jeho štvorveršie venované „fialovým vlasom“ Sapfó.

  Na Lesbose tvorili muži a ženy uzavreté komunity a trávili čas mimo rodiny. Na čele ženskej komunity - „domu sluhov múz“ - bola poetka Sappho (alebo Sappho). Do okruhu záujmov komunity patrili aj témy jej poézie – ženské kulty, láska, žiarlivosť. Podľa jednej legendy sa z lásky k mladíkovi Phaonovi zvrhla z útesu. Podľa inej sa dožila vysokého veku, bola vydatá a mala dcéru Cleidu. Napriek existujúcim špekuláciám o Sapfinej morálke ju Alcaeus nazval „čistou“. Sapfó napísala chválospevy na Afroditu, narieka nad Adonisom. Jej epitalamus je známy – svadobné piesne po hostine, pred spálňou novomanželov sa dievčatá sťažujú, že si ženích vzal ich kamarátka od nich, chvália ju, potom jeho.

  Anacreon susedí v lesbických textoch Alcaea a Sapfó (druhá polovica 6. storočia). Jeho poézia je plná veselej, gracióznej a hravej erotiky. Opisuje hry Erosa, milostné šialenstvo. Anacreon zachytáva jeden moment, bez filozofického zdôvodnenia. Charakteristické črty jeho poézie - živosť, jasnosť, jednoduchosť, pôvab - slúžili ako príklad pre napodobňovanie vo všetkých storočiach.

  Zborové texty vznikli z chválospevov na bohov - sú to nome, paean, prozódia (Počas procesií), parthenium (dievčenská pieseň), hyperhema (na počesť Apolla), pyrrémia (na počesť Aresa).

  Koncom 6. - začiatkom 5. storočia, v období rozkvetu zborovej lyriky, boli najrozšírenejšími žánrami dithyramb (prudké, vznešené piesne na počesť Dionýza v podaní speváckeho zboru 50 ľudí oblečených v kozích kožiach a maskách) , epinikium (pieseň na počesť víťaza na každoročných športových súťažiach) a enkomiya (pieseň na počesť určitej osoby).

  Najznámejšími predstaviteľmi zborovej lyriky boli Stesichorus, Ibycus, Simonides, Pindar a Bacchylides.

  Stesichorus písal hymny, básne, bukolické a erotické básne. Existuje legenda, že zobrazil Helenu Krásnu v zlom svetle a oslepol, potom napísal, že to bol duch Heleny – a vrátil sa mu zrak.

  Ivika, potulného básnika, zabili zbojníci. Písal encomia venované rôznym osobnostiam, hymny lásky.

  Simonides z Keosu oslavoval hrdinské udalosti grécko-perzskej vojny. Je známe, že porazil Aischyla v súťaži epigramov na počesť zabitých pri Maratóne. Písal epinikie, phrenes (pohrebné náreky), dithyramby a epigramy. Jeho vyjadrenia vo forme aforizmov citovali Xenofón, Platón, Aristofanes: „Všetko je hra a nič netreba brať príliš vážne“, „Nehľadám niečo, čo nemôže byť“.

  Pindar je najznámejší zo všetkých klasických textárov. Dostali sa k nám štyri knihy jeho epinikie, z ktorých každá oslavuje víťaza rôznych hier: Olympic, Pythian, Nemean a Isthmian. Pindarov štýl je slávnostný, majestátny, najmä vo vlasteneckých textoch.

  Bacchylides, synovec Simonidesa z Keosu, písal ódy a dithyramby (jeho „Theseus“ je jediný dithyramb, ktorý sa k nám dostal ako celok). Bacchylides je cudzí neústupnej Pindarovej aristokracii, chváli udatnosť človeka vo všeobecnosti.

  9. Melická poézia. Alcaeus, Sappho, Anacreon.

  Miestom vzniku literárnych meliki, teda individuálnej piesňovej poézie, je veľký ostrov Lesbos pri západnom pobreží Malej Ázie, kde sa kultúrny rozmach začal skôr ako na iných miestach Grécka. Tu už v 7. stor. Objavilo sa množstvo vynikajúcich básnikov. Terpander bol známy svojimi „nómami“ (pozri kapitolu VI, op. 135), Arion z Methymny na Lesbe bol považovaný za praotca „dithyrambov“, spevov na počesť Dionýza, ktoré neskôr slúžili ako základ pre tragédiu (pozri Kapitola VIII). Arion žil v Korinte pod tyranom Periandrom. Zavedenie Dionýzovho kultu v Korinte týmto tyranom (Herodotos, I, 23) bolo demokratickou udalosťou, a preto si možno myslieť, že Arion bol dirigentom rovnakého smeru. Obaja títo básnici používali dórsky dialekt.
  Najjednoduchšie formy melickej poézie sú dané monodickými, teda jednohlasnými textami. Študovali ho liparskí (lesbickí) básnici Alcaeus a Sapfó a iónsky Anacreon.
  Bohatosť a pestrosť melódií piesňovej poézie zodpovedala bohatosti poetického stvárnenia. Melik sa líši od jednoduchých foriem elegickej a jambickej poézie tým, že umožňuje kombinácie nôh rôzneho počtu mor. Časté sú najmä takzvané „logaedae“, ktoré predstavujú spojenie trochejských nôh s daktylskými. Najjednoduchšie typy Logaedov sú „glykonický“ verš (pomenovaný podľa nám neznámeho básnika), ktorý má tvar: - U - UU - U - (-) a často susediaci "ferekratický" verš (pomenovaný po básnikovi z konca 5. storočia pred Kr.), ktorého schéma je U - UU - U. Niekedy sa verše spájajú do celých strof. Strofy vynájdené lesbickými básnikmi Alcaeus a Sapfó boli veľmi rozšírené nielen v gréckej, ale aj v rímskej literatúre. Safická strofa má nasledujúci obrys:

  Prvé tri verše strofy pozostávajú z jedného daktyla v strede s dvoma trochae vpredu a zozadu a štvrtý verš pozostáva z jedného daktyla a jedného trochae. V strofe „Alcaeus“ majú prvé dva verše rovnakú štruktúru: začínajú indiferentnou slabikou, nasledujú dve trocheje, daktyl a ďalšie dve trocheje so skrátením poslednej slabiky; tretí verš pozostáva zo štyroch jambov a štvrtý je spojením dvoch daktylov s dvoma trochejami. Jeho schéma je nasledovná.

  Literatúru západného raného stredoveku vytvorili nové národy obývajúce západnú časť Európy: Kelti (Briti, Galovia, Belgičania, Helvéti) a starí Germáni žijúci medzi Dunajom a Rýnom, pri Severnom mori a v r. južne od Škandinávie (Sevi, Góti, Burgundi, Cherusci, Angles, Sasovia atď.).

  Tieto národy najskôr uctievali pohanských kmeňových bohov a neskôr prijali kresťanstvo a stali sa veriacimi, no nakoniec si germánske kmene podmanili Keltov a obsadili územie dnešného Francúzska, Anglicka a Škandinávie. Literatúru týchto národov predstavujú tieto diela:

  • 1. Príbehy zo života svätých - hagiografie. "Životy svätých", vízie a kúzla;
  • 2. Encyklopedické, vedecké a historiografické diela.

  Izidor zo Sevilly (asi 560-636) - „etymológia alebo začiatky“; Bede Ctihodný (c.637-735) – „o povahe vecí“ a „cirkevných dejinách anglického ľudu“, Jordánsko – „o pôvode činov Gótov“; Alkuin (c.732-804) – pojednania o rétorike, gramatike, dialektike; Einhard (okolo 770-840) „Životopisy Karola Veľkého“;

  3. Mytológia a hrdinsko-epické básne, ságy a piesne keltských a germánskych kmeňov. Islandské ságy, írske eposy,“ Staršia Edda", Mladšia Edda", "Beowulf", karelsko-fínsky epos "Kalevala".

  Hrdinský epos- jeden z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, t.j. piesne o skutkoch a vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach o nich vznikli tradície a legendy. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskom prostredí. Epizodické rozprávky však veľmi skoro prekročili toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvali nielen vojenská trieda, ale aj duchovní, obchodníci, remeselníci a roľníci.

  Heroický epos ako úplný obrazľudový život bol najvýznamnejším dedičstvom literatúry raného stredoveku a okup umeleckej kultúry Západná Európa je dôležité miesto. Podľa Tacita piesne o bohoch a hrdinoch nahradili barbarom históriu. Najstarší je írsky epos. Tvorí sa od 3. do 8. storočia. Epické básne o hrdinoch bojovníkov, ktoré vytvorili ľudia v pohanskom období, najprv existovali v ústnej forme a odovzdávali sa z úst do úst. Spievali a recitovali ich ľudoví rozprávači. Neskôr, v 7. a 8. storočí, po kristianizácii, ich zrevidovali a zapísali učenci-básnici, ktorých mená zostali nezmenené. Epické diela sa vyznačujú oslavou činov hrdinov; prelínanie historického pozadia a fikcie; oslava hrdinskej sily a vykorisťovania hlavných postáv; idealizácia feudálneho štátu.

  Vlastnosti hrdinského eposu:

  • 1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov;
  • 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, umenie. ideály;
  • 3. Pokiaľ ide o históriu, historické pozadie je jasne viditeľný, ale zároveň je idealizovaný a prehnaný;
  • 4. Bogatýri sú obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko sa v epose vykladá ako národná záležitosť;
  • 5. Epos je spojený s ľudovou rozprávkou, s historické kroniky, niekedy s rytierskym románikom;
  • 6. Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

  Hrdinský epos bol výrazne ovplyvnený keltskou a nemecko-škandinávskou mytológiou. Eposy a mýty sú často tak prepojené a prepletené, že je dosť ťažké medzi nimi nakresliť čiaru. Toto spojenie sa odráža v osobitnej forme epických rozprávok – ság – staroislandských prozaických rozprávaní (islandské slovo „sága“ pochádza zo slovesa „povedať“). Škandinávski básnici skladali ságy od 9. do 12. storočia. - skaldovia. Staré islandské ságy sú veľmi rozmanité: ságy o kráľoch, ságy o Islanďanoch, ságy o staroveku („Välsunga Saga“).

  Zbierka týchto ság sa k nám dostala vo forme dvoch Edd: „Staršia Edda“ a „Mladšia Edda“. The Younger Edda je próza prerozprávajúca staré germánske mýty a príbehy, ktoré napísal islandský historik a básnik Snorri Sjurluson v rokoch 1222-1223. The Elder Edda je zbierka dvanástich poetických piesní o bohoch a hrdinoch. Komprimované a dynamické piesne staršej Eddy, pochádzajúce z 5. storočia a zjavne napísané v 10. – 11. storočí, sú rozdelené do dvoch skupín: príbehy o bohoch a príbehy o hrdinoch. Hlavným bohom je jednooký Odin, ktorý bol pôvodne bohom vojny. Druhý v dôležitosti po Odinovi je boh hromu a plodnosti Thor. Tretím je zlomyseľný boh Loki. A najvýznamnejším hrdinom je hrdina Sigurd. Hrdinské piesne staršej Eddy vychádzajú z celonemeckých epických rozprávok o zlate Nibelungov, na ktorom leží kliatba a ktoré každému prináša nešťastie.

  Ságy sa rozšírili aj v Írsku, najväčšom stredisku keltskej kultúry v stredoveku. Bola to jediná krajina v západnej Európe, do ktorej nevkročil žiadny rímsky legionár. Írske legendy vytvorili a odovzdali potomkom druidi (kňazi), bardi (speváci-básnici) a felidé (veštci). Jasný a stručný írsky epos bol napísaný nie veršami, ale prózou. Dá sa rozdeliť na hrdinské ságy a fantastické ságy. Hlavným hrdinom hrdinských ság bol vznešený, spravodlivý a statočný Cu Chulainn. Jeho matka je kráľova sestra a jeho otec je boh svetla. Cuchulainn mal tri nedostatky: bol príliš mladý, príliš odvážny a príliš krásny. Staroveké Írsko stelesňovalo na obraz Cuchulainna svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti.

  V epických dielach sa často prelínajú skutočné historické udalosti a rozprávková fikcia. „Hildenbrandova pieseň“ teda vznikla na historickom základe – boj ostrogótskeho kráľa Theodorika s Odoacerom. Tento staroveký germánsky epos z obdobia sťahovania národov vznikol v pohanskej dobe a našiel sa v rukopise z 9. storočia. Toto je jediná pamiatka nemeckého eposu, ktorá sa k nám dostala vo forme piesne.

  V básni „Beowulf“ – hrdinskom epose o Anglosasoch, ktorý sa k nám dostal v rukopise zo začiatku 10. storočia, sa fantastické dobrodružstvá hrdinov odohrávajú aj na pozadí historických udalostí. Svet Beowulfa je svetom kráľov a bojovníkov, svetom sviatkov, bitiek a súbojov. Hrdinom básne je statočný a veľkorysý bojovník z národa Gaut, Beowulf, ktorý predvádza veľké činy a je vždy pripravený pomôcť ľuďom. Beowulf je veľkorysý, milosrdný, lojálny vodcovi a chamtivý po sláve a odmenách, vykonal veľa výkonov, postavil sa proti netvorovi a zničil ho; porazil ďalšie monštrum v podmorskom obydlí - Grendelovu matku; vstúpil do boja s ohňom chrliacim drakom, ktorý bol rozzúrený pokusom o prastarý poklad, ktorý chránil, a pustošil krajinu. Beowulfovi sa za cenu vlastného života podarilo draka poraziť. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavby mohyly nad jeho popolom. V básni sa tak objavuje známa téma zlata prinášajúceho nešťastie. Táto téma sa neskôr uplatní v rytierskej literatúre.

  Nesmrteľná pamiatka ľudové umenie je „Kalevala“ - karelsko-fínsky epos o vykorisťovaní a dobrodružstvách hrdinov rozprávkovej krajiny Kalev. „Kalevala“ pozostáva z ľudových piesní (rún), ktoré zozbieral a nahral Elias Lönnrot, rodák z fínskej roľníckej rodiny, a ktoré boli vydané v rokoch 1835 a 1849. runy sú písmená abecedy vytesané do dreva alebo kameňa, ktoré používajú škandinávske a iné germánske národy na náboženské a pamätné nápisy. Celá „Kalevala“ je neúnavnou chválou ľudskej práce, nie je v nej ani náznak „dvornej“ poézie.

  Francúzska epická báseň „Rolandova pieseň“, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 12. storočia, rozpráva príbeh španielskeho ťaženia Karola Veľkého v roku 778 a hlavná postava básne, Roland, má svoj vlastný historický prototyp. . Je pravda, že kampaň proti Baskom sa v básni zmenila na sedemročnú vojnu s „neveriacimi“ a samotný Charles sa zmenil z 36-ročného muža na sivovlasého starca. Ústredná epizóda básne, bitka pri Roncesvalles, oslavuje odvahu ľudí verných povinnosti a „drahé Francúzsko“.

  Ideologický koncept legendy je objasnený porovnaním „Piesne o Rolandovi“ s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných sporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Po prekročení Pyrenejí obsadil Charles niekoľko miest a obliehal Zaragozu, ale keď stál pod jej hradbami niekoľko týždňov, musel sa vrátiť do Francúzska bez ničoho. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, podráždení prechodom cudzích jednotiek cez ich polia a dediny, vytvorili zálohu v rokline Roncesvalles a zaútočili na francúzsky zadný voj a mnohých z nich zabili. Krátku a bezvýslednú expedíciu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila síce nie zvlášť výrazným, no napriek tomu nešťastným vojenským neúspechom, spravili speváci-rozprávači na obraz sedemročnej vojny, ktorá sa skončila r. dobytie celého Španielska, potom strašná katastrofa pri ústupe francúzska armáda a tu nepriateľmi neboli baskickí kresťania, ale tí istí Maurovia a napokon obraz pomsty zo strany Karola v podobe grandióznej, skutočne „svetovej“ bitky Francúzov so spojovacími silami celý moslimský svet.

  Okrem hyperbolizácie typickej pre všetky ľudové eposy, ktorá sa odráža nielen v mierke zobrazovaných udalostí, ale aj v obrazoch nadľudskej sily a šikovnosti jednotlivých postáv, ako aj v idealizácii hlavných postáv (Roland , Karl, Turpin), celý príbeh charakterizuje nasýtenie myšlienky náboženského boja proti islamu a osobitného poslania Francúzska v tomto boji. Táto myšlienka našla svoje živé vyjadrenie v mnohých modlitbách, nebeských znameniach, náboženských výzvach, ktoré napĺňajú báseň, v očierňovaní „pohanov“ - Maurov, v opakovanom zdôrazňovaní osobitnej ochrany, ktorú Karolovi poskytuje Boh, v zobrazení Roland ako rytier-vazal Karola a vazal Pána, ktorému pred smrťou naťahuje rukavicu akoby vládcovi, napokon podľa obrazu arcibiskupa Turpina, ktorý jednou rukou žehná francúzskym rytierom do boja. a odpúšťa hriechy umierajúcich a s tým druhým sám poráža nepriateľov, zosobňujúc jednotu meča a kríža v boji proti „neveriacim“.

  „The Song of Roland“ sa však zďaleka neobmedzuje len na svoju národno-náboženskú myšlienku. S obrovskou silou odrážal spoločensko-politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúce v 10. - 11. storočí. feudalizmu. Tento problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov a rozprávačov vysvetliť porážku „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého ako vonkajšiu smrteľnú príčinu. Ale Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého zlého princípu, nepriateľského voči každej národnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchického egoizmu. Tento začiatok v básni je zobrazený v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektívnosťou. Ganelon nie je zobrazený ako nejaké fyzické a morálne monštrum. Toto je majestátny a statočný bojovník. V „Rolandovej piesni“ nie je ani tak odhalená temnota jednotlivého zradcu Ganelona, ​​ako skôr katastrofa pre rodnú krajinu tohto feudálneho, anarchického egoizmu, ktorého je Ganelon skvelým predstaviteľom.

  Spolu s týmto kontrastom medzi Rolandom a Ganelonom prechádza celou básňou ešte jeden kontrast, menej ostrý, ale rovnako zásadný – Roland a jeho milovaný priateľ, jeho zasnúbený brat Olivier. Tu sa nezrazia dve nepriateľské sily, ale dve verzie toho istého pozitívneho princípu.

  Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný vo výkone svojej vazalskej povinnosti. Je príkladom rytierskej udatnosti a vznešenosti. No hlboké prepojenie básne s ľudovou pesničkárstvom a ľudovým chápaním hrdinstva sa odráža v tom, že všetky rytierske črty Rolanda podáva básnik v poľudštenej podobe, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie hrdinstvo, krutosť, chamtivosť a anarchická svojvoľnosť feudálnych pánov. Cítiť v ňom prebytok mladistvých síl, radostnú vieru v správnosť svojej veci a vo svoje šťastie, vášnivú túžbu po nezištnom úspechu. Plný hrdého sebauvedomenia, no zároveň cudzí akejkoľvek arogancii a sebeckosti, sa úplne venuje službe kráľovi, ľudu a vlasti. Ťažko zranený, ktorý stratil všetkých svojich kamarátov v boji, Roland vyliezol na vysoký kopec, ľahol si na zem, položil vedľa seba svoj verný meč a roh Olifan a otočil tvár k Španielsku, aby cisár vedel, že „zomrel, ale vyhral bitku." Pre Rolanda nie je nežnejšie a posvätnejšie slovo ako „drahé Francúzsko“; s myšlienkou na ňu umiera. To všetko urobilo z Rolanda, napriek jeho rytierskemu vzhľadu, skutočného ľudového hrdinu, zrozumiteľného a blízkeho každému.

  Olivier je priateľ a brat, Rolandov „štýlový brat“, udatný rytier, ktorý uprednostňuje smrť pred zneuctením ústupu. V básni Oliviera charakterizuje prívlastok „rozumný“. Olivier sa trikrát pokúša presvedčiť Rolanda, aby zatrúbil na Oliphanov roh a zavolal na pomoc armádu Karola Veľkého, ale Roland to trikrát odmietol. Olivier zomiera so svojím priateľom a pred smrťou sa modlil „za svoju drahú rodnú zem“.

  Cisár Karol Veľký je Rolandov strýko. Jeho obraz v básni je trochu prehnaným obrazom starého múdreho vodcu. V básni má Charles 200 rokov, hoci v skutočnosti v čase skutočných udalostí v Španielsku nemal viac ako 36 rokov. Sila jeho impéria je v básni tiež značne zveličená. Autor do nej zahŕňa obe krajiny, ktoré do nej skutočne patrili, aj tie, ktoré do nej zahrnuté neboli. Cisára možno prirovnať iba k Bohu: aby potrestal Saracénov pred západom slnka, je schopný zastaviť slnko. V predvečer smrti Rolanda a jeho armády vidí Charlemagne prorocký sen, ale už nemôže zabrániť zrade, ale len prelieva „potoky sĺz“. Podoba Karola Veľkého sa podobá na podobu Ježiša Krista – pred čitateľa predstupuje jeho dvanásť vrstovníkov (porov. 12 apoštolov) a zradca Ganelon.

  Ganelon je vazalom Karola Veľkého, nevlastného otca hlavnej postavy básne Rolanda. Cisár na radu Rolanda posiela Ganelona rokovať so saracénskym kráľom Marsiliom. Ide o veľmi nebezpečnú misiu a Ganelon sa rozhodne pomstiť svojmu nevlastnému synovi. Vstúpi do zradného sprisahania s Marsiliom a po návrate k cisárovi ho presvedčí, aby opustil Španielsko. Na Ganelonov podnet v rokline Roncesvalles v Pyrenejach je zadný voj vojsk Karola Veľkého na čele s Rolandom napadnutý presile Saracénmi. Roland, jeho priatelia a všetky jeho jednotky zomierajú bez toho, aby ustúpili z Roncesvalu ani na krok. Ganelon v básni zosobňuje feudálny egoizmus a aroganciu, hraničiacu so zradou a dehonestáciou. Navonok je Ganelon pekný a udatný („má sviežu tvár, odvážny a hrdý na vzhľad. Bol to odvážlivec, buďte úprimní“). Ganelon ignoruje vojenskú česť a sleduje len túžbu pomstiť sa Rolandovi a stáva sa zradcom. Kvôli nemu zomierajú najlepší bojovníci Francúzska, takže koniec básne – scéna súdu a popravy Ganelona – je logický. Arcibiskup Turpin je bojovník-kňaz, ktorý statočne bojuje s „neveriacimi“ a žehná Frankom do boja. S jeho obrazom je spojená myšlienka špeciálnej misie Francúzska v národno-náboženskom boji proti Saracénom. Turpin je hrdý na svojich ľudí, ktorí sú vo svojej nebojácnosti neporovnateľní so žiadnymi inými.

  Španielsky hrdinský epos „Cidova pieseň“ odrážal udalosti Reconquisty – dobytia ich krajiny Španielmi od Arabov. Hlavnou postavou básne je slávna postava reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), ktorého Arabi nazývali Cid (pán).

  Sidov príbeh slúžil ako materiál pre mnohé príbehy a kroniky.

  Hlavné poetické príbehy o Sidovi, ktoré sa k nám dostali, sú:

  • 1) cyklus básní o kráľovi Sanchovi 2. a obliehaní Samary v 13. – 14. storočí podľa historika španielskej literatúry F. Kelina „slúžiacim ako akýsi prológ k „Piesni mojej strany“;
  • 2) samotná „Pieseň môjho Sida“, vytvorená okolo roku 1140, pravdepodobne jedným zo Sidových bojovníkov, a zachovaná v jedinej kópii zo 14. storočia s veľkými stratami;
  • 3) a báseň alebo rýmovaná kronika „Rodrigo“ v 1125 veršoch a priľahlé romancie o Cidovi.

  V nemeckom epose „Pieseň o Nibelungoch“, ktorý sa nakoniec v 12. – 13. storočí sformoval z jednotlivých piesní do epického príbehu, má historický základ aj rozprávkovú fikciu. Epos odráža udalosti veľkého sťahovania národov v 4.-5. je tu aj skutočná historická postava - impozantný vodca Attila, ktorý sa zmenil na láskavého, slabomyslného Etzela. Báseň pozostáva z 39 piesní - „dobrodružstvá“. Dej básne nás zavedie do sveta dvorských slávností, rytierskych turnajov a krásne dámy. Hlavnou postavou básne je holandský princ Siegfried, mladý rytier, ktorý predviedol množstvo úžasných výkonov. Je odvážny a odvážny, mladý a pekný, odvážny a arogantný. Ale osud Siegfrieda a jeho budúca manželka Kriemhildy, ktorým sa stal osudným poklad nibelungského zlata.

  1). Otázka pôvodu hrdinského eposu – jedného z najťažších v literárnej vede – dala vzniknúť množstvu rôznych teórií. Dve z nich vynikajú: „tradicionalizmus“ a „antitradicionalizmus“. Základy prvého z nich položil francúzsky medievalista Gaston Paris (1839-1901) vo svojom hlavnom diele „Poetické dejiny Karola Veľkého“ (1865). Teória Gastona Parisa, nazývaná „teória kantilény“, sa scvrkáva na nasledujúce hlavné princípy. Primárnym základom hrdinského eposu boli drobné lyricko-epické kantilénové piesne, rozšírené v 8. storočí. Kantilény boli priamou odpoveďou na určité historické udalosti. Stovky rokov existovali kantilény v... ústnej tradície a od 10. stor. začína proces ich splývania do veľkých epických básní. Epos je produktom dlhodobej kolektívnej tvorivosti, najvyšším vyjadrením ducha ľudu. Preto nemožno menovať jediného tvorcu epickej básne, samotné nahrávanie básní je viac mechanický ako tvorivý proces,

  Pozície „tradicionalistov“ a „antitradicionalistov“ do istej miery spojil vo svojej teórii o vzniku hrdinského eposu Alexander Nikolajevič Veselovskij.Podstata jeho teórie je nasledovná.Začiatok epickej tvorivosti bol malý piesne - lyricko-epické kantilény, zrodené ako odozva na udalosti, ktoré vzrušovali ľudskú predstavivosť. Po chvíli sa postoj k udalostiam opísaným v piesňach upokojí, závažnosť emócií sa stratí a potom sa zrodí epická pieseň. Čas prechádza a piesne, tak či onak blízko seba, sa vyvíjajú do cyklov. A nakoniec sa cyklus mení na epickú báseň „Pokiaľ text existuje v ústnej tradícii, je výtvorom kolektívu. V poslednom štádiu vzniku eposu zohráva rozhodujúcu úlohu individuálny autor.Nahrávanie básní nie je mechanický, ale hlboko tvorivý akt.

  Základy Veselovského teórie si zachovávajú svoj význam pre modernú vedu (V. Žirmunsky, E. Meletinský), ktorá tiež datuje vznik hrdinského eposu do 8. storočia, pričom verí, že epos je výtvorom ústnej kolektívnej a písomnej individuálnej tvorivosti. .

  Opravená je len otázka základných princípov hrdinského eposu: považujú sa za historické legendy a najbohatší arzenál obrazných prostriedkov archaického eposu.

  Nie náhodou sa začiatok formovania hrdinského (či štátneho) eposu datuje do 8. storočia. Po páde Západorímskej ríše (476) došlo v priebehu niekoľkých storočí k prechodu od otrokárskych foriem štátnosti k feudálnym a medzi národmi severnej Európy došlo ku konečnému rozkladu patriarchálnej- kmeňové vzťahy. Kvalitatívne zmeny spojené so vznikom novej štátnosti sa definitívne prejavili v 8. storočí. V roku 751 sa stal kráľom Frankov a zakladateľom karolínskej dynastie jeden z najväčších feudálov v Európe, Pepin Krátky. Za syna Pepina Krátkeho, Karola Veľkého (vláda: 768-814), vznikol obrovský štát vrátane keltsko-rímsko-germánskeho obyvateľstva. V roku 80b korunoval pápež Karola titulom cisára novoobrodenej Veľkej rímskej ríše. Kara zas dokončuje christianizáciu nemeckých kmeňov a snaží sa premeniť hlavné mesto ríše, Aachen, na Atény. Vznik nového štátu bol náročný nielen pre vnútorné okolnosti, ale aj pre vonkajšie, medzi ktorými jedno z hlavných miest zaujímala prebiehajúca vojna medzi kresťanskými Frankami a moslimskými Arabmi. Takto mocne vstúpili dejiny do života stredovekého človeka. A samotný hrdinský epos sa stal poetickým odrazom historického vedomia ľudu.

  Zameranie na históriu určuje rozhodujúce črty rozdielu medzi hrdinským eposom a archaickým eposom Ústredné témy hrdinského eposu odrážajú najdôležitejšie trendy v historickom živote, objavuje sa špecifické historické, geografické, etnické pozadie, mytologické a rozprávkové. motivácia príbehu je eliminovaná. Pravda dejín teraz určuje pravdu eposu.

  V hrdinských básňach vytvorených rôzne národy Európa má veľa spoločného. Vysvetľuje sa to tým, že podobná historická realita bola podrobená umeleckému zovšeobecneniu; táto realita samotná bola chápaná z pohľadu rovnakej úrovne historického vedomia. Navyše, médiom obrazu bol umelecký jazyk, ktorý má spoločné korene v európskom folklóre. Hrdinský epos každého jednotlivého národa má však zároveň mnoho jedinečných, národne špecifických čŕt.

  Za najvýznamnejšie hrdinské básne národov západnej Európy sa považujú: francúzština – „Rolandova pieseň“, nemčina – „Pieseň o Nibelungoch“, španielčina – „Pieseň môjho Cida“. Tieto tri veľké básne umožňujú posúdiť vývoj hrdinského eposu: „Pieseň o Nibelungoch“ obsahuje množstvo archaických prvkov, „Pieseň môjho Sida“ zobrazuje epos na konci, „Pieseň o Rolandovi“ je okamihom jeho najvyššej zrelosti.

  2) VŠEOBECNÉ ZNAKY HRDINSKÉHO EPIKU

  V období zrelého stredoveku pokračoval rozvoj tradícií ľudovej epickej slovesnosti. Ide o jednu z významných etáp v jej histórii, keď sa hrdinský epos stal najdôležitejším článkom stredovekej knižnej literatúry. Hrdinský epos zrelého stredoveku odzrkadľoval procesy etnickej a štátnej konsolidácie a vznikajúce pansko-vazalské vzťahy. Historické námety v epose sa rozšírili, vytlačili rozprávkovo-mytologické, vzrástol význam kresťanských motívov a zintenzívnil sa vlastenecký pátos, rozvinula sa väčšia epická forma a flexibilnejší štýl, k čomu prispel určitý odstup od čisto folklórnych vzoriek. . To všetko však viedlo k určitému ochudobneniu deja a mýtopoetickej obraznosti, takže následne sa rytierska romanca opäť zmenila na folklórnu fikciu. Všetky tieto črty novej etapy v dejinách eposu sú vnútorne úzko prepojené. Prechod od epickej archaiky k epickej klasike sa prejavil najmä v tom, že eposy národností, ktoré dosiahli štádium jasnej štátnej konsolidácie, opustili jazyk mýtov a rozprávok a obrátili sa k rozvíjaniu zápletiek prevzatých z historických legiend (zatiaľ čo stále samozrejme naďalej používa staré dejové a jazykové klišé, ktoré siahajú až do mýtov).

  Rodové a kmeňové záujmy boli odsunuté nabok národnými záujmami, aj keď ešte len v plienkach, preto v mnohých epických pamiatkach nachádzame vyslovene vlastenecké motívy, často spojené s bojom proti cudzím a iným náboženským dobyvateľom. Vlastenecké motívy, ako je typické pre stredovek, sa čiastočne objavujú v podobe kontrastu kresťanov s „neveriacimi“ moslimami (v románskych a slovanských literatúrach).

  Ako už bolo povedané, epos v novej fáze zobrazuje feudálne spory a pansko-vazalské vzťahy, ale kvôli epickej špecifickosti je vazalská lojalita (v „Piesni o Nibelungoch“, „Piesni o Rolandovi“, „Piesni môjho Sida“). , spravidla splýva s lojalitou ku klanu, kmeňu, rodnej krajine, štátu. Charakteristickou postavou eposu tejto doby je epický „kráľ“, ktorého moc stelesňuje jednotu krajiny. Zobrazuje sa v zložitom vzťahu s hlavným epickým hrdinom – nositeľom ľudových ideálov. Vassalská lojalita ku kráľovi sa spája s príbehom o jeho slabosti, nespravodlivosti, s veľmi kritický obraz dvorské prostredie a feudálne rozbroje (v cykle francúzskych básní o Guillaumovi Oranžskom). Epos odráža aj protišľachtické tendencie (v piesňach o Dietrichovi z Bernu alebo v „Song of My Sid“). V epických hrdinských dielach XII-XIII storočí. Občas preniká aj vplyv dvorného (rytierskeho) románu (v „Piesni o Nibelungoch“). Ale aj pri idealizácii dvorných foriem života zachováva epos najmä ľudovo-hrdinské ideály a hrdinský estetiku. Hrdinský epos odhaľuje aj niektoré tendencie, ktoré presahujú jeho hranice. žánrový charakter, napríklad hypertrofovaný adventurizmus („Raoul de Cambrai“ a iné), materiálne motivácie pre správanie hrdinu, ktorý trpezlivo prekonáva nepriaznivé okolnosti (v „Piesni môjho Sida“), dráma dosahujúca bod tragédie (v „The Nibelungovia“ a „Rolandova pieseň“). Tieto rôzne smery svedčia o skrytých možnostiach epického druhu poézie a predchádzajú vývoj románu a tragédie.

  Štýlové znaky eposu sú dnes do značnej miery determinované odklonom od folklóru a hlbším spracovaním folklórne tradície. V procese prechodu od ústnej improvizácie k recitácii z rukopisov sa objavujú početné enjambementy, t. j. prechody z verša do verša, rozvíja sa synonymia, zvyšuje sa flexibilita a rozmanitosť epických formúl, niekedy klesá počet opakovaní, stáva sa jasnejšia a harmonickejšia kompozícia. možné („Rolandova pieseň“).

  Široká cyklizácia je síce známa aj ústnej tvorivosti (napríklad vo folklóre Strednej Ázie), no tvorbu veľkorozmerných epických diel a ich radenie do cyklov podporuje najmä prechod od ústnej improvizácie k rukopisnej knihe. K vzniku „psychologických“ charakteristík zrejme prispieva aj knižnosť, ako aj interpretácia hrdinskej postavy v zmysle akejsi tragickej viny. Interakcia medzi folklórom a knižnou literatúrou však aktívne pokračuje: na kompozícii a najmä predvedení mnohých epických diel bola v tomto období veľká účasť shpilmanov a žonglérov.

  6) Za jednu z najpozoruhodnejších pamiatok stredovekej literatúry sa považuje epický príbeh francúzskeho ľudu – „Pieseň o Rolandovi“.

  Bezvýznamná historická skutočnosť vytvorila základ tohto hrdinského eposu a časom, obohatený o množstvo neskorších udalostí, napomohla rozsiahlemu šíreniu rozprávok o Rolandovi a vojnách Karola Veľkého v mnohých literatúrach západnej Európy.

  Pieseň o Rolandovi jasne vyjadruje ideológiu feudálnej spoločnosti, v ktorej bola verná služba vazala svojmu pánovi nedotknuteľným zákonom a jeho porušenie sa považovalo za zradu a zradu. Rysy odvážnej vytrvalosti, vojenskej odvahy, nezištného priateľstva a premysleného postoja k tomu, čo sa deje, však v básni nedostali triedno-feudálnu konotáciu, ako v pozoruhodnom pamätníku kreativity ruského ľudu „Príbeh Igorovej kampane“. “; naopak, tieto presvedčivé vlastnosti udatných obrancov vlasti – vojenských vodcov-rovesníkov a ich vazalov, vnímali ako typické, národné. K uznaniu a súcitu širokých más v ešte väčšej miere prispeli myšlienky o obrane vlasti, o hanbe a nebezpečenstve porážky, ktoré sa ako červená niť tiahnu celou básňou.

  Čo je to „hrdinský epos“? Ako správne napísať toto slovo. Koncept a interpretácia.

  hrdinský epos G.ii E. ako osobitný žáner – v západnej Európe i mimo nej – pokračuje v tradíciách archaického rozprávačského folklóru. Spočiatku vzniká na základe interakcie hrdinskej piesne-rozprávky a primitívnych mytologických príbehov o prvých predkoch - „kultúrnych hrdinoch“. Mytologické legendy o stvorení sveta, mytologizované obrazy prírody často zostávajú v pozadí príbehu. Stopy panegyrik alebo skutočných historických legiend v ranom, ešte stále archaické formy G.ogo E.a sú veľmi slabé. G. a E. sa vyvíja v priebehu etnogenézy a osídlenia kmeňov. Je vytvorený formou ústnej tradície a zachováva si stopy ústnych improvizačných techník. Zmiešaná forma charakteristická pre najstaršie naratívy (prenos v piesňach alebo poézii iba prejavov a niektorých opisov a zvyšok v próze) sa zachoval aj v raných príkladoch G.ogo E.a. Hrdinské postavy hrdinov, často zosobňujúce kmeňový kolektív, sú niekedy obdarené šamanskými črtami. V archaických eposoch sú motívy boja proti Bohu. Klasická, zrelá forma G.ogo E.a vzniká spolu s rozvojom štátnosti. Najdôležitejším zdrojom deja sú historické legendy o medzikmeňových a medzináboženských vojnách, o vynikajúcich vojenských vodcoch, o kráľoch atď. Zároveň sa formuje silná, tvrdohlavá, „zúrivá“ hrdinská postava hrdinu, schopná dostať sa do konfliktu s autoritami, hoci tento konflikt v spoločnosti, ktorá si stále zachováva ideál kmeňovej „harmónie“, sa zvyčajne rieši mierovou cestou. . V západoeurópskej literatúre sa zachovali len pozostatky archaickej, ranej podoby eposu. Príklady toho zahŕňajú mytologické piesne starej nórskej Eddy a čiastočne írsky epos. Táto etapa sa lepšie odrážala vo fínskych piesňach zozbieraných v „Kalevala“ medzi národmi Severného Kaukazu (tzv. Nart epos ) a mimo Európy - turkicko-mongolský epos o národoch Sibíri, v niektorých afrických epických pamiatkach. Väčšina európskych epických pamiatok, ktoré vznikli počas zrelého stredoveku, sa zachovala v knižnej podobe a patrí ku klasickým formám eposu. Oddelenie od folklóru prispelo k rozvoju sofistikovanejšej štylistiky, napriek tomu, že pôvod štylistiky aj obrazového systému z folklórnych zdrojov nepochybne je. V procese prechodu od ústnej improvizácie k recitácii z rukopisov sa objavujú prechody od verša k veršu (enjambementy), zvyšuje sa synonymia, flexibilita a rozmanitosť epických „formulí“. Jasnejšia kompozícia, väčší objem eposu je možný. Úloha spevákov - shpilmanov a žonglérov - však zostáva významná ešte dlho. Historické námety v európskom epose do značnej miery zatienili tie rozprávkovo-mytologické. Jedným z popredných motívov bola obrana vlasti a kresťanstva. G.iy E. v tejto fáze hovorí o feudálnych sporoch a o pansko-vazalských vzťahoch, ale vazalská lojalita sa spravidla spája s lojalitou ku klanu, kmeňu, štátu, epickému kráľovi, ktorého moc symbolizuje jednotu krajiny. V epicko-hrdinských dielach sú miestami badateľné stopy dvorno-romantického vplyvu, no aj v tomto prípade je hrdinská estetika úplne zachovaná. V západoeurópskej literatúre sú najarchaickejšie írske a staroškandinávske eposy. V írčine (ktorá vznikla vo forme prozaických ság, v írčine - shk-la) čisto mytologické rozprávky prešli akousi euhemerizáciou a pretavili sa do legiend o osídlení Írska niekoľkými etnickými vlnami. Spomienky na skutočné kmene (napríklad na Belgičanov - „ľud z Bolgu“) sa miešali s myšlienkou čisto mýtického kmeňa bohyne Danu a démonických Fomorianov. Kmeň bohyne Danu patrí k hlavným bohom írskeho pohanského panteónu - Dagda, Nuada, Ogma, Lugh. Mytologicky podfarbená história vzniku reliéfu, remesiel, spoločenských inštitúcií a kráľovskej moci sa prelína s príbehom bojov kmeňa bohyne Danu s Fir Bolg (prvá bitka pri Moyture) a s Fomorianmi (druhá bitka pri Moyture). Boh Nuada si zachováva archaické črty kňaza-kráľa, od ktorého stavu závisí plodnosť; takže keď príde o ruku, odovzdá moc inému (Bres). Najstarší, vlastne epický cyklus írskeho eposu - Ulad (Ulster) vytvára akýsi historizujúci rámec hrdinského veku v podobe večného boja medzi Uladom, ktorému vládol kráľ Conhobar, a Connachtom, vedeným zlou čarodejnicou Medb a jej manžel Ailill. Cyklus sa zrejme formoval v 3. – 8. storočí. Hlavnou postavou cyklu je Cuchullin, ktorý vystupuje v rôznych verziách buď ako syn boha Lugha, alebo ako jeho inkarnácia, alebo ako plod incestného vzťahu medzi Conchobarom a jeho sestrou. Všetky možnosti sú založené na mytológii. Pôvodné meno tohto hrdinu je Setanta, čo naznačuje spojenie s historickým kmeňom Setantian, no po porážke hrozného psa kováča Kulana (iniciačný motív) dostáva nové meno Cuchullin, teda „pes Kulan, ” pretože musí dočasne nahradiť psa, ktorého zabil (motív je predovšetkým totemický). Hlavnou vojenskou udalosťou, v ktorej sa prejavuje Cuchullinovo hrdinstvo, je boj o čarovného býka („Znásilnenie býka z Cu-alnge“ sa často nazýva „írska Ilias“) – čisto fantastická rituálna a mytologická téma, ktorá pripomína takých vojen v epickej archaike, ako je boj o Sampo v Kalevale. Biografia Cuchullina je typická pre hrdinskú rozprávku. Obsahuje zázračné narodenie porušovanie tabu. Postavy víl, čarodejníc, čarodejníkov atď. nesie pečať mytológie, no kvázi historický rámec rozprávania pomáha celú túto fantáziu prehodnotiť v duchu klasickej epiky. Samotný Cuchullin má hrdinskú povahu charakteristickú pre zrelý epos, ktorý vedie k jeho smrti práve v dôsledku jeho ušľachtilých vlastností, vrátane akéhosi patriotizmu. Cyklus Finn má do značnej miery podobný charakter, čiastočne odráža aktivity tajnej mužskej aliancie Fenniov a navyše zahŕňa celý rad ság, kde sa príbehy o občianskych sporoch spájajú s mytologické motívy. Je možné, že sága o páde domu Da Derga vznikla ako súčasť historizácie eschatologického mýtu. Rozprávkovo-mytologickú vrstvu reaktivuje aj waleský Mabinogion, cez ktorý prenikali keltské námety do francúzskych rytierskych (dvorských) romancí. Staroveká germánska epická báseň je veľmi bohatá. Jeho hlavné pamiatky: staroveká islandská „Edda“ (zachovaná v rukopise z 13. storočia, pramene sú veľmi staré), anglosaský „Beowulf“ (vzniknutý v 7. – 8. storočí), staronemecká poetická pasáž „ Hildebrandova pieseň“, oveľa neskôr (asi 1200) rozsiahla „Pieseň o Nibelungoch“, „Kudruna“ (alebo „Gudruna“, začiatok 13. storočia), nemecké piesne a rozprávky o Dietrichovi z Bernu, ako aj staroislandské prozaické ságy. . Epos nemecky hovoriacich národov je oveľa rozmanitejší ako írsky a zahŕňa skutočný mytologický archaizmus (mytologický epos o bohoch v škandinávskom, presnejšie staroislandský „Edda“), ako aj príbehy blízke hrdinskej rozprávke. o hrdinoch, ktorí už vstúpili do historickej tradície (ako Beowulf, Helgi, Sigurd-Siegfried, Wölund) a hrdinských rozprávaniach, ktoré vyrástli zo skutočných historických legiend o udalostiach „veľkého sťahovania národov“ a opisujúcich vojny vo forme súkromné ​​kmeňové spory (kruh Nibelungov, „piesne“ o Hildebrandovi a Walderovi) a napokon poklasický epos, reprezentovaný islandskými prozaickými ságami. Starý nórsky epos, zachovaný na Islande v podobe Eddy (niekedy nazývanej Elder Edda) a prerozprávania v Mladšej Edde od Snorriho Sturlusona, obsahuje mytologické aj hrdinsko-historické zápletky. Z hľadiska metricko-štylistických kritérií sú mytologické „piesne“, teda básne Eddy, staršie ako hrdinské a staronórski bohovia v nich vystupujúci pripomínajú archaických „kultúrnych hrdinov“. Najvyšší boh Odin, zodpovedajúci kontinentálnemu germánskemu Wodanovi, má črty tvorcu a kňaza-šamana. Je baníkom-kradačom posvätného medu od obrov (ktorý je zdrojom poetickej a šamanskej inšpirácie), ako aj magické runy. Boh hromu Thor (zodpovedajúci staronemeckému Donarovi) je hrdinský bojovník, ktorý chráni aesirských bohov a ľudí pred obrovskými jotunami a inými príšerami, ktoré stelesňujú sily chaosu. Loki je naopak negatívnou verziou „kultúrneho hrdinu“, t.j. mytologického podvodníka. Prefíkanosťou získava mytologické hodnoty z trpaslíkov a obrov pre bohov a z bohov pre obrov. Je „prevádzkovateľom“ večného obehu mytologických hodnôt. Loki unesie najmä bohyňu Idunn a jej omladzujúce jablká, vlasy bohyne Siv, šperky bohyne Frein, Thorovo kladivo Mjolnir, zajaté obrami: núti trpaslíkov ukovať nádherné predmety. Je pravda, že vynájde rybársku sieť - ako skutočný „kultúrny hrdina“, ale zároveň je v nepriateľských vzťahoch s inými bohmi, robí si z nich srandu na stretnutiach bohov a ničí jasného boha Baldera. Ak je Odin otcom bohov, potom je Loki otcom niektorých príšer: strašného vlka Fenrira, svetového hada Jormungandra a milenky. kráľovstvo mŕtvych Hel. V eschatologickom boji sa zúčastňuje na strane chtonických síl chaosu proti bohom a ľuďom. Typ podvodníka podobného Lokimu sa v epose vyskytuje len zriedka. Výnimkou je severokaukazský Syrdon v rozprávkach o Nartoch. Samotné hrdinské príbehy germánskych národov sa buď rozvíjajú neskoršou historizáciou hrdinských mýtov a rozprávok, alebo priamo vyrastajú z historických legiend. V anglosaskom epose je hlavnou témou Beowulfov boj s príšerami. Táto téma je nepochybne rozprávkovo-mytologická, ale je vsadená do historického rámca legendy o Odvoredatských kráľoch v Leir (Hleir). Do tejto zápletky zrejme neskôr prenikli kresťanské reminiscencie a stopy zoznámenia sa s rímskym eposom. Samotný Beowulf je reprezentovaný ako gautský kráľ, ale jeho meno sa nezhoduje s menami gautských kráľov, ako bolo zvykom, a doslova znamená „vlk včiel“, t.j. medveď. V islandských ságach je veľa zápletiek paralelných s Beowulfom, v jednej z nich sa hrdina volá Bjarki, teda medveď. S najväčšou pravdepodobnosťou sa obraz Beowulfa vracia k rozprávkovému drakobijcovi a „kultúrnemu hrdinovi“, ktorý bol neskôr historizovaný. V piesňach Eddy o Helgi sú živo podané rozprávkovo-hrdinské biografické motívy. Jeho narodenie je sprevádzané škriekaním orlov, pádom posvätných vôd a skrúcaním nití osudu Nornmi. Vo veku jedného dňa sa už stáva hrdinom a jeho otec mu dáva meno, „ušľachtilý“ luk, meč a moc nad krajinami. V inej verzii (existujú tri „piesne“ o Helgi) mu dal meno Valkyrie Svava, ktorá ho potom chráni v boji. V tejto verzii nehovoríme o ranom, ale naopak, o neskorom dospievaní hrdinu. Dostáva črty rozprávkovo-epického Sydney. Typickým motívom hrdinskej rozprávky je aj pomsta, ktorú vykonal za svojho otca. Veľmi príznačná je Helgina láska k Valkýre, ktorá pripomína tému hrdinského dohadzovania. Meno Helginho otca kolíše v rôznych piesňach (Sigmund? Hjorvard?), čo koreluje aj s jeho rozprávkovo-mytologickými koreňmi. To nebránilo tomu, aby bol Helgi v anglosaskom epose o Beowulfovi zobrazený ako predstaviteľ dánskeho kráľovského rodu Scylding, otec slávneho dánskeho kráľa Rolva, teda Hrolfa Krakiho. Ale aj tu vystupuje Helgi ako praotec, predok, čo môže mať aj mytologické korene. Ďalší hrdina Eddy, Sigurd, zodpovedajúci kontinentálnemu Nemcovi Siegfriedovi, bol zrejme pôvodne, podobne ako Helgi, rozprávkovým hrdinom. Pokusy spojiť to so skutočným historické postavy (Sigeric, Sigebert, Arminius) sú nepresvedčivé. V eddickej piesni o drakovi Fafnirovi porazenom Sigurdom (samotný motív je archaický) sa Sigurd nazýva sirotou, ktorá nepozná svojich rodičov, hoci v tejto piesni a na iných miestach sa spomína jeho otec Sigmund. Podobný paradoxný motív sa nachádza aj v turkicko-mongolskom epose o Sibíri a poukazuje na pozostatok myšlienky prvého predka. Vedľa tejto mytologickej relikvie nachádzame charakteristické rozprávkovo-mytologické motívy: výchova siroty s kováčom, zabitie draka, pomsta za otca, láska k Valkýre, hrdinské dohadzovanie, smrť hrdinu. Dobytie „snúbenca“ pre iného (Gunnar, čo zodpovedá staronemeckému Guntherovi) je rituálne prípustná, ale menej bežná zápletka. Začlenenie legendy o Sigurdovi-Siegfriedovi do Nibelungovho cyklu späť na kontinente spojilo tohto rozprávkového hrdinu s pannemeckými historickými legendami z obdobia „veľkého sťahovania národov“. Ide o gótske a burgundské legendy o smrti burgundského kráľovstva (437), o bitke na katalánskych poliach (451), o smrti hunského vodcu Attilu (islandsky Atli, nem. Etzel - 453), o smrti sv. Ostrogótske kráľovstvo v oblasti Čierneho mora ( 375), o Ermanaricovi (islandský Jormunrek), Theodorichovi Veľkom, teda epos Dietrich z Bernu a i.. T.N. „Veľké sťahovanie národov“ sa v nemeckom kontinentálnom epose javí ako „hrdinský“ čas. V škandinávskej verzii Eddic je historická chuť trochu vymazaná. Historicko-hrdinské príbehy prišli do Škandinávie z kontinentu, no zároveň si Škandinávia zachovala archaickú vrstvu pannemeckého eposu, čo zasa nevylučuje niektoré prvky sekundárnej mytologizácie. V sprisahanom okruhu Nibelungov (Gju-Kungovia Eddy zodpovedajú Burgundovcom Piesne Nibelungov) sa Gudrunina pomsta uskutočňuje vo vzťahu k jej druhému manželovi Atlimu, ktorý nalákal jej bratov na smrť. Jej náprotivok, Kriemhild v Nibelungenlied, sa nepomstí za svojich bratov na manželovi Etzelovi, ale na svojich bratoch za vraždu svojho prvého manžela Siegfrieda. Škandinávska verzia nepochybne odráža staršiu etapu vývoja historickej legendy na kontinentálnej nemeckej pôde: Attila údajne zomrel na posteli nemeckej zajatkyne Ildigo (t. j. Hilda, Krim-hilda), ktorá pomstila svojich bratov. Je jasné, že spočiatku boli kmeňové zväzky cenené nad rodinnými. Ale tak či onak, samotná historická legenda predstavuje historické udalosti v podobe rodinných a rodových sporov. Porážka Hunov na katalánskych poliach je v epose interpretovaná aj ako zápas o otcovské dedičstvo dvoch gótskych kniežat Angantyra a Hlöda; Obeťou pomsty bratov za svoju sestru Su-nildu (v islandčine - Svanhild) sa stáva aj Ermanaric (Jormunrek). Mimo Eddy a Nibelungov, menovite v staronemeckej epickej piesni o Hildebrandovi, je stretnutie Hildebranda (starého Theodoricha) s Hadubrandom (mladým bojovníkom z Odo-acre) na bojisku interpretované v duchu tradičné medzinárodné bojové sprisahanie otca a syna (porovnaj s írskymi, ruskými, perzskými legendami). V „Piesni o Nibelungoch“ sú na rozdiel od „Eddy“ mladícke dobrodružstvá Siegfrieda (tu holandského princa) – ako napríklad získanie pokladu a neviditeľného klobúka, porazenie draka, získanie nezraniteľnosti, získanie Brunhildy pre Gunthera. popísané v klepaní a mimo rozsahu hlavného konania. Láska Siegfrieda a Kriemhildy, podaná v ľahkej dvornej štylizácii, akoby predstavovala akúsi úvodnú zápletku na pozadí dvorného života Burgundov. Čo sa týka skutočne historických postáv – ako Ham-dir, Hlod, Etzel, Dietrich z Bernu – rozprávkové motívy ich životopisov sú úplne odsúvané do úzadia. Ale majú to isté hrdinské postavy, ako Sigurd-Siegfried alebo Helgi v škandinávskej aj kontinentálnej germánskej verzii. V Edde trvalé epiteton pre Hamdira je „veľký duchom“ a pre Högniho, Gunnarovho brata, „odvážny“. Hamdir a Sörli idú na istú smrť v tábore Yormunrek, nechcú sa vzdať výkonu, ku ktorému ich nabáda ich matka. Gunnar sa z pýchy rozhodne ísť do Atliho sídla, napriek zlým znameniam, varovaniu svojej sestry a presviedčaniu jeho blízkych. Požiada Hunov, aby vyrezali srdce jeho brata v obave, že prejaví slabosť (ale ani vyrezané srdce sa na podnose netřepotá) a sám nebojácne zomiera v hadej jame. Gunnarovej hrdej odvahe sa vyrovná Gudrunina krutá pomsta manželovi Atli za smrť jej bratov. Zabíja a varí vlastné deti na „večeru“ svojho manžela. Ženy nie sú v hrdinstve nižšie ako muži: Gudrun neplače nad telom Sigurda a kruto pomstí smrť svojich bratov, samotná Brynhild stúpa na pohrebnú hranicu. V stredohornonemeckom „Nibelungenlied“ je svet hrdinského príbehu odsunutý do úzadia, no historická legenda je tiež značne premenená a tvorí pozadie pre rodinný spor medzi húnskym dvorom Worms a kráľovským domom Burgundovia. Klan a kmeň sú nahradené rodinnou a feudálnou hierarchiou. Hagen, na rozdiel od Högniho v Edde, už nie je Guntherovým bratom (Gunnar), ale jeho vazalom a česť svojho pána kladie nad svoj život. Teraz hlavný konflikt vzniká sporom o to, či je Siegfried Guntherovým mužom. Kriemhild, opojená hnevom, prejavuje skutočný démonizmus a sama umiera, čím zničí svoju rodinu aj štát. Iná rozsiahla báseň má iný charakter. „Gudruna“ (alebo „Kudruna“), kde je dobrodružná rozprávka v duchu ani nie tak hrdinského príbehu, ako skôr rozprávky: osud hrdinky pripomína osud Popolušky, téma dohadzovania a motív chov princa Hagena na ostrove sú riešené v rozprávkovom štýle; hrdinské konflikty sa končia zmierením. Románsky epos, teda francúzsky („Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň o Guillaume“ a ďalšie početné „piesne o skutkoch“ – chansons de geste, ktoré sa vyvinuli v 10. – 13. storočí) a španielsky („Pieseň moja Sid", XII. storočie). V románskom epose nie sú zjavné stopy rozprávkovo-mytologického archaizmu a jeho hlavným zdrojom je historická legenda. Historické prototypy Väčšina hrdinov francúzskeho eposu patrí do karolínskej éry. Vo francúzskom epose, rovnako ako v „Piesni o Nibelungoch“, sa jasne odrážali vzťahy medzi panovníkom a vazalom. Ale v „Rolandovej piesni“ a v niektorých ďalších francúzskych básňach sú rodinno-feudálne konflikty podriadené všeobecnému patriotickému pátosu. Španielsky epos je v mnohom blízky Francúzom a umenie španielskych epických spevákov – džuglárov – má veľa spoločného s umením francúzskych žonglérov. Podobný je aj asonantný verš a množstvo epických formúl. Španielsky epos, podobne ako francúzsky, vychádza z historickej legendy a ešte viac je zameraný na boj proti Maurom, na tému reconquista, teda znovudobytia Pyrenejského polostrova. Vzdialenosť medzi opísanými historickými udalosťami a časom vzniku epickej básne je oveľa menšia ako vo francúzskom epose. Život slávnej postavy reconquisty Cida (volá sa Ruy Diaz de Bivar, Cid je jeho prezývka z arabského Al-Seid, čo znamená „pán“) - druhá polovica 11. storočia. V básni je Cid, spájaný skôr s Leonemi než s kastílskou šľachtou, vyhnaný kráľom Alfonzom VI., ale pokračuje v boji proti Maurom; v závere dochádza k zmiereniu (porov. podobné motívy vo francúzskom epose, v Homérovej Iliade, v ruskom epose atď.). Po zmierení s kráľom sa ešte musí presadiť v prostredí dvora, kde ním niektorí, najmä Infanta z Carrionu, opovrhujú ako menej šľachetným. Správajú sa arogantne a zradne, túžia po jeho bohatstve, oženia sa so Sidovými dcérami pre zisk a potom ich opustia atď. Sid si vráti česť legálnym súbojom. V ďalšej, neskoršej básni o Sidovi a potom v románoch sa rozpráva o jeho mladosti, rozvíja sa téma „epického detstva“ hrdinu. V kastílskych kronikách sa zachovali fragmenty ďalších epických rozprávaní: „Pieseň siedmich detí Lary“, „Obliehanie Zamory“, „Príbeh Garcíu Fernandeza“ atď. Za zmienku stojí novogrécka, t. j. byzantský epos o Digenis Akrit (báseň pochádza z prelomu X-XI storočia). Digenis je akýmsi rozprávkovým hrdinom, prejavujúcim silu a odvahu od detstva, zabíja levy a draky, hrdinsky unáša nevestu, skrotí Amazonku atď. Tieto rozprávkové príbehy sú zasadené do historického rámca boja proti kalifátu. Samotný Digenis je synom gréckej ženy a arabského emíra, ktorý konvertoval na kresťanstvo; báseň protirečivo spája myšlienky známej náboženskej tolerancie spojenej s pôvodom hrdinu a myšlienkou kresťanského misionizmu. Literatúra: Volkova 3. N. Epos Francúzska. História a jazyk francúzskych epických rozprávok. M., 1984; Gurevich A. Ya. „Edda“ a sága. M., 1979; Meletinský E. M. „Edda“ a rané formy eposu. M, 1968; aka. Úvod do historickej poetiky epiky a románu. M., 1986; Michajlov A.D. Francúzsky hrdinský epos. Otázky poetiky a štylistiky. M., 1995; Potanin G. M. Orientálne motívy v stredovekom európskom epose. M., 1989; Smirnitskaya O.A. Básnické umenie Anglosasov // staroanglická poézia. M, 1982. S. 171-232; Smirnov A.A. Španielsky hrdinský epos a legenda o Sidovi // Sidova pieseň. M., Leningrad, 1959. S. 165-213; Steblin-Kamensky M.I. Stará nórska literatúra. M., 1979; aka. Staršia Edda // Staršia Edda. M., L., 1963. S. 181-213; Tomashevsky N. B. Hrdinské príbehy Francúzska a Španielska // Pieseň o Rolandovi. Korunovácia Ľudovíta. Nim vozík. Sidova pieseň. Romancero. M., 1976. (BVL; zv. 10); Heusler A. Nemecký hrdinský epos a rozprávka o Nibelungoch (s úvodným článkom V.M. Žirmunského). M, 1960; Yarkho B.I. Úvod // Pieseň o Rolandovi. M., L., 1934; Bedier J. Les l'gendes ?piques. Recherches sur la creation des chansons de geste. V. I - IV. P., 1908-1913; Brodeur A.C. Umenie Beowulfa. Berkeley, Los Angeles, 1950; Gautier L. Les ?pop?es fran?aises. Etudes sur les origines et l"histoire de la litt?rature nationale. P., 1882; Lot K. Etudes sur les l?gendes?piques fran?aises. P., 1958; Manelach A. Naissance et d?veloppement de la chanson de geste en Europe. V. I-IV. Gen?ve, P., 1961-1980; Markale J. L"?pop?e celtique d"Irlande. P., 1971; Medieval Literature and Folklore Studies / ed. od J. Mandela, B. Rosenberga, New Brunswick, 1970; Menendes Pidal R. La chanson de Roland y el neotradicionalismo. Madrid, 1959; Siciliano I. Les chansons de geste et l"?pop?e. Turín, 1968; Vries J. de. Altnordische Literaturgeschichte. Bd. 1-2. V., 1964-1967. E. M. Meletinský