India je jednou z najväčších krajín na svete, ktorá zahŕňa rôzne kultúry, tradície, jazyky a presvedčenia. Toto miesto pamiatok určite upúta vaše oči. Takže…
Bunková väznica, tiež známa ako Cala Pani, bola bývalá koloniálna väznica používaná Britským impériom na vyhnanie politických väzňov. Nachádza sa v Port Blair na Andamanských a Nikobarských ostrovoch v Indii. Bol postavený v rokoch 1896-1906. Má 693 samostatných článkov s rozmermi 4,5 × 2,7 metra. Dnes je to národný pamätník a najznámejšia väznica v Indii.
Palác Mysore je palác nachádzajúci sa v centre mesta Mysore v indickom juhozápadnom štáte Karnataka. Je oficiálnym sídlom bývalej kráľovskej rodiny Mysore a je tiež najznámejšou turistickou atrakciou Indie (po Tádž Mahale), s 2,7 miliónmi návštevníkov ročne.
Na ôsmom riadku v rebríčku úžasných historických pamiatok Indie je Viktóriin pamätník, ktorý postavil anglický architekt William Emerson v rokoch 1906-1921. na pamiatku britskej kráľovnej Viktórie (1819-1901). Nachádza sa na brehu rieky Hooghly v indickom meste Kalkata v Západnom Bengálsku. V súčasnosti je múzeom a dominantou mesta. Je tu uložených viac ako 30 tisíc exponátov.
Charminar je dôležitou architektonickou dominantou Hajdarábadu, postavený na príkaz sultána Muhammada Quli Qutb Shaha v roku 1591 na pamiatku konca moru v meste. Je to štvorcová budova so štyrmi minaretmi vysokými 53 m a šírkou 30 m. Každý minaret má točité schodisko so 149 schodmi, ktoré umožňuje turistom vystúpiť na najvyššie poschodie a obdivovať panorámu mesta. Charminar je jedným z najpôsobivejších príkladov islamskej architektúry, ktorý priťahuje tisíce turistov a pútnikov.
Lal Qila alebo Červená pevnosť je historická citadela mesta Dillí, ktorá sa nachádza pozdĺž rieky Yamuna, ktorá kedysi slúžila ako vodná priekopa (dnes je koryto rieky vo vzdialenosti 1 km od pevnosti). Pevnosť s rozlohou 103,06 hektára založil 16. apríla 1639 Shah Jahan. Jeho výstavba bola dokončená v roku 1648. Červená pevnosť je jednou z najobľúbenejších turistických atrakcií v Dillí, ako aj symbolom nezávislosti v roku 1947.
Qutub Minar je najvyšší tehlový minaret na svete, ktorý sa nachádza v štvrti Mehrauli v indickom meste Dillí. Jeho stavbu začal zakladateľ sultanátu Dillí Qutb ad-Din Aibak v roku 1193. Minaret bol dokončený niekoľkými generáciami panovníkov a je historicky významnou pamiatkou rôznych období. Jej výška je 72,6 m. Vo vnútri veže vedie na jej vrchol schodisko s 379 schodmi.
Veľká stúpa v Sanchi je najstaršia kamenná stavba v Indii, ktorá sa nachádza v dedine Sanchi, 46 km severovýchodne od Bhópálu, Madhya Pradesh. Bol postavený na príkaz cisára Ashoka v 3. storočí pred Kristom. BC e. a neskôr slúžil ako prototyp pre všetky nasledujúce stúpy nachádzajúce sa v obci. Až do 12. storočia zostalo Sanchi najväčším centrom budhistického umenia, no po nástupe islamu začalo upadať. Po stáročia opustené pamiatky boli znovuobjavené a opísané Britmi v roku 1818. V roku 1918 tu bolo otvorené múzeum.
Ajanta je komplex 29 budhistických chrámov a kláštorov, vytesaných počas niekoľkých storočí od 2. storočia pred Kristom. e. do 5. storočia nášho letopočtu e. v skalách neďaleko indickej dediny Ajanta v štáte Maháráštra. Tieto jaskyne sú známe svojimi nástennými maľbami, ktoré ilustrujú budhistické legendy a mýty, no v skutočnosti odhaľujú panorámu spoločenského života tej doby. V súvislosti so zánikom budhizmu v Indii bol kláštorný komplex Ajanta opustený. Objavili ho až v roku 1839. Zahrnuté v rebríčku desiatich architektonických divov antického sveta.
Na prvom mieste v zozname úžasných historických pamiatok Indie je Brána Indie – čadičový oblúk vybudovaný v meste Bombaj na nábreží Apollo Bunder na počesť návštevy kráľa Juraja V. v decembri 1911. do prvej svetovej vojny sa práce na stavbe 26-metrovej stavby oddialili a jej slávnostné otvorenie sa konalo 4. decembra 1924.
Zdieľať na sociálnych sieťach siete
Tu je niekoľko stránok z knihy.
Fenomén "že vošky netlejú"
Predslov redaktora
Vážený čitateľ! Pred tebou je úžasná kniha nášho krajana, ktorá bola prvýkrát vydaná v Rusku s vynaloženým úsilím a finančnými prostriedkami malá skupina nadšených askétov, ktorí túžia po oživení veľkosti a sily našej vlasti. O čom to je?
V historickej „vede“ sa pri dešifrovaní písomných pamiatok staroveku používali všetky jazyky sveta vrátane „mŕtvych“, ale ruský jazyk sa NIKDY nepoužíval – jeden z najväčšie jazyky. Trestne vinní sú za to ruskí „historici“ – rusofóbovia, ktorí celému svetu vyhlasujú, že ruský ľud nemal pred prijatím kresťanstva (988) ani vlastné písmo, ani kultúru. „Prirodzene“ nikoho z nich ani nenapadlo rozhorčiť sa, keď ruský jazyk zanedbával aj slávny egyptológ-dešifrovateľ J.F.Champollion.
Piotra Petroviča Oreškina môžeme považovať za nasledovníka slovanského učenca XYIII storočia, Poliaka Fadeja Volanského, autora knihy „Pamiatky písania Slovanov pred narodením Krista“. Za túto knihu bol F. Volanský odsúdený katolíckou inkvizíciou na smrť za písanie „mimoriadne erotické“. Cirkulácia bola hodená do ohňa, na ktorom sa spálil aj autor. Ale jeden exemplár sa akýmsi zázrakom dostal do rúk Jegora Ivanoviča Klassena, doktora filozofie a magistra výtvarných umení, štátneho radcu, člena komisie pre korunováciu Mikuláša I., neúnavnú osobnosť v oblasti verejného školstva, súčasníka z A.S. Puškin. E.I. Klassen bol nezmieriteľným bojovníkom proti agentom Vatikánu v ruskej historickej „vede“ Bayerovi, Millerovi, Schlozerovi, Gebrardimu, Parrotovi, Gallingovi, Georgimu a ďalším, ktorí zostavili ruské „dejiny“, ktoré ponižovali národnú dôstojnosť Rusov.
„Vina“ F. Volanského bola v tom, že ako prvý čítal v ruštine staroveké písomné pamiatky západnej Európy. E. I. Klassen: „Vysvetlime si tieto pamiatky, už za prvú myšlienku vďačíme spôsobu ich vysvetlenia F. Volanskému, ktorý k tomu urobil prvý a významný krok ...“. E.I. Klassen, vášnivý nasledovník M.V. Lomonosov vo svojich názoroch na staroveké ruské dejiny nezvratne dokázal existenciu primárnej protoruskej civilizácie, ktorá sa stala základom kultúry západnej Európy aj krajín východu. Napriek tomu je verzia ruskej „histórie“, ktorú nám hádžu obchodníci z vedy, stále nútená vtesnať našich školákov a študentov.
P.P. Oreshkin pomocou svojich vlastných prístupov tiež brilantne čítal najstaršie písomné pamiatky v ruštine. Čitateľ sa presvedčí sám: inak sa nedajú prečítať. Žiaden „Amonhotep“, „Ramses“ a iné historické postavy s ťažko vysloviteľnými menami nikdy neexistovali. Staroveký Egypt, Staroveká India, „grécka“ Byzancia, štát Etruskov – to sú periférie Veľkej protocivilizácie Staroveká Rus, ktorá vyplýva nielen z diel F. Volanského a E. I. Klassen, ale aj ďalší predchodcovia P. Oreškina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlová, M.V. Lomonosov, N.A. Morozov. "Babylonský fenomén" je ďalším presvedčivým dôkazom absolútnej správnosti týchto vedcov - vlastencov ruskej krajiny.
Pyotr Petrovič, žijúci na Západe, zjavne rátal s pomocou ruských emigrantov pri vydávaní a popularizácii svojej knihy. Čitateľ sa zoznámi s poznámkou A. Solženicyna, ktorá správne charakterizuje situáciu, ktorá sa okolo Oreškinovho diela vyvinula. Nemohol by si však „svetoznámy klasik“ vyčleniť zo svojich gigantických honorárov niekoľko tisíc „dolárov“ na vydanie „Babylonského fenoménu“? Mohol, ale nevybral.
Z článku našej nádhernej krajanky Tatyany Andreevny Pashiny “ vidím skrytú podstatu...", ktorý v roku 1994 poslal Oreškinovu prácu do redakcie novín "For Russkoe Delo", sa čitateľ dozvie, že redaktori ruských zahraničných časopisov E.A. Vagin ("Veche") a M.I. Turyanitsa ("Slobodné slovo Ruska" ") Prijali Petra Petroviča, ale z nejakého dôvodu neuverejnili jeho knihu vo svojich publikáciách.
To je prinajmenšom zvláštne... Kniha, našťastie, bola napriek tomu vytlačená v obmedzenom náklade na Rímskej univerzite v ruštine. Pravdepodobne (prečo nie?) Piotr Petrovič odišiel k potomkom nekompromisného talianskeho historika Mavra Orbiniho, ktorý v roku 1601 napísal štúdiu s názvom „Kniha historiografie o počiatkoch mena, slávy a rozmachu slovanského ľudu a jeho kráľov a panovníkov pod mnohými menami a s mnoho kráľovstiev, kráľovstiev a provincií. Zozbierané z mnohých historických kníh prostredníctvom pána Mavrourbina, archimandritu z Raguzhy“.
Táto kniha bola jednou z tých, ktoré Vatikán zakázal, ale bola vydaná v Rusku na priamy príkaz Petra I. v roku 1722. V Rusku Orbiniho dielo starostlivo študoval a komentoval A.T. Fomenko a jeho nasledovníci v „Empire“ (M., „Factorial“, 1996).
"RÔZNE ZNAKY – JAZYK – JEDEN“- tak napísal Pyotr Petrovič Oreshkina po dokončení práce na rozlúštení starovekých písomných pamiatok. Ponúka „špecialistov“ na svetové a ruské dejiny: „ DVERE SÚ OTVORENÉ, VSTUP!". Ale: " Svetlo je pre nich deštruktívne!"
Jediné, v čom s Oreškinom nesúhlasíme, je jeho náznak existencie „mocnej türkickej ríše“ na Sibíri, ktorá prestala byť takou, ako sa verí, niekde na začiatku 13. storočia. AD Je to mýtus, ktorý zložili „historici“, aby ich podporili tatársko-mongolským „jarmom“ v Rusku, ktoré vymysleli tí istí Miller, Schlozer, Bayer a ďalší.
Pyotr Petrovič podľa T. Panshina „nečakane zomrel vo veku 55 rokov v roku 1987“. Zrejme aj on bol odsúdený „mocnosťami tohto sveta“, bdelo sledujúcimi, ako za čias F. Volanského, aby obrovská úloha Svetovej protoríše Starovekej Rusi pri formovaní celej starej, staroveké a moderné civilizácie ľudstva zostanú navždy v tme.
Štúdie F. Volanského patria podľa Klassena k tým, „...ktoré vošky netlejú“. To isté si máme právo všimnúť aj pri knihe od P.P. Oreshkin "Babylonský Fenrmen".
Ospravedlňujeme sa za kvalitu ilustračnej série, as Kniha je reprodukovaná ako fotokópia.
Oleg GUSEV
Z listu zo 17.10.1980
Milý Pyotr Petrovič!
Viem si predstaviť tvoje zúfalstvo pri ponukách tvojej práce západným „slovanským“ špecialistom. Napriek tomu, bez ohľadu na pravdu, samotný smer vášho výkladu je pre nich odporný a je jedným z najodsudzujúcejších, aké si môžete v modernom svete predstaviť.
Ale v každom prípade je veľmi odvážny a nepochybne talentovaný.
Prajem vám, aby ste nestratili odvahu, ale aby ste uspeli!
Alexander Solženicyn
"Na počiatku bolo slovo." Bolo to slovanské
Oreškin Pyotr Petrovič. Narodil sa v roku 1932 v Moskve. V roku 1962 absolvoval Gorkého literárny inštitút. Pracoval ako novinár, publikoval v populárno-vedeckých časopisoch v Moskve.
Ešte v inštitúte začal dešifrovať disk Phaistos, pričom uviedol silné dôkazy o existencii alfa-slabičnej abecedy.
A MAL PRAVDU.
Toto bol prvý článok dlhej reťaze. Kam vedie? Toto je moja kniha.
Podrobnosti - v amerických novinách "THE JERSEY JOURNAL", 6. novembra 1982
„DOSTALI NÁM VEĽKÉ SLOVO.
BOLA HAVAROVANÁ A MY – BEŽIEME DO VRAKOVANIA –
„MORČATÁ“ GLOBÁLNEHO, TRAHYKOMICKÉHO EXPERIMENTU,
ALE - ZOSTAŇTE V NAŠOM JAZYKU, NEBUĎTE TO ÚMYSLNE
Fragmentované – NA NÁŠ MIESTE DNES MOHLI BYŤ SAMI EXPERIMENTÁRI.»
Peter Oreškin
ZJEDZTE TYUUZHEZHI SUITISI – POHĽAD NA SVOJ FUSION
Vysvetľovať obsah mojej práce západným „slovanským“ špecialistom je nosenie Lampy pred nevidomým. "Profesori slovanských jazykov, ktorým som poslal svoju prácu, mi odpovedali vo francúzštine, nemčine a angličtine, keďže nevedeli napísať jednoduchý list v ruštine.
Moja kniha je určená tým, ktorí HOVORÚ A MYSLIA PO SLOVENSKY, ktorí majú odvahu pozrieť sa histórii priamo do očí a pochopia, že naša minulosť je prekrútená, korene odseknuté a my sami sme zahnaní do slepej uličky, z ktorej by sme sa mali dostať skôr, než bude neskoro, kým naša jazyk je stále živý a prepojený v čase môže byť obnovený skôr, ako sa udusíme v lepkavej sieti mŕtvych slov.
Pokúsiť sa prečítať nápisy „PRED BABYLONOM“ pomocou gramatickej štruktúry jazykov „POST-BABYLONSKEJ ÉRY“ znamená prispôsobiť „anglický kľúč“ starodávnemu zámku, potiahnuť jedinú reťaz. jazykové dedičstvo, kde sú jeho väzby prerušené - je to zbytočné!
Najstaršie dokumenty boli napísané pomocou rôznych abecedných systémov, ale V ROVNAKOM JAZYKU, a tu je kľúč k ich dešifrovaniu:
ZNAKY SÚ RÔZNE, JAZYK JE JEDEN.
OTROCI si ako celok zachovali gramatickú štruktúru a základnú slovnú zásobu najstaršieho JAZYKA, ale zabudli, kto sú, odkiaľ prišli - zabudli na svoju SLÁVNU minulosť, možno preto, že boli príliš dôverčiví ľudia.
Stačí byť slepý alebo NAOZAJ NECHCETE VIDIEŤ, že sa mi perfektne podarilo rozlúštiť a po PRVÝKRÁT najstaršie dokumenty hovorili v našom rodnom jazyku. Vrátil sa do života vo svojej pôvodnej podobe, je farebný, je veľkolepý! A to nemôžu pokaziť žiadni "špecialisti". Svetlo je pre nich deštruktívne! DVERE SÚ OTVORENÉ, VSTUP!
1. Mojžišova 11:1,5–7:
"jeden. Celá zem mala jeden jazyk a jeden dialekt.
A Pán zostúpil, aby videl mesto a vežu,
ktoré postavili synovia človeka.
A Pán povedal: Hľa, je jeden ľud a jeden pre všetkých
Jazyk; a toto začali robiť a nezostanú pozadu
sú z toho, čo si vymysleli robiť.
Poďme dolu a pomýlime si tam ich jazyk, takže
jeden nerozumel reči druhého.
Keď som dal názov svojmu dielu, mal som, samozrejme, na mysli tieto biblické riadky. Ale samotný názov krajiny, kde bola postavená „Babylonská veža“, naznačuje ľuďom, ktorí hovoria SLOVANSKY, nejakú zvláštnu udalosť, ktorá sa na týchto miestach odohrala:
MESOPOTAMIA, takmer nezmenená "MESO POTOMIA" - "Krajina, kde sa PONUKA MIEŠA".
Vedci prešli okolo bez toho, aby si všimli, že tu, v určitom bode ÚMYSLNEJ KATASTROFA, bol JEDEN JAZYK rozbitý a roztrieštený na kúsky, že „VEĽKÉ SLOVO“ sa ukázalo byť akoby „roztrhané na kúsky“, ktoré sa potom distribuované „staviteľom“, z nejakého dôvodu zrazu zabudli, ako ORIGINÁL vyzeral, a je možné ho obnoviť – v našom zahmlenom vedomí – iba položením PÔVODNÉHO PORIADKU „TEHLY“ zničenej „Babylonskej veže“ , kde boli uložené pravdepodobne najcennejšie informácie, ktorých vlastníctvo SA STALO HROZITOU.
Slepí „učni“, ktorí stratili svoje kresby, prenasledujú ducha a idú po stopách Champolliona, ktorý nerozumel ŽIADNEMU SLOVU v jazyku starovekého Egypta. Nahromadia zvláštne NIEČO, s maniakálnou vytrvalosťou vháňajú „tehlu po tehličke do cudzích hniezd“ a nevedia si uvedomiť, že „poriadok ukladania“ je OD ZAČIATKU PORUŠOVANÝ, že ich smiešny, falošný „renesančný chrám“ je ťahaný dokopy zhora nadol s „obručami“, ktoré jediné držia skosenú štruktúru a JEDEN ZÁSAH postačí na zmietnutie všetkého tohto pompézneho haraburdia, obnaženie prazákladu, kde sa – pod hromadou zhnitých dekorácií – skrýva „VEĽKÉ SLOVO“.
Etruskovia
Už samotný názov ETRUSKOV dáva dôvod tvrdiť, že išlo o staroslovanský kmeň RUSOV – „TO JE TEN RUS“.
Ale pri pohľade na kresby v hrobkách je ľahké sa uistiť, že etruské ženy mali svetlé, „ľanové“ vlasy, ktoré predstavovali výrazný typ „severských krások“, a ich manželia boli tmaví, kučeravé a čiernovlasé, akoby patrili inému kmeňu.
Potom je pravdepodobné, že ETRUSC sú len mierne modifikované ITALSKO-RUSKÉ, príbuzné štruktúrou našim UGRO-FÍNOM. ITA boli predkovia moderných Talianov. Ich manželky RUSKI boli s nami priamo príbuzné.
Potvrdzujú to aj starogrécke pramene, ktoré Etruskov nazývajú „turgenia“, čo je celkom jednoznačné: „te urzheniya“ – „sú manželia s treskom“ (k „zdraviu“ sa vrátim na konci diela ).
Zvyk brať si manželky z iného kmeňa bol široko praktizovaný v starovekom svete. „ITA“ nebola výnimkou. Ale spolu tvorili JEDEN ľud, ktorý hovoril a písal v staroslovienčine až do svojho odchodu z javiska niekde na začiatku „renesancie“.
Mnou dešifrované texty nenechajú ani najmenšiu pochybnosť, že máme do činenia so STAROSLOVANSKÝM jazykom, STAROSLOVANSKOU kultúrou! TOTO JE JASNÝ FAKT, hoci „špecialisti“ majú tendenciu „spájať“ etruštinu, zdá sa, so všetkými indoeurópskymi jazykmi, OKREM staroslovienčiny.
Aby sme pochopili skrytú „mechaniku“ etruského písma a pochopili celú zložitosť jeho dešifrovania, je potrebné zdôrazniť, že starí pisári sa vôbec nesnažili (ako sa všeobecne verí) zjednodušiť abecedu, vytvoriť je to jednoduchšie a dostupnejšie na používanie, hoci by to mohli ľahko urobiť.
Práve naopak! Zo všetkých síl sa to snažili KOMPLEXOVAŤ, pričom sa uchýlili k veľmi dômyselným trikom s jediným cieľom: skryť pred cudzincami PRINCÍP PÍSANIA a zachovať tak všetky privilégiá uzavretej kasty, ktorá vlastní svoje tajomstvo.
Je tam zvláštny kontrast. Na jednej strane úžasné úspechy Etruskov v stavebníctve, architektúre, maliarstve, kde všade vidno jasnosť, dokonalosť a úplnosť foriem. Spolu s tým - etruské písmo s jeho nemotorným, nedbalým "detským rukopisom", skosenými písmenami, skákajúcimi čiarami. Ale tento rozpor sa dá ľahko vysvetliť vzhľadom na to, že nápisy boli ÚMYSLNE zdeformované. Ak niekto z outsiderov vedel, ČO sa tu píše, tak určite nevedel AKO sa to robilo. List vlastnili JEDNOTKY - zvyšok boli ILITERÁTORI!
Na skrytie „mechanizmu“ písania existovalo niekoľko osvedčených techník:
1. Smer písmena sa neustále menil. Text sa dal čítať zľava doprava a sprava doľava.
2. Všetky spolu alebo jednotlivo boli písmená otočené v opačnom smere ako je smer písania alebo boli umiestnené "hore nohami".
3. Samostatné písmená boli v liste ZÁMERNE zdeformované. Napríklad písmená „E“, „O“, „L“ by sa mohli písať „E“, „D“, „V“, čím by sa (čisto navonok) stali písmenami „T“, „D“, „B“ etruskú abecedu, ale zachováva si pôvodnú hodnotu.
5. V liste boli vynechané samostatné hlásky, čo bolo vo všeobecnosti veľmi charakteristické pre písanie starých Slovanov.
6. Písmená mohli byť skryté v detailoch ornamentu alebo sa mohli objaviť na obrázku vo forme "olivovej ratolesti", "kopije" atď. To umožnilo urobiť text nejednoznačným.
Tu som uviedol len tie hlavné. Celý súbor týchto šikovných trikov možno nazvať „KUNVERZ-SYSTÉM“ a verím, že tento termín sa časom dostane aj do vedeckého slovníka. V každom prípade som našiel veľmi presnú definíciu povahy najstaršieho písma (nielen etruského).
Je tu uvedená len malá časť reprodukcií etruských zrkadiel; je ich oveľa viac. Etruskovia mali vo zvyku dávať ich spolu s majiteľmi pri pohrebe. Na mnohých zrkadlách je viditeľný jasný nápis „SVIDAN“. Etruskovia verili v DÁTUM po rakve.
Hlavnou postavou druhého sveta Etruskov je "MENEOKA - AKOENEM", mnohostranný tvor, vlkolak, ako je jeho samotné meno, ktoré sa dá čítať zľava doprava "ZMENITEĽNÝ" a sprava doľava "Prekliaty" . Toto stvorenie stojí na prelome dvoch svetov a stráži vchod do "Through the Looking Glass".
Platba za krátke stretnutie s mŕtvymi sú nejaké gule nejasného pôvodu; určite zaujímajú MENEOKA.
Rovnaké loptičky sú upevnené na náramkoch: odovzdávajú sa tým, ktorí prišli na čas ísť na "ZVIDAN". Na „ZVIDAN“ (SVIDAN) Etruskovia dodávajú SINIVTS, toho istého „Modrého vtáka“, o ktorom nám o mnoho storočí neskôr povedal M. Maeterlinck.
Ale SLAVES to dobre poznajú. Sýkorka je častým hosťom slovanských prísloví, porekadiel, rozprávok.
S Etruskami nás spájajú silné korene SLOVANSKÉHO jazyka, SLOVANSKÁ KULTÚRA, s koreňmi siahajúcimi tisíce rokov do minulosti, ktorí sa snažia vyrúbať všelijakých „špecialistov“, ktorých „svetlý chrám“ sa jednoznačne „nakláňa“ smerom k Malej Ázii, kde, samozrejme, žili tí najmúdrejší a najosvietenejší ľudia, kým všetci zvyšok smutne visel na chvostoch v očakávaní príchodu „kulturtragerov“.
Ale opýtajte sa ktoréhokoľvek z týchto „špecialistov“, odkiaľ pochádzajú naše pojmy „Pohanstvo“, „Pohanské náboženstvo“?
V treťom vydaní TSB nachádzame: "Pohanstvo - z cirkevnoslovanských "jazykov" - národy, cudzinci. Označenie nekresťanských, v širšom zmysle - polyteistických náboženstiev. V literatúre kresťanských národov sú pohanskí bohovia. zosobnil prvky prírody“.
"Soviet Historical Encyclopedia" 1976: "Pohanstvo - akceptované v kresťanskej teológii a čiastočne v historickej literatúre - termín označujúci predkresťanské a nekresťanské náboženstvá. Termín pohanstvo pochádza z Nového zákona - druhej, kresťanskej časti Biblie, v ktorom pohanstvo znamenalo národy alebo „jazyky“ (preto pohanstvo).
To je v podstate všetko, čo môžu „špecialisti“ povedať o pohanskom náboženstve, pre ktoré sú „jazyky“ a „ľudia“ jedno a to isté!
Na otázku, odkiaľ pochádzajú naše pojmy „Pohanstvo“, „Pohanstvo“, však viem odpovedať celkom jasne a jasne.
Sú tam zrkadlá, kde je zobrazený „MENEOKA-AKOENEM“ v jeho skutočnej podobe – uštipačná maska s vyplazeným jazykom.
POJMY „Pohanstvo“, „Pohanské NÁBOŽENSTVO“ PREBERÁME OD ETRUSKOV!
Etruskovia (a len Etruskovia) mali „pohanské“ náboženstvo – POHANSKÉ – v pravom zmysle slova!
PÍSANIE A SKRIPTY V STAROVEJ INDII
A.A. Vigasin
Článok rozoberá problematiku doby, kedy sa v Indii objavilo písanie a postavenie pisárov. Védska tradícia bola zameraná na zapamätanie a uchovávanie textov v ústne. Prvými písomnými pamiatkami Indie sú nápisy Ashoka z 3. storočia pred Kristom. BC pred Kristom používajú štyri typy písma: aramejské, grécke, charóštské a brahmi. Aramejčina sa v Gandháre objavila od konca 6. storočia. BC e., gréčtina - po kampani Alexandra. Kharosthi vzniklo s najväčšou pravdepodobnosťou na základe aramejčiny v 5.-4. BC e., brahmi - neskôr. Vynálezcovia kharoshtha a brahmi boli zjavne učení brahmani v službách kráľa. Postavenie pisára zostalo vysoké aj v neskorších storočiach. Písanie sa rozšírilo po Mauryovcoch, o čom svedčí epigrafia. Na prelome N. e. bol spísaný budhistický kánon a epické básne. V šastrach zo začiatku n. e. (od „Arthashastra“ po „Narada-smriti“) sa často označuje ako písomná dokumentácia a existuje dôvod domnievať sa, že základy diplomacie boli vytvorené už vtedy. V sanskrtských textoch neskorej antiky a stredoveku sa prejavuje mimoriadne negatívny postoj k kayasthom pisárom, čo možno vysvetliť ich aktívnou účasťou na výbere daní.
Kľúčové slová: India, starovek, písanie, pisári, Brahmi, Kharosthi.
majstrovské slovo (Vac). Vach v „Rigvéde“ (X.125) vystupuje ako bohyňa-vládkyňa, darkyňa požehnania a stelesnenie tvorivosti. Ale toto slovo je ústne, neznamená to písomnú fixáciu.
V polovici 1. tisícročia pred Kr. e. objavili sa takzvané Vedangi – pomocné „časti véd“, čiže védskych vied. Toto
Védske náboženstvo pripisovalo veľký význam
fonetika, etymológia, gramatika, metrika, teda disciplíny filologického cyklu1, zamerané najmä na starostlivé uchovávanie a reprodukciu posvätného slova. Dokonca aj diela ako Paniniho slávna sanskrtská gramatika boli určené na ústne vyučovanie, pričom ich samotná forma bola spojená so školskou tradíciou. Text tejto gramatiky je zbierkou pravidiel (sútier), ktoré sú podané nanajvýš stručne a sú plné špeciálnej terminológie. Védske sútry sa často ťažko interpretujú, pretože ponúkajú iba súhrn, takmer obsah, a výklad obsahu môže poskytnúť guru-mentor.
Védske učebnice, nazývané aj slovo sútra (slov. „vlákno“), zrejme predpokladali memorovanie naspamäť – slabiku po slabike, slovo po slove. Charakteristickým znakom aspoň niektorých z nich je dvojité členenie textu: na jednej strane na vecné časti, na druhej strane na „lekcie“ alebo „čítania“ (a^yaya)2. Ten druhý mohol zlomiť nielen myšlienku, ale aj frázu. Napríklad v jednej z najarchaickejších dharma sútier („Apastamba“ 1.3.45-1.4.1) posledná sútra „lekcie“ znie: „Nakŕmiť ho“ (čo znamená učiteľ). A koniec vety je prvou sútrou nasledujúcej lekcie: „On (t. j. študent - A.V.) môže zvyšok zjesť sám.
Ak sa obrátime na nevédske náboženské tradície, uvidíme, že aj tu bola pôvodná forma existencie textov ústna. Spoločnou recitáciou (samglti) učených mníchov boli zaznamenané kanonické pamiatky budhizmu, ktoré boli zapísané až v 1. storočí pred Kristom. BC e. Pravidlá správania (vinaya) a príbehy súvisiace s každodenným životom kláštora neznamenajú prítomnosť písacích potrieb, ani čítanie a písanie ako mníšske zamestnanie. Samotná forma kanonických textov s ich monotónnym opakovaním a reťazením synoným v postupnosti diktovanej rytmom poukazuje na ich ústny pôvod a existenciu4.
Štylistické vlastnosti pamiatky sa napodobňujú aj v dobe, keď sa literatúra začína písať. Ako analógiu si môžeme pripomenúť, ako sa pri stavbe jaskynných chrámov reprodukovali také detaily, ktoré mali konštruktívny význam len v drevenej architektúre. "Arthashastra Kau-
tilya“, zostavený na začiatku nášho letopočtu. e., zachováva dvojité členenie textu5. Autor Višnu Smriti v polovici 1. tisícročia sa snaží prezentovať svoje dielo formou antickej sútry. Posvätné knihy hinduizmu, ktoré sa už nespájajú s védskymi školami (šastry, purány), sú uvedené vo veršoch, ktoré uľahčujú zapamätanie naspamäť. A prológom príbehu je často príbeh o tom, ako staroveký mudrc nadiktoval túto šastru svojim žiakom.
Indológovia nemajú žiadne nápisy skôr ako v 3. storočí pred Kristom. BC e.6 A dokonca aj taký zástanca hlbokej antiky písma v Indii, akým bol Georg Buhler, priznal, že ani jedna literárna pamiatka spomínajúca písomné dokumenty nemôže byť s istotou datovaná do predurianskej éry7. Samotné slovo lipi, ktoré v starovekých indoárijských jazykoch znamenalo písmeno alebo nápis, je nepochybne požičané z Iránu. Pochádza z perzského dipi (v achajmenských nápisoch) a potom z elamského tippi / tuppi (akkadské tuppu, zo sumerského dubu - „tableta“)8. Táto výpožička sa nemohla uskutočniť pred koncom 6. storočia. BC e., keď sa v severozápadnej Indii objavili dve perzské satrapie - Gandara (Gandhara) a Hindu (Sindhu, Sindh).
Situácia sa zmenila v 4. storočí. BC e. Nearchus, námorný veliteľ Alexandra Macedónskeho, po prvý krát referuje o písaní Indiánov (Strab. XV. 1.67): podľa neho píšu na kusy tenkého plátna. Keďže hovoríme o území Pandžábu, je dosť možné, že Gréci videli dokumenty v aramejčine, ktoré sa tu šírili od konca 6. storočia pred Kristom. BC za čias Achajmenovcov. Ale je možné, že mali na mysli dokumenty napísané takzvaným „arameo-indickým“ písmom. Takto nazval J. Filliosa9 písmo Kharosthi, ktoré vzniklo na základe aramejčiny a prispôsobilo sa fonetike indoárijských jazykov.
Podobná informácia je aj v Quintus Curtius Rufus (VIII.9.15) - že Indiáni píšu na drevené lyko, ako na papyrus. Je zrejmé, že majú na mysli dokumenty o brezovej kôre (takéto písmená z brezovej kôry sú známe v Kašmíre z neskoršej doby). Ale keďže Curtius neuvádza žiadny odkaz na zdroj svojich informácií, je možné, že tieto informácie vôbec nesahajú do Alexandrovej éry, ale do 1. storočia, keď boli zostavené jeho Dejiny Alexandra. V tom istom zlomku Curtius, vzácny
kamene, ktoré sa nachádzajú na morskom pobreží Indie - nepochybná ozvena literatúry zo začiatku nášho letopočtu. e., keď sa Gréci plavili do západnej a južnej Indie.
Staroveké indické písmo bolo určite vynájdené na praktické účely – napokon, brahmani nepotrebovali písanie na opravu posvätných textov v sanskrte. A po niekoľko storočí, počnúc Ashokou, sa nápisy zostavovali iba v hovorených jazykoch - Prakrits. Iba na začiatku e. Objavila sa aj sanskrtská epigrafia.
Princípy kharóštha a písma brahmi, ktoré sa objavili neskôr11, ukazujú znalosť disciplíny vyvinutej vo védskych školách – fonetiky112. Preto by sme si mali myslieť, že písanie vynašli nielen ľudia oboznámení s aramejčinou, ale aj tí, ktorí dostali brahmanské vzdelanie. Toto by sa, samozrejme, malo týkať tých, ktorí slúžili na súde. Nearchos (8hab. XV. 1.66) rozlišuje dve kategórie brahmanov: jedni sa podľa neho oddávali tomu, čo patrí k prírode, iní sa zaoberali verejnými záležitosťami, sprevádzali kráľov ako poradcovia. Sanskrtské texty používajú slovo ashShua na označenie kráľovských služobníkov a poradcov. Podľa pálijských textov je spoločenské postavenie týchto dedičných atasov také odlišné od postavenia obyčajných brahmanov, že tvoria akúsi kastu. To spôsobilo, že Megasthenes videl v „radcoch a spoločníkoch kráľa“ veľmi zvláštnu kategóriu indického obyvateľstva – spolu s „filozofmi“ – Brahmanmi ^rab. XV. 1,49). Kráľovskí služobníci (samozrejme vrátane pisárov) nevystupovali ako predstavitelia kňazskej varny, ale ako vzdelaní správcovia. A písanie potrebovali nie na čítanie Véd (naučené naspamäť ešte v detstve), ale na štátnické aktivity14.
Najstaršie nápisy v indických jazykoch boli vytesané na príkaz magadského kráľa Ashoka v polovici 3. storočia pred Kristom. BC e. Na severozápadných územiach jeho štátu to boli nápisy v Kharoshthi a vo všetkých ostatných oblastiach - v Brahmi. Text kráľovských ediktov bol, samozrejme, pripravený v hlavnom meste, v Patali-putre. Potom ho kráľovský ľud (taIatshta) odovzdal provinciám. Miestne úrady boli požiadané, aby vytesali slová panovníka (devanampiya) na skaly, na kamenné dosky alebo stĺpy, aby si ich uchovali navždy (VII stĺpcový edikt). Z provinčného
centrách boli „dekréty o spravodlivosti“ kráľa prenesené do malých miest a pevností (Small Rock Edikt). Sú periodicky kalendárne sviatky, mala byť prečítaná na sútoku ľudu (Zvláštne skalné edikty). Prenasledované formulácie presne toho, čo dharma sa často vyznačuje zvláštnym rytmom - boli nepochybne určené na recitáciu.
Nemôžeme s istotou znovu vytvoriť proces šírenia „ediktov dharmy“ (Lashtapshaya). Starostlivé štúdium nápisov ukázalo, že skupiny slov sú oddelené intervalmi, ktoré odrážajú prestávky pri diktovaní pisárovi. Niekedy samohlásky, ktoré končia takéto fragmenty, nadobúdajú zemepisné dĺžky, ktoré nemajú žiadne jazykové opodstatnenie – pravdepodobne pisár usilovne reprodukoval spôsob čítania do spevu15. Nemožno vylúčiť hypotézu, že niekedy kráľovský vyslanec vôbec nemal pri sebe napísaný text dekrétu, ale prečítal ho pisárovi naspamäť. Vo väčšine prípadov však existoval písomný originál. Faktom je, že v mnohých nápisoch samotnému dekrétu predchádza určitý úvod označujúci adresáta správy a želanie dobrého. Niekedy toto odvolanie nie je v mene kráľa, ale od sprostredkujúceho orgánu - guvernéra provincie (niekoľko verzií ediktu o malých skalách). Máme do činenia so sprievodnou „obálkou“, ktorá vôbec nebola určená na reprodukovanie na kameň a odovzdanie ďalším generáciám. Ale správa toho alebo toho mesta bez pochopenia nariadila vytesať do skaly všetko, čo dostali od úradov. V takýchto prípadoch je zrejmé, že ak existovala „obálka“ alebo sprievodná správa, potom kráľovský dekrét existoval aj v písomnej forme.
Miestne úrady boli niekedy celkom bezradné. Takže napríklad tri verzie vyhlášky o malých skalách (MNE) obsahujú slová pozdravu vodcom mesta Isila. Samozrejme, len jeden z týchto troch bodov mohol niesť meno Isila, ale tí, ktorí dostali kópiu správy na ďalších dvoch miestach, mechanicky reprodukovali celý text vrátane tých slov, ktoré s nimi nemali nič spoločné.
Viaceré okolnosti nás nútia myslieť si, že preklady do hovorových nárečí sa zvyčajne pripravovali nie na mieste, ale priamo v kráľovskej kancelárii. Vraj na súde v Pate
Liputre zamestnával pisárov, ktorí poznali hovorené jazyky tých regiónov štátu, kde sa plánovalo posielať poslov s ediktmi. V neskoršej sanskrtskej literatúre môžeme vidieť aj požiadavku, aby pisár ovládal jazyky rôznych oblastí a národov (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara“ II.173). Niekedy znalosť dialektov nebola dokonalá a vtedy do prekladov prenikli cudzie formy, vlastné rodnému jazyku pisára.
Písali pod diktátom brahmiským písmom, akceptovaným v celej Indii, okrem severozápadných území. Pri nahrávaní sa vyskytli chyby spojené s vnímaním textu sluchom. Ak by bol potom prepísaný iným písmom (charošthi), mohli by sa objaviť chyby súvisiace s nesprávnym čítaním písaného znaku Brahmi17. Mimochodom, stojí za zmienku, že grécko-aramejský dvojjazyčný jazyk nájdený v Kandaháre sa zjavne nevracia k rovnakému originálu. Súdiac podľa skutočnosti, že meno kráľa je v gréčtine preložené ako nioSaccfj, prekladateľ mal rovnakú verziu, akú vidíme vo východnej Indii (Prakrit piyadasi). Medzitým sa zdá, že aramejský preklad bol vytvorený z rovnakého textu, aký nachádzame v kharóšskych nápisoch zo severozápadnej Indie: prakritské priyadrasi je prenesené v aramejčine Prydarsom. Ale je dosť možné, že obaja pisári vôbec neboli v Kandaháre, ale v tom istom kráľovskom úrade v Pataliputre – iba grécky prekladateľ použil pôvodný edikt a pre aramejčinu sa ľahšie pracovalo s textom v kharóšti a v gandhári. dialekt.
Kráľovský vyslanec priniesol do každého kraja samostatný exemplár dekrétu, z ktorého sa potom robili kópie na ďalšiu distribúciu. Z tohto dôvodu by sa mohli replikovať aj zjavné chyby originálu: napríklad v Mansehre a v Shahbazgarhi je jedna a tá istá chyba: dhamangala namiesto dhammamangala. W. Schneider18 sa pokúsil určiť koreláciu medzi verziami veľkých skalných ediktov (BNE) vytvorením ich „rodokmeňa“ (Stammbaum). To by vraj malo prispieť k rekonštrukcii administratívnej štruktúry Maurijského štátu. Ale metodológia takýchto stavieb vyvoláva vážne pochybnosti. Ak boli preklady pripravené v Pataliputre, potom korelácia medzi verziami nesúvisí so štruktúrou štátu, ale s čisto administratívnym postupom.
Tri miestne verzie II MNE (z Brahmagiri, Siddapura a Jatinga-Rameshwar) obsahujú podpis pisára. Je plne zachovaný v nápise z Brahmagiri: "napísané Chapadom pisárom (Nrkaga)". Pod „pisárom“ samozrejme nemáme na mysli remeselníka19, ktorý nápis vytesal do kameňa (s najväčšou pravdepodobnosťou bol negramotný). Pisár je osoba, ktorá napísala text z diktátu20 farbou alebo kriedou, aby potom kamenár začal svoju prácu. Predpoklad, že pisár prijatú správu len s maximálnou starostlivosťou (pri dodržaní šírky intervalov medzi skupinami slov v origináli) skopíroval, sa nezdá byť presvedčivý. Je známe, že miestne texty sa často krátili. Vedel o tom dokonca aj sám Ashoka, ktorý v XIV BNE poukázal na to, že „čo nie je úplne napísané – to sa deje s prihliadnutím na miesto alebo (iný) dôvod, alebo kvôli prehliadnutiu pisára.
Jedinou otázkou je, kto bol tento Chapada - muž, ktorý písal z diktátu na kameň, alebo pisár, ktorý urobil pôvodný dekrét v Pataliputre. V prvom prípade by sa muselo predpokladať, že kráľovského vyslanca sprevádzal na ceste po krajine ten istý pisár, ktorý nechal svoj podpis na troch miestach. G. Falk21 tvrdí, že rukopis pisára je vo všetkých troch prípadoch úplne odlišný – preto boli pisári rôzni a s najväčšou pravdepodobnosťou miestni. Potom si však zostáva myslieť, že Chapada podpísal pôvodnú správu odoslanú z hlavného mesta. Mimochodom, prítomnosť označenia mena pisára na konci listu plne zodpovedá neskoršej praxi a požiadavkám stredovekých pisárov22. Na všetkých ostatných miestach (okrem troch uvedených), kde existujú verzie MNE, úrady nepovažovali za potrebné reprodukovať podpis pisára – rovnako ako bola vynechaná aj sprievodná výzva k nim.
Zaujímavosťou je najmä fakt, že slovo „pisár“ vo všetkých troch miestnych verziách je napísané písmom Kharosthi, pričom celý nápis je v brahmi. Písmo Kharostha bolo bežné iba v severozápadnej Indii. Na tomto základe sa zvyčajne predpokladá, že samotný pisár Chapada bol rodákom z Gandháry. Tradícia písania na severozápade bola hlbšie zakorenená ako v Magadhe a použitie gandharských pisárov v službách Pataliputry by bolo celkom prirodzené. pravda,
K.R. Norman23 spochybňuje túto interpretáciu a upozorňuje na skutočnosť, že v nápisoch Kharoshthi zo severozápadnej Indie má slovo „pisár“ inú, bližšiu perzskú podobu – dipikara. Avšak použitie kharoshtha v podpise pod ediktom v Brahmagiri vôbec nezaväzovalo Chapadu, aby prešiel v slovníku na svoj rodný dialekt Gandhari.
V posledných desaťročiach sa predpokladalo,24 že písmo Brahmi bolo vynájdené za Ashoku špeciálne na zaznamenávanie jeho ediktov do kameňa. Tento názor je podľa nášho názoru v rozpore so stupňom šírenia gramotnosti v polovici 3. storočia pred Kristom. BC e. Na napísanie ediktov v rôznych častiach obrovskej krajiny bol potrebný určitý počet pisárov, ako aj čitateľov, ktorí poznali písmo brahmi. Ľudia, ktorí cez sviatky čítali miestnym obyvateľom kráľovské nariadenia, sa zrejme našli aj v malých osadách25. Aby gramotnosť v celej krajine zvládla aspoň veľmi úzka vrstva ľudí spojených s vládou, samozrejme to chcelo čas26.
Po 3. stor BC e. prudko narastá počet nápisov a mnohé z nich boli súkromné (dedikačné, dedikačné a pod.). Od 2. stor BC e. Nápisy Brahmi a Kharosthi sa objavujú aj na minciach (nie bez helenistického vplyvu). Gramotnosť sa stáva prestížnou ako druh vedomostí. Kráľ Kharavela (I. storočie pred Kristom, Orissa) sa teda chváli, že od mladosti ovládal čítanie a počítanie (lekharüpagananä). V nápisoch hranice e. sú tam mená pisárov alebo členov pisárovej rodiny, ktorí navštevujú sväté miesta a prinášajú dary budhistickej komunite27.
Neskoršie časti pálijského kánonu obsahujú odkazy na písanie (hoci samotný kánon ešte nebol zapísaný). Činnosti pisára sú klasifikované ako „ušľachtilé remeslá“ (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na prelome N. e. alebo na začiatku e. sú zaznamenané najvýznamnejšie literárne pamiatky v páli a sanskrte, ako sú Tipitaka, Mahabharata a Ramayana. Autorské skladby (napríklad sanskrtské básne a drámy Ašvaghoša) vznikajú písomne. Obdobie Kushan je obdobím rozkvetu miest, ktorých kultúra bola do značnej miery spojená s písaním. A nie bezdôvodne, keď hovoríme o nositeľovi mestskej kultúry,
ry (nagaraka – lit. „občan“), „Kama Sutra“ spomína, že na stole pri jeho posteli určite musí byť „nejaká kniha“ (G4.4). Kalidasa („Raghuvamsha“ 3.28) prirovnáva poznanie k „slovnému oceánu“ (apshauash samudram), cestu, ktorá otvára vlastníctvo gramotnosti (Pro. V období neskorej antiky sa už kultúra a poznanie mohli spájať s knihou.
Jedna z najnovších kníh Mahábháraty (XIII.24.70) obsahuje nasledujúcu vetu: "Tí, ktorí zapisujú Védy, pôjdu do pekla." Z toho možno vyvodiť dva závery. Po prvé, už na konci staroveku existovali záznamy o védskych textoch. Po druhé, postoj ortodoxných brahmanov, redaktorov didaktických častí eposu, k postupu pri písaní posvätných textov (ale len ich!28) a v prvých storočiach po Kr. e. zostal silne negatívny. Podobnú situáciu vidíme aj neskôr. Chanakyovi sa pripisuje aforizmus („Vriddha-Chanakya“ XVII.!), podľa ktorého je možné skutočné poznanie získať iba z úst mentora. Poznatky získané z kníh sa prirovnávajú k nemanželskému dieťaťu, ktoré počal milenec. Takéto porovnanie je celkom pochopiteľné: samoukovi chýba to hlavné – živé spojenie s mentorom-guru, zapojenie do súvislého radu učiteľov. A v XI storočí. Abu-reikhan Biruni29 poznamenal, že Indovia „nepovažujú za prípustné zapisovať Védy“.
Oveľa menej prísny bol postoj ku znalostiam kníh medzi budhistami. Budhizmus sa snažil šíriť a kopírovanie rukopisov prispievalo k množeniu jeho prívržencov. Budhistickí autori premietli situáciu svojej doby do obdobia, keď žil zakladateľ učenia. Preto sa napríklad v „La-litavistar“ (125.19) hovorí, že Budha poznal 64 druhov písma (tento počet je, samozrejme, podmienený a posvätný). Zástancovia raného pôvodu Brahmi a Kharoshtha30 sa veľmi radi odvolávajú na túto pasáž. V zozname typov písania sú však zjavné anachronizmy (rovnako ako v podobnom zozname v Mahavastu - Y35). Spolu s Brahmi a Kharoshthi možno nájsť aj grécke písmo31 a čínske (s ktorým sa Indovia nemohli zoznámiť pred 2. storočím pred Kristom), ba dokonca aj písmo Hunov (ktoré sa v Indii objavilo až v polovici r. 1. tisícročie nášho letopočtu). )32.
Ostrý negatívny postoj zaznamenávanie Véd ani v najmenšom nezasahovalo do rozšíreného šírenia gramotnosti a používania
písanie na iné, nie posvätné účely. Svedčia o tom brahmanské knihy – šastry. V „Arthashastre“ ide v súlade s témou celého pojednania najmä o úradné dokumenty. Existuje aj osobitná kapitola (II. 10) o pravidlách vyhotovovania dekrétov (^ala)33. Zároveň sa predpokladá, že kráľovská kancelária nepoužíva ako jazyk hovorové nárečia (prakritčina), ale sanskrt. To znamená, že na zostavovaní dekrétov a kráľovskej korešpondencii sa mali najaktívnejšie podieľať odborníci na sanskrt – učení brahmani. Nasvedčuje tomu aj rozsiahle použitie špeciálnej terminológie tradičnej gramatiky a logiky v tejto kapitole pojednania – predmetov, ktoré tvorili základ brahmanského vzdelania.
V starovekých dharmasutrách, ktoré hovorili o súdnom konaní („Apastamba“, „Baudhayana“), sa dokumenty vôbec nespomínali - išlo len o ústne svedectvá svedkov. Ale v dharmashastrasách z polovice 1. tisícročia („Yajnavalkya“, „Narada“, „Visnu“, fragmenty „Brhaspati“ a „Katyayana“) vidíme najširšie využitie obchodnej dokumentácie. V šástrách sú uvedené početné typy dokumentov: dohody o dlhu, zástave, predaji, otrockej alebo inej závislosti atď. („Nara-da“, Úvod s. 38 atď.). Sú to dokumenty, a nie ústne výpovede svedkov, ktoré sa stávajú najdôležitejšou metódou dôkazu na súde („Narada“ G66 atď.). Autori platia veľká pozornosť spôsoby overenia pravosti predkladaného dokumentu (ručným písmom, podpismi, dodržaním formulára a pod.). Zmienka o „ručne písaných účtenkách“ v tejto súvislosti svedčí o šírení gramotnosti.
Listinu zostavil pisár (lekbaka), ktorého meno bolo potrebné uviesť – rovnako ako mená svedkov transakcie. Presne povedané, lekkaka nemohol byť profesionál, ale jednoducho gramotný človek (Nrupa), ktorého priťahovalo dokončenie obchodu (Narada, P. 146; Višnu, VII.4). Potreba vyhovieť formuláru však naznačuje, že to bol zvyčajne profesionálny pisár. Ak hovoríme o rôznych transakciách uskutočnených na vidieku, dokumenty evidentne vyhotovoval ten, koho nazývajú slovom grama1ekhaka – „dedinský pisár“ alebo gramakayastha („Rajatarangini“, U175). „V každej dedine a v každom meste musí byť pisár,“ hovorí Šukra-
nitisare“ S.220. V stredoveku a v novoveku sa na výbere daní podieľali „dedinskí pisári“. V 19. storočí v rôznych častiach Indie ich postavenie nebolo rovnaké: niekde boli vládnymi úradníkmi, inde ich považovali za zamestnancov samotnej dedinskej komunity34. Je celkom prirodzené, že šírenie gramotnosti prispelo k tomu, že sa k nej dostali predstavitelia nižších a nižších spoločenských vrstiev. Medzi pisármi v stredoveku sa občas stretneme s brahmanmi, no, samozrejme, väčšina dedinských gramotných nepatrila k vysokým kastám.
Z obdobia stredoveku sa zachovali listové knihy, obsahujúce vzory ako úradných listín rôzneho druhu, tak aj súkromných listov adresovaných príbuzným či priateľom. A hoci v tomto prípade hovoríme o literárnom žánri, ktorý si vyžaduje určitú konvenciu, ťažko pochybovať o tom, že základom týchto textov bol skutočný akt. Písatelia mohli slúžiť na praktické účely – slúžiť ako návod pre pisárov (aj pre sudcov, ktorí určovali pravosť listín). Najznámejšia z nich "Lekhapadtskhati" sa datuje do XIII-XV storočia. Niektoré texty tohto druhu sú známe len z odkazov v sanskrtskej literatúre – napríklad „Trishashtilekhaprakara-na“ („šesťdesiattri typov dokumentov“) z Kalyanabhatta. Stojí za zmienku, že autorom posledného traktátu bol učený brahman – bol to práve on, kto upravil Asahayaho komentár k Náradovi Smriti, jednej z najvýznamnejších pamiatok hinduistického práva.
Nemáme k dispozícii také príručky, ktoré by siahali až do epochy staroveku. Ale tie pravidlá pre vydávanie dekrétov, ktoré sú obsiahnuté v Arthashastre, nám umožňujú predpokladať existenciu takýchto výhod už na začiatku nášho letopočtu. e.35 Požiadavky stanovené v dharmashastrach Yajnavalkya a Vishnu na registráciu listín vlastníctva pôdy sú plne v súlade s praxou vydávania takýchto dokumentov na medených platniach, ktorá je známa už od éry Guptovcov. Preto môžeme s istotou povedať, že už vtedy sa v Indii vytvorili základy diplomacie.
Klasická sanskrtská dráma neskorého staroveku zobrazuje niekoľko postáv pisára. Zvyčajne sa označujú výrazom k auasha (ako v nápise z Damodarpuru v polovici 6. storočia 36, porov. „Višnu“ VII.3). V jednej zo scén Shudrakiho Hlineného vozíka, pomocník pisára
kormidluje sudcu spolu s kupeckým predákom (shreshthi), - spisuje protokol o výsluchu. Pôvodný text tohto protokolu bol pravdepodobne napísaný kriedou na doske ležiacej na zemi, pretože účastník procesu, ktorý sa nechal pošmyknúť, sa snažil záznam potichu vymazať nohou. Pisár má oficiálny štatút člena súdnej moci (Nikagapa), hovorí, hoci nie v sanskrte, ale v prestížnom šaurasénskom dialekte.
Vo Visakhadattovej dráme „Rakshasov prsteň“ je pisár Shakata-dasa osobou, ktorá je obzvlášť blízka hlavnému radcovi zosadeného kráľa. Je pravda, že Brahmin Chanakya o ňom hovorí trochu pohŕdavo: malý vták, hovoria, je len pisár (kayastha Sh ^ yu! ma ^ a)37. Shakatadasu však berie vážne ako súpera, s ktorým treba počítať. V tej istej hre vidíme, že písanie sa zverilo iba profesionálnym pisárom. Lebo podľa Chanakyu učení brahmani píšu nezreteľne (shoakquagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani bayapi).
Zmienky o k^a^Ia v sanskrtských textoch 1. tisícročia sú často sprevádzané mimoriadne ostrými recenziami o nich. Takmer najskôr to bolo sformulované v dharmashastre Yajnavalkya: kráľovi sa odporúča chrániť svoj ľud pred všetkými druhmi násilníkov a lupičov, ale hlavne pred kayast:ha (str. 336). Tento aforizmus sa stal populárnym, v rôznych textoch39 sa opakuje už niekoľko storočí a malé obmeny naznačujú, že sa zvyčajne recitoval naspamäť. AT synonymický slovník Pisár "Amarakosha" bol spojený s kráľom: slovo Nrkaga - ako aj veľvyslanec a purohita (domáci kňaz) - bolo prediskutované v časti o kšatriji. Jeho hlavnou funkciou bolo vyberanie daní40. O pisárovi sa často hovorí ako o kráľovskom miláčikovi, čo ho robí obzvlášť nebezpečným pre obyvateľstvo krajiny41. Ide o predstaviteľa všemocnej byrokracie, „džbánového čumáka“, povedané slovami nášho spisovateľa. Stredoveký sanskrtský kronikár Kalhana (Rajata-rangini, V. 180) nazýva pisárov slovom „syn otroka“ (^TrShha – tento výraz približne zodpovedá nášmu „synovi suky“). Hovorí, že celá krajina sa dostala pod vládu Kayasthov (U181). Pisári sa snažia zobrať slušným ľuďom všetko a nechávajú im len vzduch (V185, porov. IV.629-630). Starovekému mudrcovi Ushanasovi42 sa v typicky indickom duchu pripisovala umelá etymológia
slová kaua81ba z kaka - uata - yaray. Tá mala odhaliť samotnú podstatu pisára: je chamtivý, ako vrana, a bezohľadný, ako samotný boh smrti.
Počnúc IX storočím. môžete hovoriť o pisárskych kastách. Postavenie predstaviteľov týchto kást je často protichodné43. Mohli by byť spojené so súdom a správou (najmä ak je táto správa zahraničná). Samotné ich povolania sa však považovali za služby, slúžiace robotníctvu, podobne ako remeselnícke povolania44. Neskoré sanskrtské texty ukazujú štipľavý postoj k „atramentovým dušiam“45 zo strany učených brahmanov46. Postavenie Kayasthov v kastovej hierarchii bolo predmetom búrlivých diskusií v tradičnej spoločnosti47. V Biháre a Uttarpradéši v predminulom storočí boli považovaní za dvakrát narodených a v Bengálsku za šudra.
Poznámky
H. Scharfe zdôrazňuje v tomto smere rozdiel medzi Indiou a klasickým Gréckom, v ktorom bola geometria vedúcou vedou (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. S. 60). Pozri Renou L. Les divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d" Extrame-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Úvod // Sacred Books of východ. Vol. XIII (texty Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. R. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit v Indii. Mainz: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Tamže. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.
Pozri Renou L. Les divisions... S. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. S. 16 f. Je pravda, že mnohí archeológovia tvrdia, že počas vykopávok v Anuradhapure objavili predmety s nápismi Brahmi vo vrstvách 4. storočia pred Kristom. v Lanke. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. New York: Oxford University Press, 1998. S. 12. Tieto informácie si však vyžadujú dôkladné overenie. Bühler G. Indická paleografia. Dillí: Munshiram, 2004. S. 18. Mayrhofer M Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen, Bd. III. Heidelberg: Carl Winter, 1976. S. 103. Z lipi "listu"
(v Prakrit livi) sa vyskytuje aj slovo „pisár“ (lipika – livika), pozri Divyävadäna, 293, 5; deväť.
Filliozat J. Paléographie // L "Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. S. 670.
Janert K.L. O pisároch a ich úspechoch v Indii Asoka // Nemeckí učenci o Indii. zväzok I. Varanasi: Chowkhambha Sanskrit Series Office, 1973. S. 141.
Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Indická paleografia. S. 18, 33.
Fick R. Die sociale Gliederung im nordöstlichen Indien zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974, s. 93-94, 164. Skutočnosť, že vynálezcami indického písma boli skúsení fonetici, bola dlho známa. Podľa nášho názoru je to v rozpore s domnienkou, že obchodníci, ktorí putovali do Malej Ázie, sa mohli výrazne podieľať na tvorbe písma. Obchodníci Vaisya boli sotva ľudia zbehlí vo vede fonetiky.
Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen v Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.
Schneider U. Zum Stammbaum der grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Tamže. Die grossen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Pre kritiku týchto konštrukcií pozri: Fussman G. Centrálna a provinčná správa v starovekej Indii: Problém Mauryanskej ríše // IHR. Vol. XIV č.1-2. 1987-1988.
Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. P. 27) sa domnieva, že to bol rytec.
SalomonR. Indická epigrafia. str. 65; Sircar D.C. Indický epigrafický glosár. Dillí: Motilal Banarsidass, 1966, s. 171.
Falk H. Asokan Miesta a artefakty. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. S. 58. Yajnavalkya II.88: etanmayä lihitam hyamukeneti... lekhako „nte tato likhet („Nech pisár na konci napíše: napísal som to ja, takým a takým spôsobom ") Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X // Norman K. R. Collected Papers, zväzok I. Oxford: Pali Text Society, 1990. P 161-162. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift. S. 59-60; Falk: Falk H. Schrift im alten Indien Tübingen: Günter
Narr, 1993; pozri tiež Goyal S.R. Staroveké indické nápisy. Najnovšie nálezy a nové interpretácie. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Možno to niekedy boli úradníci, ktorí migrovali z Magad-khi – v každom prípade sú nápisy z južných hraníc štátu písané rovnakým východným dialektom (a obyvateľstvo tam bolo úplne drávidské).
Na túto okolnosť oprávnene upozorňuje K.L. Yanert. Pozri JanertK.L. Abstände... S. 19.
Luders H. Zoznam nápisov Brahmi. Kalkata: Superintendent Government Printing, 1912. Č. 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291 atrament (masya saha lekhanya) – ale nie védsky text (vaidikam).“ Biruni A. India // Biruni A. Vybrané diela. T.II. Taškent: Ed. AN UzSSR, 1963. S. 141.
Drahý D. Abeceda. M.: Ed. zahraničnej literatúry, 1963. C. 388. Yavanl.
Vorobieva-Desyatovskaya tvrdí, že text pochádza z hranice pred Kr. e., čo je ťažké zosúladiť so zmienkou o Hunoch (Vorobyeva-Desyatovskaya M.I. Rukopisná kniha v kultúre národov Východu. Kniha 2. M .: Nauka, 1988. S. 23).
Stein O. Versuch einer Analyse des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.
Wilson H. Slovník súdnych a daňových podmienok. Londýn: W.H. Allen and Company, 1855, s. 406.
Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlín: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.
Nápisy raných guptských kráľov (CII, zväzok III). Varanasi: Indologický knižný dom, 1981, s. 360.
Visakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Royal Book Stall, 1948. S. 20. Tamže. S. 24.
Parasara-smriti XII.25; Vishnudharmottara Purana II.61.28; Agni Purana 223,11, porov. "Nitisara" V.81; "Manasollas" II.155-156; "Jogayatra" I.18.
Už v Mahábhárate sa hovorí (II.5.62), že „pisári a počítadlá“ (ganakalekhaka) sa používajú vo veciach „príjmu a výdaja“ (ayavyaya) na kráľovskom dvore. Apararka vysvetľuje slovo kayastha v Yajnaval-kya II.336: „daňoví úradníci“ (karadhikrta). V príbuznom sloka je „Manu“ jednoducho „kráľovský sluha“ (bhrtya). Minimálne po 11. storočí. niektorí kayastovia dostali dediny so závislými farmármi (Thapar R. Sociálna mobilita v starovekej Indii
so špeciálnym odkazom na elitné skupiny // Indian Society: Historical Probings. Delhi: People's Publishing House, 1974. S. 112). Pozri EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „feudálny pán z rodu pisárov“, porovnaj Vijnaneshvarove komentáre k „Yajnavalkya“ II.336 o pisároch – kráľovské „obľúbené“ “ alebo feudálni páni (rajavallabha).
Kane P. V. História Dharmasastra. Vol. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974, s. 76.
Baines A. Etnografia (kasty a kmene). Štrasburg: K.J. Trubner. 1912. S. 38-39; ThaparR. kultúrnej minulosti. Eseje v ranej indickej histórii. New York: Oxford University Press, 2010. S. 202. Pozri Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957, s. 160; porov. Kane P.V. histórie. P-76 (citát z Veda-Vyasa-smriti, podľa ktorého sa pisári spájajú s holičmi, hrnčiarmi a inými sudrami). Jedlo od pisára by tiež nemalo byť prijaté, ako od zlatníka alebo smilnice. masisaka - lit. „ovládať atrament“.
Pozri v Sabdakalpadruma (Sabdakalpadruma. Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1961) výber hanlivých charakteristík pisárov (kayastha, Lipikaraka), ktorí sú kastou de Sudra: pochádzajú z chodidiel Prajapatiho nôh a majú byť služobníkmi brahmanov (viprasevaka). História Kane P. V. S. 75-77.
Periodizácia dejín starovekej Indie. Indická civilizácia, jeho kultúre. Druhy a zdroj svetonázoru Indiánov. Základy brahmanizmu a hinduizmu. Budhizmus a jeho vplyv na formovanie duchovnej kultúry indického ľudu. Náboženstvo a právo, "Zákony Manu" a "Arthashastra". Joga, jej podstata a odrody. Veda a umenie. Vzťah medzi umením a náboženstvom.
India dala svetu jednu z najvyspelejších starovekých civilizácií a jej najbohatšie literárne zdroje, pôvodne odovzdávané ústne, umožňujú preniknúť do myslí ľudí, ktorí žili minimálne pred viac ako 4000 rokmi. Duchovná kultúra tejto krajiny, ktorá vznikla v staroveku, neprešla počas celého historického vývoja zásadnými zmenami, vždy bola považovaná za najduchovnejšiu kultúru Východu. A dnes tajomstvo jeho spirituality nie je ani zďaleka odhalené každému, zdá sa to obzvlášť nepochopiteľné pre technizované vedomie západného človeka.
Archeologické a literárne zdroje svedčia o tom, že kultúra Indie má asi 5 tisícročí. Chronologicky zdôrazňuje:
Harappská civilizácia (2500-1700 pred Kr.);
Védske obdobie (1700-600 pred Kr.);
Predmaurské obdobie (600-320 pred Kr.);
Mauryanova éra (320-185 pred Kr.);
Obdobie Kušanov (78-200 pred Kr.);
Ríša Gupta (320-510 pred Kr.).
Stredoveké moslimské obdobie rozvoja (Dillí sultanát, Mughalská ríša).
Späť v treťom tisícročí pred naším letopočtom. e. na území Indie sa rozvinula vysoko rozvinutá civilizácia Indus, ktorej úpadok nastal za ešte nejasných okolností v polovici 2. tisícročia pred Kr. e. Jeho centrami boli mestá Harappa a Mohenjo-Daro. Odlišovali sa v účelovom plánovaní mestských stavieb v porovnaní s neusporiadanou zástavbou mezopotámskych sídiel. Budovy pozostávali z troch podlaží. Okrem toho indická populácia používa na stavbu vypálenú špeciálnym spôsobom, a nie vysušenú na slnku, ako v Babylone, tehly. Obyvatelia miest vybudovali najzložitejšie kanalizácie, postavili okrem obytných budov aj verejné budovy, sýpky. Počas vykopávok boli objavené verejné kúpele - nezvyčajná hydraulická stavba, pravdepodobne na rituálne umývanie, montážna hala, škola.
Na základe toho môžeme povedať, že architektúra Indiánov siahala vysoký stupeň rozvoj. Veci nájdené pri vykopávkach svedčia o dokonalosti tkania, pradenia, zbrojárskeho umenia, sochárstva, šperkov a umeleckých remesiel. Nite sa spriadali z vlny a bavlnených vlákien. Z nich sa tkali tenké viacfarebné tkaniny. Nástroje a zbrane boli vyrobené z medi a bronzu. Sochy boli vytvorené z kameňa a pieskovca a odrážali vysokú zručnosť prenášať pohyby. Ľudské telo. "Miniatúrne reliéfy levov, býkov, horských kôz sa vyznačujú čistotou siluety, dokonalosťou povrchovej úpravy." *
* Dejiny umenia od staroveku po stredovek / Ch. vyd. a zostavila S. Ismailova. M., 1996. S. 109.
Harappská kultúra v údolí Indu. Archeologický komplex. III-II tisícročie pred naším letopočtom e.
Osada Harappa. Plán.
 |
Vyrobené zo zlata, striebra, všetkých druhov drahokamov a polodrahokamov Šperky- prstene, náramky, náhrdelníky, opasky s korálkami, pečate-amulety - nosili muži aj ženy. Okrem toho sa muži zdobili pierkami, strihali si vlasy, zviazali ich do drdola a česali dozadu. „Kostým bol pre všetkých rovnaký. Niektorí však nosili šperky zo zlata a striebra, slonoviny a drahých kameňov, iní z medi a cínu, mušlí a jednoduchých kostí. Niektoré sú tkané opasky z korálikov, ktoré boli vyrobené z drahých kameňov s pozlátenými koncami, iné sú opasky s korálkami z pálenej hliny. *
* Staroveký východ / pod. Ed. Akademik V. V. Struve. M., 1951. S.S. 206.
Dekoratívne a úžitkové umenie sa odráža v dokonalosti jedinečného riadu. Hlinené predmety boli maľované vzormi a ornamentmi rôznych farieb. „Ale azda najkrajšie glazované opálovo-krémovo glazované nádoby s tmavofialovým vzorom. Nikde na svete v IV tisícročí pred naším letopočtom. e. ešte nedokázali pripraviť takéto jedlá. *
*Tam. S. 206.
Svetonázor a predstavy ľudí tejto doby však pre nás zostávajú záhadou pre nevyriešenú povahu ich písania. Až z ďalšej etapy v dejinách Indie, ktorej začiatok sa takmer zhoduje so smrťou harappskej kultúry, sa k nám cez stovky generácií dostalo najbohatšie dedičstvo náboženského a filozofického plánu, ktoré umožňuje posúdiť kultúru krajiny. Táto etapa je spojená s príchodom Árijcov do Indie a dostala názov védska – od véd, najstarších písomných pamiatok.
Citadela Mohenjo-Daro. Plán III-II tisícročie pred naším letopočtom e.
 |
Prvými zdrojmi vznikajúceho filozofického myslenia v Indii, ako aj v iných krajinách, boli posvätné texty. Položili základy náboženstva a etiky. Zdroje tohto obdobia sa v Indii nazývali „shruti“, to znamená, že boli vypočuté prostredníctvom božského zjavenia. Na rozdiel od shruti sa neskoršia literatúra, ktorá je užšieho a špecializovanejšieho charakteru (pojednania o určitých súboroch problémov, najmä judikatúra), nazýva „smiriti“, teda to, čo si pamätáme, pripisujeme konkrétnym jednotlivcom. V prvom prípade hovoríme o „posvätnom poznaní“, ktoré zoslali bohovia, v druhom o súdoch múdrych ľudí.
Busta kňaza. Z vykopávok Harappy.
Písmená ranej abecedy Brahmi (indický šlabikár).
Moderné indické písmo (dévanágarí).
Celá história kultúry starovekej Indie sa vyznačuje vágnosťou chronológie védskych zdrojov, z ktorých väčšina sa dlho odovzdávala z generácie na generáciu ústne. Védy sú zbierky náboženských a rituálnych textov. (samhitas) odlišný obsah a účel. Odhaľujú svetonázor Indiánov, postoj k životu, názory na podstatu človeka. Vo védskom období sa formovali princípy, ktoré určovali rozvoj duchovnej kultúry starovekej Indie. Ich východiskom je zbožštenie svetového poriadku a predstáv o ňom. Myšlienka božského stvorenia sociálneho systému sa stáva základom názorov na duchovnú a svetskú moc. Zároveň sú tieto myšlienky samotné vyhlásené za božské zjavenie. Sociálne rozdelenie je vopred dané a pre hinduistov je zákonom zhora.
V dávnych dobách sa v Indii objavili prvé filozofické školy: „Lokayata“ - doktrína zmyslového poznania sveta, „Vaisheshika“ - atomistická doktrína, škola Nagarajuna s teóriou
„univerzálna relativita“, „joga“ – psychologická škola, ktorej zakladateľom bol Pataňdžali. Kultúru a umenie Indie ovplyvnili dve hlavné náboženstvá: hinduizmus a budhizmus. Hinduizmus je založený na Vedách a Upanišádach. Veda (Skt.„Vedomosti“) je zbierka textov odzrkadľujúcich staroveké náboženské a mytologické presvedčenia obyvateľov údolia Gangy. Védy pozostávajú zo štyroch zbierok: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda a Atharva Veda.
Rig Veda * (Skt. Kniha hymnov je najstaršou časťou Véd. Prenášané ústne z generácie na generáciu. Hymny Rig Veda spievajú o mnohých bohoch. Najstarším základom védskeho náboženstva bol kult prírody a jej javov. Samaveda je zbierka hymnov. Yajurveda (sakstsr. - "kniha modlitieb") je zbierka modlitieb, pod ktorými sa prinášali obete s hudobným sprievodom. At-harvaveda (Skt.„Kniha kúzel“) obsahovala zbierku kúziel a magických formuliek. Védy slúžili ako základ pre vytvorenie dvoch veľkých literárne eposy India: Mahabharata a Ramayana. **
* Rig Veda / Rev. vyd. P. Grinzer. M., 1974.
** Mahábhárata. Rámajána. M., 1974.
upanišády * (Skt.„sadnúť si k nohám učiteľa“) – tajná filozofická a náboženská doktrína, ktorá vznikla na základe Véd a rozšírila védsku náuku. Jeho ústredným pojmom je Trimur-ti – trojica Upanišád. Pozostával z troch hlavných bohov: Brahma (Átman), Višnu a Šiva.
* Upanišády. V 3 knihách. M., 1992.
Brahma je tvorcom vesmíru a sveta. Višnu je strážcom kozmického poriadku a mieru. Deväťkrát sa inkarnoval do iných bytostí, aby v ich podobe obnovil vesmírny poriadok a zachránil Zem. Shiva, ktorý má 1008 mien, je nositeľom kozmickej energie, kreatívnej a deštruktívnej zároveň. Stelesňuje dobrý a zlý začiatok, je všemohúci, môže existovať vo viditeľných a neviditeľných podobách.
Učenie upanišád je založené na átmane, máji, karme, samsáre a mókše. Átman (sanskrtské "ja") - univerzálny mentálny princíp vesmíru, duša sveta, ako aj individuálny princíp človeka. Je to ľudská aj svetová duša. Átman-Brahma je stelesnením jedného a mnohých, jednotlivca a vesmíru, boha a človeka. Podľa Véd spočiatku Átman, ktorý sa vytvoril vlastnou vôľou, nadobudol podobu gigantického prvého človeka Purušu (sanskrtská „osobnosť“). Slúžil ako materiál pre sociálnu štruktúru spoločnosti, rozdelenie na varny: z úst Purusha pochádzal Brahmins- kňazi (najvyššia kasta Indie), z rúk - kšatrijovia- bojovníci, od bokov - vaishyas- remeselníci a farmári, od nôh - sudras- otroci a vojnoví zajatci (nedotknuteľní). Prechod z varny na varnu bol nemožný, príslušnosť k varne sa dedila z generácie na generáciu.
Višnu, Brahma. Lakshmi na hada Shesha. Stredoveká kresba.
 |
Kráľ je nahý.
 |
Shiva, Parvati a Ganesha.
dôležitý koncept vo védskej literatúre je Maya. Mayský (Skt. koreň "matr" - merať, formovať, stavať) - to je doktrína ľudských bludov. Túžba človeka vysvetliť realitu je Maya, teda klam, klam. Maya vedie k skresleniu átmana a skreslenie átmana vedie k utrpeniu. Preto je príčinou ľudského utrpenia maya.
Karma (Skt.„akcia a jej výsledok“) je generovaná májou, teda správaním, klamom. Akcie môžu byť prospešné, neutrálne alebo škodlivé. Nahromadené skutky tvoria zlú alebo dobrú karmu človeka, ktorá určuje existenciu človeka v minulosti, prítomnosti a budúcnosti a ovplyvňuje jeho budúce zrody.
 |
Samsara (Skt."putovanie, obeh") - takzvaný nepretržitý cyklus životov a úmrtí - je určený karmou človeka. Samsara je bez začiatku, ale v dôsledku správnych skutkov môže mať koniec, ktorý sa nazýva moksha.
Vayu, boh vetra.
Moksha (Skt.„oslobodenie“), príp atma jana("sebauvedomenie"), átma-bódha („sebaprebudenie“) sa dosiahne ako výsledok oslobodenia od máji, t. j. ilúzií.
Hinduizmus sa stal oficiálnym náboženstvom Indie po páde ríše Gupta a oslabení budhizmu v 7.-8. Do tejto doby sa vyvinuli hlavné smery hinduizmu: Šaivizmus s kultom Šivu a jeho manželky Parvati; Višnuizmus, šaktizmus s kultom bohyne matky Šakti - stelesnenie všemohúceho ženská energia; Krišnaizmus, ktorý sa vyvinul o niečo neskôr, ale rýchlo si získal veľké uznanie.
Známe štyri Védy sa tiež vracajú k ustanoveniam zakoreneným v indickom myslení a praxi o božskom zriadení systému stavovskej kasty.
India védskeho obdobia, ako sa objavuje v hymnách Rigvédy, bola spoločnosťou s túžbou po vlastníctve dobytka, obilia a iného bohatstva, s ostrými sociálnymi a politickými konfliktmi. Vysvetlením štruktúry spoločnosti bola teória o božskom stvorení štyroch stavov „varnas“, prvýkrát vyjadrená v hymne o Purušovi v poslednej knihe Rigvédy, reprodukovaná v Atharvavéde a v mnohých nasledujúcich zdrojoch a plne rozvinutá v r. Yajurveda a Brahmins. Védy vyhlásili vytvorenie stavovsko-kastového systému za pôvodnú inštitúciu ustanovenú Bohom. Ako už bolo spomenuté, početné uzavreté kasty (jatis) s jasne vymedzeným zamestnaním (profesionálne skupiny) boli rozdelené do štyroch panstiev (varny). Dominantné postavenie mali varny Brahmanov a Kšatrijov, ktorí si medzi sebou rozdelili duchovnú a svetskú moc. Náboženský a filozofický systém védskeho obdobia vytvorili kňazi a nazývali sa „brahmanizmom“.
Soma.
Brahmani podložili morálne normy a boli zodpovední za výchovu všetkých ľudí v duchu Véd.
Indická filozofia vysvetľovala zrod človeka v rôznych spoločenských vrstvách, s rôzne schopnosti a odlišný vzhľad pomocou náuky o presťahovaní duší (teória inkarnácie). Podľa tohto učenia existuje univerzálny duch, ktorý pôsobí na celom svete, kondenzuje vesmírnu hmotu, prejavuje sa v nej rôznymi silami a so zvyšujúcou sa energiou, ktorá sa potom prejavuje ako duchovná.
Slávny železný stĺp v Dillí. 4.-6. storočie
Ako sa v hmote zapaľuje vedomie, duša sa stáva stále viac nezávislou od tela, stále schopnejšou viesť slobodnú existenciu. Nepolarizovaná duša minerálov a rastlín je spojená s prvkami zeme. Ona, silne priťahovaná pozemským ohňom, v ňom nejaký čas zotrvá a potom sa vráti na povrch zemegule, aby sa opäť inkarnovala do svojej vlastnej podoby, pričom nikdy neopustí spodné vrstvy priestoru. Len jedna ľudská duša prichádza z neba a po smrti sa tam vracia. Ale v ktorej epoche svojej dlhej kozmickej existencie sa elementárna duša stala človekom? Akým éterickým ohňom za to prešla? Transformácia bola podľa Véd možná len s pomocou už dokonale sformovaných ľudské duše ktorí rozvinuli v elementárnej duši jej duchovný princíp a vnútili jej svoj božský prototyp. Koľko inkarnácií, koľko cyklov však musí prejsť, aby sa duša stala človekom, akým ju poznáme? Na túto otázku neexistuje jednoznačná odpoveď. Napriek tomu každý človek prechádza mnohými znovuzrodeniami a to ďalšie závisí od jeho karmy a karma závisí od jeho vedomia a činov.
Brahmani strážili védske duchovné tradície a obmedzovali prejavy slobodného myslenia. Avšak napriek úsiliu brahmanov bola charakteristickou črtou predmaurského obdobia nejednotnosť, ktorá charakterizovala myšlienky védskeho obdobia. Voľnomyšlienkárski učitelia náboženstva napadli brahmanizmus s ohľadom na varnový systém a kmeňovú fragmentáciu a v 6. stor. v prostredí napomáhajúcom vzniku heretických náuk sa sformovali dva mocné prúdy, ktoré mali veľa nasledovníkov a vážne otriasli monopolom brahminizmu na povedomie verejnosti. Boli to budhizmus a džinizmus. V podstate sa však len málo líšili od brahmanizmu a nebránili rozvoju duchovných tradícií.
India vstúpila do svetovej kultúry svojou filozofiou, náboženstvom a mytológiou.
V staroindickej mytológii boli božstvá rozdelené do troch skupín, zodpovedajúcich trom sféram vesmíru. Najdôležitejší z nich sa nepovažoval za najvyšší (obloha), ale za stredný (vzdušný priestor), ktorý symbolizoval spojenie medzi pozemským a nebeským svetom. V niektorých hymnách Rigvédy sa spomínajú mená iba troch bohov, ale niekedy aj 3339 božstiev – počet sa vracia k tej istej pôvodnej trojčlennej štruktúre. V budúcnosti sa „model vesmíru“ transformoval. Myšlienka troch sfér je pevne zakotvená v náboženskom myslení Indov: tri loky (tri svety) sú uvedené v rôznych hinduistických textoch, dokonca aj v neskorších.
Na základe véd v hinduizme sa vytvára zložitý podrobný kozmologický systém. Princíp usporiadania sveta je ryta. Tento koncept je odhalený ako základný princíp sveta a zákonov, ktoré v ňom fungujú. Vďaka rite sa Slnko pohybuje pozdĺž ekliptiky, ročné obdobia sa menia, úsvit rozptyľuje temnotu noci. Niekedy je nakreslená v podobe voza poháňaného bohmi. Jeho najbežnejšia definícia je „Cesta Slnka“.
Vo védskej koncepcii Vesmíru je pohyb hviezd najdôležitejším regulačným princípom svetového poriadku. Slnko - prvé z nich - je obzvlášť uctievané a mimoriadne často sa spomína v hymnách. V niektorých textoch sa mu hovorí „tvár rity, čistá a krásna“.
Rita stelesňuje nielen svetlo, ale aj tvorivú silu prírody, ktorá sa v severnej Indii spájala s úrodnými monzúnovými dažďami, ktoré nahradili všetko odvádzajúce slnko a teplo.
 |
Védsky svetonázor bol preniknutý myšlienkou nerozlučné spojenie procesy v prírode s cyklom obetných akcií. Kultové praktizovanie kňazov, tvorcov a interpretov hymnov Rigvédy sa považuje za organickú súčasť svetového procesu. Zaistilo víťazstvo rity ako univerzálneho organizačného princípu, poriadku nad chaosom ohrozujúcim všetko živé. Rita znamená univerzálnu pravidelnosť a morálku. Mení sa na princípy, ktoré rovnako regulujú pohyb svietidiel a udalosti a stavy ľudského života - narodenie a smrť, šťastie a nešťastie. Z toho prirodzene vyplývala identita mravnej idey s absolútnymi a najuniverzálnejšími zákonitosťami vývoja a existencie sveta.
Strom života a poznania.
V strede kufra je koleso, zdroj a strážca všetkého nového.
Bronzová. XIV-XVI storočia
Hoci rita zostáva v Rigvéde neosobným princípom, jedno z popredných božstiev panteónu, Varuna, pôsobí ako jeho nositeľ a ochranca. Je obdarený kolosálnou mocou, neobmedzenou mocou, védski Indiáni v ňom videli zosobnenie sily, ktorá riadi svet, tvorcu a strážcu prírody.
Varuna je zobrazený ako dozorca nad kozmickým poriadkom. Kozmogonická rola Varunu sa prelína s jeho rolou morálneho sudcu. Výzvy k nemu sú preniknuté duchom pokánia a smädom po odpustení.
Kombinácia myšlienky kozmického svetového poriadku s rituálnou praxou kňazov, charakteristickou pre védsky svetonázor, si vyžiadala spojenie dodržiavania morálnych predpisov s pravidelnou obetou. Neskôr sa Rita stotožnila satya- pravda, čestnosť, do ktorej patrili aj zásady správania.
Moc rity sa vzťahuje aj na bohov, splnenie jej noriem je pre nich povinné. Varuna a jeho stály spoločník Mitra chránia všetko živé pomocou zákona (dharmy), ktorý je spojený s ritou.
Rovnaká podriadenosť ľudí jedinej univerzálnej neosobnej sile je hlavnou myšlienkou rigvédskeho svetonázoru. Prechádza do neskorších indických náboženských systémov – hinduizmu a budhizmu. Miesto rity tu zaberá „zákon karmy“, ktorý potvrdzuje závislosť každej bytosti (človeka aj boha) na predchádzajúcich skutkoch.
Ritu a karmu možno porovnať s osudom starých Grékov, ale ten nebol v súlade s kultovou praxou. „Svetový poriadok“ védizmu je podporovaný a spojený s obetou. Myšlienka osudu v starovekej spoločnosti je zafarbená duchom pesimizmu, pretože s tým nemožno nič robiť, diktuje, čo sa musí stať. Táto téma bola ústrednou témou gréckej drámy; Rita, naopak, je zdrojom triumfu princípu spravodlivého správania, symbolu univerzálneho poriadku a harmónie. Rita aj karma nechávajú človeku príležitosť zlepšiť svoj osud. Aby ste to dosiahli, musíte pracovať na sebe, svojom vedomí. Následne vytvorený joga ako systém princípov práce na sebe, na tele a vedomí.
Védy podrobne pokrývajú tému stvorenia sveta. „Božstvá vytvárajú prvky, prvky a veci. Zo spojenia mužských a ženských princípov sa rodí svet. Potom je tu predstava akéhosi „abstraktného božstva“, ktoré tvorí všetko, čo existuje. Hovorí sa mu inak (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), je obdarený najvyššou mocou a stojí nad bohmi.
* Bongard-Levin G.M. staroveká indická civilizácia. Filozofia, veda, náboženstvo. M., 1980. S. 41.
Vishvakarman sa nazýva „otec oka“, vízie, vedomostí. Je s ním spojené Slnko, vo védskej kozmológii bolo považované za jeden zo základov všetkých vecí. Vishvakarman je nositeľom a zdrojom múdrosti.
Mnohé zobrazenia v Samhite sú spojené s pojmom „prvé embryo“ – zlaté vajce (brahmaida), ktoré vzniká v prvotnom oceáne a obsahuje bohov a prototypy všetkých bytostí. Obraz "pôvodného" vajíčka, ktoré je vo vodách, sa nachádza v kozmogonických mýtoch rôznych národov.
Vo všeobecnosti védska kozmológia nie je jednotná a ponúka rôzne odpovede na kardinálnu otázku: ako bol stvorený svet? Všetvorca koná spolu s abstraktným božstvom – zosobneným obrazom samotného procesu stvorenia, prvým zárodkom odpočívajúcim vo vodách a obetovaným prvotnou bytosťou – ako aj „kozmickým teplom“ (tapas).
Za základ bytia sa vyhlasuje niečo neosobné, neexistuje delenie na jestvujúce a nosné (následne upanišády transformujú tento princíp na koncept pôvodu bytia z neexistencie, pričom zároveň tvrdia, že niečo tretie stál nad oboma princípmi, nie je redukovateľný ani na jeden z nich), neexistuje ani atmosféra, ani nebeská klenba. Voda, podobne ako priepasť, predchádza ostatným živlom.
Nielen smrť, ale aj nesmrteľnosť je nemožná v tom neopísateľnom stave, ktorý predchádzal stvoreniu. Bolo tam „Niečo jedno“, ktoré malo jediný atribút – celistvosť, nedeliteľnosť. Na zemeguľu sa hľadelo ako na ríšu rozdielov vyplývajúcich z rozdelenia pôvodného celku na dve časti (existujúce-nosenie, smrť-nesmrteľnosť, deň-noc).
Tapas (kozmické teplo) je stelesnením pôvodnej neosobnej energie, ktorá stimuluje všetky životné procesy. Z tapas sa rodí túžba (Kama), nazývané semienko myšlienky (buddhi).
Zvláštna panteistická tendencia Véd sa zachovala a rozvinula neskôr v hinduizme (obetovanie má v porovnaní s posvätnými činmi inej povahy osobitné miesto, je priamo spojené s procesom vytvárania mieru); kozmologické predstavy, rituál, hoci prešli významnými zmenami, v mnohých ohľadoch siahajú presne do r počiatočná fáza ortodoxnej tradície.
Náboženská a filozofická myšlienka upanišád sa vo väčšej miere ako iné časti spoločného védskeho dedičstva odzrkadlila v budhizme, ale prijala aj množstvo raných védskych konceptov (trojica sveta, mnohé mytologické obrazy). Tvorcovia nového náboženského systému boli obzvlášť rozhodne proti komplexu, ktorý sa vyvinul do konca védskej éry. náboženské názory, rituálne pravidlá a spoločenské predpisy, nazývané „brahmanizmus“.
Upanišády sú v skutočnosti výsledkom dlhého chápania ústredných princípov a ustanovení náboženského systému brahminizmu, ktorý neskôr prešiel do hinduistického systému.
Hlavné miesta spojené so vznikom a históriou budhizmu v Indii.
 |
Budhizmus vznikol v Indii v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. a je časom vzniku prvého svetového náboženstva.
Vznik budhizmu je spojený so životom a kazateľským dielom Siddhártha Gautamu. Otec ho chránil pred utrpením, chlapec nepoznal smútok, nevidel chorobu a smrť. Ale raz počas jedného dňa Gautama celkom náhodou stretol žobráka, malomocného a uvidel mŕtvolu. Rozhodol sa opustiť dom svojho otca, aby samostatne odpovedal na otázku o zmysle ľudského života, o príčinách ľudského utrpenia. Dlhých 7 rokov zostáva Gautama ako rishi (lesný muž) a saman (askéta). Jedného dňa, keď sedel pod stromom bo, uvidel na oblohe záblesk rannej hviezdy, čo mu spôsobilo okamžité pochopenie príčin ľudského utrpenia a spôsobov, ako ich prekonať. Takže Siddhártha Gautama sa stal Budhom (Skt. "osvietený").
Buddha sa rozhodol oznámiť ľuďom svoj objav. 40 rokov kráčal údolím Gangy, kázal svoje učenie a robil zázraky. Veľmi skoro sa budhizmus stal tak populárnym, že kráľ Ashoka (268-232 pred Kr.), tretí vládca dynastie Mauryan, uznal toto učenie za oficiálne náboženstvo Indie. Popularita budhizmu spočívala v doktríne oslobodenia. Podľa nového Budhovho učenia všetky živé bytosti trpia, majú karmu, rotujú v samsáre, bez ohľadu na kastu alebo národnosť, a každý človek môže dosiahnuť oslobodenie a stať sa Budhom počas svojho života, to znamená, že oslobodenie každého človeka závisí len na sebe. Základom učenia budhizmu sú „Štyri vznešené pravdy“: duhkha, trišna, nirvána, sádhana.
Prvou vznešenou pravdou duhkha (skt. „utrpenie“) je, že život, ktorý človek vedie, je životom utrpenia. Človek okolo seba vidí utrpenie a trpí sám seba a prirodzene si kladie otázky: prečo je to tak, čo je príčinou utrpenia?
Druhá vznešená pravda trišna(Skt. „uchopenie“, „priľnutie“) – to je náuka o príčinách utrpenia. Trishna je túžba vlastniť realitu. Človek je pripútaný k rôznym okolnostiam, čím je spojený s mayským svetom. Nevedomosť alebo falošná znalosť človeka o svete a o ňom samom dáva vznik trišne, teda uchopeniu či lipnutiu na skutočnom svete ako niečom nemennom a večnom. Trišna zase dáva podnet k ľudským činom, škodlivým aj prospešným, skutky tvoria karmu a samsáru – kolobeh zrodení a úmrtí. Skutočný mier je v mysli človeka, očista vedomia sa môže stať ľudskou radosťou, ktorá dáva stav nirvána. Preto je treťou vznešenou pravdou Budhu učenie o nirváne. Cieľ nirvány sa zhoduje s cieľom jogy – zastavenie „rotácie“ mysle, oslobodenie sa od falošného poznania, teda od myšlienok, ktorými sa ľudská myseľ snaží uchopiť svet a seba ako niečo večné a nemenné. Nirvána je stav človeka, keď je jeho vedomie oslobodené od chaosu myšlienok, ponorené do stavu odpočinku, toto je kombinácia „ja“ a „nič“. Aby to človek urobil, musí upokojiť všetky existujúce pocity a myšlienky, zamerať sa na statický obraz. Je to nevyhnutné, aby sme ďalej ustanovili kontrolu nad vlastným vedomím, viedli ho alebo urobili vedomú voľbu medzi pozitívnymi a negatívnymi myšlienkami.
Štvrtá vznešená pravda Budhu je sádhana- osemnásobná ušľachtilá cesta oslobodenia od utrpenia a dosiahnutia nirvány. Táto cesta je otvorená pre každého a obsahuje hlavné črty budhistickej morálky: nezabíjať živých, nejesť mäsité jedlá, oddávať sa zabíjaniu živých, nespôsobovať utrpenie iným, spĺňať požiadavky na kasty, pracovať na vaše pozitívne vedomie, zlepšenie vašej karmy. Pôsobenie zákona karmy je vysvetlené nasledujúcimi okolnosťami. Duchovné centrum človeka z pohľadu indickej kultúry je v „ja“. Má ako integrálny základ vedomie, ktoré produkuje myšlienky. „Ja“ ich ovláda, teda usmerňuje jeho vedomie. Ale myšlienky rozvíja aj vedomie niekoho iného, prenášané priestorom zvukom, slovom, vibráciou. Preto môžu byť svoje a iných, pozitívne aj negatívne, a určovať činy človeka. „Ja“ si vyberá myšlienky, myšlienky určujú činy. V niektorých prípadoch môže „ja“ konať nevedome, nie pod kontrolou svojho vedomia. Ak chcete určiť svoje činy, musíte ovládať svoje myšlienky, urobiť vedomú voľbu. Keďže „ja“ vyberám, človek je zodpovedný za všetky svoje činy, sám si vyberá svoju karmu, určuje ju.
Zdá sa nám, že všetky myšlienky patria nám alebo existujú len vo vedomí, že samotné vedomie je myslením, hoci v hovorený jazyk existujú frázy, ktoré odrážajú niečo iné. Hovoríme: „Napadla ma strašná myšlienka“ alebo „Napadla ma skvelá myšlienka“, „V hlave som mal nápad“, „Táto myšlienka je už vo vzduchu“. Všetky tieto frázy hovoria, že je samozrejmé, že myšlienky „kráčajú“ priestorom, prichádzajú a odchádzajú. Tiež sa predpokladá, že existujú myšlienky, ktoré patria mne, môjmu „ja“. Sú to tie, ktoré sú vyvinuté, asimilované mojím vedomím, tie, ktoré si vedome vyberám alebo vyrábam sám. Hovoríme: „Stratil som myšlienku“, „Myšlienka je preč“, teda veríme, že toto je moja myšlienka, čo znamená, že som ju vytvoril, patrí mi. Existujú teda moje vlastné myšlienky, ktoré produkuje moje vedomie, a sú tu iné, tie, ktoré kedysi vyvinulo iné vedomie. Myšlienky existujú v priestore v rôznych formách: prostredníctvom písanej reči - v knihách, cez myšlienkové formy - v priestore, cez vibrácie - vo vzduchu, cez zvuk - v reči. Človek si vyberá, robí voľbu v prípade, keď vlastní svoje vedomie, robí vedomú voľbu; ak nie je posadnutý - v bezvedomí. V prvom prípade riadi výber. V druhom hovoríme: "Neurobil som to vedome", "Nepremýšľal som o tom." Úlohou sádhany je naučiť sa ovládať a produkovať pozitívne vedomie.
Budhizmus teda stanovuje hlavný cieľ myšlienky sebazdokonaľovania človeka. Dosiahnutie nirvány je nemožné bez morálky, cnosť a múdrosť sú v budhizme neoddeliteľné. Preto mnohí vedci nepovažujú budhizmus za náboženstvo, ale za systém morálnych a filozofických názorov.
Okolo 2. stor BC e. odkazuje na najslávnejšie dielo staroindickej právnej literatúry - "Manusmriti" alebo "Manavadharmashastra", ktorého názov sa zvyčajne prekladá ako "Zákony Manu". * Ale bolo by presnejšie hovoriť o "Manuových pokynoch v Dharme". Zbierka sa pripisuje mýtickému praotcovi ľudí Manuovi, ktorý mudrcom sprostredkoval predpis o sebe-existujúcom. Takmer dve tisícročia existovali „Zákony Manu“ ako platný súbor pravidiel. Zbierka patrí do žánru dharmashastra, ktorý vznikol na základe drachma sútier a od nich sa odlišuje prehľadnejšou systematizáciou materiálu. Podľa návrhu ide o komplexný kód sveta a spoločenského života starovekej Indie. Reguluje všetky aspekty života pravého hinduistu, obsahuje všetky informácie, ktoré potrebuje. V literatúre starovekej Indie sa často spája filozofia, náboženstvo, mytológia a právo.
* Zákony Manu. M., 1992.
Manuove zákony stručne vypovedajú o pôvode sveta a spoločnosti, stvorení varny, zdrojoch dharmy, Svätom písme a štúdiu Véd, etapách života, prvom ášrame - učení a manželstve v živote. dvojnarodeného ako hlava rodiny a majiteľ domu, príčiny smrti, pravidlá očisty a jedenia, dharma žien, tretia etapa života – pustovňa, dharma kráľov. Táto téma bola špeciálne spracovaná v Arthashastre. * Načrtla základy politiky a administratívy v čase vojny a mieru, ciele kráľovskej moci, vlastnosti, ktoré by mal mať panovník, jeho denný režim atď.
*Arthashastra alebo veda o politike. M., 1993.
Pre pochopenie svetonázoru starých hinduistov majú veľký význam náboženské a etické princípy, ktoré prenikajú do Manuových pokynov. Éra oživenia brahminizmu, v ktorej sa v podstate formovali „Zákony Manu“, sa odrazila v obsahu tohto dokumentu. Manu si všíma nielen nadradenosť bráhmanov, ale zdôrazňuje aj ich moc, ich zapojenie do nadprirodzených síl a symbolicky neustále berie na vedomie zabezpečenie ich existencie, privilégií a materiálnych záujmov. Zákony Manua vyjadrujú mimoriadne pohŕdavý postoj k šúdrom a snažia sa zachovať inštitút otroctva v klasickej čistote. Na otroka neexistuje žiadne právo, okrem výnimočnej krutosti trestov.
The Laws of Manu opakuje tradičné pravidlá kráľovskej hodnosti. Zároveň sa s osobitnou starostlivosťou rozvíjala myšlienka božskej povahy funkcií kráľa. Celý súbor učení je presiaknutý myšlienkou dokonalosti poriadku, ktorý pôvodne vytvoril existujúci Brahma. Manu sa vyhráža pozemskými a nebeskými trestami a volá, aby ho udržal neporušený
 |
Vládca v slávnostnom kresle. Zo starovekého reliéfu.
rezolútne potláča akékoľvek sklony k zmene večnej dharmy.
Zákony Manua sú jednou zo šiestich hlavných a najstarších etických a filozofických zbierok, ktoré sa k nám dostali a ktoré boli podľa tradície postavené starým mudrcom (smriti).
V budhizme a hinduizme paralelne so štúdiom „vonkajšieho sveta“, vonkajšieho prostredia, štúdiom „vnútorného sveta“, vnútorného prostredia – ľudského tela, ktoré mu bolo dané vo vnútornom vnímaní a tradične nazývané „jemné telo" (na rozdiel od „hrubého“, fyzického tela) sa spočiatku vykonávalo. dostupné piatim „vonkajším“ zmyslom).
Výsledky štúdia rôznych svetov boli zredukované na nasledovné: v "telovej schéme", na mieste zodpovedajúcom miecha, existuje množstvo „centier“, alebo čakier (nazývaných aj „lotosy“) – koncentrácia síl, ktoré vládnu telu aj svetu. Celkovo existuje sedem čakier: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, saashhara. Muladhara čakra sa nachádza v spodnej časti tela. Swadhisthana sa nachádza v dolnej časti brucha. Manipura zodpovedá solárnemu plexu. Anahata - približne v strede hrudníka. Vishuddha - pod Adamovým jablkom. Arjna - medzi obočím. Sahashara zodpovedá parietálnej časti hlavy. V dolnom z centier spí sila stočeného prsteňa, Kundalini Šakti, ktorá stvorila svet, ktorá v procese „prejavovania vesmíru“ dôsledne „oddeľovala od seba“ tieto centrá síl. Verí sa, že Kundaliní „vytvára a udržiava svet aj telo“ a že „oslobodzuje jogínov a spája nevedomých“. Kundaliní, prebudená pomocou špeciálnych jogových techník, stúpa od stredu k stredu a „rozpúšťa“ ich v sebe. Človek je teda „oslobodený z reťazí zjaveného sveta“ a nadobúda svoju pravú prirodzenosť.
Tantry- všeobecný názov rozsiahleho okruhu diel náboženského, filozofického, jogínskeho a magického obsahu. Existujú hinduistické a budhistické tantry. Pojem „tantra“ je „tajný text“ (tan + tra). Tantrické texty odrážajú iba konkrétny výsledok stáročí analýzy takého fenoménu, akým je systém čakier. Joga nie je teoretická disciplína, skladá sa zo skúsených praktické poznatky. Je to systém určitých modelov praktík. Techniky na zvýšenie kundalini sú zhrnuté v tantrických textoch.
Teória čakier sa druhýkrát zrodila v rámci teozofickej tradície, ktorá do jej sféry vniesla všetku tú batožinu predstáv o človeku nahromadenú do konca 19. storočia. európska veda.
V súčasnosti existuje v Indii veľa druhov jogy: hatha joga, sahadža joga, radža joga, bhakti joga, jani joga, kundalini joga a iné.Ich metódy sú zamerané na to, aby si človek uvedomil, aká sila a sila sa skrýva v jeho duchovnej podstate. Uvedomenie si seba ako duchovnej bytosti vedie k pochopeniu, že stav nižších foriem bytia, materiálneho a fyzického, závisí od ľudskej vôle, vedomia, duše. Joga presviedča, že najvyššia forma – duchovná – ovláda nižšiu – hmotnú a fyzickú, vedie ich, ak to nie je v moci ilúzie – Maya. Ľudské vedomie sa musí oslobodiť od opačného vplyvu, od materialistického postoja k životu všetkých bytostí a osvojiť si metódy prebúdzania sily ducha, sebauvedomenia a moci nad sebou samým. Techniky indickej jogy ukazujú, ako na seba odhaliť vplyv nie vlastných, ale cudzích predstáv. Sú to, čo vás núti robiť nevedomé veci. Joga učí, ako sa stať pánom myšlienok a činov, naučiť sa ich ovládať a neustále byť v oblasti duchovna.
V indickej filozofii je už od staroveku známe, že ľudské vedomie sa potrebuje oslobodiť od chaotického myslenia ako „nižšej mysle“. Joga prostredníctvom meditácie privádza myseľ do úplného ticha, prázdnoty, pokoja. V procese zbavovania sa chaotických myšlienok sa ich myseľ učí ovládať. Voľné miesto pokojnej mysle môže obsadiť vyššia myseľ, ktorá je schopná ovládať svoje myslenie a pracovať len s potrebnými myšlienkami, systematizovať a vidieť súvislosti v rámci mentálneho materiálu. Takouto mysľou je Manas (múdrosť), ktorá zodpovedá nášmu sebauvedomeniu a tvorí abstraktné myslenie.
Duchovná tradícia presviedča, že záleží na človeku samotnom, či je šťastný alebo nespokojný, radostný alebo pesimistický. Ak vedomie človeka patrí jemu samému, ak vlastní svoje vedomie a nezmocnilo sa ho niečo bolestivé, potom mu nič nemôže zabrániť v tom, aby bol zduchovnený, jasný a radostný. Uvedomenie si vlastnej duchovnej podstaty určuje šťastie človeka, keďže je to jeho vnútorný stav. Vonkajšie príčiny môžu byť len motivačným motívom, majú sekundárny charakter. Hlavná príčina je podľa indickej tradície v človeku, preto skutočné šťastie nikdy nenájdete, ak ho hľadáte vo vonkajších veciach a telesných rozkošiach. Spokojnosť s nimi môže byť len dočasná, keďže absolútna vonkajší limit oni nie. Šťastie teda nezávisí od vonkajšej voľby: od miesta bytia, od spoločnosti, od rodičov, od detí atď. Indickí jogíni sú presvedčení, že závisí len od nášho sebaurčenia: či podporovať výchovu dobra, resp. zlý sanskar(zvyky, vlastnosti charakteru), duchovné vedomie, závislé na vlastnení vonkajších vecí.
Spiritualita v kultúre samotnej Indie je najvyššia hodnota a hlavná tradícia indického ľudu, ktorá nebola nikdy prerušená, ale rozvíjala sa a pestovala takmer štyri tisícročia. To je zvláštnosť krajiny a jej obyvateľov. Sebavedomie hinduistu je vysoko rozvinuté, vždy a všade si uvedomuje, že človek je predovšetkým duchovná bytosť – duša. Dnes západoeurópsky civilizovaný človek, ktorému chýba duchovno, utláčaný racionalitou a duchovným pesimizmom, cestuje do Indie hľadať vysoký duchovný vzostup. Moderní indickí jogíni sú skutočne predmetom záujmu skľúčených materiálne problémy západná osoba. Poznajú „metódu“ dosiahnutia nirvány, jasnovidectvo, telepatiu, vzkriesenie; podliehajú duchovnu na zmyslovo-psychologickej úrovni.
Úspechy Indie v rozvoji umenia a vedy sú veľké. Tu sa po prvý raz zrodila geniálna domnienka o rotácii Zeme okolo Slnka, tu vznikla desatinná sústava. Matematici starovekej Indie poznali význam čísla P a riešiť lineárne rovnice. "Root", "sínus", "číslica" - všetky tieto výrazy pochádzajú z Indie.
India je rodiskom šachu. Hranie šachu symbolizuje vojenskú akciu,
 |
Indická vyrezávaná stolička zobrazujúca mytologické postavy. Zo starovekého reliéfu.
do ktorých sú zapojené jednotky. Staroveká indická armáda predstavila obrázok, v strede ktorého je kráľ - hlavný vojenský vodca, pešiaci (pešiaci) stoja vpredu, slony sú vedľa kráľa, kavaléria je za nimi, pozdĺž okrajov sú palmy (veže) .
Počas rozvoja brahminizmu v starovekej Indii prekvital drevená architektúra, no jeho diela sa z prirodzených dôvodov nezachovali. Preto úspechy indických architektov možno posudzovať len podľa literárnych diel. Mahábhárata opisuje paláce panovníkov – s perleťovými mrežami na oknách, ladnými schodiskami, podlahami obloženými drahými kameňmi, stovkami izieb. *
* Dejiny umenia od staroveku po stredovek / Ch. vyd. a zostavila S. Ismailova. M., 1996. S. 109.
Vzhľadom na to, že svetonázor starých Indov bol preniknutý vysokou duchovnosťou, ktorej hlavným prvkom bolo spojenie človeka s kozmom, architektúra odrážala túto vlastnosť v sebe. Jadrom plánu dediny a mesta, obytného domu a chrámu bol magický diagram predstavujúci model vesmíru. Každá osada mala dve ulice pretínajúce sa v pravom uhle, ktoré končili bránami, ktoré symbolizovali východ do vesmíru na štyroch svetových stranách.
Od staroveku bol chrám navrhnutý architektmi-kňazmi na základe posvätných vedomostí o zákonoch harmónie sveta. Jeho geometria zahŕňa pomery v režime "zlatého rezu". „Obraz dotvorenia sveta symbolizuje pravouhlý tvar chrámu, na rozdiel od okrúhleho tvaru sveta, ovládaného kozmickými pohybmi. Zatiaľ čo sférickosť oblohy je neurčitá a presahuje akékoľvek meranie, pravouhlý alebo kubický tvar posvätnej budovy vyjadruje určitý a nemenný zákon. Preto všetku sakrálnu architektúru, nech už patrí k akejkoľvek tradícii, možno vnímať ako rozvinutie základnej témy premeny kruhu na štvorec. Pri vzniku hinduistického chrámu možno obzvlášť zreteľne sledovať vývoj tejto témy so všetkým bohatstvom jej metafyzického a duchovného obsahu. *
* Burckhardt T Posvätné umenie Východu a Západu. M., 1999. S. 19-20 .
Z opisov gréckeho Megasthena je drevený poschodový palác kráľa Ashoka známy svojou veľkoleposťou. Interiér paláca bol vyzdobený žulovými stĺpmi, sochami a rezbami. Za Ashoky sa budhizmus stal štátnym náboženstvom, ale kráľ naďalej zakazoval stavbu budov z kameňa. Civilné stavby, podobne ako chrámy, boli postavené z dreva a nezachovali sa. Ich hlavné typy boli malta(pamätná budova s pozostatkami Budhu), stambha(stĺp umiestnený na mieste ctnostných skutkov Budhu) a chaitya(skalný chrám - symbol pustovníckeho života Budhu).
Stupa odrážala model vesmíru, vyznačuje sa majestátnou jednoduchosťou a dokonalosťou foriem. Najznámejšia a najkrajšia je stúpa v Sanchi. zložené
Stúpa v Sanchi. 3. storočia BC e.
Brána indického chrámu.
Na hornom brvne brány je zobrazené uctievanie slonov k posvätnému figovníku, pod ktorým Budha predniesol svoju prvú kázeň, druhé brvno predstavuje uctievanie budhizmu.
Budha zo Sarnath.
symbolov. Tretím je Gautamovo stretnutie s pustovníkom, ktorý mu otvoril oči pre ľudské strasti a utrpenie.
Na bránach sú vyobrazení aj duchovia plodnosti - dievčatá yakshini, na ktorých obraze
 |
Minaret neďaleko Dillí. 13. storočia
ideál ženskej krásy: mladá žena s tenkým pásom, vysokými bujnými prsiami, rukami ozdobenými náramkami, silnými nohami, mohutnými bokmi.
Výstavba kamenných budov sa obnovila v 4. storočí. BC e. počas formovania zjednoteného indického kráľovstva. V III storočí. BC e. bol postavený obrovský chrám, zdôrazňujúci moc kráľa indického štátu. Tento chrám mal na oboch stranách stĺpy, vytesané z obrovských blokov kameňa. Na jednom z nich stáli štyri kamenné levy, pozerali na štyri svetové strany a akoby strážili hranice štátu (lev je symbolom Budhu). Niektoré chrámy starovekej Indie boli vytesané do skál. Pozdĺž stien v nich boli osadené aj kamenné stĺpy vyleštené do zrkadlového efektu. Okná boli vysekané len v prednej stene chrámu. Bočné steny zdobili sochy ľudí a zvierat.
Počas Mauryanovho obdobia postavili viharas- kláštory, v ktorých sa rozvíjali vedy a umenia. V kláštoroch vzniklo množstvo obrazov bódhisattvov – večne mladých bytostí, ktoré dosiahli najvyšší stupeň svätosti, zasvätili svoj život ľuďom snažiacim sa nájsť cestu k spáse.
Sochy v chrámoch zobrazovali Budhu v maske ideálne krásnej osoby. Vrcholom zručnosti bol odraz stavu hlbokého mieru. Dosiahlo sa to pomocou komplexných prísne stanovených vizuálnych techník. Hlavné črty budhistického umenia sa vyvinuli v Gandhare.
Gandharské obrazy Budhu sú naplnené hlbokým duchovným obsahom, upozorňujú človeka na jeho vlastný vnútorný svet. Táto zručnosť pochádza z obdobia Kushanu a bola zdokonalená počas vlády Guptas. V tomto čase sa budhistické chrámy menia na múzeá, v ktorých monumentálna maľba dosahuje svoj skutočný rozkvet.
Umenie éry Gupta vytvorilo klasické ideály krásy, ktorých sa držali majstri nasledujúcich generácií.
Podobné informácie.
