Unicorns და Mermaids - ფაქტი თუ გამოგონილი? წარმოგიდგენთ მითიური არსებების ჩამონათვალს, რომელთა არსებობის დამადასტურებელი საბუთი ხალხი აგრძელებს ძებნას საუკუნეების მანძილზე.
წყლის არსებები
ლოხ ნესის მონსტრი
მონსტრი, ლეგენდის თანახმად, ცხოვრობს ლოხ ნესში, შოტლანდიელები სიყვარულით ეძახიან ნესის. პირველი ნახსენები ამ არსების შესახებ გვხვდება აიონის მონასტრის მატიანეში, რომელიც დათარიღებულია ძვ.წ. V საუკუნით.შემდეგი ნახსენები "წყლის მხეცის" შესახებ 1880 წელს იქნა ნაპოვნი - ლოხ ნესში დაიხრჩო იალქნიანი ნავის გამო. ავარიის გარემოებები ძალიან უჩვეულო იყო: თვითმხილველთა აღწერით, როგორც კი გემი წყალსაცავის შუაგულს მიაღწია, ის მოულოდნელად განახევრდა რაღაც საცეცების ან კუდის მსგავსი.
ამ მეფის ცოლმა, ამოსის-ნეფერტარმაც გააერთიანა ღვთაება მის სახელზე. ეიორის კულტი თითქოს ახალ სამეფოსთან ერთად დაეცა. მერეზეგერი ან მერეზეგერი ეგვიპტურ მითოლოგიაში ქალღმერთი იყო. მისი სახელი ნიშნავს "ვისაც უყვარს სიჩუმე" ან "სიჩუმე უყვარს". იგი წარმოდგენილია როგორც უბრალო გველი, როგორც ქალი გველის თავით, ან როგორც გველი ქალის თავით. ზოგჯერ მას ჰქონდა თავსაბურავი, რომელიც შედგებოდა მზის დისკოსა და რქისგან. უფრო იშვიათ გამოსახულებებში ის ჰგავს გველს სამი თავით ან მორიელს ქალის თავით.
Ყველაზე ადრეული ინფორმაციაქალღმერთის შესახებ შუა სამეფოს დროიდან თარიღდება. დროს ახალი იმპერიაქალღმერთი გახდა თებეს ნეკროპოლისის სამარხების მცველი, განიხილავდა თავდასხმას მათზე, ვინც მათ გაძარცვას ცდილობდა. დედოფლების ველთან ახლოს იყო კლდეში გათხრილი პატარა ტაძარი, სადაც მას თაყვანს სცემდნენ ღმერთ პტაჰთან ერთად. ეგვიპტეში არსებობდა ორი სახის მორიელი: ერთი მუქი და შედარებით უვნებელი და ერთი მსუბუქი, უფრო შხამიანი. ქალღმერთმა სელკისმა მიიღო ერთ-ერთი ასეთი ცხოველის სახე და, მიუხედავად ცხოველის საშიში ბუნებისა, იყო მფარველი და მკურნალი ღვთაება, რომელიც თავს იცავდა ამ ფეხსახსრიანების ნაკბენისგან.
მონსტრის არსებობის შესახებ ჭორები ფართოდ გავრცელდა 1933 წლის შემდეგ, როდესაც გაზეთმა Evening Couriers-მა გამოაქვეყნა დეტალური ინფორმაცია "თვითმხილველის" შესახებ, რომელმაც ტბაში უცნობი არსება შენიშნა.
2016 წლის სექტემბერში მოყვარულმა ფოტოგრაფმა იან ბრემნერმა მოახერხა 2 მეტრიანი გველის მსგავსი არსების გადაღება, რომელიც ლოხ ნესის სივრცეს ჭრის. ფოტო საკმაოდ დამაჯერებელია, მაგრამ პრესამ ბრემნერი სიცრუეში დაადანაშაულა და ვიღაცამ გადაწყვიტა, რომ ფოტოზე გამოსახულია სამი გაბრწყინებული ბეჭედი.
ეს დასახელება ასევე ეხება იმ დახმარებას, რომელიც ქალღმერთს უწევდა, რათა ახალშობილს ან გარდაცვლილს, ხელახლა დაბადებისას, შეეძლოს სუნთქვა. სამგლოვიარო ტექსტებში იგი გვევლინება როგორც გარდაცვლილის დედა, რომელსაც ის ასაზრდოებდა. შედეგად, იგი დაეხმარა გარდაცვლილის გამოცოცხლების პროცესში, ხელმძღვანელობდა მას და სიცოცხლის სუნთქვა მისცა.
სწორედ ბერძნებმა მისცეს მას სახელი სელკისი, რომელიც ასევე იწერება სერკეტს, სერკეტს, სელკეტს, სელკეტს, სელკიტს ან სელჩის. ეს ღვთაება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს რამდენიმე გზით. როდესაც ის მორიელის სახეს იღებდა, ცხოველს ზოგჯერ აჩვენებდნენ, რომ არც თავი და არც კუდი, რადგან ამ გზით მას შხამი დაკარგა და უვნებელი გახდა, საფლავში საფრთხის გარეშე წარდგენა შეეძლო. და ეს იმიტომ მოხდა, რომ ეგვიპტელებს სჯეროდათ, რომ სამარხებში წარმოდგენილი ყველა ცოცხალი არსება შეიძლება გაცოცხლდეს, თუ გამოითქვა სწორი მაგიური ფორმულები.
ქალთევზები
გავრცელებულია მოსაზრება, რომ ქალთევზები არიან გოგონები, რომლებიც ცხოვრობენ მდინარის ან ზღვის ფსკერზე და ფეხების ნაცვლად მათ თევზის კუდი აქვთ. თუმცა მითებში სხვადასხვა ხალხებსქალთევზები ტყეების, მინდვრების და წყალსაცავის მცველები არიან და ისინი ორ ფეხზე დადიან. AT დასავლური კულტურებიქალთევზებს ნიმფებს, ნაიადებს ან უნდინებს უწოდებენ. 
აქედან გამომდინარე, მნიშვნელოვანი იყო გარკვეული სურათების საშიშროების განეიტრალება, მათი იმპოტენციის შემცირება. ეს მორიელის ქალღმერთი იდენტიფიცირებული იყო მზის მცხუნვარე სიცხესთან და იყო სამეფო კუბოებისა და კანონიკური ჭურჭლის ოთხი დამცავი ღვთაებიდან ერთ-ერთი, საიდანაც იგი იცავდა ერთს, რომელიც შეიცავს წიაღს.
ის იცავდა მორიელების, გველების ან სხვა შხამიანი ცხოველების შხამიანი ნაკბენისგან და კურნავდა ადამიანებს, რომლებიც შემთხვევით თავს დაესხნენ ამ ცხოველებს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ჩვენ ვსაუბრობთბავშვებისა და ორსული ქალების შესახებ. მაგრამ მას ასევე შეეძლო დაესაჯა ბოროტები იმავე შხამებით, რამაც ისინი სიკვდილამდე მიიყვანა.
სლავურ ფოლკლორში დამხრჩვალი ქალების სულები ქალთევზებად იქცნენ. ზოგიერთი უძველესი სლავური ხალხებიმათ ასევე სჯეროდათ, რომ ქალთევზა არის გარდაცვლილი ბავშვის სული, რომელიც სიკვდილმა გადალახა რუსალზე (სამების დღესასწაულის წინ). ითვლებოდა, რომ ამ 7 დღის განმავლობაში ქალთევზები დადიან დედამიწაზე, რომლებიც უფლის ამაღლების შემდეგ წყლიდან გამოდიან.
ის ასევე იყო ცოლქმრული კავშირის ქალღმერთი და ეხმარებოდა ქალებს დაბადებისას. ის იყო რაას ქალიშვილი და დარწმუნდა, რომ გველი აპოფისი არ წასულიყო ქვესკნელი. ტექსტები, რომლებიც დღეს ცნობილია როგორც მისი წიგნი ჯოჯოხეთში, აღწერს რა მოხდება შემდეგ. მზის ღმერთს ღამის პერიოდის 12 საათი აქვს ხელახლა დასაბადებლად. ყოველი საათი შეესაბამება მის მიღმა მოგზაურობის ეტაპს. ამ მოგზაურობისას აპოფისი ცდილობს გადაყლაპოს მზის ღმერთი და დიდ საფრთხეს უქმნის. მეშვიდე საათზე სელკისი, როგორც ჩანს, ებრძვის აპოფისის გველს.
რა თავის ნავში უყურებს გველს. ბოლოს სელკისი სხვა ღვთაების დახმარებით იპყრობს დემონს და იმორჩილებს ურჩხულს თავსა და კუდს და ხანჯლებით ხვრევს გველის თავსა და სხეულს. სელკისიც თამაშობს მნიშვნელოვანი როლიისისისა და ოსირისის ლეგენდაში, რადგან მან გაგზავნა თავისი შვიდი მორიელი, რათა დაეცვა ისისი ღმერთი სეტისგან, რომელიც დევნიდა მას.
ქალთევზები კლასიფიცირდება როგორც ბოროტი სულები, რომლებსაც შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ ადამიანს, მაგალითად, დაიხრჩონ იგი. ჩვეული იყო ამ არსებების გამოსახვა შიშველი და თავსაბურავის გარეშე, ნაკლებად ხშირად დახეული საფარში.
სირენები
ლეგენდის თანახმად, სირენები არიან ფრთოსანი ქალწულები მომხიბვლელი ხმები. მათ მიიღეს ფრთები ღმერთებისგან, როცა დაავალეს ჰადესის მიერ გატაცებული ნაყოფიერების ქალღმერთი პერსეფონე ეპოვათ. 
სელკისის ქონებრივი ურთიერთობები საკმარისად ნათელი არ იყო. ის შეიძლება ჩაითვალოს რაის დედად ან ქალიშვილად, ამიტომ მისი რისხვა განიხილებოდა როგორც მცხუნვარე შუადღის მზე. თუმცა ზოგიერთში ადგილობრივი ლეგენდებიედფუ იგი მიიყვანეს ჰორუსის ცოლად და რა-ჰარახტის დედად, ჰორუს ჰორიზონტზე. პირამიდის ტექსტებში ნათქვამია, რომ ის იყო ნეჰებკაუს დედა, სამთავიანი გველის, რომელიც ბოროტი პოზიციიდან შეიცვალა ფარაონის მფარველად გველის ნაკბენისგან, ხოლო სხვა წყაროები ამბობენ, რომ ის იყო ამ ღვთაების ცოლი.
თავდაპირველად ნილოსის დელტაში პატივს სცემდნენ, მისი კულტი გავრცელდა მთელ ეგვიპტეში და ეს შეიძლება ბუნებრივად ჩაითვალოს, ვინაიდან გველები და მორიელები უხვად იყვნენ ქვეყანაში და ადამიანებს მათგან ჯადოსნური დაცვა სჭირდებოდათ. მიუხედავად იმისა, რომ მას ჰყავდა მღვდლები მიძღვნილი თაყვანისმცემლობისთვის, რომლებსაც იგი იცავდა და გადასცემდა თავის ჯადოსნურ ძალას, ჯერ კიდევ არ არის ნაპოვნი მისთვის ნაკურთხი ტაძარი. ის ძირითადად ჯადოსნურ ფორმულებში ან საფლავის კედლებში ხვდებოდა, რათა გარდაცვლილის დაცვა ყოველგვარი თავდასხმისგან.
სხვა ვერსიით, ისინი გახდნენ ფრთები, რადგან ვერ შეასრულეს ღმერთების ბრძანება. სასჯელად ჭექა-ქუხილმა ზევსმა დატოვა მათ ლამაზი გოგონას სხეული, მაგრამ ხელები ფრთებად აქცია, რის გამოც ისინი ვეღარ დარჩნენ ადამიანთა სამყაროში.
ადამიანების შეხვედრა სირენებთან აღწერილია ჰომეროსის ლექსში „ოდისეა“. მითიურმა ქალწულებმა თავიანთი სიმღერით მოხიბლეს მეზღვაურები და მათი გემები რიფებს დაეჯახა. კაპიტანმა ოდისევსმა თავის ეკიპაჟს უბრძანა, ყურები ფუტკრის ცვილით შეეკრათ, რათა შეეწინააღმდეგებინათ ტკბილი ხმით ნახევრად ქალი ნახევრად ჩიტები და მისი გემი განადგურებას გადაურჩა.
ადამიანები მორიელის ფორმის ამულეტებს იყენებდნენ საშიში ცხოველების ნაკბენისგან თავის დასაცავად და მათი განკურნების მიზნით. სელკ პრიკები იყვნენ ნამდვილი ექიმები და ჯადოქრები ან მკურნალები, რომლებიც ეძღვნებოდნენ შხამიანი ცხოველების ნაკბენის განკურნებას. მისი, როგორც მორიელისა და გველის მომხიბვლელის შესაძლებლობები მოთხოვნადი იყო, თუ ვიმსჯელებთ მრავალი შელოცვის მიხედვით, რათა თავიდან აიცილონ ასეთი ცხოველები და განკურნოს მათი ნაკბენები, რომლებიც ჩანს ეგვიპტურ პაპირუსებში. ეს მიუთითებს პრობლემის მასშტაბზე, რომელიც ჯერ კიდევ გავრცელებულია თანამედროვე ეგვიპტეში.
ამ ხალხს ეძახდნენ ხერეპ სელკეტს, სიტყვასიტყვით, ვისაც ძალაუფლება აქვს მორიელის ქალღმერთზე. ძველ ეგვიპტეში კითხულ მღვდელს და ექიმს ასევე შეეძლო ჰქონოდა ტიტული ხერეპ სელკეტი. დღესდღეობით, გველის მომხიბვლელები იყენებენ პრაქტიკული მეთოდებითავიანთი მტაცებლის შეკვრას, მაგრამ ისინი ასევე მაინც ეყრდნობიან ჯადოსნურ სიმღერებს. ანუკელი იყო ეგვიპტური ქალღმერთი თავდაპირველად წყლის ქალღმერთი, მოგვიანებით გახდა ქალღმერთი ასოცირებული სექსუალობასთან. მისი სახელი ნიშნავს "ჩახუტებას".
კრაკენი
კრაკენი არის სკანდინავიური მონსტრი, რომელიც ჩაძირავს გემებს. ნახევრად დრაკონი უზარმაზარი რვაფეხის საცეცებით შთააგონებდა შიშს მე-18 საუკუნის ისლანდიელ ნავიგატორებში. 1710-იან წლებში დანიელმა ნატურალისტმა ერიკ პონტოპიდანმა პირველად აღწერა კრაკენი თავის დღიურებში. ლეგენდის თანახმად, მცურავი კუნძულის ზომის ცხოველმა დააბნელა ზღვის ზედაპირი და უზარმაზარი საცეცებით გემები ფსკერზე მიათრია. 
მისი კულტი ორიენტირებული იყო ნილოსის პირველი კატარაქტის რეგიონზე, მაგრამ განსაკუთრებით კუნძულ სეგელზე. ელეფანტინში ის ხნუმთან და სათისთან იყო დაჯგუფებული. ქალღმერთმა დიდი პოპულარობა მოიპოვა იმ პერიოდებში, როდესაც ეგვიპტე დომინირებდა პირველი კატარაქტის მიღმა რეგიონებში.
იგი გამოსახული იყო როგორც ქალი, რომელსაც აცვია ბუმბულის ან ბოსტნეულის თავსაბურავი. ზოგიერთ შემთხვევაში, ის ჰგავს გაზელს, წმინდა ცხოველს, რომელიც ასოცირდება ქალღმერთთან. ბერძნები მას უკავშირებდნენ თავის ქალღმერთ ჰესტიას. გები დედამიწის ეგვიპტური ღმერთია. ოსირისის, ჰორუსის, ისისის, სეტისა და ზეთის მამა და ქმარი ნუტი.
200 წლის შემდეგ, 1897 წელს, მკვლევარებმა ატლანტის ოკეანის წყლებში აღმოაჩინეს გიგანტური კალმარი Architeutis, რომლის სიგრძე 16,5 მეტრს აღწევდა. ვარაუდობენ, რომ ეს არსება შეცდომით შეცდა კრაკენში ორი საუკუნის წინ.
არც ისე ადვილია კრაკენის დანახვა ოკეანის უზარმაზარ სივრცეში: როდესაც მისი სხეული ამოდის წყლის ზემოთ, ადვილია შეცდომით შეცდომით ის პატარა კუნძულად მივიჩნიოთ, რომელიც ოკეანეში ათასობითაა.
გები დედამიწის ეგვიპტური ღმერთია და იგი ასევე ითვლება სიკვდილის ღმერთად, რადგან ითვლებოდა, რომ მას აპატიმრებდა ბოროტ სულებს, რათა მათ სამოთხეში ვერ წასულიყვნენ. ის ასტიმულირებს ადამიანების მატერიალურ სამყაროს და უზრუნველყოფს სიკვდილის შემდეგ ნიადაგში დამარხვას. ის ანადგურებს ადამიანის სხეულიდედამიწაზე და მარადისობისთვის ბეჭდავს მას საფლავში.
მისი ფერები იყო მწვანე და შავი. ეს არის ფიზიკური გარემო მატერიალური სამყარო, რომელიც ყოველთვის დევს გაჯეტის სხეულის მრუდის ქვეშ. ის პასუხისმგებელია კოლექციებში ნაყოფიერებასა და წარმატებაზე. ნახატებში ის ყოველთვის თავის ზემოთ ბატებით არის წარმოდგენილი. მისი წარმომადგენელი ცხოველი იყო ბატი. და მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ გვირგვინით ბუმბულით და ვერძის რქით.
მფრინავი არსებები
ფენიქსი
ფენიქსი არის უკვდავი ფრინველი ცეცხლოვანი ფრთებით, რომელსაც შეუძლია თავის დაწვა და ხელახლა დაბადება. როდესაც ფენიქსი იგრძნობს სიკვდილის მოახლოებას, იწვის და მის ადგილას ბუდეში წიწილა ჩნდება. ფენიქსის სიცოცხლის ციკლი: დაახლოებით 500 წელი. 
ფენიქსის ხსენებები გვხვდება მითებში Უძველესი საბერძნეთიძველი ეგვიპტური ჰელიოპოლისის მითოლოგიაში, რომელშიც ფენიქსი აღწერილია, როგორც დიდი დროის ციკლების მფარველი.
ჰათორი, რელიგიის ქალღმერთი უძველესი ეგვიპტე, რომელიც განასახიერებს სიყვარულის, სილამაზის, მუსიკის, დედობისა და სიხარულის პრინციპებს. ეს არის ძველი ეგვიპტის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და პოპულარული ღვთაება, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ როგორც ჰონორარი, და უბრალო ხალხი, რომლის საფლავები აღწერილია, როგორც "დასავლეთის ლედი", რომელიც შემდეგ ცხოვრებაში კვდება. მის სხვა ფუნქციებს შორის არის მუსიკის, ცეკვის, უცხო მიწებისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი, რომელიც პასუხისმგებელია მშობიარობის დროს ქალთა დახმარებაზე, ასევე მაღაროელთა მფარველი წმინდანი.
ჰათორის კულტი წინ უსწრებს ისტორიული პერიოდიდა, შესაბამისად, ქალღმერთის თაყვანისცემის ფესვების დადგენა ძნელია, თუმცა ის შესაძლოა განვითარებულიყო პრედიკასტური კულტებიდან ნაყოფიერებამდე და ზოგადად ბუნებამდე, წარმოდგენილი ძროხებში. ჰათორი, როგორც წესი, წარმოდგენილია როგორც ღვთაებრივი ძროხა თავზე რქებით, მათ შორის მზის დისკი ურაუსით. ორი იდენტური ბუმბული ასევე ხშირად არის გამოსახული მათ გვიანდელ პორტრეტებზე, ისევე როგორც მენთას ყელსაბამში. ჰათორი შეიძლება იყოს ძროხის ქალღმერთი, რომელიც არქაული დროიდან იყო გამოსახული ნარმერის პალმერზე და ქვის ურნაზე, რომელიც დათარიღებულია პირველი დინასტიიდან და შესთავაზა მას ცის ქალღმერთის როლი და შესაძლო ურთიერთობაჰორუსთან, რომელიც მზის ღმერთი იყო, მასში „სახლს“ აქცევდა.
ეს ზღაპარი ჩიტიკაშკაშა წითელი ბუმბულით განასახიერებს განახლებას და უკვდავებას და ში თანამედროვე კულტურა. ასე რომ, ცეცხლიდან ამოსული ფენიქსი, რომელსაც თან ახლავს წარწერა "მთელი მსოფლიოს ერთადერთი ფენიქსი" გამოსახულია ინგლისის დედოფლის ელიზაბეტ II-ის მედლებზე.
ძველი ეგვიპტელები ხედავდნენ რეალობას, როგორც რამდენიმე ფენისგან შემდგარს, რომელშიც ღვთაებები ერთმანეთში ირეოდნენ სხვადასხვა მიზეზებიატრიბუტებისა და მითების განსხვავებულად შენახვა, მაგრამ არა ურთიერთგამომრიცხავი, არამედ შემავსებელი. AT რთული ურთიერთობაჰათორი ზოგჯერ რაას დედა, ქალიშვილი და ცოლია და, ისისის მსგავსად, ხან ჰორუსის დედად არის აღწერილი და ასოცირდება ბასტეტთან.
ოსირისის კულტი დაჰპირდა მარადიული სიცოცხლეყველას, ვინც ზნეობრივად ღირსად იქნა მიჩნეული. თავდაპირველად, მკვდრები, როგორც კაცები, ასევე ქალები, გახდნენ ოსირისი განკითხვის შემდეგ, მაგრამ ადრეულ რომაულ პერიოდში გარდაცვლილი ქალები გაიგივებულნი ხათორთან და გარდაცვლილ ქმარ ოსირისთან.
პეგასუსი
არწივის ფრთებით თოვლივით თეთრ ცხენს პეგასუსი ჰქვია. ის ზღაპრული არსება- მედუზა გორგონისა და პოსეიდონის სიყვარულის ნაყოფი. ლეგენდის თანახმად, პეგასუსი გამოვიდა მედუზას კისრიდან, როდესაც პოსეიდონმა თავი მოიჭრა. არსებობს კიდევ ერთი ლეგენდა, რომელიც ამბობს, რომ პეგასუსი გაჩნდა გორგონის სისხლის წვეთებიდან. 
ძველი ბერძნები ჰათორს აიგივებდნენ ქალღმერთ აფროდიტესთან, რომაელები კი ვენერასთან. სახელი "ნეფტისი" ნიშნავს ქალბატონს სახლიდან, გაგებული ფიზიკური გაგებით, ისევე როგორც სახლი, სადაც მზე ბრუნდება თავისი კურსის ბოლოს, ანუ ღამის ცაში. ძნელია განასხვავო ნეფთისი მისი დის ისიდისგან: ორივეს დედა ქალღმერთს და ზეცის ქალღმერთს უწოდებენ და ორივე სიმბოლოდ იყენებს რძის თავსა და მზის დისკოს თავზე მზის რქებით და რომელიც მთელ სიცოცხლეს და ბედნიერებას ავრცელებს.
თუმცა, ღმერთებს შორის მრუშობის ლეგენდები დაკავშირებულია იმასთან, რომ ქ განსხვავებული ადგილებიმთავარ ღმერთებს ჰყავდათ სხვადასხვა თანამგზავრები, ამიტომ გარკვეული ტომის ყველაზე მნიშვნელოვან ქალღმერთს ეძახდნენ ღმერთის ცოლს, დანარჩენები დაქვეითებულნი იყვნენ ხარჭების თანამდებობაზე. თუმცა, ოილს არასოდეს ჰქონია ისეთი ცუდი რეპუტაცია, როგორც მის ქმარს, სეთს, სიკვდილის ღმერთს: ისისის შეკრება, იგი ატირდა ოსირისის მკვლელობაზე და უყურებდა სხეულს. მკვდარი ღმერთი. ამრიგად, როდესაც მას მიცვალებულთა მცველს უწოდებენ, მას აქვს სასიკეთო მნიშვნელობა. ის განაგებს ცხოვრების ბოლო წუთებს, მაგრამ მიცვალებულს გამარჯვებამდე მიჰყავს.
ამ გამოგონილი ფრთიანი ცხენის პატივსაცემად დასახელებულია თანავარსკვლავედი პეგასუსი, რომელიც მდებარეობს სამხრეთ-დასავლეთით ანდრომედასთან და შედგება 166 ვარსკვლავისგან.
დრაკონი
დრაკონი - ბოროტი პერსონაჟი სლავური ზღაპრებიდა ეპოსები. მისი თვისება- სამი ცეცხლსასროლი თავი. მბზინავი ქერცლებით დაფარული სხეული მთავრდება ისრის ფორმის კუდით, თათებზე კი ბასრი კლანჭები აქვს. ის იცავს კარიბჭეს, რომელიც ჰყოფს მიცვალებულთა სამყაროდა ცოცხალთა სამყარო. ეს ადგილი მდებარეობს კალინოვის ხიდი, რომელიც მდებარეობს მდინარე სმოროდინაზე, ანუ ცეცხლოვან მდინარეზე. 
მნევისი იყო შავი ხარი, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ როგორც ღვთაებას ქალაქ ჰელიოპოლისში. აპისის მსგავსად, მნევისი იყო ძველი ეგვიპტის ერთ-ერთი წმინდა ხარი, რომელიც დაკავშირებულია ღმერთ რე-ატუმთან. მას ასევე უკავშირებდნენ ღმერთ ოსირისს. მას თაყვანს სცემდა ყველა მეფე, მათ შორის აკენატონმა, რომელმაც გამოაცხადა ატენი ერთადერთ ღმერთად, რომელსაც სცემდნენ თაყვანს. მიზეზი, რის გამოც აკენატონმა განაგრძო მნევისის კულტი, განპირობებულია მისი რწმენით, რომ ატენი გამოვლინდებოდა ამ ხარში. მხატვრულ წარმოდგენებში იგი ჩნდება მზის დისკით და შარდოვანა რქებს შორის.
ჰელიოპოლისის მღვდლებმა რეგიონიდან ხარი შეარჩიეს, რომელიც ტაძარში მიდიოდა, სადაც მას თაყვანს სცემდნენ. ერთდროულად მხოლოდ ერთი მნევის არსებობა შეიძლებოდა. ცხოველის მიერ აღწერილი მოძრაობები გამოიყენებოდა ორაკულად. მისი სიკვდილის შემდეგ ხარი მუმიფიცირებულ იქნა, მისი ორგანოები მოათავსეს საკიდურ ჭურჭელში და დამარხეს ნეკროპოლისში ჰელიოპოლისის მახლობლად.
გველის პირველი ნახსენები მე-11 საუკუნით თარიღდება. ნოვგოროდის მიწების მკვიდრთა მიერ გაკეთებულ არფაზე შეგიძლიათ იპოვოთ სამთავიანი ხვლიკის გამოსახულებები, რომელიც თავდაპირველად წყალქვეშა სამყაროს მეფედ ითვლებოდა.
ზოგიერთ ლეგენდაში გორინიჩი მთებში ცხოვრობს (აქედან გამომდინარე, ითვლება, რომ მისი სახელი მომდინარეობს სიტყვიდან "მთა"). სხვებში ის ზღვაში ქვაზე სძინავს და აერთიანებს ორი ელემენტის ერთდროულად კონტროლის უნარს - ცეცხლი და წყალი.
ვივერნი
ვაივერნი არის მითიური დრაკონის მსგავსი არსება ერთი წყვილი ფეხებითა და ფრთებით. მას არ ძალუძს ცეცხლის გასროლა, მაგრამ მისი კბილვები მომაკვდინებელი შხამით არის გაჯერებული. სხვა მითებში შხამი შეიცავდა ნაკბენის ბოლოს, რომლითაც ხვლიკი თავის მსხვერპლს ხვრიტა. ზოგიერთი ლეგენდა ამბობს, რომ ეს იყო wyvern შხამი, რომელმაც გამოიწვია პირველი ჭირი. 
ცნობილია, რომ პირველი ლეგენდები ვივერნების შესახებ გაჩნდა ქვის ხანაში: ეს არსება განასახიერებდა სისასტიკეს. შემდგომში მისი გამოსახულება გამოიყენეს ჯარების ლიდერებმა მტერში შიშის ჩასახშობად.
ვივერნის მსგავსი არსება შეგიძლიათ ნახოთ მართლმადიდებლური ხატები, რომელიც ასახავს წმინდა მიქაელის (ან გიორგის) ბრძოლას გველეშაპთან.
მიწის არსებები
Unicorns
Unicorns არის დიდებული კეთილშობილური არსებები, სიმბოლოა სიწმინდე. ლეგენდის თანახმად, ისინი ცხოვრობენ ტყის ბუჩქებში და მხოლოდ უდანაშაულო ქალწულებს შეუძლიათ მათი დაჭერა. 
უადრესი მტკიცებულება უნიკორების არსებობის შესახებ თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V საუკუნით. ძველი ბერძენი ისტორიკოსი კტესიასი იყო პირველი, ვინც აღწერა „ინდური ველური ვირები შუბლზე ერთი რქით. ცისფერი თვალებიდა წითელი თავი“ და ვინც ამ ვირის რქიდან ღვინოს ან წყალს დალევს, ყველა სნეულებისგან განიკურნება და აღარასოდეს დაავადდება.
კტესიას გარდა არავის უნახავს ეს ცხოველი, მაგრამ მისი ამბავი ფართოდ გავრცელდა არისტოტელეს წყალობით, რომელმაც თავის ცხოველთა ისტორიაში შეიტანა უნიკალურობის აღწერა.
Bigfoot/Yeti
Bigfoot, ან Yeti, არის უზარმაზარი ჰუმანოიდი არსება, რომელსაც აქვს მაიმუნის მსგავსი თვისებები და ცხოვრობს უკაცრიელ მთიანეთში. 
Bigfoot-ის პირველი ხსენება დაფიქსირდა ჩინელი გლეხების სიტყვებიდან: 1820 წელს მათ შეხვდნენ მაღალი, შაგიანი მონსტრი დიდი თათებით. 1880-იან წლებში ევროპული ქვეყნებიდაიწყო ექსპედიციების აღჭურვა Bigfoot-ის კვალის მოსაძებნად.
ამ ჰუმანოიდური მხეცის შესაძლო არსებობაზე მოწმობს ნაპოვნი ნაკვალევი, ნახევარი მეტრის სიგრძის, ადამიანის მსგავსი. ასევე ნეპალის სოფელ კუმჯუნგის მონასტერში ინახება საგანი, რომელიც დიდიფუტის სკალპად არის გადაცემული.
ვალკირიები
ვალკირიებს უწოდებენ მეომარ ქალწულებს სკანდინავიური ღმერთების პანთეონიდან, რომლებიც ხალხისთვის შეუმჩნევლად უყურებენ ბრძოლის ველს. ბრძოლის შემდეგ ისინი ფრთოსან ცხენზე დაცემულ მამაცებს აიყვანენ და მიჰყავთ ვალჰალაში, ღმერთების სამყოფელში მდებარე ციხესიმაგრეში, სადაც მათთვის დღესასწაულებს აწყობენ, ადიდებენ მათ ვაჟკაცობას. 
იშვიათ შემთხვევებში, ქალწულებს უფლებას აძლევენ გადაწყვიტონ ბრძოლის შედეგი, მაგრამ უფრო ხშირად ისინი ასრულებენ მამის, ოდინის ნებას, რომელიც გადაწყვეტს ვინ იქნება გამარჯვებული სისხლიან ბრძოლაში.
ვალკირიები ყველაზე ხშირად გამოსახულია ჯავშანში და რქებით ჩაფხუტებში, და მათი ხმლებიდან გამოდის კაშკაშა შუქი. ისტორიაში ნათქვამია, რომ ღმერთმა ოდინმა თავის ქალიშვილებს თანაგრძნობის უნარი შესძინა, რათა დაღუპულებს თან ახლდნენ ბრძოლაში „მოკლულთა დარბაზში“.
სფინქსი
სახელი მითიური არსებასფინქსი მომდინარეობს ძველი ბერძნული სიტყვიდან "სფინგო", რაც ნიშნავს "დახრჩობას". ამ არსების ყველაზე ადრეული გამოსახულებები შეიქმნა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 10 ათასი წლის განმავლობაში თანამედროვე თურქეთის ტერიტორიაზე. თუმცა, სფინქსის გამოსახულება ლომის სხეულით და ქალის თავით, ჩვენთვის ცნობილია ძველი საბერძნეთის მითებიდან. 
ლეგენდა ამბობს, რომ სფინქსი ქალი იცავდა ქალაქ თებეს შესასვლელს. ყველას, ვინც მას გზაში შეხვდა, უნდა გამოეცნო გამოცანა: "ვინ დადის ოთხ ფეხზე დილით, ორ ფეხზე და საღამოს სამზე?" გამოუცნობი ხალხი კვდებოდა კლანჭების თათებიდან და მხოლოდ ოიდიპოსს შეეძლო სწორი პასუხის დასახელება: კაცი.
მინიშნების არსი იმაში მდგომარეობს, რომ როდესაც ადამიანი იბადება, ის დაცოცავს ოთხზე. სრულწლოვანებამდე- ორ ფეხზე დადის, სიბერეში კი იძულებულია ხელჯოხს დაეყრდნოს. შემდეგ ურჩხული მთის წვერიდან უფსკრულში ჩავარდა და თებეს შესასვლელი თავისუფალი გახდა.
Cerberus, უფრო ზუსტად Cerberus (სხვა ბერძნულიდან Κέρβερος) - წ ბერძნული მითოლოგიატიფონისა და ექიდნას (ან ტარტაროსისა და გაიას) შთამომავლები. ცერბერუსი იცავდა გასასვლელს მკვდარი ჰადესის სამეფოდან და არ აძლევდა საშუალებას მიცვალებულებს დაბრუნებულიყვნენ ცოცხალთა სამყაროში. თუმცა, სიძლიერით საოცარი ეს არსება ჰერკულესმა ერთ-ერთ შრომაში დაამარცხა.
ცერბერუსს ჰქონდა სამთავიანი ძაღლის გარეგნობა გველის კუდით, გველების თავის ზურგზე, დედასავით შემზარავი. სხვა აღწერებით მას 50 თავი, ანუ 100 თავი ჰყავს. ვაზას მხატვრობის ნამუშევრებში მას ზოგჯერ გამოსახავდნენ ორი თავით.
ჰადესში ჩასვლამდე ჰერკულესი ელევსინის საიდუმლოებებში იყო ინიცირებული, შემდეგ კორემ იგი ძმად მიიღო. ჰერკულესმა დაამარცხა იგი ჰერმესის და ათენას დახმარებით. ცერბერუსმა დღის სინათლედან ღებინება და ცერბერუსის პირის ქაფიდან აკონიტის ბალახი მოჩანდა. ჰერკულესმა, როცა ცერბერუსი გამოიყვანა, ვერცხლისფერი ვერვის ფოთლებით დაგვირგვინდა. ჰერკულესმა, რომელმაც იგი ჰადესიდან გამოიყვანა, აჩვენა ევრისთევსს, მაგრამ შემდეგ უკან დააბრუნა. სწორედ ამ ღვაწლის შემდეგ ევრისთეუსმა გაათავისუფლა ჰერკულესი თავისუფლებისთვის.
იყო მიცვალებულთა სამეფოდან გასასვლელის რამდენიმე ლოკალიზაცია. ერთ-ერთი მათგანის თანახმად, ჰერკულესმა იგი გამოიყვანა ტროზენის ქთონიას ტაძრის უკან არსებული უფსკრულიდან და მიიყვანა ტროზენის არტემიდას ტაძარში. ზოგიერთი პოეტის ცნობით, ჰერკულესმა იგი გამოქვაბულიდან გამოიყვანა პოსეიდონის ტაძარში, კონცხ ტენარზე, სხვა ავტორების აზრით, ჰერკულესმა იგი კორონეასთან (ბოეოტია) მიიყვანა. ასევე, ეს წარუმატებლობა აჩვენა მარიანდინების ქვეყანაში აჩერუსიის ნახევარკუნძულზე ჰერაკლეას მახლობლად.
ენეასთან ერთად ჰადესში ჩასულმა მღვდელმსახურმა სამთავიან ცერბერუსს საძილე აბებით ნამცხვარი ესროლა და დააძინა.
"მისი საშინელი ყეფის ხმა, რომელიც სამი ყბიდან გაექცა, შიშს შთააგონებდა უკანასკნელ ბოროტებსაც კი"
სენეკა, ბერძენი მწერალი.
სკანდინავიურ მითოლოგიაში ფენრირი არის გიგანტური მგელი, ლოკისა და გიგანტი ანგბოდას ვაჟი. ფენრირი ღმერთების მიერ იყო შეკრული, მაგრამ საბოლოოდ ის გამოვიდა მისი ობლიგაციებიდან და გაანადგურა ოდინი რაგნაროკში დევნის დროს. ლეგენდის თანახმად, ამ დროს ფერნირი იმდენად დიდი ხდება, რომ ყბის დროს ზედა ყბა ცას ეხება, ქვედა კი მიწას. ის მოკლა ოდინის ვაჟმა, ვიდარმა, რომელმაც გულში დაარტყა და შურისძიების მიზნით პირი დააღო.
ძაღლის გელერტის შესახებ უელსის ლეგენდის თანახმად, გვინედის პრინცმა ლიველინ დიდმა, ნადირობიდან დაბრუნებულმა, აღმოაჩინა გადაბრუნებული ბავშვის აკვანი, ბავშვი დაკარგული იყო, ხოლო ძაღლი, კეთილშობილი სისხლით, სისხლიანი პირით იყო. წარმოიდგინა, რომ იგი თავს დაესხა ბავშვს, პრინცი იშვებს მახვილს და კლავს ძაღლს მისი სიკვდილის ყვირილი რომ გაიგონა. შემდეგ ის ესმის ბავშვის ტირილს და აღმოაჩენს მას გადაბრუნებული აკვნის ქვეშ მკვდარი მგლის გვერდით, რომელიც თავს დაესხა ბავშვს და მოკლა გელერტი. ლიველინი, რომელსაც ჯერ კიდევ ყურებში აქვს ძაღლის სიკვდილის ყვირილი, დიდად ინანიებს და დიდი პატივით დამარხავს ძაღლს.
ფენრირის ბორკილები
ფენრირისთვის ჯადოსნური ჯაჭვის შექმნაში ექვსი უცნაური და მშვენიერი რამ მოხდა.
*კატის ნაკვალევი
* მთის ფესვები
*ქალის წვერი
*დათვის მყესები
*ფრინველის ნერწყვი
* თევზის სუნთქვა
ორმოსა და გარმის ძაღლები
ინდუსთა წმინდა წიგნში „რიგ ვედა“ მოხსენიებულია კერბეროსის მსგავსი ორი ძაღლი. ესენი იყვნენ იამას ძაღლები, მიცვალებულთა სულების მბრძანებელი. ერთი შავი იყო, მეორე ლაქებიანი და ორივეს ოთხი თვალი ჰქონდა. მიცვალებულმა მათ გვერდით გაიარა, წინაპრებისკენ გაემართა, რომლებიც ლორდ იამასთან ერთად მხიარულობდნენ.
სკანდინავიურ მითოლოგიაში უზარმაზარ სასტიკ ძაღლს გარმს ასევე ოთხი თვალი ჰქონდა. გარმი ცხოვრობდა გამოქვაბულში და იცავდა ჰელჰეიმს, მიცვალებულთა სამყოფელს. ითვლებოდა, რომ გარმის ყმუილი აუწყებდა რაგნაროკს - სამყაროს დასასრულის დროს.
ახლა მოდით ვისაუბროთ ფენიქსის ტიპებზე
ფენიქსი (შესაძლოა ბერძნული ფοίνιξ, "იისფერი, ჟოლოსფერი") არის მითოლოგიური ფრინველი, რომელსაც აქვს საკუთარი თავის დაწვის უნარი. ცნობილია მითოლოგიაში განსხვავებული კულტურები. ითვლებოდა, რომ ფენიქსს აქვს გარეგნობაარწივი ნათელი წითელი ბუმბულით. სიკვდილის მოლოდინში ის საკუთარ ბუდეში იწვის და ფერფლიდან წიწილა ჩნდება. მითის სხვა ვერსიების მიხედვით, ის ფერფლიდან ხელახლა იბადება.
ჰეროდოტეს თქმით, ეს არის ჩიტი ასურეთიდან. ცხოვრობს 500 წელი. მოხსენიებულია მრავალი უძველესი ავტორის მიერ
ზოგადად ითვლებოდა, რომ ფენიქსი ერთადერთი, უნიკალური ინდივიდია და არა მითოლოგიური შეხედულებაჩიტები.
მოგვიანებით - მარადიული განახლების სიმბოლო.
ბენნუ (ბენ-ბენ) - ეგვიპტურ მითოლოგიაში ჩიტი - ფენიქსის ანალოგი. ლეგენდის თანახმად, ეს არის მზის ღმერთის რა სული. სახელწოდება დაკავშირებულია სიტყვასთან "ვებენ", რაც ნიშნავს "ნათებას".
ლეგენდის თანახმად, ბენუ გაჩნდა ხანძრისგან, რომელიც იწვა წმინდა ხერაის ტაძრის ეზოში. სხვა ვერსიით, ბენუ ოსირისის გულიდან გაიქცა. მას გამოსახავდნენ როგორც ნაცრისფერ, ცისფერ ან თეთრ ყანჩას გრძელი წვერით და ორი ბუმბულის წვერით, ასევე ყვითელი კუდი ან არწივი წითელი და ოქროს ბუმბულით. ასევე არის ბენუს გამოსახულებები კაცის სახით, ყანჩას თავით.
ბენუ განასახიერებდა მკვდრეთით აღდგომას და ნილოსის ყოველწლიურ წყალდიდობას. სიმბოლოა მზის დასაწყისი.
ჩინური ფენიქსი (鳳凰, fenghuang) - ინ ჩინური მითოლოგიასასწაული ფრინველი, განსხვავებით ჩინური დრაკონისგან, რომელიც განასახიერებს ქალურს (იინს). ხალხის წინაშე მისი გამოჩენა შესანიშნავი ნიშანია, რომელიც შეიძლება მოწმობდეს იმპერატორის ძალაუფლებაზე ან მნიშვნელოვანი მოვლენის წარმოდგენას.
ჰანის დინასტიის დროს შედგენილ ლექსიკონში „შოუვენი“ ფენჰუანზე ნათქვამია, რომ ამ ფრინველს აქვს „მამლის წვერი, მერცხლის მოსავალი, გველის კისერი, სხეულზე დრაკონის მსგავსი ნიმუშები, თევზის კუდი, წინ, როგორც. გედი, ზურგში, როგორც კილინის უნიკალურობა, კუს ზურგი“. მისი ზრდა სამ მეტრს აღწევს.
ჩინური რწმენის თანახმად, ფენგუანგი ნახეს ყვითელი იმპერატორის სიკვდილამდე. Ბოლოჯერიგი შენიშნეს მინგის დინასტიის დამაარსებლის საფლავზე 1368 წელს.
ცეცხლოვანი ფრინველი (ჩუვაშ. Wut kayӑkӗ) არის ჩიტი ჩუვაშურ მითოლოგიაში, რომელიც ატარებს ცეცხლს, ცეცხლის საწინდარია, რომელსაც ის თავად აჩერებს. მას აქვს რაღაც საერთო ფენიქსის ფრინველთან.
და რა თქმა უნდა ჩვენი :)
Firebird არის ზღაპრული ფრინველი, პერსონაჟი რუსული ზღაპრებში, რომელიც ჩვეულებრივ მიზნად ისახავს გმირის პოვნას. ცეცხლოვანი ფრინველის ბუმბულს აქვს ბრწყინვალების უნარი და თავისი ბრწყინვალებით აოცებს ადამიანის თვალს.
ცეცხლოვანი ფრინველის გამოყვანა დიდ სირთულეებთან არის დაკავშირებული და ერთ-ერთი მთავარი ამოცანაა, რომელსაც მეფე (მამა) ზღაპარში აყენებს ვაჟებს. მხოლოდ კარგს შეუძლია ცეცხლის ფრინველის მიღება უმცროსი ვაჟი. მითოლოგებმა (აფანასიევი) ახსნეს ცეცხლოვანი ფრინველი, როგორც ცეცხლის, სინათლისა და მზის პერსონიფიკაცია. Firebird იკვებება ოქროს ვაშლებით, რომლებიც ანიჭებენ ახალგაზრდობას, სილამაზეს და უკვდავებას; როდესაც ის მღერის, მარგალიტი ცვივა მისი წვერიდან. ცეცხლოვანი ფრინველის გალობა ავადმყოფებს კურნავს და ბრმებს მხედველობას უბრუნებს. თვითნებური მითოლოგიური ახსნა-განმარტებების გვერდის ავლით, შეიძლება ცეცხლოვანი ფრინველი შევადაროთ შუასაუკუნეების ახსნას, რომელიც ძალიან პოპულარულია როგორც რუსულ ისე დასავლეთ ევროპის ლიტერატურაფერფლიდან ამოსული ფენიქსის ისტორიები. Firebird ასევე არის ფარშევანგის პროტოტიპი. გამაახალგაზრდავებელი ვაშლითავის მხრივ, შეიძლება შევადაროთ ბროწეულის ხის ნაყოფს, ფენიქსის საყვარელ დელიკატესს.
"ეს არსება ეძღვნება მზეს და განსხვავდება სხვა ფრინველებისგან თავისა და ქლიავის სიკაშკაშის მიხედვით. უმეტესობა მას (ასაკი) 500 წელს ადგენს, მაგრამ არიან ისეთებიც, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ეს ფენიქსი უკვე 1461 წლიდან ცხოვრობს."
ტაციტუსი, რომაელი ისტორიკოსი
გრიფინები (სუხორ ფონ გრიფინი) (ვიწროები) - გამოგონილი ფრთიანი არსებები, ნახევარი ლომი, ნახევარი არწივი. ბასრი კლანჭებით და თოვლივით თეთრი ფრთებით. ერთი ჰიპოთეზის თანახმად, სახელი სხვა ებრაულიდან არის. „ქერუბი“ (იხ. ქერუბიმი). კერძოდ, ისინი დაკავშირებულია სკვითური „ცხოველური სტილის“ ზოგიერთ სურათთან.
ითვლებოდა, რომ ისინი ინდოეთიდან იყვნენ, სადაც ოქროს უზარმაზარ საგანძურს იცავდნენ.
ესენი მისტიური არსებებისიმბოლოა ძალაუფლება ზეცასა და დედამიწაზე, ძალა, სიფხიზლე და სიამაყე. გრიფინი ასევე გახდა შურისძიების ქალღმერთის - ემეზისის ატრიბუტი: მან მოატრიალა მისი ბედის ბორბალი.
თავდაპირველად სატანა გამოსახული იყო გრიფინის სახით, რომელიც ადამიანის სულებს ხაფანგში აყენებდა, მოგვიანებით ეს ცხოველი იესო ქრისტეს ორმაგი (ღვთაებრივი და ადამიანური) ბუნების სიმბოლოდ იქცა. ამრიგად, გრიფინი გველებისა და ბაზილიკების მტერიც გახდა.
ჰიპოგრიფი ჯადოსნური არსებაა: ნახევრად ცხენი, ნახევრად გრიფინი (მაშინ, როცა თავად გრიფინი არის ლომისა და არწივის ჯვარი).
ეს არსება პირველად აღწერა ლუდოვიკო არიოსტომ თავის ლექსში " გაბრაზებული როლანდ". იმ დღეებში არსებობდა გამონათქვამი "ცხენის გადაკვეთა გრიფინით", რაც რაღაცის შეუძლებლობას ან შეუსაბამობას ნიშნავს, თანამედროვეს სინონიმი "როცა კიბო მთაზე უსტვენს". გამონათქვამი თავის მხრივ წარმოშობას ვერგილიუსს ევალება.
არიოსტოს მიხედვით, ჰიპოგრიფის სამშობლო არის რიფეანის მთები. რუსი მწერლის A.F. Veltman-ის ნაშრომში "კალიმეროსის წინაპრები" (1836) აღწერილია ფანტასტიკური ჰიპოგრიფი, რომელიც ატარებს გმირს წარსულში - ზოგჯერ იგი განიხილება როგორც დროის მანქანის "ბიოლოგიური" პროტოტიპი. იპოგრიფები ასევე ნახსენებია ჰარი პოტერის წიგნებში. კიდევ ერთი ჰიპოგრიფი არის საბრძოლო პერსონაჟი თამაშში Warcraft.
ახლა მოდით ვისაუბროთ მაქციების ტიპებზე :)
მაქცია (შემცვლელი) მითოლოგიური არსებაა, რომელსაც აქვს ადამიანად ან ცხოველად გადაქცევის უნარი.
რუსულენოვან ტრადიციაში მაქციას, როგორც წესი, სპეციფიკაციის გარეშე უწოდებენ მაქციას.
ვილქტაკები ლიტვის მითოლოგიაში მაქცია მგლებია, მრავალი თვალსაზრისით მსგავსი სლავური მგლებისა და დასავლეთ ევროპის მაქციები.
კიცუნე მაქცია მელაა.
იაპონურ ფოლკლორში ამ ცხოველებს აქვთ დიდი ცოდნა, ხანგრძლივი სიცოცხლე და ჯადოსნური ძალები. მათ შორის მთავარია ადამიანის ფორმის აღების უნარი; მელა, ლეგენდის თანახმად, სწავლობს ამის გაკეთებას გარკვეული ასაკის მიღწევის შემდეგ (ჩვეულებრივ, ასი წელი, თუმცა ზოგიერთ ლეგენდაში - ორმოცდაათი). კიტსუნე, როგორც წესი, მაცდუნებელი სილამაზის, საკმაოდ ახალგაზრდა გოგონას სახეს იღებს, მაგრამ ხანდახან მოხუცებად იქცევიან. უნდა აღინიშნოს, რომ ქ იაპონური მითოლოგიაარსებობდა ძირძველი იაპონური რწმენის ნაზავი, რომელიც ახასიათებდა მელას, როგორც ღმერთის ინარის ატრიბუტს (იხ., მაგალითად, ლეგენდა - „მელა-წონა“) და ჩინური რწმენები, რომლებიც მელაებს თვლიდნენ მაქციებად, დემონებთან დაახლოებულ ოჯახად. .
სხვა უნარები, რომლებიც ჩვეულებრივ მიეკუთვნება კიტსუნას, მოიცავს სხვა ადამიანების სხეულების ფლობის, ამოსუნთქვის ან სხვაგვარად ცეცხლის შექმნის, სხვა ადამიანების ოცნებებში გამოჩენის უნარს და ისეთი რთული ილუზიების შექმნის უნარს, რომ ისინი თითქმის არ განასხვავებენ რეალობას. ზოგიერთი ზღაპარი უფრო შორს მიდის, საუბარია კიცუნაზე, რომელსაც შეუძლია სივრცისა და დროის დამახინჯება, ადამიანების გაგიჟება ან ისეთი არაადამიანური ან ფანტასტიკური ფორმების მიღება, როგორიცაა აუწერელი სიმაღლის ხეები ან მეორე მთვარე ცაში. ხანდახან კიტსუნას მიაწერენ მახასიათებლებს, რომლებიც ვამპირებს მოგაგონებთ: ისინი იკვებებიან იმ ადამიანების ცხოვრებით ან სულიერი ენერგიით, ვისთანაც კონტაქტში არიან. ზოგჯერ კიცუნე აღწერილია მრგვალი ან მსხლის ფორმის ობიექტის დაცვაზე (hoshi no tama, ე.ი. "ვარსკვლავური ბურთი"); ამტკიცებენ, რომ მას, ვინც ამ ბურთს დაეპატრონა, შეუძლია აიძულოს კიცუნე, დაეხმაროს საკუთარ თავს; ერთი თეორია ამტკიცებს, რომ კიტსუნე ტრანსფორმაციის შემდეგ ამ ბურთში "ინახავს" მათ ჯადოქრობას. კიცუნე ვალდებულია შეასრულოს დანაპირები, წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ მოუწევთ სასჯელი წოდების ან ძალაუფლების დონის დაწევით.
Kitsune ასოცირდება როგორც შინტოს, ასევე ბუდისტურ რწმენასთან. შინტოში კიცუნე ასოცირდება ინარისთან, ბრინჯის მინდვრებისა და მეწარმეობის მფარველ ღვთაებასთან. თავდაპირველად მელიები იყვნენ ამ ღვთაების მაცნეები (ცუკაი), მაგრამ ახლა მათ შორის განსხვავება იმდენად ბუნდოვანია, რომ თავად ინარი ზოგჯერ მელას სახით არის გამოსახული. ბუდიზმში მათ პოპულარობა მოიპოვეს საიდუმლო ბუდიზმის შინგონის სკოლის წყალობით, რომელიც პოპულარული იყო იაპონიაში მე-9-მე-10 საუკუნეებში, რომლის ერთ-ერთი მთავარი ღვთაება, დაკინი, გამოსახული იყო ცაში ამხედრებული მელაზე.
ცხრაკუდიანი მელა თავს ესხმის პრინც ჰანზოკუს. მე-19 საუკუნის გრავიურა ფოლკლორში კიცუნე არის ერთგვარი იოკაი, ანუ დემონი. ამ კონტექსტში სიტყვა "კიცუნე" ხშირად ითარგმნება როგორც "მელიის სული". თუმცა, ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი არ არიან ცოცხალი არსებები ან რომ ისინი სხვა არაფერია, თუ არა მელა. სიტყვა "სული" ამ შემთხვევაში გამოიყენება აღმოსავლური გაგებით, რაც ასახავს ცოდნის ან გამჭრიახობის მდგომარეობას. ნებისმიერი მელა, რომელმაც საკმარისად იცოცხლა, შეიძლება ამგვარად იქცეს "მელას სულად". არსებობს კიცუნის ორი ძირითადი ტიპი: მიობუ, ან ღვთაებრივი მელა, რომელიც ხშირად ასოცირდება ინარისთან, და ნოგიცუნა, ან ველური მელა (სიტყვასიტყვით, "ველის მელა"), ხშირად, მაგრამ არა ყოველთვის, აღწერილი როგორც ბოროტი, ბოროტი განზრახვით.
კიტსუნას შეიძლება ჰქონდეს ცხრა კუდი. ზოგადად, ითვლება, რომ რაც უფრო ძველი და ძლიერია მელა, მით მეტი კუდი აქვს. ზოგიერთ წყაროში ნათქვამია, რომ კიცუნას სიცოცხლის ყოველ ასი ან ათასი წლის განმავლობაში ეზრდება დამატებითი კუდი. თუმცა, ზღაპრებში ნანახ მელაებს თითქმის ყოველთვის აქვთ ერთი, ხუთი ან ცხრა კუდი.
როდესაც კიტსუნი იღებს ცხრა კუდს, მათი ბეწვი ხდება ვერცხლისფერი, თეთრი ან ოქროსფერი. ეს კიუუბი ნო კიცუნე ("ცხრაკუდიანი მელა") იძენს უსასრულო გამჭრიახობის ძალას. ანალოგიურადკორეაში ამბობენ, რომ მელა, რომელიც ცხოვრობს ათასი წლის განმავლობაში, იქცევა კუმიჰოში (სიტყვასიტყვით "ცხრაკუდიანი მელა"), მაგრამ კორეის მელა ყოველთვის გამოსახულია როგორც ბოროტი, განსხვავებით იაპონური მელასგან, რომელიც შეიძლება იყოს ორივე კეთილგანწყობილი. და ბოროტი. ჩინურ ფოლკლორს ასევე აქვს "მელიის სულები" (Huli jing) მრავალი თვალსაზრისით, რაც კიცუნეს ჰგავს, მათ შორის ცხრა კუდის შესაძლებლობის ჩათვლით.
ზოგიერთ მოთხრობაში კიცუნეს უჭირს კუდის დამალვა ადამიანის სახით (როგორც წესი, ასეთ მოთხრობებში მელაებს მხოლოდ ერთი კუდი აქვთ, რაც შესაძლოა მელიის სისუსტისა და გამოუცდელობის მანიშნებელია). ყურადღებიან გმირს შეუძლია გამოავლინოს მთვრალი ან უყურადღებო მელა, რომელიც კაცად იქცა, მისი ტანსაცმლის კუდის გავლით.
ერთ-ერთი ცნობილი კიცუნე არის ასევე დიდი მფარველი სული კიუუბი. ეს არის მფარველი სული და მფარველი, რომელიც ეხმარება ახალგაზრდა "დაკარგულ" სულებს გზაზე მიმდინარე ინკარნაციაში. კიუბი, როგორც წესი, რჩება მცირე ხნით, მხოლოდ რამდენიმე დღით, მაგრამ თუ ერთ სულზეა მიბმული, მას შეუძლია წლების განმავლობაში ახლდეს მას. ეს არის იშვიათი ტიპის კიცუნა, რომელიც აჯილდოვებს რამდენიმე იღბლიანს მათი თანდასწრებითა და დახმარებით.
იაპონურ ფოლკლორში კიტსუნე ხშირად მოიხსენიება როგორც მატყუარა, ზოგჯერ ძალიან ბოროტი. Trickster kitsune მათი გამოყენება ჯადოსნური ძალებიხუმრობისთვის: კეთილგანწყობილი შუქით გამოჩენილი პირები მიზნად ისახავს ზედმეტად ამაყ სამურაებს, ხარბ ვაჭრებსა და ტრაბახ ადამიანებს, ხოლო უფრო მოძალადეები ღარიბ ვაჭრებს, ფერმერებს და ბუდისტ ბერებს აწამებენ.
Kitsune ასევე ხშირად აღწერილი, როგორც ბედია. ასეთ ისტორიებში, როგორც წესი, არის ახალგაზრდა მამაკაცი და კიცუნა, რომელმაც ქალის სახე მიიღო. ზოგჯერ მაცდუნებელი ქალის როლს კიტსუნეს ანიჭებენ, მაგრამ ხშირად ასეთი ისტორიები საკმაოდ რომანტიკულია. ასეთ ისტორიებში ახალგაზრდა მამაკაცი ჩვეულებრივ ქორწინდება ლამაზ ქალზე (არ იცის, რომ ის მელაა) და აძლევს დიდი მნიშვნელობამისი ერთგულება. ბევრ ამ ამბავს აქვს ტრაგიკული ელემენტი: ისინი მთავრდება მელას არსის აღმოჩენით, რის შემდეგაც კიცუნემ უნდა დატოვოს ქმარი.
ყველაზე ძველი ცნობილი ისტორიებიმელა ცოლების შესახებ, რომელიც სიტყვა „კიცუნეს“ ფოლკლორულ ეტიმოლოგიას იძლევა, ამ თვალსაზრისით გამონაკლისია. აქ მელა იღებს ქალის სახეს და ქორწინდება კაცზე, რის შემდეგაც ორი, რამდენიმე დახარჯვის შემდეგ ბედნიერი წლებიერთად ჰყავთ რამდენიმე შვილი. მისი მელას არსი მოულოდნელად ვლინდება, როცა მრავალი მოწმის თანდასწრებით მას ძაღლი აშინებს და დასამალად იღებს თავის ნამდვილ სახეს. კიცუნე ემზადება სახლიდან გასასვლელად, მაგრამ ქმარი აჩერებს მას და ეუბნება: „ახლა, როცა რამდენიმე წელია ერთად ვართ და რამდენიმე შვილი მაჩუქე, უბრალოდ ვერ დაგივიწყებ. გთხოვ, წავიდეთ და დავიძინოთ“. მელა თანახმაა და მას შემდეგ ყოველ ღამე ქალის სახით უბრუნდება ქმარს, დილით კი მელას სახით ტოვებს. ამის შემდეგ მათ დაიწყეს მისი კიცუნის დარქმევა - რადგან კლასიკურ იაპონურად კიცუ-ნე ნიშნავს "წავიდეთ და დავიძინოთ", ხოლო კი-ცუნე ნიშნავს "ყოველთვის მოსულს".
ადამიანებსა და კიცუნეს შორის ქორწინების შთამომავლობას, როგორც წესი, მიეწერება განსაკუთრებული ფიზიკური და/ან ზებუნებრივი თვისებები. თუმცა, ამ თვისებების სპეციფიკური ბუნება მნიშვნელოვნად განსხვავდება ერთი წყაროდან მეორეში. მათ შორის, ვისაც ეგონათ, რომ ჰქონდა ასეთი არაჩვეულებრივი შესაძლებლობები, არის ცნობილი ონმიუჯი აბე ნო სეიმეი, რომელიც იყო ჰანიო (ნახევრად დემონი), კაცისა და კიცუნის შვილი.
ტანუკი (狸) ან (タヌキ) ტრადიციული იაპონური მგელი ცხოველებია, რომლებიც ბედნიერებისა და კეთილდღეობის სიმბოლოა. იგი ტრადიციულად ითარგმნება რუსულად, როგორც "მაქცია მაჩვი", მაგრამ ბიოლოგიური თვალსაზრისით, ტანუკი არის ენოტის ძაღლი. ტანუკი ცხოვრობს იაპონიაში და შემდეგ Შორეული აღმოსავლეთირუსეთი.
ტანუკის სტილიზებული ქანდაკებები შეგიძლიათ იხილოთ იაპონიაში სახლებში, მაღაზიებსა და რესტორნებში - ქოთნის მუცელი ფიგურები გამოხატული მამაკაცის პირველადი სექსუალური მახასიათებლებით. ითვლება, რომ რაც უფრო გამოხატულია ეს ნიშნები (რაც უფრო დიდია სკროტუმი), მით მეტი ბედნიერება მოაქვს ტანუკს. ბედნიერების რაოდენობა პირდაპირპროპორციულია მისი სკროტუმის ზომაზე. ტანუკის შეუძლია წარმოუდგენელ ზომამდე გაბეროს - დაიძინოს მის ქვეშ, საბანივით დაიმალოს, ან თუნდაც სახლად აქციოს. ერთადერთი გზა იმის შესამოწმებლად, არის თუ არა ის რეალური, არის ქარვის დაყრა იატაკზე. მართალია, ამის შემდეგ ბედნიერების იმედი არ შეიძლება.
ანიოტო გამოგონილი არსებები არიან. კონგოსა და ნიგერიის ძირძველი მოსახლეობის რწმენით, ისინი ერთგვარი მაქციაა, იმ განსხვავებით, რომ ევროპელი მგელი არის ადამიანის მგელად გადაქცევის შედეგი, ხოლო "კონგო-ნიგერიელი" არის შედეგი. ლეოპარდიდან ტრანსფორმაციის შესახებ.
ადამიანის ცხოველად გადაქცევა საკმაოდ გავრცელებული ამბავია მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხის მითოლოგიაში. ამრიგად, იგორის კამპანიის ზღაპარი აღწერს ვსესლავ პოლოცკის მიერ ნოვგოროდის აღებას და ნემიგას ბრძოლას. ვსესლავს წარმოადგენს ჯადოქარი და მაქცია. Და ში ეთნიკური კულტურა ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელებიტომის ცხოველურ-ტოტემად გადაქცევა წინაპართა სულთან უმაღლესი შერწყმის მაჩვენებელია. სკანდინავიაში სჯეროდათ, რომ ბერზერკერებს შეეძლოთ დათვებად და მგლებად გადაქცევა. რუსული ეპოსის გმირი ვოლგა ვსესლავევიჩი გადაიქცა "მარცხენა მხეცად", "პიკ-თევზად", "ყურის ტურ-ოქროს რქებად" და "პატარა ერმინად", "პატარა ჩიტ-ფრინველად" და სხვა ცხოველებად. თურქულ მითოლოგიაში მაქციები - მოსიარულეები მოიხსენიება, როგორც ბოროტი არსებები, რომლებიც ცხოვრობენ უკაცრიელ ადგილებში და აშინებენ მოგზაურებს.
რუსული რწმენით, მაქციას ასევე უწოდებდნენ არაკეთილსინდისიერ სულს, რომელიც "ადამიანის ფეხქვეშ მივარდება", როგორც უბედურების საწინდარი. უფრო მეტიც, ის ყოველთვის ჩნდება მოკლედ, გაქცევაში და შეიძლება ძალიან რთული იყოს მისი დანახვა. რწმენის უმეტესობისგან განსხვავებით დასავლეთის ქვეყნები"რუს" მაქციას შეუძლია არა მარტო ცხოველად, არამედ ჯოხის ნაჭერი, თივის ღერო, ბურთი, ქვაც იქცეს. ყოველთვის ურტყამს მიწას ტრანსფორმაციამდე. ითვლებოდა, რომ მაქცია არის ბავშვი, რომელიც მოკვდა მოუნათლავი ან განდგომილი, რომლის სული "ტყვეობას თამაშობს". უკრაინაში მაქციას ასევე უწოდებდნენ ვოვკულაკას, ჩრდილოეთში მას ხშირად კიკიმორას უწოდებდნენ. მაქციას საკუთრება მიეკუთვნებოდა დომოვოს და ჯადოქარს.
ჩვენთვის ჩვეული მაქციის ერთ-ერთი გამოვლინება (ადამიანის მგლად გადაქცევა) შეიძლება შევნიშნოთ მეორის გვერდით, არანაკლებ ცნობილი გამოვლინება ბნელი ძალები- ვამპირები. ითვლება, რომ ვამპირის მოკვლის ერთ-ერთი გზა არის მგლის კბენა. მაქცია ვამპირს მიყენებული ჭრილობები არ კურნავს და უმეტესად ფატალურია. მაგრამ თავად ვამპირებიც მაქციები არიან. ასე რომ, ბრემ სტოკერის ნაშრომში "გრაფი დრაკულა" გრაფი რამდენიმე სახით ჩნდება: მოხუცი, ახალგაზრდა. ლამაზი ადამიანი, გიგანტი ბარტყი, ნისლი და დიდი შავი ძაღლი.
არსებობს ორი სახის მაქციები: ისინი, ვინც სურვილისამებრ იქცევიან ცხოველებად და ისინი, ვინც იტანჯება ლიკანტროპიით (ცხოველებად გადაქცევის დაავადება). ისინი ერთმანეთისგან განსხვავდებიან იმით, რომ ზოგი შეიძლება გადაიქცეს ცხოველად დღის ან ღამის ნებისმიერ დროს, ადამიანურად რაციონალური აზროვნების უნარის დაკარგვის გარეშე, ზოგი კი მხოლოდ ღამით (ძირითადად სავსე მთვარეზე) და ამავე დროს ადამიანის არსი. ამოძრავებს ღრმად შიგნით, ათავისუფლებს ცხოველურ ბუნებას. ამავდროულად, ადამიანს არ ახსოვს რა გააკეთა, ცხოველის სახით.
აღსანიშნავია ისიც, რომ ადამიანს შეუძლია შეინახოს მხეცი საკუთარ თავში მთელი მთვარის ფაზაში, რათა მოიპოვოს მაქსიმალური ძალა და გაბრაზება მისი უდიდესი აქტივობის მომენტში (სავსე მთვარე), რათა შური იძიოს დამნაშავეებზე. თუმცა, ლეგენდის თანახმად, მაქციები ჩვეულებრივ ხდებიან (და ესენი, როგორც წესი, ჯადოქრები და ჯადოქრები არიან) არა იმდენად შურისძიების, არამედ ბოროტმოქმედებისთვის (ადამიანების დასაშინებლად საკუთარი გართობისთვის). ყველა მაქცია არ აჩვენებს თავის შესაძლებლობებს სავსე მთვარეზე, ზოგი შეიძლება გახდეს მაქციები დღის ნებისმიერ დროს.
პირველი ფილმი, რომელშიც მაქციები იყო, იყო მუნჯი ფილმი The Werewol, რომელიც გამოვიდა 1913 წელს. მას მოჰყვა კიდევ რამდენიმე მუნჯი ფილმი მაქციებზე. პირველი ფილმი, რომელშიც ხმოვანი მსახიობები იყო, იყო გერმანული ფილმი Le Loup Garou. 1935 წელს Universal Pictures-მა გამოუშვა The Werewolf of London, ხოლო 1941 წელს The Wolfman. ამ ფილმებმა აღნიშნეს კინემატოგრაფიული მაქციების მრავალი სტერეოტიპი.
ფილმები, რომლებშიც წარმოდგენილია მაქციები:
"Ახალი მთვარე"
"ვან ჰელსინგი"
"ყვირილი"
"მაქცია"
"ჰარი პოტერი და აზკაბანის პატიმარი"
"ქვესკნელი (ფილმი, 2003)"
"ქვესკნელი 2: ევოლუცია (ფილმი, 2006)"
"ქვესკნელი: ლიკანების აღზევება (ფილმი, 2009)"
"ბინდი (ფილმი, 2008)"
"სისხლი და შოკოლადი"
"ძაღლების მეომრები"
"Მაქცია"
"ამერიკელი მაქცია პარიზში"
"ამერიკელი მაქცია ლონდონში"
"მაქციას და"
"მაქციას დაბადება"
"რომასანტას მაქციაზე ნადირობა"
"Ვერცხლის ტყვია"
"ბოროტი მთვარე"
"მგელი"
"მგლების კომპანიაში"
"მაქცია"
"მგელი"
"მაქცია"
"თინეიჯერი მგელი"
"თინეიჯერი მგელი 2"
უყურეთ ფილმებს მაქციაზე
როგორ ამოვიცნოთ მაქცია. (მგელი მაქცია)
* წყლის შიში
* სქელი წარბები
* შუბლზე თმა სამკუთხედის სახით, ქვრივის მწვერვალი
* უძილობა არის განსაკუთრებული შეშფოთება სავსე მთვარეზე
*მკლავები თმიანი პალმებით
* გამჭოლი ყვითელი თვალები
* სხეულის უჩვეულო თმა
* უმი ხორცის ჭამის ჩვევა
(ზოგადად, ეს ყველაფერი ადამიანში რომ დაფიქსირდეს, ეგო უკვე გადავიდოდა ფსიქიატრიულ საავადმყოფოში ან მენეჟეაში :)
"მისი ტანსაცმელი გადაიქცა თმებად, ხელები კი თათებად. იგი გახდა მგელი! მაგრამ მისი წინა ადამიანური გარეგნობის მცირე ნაწილი დარჩა."
ოვიდიუსი, ძველი რომაელი პოეტი.
