ინდური კულტურა ერთ-ერთი ყველაზე ორიგინალური და უნიკალურია. მისი იდენტურობა პირველ რიგში მდგომარეობს იმაში რელიგიური და ფილოსოფიური სწავლებების სიმდიდრე და მრავალფეროვნება.ამის შესახებ ცნობილი შვეიცარიელი მწერალი გ.ჰესე აღნიშნავს: „ინდოეთი ათასი რელიგიის ქვეყანაა, ინდური სულისკვეთება სხვა ხალხებს შორის განსაკუთრებული რელიგიური გენიოსით გამოირჩევა“. ამ ინდურ კულტურაში შეუდარებელია. სწორედ ამიტომ, უკვე ძველ დროში ინდოეთს „ბრძენთა ქვეყანას“ ეძახდნენ.

ინდური კულტურის მეორე თვისება უკავშირდება მისი დამოკიდებულება სამყაროს მიმართ,მისი ჩაძირვა სამყაროს საიდუმლოებებში. ინდოელმა მწერალმა რ. თაგორმა ხაზგასმით აღნიშნა: „ინდოეთს ყოველთვის ჰქონდა ერთი უცვლელი იდეალი – შერწყმა სამყაროსთან“.

ინდური კულტურის მესამე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი, გარეგნულად, თითქოს ეწინააღმდეგება წინას, არის მისი შინაგანი ადამიანთა სამყარო, თვითჩაღრმავება ადამიანის სულის სიღრმეში. ამის ნათელი მაგალითია იოგას ცნობილი ფილოსოფია და პრაქტიკა.

ინდური კულტურის უნიკალური ორიგინალობა ასევე გასაოცარია მუსიკალურობა და ცეკვა.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი თვისებაა სიყვარულის ინდიელების განსაკუთრებული პატივისცემით -სენსუალური და ფიზიკური, რომელსაც ისინი არ თვლიან ცოდვად.

ინდური კულტურის ორიგინალურობა დიდწილად განპირობებულია ინდური ეთნიკური ჯგუფის თავისებურებებით. მის ჩამოყალიბებაში არაერთი მრავალენოვანი ტომი და ეროვნება მონაწილეობდა - ადგილობრივი დრავიდიანებიდან უცხო არიელებამდე. ძირითადად, ინდოელი ხალხია სუპერეთნოსი, რომელიც მოიცავს რამდენიმე დამოუკიდებელ ხალხს.

ძველი ინდოეთის კულტურა არსებობდა დაახლოებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულის შუა ხანებიდან. და VI საუკუნემდე. ახ.წ თანამედროვე სახელწოდება „ინდოეთი“ მხოლოდ მე-19 საუკუნეში გაჩნდა. წარსულში იგი ცნობილი იყო როგორც "არიელთა ქვეყანა", "ბრაჰმინების ქვეყანა", "ბრძენთა ქვეყანა".

ძველი ინდოეთის ისტორია ორ დიდ პერიოდად იყოფა. პირველი არის დრო ჰარაპის ცივილიზაცია,დაარსდა მდინარე ინდის ხეობაში (ძვ. წ. 2500-1800 წწ.). მეორე ტაიმი - არიული -მოიცავს ინდოეთის მთელ შემდგომ ისტორიას და ასოცირდება არიული ტომების ჩამოსვლასთან და დასახლებასთან მდინარეების ინდისა და განგის ხეობებში.

ჰარაპის ცივილიზაცია,რომელსაც თავისი ძირითადი ცენტრები ქალაქ ჰარაპას (თანამედროვე პაკისტანი) და მოჰენჯო-დაროში („მკვდარი გორაკი“) ჰქონდა, განვითარების მაღალ დონეს მიაღწია. ამას მოწმობს ის რამდენიმე დიდი ქალაქი, რომლებიც გამოირჩეოდნენ სუსტი განლაგებით და ჰქონდათ შესანიშნავი სადრენაჟო სისტემა. ჰარაპას ცივილიზაციას ჰქონდა თავისი დამწერლობა და ენა, რომლის წარმოშობა საიდუმლოდ რჩება. მხატვრულ კულტურაში განსაკუთრებით წარმატებით განვითარდა მცირე პლასტიკური ხელოვნება: პატარა ფიგურები, რელიეფები ბეჭდებზე. ამ სკულპტურის თვალსაჩინო მაგალითებია მოჰენჯო-დაროს მღვდლის ბიუსტი (18 სმ) და ტორსი. მოცეკვავე კაცი(10 სმ) ჰარაპიიდან. განიცადა მაღალი აღმავლობა და აყვავება, ჰარაპის კულტურა და ცივილიზაცია თანდათან დაეცა დაქვეითებას, რაც გამოწვეული იყო კლიმატის ცვლილება, მდინარეების წყალდიდობა და განსაკუთრებით ეპიდემიები.

ჰარაპას ცივილიზაციის დაცემის შემდეგ, არიული ტომები მივიდნენ მდინარეების ინდისა და განგის ხეობებში. არიელები მომთაბარეები იყვნენ, მაგრამ. ინდოეთის მიწაზე რომ დასახლდნენ, გახდნენ ფერმერები და მესაქონლეები. ისინი შეერია ადგილობრივ მოსახლეობას და ამავდროულად, ახალ სისხლთან ერთად, ახალი სიცოცხლე შთაბერეს ინდურ ეთნოსს.

არიელთა მოსვლასთან ერთად ინდოეთის ისტორიასა და კულტურაში ახალი იწყება. ინდოარიული პერიოდი.ამ პერიოდის ძირითადი ნაწილის შესახებ ინფორმაციის ძირითად წყაროს არიელები ქმნიან ვედა(ზმნიდან "ვიცი", "ვიცი"). ისინი წარმოადგენს რელიგიური ტექსტების კრებულს – საგალობლებს, გალობას და ჯადოსნურ ფორმულებს. ვედების ძირითადი შინაარსი არის ამბავი არიელთა თვითდადასტურების რთული და მტკივნეული პროცესის შესახებ ახალ ცხოვრების ადგილას, მათ ბრძოლაზე ადგილობრივ ტომებთან.

ისინი დაწერილია ვედური ენაზე - უძველესი ფორმასანსკრიტი. ვედები იყოფა ოთხ ნაწილად:

• რიგ ვედა(რელიგიური საგალობლები);
• სავედა(გალობა);
• იაჯურვედა(მსხვერპლშეწირვის ფორმულები):
• ლთარვავედა(ჯადოსნური შელოცვები და ფორმულები).

ვედური ლიტერატურაც მოიცავს კომენტარებივედები არიან ბრაჰმინები და უპანიშადები.

ვედები ქმნიან ინდოეთის ყველა შემდგომ სულიერ კულტურას: თეოლოგიას, ფილოსოფიას და მეცნიერებას. ისინი შეიცავს ინფორმაციას ძველი ინდიელების ცხოვრების ყველა ასპექტის შესახებ. კერძოდ, ისინი იუწყებიან ინდური საზოგადოების ოთხ ვარნად დაყოფას:

• ბრაჰმინები (მღვდლები);
• კშატრიები (მეომრები);
• ვაიშიები (ფერმერები, ხელოსნები, ვაჭრები);
• სუდრაები (მონები და სამხედრო ტყვეები).

ამ ოთხ ვარნას მოგვიანებით დაემატა მრავალი კასტა (ორი ათასზე მეტი), რომლებიც დღემდე შემორჩა.

ვედებიდან დაწყებული, ინდოეთში რელიგიების ერთგვარი მოზაიკა ყალიბდება. პირველი მათგანი იყო ვედიზმითავად ვედების რელიგია. მას ახასიათებს პოლითეიზმი და ანთროპომორფიზმი. ყველა ღვთაებას შორის მთავარი იყო ინდრა - ჭექა-ქუხილის ღმერთი, ძლიერი მეომარი, არიელთა მფარველი ადგილობრივ ტომებთან ბრძოლაში. რიგ ვედაში საგალობლების უმეტესობა მას ეძღვნება. მას მოსდევს: ვარუნა - ცისა და სივრცის ღმერთი: სურია - მზის ღმერთი; ვიშნუ - მზის ბრუნვის პერსონიფიკაცია; აგნი არის ცეცხლის ღმერთი და ა.შ.

ახალ - ეპიკურ - ეტაპზე (ძვ. წ. I ათასწლეული) ვედიზმი გარდაიქმნება ბრაჰმანიზმი.ის წარმოადგენს სამყაროს უფრო ჰარმონიულ დოქტრინას, რომელშიც ღმერთების ყოფილი სიმრავლე მცირდება სამება.აბსოლუტური და განუსაზღვრელი არსი – ბრაჰმანი – ვლინდება ტრიმურგაში, ანუ სამეულ ღვთაებაში: ბრაჰმა – სამყაროს შემოქმედი; ვიშნუ არის სამყაროს მფარველი; შივა არის სამყაროს დამღუპველი.

მეორე ტაიმში მეათასი ძვ.წ ბრაჰმანიზმი გადადის ინდუიზმი,რომელიც ითვისებს ბევრ ინდურ რწმენას – წარმართულიდან ბუდიზმამდე. ინდუიზმი არის ყველაზე გავრცელებული რელიგია ინდოეთში, რომელიც მოიცავს მორწმუნეთა 80%-ზე მეტს. იგი არსებობს ორი ძირითადი მიმართულებით: ვაიშნავიზმიდა შაივიზმი.თუმცა, დღეს ინდუიზმის დამოუკიდებელი განშტოებაა კრშნაიზმი.ინდუიზმში სხვადასხვა კულტების ჩართვა ხორციელდება ვიშნუს ავატარის (ინკარნაციის) კონცეფცია.ამ კონცეფციის მიხედვით, ვიშნუ ეშვება სამყაროში. გარდაიქმნება სხვადასხვა ფორმებში. ასეთი ავატარია ათი, რომელთაგან მეშვიდე, მერვე და მეცხრე მთავარია. მათში ვიშნუ იღებს რამას, კრიშნას და ბუდას ფორმებს.

ინდუისტური დამწერლობა არის "ბჰაგავად გიტა"(ღვთის სიმღერა) მაჰაბჰარატას ერთ-ერთი ნაწილია. ინდუიზმის საფუძველია მოძღვრება სულების მარადიული მიგრაციის შესახებ ( სამსარა) ხდება შესაბამისად შურისძიების კანონი (კარმა)ყველაფრისთვის, რაც ცხოვრებაში გააკეთე.

VI-ში in. ძვ.წ. ინდოეთში ჩნდება ბუდიზმი- მსოფლიო რელიგიების ერთ-ერთი ცოდვა. მისი შემქმნელი იყო სიდჰარტა გაუტამა, რომელმაც ორმოცი წლის ასაკში მიაღწია განმანათლებლობის მდგომარეობას და მიიღო სახელი. ბუდა(განათლებული).

III საუკუნეში. ძვ.წ. ბუდიზმმა მიაღწია უდიდეს გავლენას და გავრცელდა, ანაცვლა ბრაჰმანიზმი. მაგრამ I ათასწლეულის შუა წლებიდან. მისი გავლენა თანდათან ეცემა და I ათასწლეულის დასაწყისში ახ.წ. ის ერწყმის ინდუიზმს. მისი შემდგომი ცხოვრება, როგორც დამოუკიდებელი რელიგია, მიმდინარეობს ინდოეთის ფარგლებს გარეთ – ჩინეთში, იაპონიასა და სხვა ქვეყნებში.

ბუდიზმის საფუძველიაკეთებს მოძღვრებას „ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტების“ შესახებ: არის ტანჯვა; მისი წყაროა სურვილი: ტანჯვისგან ხსნა შესაძლებელია; არის გზა გადარჩენისაკენ, ტანჯვისგან განთავისუფლებისაკენ. ხსნისკენ მიმავალი გზა გადის ამქვეყნიური ცდუნებების უარყოფით, თვითგანვითარებით, ბოროტებისადმი დაუმორჩილებლობით. უმაღლესი მდგომარეობა - ნირვანა - ნიშნავს ხსნას. ნირვანა(გადაშენება) არის სასაზღვრო მდგომარეობა სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, რაც ნიშნავს გარე სამყაროსგან სრულ განცალკევებას, რაიმე სურვილების არარსებობას, სრულყოფილ კმაყოფილებას, შინაგან განმანათლებლობას. ბუდიზმი ჰპირდება ხსნას ყველა მორწმუნეს, განურჩევლად კონკრეტულ ვარნას ან კასტას.

არის ორი მიმართულება. პირველი, ჰინაიანა (პატარა მანქანა), გულისხმობს სრულ შესვლას ნირვანაში. მეორე - მაჰაიანა (დიდი ურიკა) - ნიშნავს მაქსიმალურ მიდგომას ნირვანასთან, მაგრამ მასში შესვლაზე უარის თქმას სხვების დახმარებისა და გადარჩენის მიზნით.

ინდოეთში ერთდროული ბუდიზმი წარმოიქმნება ჯაინიზმი,რომელიც ახლოსაა ბუდიზმთან, მაგრამ გადაურჩა ინდუიზმის წინააღმდეგ ბრძოლას, რადგან მიიღო ვარნასა და კასტებად დაყოფა. ის ასევე შეიცავს ნირვანას ცნებას, მაგრამ მთავარი ის არის აჰიმსას პრინციპიარ იწვევს ბოროტებას ყველა ცოცხალ არსებას.

XVI საუკუნეში. წარმოიშვა ინდუიზმიდან, როგორც დამოუკიდებელი რელიგია სიქიზმირომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ვარნებისა და კასტების იერარქიას, ღვთის წინაშე ყველა მორწმუნის თანასწორობისთვის.

ინდიელთა რელიგიური ცხოვრება ხასიათდება რელიგიის უძველესი ფორმების - ფეტიშიზმისა და ტოტემიზმის შენარჩუნებით, რასაც მოწმობს მრავალი ცხოველის თაყვანისცემა.წმინდად შედის ძროხები და ხარები ზებუს ჯიშიდან (რომლებიც, ძროხებისგან განსხვავებით, გამოიყენება ფერმაში). ინდიელები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ მაიმუნებს. ისინი ათასობით ტაძარში ცხოვრობენ, ადამიანებისგან იღებენ საკვებს და ზრუნვას. კობრებს კიდევ უფრო დიდი თაყვანისცემა აქვთ.

ინდოეთში გველების ნამდვილი კულტია. მათზე აღმართულია დიდებული ტაძრები, მათზე ლეგენდები ყალიბდება და ლეგენდები იწერება. გველი განასახიერებს მუდმივ მოძრაობას. გველის ნიშანს ინდიელები ორივე მხრიდან მიმართავენ წინა კარიშენი საცხოვრებელი. ყოველწლიურად, ივლისის ბოლოს, საზეიმოდ აღინიშნება გველების დღესასწაული. მათ ამუშავებენ რძით და თაფლით, შხაპიან მტვრით, მათ ნახვრეტებში ათავსებენ ჟასმინს და წითელი ლოტოსის ყვავილებს. ასეთი ყურადღებისთვის მადლიერების ნიშნად გველები ამ დღეს არ კბენენ. ზოგიერთი ცხოველი ტრადიციულად ასოცირდება გარკვეულ ღმერთებთან, რომლებსაც ისინი განასახიერებენ: ძროხა - კრიშნასთან, კობრა - შივასთან, ბატი - ბრაჰმასთან.

მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ინდოეთის ცხოვრებაში კასტებირომელთაგან ორ ათასზე მეტია. ისინი დაფუძნებულია ოთხზე ვარნებიდა არსებობდნენ ადრეული შუა საუკუნეებიდან. მათ შორის ყველაზე დაბალი ხელშეუხებელთა კასტაა. მისი წევრები ასრულებენ ყველაზე ბინძურ და დამამცირებელ საქმეს. მათ ეკრძალებათ არა მხოლოდ უმაღლესი კასტების ტაძრებში შესვლა, არამედ სამზარეულოშიც კი. მათ ასევე არ შეუძლიათ გამოიყენონ უმაღლესი კასტების ნივთები.

ამჟამად, კასტების როლი პოლიტიკურ ცხოვრებაში იურიდიულად შეზღუდულია. თუმცა, ყოველდღიურ ცხოვრებაში ეს როლი რჩება მნიშვნელოვანი, განსაკუთრებით ოჯახური და ქორწინების ურთიერთობები. როგორც წესი, ქორწინება იდება კასტებში და, ყველაზე ხშირად, მომავალი მეუღლეების მოსაზრებების გათვალისწინების გარეშე. ზედა და საშუალო კასტებს შორის ქორწილები პატარძლის სახლში იმართება და გამოირჩევა პომპეზურობითა და ფუფუნებით. დაბალ კასტებში პატარძლის ფასია.

გარდა ამისა, ძველ ინდოეთში კულტურის სხვა სფეროებმა მაღალ დონეს მიაღწია. პირველ რიგში, ეს ეხება ფილოსოფია.მართლმადიდებელთა შორის ე.ი. ვედების ავტორიტეტის აღიარებით, არსებობს ექვსი ფილოსოფიური სკოლა: ვაიშეშიკა, ვედანტა, იოგა, მიმამსა, ნიაია და სანხია. ზოგიერთი მათგანი ერთმანეთთან ახლოსაა. კერძოდ, შინაარსი ვედანტადა მიმამებიარის ასახვა ადამიანის განთავისუფლების გზებზე, სოციალური ცხოვრების პრობლემებზე. ატომისტური დოქტრინა ვაიშეშიკიბევრი საერთო ჰქონდა ლოგიკასა და ცოდნის თეორიასთან ნიაი. რამაც საბოლოოდ მათი შერწყმა გამოიწვია. დუალისტური ფილოსოფიის გულში სანიაჰიაარსებობს სამყაროს ორი საპირისპირო პრინციპის პრობლემა - მატერია და სული. სკოლა უპირატესობას ანიჭებს სულს, იკვლევს მისი განთავისუფლების შესაძლებლობებსა და გზებს.

ყველა დაზარალებული ფილოსოფიური კონცეფცია მჭიდროდ არის დაკავშირებული და გადაჯაჭვულია ნებისმიერ რელიგიასთან. ამა თუ იმ ხარისხით, ამ მიმდინარეობებს ადგილი უკავია თანამედროვე ინდოეთის ფილოსოფიურ აზროვნებაში და ინარჩუნებს თავის გავლენას. თუმცა, ყველაზე ცნობილი და ცნობილი არის იოგას ფილოსოფიური სკოლადააარსა პატანჯალი. იოგა ემყარება ადამიანის ფსიქოფიზიოლოგიასა და კოსმოსს შორის ღრმა კავშირის იდეას. მისი მიზანია მიაღწიოს ნირვანას მდგომარეობას, კარმის კანონისგან განთავისუფლებას.

ამ მიზნის მიღწევის საშუალებაა განსაკუთრებული ძალისხმევისა და ვარჯიშების სისტემა - როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერ-ინტელექტუალური. პირველი განკუთვნილია სხეულისთვის, მათში შედის გარკვეული ვარჯიშები სპეციალური პოზების დაუფლებისთვის - ასანები, ასევე სუნთქვის ვარჯიშები. მეორე მიზნად ისახავს თვითჩაღრმავების და კონცენტრაციის მდგომარეობაში მოყვანას. ამაში მნიშვნელოვან როლს თამაშობს მედიტაცია.

ფილოსოფიასთან ერთად წარმატებით განვითარდა ძველი ინდოეთი მეცნიერება.ინდიელებმა მიაღწიეს ყველაზე მნიშვნელოვან წარმატებას მათემატიკაში, ასტრონომიაში, მედიცინასა და ენათმეცნიერებაში. ინდური მათემატიკოსებივინაიდან პი-ს მნიშვნელობა ცნობილი იყო, მათ შექმნეს ათობითი სისტემა ნულის გამოყენებით. ცნობილი არაბული ციფრები, სავარაუდოდ, ინდიელებმა გამოიგონეს. მათემატიკური ტერმინები "ციფრი", "სინუსი", "ძირი" ასევე ინდური წარმოშობისაა. ინდური ასტრონომებივარაუდობდა დედამიწის ბრუნვის შესახებ მის ღერძზე. ინდოელი მედიცინა,რომელმაც შექმნა დღეგრძელობის მეცნიერება (აიურვედა). ინდოელმა ქირურგებმა ჩაატარეს 300 ტიპის ოპერაცია დაახლოებით 120 ქირურგიული ინსტრუმენტის გამოყენებით. ლინგვისტიკამისი დაბადება, პირველ რიგში, ინდოელ მეცნიერებს ევალება.

ძველი ინდოეთის მხატვრული კულტურა

არანაკლებ მაღალმა დონემ მიაღწია მხატვრულ კულტურას, სადაც განსაკუთრებული ადგილი უკავია ლიტერატურა.უძველესი ლიტერატურული ძეგლი არის ვედები. მათი შექმნის დასაწყისი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულით თარიღდება. ცოტა მოგვიანებით, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში, გამოჩნდა კიდევ ორი ​​დიდი ლიტერატურული ძეგლი - მაჰაბჰარატა და რამაიანა. პირველის მთავარი შინაარსი ძმებს კაურავასა და პანდავას შორის ძალაუფლების შესახებ დავაა, რომელიც მათ შორის მრავალდღიანი ბრძოლით დასრულდა, რომელშიც პანდავაებმა გაიმარჯვეს. მოვლენების მთავარი გმირები არიან არჯუნა და მისი ეტლი და მენტორი კრიშნა, რომელთა სწავლებებიც მონუმენტის ცალკეულ ნაწილს – ბჰაგავად გიტას წარმოადგენს.

გვიანდელი ლიტერატურული ძეგლებიდან განსაკუთრებულ აღნიშვნას იმსახურებს პანჩატანტრა (ხუთწიგნეული, III-IV სს.) - ზღაპრების, იგავ-არაკების, იგავებისა და ზნეობრივი მოთხრობების კრებული. განსაკუთრებული აღნიშვნის ღირსია პოეტისა და დრამატურგის კალიდასას შემოქმედებაც. მსოფლიო პოპულარობა მოუტანა მას დრამა "I Pakuntala", ასევე ლექსი "Cloud Messenger" და "The Birth of Kumara".

რაც შეეხება ძველ ინდურს არქიტექტურა,მაშინ მის განვითარებას აქვს გარკვეული თავისებურებები. ფაქტია, რომ ძველი ინდოეთის მატერიალური კულტურის ძეგლები, მათ შორის არქიტექტურული, არ არსებობდა III საუკუნემდე. ძვ.წ, არ შემორჩენილა და დღემდე არ შემორჩენილა. ეს აიხსნება იმით. რომ იმ დროს მთავარი სამშენებლო მასალა იყო ხე, რომელიც დროს ვერ გაუძლო. მხოლოდ III საუკუნეში. ძვ.წ. მშენებლობაში იწყება ქვის გამოყენება და მას შემდეგ უკვე შემორჩენილია მრავალი არქიტექტურული ნაგებობა. ვინაიდან ამ პერიოდში დომინანტური რელიგია იყო ბუდიზმი, ძირითადი ძეგლებია ბუდისტური სტრუქტურები: სტუპები, სტამბები, გამოქვაბულის ტაძრები.

ბუდისტური სტუპები არის მრგვალი აგურის კონსტრუქციები, რომელთა დიამეტრი 36 მ და სიმაღლე 16 მ. ლეგენდის თანახმად, სტუპებში ბუდას სიწმინდეები ინახებოდა. მათგან ყველაზე ცნობილი იყო "დიდი სტუპა No1", რომელიც გარშემორტყმული იყო ჭიშკრით გალავნით. სტამბები დაახლოებით 15 მ სიმაღლის მონოლითური სვეტებია, რომელთა თავზე წმინდა ცხოველის ფიგურაა გამოსახული და ზედაპირი დაფარულია ბუდისტური წარწერებით.

გამოქვაბულის ტაძრები, როგორც წესი, მონასტრებთან ერთად შენობების კომპლექსში შედიოდა. ყველაზე ცნობილი ტაძარი არის აჯანტას კომპლექსი 29 გამოქვაბულებით. ეს ტაძარი იმითაც არის საინტერესო, რომ შემონახულია ძველი ინდური მხატვრობის ულამაზესი ნიმუშები. აჯანტას ფრესკები ასახავს სიენებს ბუდას ცხოვრებიდან, მითოლოგიური საგნებიასევე სცენები საერო ცხოვრება: ცეკვა, სამეფო ნადირობადა ა.შ.

ინდური კულტურა წარმოუდგენელია მუსიკის, ცეკვისა და თეატრის გარეშე, რომლებიც ორგანულად არის შერწყმული ერთმანეთთან. ვოკალური მუსიკაინდოელები მას ესმით, როგორც ყველა ხელოვნების დასაწყისი და დასასრული. უძველესი ტრაქტატი "ნატიაშასტრა" ეძღვნება მუსიკის, კანონების და ცეკვის ტექნიკის თავისებურებებს. ნათქვამია: "მუსიკა თვით ბუნების ხეა, მისი ყვავილობა ცეკვაა". წარმოშობა ცეკვა და თეატრიგვხვდება ძველი ინდური ტომების საკულტო რიტუალებსა და თამაშებში. ცეკვის შემქმნელია შივა, რომელსაც ნატარაჯა (ცეკვის მეფე) ეძახიან. როგორც მოცეკვავე, თუმცა ნაკლებად, კრიშნაც ცნობილია. თუმცა უმეტესობაკლასიკური და ხალხური ცეკვები ეძღვნება სპეციალურად კრიშნას და რამას.

ძველი ინდოეთის კულტურას განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს მსოფლიო კულტურაში. როგორც აღმოსავლური, მან უდიდესი გავლენა მოახდინა დასავლურ კულტურაზე. მისი მრავალი ძეგლი და მიღწევა სხვა კულტურის ორგანული ნაწილია.

გათხრების შედეგად ასევე აღმოჩენილია ქვის მძივების სახით დამზადებული სამკაულები, რომლებიც დამზადებულია ინდის ხეობის დასახლების ადრეულ ეტაპებზე. ქვის მძივების პირველ ნიმუშებს ჰქონდათ პატარა ხვრელები 1,5-3 მმ დიამეტრით. ზოგიერთი ადრეული მაგალითი მზადდებოდა სტეატიტისგან (რბილი ტალკი, რომელიც ცნობილია როგორც საპნის ქვა). ხელოსნებმა იცოდნენ მათში ხვრელების გაბურღვა სპილენძის ბურღებით ჩამოკიდებისთვის, რომლის დიამეტრი დაახლოებით ნახევარი მილიმეტრია. ამის შემდეგ, მძივებს მიეცათ სასურველი ფორმა სახეხი ბორბლების გამოყენებით. დაბოლოს, ხელოსნები მძივებს აწვავდნენ სპეციალურ ღუმელებში 850 ° C ტემპერატურაზე. ჰარაპანის ხელოსნები აქატი და იასპი იყენებდნენ მძივების მასალად. დაახლოებით 2600 წელს ძვ.

ფაიანსის მძივების დასამზადებლად გამოიყენებოდა ერთ-ერთი ყველაზე რთული ტექნოლოგია. ინდუსის ველის ოსტატების ფაიანსის ხარისხი უფრო მაღალი იყო, ვიდრე ეგვიპტეში ან მესოპოტამიაში, რადგან იგი მზადდებოდა დამსხვრეული კვარცისგან. ინდუსის ველის ელიტარული კლასები ფაიანსს იყენებდნენ არა მხოლოდ დეკორაციისთვის, არამედ რიტუალური მიზნებისთვისაც. ფაიანსის ნაწარმი სხვადასხვა საგნის გამოსახულებით ასევე გამოიყენებოდა სპეციალურ ცერემონიებში, რომლის დროსაც მათ საჩუქრად ჩუქნიდნენ ადამიანებს, რომლებმაც საჩუქრები მიიტანეს ან მსხვერპლს სწირავდნენ.

ჰარაპა არის ინდური კულტურის დიდი ძეგლი, რომელიც აინტერესებს ყველა ეროვნების მკვლევარებსა და ტურისტებს. ჰარაპას მატერიალური კულტურა საკმაოდ კარგად არის შესწავლილი, თუმცა ჰარაპას სიკვდილი მაინც საიდუმლოდ რჩება.

ბუდიზმი, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში ვრცელდებოდა კოლოსალურ მეზობელ ტერიტორიებზე, არ ეწინააღმდეგებოდა იქ უკვე არსებულ პირველყოფილ რელიგიებსა და კულტურას. ბევრი რამ იყო საერთო ადგილობრივ ღვთაებებთან, წეს-ჩვეულებებთან და რიტუალებთან. ბუდიზმი ასიმილირებული იყო მათთან, შთანთქავს ადგილობრივი კულტების ბევრ ასპექტს, შეიცვალა სხვა რელიგიების ზეწოლის ქვეშ, მაგრამ ძირითადად უცვლელი დარჩა.

ბუდიზმის გავრცელებას ხელი შეუწყო არქიტექტურამ, ქანდაკებამ და მხატვრობამ. თავდაპირველად, ბუდიზმის ხელოვნება წარმოადგენდა „გაძლიერების“ ან „შეხსენებების“ ერთობლიობას, რომელიც ეხმარებოდა მორწმუნეს დოგმატის აღქმაში, რაც ხშირად მისთვის ძალიან რთულია. როგორც რელიგია გავრცელდა, ის ახალი მნიშვნელობებით ივსებოდა და სრულიად ახალ ფორმებში მიეცა.

ჩაფიქრებული ბუდისტური „ცხოვრების ხელოვნება“ მოითხოვდა მხატვრული ფორმების ბუნებრივთან შერწყმას. მაშასადამე, ბუდისტური არქიტექტურა განსხვავდება ევროპულისგან: ის არ არის ბუნების თავშესაფარი, არამედ მასში დაშლა. მთავარი იდეაბუდისტური შენობები - ხელოვნური და ბუნებრივი ფორმების თვალსაჩინო იერის შექმნა, ბუნებასთან ჰარმონია, სიმშვიდის პოვნის პირობები. არქიტექტურა დაფუძნებულია მიწიდან ორგანული, თავისუფლად მზარდი მოცულობის კლასიკურ განცდაზე. როგორც ჩანს, ტიბეტური ტაძრები და ჩინური პაგოდები ბუნებრივ წარმონაქმნებს წარმოადგენენ, ისინი ეხმიანებიან მთების, ბორცვების ან გაფუჭებული კლდეების ფორმებს, რომლებიც ყვავის მათ ფერდობებზე უცნაური ყვავილებივით.

ბუდისტური შენობების ორი ძირითადი ტიპი არსებობს. პირველი ტიპი არის სერვისები, რომლებიც შექმნილია მონასტრის ცხოვრების მხარდასაჭერად: ტაძრები, რომლებიც ზოგჯერ უზარმაზარ ზომებს აღწევს, ბერების ოთახები - ვიჰარა, დარბაზი მორწმუნეებისთვის - ჩაიტია, ბიბლიოთეკები, კოშკები გონგებისთვის და ზარებისთვის. მეორე ტიპი არის სტრუქტურები, რომლებიც თავისთავად თაყვანისცემის ობიექტია: სტუპა ან პაგოდა. ისინი, როგორც წესი, არიან მონასტრის ცენტრი, მათი როლის შესაბამისად, როგორც წმინდა ნაწილების მცველები.

სტუპები არ არის შენობები, არამედ მყარი მონოლითური ძეგლები პატარა კამერებით - რელიქვიები და ნიშები ქანდაკებისთვის. ლეგენდის თანახმად, პირველი სტუპები აშენდა ბუდას სხეულის დაწვის შემდეგ ინდური ჩვეულების მიხედვით - შესანახად მისი ფერფლი, დაყოფილია რვა ნაწილად ინდოეთის იმ რეგიონების რაოდენობის მიხედვით, რომლებიც აცხადებდნენ თავიანთ უფლებებს მის რელიქვიებზე. სტუპები ნახევარსფეროა, კოშკის ან ზარის ფორმის. ბუდისტური სიმბოლიზმის სისტემაში სტუპა განიხილება, როგორც სამყაროს ვერტიკალური მოდელი. ეს სიმბოლოა "სამყაროს შემოქმედებითობა", "სიცოცხლის იმპულსი", ნირვანა. თითოეულ ქვეყანაში სტუპასების არქიტექტურული მახასიათებლები განისაზღვრება ადგილობრივი ტრადიციებით, მაგრამ ისინი უნდა იყოს მრგვალი ან კვადრატული გეგმით.

სამონასტრო კომპლექსის შენობების მთელი ჯგუფი მოწყობილია ერთიანი გეგმის მიხედვით. აღმოსავლეთ აზიაში მონასტერი გარშემორტყმულია კედლით და, როგორც წესი, ორიენტირებულია ცენტრალური ღერძის გასწვრივ, მთავარი კარიბჭით სამხრეთით, რომლის უკან იყო პაგოდა, მის უკან ტაძარი. ქადაგების დარბაზმა და უკანა ჭიშკარმა დაასრულა ეს ხაზი. შენობების მდებარეობა შეიძლება შეიცვალოს რელიეფის გამო, განსაკუთრებით მთებში, მაგრამ ბუდისტური კულტურა ყოველთვის მოიცავს რიტუალურ სიარულს საათის ისრის მიმართულებით. კლდეებში გამოკვეთილ ტაძრებში ამისთვის გამოიყენებოდა სპეციალური ბილიკი. დროთა განმავლობაში ტაძარმა შეცვალა პაგოდა ცენტრალური ადგილიდან, ამიტომ მან შეიძინა ნაკლებად წმინდა და მეტი დეკორატიული სახე, და ხშირად მეორე პაგოდას ამაგრებდნენ ერთზე - სიმეტრიისთვის.

ბუდისტურ ტაძრებში, ტაძარზე - ერთგვარი საკურთხეველი დარბაზის უკანა მხარეს არის ბუდას ან ბოდჰისატვას ქანდაკებები (წმინდანები, რომლებმაც გადაწყვიტეს დაეტოვებინათ რეინკარნაციების წრე და მიაღწიონ ბუდაობას). საკურთხეველი რამდენიმე საფეხურისგან შედგება: კვადრატული საფეხური დედამიწის სიმბოლოა, მრგვალი კი სამოთხის სიმბოლოა. კედლის ნიშებში ღვთაებათა ქანდაკებებია, კედლებზე ბუდას წინა საქმეებს მოგაგონებთ ნახატები, სამოთხის სურათები, ბოდჰისატვას ფიგურები, უთვალავი დეკორატიული მოტივი.

ბუდისტური ქანდაკების აყვავების პერიოდი თარიღდება IV-V საუკუნეებით. ამ წლების განმავლობაში, ბუდასა და ბოდჰისათების უამრავი გამოსახულება გაკეთდა ოქროს, ბრინჯაოს, მოხატული ხისგან, სპილოს ძვლისგან, ქვისგან პატარა (2-3 სმ) უზარმაზარ ფიგურებამდე 54 მ სიმაღლეზე.

ხშირად ბუდისტური სტრუქტურები იქცევა სკულპტურების გიგანტურ პირამიდებად, რომლებიც მთლიანად ფარავს ძირითად მოცულობას. ტაძრებისა და მონასტრების რელიეფები და ქანდაკებები ასევე შეიცავს სურათებს, რომლებიც არ უკავშირდება ბუდიზმის ფილოსოფიას, ასახავს უფრო უძველეს კულტებს და რწმენას, ზოგჯერ კი მხოლოდ მხატვრის ფანტაზიას.

ბუდიზმმა არ გამოაცხადა აკრძალვები ცოცხალი არსებების გამოსახულებებზე, ხელი შეუწყო დამოუკიდებელ აზროვნებას და უმთავრესად გამოაცხადა სამყაროს დიდი სირთულისა და უწყვეტი ცვალებადობის პრინციპი. ბუდა ასწავლიდა, რომ ხსნის გზა ილუზიებისგან თავის დაღწევაშია, ამიტომ ბუდისტურ პერსონაჟებს აქვთ მკაფიო და განათლებული გამოხატულება, ისინი მორალური სისუსტეებისა და ეგოისტური ვნებების მიღმა არიან.

ბუდას თვალწარმტაცი გამოსახულებები, ბოდჰისატები, ბუდისტური სიმბოლოები (ვაზა, კვერთხი, სათხოვარი თასი, მშვილდი და ისრები, როზარია, სამსარას ბორბალი ან კანონის ბორბალი და ა.შ.) ჩანს თითქმის ყველა ბუდისტში. ტაძარი.

აი, როგორ აღწერს ევროპელი მოგზაური, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში სწავლობდა ბუდიზმს აღმოსავლეთში, ა. დევიდ-ნილი, ტიბეტის ერთ-ერთი ბუდისტური მონასტრის ინტერიერის გაფორმებას წიგნში „ტიბეტის მისტიკოსები და ჯადოქრები“ (მ., 1991 წ. ): „გალერეებში ჭერიდან ჩამოკიდებული და მაღალ სვეტებზე მიმაგრებული ბანერების მასა წარმოგიდგენთ შეკრებილს ბუდას და ღმერთების უამრავ გამოსახულებას და კედლებზე დაფარულ ფრესკებს, სხვა გმირთა, წმინდანთა და სხვა გმირებს შორის. დემონები მუქარის ან თვითკმაყოფილი პოზებით ფრიალებენ. უკიდეგანო კამერის სიღრმეში, საკურთხევლის ნათურების რამდენიმე მწკრივის მიღმა, რბილად ანათებს დიდი, დიდი ხნის გარდაცვლილი ლამების ქანდაკებები და ვერცხლის და ოქროს სამკაულებიანი კიდობანები, რომლებსაც უჭირავთ თავიანთი მუმიები ან კრემაციის ფერფლი. მომთხოვნი ან იმპერატიული თვალები ატრიალებენ ადამიანებზე, აჭარბებენ მათ რიცხვით, ყველა ეს არსება... თითქოს ერევა ბერების ბრბოს. მისტიური ატმოსფერო ფარავს ადამიანებსა და საგნებს, აბნევს ტრივიალურ დეტალებს, იდეალიზებს სახეებსა და პოზებს. "")

ტიბეტის ბუდისტურ ხელოვნებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია ტანკას - ბუდას გამოსახულებებს, საეკლესიო იერარქებს, ბუდისტური პანთეონის პერსონაჟებს, ჰაგიოგრაფიულ ციკლებს და ა.შ. ისინი მზადდება საღებავებით აბრეშუმზე ან იბეჭდება ბამბის ქსოვილზე, განკუთვნილია მედიტაციისთვის, რელიგიური მსვლელობისთვის, ტაძრის ინტერიერში, სახლის სამსხვერპლოებში.

ბუდისტური ხელოვნებისთვის დამახასიათებელია ნათელი, ფერადი მასალების კონტრასტული კომბინაციის სურვილი: ოქრო და ვერცხლი, წითელი და შავი ლაქი, ჩასმული ფერადი მინით, ფაიფური, კილიტა, დედა-მარგალიტი, ძვირფასი ქვები. ბუდიზმი გახდა სკოლა ოსტატების რამდენიმე თაობისთვის ინდოეთიდან, სპარსეთიდან, ბირმადან, ტაილანდიდან და ინდონეზიიდან. მრავალი კლასიკური ხელოვნების ნიმუში ჩინეთიდან, იაპონიიდან და სხვა ქვეყნებიდან ბუდიზმთან ასოცირდება.

ბუდიზმი აყვავდა ინდოეთში V-VII საუკუნეებში. მაჰაიანამ ხელი შეუწყო იერარქიულ იდეებთან დაბრუნებას, ხოლო ტანტრიზმი ხელს უწყობს სენსორული სამყაროს რეაბილიტაციას. IV საუკუნიდან გუფთა დინასტიის დროს საერო კულტურა აყვავდა. ტაძრებთან ერთად V-VI საუკუნეების არქიტექტურის ტრაქტატში. აღწერილია საზოგადოებრივი შენობები, სასახლეები. ხელი შეუწყო საზოგადოების იერარქიულ ორგანიზაციაზე გადასვლას და ჰუნების შემოსევას. ისევე როგორც ევროპაში, ჰუნური სახელმწიფოს დაშლამ გამოიწვია სამთავროების ჩამოყალიბება და ურთიერთობები, რომლებსაც ევროპაში ფეოდალურს უწოდებდნენ. V-VII სს. ინდოეთში დაახლოებით 50 შტატი იყო.

გუპტას მეფეები მფარველობდნენ სხვადასხვა რელიგიას, მაგრამ საკუთარ თავს ვიშნუს თაყვანისმცემლებს უწოდებდნენ. ინდუისტური სახელები ხუთჯერ უფრო ხშირია წარწერებში, ვიდრე ბუდისტური და ჯაინის სახელები. კვ ც. შედგენილია ინდუისტური მითებისა და ლეგენდების კომპენდიუმები. ეს კოდები გამიზნული იყო არა ელიტისთვის, არამედ მთელი მოსახლეობისთვის, ვისთანაც ისინი ახლო და გასაგები იყვნენ. ინდუიზმის მთავარი იდეა, ღმერთისადმი პირადი მსახურების იდეა და მისთვის უსაზღვრო ერთგულება, სრულად შეესაბამებოდა იერარქიული საზოგადოების სულს. ყველაზე პოპულარული ღმერთები იყვნენ ვიშნუ და შივა.

ძველი ინდოეთის კულტურა

II. ლიტერატურული ძეგლები

ძველი ინდოეთის ისტორიის პირველადი წყაროების მნიშვნელოვანი ნაწილი შეუქცევად დაიღუპა. ბევრი ნამუშევარი უძველესი ინდური ლიტერატურაიწერებოდა არყის ქერქზე ან პალმის ფოთლებზე და არ გადაურჩა კლიმატის არახელსაყრელ პირობებს, უფრო სველ, ვიდრე ეგვიპტეში (სადაც შეიძლებოდა ისეთი მყიფე მასალის შენახვა, როგორიცაა პაპირუსი). მეორე მხრივ, ხანძარი, რომელმაც ვერ გაანადგურა თიხის წიგნების კოლექციები მცირე აზიაში, დამღუპველი აღმოჩნდა ძველი ინდოეთის არქივებისთვის. ორიგინალში შემორჩა მხოლოდ ის ტექსტები, რომლებიც ქვაზე იყო ამოკვეთილი და მათგან შედარებით ცოტა იყო ნაპოვნი. საბედნიეროდ, სანსკრიტი, ძველი აღმოსავლური ენების უმეტესობისგან განსხვავებით, არასოდეს დავიწყებია, ლიტერატურული ტრადიცია არ შეწყვეტილა ათასობით წლის განმავლობაში. ის ნამუშევრები, რომლებიც ფასდაუდებელად ითვლებოდა, სისტემატურად გადაიწერა და ჩვენამდე მოაღწია გვიანდელ ეგზემპლარებში დამატებებითა და დამახინჯებებით.

ყველაზე უარესი უძველესი მატიანეების შემთხვევაა. მათგან თითქმის არაფერია შემორჩენილი, გარდა იმ პასაჟებისა, რომლებიც შეტანილია გვიანდელ შუა საუკუნეების მატიანეებში.

ყველაზე დიდი მოცულობით და შინაარსით ყველაზე მდიდარია პოეტური ნაწარმოებები: ვედები (საგალობლების, საგალობლების, ჯადოსნური შელოცვების და რიტუალური ფორმულების ვრცელი კრებულები - რიგვედა, სავავედა, იაჯურვედა და ათარვავედა), მაჰაბჰარატა (ეპიკური ლექსი შთამომავლების დიდი ომის შესახებ. ბჰარატა) და რამაიანა (ლეგენდა პრინც რამას საქმეების შესახებ).

მითიური და ეპიკური თხზულების გარდა შემორჩენილია კრებული „მანუს კანონებიც“, რომლის ქრონოლოგიური ფიქსაციაც დიდ სირთულეებს წარმოშობს (ძვ. წ. III ს. - ახ. წ. III ს.). ეს არის წმინდა სამართლის ტიპიური ძეგლი, რომელშიც სამოქალაქო და სისხლის სამართლის რეგულაციები მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული რიტუალურ რეცეპტებთან და აკრძალვებთან.

არტაშასტრა არის ერთგვარი წერილობითი ძეგლი, რომლის შედგენა მიეწერება გამოჩენილ წარჩინებულს, ალექსანდრე მაკედონელის თანამედროვეს, კაუტილიას. ეს შესანიშნავი ტრაქტატი სახელმწიფოს ადმინისტრაციის შესახებ შეიცავს რჩევებისა და ინსტრუქციების მთელ სერიას, რომელიც ასახავს იმ ეპოქის პირობებს, როდესაც ქვეყანაში ცენტრალიზაცია და ბიუროკრატიზაცია დამყარდა.

ადრეული ბუდიზმის შესწავლისთვის მთავარი წყაროა ტიპიტაკას ლეგენდებისა და გამონათქვამების კრებული.

ყველაზე ზუსტად თარიღდება კლდეებზე გამოკვეთილი მეფე აშოკას (ძვ. წ. III ს.) განკარგულებები. ისინი ანგარიშს უწევენ მეომრებს და ამ მეფის რელიგიურ პოლიტიკას.

უძველესი ავტორებიდან ჰეროდოტესთან ერთად, რომელმაც აღწერა თავისი დროის დასავლეთ ინდოეთი (ძვ. წ. V ს.), განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს II საუკუნეში მცხოვრები არიანი. ახ.წ თავის "ალექსანდრეს ანაბასში" მან აღწერა ამ მეფის ლაშქრობა ინდოეთში, სპეციალურ ნაშრომში - "ინდოეთი" - მან ქვეყნის დეტალური გეოგრაფიული მონახაზი გადმოსცა 11 ბონგარდ-ლევინ თ.მ. "ძველი ინდური ცივილიზაცია", - მ. 1993 წ

ძველი ინდური ლიტერატურის ისტორია ჩვეულებრივ იყოფა რამდენიმე ეტაპად: ვედური, ეპიკური, კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის პერიოდი. პირველი ორი ეტაპი ხასიათდება ტექსტის გადაცემის ზეპირი ტრადიციის უპირატესობით. ნამდვილი ენციკლოპედიები ინდური ცხოვრებაარის ძველი ინდოეთის ორი დიდი ეპიკური ლექსი, მაჰაბჰარატა და რამაიანა. ისინი იპყრობენ ძველი ინდიელების ცხოვრების ყველა ასპექტს. ეპოსმა შთანთქა მასალა, რომელიც ფორმირებული იყო ორალურიდან პოეტური ტრადიცია, შეიძინა დიდაქტიკური ხასიათი, მოიცავდა რელიგიურ და ფილოსოფიურ ნაშრომებსა და იდეებს. შემდგომ ეპოქებში, ბევრმა გამოჩენილმა ინდოელმა მხატვარმა, რომელთა შორის იყო ცნობილი კალიდასი, შთააგონეს თავიანთი ხალხის სიბრძნის ამ საგანძურებიდან.

კლასიკური სანსკრიტული ლიტერატურის ეპოქაში განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა ფოლკლორზე დაფუძნებული მოთხრობებისა და იგავების კრებულმა პანჩატანტრამ. ის ბევრ ენაზე ითარგმნა და რუსეთში საკმაოდ ადრე გაიცნეს იგი.

ბუდისტურ ტრადიციასთან დაკავშირებული ლიტერატურიდან მკაფიოდ გამოირჩევა პოეტისა და დრამატურგის ფშვაღოშის (ახ. წ. 1-2 სს.) შემოქმედება. ლექსი "ბუდაჩარიტა", რომელიც მან დაწერა, იყო პირველი ხელოვნური ეპოსი, რომელიც გამოჩნდა ინდურ ლიტერატურაში. გუფთას ეპოქა იყო ძველი ინდური თეატრის განვითარების დრო. დრამატურგიის შესახებ სპეციალური ტრაქტატებიც კი იყო. განისაზღვრა თეატრის ამოცანები, მსახიობების სამსახიობო ტექნიკა. ინდური თეატრალური ტრადიციაწინ უძღოდა ბერძ.

ლიტერატურული შემოქმედების თეორია, მათ შორის პოეზია, მაღალ დონეს მიაღწია ძველ ინდოეთში. დეტალურად შემუშავდა ვერსიფიკაციის წესები, ტრაქტატები მეტრიკის თეორიისა და პოეტიკის შესახებ. ჩნდება „პოეტური მეცნიერების“ რამდენიმე სკოლა და არის კამათი ჟანრებზე, ლიტერატურის დანიშნულებაზე და მხატვრულ ენაზე.

მეტყველების ღვთაებრივი ხასიათის კონცეფციამ გავლენა მოახდინა ენის მეცნიერების განვითარებაზე. ითვლებოდა, რომ მეტყველება მეცნიერებისა და ხელოვნების საფუძველია. პანინის გრამატიკაში "რვა წიგნი" ლინგვისტური მასალის ანალიზი ხორციელდება იმდენად ღრმად და საფუძვლიანად, რომ თანამედროვე მეცნიერები პოულობენ მსგავსებას ძველი ინდიელების თეორიასა და თანამედროვე ლინგვისტიკას შორის.

ძველი ინდიელების აზროვნების პირველი ძეგლი იყო "VEDAS", რაც სანსკრიტზე სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ცოდნას, ცოდნას". VEDAS, რომელიც წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II და I ათასწლეულებს შორის, უზარმაზარი, გადამწყვეტი როლი ითამაშა სულიერი კულტურის განვითარებაში. უძველესი ინდური საზოგადოებამათ შორის ფილოსოფიური აზროვნების განვითარება.

VEDAS შედგება საგალობლების, ლოცვების, შელოცვების, გალობის, მსხვერპლშეწირვის ფორმულებისგან და ა.შ. მათში პირველად ხდება ადამიანის გარემოს ფილოსოფიური ინტერპრეტაციის მცდელობა. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიცავს ნახევრად ცრურწმენას, ნახევრად მითიურ, ნახევრადრელიგიურ ახსნას ადამიანის გარშემო არსებული სამყაროს შესახებ, მიუხედავად ამისა, ისინი განიხილება როგორც ფილოსოფიური, უფრო სწორად პრეფილოსოფიური, პრეფილოსოფიური წყაროები. ფაქტობრივად, პირველი ლიტერატურული ნაწარმოებები, რომელშიც ფილოსოფოსის მცდელობაა, ე.ი. ადამიანის გარშემო არსებული სამყაროს ინტერპრეტაციები მათი შინაარსით არ შეიძლებოდა განსხვავებული ყოფილიყო. VED-ის ხატოვანი ენა გამოხატავს უძველეს რელიგიურ მსოფლმხედველობას, სამყაროს პირველ ფილოსოფიურ იდეას, ადამიანს, მორალური ცხოვრება. VEDAS იყოფა ოთხ ჯგუფად (ან ნაწილად). მათგან უძველესია სამჰიტები (საგალობლები). სამჰიტები, თავის მხრივ, შედგება ოთხი კოლექციისგან. მათგან ყველაზე ადრინდელი არის რიგვედა, რელიგიური საგალობლების კრებული (დაახლოებით ჩვ.წ. წ. წელიწადნახევარი). VED-ის მეორე ნაწილი არის ბრაჰმანები (რიტუალური ტექსტების კრებული). მათზე ეყრდნობოდა ბრაჰმინიზმის რელიგია, რომელიც დომინირებდა ბუდიზმის გაჩენამდე. VED-ის მესამე ნაწილი არის არანიაკი ("ტყის წიგნები", ჰერმიტების ქცევის წესები). VED-ის მეოთხე ნაწილი არის უპანიშადები, თავად ფილოსოფიური ნაწილი, რომელიც წარმოიშვა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით ათასი წლის განმავლობაში.

უკვე ამ დროს წარმოიშვა ფილოსოფიური ცნობიერების პირველი ელემენტები, დაიწყო პირველი ფილოსოფიური სწავლებების (როგორც რელიგიურ-იდეალისტური, ისე მატერიალისტური) ფორმირება.

უპანიშადები ("დაჯდომა ახლოს", ე.ი. მასწავლებლის ფეხებთან, მითითებების მიღება; ან - "საიდუმლო, საიდუმლო ცოდნა") - ფილოსოფიური ტექსტები, რომლებიც გამოჩნდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე დაახლოებით ათასი წლის განმავლობაში და ფორმით, როგორც წესი, წარმოადგენდა ბრძენის დიალოგს. - მასწავლებელი თავის მოსწავლესთან ან ადამიანთან, რომელიც ეძებს სიმართლეს და შემდგომ ხდება მისი მოსწავლე. საერთო ჯამში ცნობილია ასამდე უპანიშადი. მათში დომინირებს მთავარი მიზეზის, ყოფიერების წარმოშობის პრობლემა, რომლის დახმარებითაც აიხსნება ყველა ბუნებრივი და ადამიანური ფენომენის წარმოშობა. უპანიშადებში დომინანტური ადგილი უკავია სწავლებებს, რომლებიც განიხილება არსებობის ძირეულ მიზეზად და ფუნდამენტურ პრინციპად. სულიერება- ბრაჰმანი თუ ატმანი. ბრაჰმანი და ატმანი ჩვეულებრივ გამოიყენება სინონიმებად, თუმცა ბრაჰმანი უფრო ხშირად გამოიყენება ღმერთის, ყველგანმყოფი სულის აღსანიშნავად, ხოლო ატმანი არის სული. უპანიშადებიდან დაწყებული, ბრაჰმანი და ატმანი ხდება მთელი ინდური ფილოსოფიის ცენტრალური ცნებები (და უპირველეს ყოვლისა - ვედანტა). ზოგიერთ უპანიშადში არის ბრაჰმანისა და ატმანის იდენტიფიკაცია სამყაროს მატერიალურ ძირეულ მიზეზთან - საკვებთან, სუნთქვასთან, მატერიალურ პირველად ელემენტებთან (წყალი, ჰაერი, მიწა, ცეცხლი) ან მთლიან სამყაროსთან. უპანიშადების უმეტეს ტექსტებში ბრაჰმანი და ატმანი განმარტებულია, როგორც სულიერი აბსოლუტი, ბუნებისა და ადამიანის უსხეულო ძირეული მიზეზი.

სუბიექტის (ადამიანის) და საგნის (ბუნების) სულიერი არსის იდენტურობის იდეა წითელი ძაფივით გადის ყველა უპანიშადში, რაც ასახულია ცნობილ გამონათქვამში: "ტატ თვამ ასი" ("შენ ხარ". რომ", ან "შენ ერთი ხარ მასთან").

უპანიშადები და მათში წარმოდგენილი იდეები არ შეიცავს თანმიმდევრულ და ჰოლისტურ კონცეფციას. სამყაროს, როგორც სულიერი და უსხეულო ახსნის ზოგადი უპირატესობით, ისინი ასევე წარმოადგენენ სხვა განსჯას და იდეებს და, კერძოდ, მცდელობებს ახსნან სამყაროს ფენომენების ძირეული მიზეზისა და ფუნდამენტური პრინციპის ბუნებრივი ფილოსოფიური ახსნა. ადამიანის არსი. ასე რომ, ზოგიერთ ტექსტში არის სურვილი ახსნას გარე და შინაგანი სამყარო, რომელიც შედგება ოთხი ან თუნდაც ხუთი მატერიალური ელემენტისგან. ზოგჯერ სამყარო წარმოდგენილია როგორც არადიფერენცირებული არსება და მისი განვითარება, როგორც ამ არსების მიერ გარკვეული მდგომარეობების თანმიმდევრული გავლა: ცეცხლი, წყალი, მიწა ან აირისებრი, თხევადი, მყარი. ეს ხსნის მთელ მრავალფეროვნებას, რომელიც თანდაყოლილია სამყაროში, მათ შორის ადამიანთა საზოგადოებაში.

შემეცნება და შეძენილი ცოდნა უპანიშადებში იყოფა ორ დონედ: ქვედა და მაღალ დონეზე. ყველაზე დაბალ დონეზე მხოლოდ გარემომცველი რეალობის ცოდნა შეიძლება. ეს ცოდნა არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი, რადგან მისი შინაარსი ფრაგმენტული, არასრულია. უმაღლესი არის ჭეშმარიტების ცოდნა, ე.ი. სულიერი აბსოლუტური, ყოფიერების ეს აღქმა მთლიანობაში, მისი მიღება შესაძლებელია მხოლოდ მისტიკური ინტუიციის დახმარებით, ეს უკანასკნელი, თავის მხრივ, ძირითადად იოგის ვარჯიშების გამო ყალიბდება. ეს არის უმაღლესი ცოდნა, რომელიც აძლევს ძალაუფლებას მსოფლიოში.

უპანიშადებში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა ადამიანის არსის, მისი ფსიქიკის, ემოციური აშლილობისა და ქცევის ფორმების შესწავლა. ძველი ინდოეთის მოაზროვნეებმა აღნიშნეს ადამიანის ფსიქიკის სტრუქტურის სირთულე და განასხვავეს მასში ისეთი ელემენტები, როგორიცაა ცნობიერება, ნება, მეხსიერება, სუნთქვა, გაღიზიანება, სიმშვიდე და ა.შ. ხაზგასმულია მათი ურთიერთდამოკიდებულება და ურთიერთგავლენა. უდავო მიღწევად უნდა ჩაითვალოს ადამიანის ფსიქიკის სხვადასხვა მდგომარეობის მახასიათებელი და, კერძოდ, სიფხიზლის მდგომარეობა, მსუბუქი ძილი, ღრმა ძილი, ამ მდგომარეობების დამოკიდებულება გარე სამყაროს გარე ელემენტებზე და პირველად ელემენტებზე.

უპანიშადებში ეთიკის სფეროში ჭარბობს სამყაროსადმი პასიურ-ჩაფიქრებული დამოკიდებულების ქადაგება: სულის განთავისუფლება ყოველგვარი ამქვეყნიური მიჯაჭვულობისაგან და საზრუნავისაგან უმაღლეს ბედნიერებად არის გამოცხადებული. უპანიშადებში განასხვავებენ მატერიალურ და სულიერ ფასეულობებს, სიკეთეს, როგორც სულის მშვიდ მდგომარეობას და გრძნობითი სიამოვნების საბაზისო სწრაფვას. სხვათა შორის, სწორედ უპანიშადებშია პირველად გამოხატული სულების გადასახლების (სამსარა) და წარსული ქმედებებისთვის შურისძიების ცნება (კარმა). აქ გამოხატულია სურვილი, განისაზღვროს მიზეზობრივი კავშირი ადამიანის ქმედებების ჯაჭვში. ასევე, მორალური პრინციპების (დჰარმას) დახმარებით ხდება ადამიანის ქცევის გამოსწორების მცდელობა მისი არსებობის თითოეულ ეტაპზე. უპანიშადები არსებითად არის საფუძველი ყველა ან თითქმის ყველა შემდგომი ფილოსოფიისთვის, რომელიც გაჩნდა ინდოეთში, რადგან მათში ჩამოყალიბდა ან განვითარდა იდეები. დიდი დრო„საზრდოობდა“ ფილოსოფიური აზრი ინდოეთში.

ძველი ინდოეთის ფილოსოფიაზე საუბრისას არ შეიძლება არ აღინიშნოს ვრცელი ეპიკური პოემა მაჰაბჰარატა, რომელიც თვრამეტი წიგნისგან შედგება. გვიანდელი - ეპიკური პერიოდის ფილოსოფიური აზროვნების მთავარი წყაროა ვრცელი ეპიკური პოემა "მაჰაბჰარატა", რომელიც შედგება 18 წიგნისგან, რომელიც მოგვითხრობს ძალაუფლებისთვის ბრძოლაზე ორ კლაანს - პანდავასა და კაურავას შორის. ამ ბრძოლის თხრობასთან ერთად, მაჰაბჰარატას სხვადასხვა წიგნები შეიცავს ფილოსოფიური შინაარსის ტექსტებს. ამ თვალსაზრისით ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს "ბჰაგავად-გიტა", "მოკშადარმა", "ანუგიტა" და ზოგიერთი სხვა (ძვ. წ. VII ს. - ახ. წ. II ს.).

შინაარსისა და ფოკუსირების თვალსაზრისით, უმეტესობა ფილოსოფიური იდეებიმაჰაბჰარატაები წარმოადგენს უპანიშადებში გაბატონებული შეხედულებების გაგრძელებას და განვითარებას ბრაჰმან-ატმანის ან პურუშას, როგორც სულიერი აბსოლუტის შესახებ და მისი გაგების, როგორც კარმისა და სამსარას ბორკილებისგან ხსნისა და განთავისუფლების შესახებ. თუმცა, განსხვავებით უპანიშადებისგან, სადაც ფილოსოფია ძირითადად წარმოდგენილია ცალკეული განცხადებებისა და პოზიციების სახით არასტაბილური, ზოგჯერ ამორფული ტერმინოლოგიით, მაჰაბჰარატაში უკვე განვითარებული და ინტეგრალური ფილოსოფიური ცნებები ჩნდება, რაც მეტ-ნაკლებად ერთიან ინტერპრეტაციას იძლევა ძირითადი მსოფლმხედველობრივი პრობლემების შესახებ. დაწყებული ონტოლოგიურიდან ეთიკურამდე და სოციოლოგიურამდე და აქვს უფრო მკაცრად ფიქსირებული და უფრო ცალსახა კონცეპტუალური აპარატი.

ამ ცნებებს შორის მთავარ მნიშვნელობას ეპოსში იძენს სანხიას და მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული იოგას სწავლებები, რომლებიც უკვე ეპიზოდურად იყო ნახსენები უპანიშადებში. მართალია, ეს სწავლებები მაჰაბჰარატას სხვადასხვა ნაწილში სხვადასხვაგვარად არის წარმოდგენილი, მაგრამ ყველგან ისინი ემყარება პრაკრიტის, ანუ პრადჰანას (მატერია, ბუნება), როგორც მთელი არსებობის წყაროს (ფსიქიკის და ცნობიერების ჩათვლით) და დამოუკიდებელი პოზიციას. მისი და სუფთა სული, რომელიც არ განიცდის მის მოდიფიკაციას - პურუშა (ასევე უწოდებენ ბრაჰმანს, ატმანს).

ფილოსოფიური თვალსაზრისით ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს ერთ-ერთი წიგნი - ბჰაგავად გიტა (ღვთაებრივი სიმღერა). უპანიშადებისგან განსხვავებით, სადაც ფილოსოფია წარმოდგენილია ცალკეული განცხადებებისა და დებულებების სახით, აქ ჩნდება უკვე განვითარებული და ინტეგრალური ფილოსოფიური ცნებები, რომლებიც მსოფლმხედველობრივი პრობლემების ინტერპრეტაციას იძლევა. ამ ცნებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანია სამხიას სწავლება და მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული იოგა, რომლებიც ხანდახან იყო ნახსენები უპანიშადებში. კონცეფციის საფუძველია დებულება პრაკრიტზე (მატერია, ბუნება), როგორც მთელი არსების წყარო (ფსიქიკის, ცნობიერების ჩათვლით) და მისგან დამოუკიდებელი სუფთა სული - პურუშა (ასევე უწოდებენ ბრაჰმანს, ატმანს). ამრიგად, მსოფლმხედველობა დუალისტურია, ორი პრინციპის აღიარებაზე დამყარებული.

ბჰაგავად გიტას მთავარი შინაარსი ღმერთი კრიშნას სწავლებაა. ღმერთი კრიშნა, ინდური მითოლოგიის მიხედვით, არის ღმერთის ვიშნუს მერვე ავატარი (განსახიერება). ღმერთი კრიშნა საუბრობს თითოეულმა ადამიანმა შეასრულოს თავისი სოციალური (ვარნა) ფუნქციები და მოვალეობები, იყოს გულგრილი ამქვეყნიური საქმიანობის ნაყოფის მიმართ, მთელი თავისი აზრები ღმერთს მიუძღვნას. ბჰაგავად გიტა შეიცავს ძველი ინდური ფილოსოფიის მნიშვნელოვან იდეებს: დაბადებისა და სიკვდილის საიდუმლოს შესახებ; პრაკრიტისა და ადამიანის ბუნების ურთიერთობის შესახებ; გენების შესახებ (ბუნებით დაბადებული სამი მატერიალური პრინციპი: თამასი - ინერტული ინერტული პრინციპი, რაჯასი - ვნებიანი, აქტიური, ამაღელვებელი პრინციპი, სატვა - ამაღლებული, განმანათლებელი, ცნობიერი პრინციპი). მათი სიმბოლოები არის შესაბამისად შავი, წითელი და თეთრი ფერებირომელიც განსაზღვრავს ადამიანების ცხოვრებას; მოვალეობის შესრულების მორალური კანონის (დჰარმას) შესახებ; იოგის გზის შესახებ (ადამიანი, რომელმაც თავი მიუძღვნა იოგას - ცნობიერების გაუმჯობესება); ჭეშმარიტი და ცრუ ცოდნის შესახებ. ადამიანის მთავარ ღირსებებს წონასწორობა, ვნებებისა და სურვილებისგან მოწყვეტა, მიწიერთან მიჯაჭვულობა ეწოდება.

III. რელიგიური კულტი ძველ ინდოეთში

ინდოეთის ათასწლიანი კულტურული ტრადიცია განვითარდა მისი ხალხის რელიგიური იდეების განვითარებასთან მჭიდრო კავშირში. ინდუიზმი იყო მთავარი რელიგია. ამ რელიგიის ფესვები უძველესი დროიდან მოდის.

ვედური ეპოქის ტომების რელიგიური და მითოლოგიური იდეები შეიძლება ვიმსჯელოთ იმ პერიოდის ძეგლებიდან - ვედები, რომლებიც შეიცავს მდიდარ მასალას მითოლოგიაზე, რელიგიასა და რიტუალებზე. ვედური საგალობლები განიხილებოდა და ითვლება წმინდა ტექსტებად ინდოეთში, ისინი გადაეცემოდა ზეპირად თაობიდან თაობას, საგულდაგულოდ იყო დაცული. ამ რწმენის ერთობლიობას ვედიზმი ეწოდება. ვედიზმი არ იყო პან-ინდოეთის რელიგია, მაგრამ აყვავდა მხოლოდ აღმოსავლეთ პენჯაბსა და უტარ პროდეშში, რომლებიც დასახლებული იყო ინდო-არიული ტომების ჯგუფის მიერ. სწორედ ის იყო რიგვედას და სხვა ვედური კოლექციების (სამჰიტას) შემქმნელი.

ვედიზმისთვის დამახასიათებელი იყო მთლიანად ბუნების გაღმერთება (ზეციური ღმერთების საზოგადოების მიერ) და ცალკეული ბუნებრივი და სოციალური ფენომენები: ასე რომ, ინდრა არის ჭექა-ქუხილის და ძლიერი ნების ღმერთი; ვარუნა - მსოფლიო წესრიგისა და სამართლიანობის ღმერთი; აგნი ცეცხლისა და კერის ღმერთია; სომა არის წმინდა სასმელის ღმერთი. საერთო ჯამში, 33 ღმერთი ჩვეულებრივ მიეკუთვნება უმაღლეს ვედურ ღვთაებებს. ვედური ეპოქის ინდიელებმა მთელი სამყარო დაყვეს 3 სფეროდ - ცა, დედამიწა, ანტარიჯნა (მათ შორის სივრცე) და გარკვეული ღვთაებები ასოცირდება თითოეულ ამ სფეროსთან. ვარუნა ცის ღმერთებს ეკუთვნოდა; დედამიწის ღმერთებს - აგნის და სომას. არ არსებობდა ღმერთების მკაცრი იერარქია; კონკრეტული ღმერთის მითითებით, ვედიამ მას მრავალი ღმერთის მახასიათებლები დააჯილდოვა. ყველაფრის შემოქმედი: ღმერთები, ადამიანები, დედამიწა, ცა, მზე - იყო რაღაც აბსტრაქტული ღვთაება პურუშა. ირგვლივ ყველაფერი - მცენარეები, მთები, მდინარეები - ღვთაებრივად ითვლებოდა, ცოტა მოგვიანებით გაჩნდა მოძღვრება სულთა გადასახლების შესახებ. ვედები თვლიდნენ, რომ სიკვდილის შემდეგ წმინდანის სული სამოთხეში მიდის, ცოდვილის კი იამას ქვეყანაში. ღმერთებს, ისევე როგორც ადამიანებს, შეეძლოთ სიკვდილი.

ვედიზმის მრავალი მახასიათებელი შემოვიდა ინდუიზმში, ეს იყო ახალი ეტაპი სულიერი ცხოვრების განვითარებაში, ე.ი. პირველი რელიგიის გაჩენა.

ინდუიზმში წინა პლანზე გამოდის შემოქმედი ღმერთი, მყარდება ღმერთების მკაცრი იერარქია. ჩნდება ღმერთების ბრაჰმას, შივას და ვიშნუს ტრიმურტი (სამება). ბრაჰმა არის სამყაროს მმართველი და შემოქმედი, მას ეკუთვნოდა დედამიწაზე სოციალური კანონების (თარმების) დამკვიდრება, ვარნაებად დაყოფა; ის არის ურწმუნოთა და ცოდვილთა დამსჯელი. ვიშნუ არის მფარველი ღმერთი; შივა გამანადგურებელი ღმერთია. ბოლო ორი ღმერთის განსაკუთრებული როლის ზრდამ განაპირობა ინდუიზმში ორი ტენდენციის - ვაიშნავიზმისა და შაივიზმის გაჩენა. მსგავსი დიზაინი იყო ჩაწერილი პურანების ტექსტებში - ინდუისტური აზროვნების მთავარი ძეგლები, რომლებიც განვითარდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში.

ადრეულ ინდუისტურ ტექსტებში საუბარია ვიშნუს ათ ავატარზე (დაღმართზე). მათგან მერვეში ის ჩნდება იადავას ტომის გმირის კრიშნას სახით. ეს ავატარი გახდა საყვარელი საგანი და მისი გმირი გახდა მრავალი ნაწარმოების პერსონაჟი. კრშნას კულტმა ისეთი პოპულარობა მოიპოვა, რომ ვიშნაიზმიდან წარმოიშვა ამავე სახელწოდების ტენდენცია. მეცხრე ოვატარა, სადაც ვიშნუ ბუდას სახით ჩნდება, ინდუიზმში ბუდისტური იდეების ჩართვის შედეგია.

შივას კულტმა, რომელიც მთავარი ღმერთების ტრიადაში განასახიერებდა განადგურებას, დიდი პოპულარობა მოიპოვა ძალიან ადრე. მითოლოგიაში შივა დაკავშირებულია სხვადასხვა თვისებებთან - ის არის ნაყოფიერების ასკეტური ღვთაება, პირუტყვის მფარველი და შამანის მოცეკვავე. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ადგილობრივი რწმენები შერეული იყო შივას მართლმადიდებლურ კულტში.

ინდიელებს სჯეროდათ, რომ არ შეიძლება გახდეს ინდუი - შეიძლება მხოლოდ დაიბადო; ეს ვარნა, სოციალური როლი, წინასწარ არის განსაზღვრული სამუდამოდ და მისი შეცვლა ცოდვაა. ინდუიზმმა განსაკუთრებული ძალა მოიპოვა შუა საუკუნეებში და გახდა მოსახლეობის მთავარი რელიგია. ინდუიზმის „წიგნების წიგნი“ იყო და რჩება ეთიკური პოემის „მაჰაბჰარატას“ „ბჰაგავად გიტას“ ნაწილი, რომლის ცენტრშია ღმერთის სიყვარული და ამით - გზა რელიგიური განთავისუფლებისაკენ.

ვედიზმზე გაცილებით გვიან, ბუდიზმი განვითარდა ინდოეთში. ამ სწავლების შემქმნელი სიდგარტა შანიამუნი დაიბადა 563 წელს ლუმბინში კშატრიის ოჯახში. 40 წლის ასაკში მან მიაღწია განმანათლებლობას და დაიწყო ბუდას წოდება. მისი სწავლების გაჩენის დროზე უფრო ზუსტად თქმა შეუძლებელია, მაგრამ ის, რომ ბუდა ნამდვილი ისტორიული პიროვნებაა, ფაქტია.

ბუდიზმი თავისი წარმოშობით ასოცირდება არა მხოლოდ ბრაჰმანიზმთან, არამედ ძველი ინდოეთის სხვა რელიგიურ და რელიგიურ-ფილოსოფიურ სისტემებთან. ამ კავშირების ანალიზი აჩვენებს, რომ ბუდიზმის გაჩენა ობიექტურმა სოციალურმა პროცესებმაც განაპირობა და იდეოლოგიურად მომზადდა. ბუდიზმი არ წარმოიშვა არსების „გამოცხადებით“, რომელმაც მიაღწია ღვთაებრივ სიბრძნეს, როგორც ამას ბუდისტები ამტკიცებენ, ან მქადაგებლის პირადი შემოქმედებით, როგორც ჩვეულებრივ დასავლელ ბუდისტებს სჯერათ. მაგრამ ბუდიზმი არც არსებული იდეების მექანიკური ნაკრები იყო. მან მათში ბევრი ახალი რამ შემოიტანა, რაც სწორედ მისი გარეგნობის ეპოქის სოციალური პირობებით იყო შექმნილი.

თავდაპირველად, ახალი რელიგიური სწავლების ელემენტები, ბუდისტური ტრადიციის მიხედვით, ბერები ზეპირად გადასცემდნენ თავიანთ მოსწავლეებს. მათ დაიწყეს ლიტერატურული დიზაინის მიღება შედარებით გვიან - II-I საუკუნეებში. ძვ.წ. შემორჩენილია ბუდისტური კანონიკური ლიტერატურის პალი კორპუსი, რომელიც შეიქმნა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 80 წელს. შრი-ლანკაში და მოგვიანებით უწოდეს "ტიპიტაკა" (სქტ. - "ტრიპიტაკა") - "კანონის სამი კალათი".

3-1 საუკუნეებში. ძვ.წ. ხოლო პირველ საუკუნეებში ახ. ხდება ბუდიზმის შემდგომი განვითარება, კერძოდ, იქმნება ბუდას თანმიმდევრული ბიოგრაფია, ყალიბდება კანონიკური ლიტერატურა. ბერები - თეოლოგები ავითარებენ ლოგიკურ „მიზეზებს“ ძირითადი რელიგიური დოგმებისთვის, რომლებსაც ხშირად „ბუდიზმის ფილოსოფიას“ უწოდებენ. თეოლოგიური დახვეწილობა რჩებოდა ბერების შედარებით მცირე წრის საკუთრებაში, რომლებსაც შესაძლებლობა ჰქონდათ მთელი დრო დაეთმოთ სქოლასტიკურ კამათს. პარალელურად განვითარდა ბუდიზმის კიდევ ერთი, მორალურ-საკულტო მხარე, ე.ი. „გზა“, რომელსაც შეუძლია ყველას ტანჯვის ბოლომდე მიყვანა. ეს „გზა“ იყო ფაქტობრივად ის იდეოლოგიური იარაღი, რომელიც მრავალი საუკუნის მანძილზე ეხმარებოდა მშრომელი მასების მორჩილებაში შენარჩუნებას.

ბუდიზმმა გაამდიდრა რელიგიური პრაქტიკა ინდივიდუალური თაყვანისცემის სფეროსთან დაკავშირებული მოწყობილობით. ეს ეხება რელიგიური ქცევის ისეთ ფორმას, როგორიცაა ბჰავანა - გაღრმავება საკუთარ თავში, საკუთარ შინაგან სამყაროში რწმენის ჭეშმარიტებებზე კონცენტრირებული რეფლექსიის მიზნით, რომელიც შემდგომში გავრცელდა ბუდიზმის ისეთ სფეროებში, როგორიცაა ჩანი და ზენი. ბევრი მკვლევარი თვლის, რომ ბუდიზმში ეთიკა ცენტრალურია და ეს მას უფრო ეთიკურ, ფილოსოფიურ სწავლებად აქცევს, ვიდრე რელიგიას. ბუდიზმში ცნებების უმეტესობა ბუნდოვანი, ორაზროვანია, რაც მას უფრო მოქნილს და კარგად ადაპტირებულ ადგილობრივ კულტებსა და რწმენებს ხდის, რომელსაც შეუძლია ტრანსფორმაცია. ამრიგად, ბუდას მიმდევრებმა შექმნეს მრავალი სამონასტრო თემი, რომლებიც რელიგიის გავრცელების მთავარ ცენტრებად იქცნენ.

მაურიანის პერიოდისთვის ბუდიზმი ორ განშტოებად ჩამოყალიბდა: სტავირავადინებად და მაჰასანგიკებად. ამ უკანასკნელმა სწავლებამ საფუძველი ჩაუყარა მაჰაიანას. უძველესი მაჰაიანი ტექსტები ჩნდება ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში. მაჰაიანას დოქტრინაში ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი არის დოქტრინა ბოდჰისატვა-არსების შესახებ, რომელსაც შეუძლია გახდეს ბუდა, უახლოვდება ნირვანას მიღწევას, მაგრამ ადამიანების მიმართ თანაგრძნობის გამო, ისინი არ შედიან მასში. ბუდა ითვლებოდა არა რეალურ პიროვნებად, არამედ უმაღლეს აბსოლუტურ არსებად. ბუდაც და ბოდჰისატვაც პატივისცემის ობიექტებია. მაჰაიანას მიხედვით, ნირვანას მიღწევა ხდება ბოდჰისატვას მეშვეობით და ამის გამო, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში, მონასტრებმა გულუხვი შეთავაზებები მიიღეს. მსოფლიოს ძლევამოსილნიეს. ბუდიზმის ორ ტოტად დაყოფა: ჰინაიანა („პატარა ეტლი“) და მაჰაიანა („დიდი ეტლი“) განპირობებული იყო, უპირველეს ყოვლისა, ინდოეთის გარკვეულ ნაწილებში ცხოვრების სოციალურ-პოლიტიკური პირობების განსხვავებებით. ჰინაიანა, რომელიც უფრო მჭიდროდ არის დაკავშირებული ადრეულ ბუდიზმთან, აღიარებს ბუდას, როგორც პიროვნებას, რომელმაც იპოვა გზა ხსნისკენ, რაც მიღწევად ითვლება მხოლოდ სამყაროდან გასვლის გზით - მონაზვნობა. მაჰაიანა ხსნის შესაძლებლობიდან გამომდინარეობს არა მხოლოდ მოღუშული ბერებისთვის, არამედ ერისკაცებისთვისაც და აქცენტი კეთდება აქტიურ ქადაგებაზე, საზოგადოებრივ და სახელმწიფო ცხოვრებაში ჩარევაზე. მაჰაიანა, ჰინაიანასგან განსხვავებით, უფრო ადვილად ეგუება ინდოეთის ფარგლებს გარეთ გავრცელებას, რამაც გამოიწვია მრავალი ჭორი და მიმდინარეობა, ბუდა თანდათან ხდება უმაღლესი ღვთაება, ტაძრები შენდება მის პატივსაცემად, სრულდება საკულტო მოქმედებები.

ჰინაიანასა და მაჰაიანას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ის, რომ ჰინაიანა მთლიანად უარყოფს ხსნის გზას არაბერებისთვის, რომლებიც ნებაყოფლობით უარს ამბობენ ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე. მაჰაიანაში ბოდჰისატვას კულტი მნიშვნელოვან როლს ასრულებს - პიროვნებები, რომლებსაც უკვე შეუძლიათ ნირვანაში შესვლა, მაგრამ რომლებიც მალავენ საბოლოო მიზნის მიღწევას, რათა დაეხმარონ სხვებს, არა აუცილებლად ბერებს, მის მიღწევაში, რითაც ცვლის წასვლის მოთხოვნას. სამყარო მასზე გავლენის მოხდენის მოწოდებით.

ადრეული ბუდიზმი გამოირჩევა რიტუალის სიმარტივით. მისი მთავარი ელემენტია: ბუდას კულტი, ქადაგება, წმინდა ადგილების თაყვანისცემა, რომელიც დაკავშირებულია გუატამას დაბადებასთან, განმანათლებლობასთან და სიკვდილთან, სტუპას თაყვანისცემა - თაყვანისმცემლობის ადგილები, სადაც ინახება ბუდიზმის რელიქვიები. მაჰაიანამ დაამატა ბოდჰისატვას თაყვანისცემა ბუდას კულტს, რითაც რიტუალები უფრო გართულდა: შემოიღეს ლოცვები და ყველა სახის შელოცვა, დაიწყო მსხვერპლშეწირვის პრაქტიკა და წარმოიშვა ბრწყინვალე რიტუალი.

ნებისმიერი რელიგიის მსგავსად, ბუდიზმი შეიცავდა ხსნის იდეას - ბუდიზმში მას "ნირვანას" უწოდებენ. ამის მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ გარკვეული წესების დაცვით. ცხოვრება არის ტანჯვა, რომელიც წარმოიქმნება სურვილთან დაკავშირებით, მიწიერი არსებობისაკენ სწრაფვა და მისი სიხარული. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა უარი თქვას სურვილებზე და მიჰყვეს „რვაგზის გზას“ - მართალი შეხედულებები, მართალი ქცევა, მართალი ძალისხმევა, მართალი საუბარი, მართალი აზროვნება, მართალი მეხსიერება, მართალი ცხოვრება და საკუთარი თავის გაღრმავება. ბუდიზმში ეთიკურმა მხარემ დიდი როლი ითამაშა. „რვაგზის“ გავლისას ადამიანი საკუთარ თავს უნდა დაეყრდნოს და არ ეძიოს დახმარება გარედან. ბუდიზმმა არ აღიარა შემოქმედი ღმერთის არსებობა, რომელზედაც დამოკიდებულია სამყაროში ყველაფერი, მათ შორის ადამიანის სიცოცხლე. ადამიანის ყოველგვარი მიწიერი ტანჯვის მიზეზი მის პიროვნულ სიბრმავეშია; ამქვეყნიური სურვილების დათმობის უუნარობა. მხოლოდ სამყაროზე ყველა რეაქციის ჩაქრობით, საკუთარი „მე“-ს განადგურებით შეიძლება ნირვანას მიაღწიოს.

IV. ზუსტი მეცნიერებები

უძველესი ინდიელების აღმოჩენები ამ მხარეში ზუსტი მეცნიერებებიგავლენა მოახდინა არაბული და ირანულ-სპარსული მეცნიერებების განვითარებაზე. მათემატიკის ისტორიაში საპატიო ადგილი უჭირავს მეცნიერ არიაფტას, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V-VI საუკუნის დასაწყისში. მეცნიერმა იცოდა "pi"-ს მნიშვნელობა, შესთავაზა ხაზოვანი განტოლების ორიგინალური ამოხსნა. გარდა ამისა, ეს იყო ძველ ინდოეთში, რომ რიცხვების სისტემა პირველად გახდა ათობითი. ეს სისტემა საფუძვლად დაედო თანამედროვე ნუმერაციასა და არითმეტიკას. ალგებრა უფრო განვითარებული იყო; და ცნებები "რიცხვი", "სინუსი", "ძირი" პირველად გამოჩნდა ძველ ინდოეთში. ძველი ინდოელი მათემატიკოსების მიღწევებმა გადააჭარბა იმას, რაც გაკეთდა ცოდნის ამ სფეროებში ძველ საბერძნეთში.

უძველესი ინდური ტრაქტატები ასტრონომიის შესახებ მოწმობს ამ მეცნიერების ძალიან მაღალ განვითარებაზე. მიუხედავად უძველესი მეცნიერებისა, ინდოელმა მეცნიერმა არიაფატამ გამოთქვა იდეა დედამიწის ბრუნვის შესახებ მისი ღერძის ირგვლივ, რისთვისაც იგი გაბრაზებულმა დაგმეს მღვდლებმა. ათობითი სისტემის დანერგვამ ხელი შეუწყო ზუსტ ასტრონომიულ გამოთვლებს, თუმცა ძველ ინდიელებს არ ჰქონდათ ობსერვატორიები და ტელესკოპები.

აქამდე აიურვედა, დღეგრძელობის მეცნიერება, დიდი პატივით სარგებლობს ინდოეთში. იგი წარმოიშვა ძველ დროში. ძველი ინდოელი ექიმები სწავლობდნენ ბალახების თვისებებს, კლიმატის გავლენას ადამიანის ჯანმრთელობაზე. დიდი ყურადღებაორიენტირებულია პირად ჰიგიენასა და დიეტაზე. ქირურგიაც მაღალ დონეზე იყო; ცნობილია სამასამდე ოპერაცია, რომლის გაკეთებაც ძველმა ინდოელმა ექიმებმა შეძლეს; გარდა ამისა, ნახსენებია 120 ქირურგიული ინსტრუმენტი. დღეს პოპულარული ტიბეტური მედიცინა ეფუძნება ძველ ინდურ მეცნიერებას აიურვედაზე.

ძველი ინდოელი ექიმები თვლიდნენ, რომ ადამიანის სხეული დაფუძნებულია სამ მთავარ სასიცოცხლო წვენზე: ქარზე, ნაღველსა და ნახველზე - ისინი იდენტიფიცირებულნი იყვნენ მოძრაობის, ცეცხლისა და დარბილების პრინციპებთან. ინდური მედიცინა განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა ადამიანის სხეულზე ზემოქმედებას. ბუნებრივი პირობები, ისევე როგორც მემკვიდრეობითობა. ასევე იყო ტრაქტატები სამედიცინო ეთიკის შესახებ.

ყველა ამ ფაქტის შეჯამებით, უნდა აღინიშნოს, რომ ცოდნის თაყვანისცემა ინდო-ბუდისტური კულტურის გამორჩეული თვისებაა. ინდოეთში სასწავლებლად მრავალი ქვეყნიდან ჩამოვიდნენ ექსპერტები. ინდოეთის რიგ ქალაქებში იყო უნივერსიტეტები, რომლებიც სწავლობდნენ რელიგიურ და ფილოსოფიურ ტექსტებს, ასტრონომიას, ასტროლოგიას, მათემატიკას, მედიცინასა და სანსკრიტს. მაგრამ დამახასიათებელია, რომ ევკლიდეს გეომეტრია არ გამოჩნდა ინდურ მეცნიერებაში. და ეს შემთხვევითი არ არის. ინდო-ბუდისტური კულტურული ტრადიცია განსაკუთრებული რაციონალიზმით არ გამოირჩეოდა. ინდოელ მეცნიერებს არ აინტერესებდათ მეცნიერული ცოდნის ლოგიკა, მათ უფრო სამყაროს საიდუმლოებები და სივრცითი ფორმების გამოთვლის, კალენდრის და გაზომვის პრაქტიკული საკითხები ადარდებდათ.

V. არქიტექტურა და ფერწერა

პირველად ძველი ინდოეთის არქიტექტურისა და სახვითი ხელოვნების ძეგლები ჰარაპანის ცივილიზაციის ეპოქას მიეკუთვნება, მაგრამ ყველაზე ნათელი მაგალითები შეიქმნა კუშანო-გუპტას ეპოქაში. მაღალი მხატვრული დამსახურებით გამოირჩეოდა როგორც რელიგიური, ისე საერო ხასიათის ძეგლები.

ანტიკურ ხანაში შენობების უმეტესობა ხისგან იყო ნაგები და, შესაბამისად, შემორჩენილი არ არის. მეფე ჩენდრაგუპტას სასახლე ხისგან იყო აშენებული და დღემდე შემორჩენილია მხოლოდ ქვის სვეტების ნაშთები. ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში ქვის ფართო გამოყენება დაიწყო მშენებლობაში. ამ პერიოდის რელიგიური არქიტექტურა წარმოდგენილია გამოქვაბულის კომპლექსებით, ტაძრებით და სტუპებით (ქვის ნაგებობები, რომლებშიც ბუდას რელიქვიები ინახებოდა). გამოქვაბულის კომპლექსებიდან ყველაზე საინტერესოა ქალაქ კარლისა და ელორას კომპლექსები. კარლას გამოქვაბულის ტაძარი თითქმის 14 მ სიმაღლეა, 14 მ სიგანე და დაახლოებით 38 მ სიგრძე. Აქ არის დიდი რიცხვიქანდაკებები და სტუპები. გუპტას ეპოქაში დაიწყო ელორაში გამოქვაბულის კომპლექსის მშენებლობა, რომელიც გაგრძელდა რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. ინდური არქიტექტურის შედევრებს შორისაა სანჩის ინდუისტური ტაძარი და იქ მდებარე ბუდისტური სტუპა.

ძველ ინდოეთში არსებობდა ქანდაკების რამდენიმე სკოლა, რომელთაგან ყველაზე დიდი იყო განდჰარიანის, მათურასა და ამარავატის სკოლები. შემორჩენილი ქანდაკებების უმეტესობა ასევე რელიგიური ხასიათისა იყო. სკულპტურულმა ხელოვნებამ მიაღწია ისეთ სიმაღლეს, რომ არსებობდა არაერთი სპეციალური მითითება და წესი მათი შექმნისთვის. განვითარდა იკონოგრაფიის ტექნიკა, განსხვავებული სხვადასხვასთვის რელიგიური ტრადიციები. იყო ბუდისტური, ჯანი და ინდუისტური იკონოგრაფია.

განდჰარას სკოლაში გაერთიანდა სამი ტრადიცია: ბუდისტური, ბერძნულ-რომაული და შუააზიური. სწორედ აქ შეიქმნა ბუდას პირველი გამოსახულებები, უფრო მეტიც, როგორც ღმერთი; ეს სკულპტურები ასევე ასახავდნენ ბოდჰისატვას ქანდაკებებს. მათურას სკოლაში, რომლის გარიჟრაჟი კუშანის ეპოქას დაემთხვევა, წმინდა რელიგიურთან ერთად განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება საერო გარემოს. არქიტექტურული კომპოზიციები. ბუდას სურათები აქ ისევე ადრე გამოჩნდა. მათურას სკოლაზე გავლენა მოახდინა ადრინდელი მაურიის ხელოვნებაზე და ზოგიერთ ქანდაკებაში საუბარია ჰარაპის გავლენას (დედა ქალღმერთების ფიგურები, ადგილობრივი ღვთაებები და ა.შ.). სხვა სკულპტურულ სკოლებთან შედარებით, ამარავატის სკოლამ შთანთქა ქვეყნის სამხრეთის ტრადიციები და ბუდისტური კანონები. ისინი შემონახული იყო მოგვიანებით ქანდაკებებში, რამაც გავლენა მოახდინა სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიისა და შრი-ლანკის ხელოვნებაზე.

ძველი ინდური ხელოვნება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული რელიგიასთან და ფილოსოფიასთან. გარდა ამისა, ის ყოველთვის მიმართავდა ქვედა კასტს - გლეხებს, რათა მათთვის გადაეცა კარმის კანონები, დჰარმას მოთხოვნები და ა.შ. პოეზიაში, პროზაში, დრამაში, მუსიკაში, ინდოელმა მხატვარმა იდენტიფიცირება მოახდინა ბუნებასთან მისი ყველა განწყობით, გამოეხმაურა ადამიანისა და სამყაროს კავშირს. და ბოლოს, მნიშვნელოვანი გავლენა განვითარებაზე ინდური ხელოვნებააჩვენა რელიგიური ცრურწმენა მიმართული ღმერთების ქანდაკებების წინააღმდეგ. ვედები ეწინააღმდეგებოდნენ ღვთაების გამოსახულებას, ხოლო ბუდას გამოსახულება სკულპტურასა და მხატვრობაში მხოლოდ გვიანი პერიოდიბუდიზმის განვითარება.

ჩართულია მხატვრული კულტურაუძველესი ინდური საზოგადოება ღრმად განიცდიდა ინდუიზმის, ბუდიზმის, ისლამის გავლენას.

მხატვრული და ხატოვანი აღქმა დასახელებული რელიგიური და ფილოსოფიური სისტემები, აღინიშნება პიროვნებისა და გარემომცველი სამყაროს გამოსახულების დახვეწით, არქიტექტურული ფორმების სრულყოფილებით.

ყველაზე ცნობილი ძეგლიუძველესი ინდური მხატვრობა არის კედლის მხატვრობა აჯანტას გამოქვაბულებში. 150 წლის განმავლობაში უძველესი ოსტატები ამ ტაძარს კლდეში კვეთდნენ. ამ ბუდისტურ კომპლექსში, რომელიც შედგება 29 გამოქვაბულში, ნახატები ფარავს შიდა კედლებსა და ჭერებს. აქ მოცემულია სხვადასხვა ისტორიები ბუდას ცხოვრებიდან, მითოლოგიური თემები, სცენები ყოველდღიური ცხოვრებიდან, სასახლის თემები. ყველა ნახატი შესანიშნავად არის დაცული, რადგან. ინდიელებმა კარგად იცოდნენ გამძლე საღებავების საიდუმლოებები, ნიადაგის გამაგრების ხელოვნება. ფერის არჩევანი დამოკიდებული იყო სიუჟეტზე და პერსონაჟებზე. მაგალითად, ღმერთები და მეფეები ყოველთვის თეთრკანიანად იყვნენ გამოსახული. აჯანტას ტრადიციებმა გავლენა მოახდინა შრი-ლანკის ხელოვნებაზე და ინდოეთის სხვადასხვა კუთხეში.

ძველი ინდური კულტურის კიდევ ერთი დამახასიათებელი თვისებაა სიყვარულის ღმერთის - კამას თაყვანისცემის იდეის მხატვრულ გამოსახულებებში გამოხატვა. ეს მნიშვნელობა ეფუძნებოდა იმ ფაქტს, რომ ინდიელები ღმერთსა და ქალღმერთის ქორწინებას კოსმიური შემოქმედების პროცესად მიიჩნევდნენ. ამიტომ ტაძრებში ხშირია ღვთის სასჯელის ძლიერ ჩახუტებაში გამოსახულებები.

დასკვნა

ახალი ეპოქის დასაწყისისთვის საბოლოოდ დასრულდა და ჩაიწერა ძველი ინდური ლირიკის (ვედების) და ეპოსების (მაჰაბჰარატა და რამაიანა) შესანიშნავი ნაწარმოებები, რომლებიც პირველ წყვილში გადადიოდა პირიდან პირში.

ასევე არის კოლექციები ხალხური ზღაპრები(პანჩატანტრა, ანუ ხუთი წიგნი).

V საუკუნეში ახ.წ ავანსები უდიდესი დრამატურგიძველი ინდოეთი კალიდასა. მისი დრამებიდან განსაკუთრებული პოპულარობა მოიპოვა შაკუნტალამ, მთავარი გმირის, მშვენიერი მოღუშულის, რომელიც მეფეს უყვარდა.

ინდოეთის სოფლებში განვითარდა სხვადასხვა ფილოსოფიური სკოლები, მათ შორის მატერიალისტური. ასე რომ, ჩარვაკას სწავლებით, ცოდნის ერთადერთი წყარო გამოცდილებაა. სულების გადასახლების დოქტრინა, რომელიც ასე გავრცელებულია ინდოეთში, სრულიად უარყოფილია და თვით სული სხეულისგან განუყოფლად არის აღიარებული.

როგორც სხვა სარწყავი მეურნეობის ქვეყნებში, დიდი განვითარებამიღწეულია ინდოეთის ასტრონომიასა და მათემატიკაში. აქ ერთგვარი მზის კალენდარი. წელი შედგებოდა 360 დღისგან, ხოლო ასტრონომიული წლის განტოლებისთვის ყოველ ხუთში ემატებოდა ნახტომი თვე.

V-VI საუკუნეებში. ახ.წ ინდოელმა მეცნიერებმა იცოდნენ დედამიწის სფერულობა და მიზიდულობის კანონი, ისევე როგორც დედამიწის ბრუნვა მისი ღერძის გარშემო. შუა საუკუნეებში ეს სამეცნიერო აღმოჩენები არაბებმა ინდიელებისგან ისესხეს.

ჯერ კიდევ პროტო-ინდოეთის პერიოდში (ძვ. წ. III-II ათასწლეული) ინდის ველზე უკვე განვითარებული იყო გამოთვლის ათობითი სისტემა. მომავალში, მათემატიკა მიაღწევს სხვა უძველეს ხალხებთან შედარებით გარკვეულ დონეს. ასე რომ, მხოლოდ ინდოეთში გამოიყენეს ნულის აღმნიშვნელი ნიშანი. რიცხვები, რომლებსაც ჩვენ არაბულს ვუწოდებთ, რომაულისგან განსხვავებით, რეალურად გამოიგონეს ძველმა ინდიელებმა და მათგან გადასცეს არაბებს. ასევე, არაბულ ალგებრაზე გავლენა მოახდინა ინდურმა.

ძველი ინდოელი ქიმიკოსები მოიპოვებდნენ გოგირდის, ჰიდროქლორინის და აზოტის მჟავებს. ექიმები ცდილობდნენ დაავადების გარკვეული სისტემატიზაციის განვითარებას და შექმნეს თეორია სხეულის ძირითადი წვენების შესახებ. მრავალი ენისა და დიალექტის არსებობამ ინდოეთში აუცილებელი გახადა ფილოლოგიური კვლევები. სწავლული ბრაჰმინი პანინი, რომელიც ცხოვრობდა V-IV სს. ძვ.წ., შექმნა „განწმენდილის“ გრამატიკა, ე.ი. ლიტერატურული ენა (სანსკრიტი).

უძველესი ინდური ხუროთმოძღვრების ყველაზე ღირსშესანიშნავი ძეგლებია გუმბათოვანი ნაგებობები (სტუპა) და გამოქვაბულის ორიგინალური ტაძრები. აჯანტას გამოქვაბულის ტაძრებში შემორჩენილია რეალიზმით გამორჩეული მრავალფეროვანი ფრესკები (I-III სს.).

ინდურმა კულტურამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ცენტრალური და აღმოსავლეთ აზიის ქვეყნებზე (ძირითადად ბუდიზმის გავრცელებასთან დაკავშირებით). ინდოეთმა გავლენა მოახდინა დასავლურ სამყაროზე არაბების მეშვეობით.

ცნობები

„ინდოეთის ისტორია“, კ.ა. ანტონოვა, M 1993 წ

უძველესი ცივილიზაციები - მ., 1989 წ

შესავალი კულტუროლოგიაში - მ., 1995 წ

კულტუროლოგია - მ, 1995 წ

ბონგარდ-ლევინ ტ.მ. "ძველი ინდური ცივილიზაცია", - მ., 1993 წ

ჩვენ მიერ შესწავლილ თითოეულ ძეგლს, როგორც შევეცადეთ გვეჩვენებინა, აქვს მასში თანდაყოლილი განსაკუთრებული, უნიკალური სპეციფიკა. მითოლოგიური და იდეოლოგიური წარმოდგენები, რომლებიც საფუძვლად უდევს ვედების, ეპიკურ, ბუდისტურ და ჯაინურ კანონებს, შესაბამისად, განსხვავებულია, მათი შედგენის პრინციპები განსხვავებულია და სტილისტური აქცენტები განსხვავებულად არის განთავსებული. თუმცა, ამავდროულად, არ შეიძლება გამოგვრჩეს, რომ ყველა მათგანს აქვს საერთო მახასიათებლები, რომლებიც ქრონოლოგიური კრიტერიუმების შესაბამისად, აუცილებლად მიუთითებს მათ კუთვნილებაზე, კერძოდ, ძველი ინდური ლიტერატურის განვითარების ადრეულ პერიოდზე.

უპირველეს ყოვლისა, როგორც დასტურდება შედარებითი ისტორიაანტიკური ხანის ლიტერატურაში, ამ ლიტერატურის ჩამოყალიბება ჩვეულებრივ იწყება რელიგიური კოდებისა და ეპოსის გამოჩენით. პირველი ნამუშევრები ჩინური ლიტერატურაგანიხილება "შუჯინგი", "შიჯინგი" და "იჯინგი", შეტანილი კონფუციანურ "ხუთწიგნეულში", ირანული ლიტერატურის ისტორია იხსნება ავესტათი, ებრაული - ბიბლიით, ბერძნული - "ილიადა" და "ოდისეა". მესოპოტამიური, უგარითული, ხეთური და ეგვიპტური ლიტერატურის უძველეს ძეგლებს შორის ჭარბობს მითოლოგიური ეპიკური და რიტუალური ტექსტების ფრაგმენტები. ამ თვალსაზრისით, ლოგიკურია, რომ ინდური ლიტერატურის განვითარების დასაწყისი სწორედ იმ ოთხი ლიტერატურული კომპლექსის (ვედური, ბუდისტური, ჯაინური და ეპიკური) შექმნით აღინიშნა, რომლებზეც საუბარი იყო.

გარდა ამისა, ვედები, ტიპაკა და ეპოსი მთლიანობაში ჩამოყალიბდა მრავალი საუკუნის განმავლობაში და განვითარდა ზეპირი და არა წერილობითი ტრადიციის შესაბამისად. ჩვენ ვიცით, რომ წერილი უკვე ცნობილი იყო ინდის ხეობის მოსახლეობისთვის ძვ.წ III-II ათასწლეულში. ე., შემდეგ მისი უნარები დაიკარგა და ინდოეთში მწერლობა აღორძინდა მხოლოდ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. თუმცა, თავდაპირველად იგი გამოიყენებოდა, როგორც ჩანს, ძირითადად მხოლოდ ადმინისტრაციული და ეკონომიკური მიზნებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ რიგ ვედა უკვე არსებობდა 1000 წ. ე., ვედური ლიტერატურა ზოგადად - 500 წ. ე., ხოლო ეპოსის და პირველი ბუდისტური და ჯაინური ტექსტების ადრეული ვერსიები - 400-200 წლით. დონ. ე., ისინი მაშინვე არ დაფიქსირებულა და, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენი ეპოქის დამდეგამდე, ფუნქციონირებდნენ როგორც ზეპირი ძეგლები. ამან გამოიწვია რამდენიმე მნიშვნელოვანი შედეგი ანტიკური პერიოდის მთელი ინდური ლიტერატურისთვის.

ვინაიდან მისი ნამუშევრები არ იყო დაფიქსირებული, ხშირად საქმე გვაქვს ერთი და იმავე ძეგლის არა ერთ, არამედ რამდენიმე ტექსტთან (გამოცემასთან) და ამ შემთხვევაში მისი ორიგინალის ან არქეტიპის ძიება აზრი არ აქვს. ზეპირი არსებობა ასევე ხსნის ვედების სტილის ისეთ თავისებურებებს, ეპოსს, ტიპაკას, როგორიცაა მათში კლიშეური ფრაზეოლოგიური შემობრუნებების სიმრავლე (ე.წ. „ფორმულები“), გამეორებები, რეფრენები და ა.შ. მაგიური ფუნქციების ვედები, მაგრამ. უპირველეს ყოვლისა, ისინი აუცილებელი პირობა იყო ზეპირი ფორმით ნებისმიერი სახის ტექსტის შესაქმნელად და მისი შემდგომი რეპროდუცირებისთვის ახალი შემსრულებლების მიერ „მეხსიერებიდან“. ორალური წარმოშობადაბოლოს, განისაზღვრა უძველესი ინდური ძეგლების აგების რამდენიმე ძირითადი მეთოდი (ქადაგების, დიალოგის, მიმართვის, პანეგირიკის სახით და ა. სრუტი, უპანიშადები და ა.შ.).

ჩვენ მიერ შესწავლილი ნაწარმოებების ზეპირ ხასიათს ნაწილობრივ უკავშირდება ის ფაქტი, რომ უკვე აღვნიშნეთ, რომ ისინი არ არის გამორჩეული, როგორც საკუთრივ ხელოვნების ნიმუშები. რა თქმა უნდა, არასწორი იქნება იმის თქმა, რომ ყოველი ძველი ინდური ტექსტი მხოლოდ პრაქტიკულ - რელიგიურ თუ დიდაქტიკური - მიზნებს მისდევდა, მაგრამ მთლიანობაში ესთეტიკური ამოცანები ჯერ არ მოსულა წინა პლანზე. და მიუხედავად იმისა, რომ საქმე გვაქვს ნაწარმოებებთან, რომელთა მხატვრული დამსახურება თავისებურად უნიკალურია, შემთხვევითი არ არის, რომ მათი უმეტესობა რელიგიური კოდების ნაწილი იყო, ხოლო სანსკრიტის ეპოსი და უპირველეს ყოვლისა მაჰაბჰარატა მეტად დამახასიათებელია ეთიკური და ფილოსოფიური შეღებვისთვის. .

მხატვრული თვითშეგნების ნაკლებობა ინდურ კულტურაში ძვ.წ. I ათასწლეულში. ე. ვლინდება იმაში, რომ ნაწარმოების შემქმნელის იდეა ჯერ კიდევ არ არის დაკრისტალებული პოეტის კონცეფციაში. "რიგვედას" საგალობლები შედგენილია, როგორც ლეგენდა ამბობს, ლეგენდარული წინასწარმეტყველების - რიშის მიერ, ბრაჰმინების პროზა და უპანიშადების დიალოგები - წმინდა ბრძენთა, ბუდისტური და ჯაინური ტექსტების - მასწავლებლების მიერ. რწმენა ბუდა და მაჰავირა და მათი თანამოაზრეები.

ამასთან, ლიტერატურა ძირითადად ანონიმური რჩებოდა, ავტორის სახელი არა იმდენად მიუთითებდა ამა თუ იმ ძეგლის ნამდვილ შემქმნელზე, არამედ ამტკიცებდა მის მნიშვნელობას და ლიტერატურული ნაწარმოები, ფაქტობრივად, ეკუთვნოდა მთელ საზოგადოებას ან თუნდაც. მისი ერთ-ერთი სოციალური თუ ზოგადად კონფესიური ფენა.

და ამიტომ, რამაიანას, ალბათ, ერთადერთი გამონაკლისის გარდა, რომელიც უკვე ლიტერატურის განვითარების ახალი ეტაპის ზღვარზეა, უაზრო იქნებოდა ძველ ინდურ ლიტერატურაში ინდივიდუალური სტილის, თემებისა და გამოხატვის საშუალებების ძიება. .

ბუნებრივია, როდესაც ლიტერატურამ ჯერ კიდევ არ იცის მისი ავტონომია, ლიტერატურული თეორია ვერ ჩამოყალიბდება, თუმცა სიტყვის, როგორც ასეთის შეუზღუდავი შესაძლებლობები არაერთხელ იქნა შექებული ვედური გალობის შემქმნელების მიერ. და რადგან არ იყო ლიტერატურის თეორია, არ შეიძლება ლაპარაკი ძველ ინდურ ლიტერატურასთან და მასში ჟანრების მკაფიო დიფერენციაციასთან დაკავშირებით. როდესაც ვედურ სამჰიტებში განვასხვავებთ ეპიკურ, დრამატულ და თუნდაც ლირიკულ საგალობლებს, ბრაჰმანებში საღვთისმეტყველო ინსტრუქციებს გამოვყოფთ ნარატიული ეპიზოდებისგან, უპანიშადებში ფილოსოფიურ დიალოგებში გამოვყოფთ, ხოლო ტიპაკაში - იგავებს, იგავებს, ბიოგრაფიებს და ა.შ. არიან ზოგიერთში გარკვეულწილად შემოგვაქვს თავისი არსით სინკრეტიკულ ძეგლებში შემდგომი ლიტერატურის ჟანრობრივი კლასიფიკაცია. ანტიკური პერიოდის ინდურ ლიტერატურაში ნაწარმოები არსებობდა როგორც განუყოფელი მთლიანობა, რომელიც ექვემდებარებოდა სპეციალურ კანონებს და ეს ლიტერატურა უპირველეს ყოვლისა უნდა შეფასდეს მის მიერ წამოყენებული ნორმებისა და პრინციპების შესაბამისად.

თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ უკვე I ათასწლეულის ლიტერატურაში ძვ.წ. ე. არ მომწიფდა, თუმცა ჯერ კიდევ დიფუზურ, შერეულ მდგომარეობაში, ახალ ჟანრებსა და ფორმებში. ეს ჟანრები და ფორმები აითვისა, განვითარდა და დაიხვეწა სტაბილურ მონახაზებში, შემდგომმა ლიტერატურულმა ტრადიციამ. მათთან ერთად მან მემკვიდრეობით მიიღო ყველაფერი, რაც სიცოცხლისუნარიანი აღმოჩნდა ვედების, ეპიკური, ბუდისტური და ჯაინის ტექსტების იდეოლოგიურ ცნებებში, თემებსა და ვიზუალურ საშუალებებში. და ეს ძეგლები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი რჩებიან არსებითად ღირებული და უნიკალური თავიანთი გარეგნობითა და მხატვრული მიღწევებით, ამავე დროს შეიძლება ჩაითვალოს ინდური ლიტერატურის მთელი შემდგომი განვითარების პროლოგად.

მსოფლიო ლიტერატურის ისტორია: 9 ტომად / რედაქტორი I.S. ბრაგინსკი და სხვები - მ., 1983-1984 წწ

ძველი ინდოეთის ისტორიის პერიოდიზაცია. ინდური ცივილიზაცია, მისი კულტურა. ინდიელთა მსოფლმხედველობის ტიპები და წყარო. ბრაჰმანიზმისა და ინდუიზმის საფუძვლები. ბუდიზმი და მისი გავლენა ინდოელი ხალხის სულიერი კულტურის ფორმირებაზე. რელიგია და სამართალი, „მანუს კანონები“ და „არტაშასტრა“. იოგა, მისი არსი და სახეობები. მეცნიერება და ხელოვნება. ხელოვნებასა და რელიგიას შორის ურთიერთობა.

ინდოეთმა მსოფლიოს მისცა ერთ-ერთი ყველაზე მოწინავე უძველესი ცივილიზაცია და მისი უმდიდრესი ლიტერატურული წყაროები, თავდაპირველად ზეპირად გადმოცემული, შესაძლებელს ხდის შეღწევას იმ ადამიანების გონებაში, რომლებიც ცხოვრობდნენ მინიმუმ 4000 წელზე მეტი ხნის წინ. ანტიკურ ხანაში ჩამოყალიბებულმა ამ ქვეყნის სულიერმა კულტურამ არ განიცადა ფუნდამენტური ცვლილებები მთელი ისტორიული განვითარების განმავლობაში, ის ყოველთვის ითვლებოდა აღმოსავლეთის ყველაზე სულიერ კულტურად. დღეს კი მისი სულიერების საიდუმლო ყველასთვის შორს არის გამჟღავნებული, ის განსაკუთრებით გაუგებარი ჩანს დასავლელი ადამიანის ტექნიკური ცნობიერებისთვის.

არქეოლოგიური და ლიტერატურული წყაროები მოწმობენ, რომ ინდოეთის კულტურა დაახლოებით 5 ათასწლეულია. ქრონოლოგიურად ხაზს უსვამს:

ჰარაპის ცივილიზაცია (ძვ.წ. 2500-1700 წწ.);

ვედური პერიოდი (ძვ. წ. 1700-600 წწ.);

მაურიამდელი პერიოდი (ძვ.წ. 600-320 წწ.);

მაურიანის ხანა (ძვ.წ. 320-185 წწ.);

კუშანების ეპოქა (ძვ. წ. 78-200 წწ.);

გუფთა იმპერია (ძვ.წ. 320-510 წწ.).

განვითარების შუა საუკუნეების მუსულმანური პერიოდი (დელის სასულთნო, მუღალის იმპერია).

III ათასწლეულში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე. ე. ინდოეთის ტერიტორიაზე განვითარდა უაღრესად განვითარებული ინდუს ცივილიზაცია, რომლის დაცემა ჯერ კიდევ გაურკვეველი იყო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. მისი ცენტრები იყო ქალაქები ჰარაპა და მოჰენჯო-დარო. ისინი განსხვავდებოდნენ ქალაქის შენობების მიზანმიმართულ დაგეგმარებაში მესოპოტამიის დასახლებების მოუწესრიგებელ ნაგებობებთან შედარებით. შენობები სამი სართულისგან შედგებოდა. გარდა ამისა, ინდოეთის მოსახლეობა იყენებდა დამწვარს განსაკუთრებული გზით, და არა მზეზე გამხმარი, როგორც ბაბილონში, აგურით. ქალაქების მაცხოვრებლებმა ააშენეს ყველაზე რთული კანალიზაცია, ააშენეს საცხოვრებელი კორპუსების გარდა, საზოგადოებრივი შენობები, მარცვლები. გათხრების დროს აღმოაჩინეს საზოგადოებრივი აბანო - უჩვეულო ჰიდრავლიკური ნაგებობა, შესაძლოა რიტუალური აბლენტისთვის, სააქტო დარბაზი, სკოლა.

ამის საფუძველზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ინდიელების არქიტექტურამ განვითარების მაღალ დონეს მიაღწია. გათხრების დროს აღმოჩენილი ნივთები მოწმობს ქსოვის, დაწნვის, იარაღის ხელოვნების, ქანდაკების, სამკაულების და ხელოვნებისა და ხელოსნობის სრულყოფილებას. ძაფებს ახვევდნენ მატყლისა და ბამბის ბოჭკოებისგან. მათგან ნაქსოვი თხელი მრავალფეროვანი ქსოვილები. იარაღები და იარაღი მზადდებოდა სპილენძისა და ბრინჯაოსგან. ქანდაკებები ქვისა და ქვიშაქვისგან იყო შექმნილი და ისინი ასახავდნენ ადამიანის სხეულის მოძრაობების გადაცემის მაღალ უნარს. „ლომების, ხარების, მთის თხის მინიატურული რელიეფები გამოირჩევა სილუეტის სიცხადით, ზედაპირული დამუშავების სრულყოფილებით“. *

* ხელოვნების ისტორია ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებამდე / ჩვ. რედ. და შედგენილია ს.ისმაილოვას მიერ. მ., 1996. გვ. 109.
ჰარაპის კულტურა ინდუსის ველზე. არქეოლოგიური კომპლექსი. III-II ათასწლეული ძვ.წ ე.

ჰარაპას დასახლება. Გეგმა.

ოქროს, ვერცხლის, ყველა სახის ძვირფასი და ნახევრადძვირფასი ქვებისგან შესრულებული სამკაულები - ბეჭდები, სამაჯურები, ყელსაბამები, მძივებიანი ქამრები, ამულეტები - ატარებდნენ როგორც მამაკაცებს, ასევე ქალებს. გარდა ამისა, მამაკაცები თავს ბუმბულით ამშვენებდნენ, თმას იჭრიდნენ, ფუნთუშაში იკრავდნენ და უკან ივარცხნიდნენ. „კოსტიუმი ყველასთვის ერთნაირი იყო. მაგრამ ზოგიერთს ეცვა ოქროსა და ვერცხლის, სპილოს ძვლისა და ძვირფასი ქვებისგან დამზადებული სამკაულები, სხვები სპილენძისა და კალისგან, ჭურვები და მარტივი ძვლები. ზოგი ნაქსოვი ღვედებია მძივებისგან, რომლებიც ძვირადღირებული ქვებით იყო დამზადებული მოოქროვილი ბოლოებით, ზოგი კი გამომცხვარი თიხისგან დამზადებული მძივებით. *

* ძველი აღმოსავლეთი / ქვეშ. რედ. აკადემიკოსი ვ.ვ.სტრუვე. M., 1951. S. S. 206.

დეკორატიული გამოყენებითი ხელოვნებაუნიკალური ჭურჭლის სრულყოფილებაში აისახა. თიხის საგნები სხვადასხვა ფერის ნიმუშებითა და ორნამენტებით იყო მოხატული. ”მაგრამ, ალბათ, ყველაზე ლამაზი მოჭიქული ოპალის კრემისფერი ჭურჭელი მუქი მეწამული ნიმუშით. IV ათასწლეულში არსად მსოფლიოში. ე. ჯერ ვერ მოახერხეს ასეთი კერძების დამზადება. *

* იქ. S. 206.

თუმცა ამ ეპოქის ადამიანების მსოფლმხედველობა და იდეები ჩვენთვის საიდუმლოდ რჩება მათი მწერლობის მოუგვარებლობის გამო. მხოლოდ ინდოეთის ისტორიის შემდეგი ეტაპიდან, რომლის დასაწყისი თითქმის ემთხვევა ჰარაპანის კულტურის სიკვდილს, ჩვენამდე მოვიდა რელიგიური და ფილოსოფიური გეგმის უმდიდრესი მემკვიდრეობის ასობით თაობის განმავლობაში, რაც შესაძლებელს ხდის განსაჯეთ ქვეყნის კულტურა. ეს ეტაპი დაკავშირებულია არიელების ინდოეთში ჩამოსვლასთან და მიიღო სახელი ვედური - ვედების, უძველესი წერილობითი ძეგლებიდან.

მოჰენჯო-დაროს ციტადელი. III-II ათასწლეულის გეგმა ძვ.წ ე.

ინდოეთში, ისევე როგორც სხვა ქვეყნებში, აღმოცენებული ფილოსოფიური აზროვნების პირველი წყაროები იყო წმინდა ტექსტები. მათ ჩაუყარეს საფუძველი რელიგიას და ეთიკას. ამ პერიოდის წყაროებს ინდოეთში „შრუტი“ ეწოდებოდა, ანუ ღვთაებრივი გამოცხადებით ისმოდა. შრუტისგან განსხვავებით, გვიანდელ ლიტერატურას, რომელიც უფრო ვიწრო და სპეციალიზებული ხასიათისაა (ტრაქტატები საკითხთა ცალკეულ ერთობლიობაზე, კერძოდ იურისპრუდენციაზე), ეწოდება „სმირიტი“, ანუ ის, რაც ახსოვთ, მიეწერება. კონკრეტული პირები. პირველ შემთხვევაში საუბარია ღმერთების მიერ გამოგზავნილ „წმინდა ცოდნაზე“, მეორეში – ბრძენი ადამიანების განჩინებაზე.

მღვდლის ბიუსტი. ჰარაპას გათხრებიდან.

ადრეული ბრაჰმის ანბანის ასოები (ინდური სილაბარი).

თანამედროვე ინდური დამწერლობა (დევანაგარი).

ძველი ინდოეთის კულტურის მთელი ისტორია გამოირჩევა ვედური წყაროების ქრონოლოგიის გაურკვევლობით, რომელთა უმეტესობა დიდი ხნის განმავლობაში ზეპირად გადადიოდა თაობიდან თაობას. ვედები არის რელიგიური და რიტუალური ტექსტების კრებული. (სამჰიტასი)განსხვავებული შინაარსი და მიზნები. ისინი ავლენენ ინდიელთა მსოფლმხედველობას, ცხოვრებისადმი დამოკიდებულებას, შეხედულებებს ადამიანის არსზე. ვედურ პერიოდში ჩამოყალიბდა პრინციპები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ ძველი ინდოეთის სულიერი კულტურის განვითარებას. მათი ამოსავალი წერტილი არის მსოფლიო წესრიგის გაღმერთება და მის შესახებ იდეები. სოციალური სისტემის ღვთაებრივი შექმნის იდეა ხდება სულიერი და საერო ძალაუფლების შეხედულებების საფუძველი. ამავდროულად, თავად ეს იდეები ასევე გამოცხადებულია ღვთაებრივ გამოცხადებად. სოციალური დაყოფა წინასწარ არის განსაზღვრული და არის კანონი ზემოდან ინდუისთვის.

ძველად ინდოეთში გაჩნდა პირველი ფილოსოფიური სკოლები: "ლოკაიატა" - სამყაროს სენსორული ცოდნის დოქტრინა, "ვაიშეშიკა" - ატომისტური დოქტრინა, ნაგარაჯუნას სკოლა თეორიით.

„უნივერსალური ფარდობითობა“, „იოგა“ - ფსიქოლოგიური სკოლა, რომლის დამფუძნებელი იყო პატანჯალი. ორმა მთავარმა რელიგიამ მოახდინა გავლენა ინდოეთის კულტურასა და ხელოვნებაზე: ინდუიზმი და ბუდიზმი. ინდუიზმი ეფუძნება ვედებსა და უპანიშადებს. ვედა (Skt."ცოდნა") არის ტექსტების კრებული, რომელიც ასახავს განგის ხეობის მოსახლეობის ძველ რელიგიურ და მითოლოგიურ შეხედულებებს. ვედები შედგება ოთხი კოლექციისგან: რიგ ვედა, იაჯურ ვედა, სამა ვედა და ათარვა ვედა.

რიგ ვედა * (Skt.ჰიმნების წიგნი ვედების უძველესი ნაწილია. თაობიდან თაობას ზეპირად გადაეცემა. რიგ ვედას ჰიმნები მღერიან მრავალ ღმერთს. ვედური რელიგიის უძველესი საფუძველი იყო ბუნების კულტი და მისი ფენომენები. სავედა არის საგალობლების კრებული. იაჯურვედა (საქსტრ. - „ლოცვების წიგნი“) არის ლოცვების კრებული, რომლის დროსაც მსხვერპლშეწირვა სრულდებოდა. მუსიკალური თანხლებით. ატ-ჰარვავედა (Skt."Spellbook") შეიცავდა შელოცვებისა და ჯადოსნური ფორმულების კრებულს. ვედები საფუძვლად დაედო ინდოეთის ორი გრანდიოზული ლიტერატურული ეპოსის შექმნას: მაჰაბჰარატასა და რამაიანას. **

* Rig Veda / Rev. რედ. პ.გრინცერი. მ., 1974 წ.

** მაჰაბჰარატა. რამაიანა. მ., 1974 წ.

უპანიშადები * (Skt."მოძღვრის ფეხებთან დაჯდომა") - საიდუმლო ფილოსოფიური და რელიგიური დოქტრინა, რომელიც წარმოიშვა ვედების საფუძველზე, აფართოებდა ვედური დოქტრინას. მისი ცენტრალური კონცეფციაა ტრიმურ-ტი - უპანიშადების სამება. იგი შედგებოდა სამი ძირითადი ღმერთისაგან: ბრაჰმა (ატმანი), ვიშნუ და შივა.

* უპანიშადები. 3 წიგნში. მ., 1992 წ.

ბრაჰმა არის სამყაროს და სამყაროს შემოქმედი. ვიშნუ არის კოსმიური წესრიგისა და მშვიდობის მცველი. მან ცხრაჯერ განსხეულდა სხვა არსებებში, რათა აღედგინა კოსმიური წესრიგი მათ სამოსში და გადაერჩინა დედამიწა. შივა, რომელსაც 1008 სახელი აქვს, არის კოსმიური ენერგიის მატარებელი, შემოქმედებითი და ამავე დროს დამღუპველი. ის განასახიერებს კეთილ და ბოროტ საწყისს, ის ყოვლისშემძლეა, შეუძლია არსებობა ხილულ და უხილავ ნიღბებში.

უპანიშადების სწავლებები ეფუძნება ატმანს, მაიას, კარმას, სამსარას და მოკშას. ატმანი (სანსკრიტი "მე") - სამყაროს უნივერსალური გონებრივი პრინციპი, სამყაროს სული, ისევე როგორც ადამიანის ინდივიდუალური პრინციპი. ეს არის როგორც ადამიანის სული, ასევე მსოფლიო სული. ატმან-ბრაჰმა არის ერთის და მრავალის, ინდივიდუალურისა და უნივერსალურის, ღმერთისა და ადამიანის განსახიერება. ვედების თანახმად, თავდაპირველად ატმანმა, რომელმაც შექმნა საკუთარი ნებით, მიიღო გიგანტური პირველი ადამიანის პურუშას (სანსკრიტი "პიროვნება") სახე. მასალად ემსახურებოდა სოციალური სტრუქტურასაზოგადოებები, დაყოფა ვარნაებად: პურუშას პირიდან მოვიდა ბრაჰმანები- მღვდლები (ინდოეთის უმაღლესი კასტა), ხელიდან - კშატრიები- მეომრები, თეძოებიდან - ვაიშიას- ხელოსნები და ფერმერები, ფეხებიდან - სუდრები- მონები და ომის ტყვეები (ხელშეუხებელნი). ვარნადან ვარნაზე გადასვლა შეუძლებელი იყო, ვარნას კუთვნილება თაობიდან თაობას გადაეცემოდა.

ვიშნუ, ბრაჰმა. ლაქშმი გველზე შეშაზე. შუა საუკუნეების ნახატი.

მეფე შიშველია.

შივა, პარვატი და განეშა.

მაია მნიშვნელოვანი ცნებაა ვედურ ლიტერატურაში. მაიას (Skt.ძირი "მატრ" - გაზომვა, ჩამოყალიბება, აშენება) - ეს არის ადამიანური ილუზიების მოძღვრება. რეალობის ახსნის ადამიანის სურვილი მაია, ანუ ბოდვა, ბოდვა. მაია იწვევს ატმანის დამახინჯებას, ხოლო ატმანის დამახინჯება იწვევს ტანჯვას. ამიტომ, ადამიანის ტანჯვის მიზეზი მაია.

კარმა (Skt."მოქმედება და მისი შედეგი") წარმოიქმნება მაია, ანუ ქცევა, ბოდვა. ქმედებები შეიძლება იყოს სასარგებლო, ნეიტრალური ან მავნე. დაგროვილი საქმეები ქმნის ადამიანის ცუდ ან კარგ კარმას, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის არსებობას წარსულში, აწმყოსა და მომავალში და გავლენას ახდენს მის მომავალ დაბადებებზე.

სამსარა (Skt."ხეტიალება, მიმოქცევა") - ეგრეთ წოდებული სიცოცხლისა და სიკვდილის უწყვეტი ციკლი - განისაზღვრება ადამიანის კარმა. სამსარა არის უსაწყისი, მაგრამ სწორი საქმის შედეგად მას შეიძლება ჰქონდეს დასასრული, რომელსაც მოქშა ჰქვია.

ვაიუ, ქარის ღმერთი.

მოქშა (Skt."განთავისუფლება"), ან ათმა ჯანა("თვითცნობიერება"), ატმა-ბოდა („თვითგამოღვიძება“) მიიღწევა მაიასგან განთავისუფლების შედეგად, ანუ ბოდვები.

ინდუიზმი ინდოეთის ოფიციალურ რელიგიად იქცა გუპტას იმპერიის დაცემისა და ბუდიზმის შესუსტების შემდეგ VII-VIII საუკუნეებში. ამ დროისთვის განვითარდა ინდუიზმის ძირითადი მიმართულებები: შაივიზმი შივას და მისი მეუღლის პარვატის კულტით; ვიშნუიზმი, შაქტიზმი დედა ქალღმერთის შაკტის კულტით - ყოვლისშემძლე ქალი ენერგიის განსახიერება; კრიშნაიზმი, რომელიც ცოტა მოგვიანებით განვითარდა, მაგრამ სწრაფად მოიპოვა დიდი აღიარება.

ცნობილი ოთხი ვედა ასევე უბრუნდება ინდურ აზროვნებასა და პრაქტიკაში ფესვგადგმულ დებულებებს სამკვიდრო-კასტის სისტემის ღვთაებრივი დამკვიდრების შესახებ.

ვედური პერიოდის ინდოეთი, როგორც ჩანს რიგვედას საგალობლებში, იყო საზოგადოება, რომელსაც სურდა პირუტყვის, მარცვლეულის და სხვა სიმდიდრის ფლობა, მკვეთრი სოციალური და პოლიტიკური კონფლიქტებით. საზოგადოების სტრუქტურის ახსნა იყო ოთხი სამკვიდროს „ვარნას“ ღვთაებრივი შექმნის თეორია, რომელიც პირველად გამოითქვა რიგვედას ბოლო წიგნში პურუშას შესახებ ჰიმნში, რომელიც რეპროდუცირებულია ათარვავედაში და ბევრ შემდგომ წყაროში და სრულად განვითარდა იაჯურვედა და ბრაჰმანები. ვედებმა გამოაცხადეს სამკვიდრო-კასტის სისტემის ჩამოყალიბება ღვთის მიერ დაარსებულ თავდაპირველ ინსტიტუტად. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, უამრავი დახურული კასტა (ჯატიები) მკაფიოდ განსაზღვრული ოკუპაციის (პროფესიული ჯგუფები) დაყოფილი იყო ოთხ მამულში (ვარნაში). დომინანტური პოზიცია ეკავა ბრაჰმინებისა და კშატრიების ვარნასებს, რომლებმაც ერთმანეთის გაყოფა, შესაბამისად, სულიერი და საერო ძალაუფლება. ვედური პერიოდის რელიგიური და ფილოსოფიური სისტემა ქურუმებმა შექმნეს და მას „ბრაჰმანიზმი“ უწოდეს.

სომა.

ბრაჰმანები ამტკიცებდნენ მორალურ სტანდარტებს და პასუხისმგებელნი იყვნენ ყველა ადამიანის განათლებაზე ვედების სულისკვეთებით.

ინდური ფილოსოფია ხსნიდა ადამიანის დაბადებას სხვადასხვა სოციალურ ფენაში, თან განსხვავებული შესაძლებლობებიდა სულების გადასახლების დოქტრინის დახმარებით (განსახიერების თეორია). ამ სწავლების თანახმად, არსებობს უნივერსალური სული, რომელიც მოქმედებს მთელ მსოფლიოში, ის აკონდენსებს კოსმიურ მატერიას, ვლინდება მასში სხვადასხვა ძალებით და მზარდი ენერგიით, რომელიც შემდეგ სულიერად ვლინდება.

ცნობილი რკინის სვეტი დელიში. IV-VI სს

მატერიაში ცნობიერების ანთებისას სული სულ უფრო და უფრო დამოუკიდებელი ხდება სხეულისგან, უფრო და უფრო შეუძლია თავისუფალ არსებობას. მინერალებისა და მცენარეების არაპოლარიზებული სული დაკავშირებულია დედამიწის ელემენტებთან. იგი, მიწიერი ცეცხლით ძლიერ მიზიდული, რჩება მასში გარკვეული დროის განმავლობაში, შემდეგ კი ბრუნდება დედამიწის ზედაპირზე, რათა კვლავ განსახიერდეს საკუთარი სახით, არასოდეს ტოვებს სივრცის ქვედა ფენებს. მხოლოდ ერთი ადამიანის სული მოდის ზეციდან და ბრუნდება იქ სიკვდილის შემდეგ. მაგრამ მისი ხანგრძლივი კოსმიური არსებობის რომელ ეპოქაში გახდა ელემენტარული სული ადამიანი? რა ეთერული ცეცხლი გადაირია ამისთვის? ტრანსფორმაცია, ვედების მიხედვით, მხოლოდ სრულყოფილად ჩამოყალიბებულის დახმარებით იყო შესაძლებელი ადამიანის სულებირომლებმაც ელემენტარულ სულში განავითარეს მისი სულიერი პრინციპი და დააკისრეს მას თავიანთი ღვთაებრივი პროტოტიპი. თუმცა, რამდენი ინკარნაცია, რამდენი ციკლი უნდა გაიაროს, რომ სული გახდეს ისეთი, როგორიც ვიცით? ამ კითხვაზე მკაფიო პასუხი არ არსებობს. მიუხედავად ამისა, თითოეული ადამიანი გადის ბევრ ხელახლა დაბადებას და მომდევნო მის კარმაზეა დამოკიდებული, კარმა კი მის ცნობიერებაზე და ქმედებებზე.

ბრაჰმანები იცავდნენ ვედურ სულიერ ტრადიციებს და ზღუდავდნენ თავისუფალი აზრის გამოვლინებას. თუმცა, ბრაჰმანების ძალისხმევის მიუხედავად, მაურიამდელი პერიოდის განმასხვავებელი თვისება იყო განხეთქილება, რომელიც აღნიშნავდა ვედური პერიოდის აზროვნებას. თავისუფლად მოაზროვნე რელიგიური მასწავლებლები დაუპირისპირდნენ ბრაჰმანიზმს ვარნას სისტემასთან და ტომთა დაქუცმაცებასთან დაკავშირებით და მე-6 ს. ერეტიკული სწავლებების გაჩენისთვის ხელსაყრელ გარემოში ჩამოყალიბდა ორი ძლიერი მიმდინარეობა, რომელსაც ბევრი მიმდევარი ჰყავდა და სერიოზულად შეარყია ბრაჰმანიზმის მონოპოლია. საზოგადოებრივი ცნობიერება. ეს იყო ბუდიზმი და ჯაინიზმი. თუმცა, არსებითად, ისინი ცოტათი განსხვავდებოდნენ ბრაჰმანიზმისგან და ხელს არ უშლიდნენ სულიერი ტრადიციების განვითარებას.

AT მსოფლიო კულტურაინდოეთი შემოვიდა თავისი ფილოსოფიით, რელიგიით და მითოლოგიით.

ძველ ინდურ მითოლოგიაში ღვთაებები იყოფა სამ ჯგუფად, რომლებიც შეესაბამება სამყაროს სამ სფეროს. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა არა უმაღლესი (ცა), არამედ შუალედური (საჰაერო სივრცე), რაც სიმბოლოა მიწიერი და ზეციური სამყაროს კავშირს. რიგვედას ზოგიერთ საგალობელში მხოლოდ სამი ღმერთის სახელია ნახსენები, მაგრამ ზოგჯერ 3339 ღვთაება - რიცხვი იმავე თავდაპირველ სამთვიან სტრუქტურას უბრუნდება. მომავალში „სამყაროს მოდელი“ გარდაიქმნა. სამი სფეროს იდეა მტკიცედ არის დამკვიდრებული ინდიელების რელიგიურ აზროვნებაში: სამი ლოკა (სამი სამყარო) ჩამოთვლილია სხვადასხვა ინდუისტურ ტექსტებში, თუნდაც უფრო გვიან.

ინდუიზმში ვედების საფუძველზე იქმნება რთული დეტალური კოსმოლოგიური სისტემა. სამყაროს მოწესრიგების პრინციპი არის ryta. ეს კონცეფცია ვლინდება, როგორც სამყაროს ფუნდამენტური პრინციპი და მასში მოქმედი კანონები. რიტას წყალობით, მზე მოძრაობს ეკლიპტიკის გასწვრივ, იცვლება სეზონები, გარიჟრაჟი ფანტავს ღამის სიბნელეს. იგი ზოგჯერ დახატულია ეტლის სახით, რომელსაც ღმერთები მართავენ. მისი ყველაზე გავრცელებული განმარტებაა "მზის გზა".

სამყაროს ვედური კონცეფციის თანახმად, ვარსკვლავების მოძრაობა მსოფლიო წესრიგის ყველაზე მნიშვნელოვანი მარეგულირებელი პრინციპია. მზე - მათ შორის პირველი - განსაკუთრებით პატივს სცემენ და უკიდურესად ხშირად მოიხსენიება საგალობლებში. ზოგიერთ ტექსტში მას უწოდებენ "რიტას სახე, სუფთა და ლამაზი".

რიტა განასახიერებს არა მხოლოდ სინათლეს, არამედ ბუნების შემოქმედებით ძალასაც, რომელიც ჩრდილოეთ ინდოეთში ასოცირდებოდა ნაყოფიერ მუსონურ წვიმებთან, რომლებმაც შეცვალეს ყოვლისმომცველი მზე და სითბო.

ვედური მსოფლმხედველობა იდეით იყო გაჟღენთილი განუყოფელი კავშირიბუნებაში მიმდინარე პროცესები მსხვერპლშეწირული მოქმედებების ციკლით. რიგ ვედას საგალობლების მღვდლების, შემქმნელებისა და შემსრულებლების საკულტო პრაქტიკა მსოფლიო პროცესის ორგანულ ნაწილად ითვლება. მან უზრუნველყო რიტას, როგორც უნივერსალური ორგანიზაციული პრინციპის გამარჯვება, წესრიგი ქაოსზე, რომელიც საფრთხეს უქმნის ყველა ცოცხალ არსებას. რიტა ნიშნავს უნივერსალურ კანონზომიერებას და მორალს. ის იქცევა პრინციპებად, რომლებიც თანაბრად არეგულირებს მნათობთა მოძრაობას და ადამიანის ცხოვრების მოვლენებსა და მდგომარეობას - დაბადება და სიკვდილი, ბედნიერება და უბედურება. აქედან ბუნებრივად მოჰყვა მორალური იდეის იდენტურობა სამყაროს განვითარებისა და არსებობის აბსოლუტურ და უნივერსალურ კანონებთან.

სიცოცხლისა და ცოდნის ხე.

საბარგულის შუაში არის ბორბალი, წყარო და მცველი ყოველივე ახლის.

ბრინჯაო. XIV-XVI სს

მიუხედავად იმისა, რომ რიტა რიგ ვედაში უპიროვნო პრინციპად რჩება, პანთეონის ერთ-ერთი წამყვანი ღვთაება ვარუნა მოქმედებს როგორც მისი მატარებელი და მფარველი. იგი დაჯილდოებულია კოლოსალური ძალით, შეუზღუდავი ძალაუფლებით, ვედური ინდიელები მასში ხედავდნენ სიძლიერის პერსონიფიკაციას, მსოფლიოს მართავს, ბუნების შემოქმედი და მცველი.

ვარუნა გამოსახულია კოსმიური წესრიგის ზედამხედველად. ვარუნას კოსმოგონიური როლი გადაჯაჭვულია მის, როგორც მორალური მოსამართლის როლთან. მისადმი მიმართვა გამსჭვალულია სინანულის სულითა და შენდობის წყურვილით.

კოსმიური მსოფლიო წესრიგის იდეის ერთობლიობამ ვედური მსოფლმხედველობისთვის დამახასიათებელი მღვდლების რიტუალურ პრაქტიკასთან, აუცილებელი გახადა ზნეობის მცნებების დაცვა რეგულარულ მსხვერპლშეწირვასთან. მოგვიანებით, რიტა გაიგივდა სატია- სიმართლე, პატიოსნება, რომელიც ასევე მოიცავდა ქცევის პრინციპებს.

რიტას ძალა ღმერთებზეც ვრცელდება, მისი ნორმების შესრულება მათთვის სავალდებულოა. ვარუნა და მისი მუდმივი თანამგზავრი მიტრა იცავს ყველა ცოცხალ არსებას კანონის (დჰარმას) დახმარებით, რომელიც ასოცირდება რიტასთან.

ადამიანების თანაბარი დაქვემდებარება ერთი უნივერსალური უპიროვნო ძალის მიმართ არის რიგვედური მსოფლმხედველობის კარდინალური იდეა. იგი გადადის მოგვიანებით ინდურ რელიგიურ სისტემებში - ინდუიზმსა და ბუდიზმში. რიტას ადგილი აქ უკავია „კარმას კანონს“, რომელიც ადასტურებს თითოეული არსების (ადამიანის და ღმერთის) დამოკიდებულებას წინა საქმეებზე.

რიტა და კარმა შეიძლება შევადაროთ ძველი ბერძნების ბედს, მაგრამ ეს უკანასკნელი არ იყო დაკავშირებული საკულტო პრაქტიკასთან. ვედიზმის "მსოფლიო წესრიგი" მხარს უჭერს და ასოცირდება მსხვერპლთან. ბედის იდეა ძველ საზოგადოებაში პესიმიზმის სულისკვეთებით არის შეღებილი, რადგან ამაზე არაფერი შეიძლება გაკეთდეს, ის კარნახობს რა უნდა მოხდეს. ეს თემა ცენტრალური იყო ბერძნულ დრამაში; რიტა, პირიქით, არის მართალი ქცევის პრინციპის ტრიუმფის წყარო, საყოველთაო წესრიგისა და ჰარმონიის სიმბოლო. რიტაც და კარმაც ტოვებს შესაძლებლობას ადამიანს გააუმჯობესოს თავისი ბედი. ამისათვის თქვენ უნდა იმუშაოთ საკუთარ თავზე, თქვენს ცნობიერებაზე. შემდგომში ჩამოყალიბდა იოგაროგორც საკუთარ თავზე, სხეულზე და ცნობიერებაზე მუშაობის პრინციპების სისტემა.

ვედები დეტალურად მოიცავს სამყაროს შექმნის თემას. „ღვთაებები ქმნიან ელემენტებს, ელემენტებს და საგნებს. მამაკაცისა და ქალის პრინციპების შერწყმიდან სამყარო იბადება. შემდეგ ჩნდება იდეა რაღაც „აბსტრაქტული ღვთაების“ შესახებ, რომელიც ქმნის ყველაფერს, რაც არსებობს. მას სხვანაირად უწოდებენ (ვიშვაკარმანი, პრაჟალატი, დატარი), ის უმაღლესი ძალით არის დაჯილდოებული და ღმერთებზე მაღლა დგას.

* ბონგარდ-ლევინ გ.მ.უძველესი ინდური ცივილიზაცია. ფილოსოფია, მეცნიერება, რელიგია. მ., 1980. S. 41.

ვიშვაკარმანს უწოდებენ "თვალის მამას", ხედვას, ცოდნას. მზე მასთან ასოცირდება, ვედური კოსმოლოგიაში იგი ითვლებოდა ყველაფრის ერთ-ერთ საფუძვლად. ვიშვაკარმანი არის სიბრძნის მატარებელი და წყარო.

სამჰიტაში მრავალი წარმოდგენა დაკავშირებულია „პირველი ემბრიონის“ - ოქროს კვერცხის (ბრაჰმაიდა) კონცეფციასთან, რომელიც წარმოიქმნება პირველყოფილ ოკეანეში და შეიცავს ყველა არსების ღმერთებსა და პროტოტიპებს. "ორიგინალური" კვერცხის გამოსახულება, რომელიც წყლებშია, გვხვდება სხვადასხვა ხალხის კოსმოგონიურ მითებში.

ზოგადად, ვედური კოსმოლოგია არ არის ერთიანი და გვთავაზობს მრავალფეროვან პასუხს კარდინალურ კითხვაზე: როგორ შეიქმნა სამყარო? ყოვლისშემძლე მოქმედებს აბსტრაქტულ ღვთაებასთან ერთად - შემოქმედების პროცესის პერსონიფიცირებული გამოსახულება, წყალში დასვენებული პირველი ემბრიონი და პირველადი არსების მიერ შეწირული - ისევე როგორც "კოსმიური სითბო". (ტაპასი).

რაღაც უპიროვნო გამოცხადებულია ყოფიერების საფუძვლად, არ არსებობს დაყოფა არსებულად და მატარებლად (შემდეგ, უპანიშადები გარდაქმნიან ამ პრინციპს არარსებობისგან ყოფიერების წარმოშობის კონცეფციად, იმავდროულად ამტკიცებენ, რომ რაღაც მესამე იდგა ორივე პრინციპზე მაღლა, არცერთ მათგანზე შემცირებული), არც ატმოსფეროა და არც სამოთხის სარდაფი. წყალი, ისევე როგორც უფსკრული, წინ უსწრებს სხვა ელემენტებს.

არა მხოლოდ სიკვდილი, არამედ უკვდავებაც შეუძლებელია იმ ენით აუწერელ მდგომარეობაში, რომელიც წინ უძღოდა შექმნას. იყო "რაღაც ერთი", რომელსაც ერთი ატრიბუტი ჰქონდა - მთლიანობა, განუყოფლობა. დედამიწაგანიხილებოდა, როგორც განსხვავებების სფერო, რომელიც წარმოიქმნება თავდაპირველი მთლიანობის ორ ნაწილად (არსებული-ტარება, სიკვდილი-უკვდავება, დღე-ღამე) დაყოფისგან.

ტაპასი (კოსმოსური სითბო) არის ორიგინალური უპიროვნო ენერგიის განსახიერება, რომელიც ასტიმულირებს ცხოვრების ყველა პროცესს. ტაპასიდან იბადება სურვილი (კამა),აზროვნების თესლს უწოდებენ (ბუდი).

ვედების თავისებური პანთეისტური ტენდენცია შენარჩუნდა და განვითარდა მოგვიანებით ინდუიზმში (მსხვერპლს, განსხვავებული ხასიათის წმინდა ქმედებებთან შედარებით, განსაკუთრებული ადგილი ენიჭება, იგი უშუალოდ უკავშირდება მშვიდობის შექმნის პროცესს); კოსმოლოგიური იდეები, რიტუალი, მიუხედავად იმისა, რომ მათ მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა, მრავალი თვალსაზრისით ბრუნდება მართლმადიდებლური ტრადიციის საწყის ეტაპამდე.

უპანიშადების რელიგიური და ფილოსოფიური იდეა, უფრო მეტად, ვიდრე საერთო ვედური მემკვიდრეობის სხვა ნაწილები, აისახა ბუდიზმში, მაგრამ ბუდიზმმა ასევე მიიღო მრავალი ადრეული ვედური კონცეფცია (სამყაროს სამება, მრავალი მითოლოგიური სურათი). . ახლის შემქმნელები რელიგიური სისტემაგანსაკუთრებით მტკიცედ ეწინააღმდეგებოდა ვედური ეპოქის ბოლოს განვითარებულ კომპლექსს რელიგიური შეხედულებები, რიტუალური წესები და სოციალური რეგულაციები, სახელწოდებით „ბრაჰმანიზმი“.

უპანიშადები ფაქტობრივად არის ბრაჰმინიზმის რელიგიური სისტემის ცენტრალური პრინციპებისა და დებულებების ხანგრძლივი გააზრების შედეგი, რომელიც მოგვიანებით გადავიდა ინდუისტურ სისტემაში.

ძირითადი ადგილები, რომლებიც დაკავშირებულია ინდოეთში ბუდიზმის გაჩენასთან და ისტორიასთან.

ბუდიზმი წარმოიშვა ინდოეთში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. და არის პირველი მსოფლიო რელიგიის გაჩენის დრო.

ბუდიზმის გაჩენა დაკავშირებულია სიდჰარტა გაუტამას ცხოვრებასთან და სამქადაგებლო საქმიანობასთან. მამა იცავდა მას ტანჯვისგან, ბიჭმა არ იცოდა მწუხარება, არ უნახავს ავადმყოფობა და სიკვდილი. მაგრამ ერთხელ, ერთი დღის განმავლობაში, გაუტამა სრულიად შემთხვევით შეხვდა მათხოვარს, კეთროვანს და დაინახა გვამი. მან გადაწყვიტა წასვლა მამის სახლიდამოუკიდებლად უპასუხოს კითხვას ადამიანის ცხოვრების აზრზე, ადამიანის ტანჯვის მიზეზებზე. 7 წლის განმავლობაში გაუტამა რჩება როგორც რიში (ტყის კაცი) და სამან (ასკეტი). ერთ დღეს, ბოს ხის ქვეშ იჯდა, მან დაინახა ცაში დილის ვარსკვლავი, რამაც მყისიერად გააცნობიერა ადამიანის ტანჯვის მიზეზები და მათი დაძლევის გზები. ასე რომ, სიდჰარტა გაუტამა გახდა ბუდა (სქტ. „განმანათლებელი“).

ბუდამ გადაწყვიტა გამოეცხადებინა ხალხისთვის მისი აღმოჩენის შესახებ. 40 წლის განმავლობაში ის დადიოდა განგის ხეობაში, ქადაგებდა თავის სწავლებებს და ახდენდა სასწაულებს. ძალიან მალე ბუდიზმი იმდენად პოპულარული გახდა, რომ მეფე აშოკამ (ძვ. წ. 268-232), მაურიების დინასტიის მესამე მმართველმა, ეს სწავლება ინდოეთის ოფიციალურ რელიგიად აღიარა. ბუდიზმის პოპულარობა განთავისუფლების დოქტრინაში მდგომარეობდა. ბუდას ახალი სწავლების თანახმად, ყველა ცოცხალი არსება იტანჯება, აქვს კარმა, ბრუნავს სამსარაში, განურჩევლად კასტისა და ეროვნებისა და ნებისმიერ ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს განთავისუფლებას და გახდეს ბუდა სიცოცხლის განმავლობაში, ანუ დამოკიდებულია ნებისმიერი ადამიანის განთავისუფლებაზე. მხოლოდ საკუთარ თავზე. ბუდიზმის სწავლების საფუძველია „ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება“: დუხა, ტრიშნა, ნირვანა, სადჰანა.

დუჰხას (სქტ. „ტანჯვა“) პირველი კეთილშობილური ჭეშმარიტება ის არის, რომ ცხოვრება, რომელსაც ადამიანი ატარებს, არის ტანჯვა. ადამიანი ირგვლივ ხედავს ტანჯვას და იტანჯება საკუთარ თავს და ბუნებრივად უსვამს კითხვებს: რატომ არის ეს, რა არის ტანჯვის მიზეზი?

მეორე კეთილშობილური ჭეშმარიტება ტრიშნა(სქტ. „დაჭერა“, „ჩაჭიდვა“) - ეს არის მოძღვრება ტანჯვის მიზეზებზე. ტრიშნა არის რეალობის ფლობის სურვილი. ადამიანი მიჯაჭვულია სხვადასხვა გარემოებებთან, რითაც დაკავშირებულია მაიას სამყაროსთან. ადამიანის იგნორირება ან ცრუ ცოდნა სამყაროსა და საკუთარი თავის შესახებ წარმოშობს ტრიშნას, ანუ რეალურ სამყაროს, როგორც რაღაც უცვლელსა და მარადიულს ჩაწვდებას ან მიჯაჭვულობას. ტრიშნა, თავის მხრივ, წარმოშობს ადამიანურ საქმეებს, როგორც მავნე, ასევე სასარგებლო, საქმეები ქმნიან კარმას და სამსარას - დაბადებისა და სიკვდილის ციკლს. ნამდვილი სიმშვიდე ადამიანის გონებაშია, ცნობიერების განწმენდა შეიძლება გახდეს ადამიანის სიხარული, რაც მდგომარეობას აძლევს ნირვანა. ამიტომ, ბუდას მესამე კეთილშობილური ჭეშმარიტება არის ნირვანას სწავლება. ნირვანას მიზანი ემთხვევა იოგას მიზანს - გონების „ბრუნვის“ შეწყვეტა, ცრუ ცოდნისაგან განთავისუფლება, ანუ აზრებისაგან, რომლითაც ადამიანის გონება ცდილობს სამყაროს და საკუთარ თავს, როგორც რაღაც მარადიულს და უცვლელს. ნირვანა არის ადამიანის ის მდგომარეობა, როდესაც მისი ცნობიერება თავისუფლდება აზრების ქაოსისგან, ჩაძირულია მოსვენების მდგომარეობაში, ეს არის "მე" და "არაფრის" კომბინაცია. ამისათვის ადამიანმა უნდა დაამშვიდოს ყველა არსებული გრძნობა და აზრი, ფოკუსირება მოახდინოს სტატიკურ სურათზე. ეს აუცილებელია იმისათვის, რომ შემდგომში დაამყაროს კონტროლი საკუთარ ცნობიერებაზე, წარმართოს იგი ან გააკეთოს შეგნებული არჩევანი დადებით და უარყოფით აზრებს შორის.

ბუდას მეოთხე კეთილშობილური ჭეშმარიტებაა სადჰანა- ტანჯვისგან განთავისუფლებისა და ნირვანას მიღწევის რვაგზის კეთილშობილური გზა. ეს გზა ყველასთვის ღიაა და შეიცავს ბუდისტური ზნეობის ძირითად მახასიათებლებს: ნუ მოკლავთ ცოცხლებს, არ ჭამოთ ხორცის საჭმელი, ჩაერთოთ ცოცხლების მკვლელობაში, არ მიაყენოთ ტანჯვა სხვებს, შეასრულოთ მოთხოვნები კასტებისთვის, იმუშავეთ. თქვენი პოზიტიური ცნობიერება, თქვენი კარმის გაუმჯობესება. კარმის კანონის მოქმედება აიხსნება შემდეგი გარემოებებით. სულიერი ცენტრიადამიანი ინდური კულტურის თვალსაზრისით „მე“-შია. მას აქვს როგორც განუყოფელი საფუძველი ცნობიერება, რომელიც აწარმოებს აზრებს. „მე“ აკონტროლებს მათ, რითაც წარმართავს მის ცნობიერებას. მაგრამ აზრები ასევე განვითარებულია სხვისი ცნობიერების მიერ, გადაცემულია სივრცეში ბგერით, სიტყვით, ვიბრაციით. აქედან გამომდინარე, ისინი შეიძლება იყვნენ საკუთარი და სხვები, პოზიტიური და უარყოფითი და განსაზღვრონ ადამიანის ქმედებები. „მე“ ვირჩევ აზრებს, აზრები განსაზღვრავს მოქმედებებს. ზოგიერთ შემთხვევაში, "მე" შეიძლება იმოქმედოს არაცნობიერად, არ აკონტროლებს მის ცნობიერებას. თქვენი მოქმედებების დასადგენად, თქვენ უნდა აკონტროლოთ თქვენი აზრები, გააკეთოთ შეგნებული არჩევანი. ვინაიდან „მე“ ირჩევს, ადამიანი პასუხისმგებელია ყველა თავის მოქმედებაზე, ის თავად ირჩევს თავის კარმას, განსაზღვრავს მას.

გვეჩვენება, რომ ყველა აზრი ჩვენ გვეკუთვნის ან ისინი მხოლოდ ცნობიერებაში არსებობენ, რომ ცნობიერება თავად აზროვნებს, თუმცა სასაუბრო ენაში არის ფრაზები, რომლებიც სხვა რამეს ასახავს. ჩვენ ვამბობთ: "საშინელი აზრი მომივიდა" ან "ბრწყინვალე იდეა მომივიდა", "თავში მქონდა იდეა", "ეს აზრი უკვე ჰაერშია". ყველა ეს ფრაზა ამბობს, რომ ცხადია, რომ აზრები "დადიან" სივრცეში, ისინი მოდიან და მიდიან. ასევე ვარაუდობენ, რომ არის აზრები, რომლებიც მე მეკუთვნის, ჩემი „მე“. ეს არის ის, ვინც განვითარებულია, შეითვისება ჩემი ცნობიერებით, ისინი, რომლებსაც მე შეგნებულად ვირჩევ ან ვაწარმოებ საკუთარ თავს. ჩვენ ვამბობთ: „აზრი დავკარგე“, „აზრი გაქრა“, ამიტომ გვჯერა, რომ ეს ჩემი აზრია, რაც ნიშნავს, რომ მე შევქმენი, ის მე მეკუთვნის. ამრიგად, არის ჩემი აზრები, რომლებიც წარმოიქმნება ჩემი ცნობიერების მიერ, და არის სხვები, რომლებიც ოდესღაც განვითარდა სხვა ცნობიერების მიერ. აზრები არსებობს სივრცეში სხვადასხვა ფორმები: წერილობითი მეტყველებით - წიგნებში, აზროვნების ფორმებით - სივრცეში, ვიბრაციებით - ჰაერში, ბგერით - მეტყველებაში. ადამიანი ირჩევს, ის აკეთებს არჩევანს იმ შემთხვევაში, როცა ფლობს თავის ცნობიერებას, აკეთებს გაცნობიერებულ არჩევანს; თუ არ ფლობს - უგონო მდგომარეობაში. პირველ შემთხვევაში, ის აკონტროლებს არჩევანს. მეორეში ჩვენ ვამბობთ: "მე არ გავაკეთე ეს შეგნებულად", "მე არ მიფიქრია ამაზე". სადჰანას ამოცანაა ისწავლოს პოზიტიური ცნობიერების კონტროლი და გამომუშავება.

ამრიგად, ბუდიზმი ადგენს ადამიანის თვითგაუმჯობესების იდეის მთავარ მიზანს. ნირვანას მიღწევა შეუძლებელია მორალის გარეშე, სათნოება და სიბრძნე ბუდიზმში განუყოფელია. ამიტომ ბევრი მკვლევარი ბუდიზმს არა რელიგიად, არამედ მორალური და ფილოსოფიური შეხედულებების სისტემად მიიჩნევს.

დაახლოებით II საუკუნეში ძვ.წ ე. ეხება ძველი ინდური იურიდიული ლიტერატურის ყველაზე ცნობილ ნაშრომს - "მანუსმრიტი", ანუ "მანავადჰარმაშასტრა", რომლის სახელწოდებაც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "მანუს კანონები". * მაგრამ უფრო ზუსტი იქნებოდა საუბარი „მანუს ინსტრუქციებზე დჰარმაში“. კრებული მიეკუთვნება ხალხის მითურ წინაპარს მანუს, რომელმაც ბრძენებს გადასცა თვითარსებობის რეცეპტი. თითქმის ორი ათასწლეულის განმავლობაში "მანუს კანონები" არსებობდა, როგორც წესების მოქმედი ნაკრები. კრებული მიეკუთვნება დჰარმაშასტრის ჟანრს, რომელიც წარმოიშვა დრაქმის სუტრების საფუძველზე და ამ უკანასკნელისგან განსხვავდება მასალის უფრო მკაფიო სისტემატიზაციით. დიზაინის მიხედვით, ეს არის ძველი ინდოეთის სამყაროსა და სოციალური ცხოვრების ყოვლისმომცველი კოდი. ის არეგულირებს ჭეშმარიტი ინდუის ცხოვრების ყველა ასპექტს, შეიცავს ყველა საჭირო ინფორმაციას. ძველი ინდოეთის ლიტერატურაში ხშირად არის შერწყმული ფილოსოფია, რელიგია, მითოლოგია და სამართალი.

* მანუს კანონები. მ., 1992 წ.

მანუს კანონები მოკლედ მოგვითხრობს სამყაროსა და საზოგადოების წარმოშობაზე, ვარნას შექმნაზე, დჰარმას წყაროებზე, წმიდა წერილიდა ვედების შესწავლა, ცხოვრების ეტაპები, პირველი აშრამი - შეგირდობა და ქორწინება ორჯერ დაბადებულის ცხოვრებაში, როგორც ოჯახის უფროსი და სახლის მეპატრონე, სიკვდილის მიზეზები, განწმენდის წესები და ჭამა, ქალების დჰარმა, ცხოვრების მესამე ეტაპი - ერმიტაჟი, მეფეთა დჰარმა. ეს საგანი სპეციალურად განიხილებოდა არტაშასტრაში. * იგი ასახავდა ომისა და მშვიდობის დროს პოლიტიკისა და ადმინისტრაციის საფუძვლებს, სამეფო ხელისუფლების მიზნებს, თვისებებს, რაც უნდა ჰქონდეს მმართველს, მის ყოველდღიურობას და ა.შ.

*არტაშასტრა, ანუ მეცნიერება პოლიტიკის შესახებ. მ., 1993 წ.

დიდი მნიშვნელობაძველი ინდუსების მსოფლმხედველობის გასაგებად, მათ აქვთ რელიგიური და ეთიკური პრინციპები, რომლებიც გაჟღენთილია მანუს მითითებებში. ამ დოკუმენტის შინაარსში აისახა ბრაჰმინიზმის აღორძინების ეპოქა, რომელშიც ძირითადად ჩამოყალიბდა „მანუს კანონები“. მანუ არა მხოლოდ აღნიშნავს ბრაჰმინების უპირატესობას, არამედ ხაზს უსვამს მათ ძალას, მათ მონაწილეობას ზებუნებრივ ძალებში და, სიმბოლურად, მუდმივად ითვალისწინებს მათი არსებობის უზრუნველყოფას, პრივილეგიებსა და მატერიალურ ინტერესებს. მანუს კანონები გამოხატავს უკიდურესად საზიზღარ დამოკიდებულებას შუდრების მიმართ და ცდილობს მონობის ინსტიტუტი კლასიკურ სიწმინდეში შეინარჩუნოს. მონას არ აქვს უფლება, გარდა სასჯელების განსაკუთრებული სისასტიკისა.

მანუს კანონები იმეორებს მეფობის ტრადიციულ წესებს. ამავდროულად, მეფის ფუნქციების ღვთაებრივი ბუნების იდეა განსაკუთრებული სიფრთხილით განვითარდა. სწავლების მთელი ნაკრები გამსჭვალულია თვითარსებული ბრაჰმას მიერ თავდაპირველად შექმნილი წესრიგის სრულყოფის იდეით. მიწიერი და ზეციური სასჯელებით იმუქრება, მანუ მოუწოდებს მას ხელუხლებლად შეინარჩუნონ

მმართველი საზეიმო სკამზე. უძველესი რელიეფიდან.

მტკიცედ თრგუნავს ყოველგვარ მიდრეკილებას მარადიული დჰარმის შეცვლისაკენ.

მანუს კანონები არის ჩვენამდე მოღწეული ექვსი მთავარი და უძველესი ეთიკური და ფილოსოფიური კრებულიდან ერთ-ერთი, რომელიც ტრადიციით შეიქმნა უძველესი ბრძენებისთვის (სმრიტი).

ბუდიზმსა და ინდუიზმში, „გარე სამყაროს“ შესწავლის პარალელურად, გარე გარემოთავდაპირველად შეისწავლეს "შინაგანი სამყარო", შინაგანი გარემო - ადამიანის სხეული, რომელიც მას შინაგანი აღქმაში ეძლეოდა და ტრადიციულად "დახვეწილ სხეულს" უწოდებდნენ (განსხვავებით "უხეში", ფიზიკური სხეულისგან, ხელმისაწვდომი ხუთისთვის " გარეგანი“ გრძნობები).

სხვადასხვა სამყაროს შესწავლის შედეგები ასეთი იყო: "სხეულის დიაგრამაში", ზურგის ტვინის შესაბამის ადგილას, არის მთელი რიგი "ცენტრები", ანუ ჩაკრა (ასევე უწოდებენ "ლოტუსებს"), კონცენტრაცია. ძალები, რომლებიც მართავენ სხეულსაც და სამყაროსაც. სულ შვიდი ჩაკრაა: მულადჰარა, სვადჰისთანა, მანიპურა, ანაჰატა, ვიშუდჰა, არჯნა, საჰაშჰარა.მულდაჰარა ჩაკრა მდებარეობს სხეულის ბოლოში. Swadhisthana მდებარეობს მუცლის ქვედა ნაწილში. მანიპურა შეესაბამება მზის წნულს. ანაჰატა - დაახლოებით გულმკერდის ცენტრში. ვიშუდჰა - ადამის ვაშლის ქვეშ. არჯნა - წარბებს შორის. საჰაშარა შეესაბამება თავის პარიეტალურ ნაწილს. ცენტრების ქვედა ნაწილში სძინავს დახვეული რგოლის ძალა, კუნდალინი შაკტი, რომელმაც შექმნა სამყარო, რომელიც "სამყაროს მანიფესტაციის" პროცესში თანმიმდევრულად "გამოყოფდა თავისგან" ძალთა ამ ცენტრებს. ითვლება, რომ კუნდალინი "ქმნის და ინარჩუნებს სამყაროსაც და სხეულსაც" და რომ ის "ათავისუფლებს იოგებს და აკავშირებს უცოდინრებს". იოგას სპეციალური ტექნიკის მეშვეობით გამოღვიძებული კუნდალინი ცენტრიდან ცენტრში ამოდის და მათ თავისთავად „ხსნის“. ამრიგად, ადამიანი „თავისუფლდება აშკარა სამყაროს ჯაჭვებისგან“ და იძენს თავის ნამდვილ ბუნებას.

ტანტრები- საერთო სახელირელიგიური, ფილოსოფიური, იოგური და მაგიური შინაარსის ნაწარმოებების ფართო სპექტრი. არსებობს ინდუისტური და ბუდისტური ტანტრები. ტერმინი "ტანტრა" არის "საიდუმლო ტექსტი" (ტან + ტრა). ტანტრიკულ ტექსტებში ასახულია მხოლოდ ისეთი ფენომენის მრავალსაუკუნოვანი ანალიზის კონკრეტული შედეგი, როგორიცაა ჩაკრის სისტემა. იოგა არ არის თეორიული დისციპლინა, ის შედგება გამოცდილი პრაქტიკული ცოდნისაგან. ეს არის გარკვეული პრაქტიკის მოდელების სისტემა. კუნდალინის აღზრდის ტექნიკა შეჯამებულია ტანტრიკულ ტექსტებში.

ჩაკრების თეორიამ მეორე დაბადება მიიღო თეოსოფიური ტრადიციის ფარგლებში, რომელმაც თავის სფეროში შემოიტანა მე-19 საუკუნის ბოლოს დაგროვილი იდეების მთელი ბარგი პიროვნების შესახებ. ევროპული მეცნიერება.

ამჟამად ინდოეთში იოგას მრავალი სახეობაა: ჰატა იოგა, საჰაჯა იოგა, რაჯა იოგა, ბჰაკტი იოგა, ჯანი იოგა, კუნდალინი იოგადა სხვები.მათი მეთოდები მიზნად ისახავს ადამიანს გააცნობიეროს რა ძალა და ძალა იმალება მის სულიერ არსში. საკუთარი თავის, როგორც სულიერი არსების გაცნობიერება იწვევს იმის გაგებას, რომ არსების ქვედა ფორმების, მატერიალური და ფიზიკური მდგომარეობა, დამოკიდებულია ადამიანის ნებაზე, ცნობიერებაზე, სულზე. იოგა არწმუნებს, რომ უმაღლესი ფორმა - სულიერი - აკონტროლებს დაბალს - მატერიალურს და ფიზიკურს, წარმართავს მათ, თუ ის არ არის ილუზიის ძალაში - მაია. ადამიანის ცნობიერება უნდა განთავისუფლდეს საპირისპირო გავლენისგან, ყველა არსების ცხოვრებისადმი მატერიალისტური დამოკიდებულებისგან და დაეუფლოს სულის სიძლიერის, თვითშეგნებისა და საკუთარ თავზე ძალაუფლების გაღვიძების მეთოდებს. ინდური იოგას ტექნიკა აჩვენებს, თუ როგორ უნდა ამოიცნოთ არა თქვენი, არამედ სხვა ადამიანების იდეების გავლენა საკუთარ თავზე. ისინი გაიძულებენ გააკეთო არაცნობიერი რამ. იოგა გვასწავლის როგორ გახდე აზრებისა და მოქმედებების ოსტატი, ისწავლო მათი კონტროლი და მუდმივად იყო სულიერების სფეროში.

ინდურ ფილოსოფიაში უძველესი დროიდან იყო ცნობილი, რომ ადამიანის ცნობიერება უნდა განთავისუფლდეს ქაოტური აზროვნებისგან, როგორც „ქვედა გონებისგან“. იოგა მედიტაციის საშუალებით გონებას სრულ სიჩუმემდე, სიცარიელემდე, სიმშვიდემდე მიჰყავს. ქაოტური აზრებისგან თავის დაღწევის პროცესში გონება სწავლობს მათ კონტროლს. მშვიდი გონების თავისუფალი ადგილი შეიძლება დაიკავოს უმაღლესმა გონებამ, რომელსაც შეუძლია აკონტროლოს თავისი აზროვნება და იმუშაოს მხოლოდ საჭირო აზრებით, სისტემატიზაცია მოახდინოს და ნახოს კავშირი მენტალურ მასალაში. ასეთი გონება არის მანასი (სიბრძნე), რომელიც შეესაბამება ჩვენს თვითშეგნებას და აყალიბებს აბსტრაქტულ აზროვნებას.

სულიერი ტრადიცია არწმუნებს, რომ თავად ადამიანზეა დამოკიდებული, ბედნიერია თუ უკმაყოფილო, მხიარული თუ პესიმისტი. თუ ადამიანის ცნობიერება საკუთარ თავს ეკუთვნის, თუ ის ფლობს საკუთარ ცნობიერებას და რაიმე მტკივნეული არ დაეუფლა მას, მაშინ ვერაფერი შეუშლის ხელს მას სულიერებას, ნათელსა და მხიარულებას. სულიერი არსის შეცნობა განაპირობებს ადამიანის ბედნიერებას, ვინაიდან ეს მისი შინაგანი მდგომარეობაა. გარეგანი მიზეზებიშეიძლება იყოს მხოლოდ მამოძრავებელი მოტივი, მათ აქვთ მეორეხარისხოვანი ხასიათი. ძირეული მიზეზი, ინდური ტრადიციის თანახმად, ადამიანის შიგნითაა, ამიტომ ჭეშმარიტ ბედნიერებას ვერასოდეს იპოვით, თუ მას გარე საგნებში და სხეულებრივ სიამოვნებებში ეძებთ. მათთან კმაყოფილება შეიძლება მხოლოდ დროებითი იყოს, რადგან მათ აბსოლუტური გარეგანი ზღვარი არ არსებობს. ამრიგად, ბედნიერება არ არის დამოკიდებული გარე არჩევანზე: ყოფნის ადგილს, საზოგადოებაზე, მშობლებზე, შვილებზე და ა.შ. ინდოელი იოგები დარწმუნებულნი არიან, რომ ეს მხოლოდ ჩვენს თვითგამორკვევაზეა დამოკიდებული: ხელი შევუწყოთ კარგის აღზრდას თუ ბოროტი სანსკარი(ჩვევები, ხასიათის თვისებები), სულიერი ცნობიერება, გარე საგნების ფლობაზე დამოკიდებული.

სულიერება თვით ინდოეთის კულტურაში არის უმაღლესი ღირებულება და ინდოელი ხალხის მთავარი ტრადიცია, რომელიც არასოდეს შეწყვეტილა, მაგრამ განვითარებული და კულტივირებულია თითქმის ოთხი ათასი წლის განმავლობაში. ეს არის ქვეყნის და მისი ხალხის თავისებურება. ინდუის თვითშეგნება მაღალგანვითარებულია, ის ყოველთვის და ყველგან აცნობიერებს, რომ, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი სულიერი არსებაა - სული. დღეს დასავლეთ ევროპელი ცივილიზებული ადამიანი, სულიერების მოკლებული, რაციონალობითა და სულიერი პესიმიზმით დაჩაგრული, მიემგზავრება ინდოეთში მაღალი სულიერი აღმავლობის საძიებლად. თანამედროვე ინდოელი იოგები მართლაც აინტერესებს დასავლელებს, რომლებიც მატერიალური პრობლემებით დამწუხრებულნი არიან. იციან ნირვანას მიღწევის „მეთოდი“, ნათელმხილველობა, ტელეპატია, აღდგომა; ისინი ექვემდებარებიან სულიერს სენსორულ-ფსიქოლოგიურ დონეზე.

დიდია ინდოეთის მიღწევები ხელოვნებისა და მეცნიერების განვითარებაში. აქ, პირველად, დაიბადა ბრწყინვალე ვარაუდი მზის გარშემო დედამიწის ბრუნვის შესახებ, აქ შეიქმნა ათობითი სისტემა. ძველი ინდოეთის მათემატიკოსებმა იცოდნენ რიცხვის მნიშვნელობა პდა ამოხსენით წრფივი განტოლებები. "ფესვი", "სინუსი", "ციფრი" - ყველა ეს ტერმინი წარმოიშვა ინდოეთში.

ინდოეთი ჭადრაკის სამშობლოა. ჭადრაკის თამაში სამხედრო მოქმედების სიმბოლოა,

ინდური მოჩუქურთმებული სკამი ნახატით მითოლოგიური პერსონაჟები. უძველესი რელიეფიდან.

რომელშიც ჯარები მონაწილეობენ. ძველმა ინდურმა არმიამ წარმოადგინა სურათი, რომლის ცენტრში არის მეფე - მთავარი სამხედრო ლიდერი, ფეხით ჯარისკაცები (ლომბარდები) დგანან წინ, სპილოები მეფის გვერდით არიან, კავალერია მათ უკან, კიდეების გასწვრივ არის პალმები (კახები) .

ძველ ინდოეთში ბრაჰმანიზმის განვითარების პერიოდში ხის არქიტექტურა აყვავდა, მაგრამ ბუნებრივი მიზეზების გამო მისი ნამუშევრები არ იყო შემონახული. ამიტომ, ინდოელი არქიტექტორების მიღწევების შეფასება მხოლოდ ლიტერატურული ნაწარმოებებით შეიძლება. მაჰაბჰარატა აღწერს მმართველთა სასახლეებს - ფანჯრებზე მარგალიტის ბადეებით, მოხდენილი კიბეებით, ძვირფასი ქვებით მოპირკეთებული იატაკებით, ასობით ოთახით. *

* ხელოვნების ისტორია ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებამდე / ჩვ. რედ. და შედგენილია ს.ისმაილოვას მიერ. M., 1996. S. 109.

გამომდინარე იქიდან, რომ ძველი ინდიელების მსოფლმხედველობა გაჟღენთილი იყო მაღალი სულიერებით, რომლის მთავარი ელემენტი იყო ადამიანის კავშირი კოსმოსთან, არქიტექტურა თავისთავად ასახავდა ამ თვისებას. სოფლისა და ქალაქის გეგმის ცენტრში, საცხოვრებელი სახლი და ტაძარი იყო ჯადოსნური დიაგრამა, რომელიც წარმოადგენდა კოსმოსის მოდელს. ნებისმიერ დასახლებას ჰქონდა ორი ქუჩა გადაკვეთილი სწორი კუთხით, რომლებიც მთავრდებოდა კარიბჭით, რაც სიმბოლოა სამყაროში გასასვლელის ოთხ კარდინალურ წერტილზე.

უძველესი დროიდან ტაძარი შექმნილია არქიტექტორ-მღვდლების მიერ, სამყაროს ჰარმონიის კანონების შესახებ წმინდა ცოდნის საფუძველზე. მისი გეომეტრია მოიცავს კოეფიციენტებს "ოქროს მონაკვეთის" რეჟიმში. ”სამყაროს დასრულების გამოსახულება სიმბოლოა ტაძრის მართკუთხა ფორმით, განსხვავებით სამყაროს მრგვალი ფორმისგან, რომელსაც აკონტროლებს კოსმოსური მოძრაობები. მიუხედავად იმისა, რომ ცის სფერულობა განუსაზღვრელია და ყოველგვარი გაზომვის მიღმაა, წმინდა შენობის მართკუთხა ან კუბური ფორმა გამოხატავს განსაზღვრულ და უცვლელ კანონს. ამიტომ ყველა წმინდა არქიტექტურარა ტრადიციასაც არ უნდა მიეკუთვნებოდეს იგი, შეიძლება ჩაითვალოს წრის კვადრატად გადაქცევის ძირითადი თემის განვითარებად. ინდუისტური ტაძრის გაჩენისას განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ამ თემის განვითარება მისი მეტაფიზიკური და სულიერი შინაარსის მთელი სიმდიდრით. *

* ბურკჰარდტ თაღმოსავლეთისა და დასავლეთის სასულიერო ხელოვნება. მ., 1999. S. 19-20 .

ბერძენი მეგასთენეს აღწერებიდან ცნობილია მეფე აშოკას ხის მრავალსართულიანი სასახლე თავისი დიდებულებით. სასახლის ინტერიერს ამშვენებდა გრანიტის სვეტები, ქანდაკებები და ჩუქურთმები. აშოკას დროს ბუდიზმი სახელმწიფო რელიგიად იქცა, მაგრამ მეფემ განაგრძო ქვისგან ნაგებობების აგების აკრძალვა. სამოქალაქო შენობები, ტაძრების მსგავსად, ხისგან იყო აშენებული და ისინი არ არის შემონახული. მათი ძირითადი ტიპები იყო ნაღმტყორცნები(მემორიალური შენობა, რომელიც შეიცავს ბუდას ნაშთებს), სტამბა(ბუდას სათნო საქმეების ადგილას მოთავსებული სვეტი) და ჩაიტია(კლდის ტაძარი - ბუდას ჰერმიტული ცხოვრების სიმბოლო).

სტუპა ასახავდა სამყაროს მოდელს, იგი ხასიათდება დიდებული სიმარტივით და ფორმების სრულყოფილებით. ყველაზე ცნობილი და ლამაზი არის სტუპა სანჩიში. დაკეცილი

სტუპა სანჩიში. მე-3 საუკუნე ძვ.წ ე.

ინდური ტაძრის კარიბჭე.

კარიბჭის ზედა ზოლზე ნაჩვენებია სპილოების თაყვანისცემა წმინდა ლეღვის ხისადმი, რომლის ქვეშაც ბუდა წარმოთქვა თავისი პირველი ქადაგება, მეორე ჯვარი წარმოადგენს ბუდისტების თაყვანისცემას.

ბუდა სარნათიდან.

სიმბოლოები. მესამე არის გაუტამას შეხვედრა მოღუშულთან, რომელმაც თვალები გაახილა ადამიანთა მწუხარებასა და ტანჯვაზე.

ჭიშკარზე ასევე გამოსახულია ნაყოფიერების სულები - იაკშინი გოგონები, რომელთა გამოსახულებაშიც

მინარეთი დელის მახლობლად. მე-13 საუკუნე

ქალის სილამაზის იდეალი: ახალგაზრდა ქალი წვრილი წელის, მაღალი აყვავებულ მკერდი, სამაჯურებით მორთული ხელები, ძლიერი ფეხები, მასიური თეძოები.

ქვის ნაგებობების მშენებლობა IV საუკუნეში განახლდა. ძვ.წ ე. ერთიანი ფორმირების დროს ინდოეთის სამეფო. III საუკუნეში. ძვ.წ ე. აშენდა უზარმაზარი ტაძარი, რომელიც ხაზს უსვამდა ინდოეთის სახელმწიფოს მეფის ძალას. ამ ტაძარს ორივე მხრიდან ქვის უზარმაზარი ბლოკებისგან გამოკვეთილი სვეტები ჰქონდა. ერთ-ერთ მათგანზე იდგა ოთხი ქვის ლომი, უყურებდა ოთხ კარდინალურ წერტილს და, როგორც იქნა, იცავდა სახელმწიფოს საზღვრებს (ლომი ბუდას სიმბოლოა). ძველი ინდოეთის ზოგიერთი ტაძარი კლდეებში იყო გამოკვეთილი. მათში კედლების გასწვრივ სარკისებურად გაპრიალებული ქვის სვეტებიც იყო დამონტაჟებული. სარკმლები მხოლოდ ტაძრის წინა კედელში იყო ამოჭრილი. გვერდითი კედლები მორთული იყო ადამიანებისა და ცხოველების ქანდაკებებით.

მაურიანის პერიოდში ააშენეს ვიჰარას- მონასტრები, რომლებშიც განვითარდა მეცნიერებები და ხელოვნება. მონასტრებში იქმნებოდა ბოდჰისატვების მრავალი გამოსახულება - მარადიულად ახალგაზრდა არსებები, რომლებმაც მიაღწიეს სიწმინდის უმაღლეს საფეხურს, რომლებმაც სიცოცხლე მიუძღვნეს ადამიანებს, რომლებიც ცდილობდნენ ეპოვათ ხსნის გზა.

ტაძრების სკულპტურები ბუდას იდეალურად ლამაზი ადამიანის ნიღაბში გამოსახავდნენ. ოსტატობის მწვერვალი იყო ღრმა მშვიდობის მდგომარეობის ანარეკლი. ეს მიღწეული იქნა მკაცრად დადგენილი კომპლექსის დახმარებით ვიზუალური ტექნიკა. განდჰარაში განვითარებული ბუდისტური ხელოვნების ძირითადი მახასიათებლები.

ბუდას განდჰარას გამოსახულებები სავსეა ღრმა სულიერი შინაარსით, ისინი ამახვილებენ ადამიანის ყურადღებას საკუთარ შინაგან სამყაროზე. კუშანთა პერიოდში წარმოშობილი ეს უნარი სრულყოფილ იქნა გუფთას მეფობის დროს. ამ დროს ბუდისტური ტაძრები იქცევა მუზეუმებად, რომლებშიც მონუმენტური მხატვრობა თავის ნამდვილ ყვავილობას აღწევს.

გუფტას ეპოქის ხელოვნებამ შექმნა სილამაზის კლასიკური იდეალები, რომლებსაც იცავდნენ შემდგომი თაობების ოსტატები.

მსგავსი ინფორმაცია.