მოკლედ თანამედროვე კულტურის კრიზისი. თანამედროვე კულტურის კრიზისი და მისი სულიერი და ღირებულებითი საფუძვლები

კულტურა არის პროცესი, რომელიც უშუალოდ მიზნად ისახავს პიროვნების ჩამოყალიბებას, პიროვნების აქტიურ არსს. ამ პროცესის თანდაყოლილი ზოგადი კანონზომიერების ფარგლებში, განვითარების თითოეულ ცალკეულ ეტაპზე, ფორმირების სისტემას აქვს საკუთარი გარეგნობა, თანდაყოლილი მხოლოდ ამ ეტაპისთვის, განსაზღვრული კონკრეტული ისტორიული პირობებით. ერთ-ერთი ასეთი პირობა თანამედროვე საზოგადოებაში არის სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუცია. იხილეთ: კულტუროლოგია. მსოფლიო კულტურის ისტორია. მარკოვა ა.ნ. - მ., 2003. გვ.128.

მსოფლიო ფილოსოფიურ აზროვნებაში კულტურისა და ცივილიზაციის კრიზისის იდეა არაერთხელ გამოთქმულა. საყოველთაოდ ცნობილია მსოფლიო და ევროპული კულტურის კრიტიკა ისეთი განსხვავებული მოაზროვნეების მიერ, როგორებიც არიან, მაგალითად, ფ.ნიცშე და ა.შპენგლერი. თეზისი ზოგადად კულტურისა და ცივილიზაციის კრიზისის შესახებ განსაკუთრებით მკვეთრად ჟღერდა იმ პერიოდში, როდესაც ფაშიზმი „მართავდა შოუს“ ევროპაში, თრგუნავდა თავისუფლებას, აჩვენებდა რაციონალისტური დამოკიდებულების უძლურებას ძალის წინაშე.

ფაშიზმის დამარცხების შემდეგ ჩანდა, რომ კრიზისი გავიდა. თუმცა საზოგადოების პროდუქტიული ძალების განვითარებით მან მოიპოვა ახალი ფორმა- გლობალური პრობლემების ზვავის მსგავსი ზრდა. დღეს არა მხოლოდ ფილოსოფოსები, მეცნიერები, არამედ პოლიტიკოსები მსოფლიოს წამყვანი ქვეყნებიდანაც ეძებენ გამოსავალს. კრიტიკული სიტუაცია, რომელიც ყალიბდება მსოფლიოში. ამავდროულად, ცოტა ადამიანი აპროტესტებს, რომ გლობალური პრობლემების მზარდი რაოდენობა და მათი გაღრმავება არის ცივილიზაციის უპრეცედენტო კრიზისის ნიშანი, რომელიც ფესვებს იღებს ევროპული კულტურის ისტორიაში. და ეს არის არა არსებობის ცალკეული ასპექტების, არამედ ევროპული ინდუსტრიული და ტექნოლოგიური ცივილიზაციის ცხოვრების ძირითადი ფორმების კრიზისი, რომელიც იდეოლოგიურად და იდეოლოგიურად მიდის უკან. ბერძნული კულტურადა ფილოსოფია. ამავე დროს, ეს არის კრიზისი თანამედროვე ადამიანიზოგადად, მისი თვითრეალიზაციის მეთოდი, რაციონალურობის ფორმები, მსოფლიოს ყველა ქვეყნისთვის, ყველა ხალხისთვის, რომლებიც ცდილობენ მიაღწიონ ცხოვრების დონეს ინდუსტრიულად. განვითარებული ქვეყნებიდასავლეთ ევროპა და ამერიკა იღწვიან თავიანთ გზაზე. თანამედროვე ადამიანმა არ იცის წარმატებული თვითრეალიზაციის სხვა გზა. ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თანამედროვე ადამიანი, მისი ყოფნის გზა, კრიზისშია და ეს არის წერტილი, სადაც ფილოსოფიის, რელიგიის, მეცნიერების ინტერესები და ადამიანის ბუნების და საკუთარი თავის დაუფლების სხვა ფორმები, მისი აწმყოსა და მომავლის ცნობიერება. "გადაკვეთა."

ირაციონალისტური სკოლის ფილოსოფოსები უკვე დიდი ხანია საუბრობენ ადამიანისა და კულტურის კრიზისზე. ისინი კრიზისის მნიშვნელობას იმაში ხედავენ, რომ „ადამიანებმა დაკარგეს რწმენა, როგორც ღმერთის, ისე საკუთარი თავის, საკუთარი გონების მიმართ. აღარ იციან რა არის ადამიანი და როგორია მისი ბუნება. ზოგს სჯერა, რომ ადამიანისთვის შეუძლებელი არაფერია და ამის იმედს ამახვილებს. სხვები ასკვნიან, რომ ადამიანისთვის ყველაფერი დასაშვებია და ყოველგვარი შეზღუდვისგან თავისუფლდებიან. სხვები კი საბოლოოდ მიდიან დასკვნამდე, რომ ადამიანზე ყველაფერი ნებადართულია და ბოლოს - ბუხენვალდი“. იხილეთ: Sidorov E.Yu. მსოფლიოს კულტურა და რუსეთის კულტურა // პოლისი, 1998 წ. No5. გვ.89.

უნდა ვაღიაროთ, რომ თანამედროვე კულტურისა და ცივილიზაციის საფუძვლების ფილოსოფიური და იდეოლოგიური კრიტიკა, რომელიც ბუნების ფლობას და დაპყრობას არსებობის ცენტრში აყენებდა, დიდი ხნის წინ დაიწყო. ასეთი კრიტიკა წარმოიშვა არა გარემოსდაცვითი სიტუაციის ან გლობალური პრობლემების საშიშროების გაცნობიერების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ფილოსოფოსებმა დაინახეს ინდივიდის ფრაგმენტაცია, რომელმაც გაწყვიტა კავშირი ყოფასთან და აღმოჩნდა რეალურად მოცემული, არსებულის ტყვეობაში. პიროვნების კრიზისის, ცოდნასა და რწმენას, არსებობასა და არსს შორის ჩქარი ადამიანის გაცნობიერებას, არ გამოუწვევია ადამიანის დაბრუნება ყოფიერებაში, სტაბილურობასა და მთლიანობაში.

ამჟამინდელი ცივილიზაციის მომავლის შესახებ ყველაზე აქტუალური კითხვა გაჩნდა იმ მკვლევრებისთვის, რომლებმაც პირველად გააცნობიერეს მოსალოდნელი გარემოსდაცვითი კრიზისის სიღრმე და მასშტაბები. სწორედ გარემოსდაცვითი საკითხები აჩვენებს საზოგადოებისა და ხალხის თვითშეგნების თანამედროვე დონეს. სადაც ეკოლოგიური პრობლემები- არ არის ინდივიდუალური შეცდომების და არასწორი გათვლების შედეგი, ისინი ფესვგადგმულია თანამედროვე ადამიანის ყოფიერებაში. იხილეთ: კულტუროლოგია. რედ. გ.ვ.დრაჩა. - როსტოვ-დონ, 2000. გვ.57. Ამიტომაც გლობალური პრობლემებიასახავს არა მისი არსებობის ცალკეული ფორმების კრიზისს, არამედ თანამედროვე ადამიანის, როგორც ასეთის კრიზისს. ბევრი ავტორი ეკოლოგიურ და სხვა გლობალურ პრობლემებს განიხილავს, როგორც წმინდა ტექნოლოგიურ ან ეკონომიკურ პრობლემებს.

დღეს ბირთვი ისტორიული განვითარებაადამიანის პრობლემა სხვადასხვა განზომილებაში გადაიქცა: ურთიერთობა ადამიანსა და ბუნებას, ადამიანსა და ადამიანს, ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის.

ის, რომ კრიზისის წარმოშობა ღრმად შედის ევროპული კულტურის ისტორიაში, არა მხოლოდ აღნიშნეს, არამედ გააანალიზეს, კერძოდ, რუსი ფილოსოფოსები, მაგალითად პ.ფლორენსკი და ნ.ბერდიაევი. ფლორენსკიმ აღნიშნა, რომ „დიდი ხნის წინ, ალბათ მე-16 საუკუნიდან, ჩვენ შევწყვიტეთ მთელი კულტურის აღქმა, როგორც საკუთარი. საკუთარი ცხოვრება; უკვე დიდი ხანია, ინდივიდი, ძალიან ცოტას გარდა, ვერ ახერხებს კულტურის მწვერვალზე ასვლას უდიდესი ზიანის მიყენების გარეშე“. ამ პირობებში „გამდიდრების მცდელობა იყიდება განუყოფელი პიროვნების მსხვერპლით“. "ცხოვრება განსხვავდებოდა სხვადასხვა მიმართულებით და მათი მიყოლა შეუძლებელია: თქვენ უნდა აირჩიოთ." იხილეთ: მეჟუევი ვ.მ. კულტურა, როგორც ფილოსოფიის პრობლემა // კულტურა, ადამიანი და სამყაროს სურათი. მ., 1987. გვ.332. ამის შედეგი იყო პიროვნების დაყოფა, მისი თვითრეალიზაციის ფორმები ცალკეული სახეობებისაქმიანობის. ამ შემთხვევაში, არა მხოლოდ ფორმები განიცდიან გაყოფას შრომითი საქმიანობა, არამედ სულის აქტივობაც. ეს იძლევა ეჭვის შეტანის საფუძველს ცივილიზაციის იმ კურსის სისწორეში, რომელიც პიროვნების ფრაგმენტაციას აბსურდამდე მიჰყავს. ამ კურსმა გამოიწვია გამოუვალი მდგომარეობა, რომელშიც კულტურა აღარ აკავშირებს, არამედ ჰყოფს ადამიანებს, რადგან ის თავად გამოდის ნაწილობრივი და სპეციალიზებული. და თუკი თავისი დანიშნულებით „კულტურა არის გარემო, რომელიც ზრდის და კვებავს პიროვნებას“ და „კულტურა არის ენა, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას“, მაშინ ასრულებს თუ არა დღევანდელი კულტურა თავის მისიას? კრიზისის სიღრმეს ისიც ადასტურებს, რომ გაუცხოება ინდივიდზეც მოქმედებს. კულტურის შენობა სულიერად ცარიელია. ადამიანს უწევს აბსტრაქტული სქემების სამყაროში ცხოვრება, „მუშაობა ცივილიზაციისთვის, რომელიც ანადგურებს მას და ამონებს მას“. იხილეთ: Sidorov E.Yu. მსოფლიოს კულტურა და რუსეთის კულტურა // პოლისი, 1998. No5. გვ.91.

მეცნიერებისა და ფილოსოფიის ისტორიის ანალიზი აჩვენებს, რომ სპეციალიზაცია ბუნებრივ და სოციალური მეცნიერებებიმათი დიფერენციაცია, ისევე როგორც მათი ინტეგრაცია, თავისებურად ლოგიკური და ბუნებრივია, რადგან ისინი შედიან შესასწავლი ობიექტის სიღრმეში, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანს შეისწავლოს ბუნებრივი და სოციალური არსებობის ყველაზე დახვეწილი პროცესები. ეს ტენდენცია სახიფათოა, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ სპეციალიზაცია ცუდად შეესაბამება კულტურული სამყაროს ჰოლისტიკური აღქმის აუცილებლობას. ასეთ ატმოსფეროში ადამიანს აყალიბებს არა რეალობა მთელი თავისი სისრულითა და მრავალფეროვნებით, არა ბუნებასთან კომუნიკაციით, არამედ მეტწილად მედია და მასობრივი კულტურით. ადამიანი უფრო და უფრო ადვილად კონტროლდება და მანიპულირებაც კი ხდება.

დასავლური ცივილიზაცია სამყაროს ზოგადად და კონკრეტულ ობიექტებს უყურებს მათი სარგებლიანობისა და პრაქტიკული მნიშვნელობის თვალსაზრისით, ხოლო სამყაროს უფრო ჰოლისტიკური აღქმისთვის „უსარგებლო“ ნივთები არანაკლებ მნიშვნელოვანი და ღირებულია. იმისათვის, რომ ადამიანი გამოვიდეს კრიზისიდან, მან უნდა შეცვალოს დომინანტური დამოკიდებულება: „საგანი თავისთავად ძვირია, ღირებული, რადგან სასარგებლოა“.

კრიზისი, რომელსაც თანამედროვე საზოგადოება განიცდის, უდავოდ ასოცირდება ეკონომიკის, ეკოლოგიის, ენერგეტიკის და ა.შ. პრობლემებთან. თუმცა, ვინაიდან თანამედროვე ეკონომიკა და პოლიტიკა ეფუძნება ენერგეტიკას და ეკოლოგიას. სამეცნიერო პროგრამები, ყველა ეს კითხვა დაკავშირებულია თანამედროვე ადამიანის რაციონალურობის ტიპთან, მისი თვითშემეცნებისა და შემეცნების ფორმებთან. კრიზისი მიუთითებს იმაზე, რომ რაციონალურობის დომინანტური ფორმა მსოფლიოში არ არის უნივერსალური, ანუ ის არ შეესაბამება ყველა კულტურულ და ღირებულებითი ორიენტაციებიაუცილებელია გადარჩენისთვის და მით უმეტეს ადამიანთა საზოგადოების ჰარმონიული განვითარებისთვის.

ინდუსტრიულ-ტექნიკური ცივილიზაცია, რომელმაც მნიშვნელოვან წარმატებებს მიაღწია, ცდილობს პლანეტის დაპყრობას არა მხოლოდ ტექნოლოგიურად, არამედ იდეოლოგიურადაც. იმავდროულად, ევროპელი ადამიანის ცალმხრივი განვითარება, რომელიც ყველაფერს აქცევს არა მხოლოდ რაციონალიზაციისა და ცოდნის, არამედ ფლობისა და მოხმარების ობიექტადაც, დღეს ბევრისთვის აშკარაა.

სამწუხაროდ, ღრმა აზრები ყველაფრის რაციონალიზაციის საფრთხის შესახებ, გონების მეცნიერულ რაციონალობამდე დაყვანის შესახებ, დარჩა ფილოსოფიური ასახვის დონეზე, შეშფოთება სულიერების მზარდი ნაკლებობის შესახებ, ადამიანის ემოციური განადგურების შესახებ, რომელიც ცდილობს მეტი "ჰქონდეს". ვიდრე "იყოს". ასეთი ადამიანი, როგორც ევროპულმა ისტორიამ აჩვენა, ტრაგიკულია იმით, რომ მან არ იცის სულიერების ნაკლებობა, ხედავს ცხოვრების აზრს მატერიალურში, ავიწყდება ადამიანის უმაღლესი დანიშნულების შესახებ.

ბუნებრივია, თანამედროვე ევროპულ ისტორიას, რომელიც დაადგა გზას საბოლოო ჯამში ყველა ღირებულების საქონელად გადაქცევისა, თავად უნდა გადაეხადა ფასი და გახდა საკუთარი პრაგმატიზმისა და პრაქტიკულობის მსხვერპლი. ფილოსოფოსების მოწოდება არა იმდენად "ქონდეს", რამდენადაც "იყოს" არ ისმოდა წამყვანი ქვეყნების მმართველებს. უფრო მეტიც, პოლიტიკოსებმა, რომლებიც ყოველთვის ცდილობდნენ თავიანთი ძალაუფლების გაფართოებას, ყველაფერი გააკეთეს იმისთვის, რომ სხვა ქვეყნებსა და კულტურებს, რომლებსაც თავიანთი ეროვნული ტრადიციებიდან გამომდინარე, დრო არ ჰქონოდათ ამგვარი დამოკიდებულების მიღება, არ ჰქონოდათ არჩევანი და აედგათ შემოთავაზებულ გზას. ახალი ევროპული ინდუსტრიულ-ტექნოლოგიური კაპიტალისტური ცივილიზაცია.

ომებმა, რევოლუციებმა, გარე კატასტროფებმა მხოლოდ გარედან გამოავლინა კულტურის შიდა კრიზისი. ბოლო დრომდე კრიზისი ყველაზე მეტად იჩენდა თავს სხვადასხვა ფორმები, რომლის საერთო მნიშვნელი სულიერების ნაკლებობაა, რომელიც გამოიხატება ინდუსტრიული ქვეყნების გულგრილობაში მესამე სამყაროს ქვეყნებში სიღარიბის მიმართ, მათში მილიონობით ბავშვის სიკვდილი იმ მიზეზების გამო, რომელთა თავიდან აცილებაც შეიძლებოდა და ა.შ.

ახლა კრიზისი ხდება აშკარა და გლობალური, ის მოიცავს ისეთ სფეროებს, როგორიცაა გარემო, საკვები, კლიმატი, წყალი და ა. ადამიანი არის.

შესავალი

კრიზისული კულტურა ნიცშეანიზმი

საგანი სატესტო სამუშაო"კრიზისი თანამედროვე კულტურადა მისი სულიერი და ღირებულებითი საფუძვლები“.

კულტურის კრიზისი კულტურული გენეზის გარდაუვალი თანმხლებია. ყოველი კულტურის განვითარებაში კრიზისი სავალდებულო და ბუნებრივი ეტაპია. დასავლურ კულტურაში კრიზისის თავისებურებები გამოვლინდა უკვე მე-19 საუკუნეში, ისინი კიდევ უფრო ძლიერად გამოვლინდნენ მე-20 საუკუნეში, რაც გამოიხატა ორ მსოფლიო ომში, გენოციდში, რეპრესიებში, ძალადობისა და სისასტიკის აპოგეაში, მასიურში. ადგილობრივი და შიდა კონფლიქტები, ტერორიზმში, შეუწყნარებლობაში და სხვა ნეგატიურ ფენომენებში. კულტურაში კრიზისული მომენტები მიუთითებს მის ამოწურვაზე, ყველა ღირებულების გადაფასების აუცილებლობაზე. ზოგჯერ ახალი ღირებულებები მხოლოდ ფორმირების ეტაპზეა, ამიტომ კრიზისი შეიძლება ჩაითვალოს გარდამავალი პერიოდიაუცილებელია ახალი გაიდლაინების შემუშავებისთვის. კრიზისულ სიტუაციაში შეიძლება წარმოიშვას როგორც სხვა კულტურის გაჩენის წინაპირობა, ისე სხვა წინაპირობები, რომლებიც ხელს უწყობენ კულტურის კოლაფსს მისი წინა ფორმით. ტესტის მიზანია თანამედროვე კულტურის კრიზისის შესწავლა. ამ მიზნის მისაღწევად აუცილებელია შემდეგი საკითხების გათვალისწინება:

1. ღირებულება, როგორც კულტურის „ბირთი“.

ადამიანის სული სიკეთისა და ბოროტების „ბრძოლის ველია“ (ფ.მ. დოსტოევსკი).

თანამედროვე კულტურის კრიზისი და მისი დაძლევის გზები.

ტესტის ობიექტი მე-20 საუკუნის კულტურაა.

თემა თანამედროვე კულტურის კრიზისია.

ტესტის დაწერის თეორიულ საფუძველს წარმოადგენდა ნაშრომები ადგილობრივი ავტორებიროგორიცაა Radugin A. A., Solonin Yu. N. და სხვები.

1. თანამედროვე კულტურის კრიზისი და მისი სულიერი და ღირებულებითი საფუძვლები

.1 ღირებულება, როგორც კულტურის „ბირთი“.

ნებისმიერი კულტურის ბირთვი შედგება ღირებულებებისგან, მნიშვნელობებისა და სიმბოლოებისგან, ნორმებისგან, რომლებიც დაკავშირებულია ზოგად თვისებებთან, ანუ ისინი საერთოა ყველა დროის, ყველა საზოგადოებისთვის.

აქსიოლოგიური ((grsch. axia "ღირებულება" + logos "სწავლება") - ღირებულებების დოქტრინა) განმარტების ფონზე, კულტურა მოქმედებს როგორც ნებისმიერი სახის ფასეულობების ერთობლიობა, როგორც მატერიალური, ასევე სულიერი. იმისათვის, რომ უკეთ გაიგოთ ამ განმარტების მახასიათებლები, თქვენ უნდა გესმოდეთ რა არის მნიშვნელობა. ჩვეულებრივ, ღირებულება გაგებულია, როგორც ობიექტების დადებითი ან უარყოფითი მნიშვნელობა გარემომცველ სამყაროში პიროვნებისთვის, ჯგუფისთვის, საზოგადოებისთვის, როგორც მთლიანობაში, რომელიც განისაზღვრება არა მათი თვისებებით, არამედ მათი ჩართულობით ადამიანის ცხოვრების, ინტერესებისა და საჭიროებების სფეროში. , სოციალური ურთიერთობები, ისევე როგორც ამ მნიშვნელობის შეფასების კრიტერიუმი და მეთოდები, გამოხატული პრინციპებითა და ნორმებით, იდეალებით, გაიდლაინებით, მიზნებით.

ფილოსოფია განსაზღვრავს ღირებულებას, როგორც ნორმისა და იდეალის ერთიანობას. აქ ასევე არის სუბიექტურობის მნიშვნელოვანი რაოდენობა, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ღირებულების არსი უფრო სრულყოფილად არის აღქმული. კულტურული ფენომენების ღირებულების გააზრება მოითხოვს, ერთი მხრივ, მათი რეალური, ობიექტური თვისებების, არსებობის თავისებურებებისა და მეორე მხრივ მათ მიმართ დამოკიდებულების გამოკვეთას.

ღირებულება არის მახასიათებელი, რომელიც ფიქსირდება ადამიანის გონებაში ობიექტთან მისი ურთიერთობის შესახებ. ადამიანისთვის ღირებულება აქვს საგნებს, რომლებიც მას დადებით ემოციებს ანიჭებს: სიამოვნებას, სიხარულს, სიამოვნებას და ა.შ. ამიტომ მას სურს ისინი და იბრძვის მათკენ.

ღირებულებების პრობლემა საკმაოდ ღრმად არის განვითარებული ფილოსოფიასა და სოციოლოგიაში, ანთროპოლოგიასა და ფსიქოლოგიაში (ე. დიურკემი<#"justify">კულტურის იდეური სისტემა ეფუძნება ღმერთის ზემგრძნობელობისა და სუპერინტელექტის პრინციპს, როგორც ერთადერთ რეალობასა და ღირებულებას. სოროკინი, პირველ რიგში, შუა საუკუნეების ევროპულ კულტურას ამ ტიპის კულტურას მიაწერს. ამ კულტურაში, მისი თქმით, „გაბატონებული ზნე-ჩვეულებები, ცხოვრების წესი, აზროვნება მხარს უჭერდა მათ ღმერთთან ერთიანობას, როგორც ერთადერთ და უმაღლეს მიზანს, ასევე მათ ნეგატიურ ან უპიროვნო დამოკიდებულებას სენსორული სამყაროს, მისი სიმდიდრის, სიხარულისა და ღირებულებები“ (სოროკინი P კულტურის სოციოდინამიკა // ადამიანი.

პ. სოროკინი თვლის კულტურის იდეალისტურ სისტემას, როგორც შუალედურს იდეოლოგიურსა და სენსუალურს შორის, რადგან ამ კულტურის დომინანტური ღირებულებები ორიენტირებულია როგორც ზეცის, ისე დედამიწისკენ. ”მისი მთავარი წინაპირობა, - წერს სოროკინი, იყო ის, რომ ობიექტური რეალობა ნაწილობრივ ზეგრძნობადი და ნაწილობრივ სენსორულია, ის მოიცავს ზეგრძნობად და ზერაციონალურ ასპექტებს, პლუს რაციონალურ და ბოლოს სენსორულ ასპექტს, რომელიც ქმნის ამ უსასრულო მრავალფეროვნების ერთიანობას. პ. სოროკინი აღნიშნავს კულტურის ამ ტიპს დასავლეთ ევროპის კულტურა XIII-XIV სს., ისევე როგორც ძველი ბერძნ კულტურა V-IVსაუკუნეებს ძვ.წ ე.

თანამედროვე ტიპისპ.სოროკინი კულტურას სენსორულ კულტურას უწოდებს. იგი ეფუძნება და გაერთიანებულია დომინანტური პრინციპის გარშემო: ობიექტური რეალობა და მისი მნიშვნელობა სენსუალურია. „მხოლოდ ის, რასაც ჩვენ ვხედავთ, გვესმის, ვეხებით, ვგრძნობთ და აღვიქვამთ ჩვენი გრძნობების საშუალებით არის რეალური და აზრიანი. ამ სენსორული რეალობის გარეთ ან არაფერია, ან არის რაღაც, რასაც ვერ ვგრძნობთ და ეს არის არარეალურის, არარსებულის ტოლფასი“. სენსუალური კულტურის ჩამოყალიბება დაიწყო მე-16 საუკუნეში და აპოგეას მიაღწია მე-20 საუკუნის შუა ხანებში. ეს კულტურა ცდილობს გათავისუფლდეს რელიგიისგან, ზნეობისა და იდეალისტური კულტურის სხვა ღირებულებებისგან. მისი ღირებულებები ორიენტირებულია ყოველდღიურ ცხოვრებაში რეალურ მიწიერ სამყაროში. მისი გმირები არიან ფერმერები, მუშები, დიასახლისები და კრიმინალები და შეშლილებიც კი.

სოროკინის აზრით, ამჟამინდელი "სენსუალური" კულტურა განწირულია დაკნინებამდე, რადგან სწორედ ის არის პასუხისმგებელი ადამიანის დეგრადაციაზე, ყველა ფასეულობის ფარდობითი ხასიათის მინიჭებისთვის. მაგრამ ამ ტიპის კულტურის სიკვდილის გარდაუვალობის აღიარებიდან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ მთელი ადამიანური კულტურის დასასრული მოდის. ეს დასკვნა ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ „კულტურის არც ერთი ფორმა არ არის შეუზღუდავი თავისი შესაძლებლობებით, ისინი ყოველთვის შეზღუდულია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, იქნებოდა არა ერთი კულტურის რამდენიმე ფორმა, არამედ ერთიანი, აბსოლუტური კულტურა, რომელიც მოიცავს ყველა ფორმას. როდესაც შემოქმედებითი ძალები ამოიწურება და მათი ყველა შეზღუდული შესაძლებლობა რეალიზდება, შესაბამისი კულტურა და საზოგადოება ან მკვდარი და არაკრეატიული ხდება, ან იცვლება ახალ ფორმაში, რომელიც ხსნის ახალ შემოქმედებით შესაძლებლობებსა და ღირებულებებს. ყველა დიდი კულტურა, რომელმაც შეინარჩუნა შემოქმედებითი პოტენციალი, განიცადა სწორედ ასეთი ცვლილებები. მეორე მხრივ, კულტურები და საზოგადოებები, რომლებიც არ იცვლიდნენ ფორმას და ვერ იპოვნეს გადაცემის ახალი გზები და საშუალებები, გახდნენ ინერტული, მკვდარი და არაპროდუქტიული“. პ. სოროკინი თვლიდა, რომ კულტურა არ დაიღუპება, სანამ ადამიანი ცოცხალია. უკვე გაჩნდა ახალი დიდი იდეური კულტურის კონტურები, რომელიც დაფუძნებულია ალტრუისტული სიყვარულის ღირებულებებზე და სოლიდარობის ეთიკაზე.

ყოველდღიურ ცნობიერებაში, "ღირებულების" კონცეფცია ჩვეულებრივ ასოცირდება ადამიანის საქმიანობის ობიექტების შეფასებასთან და საზოგადოებასთან ურთიერთობებისიკეთისა და ბოროტების თვალსაზრისით, სიმართლე თუ არა სიმართლე, სილამაზე თუ სიმახინჯე, დასაშვები თუ აკრძალული, სამართლიანი თუ უსამართლო და ა.შ. ამავდროულად, შეფასება ხდება საკუთარი კულტურის პერსპექტივიდან და, შესაბამისად, საკუთარი ფასეულობათა სისტემა აღიქმება როგორც „ნამდვილი“, როგორც კარგისა და ცუდის ამოსავალი წერტილი.

კულტუროლოგია გამომდინარეობს იმის გაგებიდან, რომ ღირებულებათა სისტემებისხვადასხვა კულტურას აქვს თანაბარი უფლებები, რომ არ არსებობს სხვისი და სხვისი კულტურა, მაგრამ არის საკუთარი და სხვა და რაც უფრო მრავალფეროვანია სამყარო, მით უფრო სტაბილურია იგი (ო. შპენგლერი<#"justify">მათში ლიტერატურული ნაწარმოებებიდა ფილოსოფიური მოსაზრებებიდოსტოევსკი ცდილობს გამოავლინოს ადამიანის სულის დიალექტიკა. ძველი რუსული ფილოსოფიით დათარიღებული მრავალწლიანი მართლმადიდებლური ტრადიციის შესაბამისად, ფ.მ. დოსტოევსკი თვლიდა, რომ ადამიანს აქვს მთლიანობა - სულიერი, ემოციური და ინტელექტუალური. მაგრამ ეს მთლიანობა შინაგანად წინააღმდეგობრივია. დოსტოევსკის აზრით, ადამიანი სიკეთისა და ბოროტების გაუთავებელი კომბინაციაა. და თუ სიკეთის წყარო ღმერთია, მაშინ ბოროტება მოდის ადამიანისგან: „ბოროტება უფრო ღრმად იმალება ადამიანში, ვიდრე ჩვეულებრივ ვარაუდობენ“, წერდა ფ.მ. დოსტოევსკი. ადამიანში ბოროტების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა მისი სურვილები, მისი ნება ან, როგორც დოსტოევსკი წერდა, „სურვილი“, რომელიც დომინირებს გონიერებაში: „სურვილი, რა თქმა უნდა, შეიძლება გადაიზარდოს გონიერებაზე... მაგრამ ძალიან ხშირად და თუნდაც. უმეტესწილადსრულიად და ჯიუტად ეწინააღმდეგება გონიერებას." "საკუთარი, თავისუფალი და თავისუფალი სურვილი, საკუთარი, თუმცა ველური ახირება", სურვილი "საკუთარი სულელური ნების მიხედვით იცხოვროს" აიძულებს ადამიანს უარი თქვას იმაზე, რასაც "გონი და სინდისი ბრძანებს". მას."

ეს მარადიული უფსკრული სურვილსა და სინდისს შორის არის გამოხატულება მარადიული ბრძოლასიკეთე და ბოროტება ადამიანში. და შემთხვევითი არ არის, რომ დოსტოევსკის ნაწარმოებების ყველა გმირი მოწყვეტილია სიკეთესა და ბოროტებას შორის და მის რომანებსა და მოთხრობებში აბსოლუტურად არ არის სიკეთეები.

ადამიანის სულის გადაყრა სიკეთესა და ბოროტებას შორის, თავის მხრივ, ხდება ადამიანის მუდმივი ტანჯვის წყარო: „ტანჯვა და ტკივილი ყოველთვის სავალდებულოა ფართო ცნობიერებისა და ღრმა გულისთვის“, ამტკიცებდა ფ.მ. დოსტოევსკი. შესაბამისად, სამყარო ზოგადად ტანჯვაზეა დაფუძნებული, ტანჯვა კი სავალდებულო ატრიბუტია ადამიანის არსებობა. ფ.მ. დოსტოევსკიმ ჩამოაყალიბა ბრწყინვალედ გამჭრიახი, თუმცა ზედაპირული შეხედვით პარადოქსული აზრი, რომ ადამიანი სულაც არ არის გონიერი არსება, რომელიც ბედნიერებისკენ მიისწრაფვის, არამედ ირაციონალური არსებაა ტანჯვის მოთხოვნით, რომ ტანჯვა არის ადამიანის ცნობიერების გაჩენის მიზეზი. ამავდროულად, რუსს უკეთ შეუძლია ტანჯვის ატანა, ვიდრე დასავლელი და ამავე დროს, ის უკიდურესად მგრძნობიარეა ტანჯვის მიმართ, ის უფრო თანამგრძნობია, ვიდრე დასავლელი.

მაგრამ რატომ მუშაობს სამყარო ასე? და შესაძლებელია თუ არა ამ მდგომარეობის შეცვლა? დოსტოევსკი გამუდმებით ეძებს პასუხებს ამ კითხვებზე. და ალბათ ყველაზე ღრმა ასახვა ამ საკითხზე შეგიძლიათ ნახოთ მის რომანში "ძმები კარამაზოვები", ცნობილ "ლეგენდა დიდი ინკვიზიტორის შესახებ". თუმცა, პასუხიც, რომელსაც დოსტოევსკი გვთავაზობს ამ ტექსტში, ასევე ორაზროვანია: რაც უფრო მაღლა ადის ადამიანი სულით ღმერთთან, მით უფრო უჭირს მას დედამიწაზე ცხოვრება.

და მაინც ფ.მ. დოსტოევსკი გამოსავალს ეძებს. მაგრამ ეს გზები არ არის დაკავშირებული იმასთან, რომ ადამიანმა თავი უნდა აარიდოს ტანჯვას. ადამიანი, რომელმაც მიწიერი სიხარულის გზა აირჩია, შინაგანად ღალატობს თავის ღვთაებრივ სულს და ბოროტებას თმობს. პირიქით, დოსტოევსკი მთავარ გამოსავალს ხედავს ტანჯვის ღირსეულად გაძლებასა და სიმართლის ძიების გაგრძელებაში. და სავსებით ბუნებრივია, რომ მწერლის შემოქმედებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვა ხდება ცხოვრების აზრის საკითხი: „ადამიანის არსებობის საიდუმლო არა მხოლოდ ცხოვრებაშია, არამედ იმაში, თუ რატომ უნდა იცხოვრო“, წერდა ფ.მ. დოსტოევსკი.

და აქ რწმენა ხდება ადამიანის გადარჩენის მთავარი გზა. დოსტოევსკის ღრმა რწმენით, ეს არის და მხოლოდ ღმერთი, რომელიც აღიქმება რუსი ხალხის სულში უზენაეს იდეალად.

დოსტოევსკის სჯერა ადამიანის, იმ ფაქტის, რომ ადამიანს შეუძლია დაძლიოს ბოროტება თავის სულში და აირჩიოს სიკეთის გზა. მაგრამ, იცის ადამიანის სულის არსი, იცის კაცობრიობის ისტორია, მას ეჭვი ეპარება ადამიანის უნარში, გაუმკლავდეს საკუთარ თავს. ბოლო საუკუნეების კაცობრიობის განვითარების მაგალითი გვიჩვენებს დოსტოევსკის, რომ ადამიანები უფრო მარტივ, მარტივ და, შედეგად, ყველაზე დამანგრეველ გზას მიჰყვებიან - ღმერთს მიატოვებენ და თავად ადამიანს ღმერთად აქცევენ. Ამ გზით, ნათელი მაგალითირა გახდა დასავლური ცივილიზაცია, თავისი ინდივიდუალიზმის, რაციონალიზმისა და უღმერთობის კულტით, დედამიწაზე ამკვიდრებს კაცი-ღმერთის კულტს, როცა „ადამიანი ამაღლდება ღვთაებრივი, ტიტანური სიამაყის სულით და გამოჩნდება ადამიანი-ღმერთი“. მაგრამ თავად დოსტოევსკისთვის ასეთი გზა არის ბოროტების დადასტურება და გავრცელება ადამიანში და საზოგადოებაში. ამიტომ რუსი მოაზროვნე ასე მკაცრად ეწინააღმდეგებოდა იმდროინდელ სოციალიზმის მოდურ იდეებს, რომლებშიც დოსტოევსკი ხედავდა უდიდეს ბოროტებას: „სოციალისტებს სურთ ადამიანის აღორძინება... ისინი ასკვნიან, რომ მისი ეკონომიკური ცხოვრების ძალდატანებით შეცვლით მიზნები იქნება. მიიღწევა.მაგრამ ადამიანი არ შეიცვლება გარე მიზეზებიეს იყო სოციალისტების სურვილი, გაანადგურონ ღმერთი და რელიგია, ანუ ის ძალები, რომლებსაც შეუძლიათ მორალურად შეცვალონ ადამიანის სული, რამაც გამოიწვია დოსტოევსკის ყველაზე მკაცრი წინააღმდეგობა. ბოლოს და ბოლოს, განადგურებით. ღმერთო, სოციალისტები თავად ანადგურებენ ადამიანს, ამას მიუძღვნა რომანი „დემონები“, რომელშიც წინასწარმეტყველური სიმწარით წერდა: „სოციალიზმი თავისი არსით ათეიზმი უნდა იყოს, რადგან ის პირველივე სტრიქონიდან აცხადებდა, რომ ის ათეისტურია. დაწესებულება და აპირებს დაფუძნებული იყოს მხოლოდ მეცნიერებისა და გონიერების პრინციპებზე“.

.3 მე-20 საუკუნის კულტურული კრიზისი და მისი დაძლევის გზები

მეოცე საუკუნის კულტუროლოგია აცხადებს კულტურის კრიზისულ მდგომარეობას. მრავალფეროვანი მეთოდოლოგიური ორიენტაციის წარმომადგენლები, როგორც ისტორიისა და კულტურის კუმულაციური მოდელების შემქმნელები, ისე მათ მოწინააღმდეგეები, წერენ კულტურის კრიზისზე.

მეოცე საუკუნემ კაცობრიობას აჩვენა, რომ კულტურა, როგორც ინტეგრირების პრინციპი სოციალური განვითარებამოიცავს არა მხოლოდ სულიერი, არამედ სულ უფრო მეტად - მატერიალური წარმოების სფეროს. ტექნოგენური ცივილიზაციის ყველა თვისებამ, რომლის დაბადებაც აღინიშნა სამასზე მეტი წლის წინ, შეძლო სრულად გამოეჩინა თავი ჩვენს საუკუნეში. ამ დროს ცივილიზაციური პროცესები მაქსიმალურად დინამიური იყო და კულტურისთვის გადამწყვეტი მნიშვნელობა ჰქონდა. ჩ.პ. სნოუ, „მე-20 საუკუნეში კულტურის ჰოლისტიკური და ორგანული სტრუქტურა დაიშალა ორ ანტაგონისტურ ფორმად“ (Snow C.P. Two Cultures. M., 1973). ტრადიციულს შორის ჰუმანიტარული კულტურა ევროპული დასავლეთიდა ახალი, ე.წ სამეცნიერო კულტურამე-20 საუკუნის სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესის წარმოშობა, კატასტროფული უფსკრული ყოველწლიურად იზრდება. ორ კულტურას შორის მტრობამ შეიძლება გამოიწვიოს კაცობრიობის სიკვდილი.

ეს კონფლიქტი ყველაზე მწვავედ აისახა ინდივიდის კულტურულ თვითგამორკვევაზე. ტექნოგენურ ცივილიზაციას თავისი შესაძლებლობების რეალიზება მხოლოდ მეშვეობით შეეძლო სრული წარდგენაბუნების ძალები ადამიანის გონებაში. ურთიერთქმედების ეს ფორმა აუცილებლად ასოცირდება სამეცნიერო და ტექნოლოგიური მიღწევების ფართო გამოყენებასთან, რაც დაეხმარა ჩვენი საუკუნის თანამედროვეს შეეგრძნო თავისი ბატონობა ბუნებაზე და ამავე დროს წაართვა მას შესაძლებლობა იგრძნოს მასთან ჰარმონიული თანაცხოვრების სიხარული.

მაშასადამე, თანამედროვე კულტურის კრიზისის პრობლემა არ შეიძლება განიხილებოდეს ადამიანსა და მანქანას შორის არსებული წინააღმდეგობების გათვალისწინების გარეშე. სწორედ ამ სათაურით 20-იან წლებში ნ.ბერდიაევმა დაწერა სტატია, რომელშიც ხაზგასმით აღნიშნა, რომ ტექნოლოგიების საკითხი დღეს ადამიანის და კულტურის ბედის საკითხად იქცა. „მცირერწმენის ეპოქაში, არა მხოლოდ ძველი რელიგიური რწმენის, არამედ მე-19 საუკუნის ჰუმანისტური რწმენის შესუსტების ეპოქაში, თანამედროვე ცივილიზებული ადამიანის ერთადერთ მტკიცე რწმენა რჩება ტექნოლოგიების, მისი გაუთავებელი განვითარების რწმენა. ტექნოლოგია ადამიანის უკანასკნელი სიყვარულია და ის მზადაა შეცვალოს თავისი იმიჯი სიყვარულის ობიექტის გავლენით“.

მანქანების წარმოებას აქვს კოსმოლოგიური მნიშვნელობა. ტექნოლოგიების სამეფო - სპეციალური ფორმაარსებობა, რომელიც სულ ახლახან წარმოიშვა და გვაიძულებდა გადაგვეხედა სამყაროში ადამიანის არსებობის ადგილისა და პერსპექტივების შესახებ. მანქანა - კულტურის მნიშვნელოვანი ნაწილი - მე -20 საუკუნეში ავითარებს გიგანტურ ტერიტორიებს და იპყრობს ხალხის მასებს, განსხვავებით წარსული ეპოქებისგან, სადაც კულტურები ფარავდნენ მცირე სივრცეს და ხალხის მცირე რაოდენობას, აშენებული პრინციპით ". თვისებების შერჩევა“. მე-20 საუკუნეში ყველაფერი ხდება გლობალური, ყველაფერი ვრცელდება მთელ ადამიანურ მასაზე. გაფართოების ნება აუცილებლად იწვევს ისტორიული ცხოვრებამოსახლეობის ფართო ფენა. ორგანიზაციის ეს ახალი ფორმა მასობრივი ცხოვრებაანგრევს ძველი კულტურის სილამაზეს, ძველ ცხოვრების წესს და ართმევს კულტურულ პროცესს ორიგინალურობასა და ინდივიდუალობას, აყალიბებს უსახო ფსევდოკულტურას.

არსებობს მრავალი მიზეზი, რამაც გამოიწვია კულტურული კრიზისის მუდმივი განცდა მე-20 საუკუნის კულტურულ კვლევებში. მთავარია ახალი რეალობის გაცნობიერება: ცხოვრების უნივერსალური ბუნება მნიშვნელოვანი პროცესები, კულტურული რეგიონების ურთიერთქმედება და ურთიერთდამოკიდებულება, თანამედროვე სამყაროში ადამიანის მონაწილეობის საერთოობა, ე.ი. ის რეალობები, რომლებიც ცივილიზაციის წყაროა და ამავე დროს მისი შედეგი. სხვადასხვა კულტურული რეგიონების საერთო ბედი წარმოდგენილია „კატასტროფებით“, რომლებმაც დაზარალდნენ არა მხოლოდ ცალკეული ხალხებიდა მთელი ევროპული საზოგადოება მე-20 საუკუნეში: მსოფლიო ომები, ტოტალიტარული რეჟიმები, ფაშისტური ექსპანსია, საერთაშორისო ტერორიზმი, ეკონომიკური დეპრესიები, ეკოლოგიური შოკები და ა.შ. ყველა ეს პროცესი არ შეიძლება მოხდეს ადგილობრივად, სხვა ხალხის შინაგან ცხოვრებაზე გავლენის გარეშე, სტილის დარღვევის გარეშე. კულტურული განვითარება. ეს ყველაფერი, ო. შპენგლერის თვალსაზრისით, მხოლოდ ადასტურებს მთელი ევოლუციური გზის მცდარობას. დასავლური ცივილიზაცია.

ამ მოაზროვნეთა გადმოსახედიდან მე-20 საუკუნის ევროპის კულტურულ პრაქტიკაში კრიზისული ფენომენები შეუქცევადია. ფრანკფურტის სკოლის ეგრეთ წოდებული მეორე თაობის წარმომადგენელი ჟ. სფერო, ეკონომიკური კრიზისი სოციალურ სფეროში და ა.შ. მაგრამ კულტურის სფერო, ხაზს უსვამს ჯ. სახელმწიფოს. ამ შემთხვევაში ჯ.ჰაბერმასი საუბრობს ნამდვილი კულტურა, არაფორმალური მორალი და ხელოვნება და არა „მასობრივი“, სუროგატული კულტურის შესახებ, რომელიც ავსებდა ევროპის ისტორიულ სივრცეს მიმდინარე საუკუნეში.

მე-20 საუკუნეში კულტურული მთლიანობის დარღვევისა და ადამიანისა და ცხოვრების ბუნებრივ საფუძვლებს შორის ორგანული კავშირის გაწყვეტის ვითარება კულტუროლოგების მიერ განმარტებულია, როგორც გაუცხოების სიტუაცია. გაუცხოება არის ადამიანური საქმიანობის სხვადასხვა ფორმის და მისი შედეგების გარდაქმნის პროცესი დამოუკიდებელ ძალად, რომელიც დომინირებს და მტრულად განეწყობა მის მიმართ. გაუცხოების მექანიზმი დაკავშირებულია მთელ რიგ გამოვლინებებთან: პიროვნების უძლურება ცხოვრების გარე ძალების წინაშე; არსებობის აბსურდის იდეა; ადამიანების მხრიდან სოციალური წესრიგის შენარჩუნების ორმხრივი ვალდებულებების დაკარგვა, აგრეთვე დომინანტური ღირებულებითი სისტემის უარყოფა; მარტოობის განცდა; ინდივიდის მიერ მისი „მე“-ს დაკარგვა, ინდივიდის ავთენტურობის განადგურება.

მე-20 საუკუნის ადამიანის კულტურული ფორმებისგან გაუცხოების სხვადასხვა ასპექტი შესწავლილია თანამედროვე კულტურული კვლევების მიერ.

მე-20 საუკუნის პრობლემური სფეროს ერთგვარი შესავალი არის წინა საუკუნის ფილოსოფოსების ზოგიერთი იდეა - ერთგვარი კულტურულ-თეორიული პროგნოზი, რომელიც ახლა დიდწილად პრაქტიკით არის დადასტურებული.

მე-19 საუკუნის მოაზროვნეთა „პროგნოზირება“ ასოცირდება ევროპული კულტურის ბედისადმი უარყოფით დამოკიდებულებასთან, რამაც აჩვენა, რომ ის თავად არის პიროვნების გაუცხოების წყარო არსებობის ჭეშმარიტი მიზნებისგან. რადიკალური შემობრუნება კულტურის ინტერპრეტაციაში იყო მითითებული ა. შოპენჰაუერის ნაშრომებში, რომელიც ეჭვქვეშ აყენებდა ნებისმიერი რაციონალური ადამიანის საქმიანობის პროგრესულ ორიენტაციას.

ა. შოპენჰაუერის თვალთახედვით, ხანგრძლივი სოციალური ევოლუციის პროცესში ადამიანმა ვერ შეძლო თავისი სხეულის განვითარება უფრო სრულყოფილებამდე, ვიდრე რომელიმე სხვა ცხოველისა. არსებობისთვის ბრძოლაში მას განუვითარდა საკუთარი ორგანოების მოქმედების მათი ინსტრუმენტებით ჩანაცვლების უნარი. TO მე-19 საუკუნემანქანათმშენებლობის განვითარებამ მოახდინა ეს პრობლემა. შედეგად, ა.შოპენჰაუერის აზრით, ვარჯიში და გრძნობების გაუმჯობესება უსარგებლო აღმოჩნდა. მაშასადამე, მიზეზი არ არის განსაკუთრებული სულიერი ძალა, არამედ ძირითადი მოქმედებებისგან გათიშვის უარყოფითი შედეგი, რომელსაც ფილოსოფოსმა უწოდა „სიცოცხლის ნების“ უარყოფა.

ძალიან დიდია ნიცშეს როლი თანამედროვე კულტურის კრიზისული პროცესების გაგებაში. ტ.ლესინგის აზრით, ნიცშეანიზმი არის იმ იდეოლოგიური პოზიციის გაგრძელება, რომელიც პესიმისტურად აფასებს კულტურის მომავალს. ნიცშეური კულტურული ფილოსოფიის წინამორბედები, ი.ჯ. რუსო და ლ. ტოლსტოი, კულტურის რაციონალისტური ფორმებისადმი ზიზღი იწვევს ასკეტურ და ქრისტიანულ-ტრანსცენდენტურ იდეალებს. ნიცშესთვის ეს ფასეულობები არასწორი, დაღლილი და ავადმყოფური ცხოვრების პროდუქტია.

კულტურის კრიზისის პრობლემა მისი საქმიანობის შედეგებისგან პიროვნების გაუცხოების შედეგად განვითარდა მე-20 საუკუნის რიგ ფილოსოფიურ სკოლაში. ეგზისტენციალური ფილოსოფია რანჟირებულია ყველაზე აქტუალური პრობლემებიდღევანდელი საუკუნის ისეთი ფაქტორები, როგორიცაა ადამიანის არსებობის აბსურდულობა და ადამიანის ტოტალური იზოლაცია საზოგადოებისგან (ა. კამიუ, კ. იასპერსი, მ. ჰაიდეგერი).

ფსიქოლოგიური „კულტურით უკმაყოფილების“ და ინდივიდის თვითგაუცხოების საკითხები წამოჭრეს და გადაჭრეს ფსიქოანალიტიკური თეორიის წარმომადგენლებმა (ს. ფროიდი, კ. გ. იუნგი, ე. ფრომი).

ამ პრობლემის მკვლევართა შორისაა გ. მარკუსე, რომელმაც შეიმუშავა „ერთგანზომილებიანი ადამიანის“ კონცეფცია, რომელიც, როგორც სამომხმარებლო რბოლაში შედის, აღმოჩნდება გაუცხოებული ასეთი ადამიანებისგან. სოციალური მახასიათებლები, როგორც არსებული საზოგადოებისადმი კრიტიკული დამოკიდებულება, რევოლუციური ბრძოლის უნარი.

1.4 კულტურათა დიალოგი, როგორც მათი კრიზისის დაძლევის საშუალება

თანამედროვე კულტურის კრიზისულმა მახასიათებლებმა ყველაზე ნათელი გამოხატულება ჰპოვა სოციალური კომუნიკაბელურობის კოლაფსის სხვადასხვა სიმპტომებში. ეს თემა მიიღო მხატვრული განსახიერებავ თანამედროვე ხელოვნებასხვადასხვა ფორმით (სურეალისტურ ფერწერასა და პოეზიაში, ნეორეალისტურ პროზასა და კინოში, „აბსურდისტულ თეატრში“ და ა.შ.) დიდი წრეავტორები: T. Williams, S. Dali, I. Bergman, S. Beckett და მრავალი სხვა.

მეოცე საუკუნემ აიძულა მრავალი მეცნიერი მიეჩნია კულტურა ცივილიზაციის საპირისპიროდ. თუ ცივილიზაცია ყოველთვის ისწრაფვის სტაბილურად წინსვლისკენ, მისი გზა პროგრესის კიბეზე ასვლაა, მაშინ კულტურა თავის განვითარებას ახორციელებს ცალმხრივი ხაზოვანი წინსვლის მიტოვებით. კულტურა არ იყენებს წინამორბედებს სულიერი მემკვიდრეობაროგორც პლაცდარმი ახალი მიღწევებისთვის იმ მიზეზით, რომ არ შეუძლია მთლიანად ან ნაწილობრივ მიატოვოს კულტურული ფონდი. პირიქით, დიდი მნიშვნელობა აქვს კულტურული პროცესიმონაწილეობს ტრადიციის სხვადასხვა ინკარნაციებთან. კულტურა შეიძლება აშენდეს მხოლოდ სულიერი უწყვეტობის საფუძველზე, მხოლოდ გათვალისწინებით შიდა დიალოგი კულტურული ტიპები.

კულტურა უზარმაზარი პოლიფონიური სივრცეა, როგორც ხელოვნების ნიმუში. მასში გამორჩეულია სხვადასხვა კულტურული პერსონაჟის „ხმები“, რომელთა მნიშვნელობას არც ასაკი, არც ეროვნება და არც სხვა გარემოება არ აკლებს. ფორმირება ხელოვნების სამყარონებისმიერი ფილოსოფოსი ან კომპოზიტორი, არქიტექტორი ან მოდის დიზაინერი ყოველთვის მუშაობს კულტურული და მხატვრული ტრადიციების მთელი კომპლექსის მხარდაჭერით.

მიმდინარე საუკუნეში ცხადი გახდა, რომ კულტურათა დიალოგი გულისხმობს ურთიერთგაგებას და კომუნიკაციას არა მხოლოდ შიგნით არსებულ სხვადასხვა კულტურულ ერთეულებს შორის. დიდი კულტურებიზონებს, მაგრამ ასევე მოითხოვს უზარმაზარი კულტურული რეგიონების სულიერ დაახლოებას, რომლებმაც ჩამოაყალიბეს საკუთარი კომპლექსი ცივილიზაციის გარიჟრაჟზე. გამორჩეული მახასიათებლები.

დიალოგი არის კითხვა არა მხოლოდ დიდ კულტურებს შორის ჰუმანიტარულ კონტაქტებზე, არამედ ცალკეული ინდივიდის გაცნობის გზაზე. სულიერი სამყაროეს კულტურული წარმონაქმნები. დიალოგი, როგორც კულტურული განვითარების პრინციპი, საშუალებას იძლევა არა მხოლოდ ორგანულად ისესხოს საუკეთესო მსოფლიო მემკვიდრეობიდან, არამედ აიძულებს ადამიანს მისცეს „თავისი“ ხმა, მოახდინოს „უცხო“ კულტურის პიროვნული გადახედვა. მხოლოდ კულტურული ფასეულობების შინაგანი გადახედვა, მხოლოდ კულტურის მოღვაწეებთან აქტიური დიალოგი აქცევს ადამიანს კულტურულ, კულტურის უფრო დიდ კოსმოსთან დაკავშირებულს. დიალოგის ფორმა კულტურის ამბივალენტური ბუნების გამოვლენის საშუალებას იძლევა.

დღეს კულტურათა დიალოგის პრინციპის შემუშავება რეალური შესაძლებლობაა სულიერი კრიზისის ღრმა წინააღმდეგობების დასაძლევად, ეკოლოგიური ჩიხისა და ატომური ღამის თავიდან ასაცილებლად. ნამდვილი მაგალითისხვადასხვა კულტურული სამყაროს კონსოლიდაცია არის ალიანსი, რომელიც ჩამოყალიბდა მე-20 საუკუნის ბოლოს ევროპაში. ევროპული ერები. უზარმაზარ კულტურულ რეგიონებს შორის მსგავსი გაერთიანების შესაძლებლობა შეიძლება წარმოიშვას მხოლოდ დიალოგით, რომელიც ინარჩუნებს კულტურულ განსხვავებებს მთელი სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით და იწვევს ურთიერთგაგებასა და კულტურულ კონტაქტებს.

დასკვნა

ასე რომ, შეგვიძლია შემდეგი დასკვნების გამოტანა.

კულტურულ კვლევებში რთულია „ღირებულების“ ცნების გარეშე, რადგან ღირებულებები ქმნიან კონკრეტული კულტურის ბირთვს. „ღირებულების“ ცნების მრავალი განმარტება არსებობს, ჩვენ ყველაზე ზოგადს მივცემთ. ღირებულება არის ზოგადად მიღებული რწმენა იმ მიზნების შესახებ, რომელთაკენაც ადამიანი უნდა მიისწრაფოდეს; ისინი ქმნიან მორალური პრინციპების საფუძველს. ღირებულება არის ზოგადად მიღებული ნორმა, რომელიც ყალიბდება გარკვეულ კულტურაში, ადგენს ქცევის ნიმუშებს და სტანდარტებს, განსაზღვრავს პიროვნების ქცევის მოდელს. დოსტოევსკის აზრით, ადამიანი სიკეთისა და ბოროტების გაუთავებელი კომბინაციაა. და თუ სიკეთის წყარო ღმერთია, მაშინ ბოროტება მოდის ადამიანისგან. ადამიანში ბოროტების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა მისი სურვილები, მისი ნება. სიკეთესა და ბოროტებას შორის ადამიანის სულის გადაყლაპვა, თავის მხრივ, ხდება ადამიანის მუდმივი ტანჯვის წყარო. რწმენა ხდება ადამიანის გადარჩენის მთავარი გზა. დოსტოევსკის ღრმა რწმენით, ეს არის და მხოლოდ ღმერთი, რომელიც აღიქმება რუსი ხალხის სულში უზენაეს იდეალად.

თანამედროვე კულტურის კრიზისის პრობლემა არ შეიძლება განიხილებოდეს ადამიანსა და მანქანას შორის არსებული წინააღმდეგობების გათვალისწინების გარეშე. მანქანა - კულტურის მნიშვნელოვანი ნაწილი - მე-20 საუკუნეში ავითარებს გიგანტურ ტერიტორიებს და იპყრობს ხალხის მასებს, წინა ეპოქებისგან განსხვავებით. ამ მოაზროვნეთა გადმოსახედიდან მე-20 საუკუნის ევროპის კულტურულ პრაქტიკაში კრიზისული ფენომენები შეუქცევადია. კულტურის კრიზისის პრობლემა მისი საქმიანობის შედეგებისგან პიროვნების გაუცხოების შედეგად განვითარდა მე-20 საუკუნის რიგ ფილოსოფიურ სკოლაში.

ეგზისტენციალურმა ფილოსოფიამ დღევანდელი საუკუნის ყველაზე აქტუალურ პრობლემებს შორის ისეთი ფაქტორები დაასახელა, როგორიც არის ადამიანის არსებობის აბსურდულობა და ადამიანის სრული იზოლაცია საზოგადოებისგან. კულტურათა დიალოგის პრინციპის შემუშავება რეალური შესაძლებლობაა სულიერი კრიზისის ყველაზე ღრმა წინააღმდეგობების დასაძლევად.

გამოყენებული წყაროების სია

ბისტროვა A. N. კულტურის სამყარო (კულტურული კვლევების საფუძვლები). სახელმძღვანელო. მე-2 გამოცემა, შესწორებული და გაფართოებული.-მ.: გამომცემლობა Fedora

კონიუხოვა; ნოვოსიბირსკი: შპს გამომცემლობა UKEA, 2002.- 712 გვ.

პერევერცენცევი S.V. ფიოდორ მიხაილოვიჩ დოსტოევსკი. - წვდომის რეჟიმი: [#"გამართლება">. Radugin A. A. კულტუროლოგია. - მ.: ცენტრი, 2002. - 304გვ.

Solonin Yu. N., Kagan Yu. N. კულტუროლოგია. - მ.: Უმაღლესი განათლება, 2007. - 566გვ.

სუნდევა A.V. ინდივიდისა და კოლექტივის კრიზისის პრობლემა თანამედროვე კულტურაში. // სამეცნიერო კონფერენციის მასალები 2000 წლის 11-13 აპრილი. სანქტ-პეტერბურგი: პეტერბურგის ფილოსოფიური საზოგადოება, 2000. - გვ.201-204.

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

ფედერალური სახელმწიფო საგანმანათლებლო დაწესებულება

უმაღლესი პროფესიული განათლება

ციმბირის სახელმწიფო აკადემიასერვისები

სახელმწიფო და მუნიციპალური მართვის დეპარტამენტი

ტესტი

დისციპლინა: ანტიკრიზისული სოციალური მენეჯმენტი

თემაზე:კულტურის კრიზისი: მიზეზები და შედეგები

ნოვოსიბირსკი 2009 წ

შესავალი 3

1. კულტურის არსი 5

2. კულტურული კრიზისის პრობლემები 6

3. კულტურის კრიზისი თანამედროვე რუსეთში და მისი დაძლევის გზები 11

დასკვნა 16

გამოყენებული ლიტერატურა 17

შესავალი

კაცობრიობის მიერ სოციოკულტურული ისტორიის მანძილზე დაგროვილი გამოცდილება ფასდაუდებელ დახმარებას უწევს კულტურული პრობლემების გადაჭრას ჩვენი საზოგადოების ჰუმანიზმისა და დემოკრატიის პრინციპებზე დაფუძნებული ტრანსფორმაციის ამჟამინდელ ეტაპზე სწრაფი სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესის პირობებში. უნდა აღინიშნოს, რომ კულტურული პრობლემები დღეს უმთავრეს, ფაქტობრივად, საკვანძო მნიშვნელობას იძენს, რადგან კულტურა სოციალური განვითარების მძლავრი ფაქტორია. ის ხომ ადამიანის ცხოვრების ყველა ასპექტშია გაჟღენთილი – მატერიალური წარმოებისა და ადამიანის მოთხოვნილებების საფუძვლებიდან დაწყებული, ადამიანის სულის უდიდეს გამოვლინებამდე. კულტურა სულ უფრო მნიშვნელოვან როლს ასრულებს დემოკრატიული მოძრაობის გრძელვადიანი პროგრამული მიზნების გადაწყვეტაში: სამოქალაქო საზოგადოების ჩამოყალიბება და გაძლიერება, ადამიანის შემოქმედებითი შესაძლებლობების აღმოჩენა, დემოკრატიის გაღრმავება და კანონიერი სახელმწიფოს მშენებლობა. კულტურა გავლენას ახდენს სოციალური და ინდივიდუალური ცხოვრების ყველა სფეროზე - სამუშაოზე, ყოველდღიურ ცხოვრებაზე, დასვენებაზე, აზროვნების სფეროზე და ა.შ., საზოგადოებისა და ინდივიდის ცხოვრების გზაზე. მისი მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრების წესის ჩამოყალიბებასა და განვითარებაში ვლინდება პიროვნულ-სუბიექტური ფაქტორების მოქმედებით (ცნობიერების დამოკიდებულებები, სულიერი მოთხოვნილებები, ღირებულებები და ა.შ.), რომლებიც გავლენას ახდენენ ქცევის ბუნებაზე, ადამიანების კომუნიკაციის ფორმებსა და სტილზე, ღირებულებებზე. , ნიმუშები, ქცევის ნორმები. ჰუმანისტური ცხოვრების წესი, რომელიც ორიენტირებულია არა არსებულ პირობებთან ადაპტაციაზე, არამედ მათ ტრანსფორმაციაზე, გულისხმობს მაღალი დონეცნობიერება და კულტურა, ზრდის მათ როლს, როგორც ადამიანების ქცევისა და მათი აზროვნების რეგულატორების როლს.

კულტურა იძენს სოციალურ გავლენას, უპირველეს ყოვლისა, როგორც სოციალური პიროვნების საქმიანობის აუცილებელ ასპექტს, რომელიც თავისი ბუნებით გულისხმობს ადამიანთა ერთობლივი საქმიანობის ორგანიზებას და, შესაბამისად, მის რეგულირებას ნიშანში და სიმბოლურად დაგროვილი გარკვეული წესებით. სისტემები, ტრადიციები და ა.შ. თავად რეფორმების კურსი, რომლის მიზანია ხარისხობრივად განახლებული საზოგადოების მიღწევა, მოითხოვს კაცობრიობის არსებობის მანძილზე დაგროვილი კოლოსალური კულტურული პოტენციალისკენ მიბრუნებას. მსოფლიოს ხალხთა სულიერი საგანძურის განვითარება, წინა თაობების კულტურული სიმდიდრის ფრთხილი და, ამავე დროს, თანამედროვე ამოცანების შესაბამისი დამუშავება შესაძლებელს ხდის ისტორიის მივიწყებული გაკვეთილების მნიშვნელობის გაგებას, შესაძლებელს ხდის. იდენტიფიცირება მცხოვრები, განვითარებადი კულტურული ღირებულებები, რომლის გარეშეც შეუძლებელია არც სოციალური პროგრესი და არც პიროვნული თვითგანვითარება.

ვინაიდან კულტურის ცენტრი არის ადამიანი თავისი ყველა საჭიროებითა და საზრუნავით, სოციალურ ცხოვრებაში განსაკუთრებული ადგილი უკავია კულტურული გარემოს დაუფლების საკითხებს და კულტურული შექმნისა და აღქმის პროცესში მის მაღალი ხარისხის მიღწევასთან დაკავშირებულ პრობლემებს. ღირებულებები. წარსულის კულტურული სიმდიდრის განვითარება ასრულებს ინტეგრირებულ ფუნქციას ყოველი საზოგადოების ცხოვრებაში, ჰარმონიზებს ადამიანთა არსებობას, აღვიძებს მათში სამყაროს, როგორც მთლიანობის, გააზრების აუცილებლობას. და ამას დიდი მნიშვნელობა აქვს შეუჩერებელი სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის პირობებში პროგრესის ზოგადი კრიტერიუმების ძიებაში.

ამ კითხვებს უკიდურესად აქტუალურად სვამს ჩვენი საზოგადოების ცხოვრება; ორიენტაცია საზოგადოების თვისობრივად ახალ მდგომარეობაზე იწვევს მკვეთრ შემობრუნებას სოციალური განვითარების ტრადიციონალისტური და ინოვაციური ტენდენციების გაგებაში. ისინი მოითხოვენ, ერთის მხრივ, კულტურული მემკვიდრეობის ღრმა განვითარებას, ხალხებს შორის ნამდვილი კულტურული ფასეულობების გაცვლის გაფართოებას და, მეორე მხრივ, უნარს გადალახონ ჩვეულებრივი, მაგრამ უკვე მოძველებული იდეები, გადალახონ რიგი. რეაქციული ტრადიციების, რომლებიც განვითარდა და ჩანერგილი იყო საუკუნეების განმავლობაში, რომელიც მუდმივად ვლინდება ადამიანების ცნობიერებაში, საქმიანობასა და ქცევაში. ამ საკითხების გადაჭრაში მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ცოდნა და მსოფლიო კულტურის ისტორიის ადეკვატური თანამედროვე გაგება.

1. კულტურის არსი

კულტურა (ლათინური cultura - კულტივაცია, აღზრდა, განათლება, განვითარება, თაყვანისცემა), საზოგადოების განვითარების ისტორიულად განსაზღვრული დონე, პიროვნების შემოქმედებითი ძალები და შესაძლებლობები, გამოხატული ადამიანების ცხოვრებისა და საქმიანობის ორგანიზების ტიპებსა და ფორმებში. მათ ურთიერთობებში, ასევე მათ მიერ შექმნილ მასალასა და სულიერ ფასეულობებში.

კულტურული განათლება არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მექანიზმი, რომელიც ხელს უწყობს საზოგადოების თვითგადარჩენასა და თვითგანვითარებას. კულტურული განათლება ისტორიულად ჩნდება საერთო და ინდივიდუალური ინტერესების ჰარმონიზაციის სოციალური მოთხოვნილების დაკმაყოფილების აუცილებლობასთან დაკავშირებით. კულტურა უზრუნველყოფს საზოგადოების მთლიანობასა და სტაბილურობას, მის უწყვეტობას, განვითარებას და გაუმჯობესებას საერთო და ინდივიდუალური ინტერესების ჰარმონიზაციისა და ჰუმანიზაციის გზით, მისი წევრების კულტურული და სულიერი განვითარების უზრუნველსაყოფად.

ჩვენს ქვეყანაში კულტურის ერთ-ერთი თეორეტიკოსი ვ.მ. მეჟუევი წერდა:

”კულტურის რეალური შინაარსი არის თავად ადამიანის, როგორც სოციალური არსების განვითარება, მისი შემოქმედებითი ძალების განვითარება, ურთიერთობები, საჭიროებები, შესაძლებლობები, კომუნიკაციის ფორმები და ა.

მე-20 საუკუნის ბოლოს - 21-ე საუკუნის დასაწყისის კულტურა არის გარდამტეხი კულტურა და არა მხოლოდ ახალი პერიოდიმისი ისტორიები. ეს კულტურა არის კრიზისი ამ სიტყვის თავდაპირველი გაგებით, არასწორი იქნებოდა მასში მხოლოდ ხაზოვანი აღმავალი მოძრაობის დანახვა. ძველი და ახალი არ არის განლაგებული კულტურის ისტორიაში ელემენტარული თანმიმდევრობით, არამედ მოქმედებენ ურთიერთგადაკვეთაში. ამ პერიოდის კულტურაში არაჩვეულებრივი და დიდწილად განმსაზღვრელი ძალით ჩნდება განსაკუთრებული და მხოლოდ გარდამტეხი მომენტისთვის დამახასიათებელი ნიშნები.

კულტურა არის პროცესი, რომელიც უშუალოდ მიზნად ისახავს პიროვნების ჩამოყალიბებას, პიროვნების აქტიურ არსს. ამ პროცესის თანდაყოლილი ზოგადი კანონზომიერების ფარგლებში, განვითარების თითოეულ ცალკეულ ეტაპზე, ფორმირების სისტემას აქვს საკუთარი გარეგნობა, თანდაყოლილი მხოლოდ ამ ეტაპისთვის, განსაზღვრული კონკრეტული ისტორიული პირობებით. ერთ-ერთი ასეთი პირობა თანამედროვე საზოგადოებაში არის სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუცია.

2. კულტურული კრიზისის პრობლემები

მსოფლიო ფილოსოფიურ აზროვნებაში კულტურისა და ცივილიზაციის კრიზისის იდეა არაერთხელ გამოთქმულა. საყოველთაოდ ცნობილია მსოფლიო და ევროპული კულტურის კრიტიკა ისეთი განსხვავებული მოაზროვნეების მიერ, როგორებიც არიან, მაგალითად, ფ.ნიცშე და ა.შპენგლერი. თეზისი ზოგადად კულტურისა და ცივილიზაციის კრიზისის შესახებ განსაკუთრებით მკვეთრად ჟღერდა იმ პერიოდში, როდესაც ფაშიზმი „მართავდა შოუს“ ევროპაში, თრგუნავდა თავისუფლებას, აჩვენებდა რაციონალისტური დამოკიდებულების უძლურებას ძალის წინაშე.

ფაშიზმის დამარცხების შემდეგ ჩანდა, რომ კრიზისი გავიდა. თუმცა, საზოგადოების პროდუქტიული ძალების განვითარებით, მან შეიძინა ახალი ფორმა - გლობალური პრობლემების ზვავის მსგავსი ზრდა. დღეს არა მხოლოდ ფილოსოფოსები, მეცნიერები, არამედ პოლიტიკოსები მსოფლიოს წამყვანი ქვეყნებიდანაც ეძებენ გამოსავალს მსოფლიოში შექმნილი კრიტიკული სიტუაციიდან. ამავდროულად, ცოტა ადამიანი აპროტესტებს, რომ გლობალური პრობლემების მზარდი რაოდენობა და მათი გაღრმავება არის ცივილიზაციის უპრეცედენტო კრიზისის ნიშანი, რომელიც ფესვებს იღებს ევროპული კულტურის ისტორიაში. და ეს არის არა არსებობის ცალკეული ასპექტების, არამედ ევროპული ინდუსტრიული და ტექნოლოგიური ცივილიზაციის ცხოვრების ძირითადი ფორმების კრიზისი, რომელიც იდეოლოგიურად და იდეოლოგიურად მიდის ბერძნულ კულტურასა და ფილოსოფიაში. ამავდროულად, ეს არის ზოგადად თანამედროვე ადამიანის კრიზისი, მისი თვითრეალიზაციის მეთოდი, რაციონალურობის ფორმები, რადგან მსოფლიოს ყველა ქვეყანა, ყველა ხალხი ცდილობს მიაღწიოს დასავლეთ ევროპის ინდუსტრიული ქვეყნების ცხოვრების დონეს. და ამერიკა, ცდილობენ გაჰყვეს მათ გზას. თანამედროვე ადამიანმა არ იცის წარმატებული თვითრეალიზაციის სხვა გზა. ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თანამედროვე ადამიანი, მისი ყოფნის გზა, კრიზისშია და ეს არის წერტილი, სადაც ფილოსოფიის, რელიგიის, მეცნიერების ინტერესები და ადამიანის ბუნების და საკუთარი თავის დაუფლების სხვა ფორმები, მისი აწმყოსა და მომავლის ცნობიერება. "გადაკვეთა."

სხვათა შორის, ირაციონალისტური სკოლის ფილოსოფოსები უკვე დიდი ხანია საუბრობენ ადამიანისა და კულტურის კრიზისზე. ისინი კრიზისის მნიშვნელობას იმაში ხედავენ, რომ „ადამიანებმა დაკარგეს რწმენა, როგორც ღმერთის, ისე საკუთარი თავის, საკუთარი გონების მიმართ. აღარ იციან რა არის ადამიანი და როგორია მისი ბუნება. ზოგს სჯერა, რომ ადამიანისთვის შეუძლებელი არაფერია და ამის იმედს ამახვილებს. სხვები ასკვნიან, რომ ადამიანისთვის ყველაფერი დასაშვებია და ყოველგვარი შეზღუდვისგან თავისუფლდებიან. სხვები კი საბოლოოდ მიდიან დასკვნამდე, რომ ადამიანზე ყველაფერი ნებადართულია და ბოლოს - ბუხენვალდი“.

ასე რომ, უნდა ვაღიაროთ, რომ თანამედროვე კულტურის, ისევე როგორც ცივილიზაციის საფუძვლების ფილოსოფიური და იდეოლოგიური კრიტიკა, რომელიც არსებობის ცენტრში აყენებდა ბუნების ფლობას და დაპყრობას, დიდი ხნის წინ დაიწყო. ასეთი კრიტიკა წარმოიშვა არა გარემოსდაცვითი სიტუაციის ან გლობალური პრობლემების საშიშროების გაცნობიერების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ფილოსოფოსებმა დაინახეს ინდივიდის ფრაგმენტაცია, რომელმაც გაწყვიტა კავშირი ყოფასთან და აღმოჩნდა რეალურად მოცემული, არსებულის ტყვეობაში. პიროვნების კრიზისის, ცოდნასა და რწმენას, არსებობასა და არსს შორის ჩქარი ადამიანის გაცნობიერებას, არ გამოუწვევია ადამიანის დაბრუნება ყოფიერებაში, სტაბილურობასა და მთლიანობაში.

ამჟამინდელი ცივილიზაციის მომავლის შესახებ ყველაზე აქტუალური კითხვა გაჩნდა იმ მკვლევრებისთვის, რომლებმაც პირველად გააცნობიერეს მოსალოდნელი გარემოსდაცვითი კრიზისის სიღრმე და მასშტაბები. სწორედ გარემოსდაცვითი საკითხები აჩვენებს საზოგადოებისა და ხალხის თვითშეგნების თანამედროვე დონეს. ამასთან, გარემოსდაცვითი პრობლემები არ არის ინდივიდუალური შეცდომებისა და არასწორი გათვლების შედეგი, ისინი ფესვგადგმულია თანამედროვე ადამიანის ყოფიერებაში. მაშასადამე, გლობალური პრობლემები არ ასახავს მისი არსებობის ცალკეული ფორმების კრიზისს, არამედ თანამედროვე ადამიანის კრიზისს, როგორც ასეთი, რაზეც განსაკუთრებული ხაზგასმაა საჭირო, რადგან ბევრი ავტორი ეკოლოგიურ და სხვა გლობალურ პრობლემებს წმინდად ტექნოლოგიურ ან ეკონომიკურად მიიჩნევს. დღეს ისტორიული განვითარების ბირთვი გახდა ადამიანის პრობლემა მისი სხვადასხვა განზომილებით: ადამიანისა და ბუნების, ადამიანისა და ადამიანის, ინდივიდისა და საზოგადოების ურთიერთობა.

ის, რომ კრიზისის წარმოშობა ღრმად შედის ევროპული კულტურის ისტორიაში, არა მხოლოდ აღნიშნეს, არამედ გააანალიზეს, კერძოდ, რუსი ფილოსოფოსები, მაგალითად პ.ფლორენსკი და ნ.ბერდიაევი. ფლორენსკიმ აღნიშნა, რომ „დიდი ხნის წინ, ალბათ მე-16 საუკუნიდან, ჩვენ შევწყვიტეთ მთელი კულტურის, როგორც საკუთარი ცხოვრების აღქმა; უკვე დიდი ხანია, ინდივიდი, ძალიან ცოტას გარდა, ვერ ახერხებს კულტურის მწვერვალზე ასვლას უდიდესი ზიანის მიყენების გარეშე“. ამ პირობებში „გამდიდრების მცდელობა იყიდება განუყოფელი პიროვნების მსხვერპლით“. "ცხოვრება განსხვავდებოდა სხვადასხვა მიმართულებით და მათი მიყოლა შეუძლებელია: თქვენ უნდა აირჩიოთ." ამის შედეგი იყო პიროვნების დაყოფა და მისი თვითრეალიზაციის ფორმები საქმიანობის ცალკეულ სახეებად. ამ შემთხვევაში განხეთქილებას ექვემდებარება არა მხოლოდ შრომითი საქმიანობის ფორმები, არამედ სულის აქტივობაც. როგორც ფლორენსკი აღნიშნავს: ”სხვისი სპეციალობის მეცნიერების შინაარსი დიდი ხანია მიუწვდომელი გახდა არა მხოლოდ კულტურული ადამიანისთვის, არამედ სპეციალისტისთვის - მეზობლისთვის. თუმცა ცალკე დისციპლინა მიუწვდომელია იმავე მეცნიერების სპეციალისტისთვის“. ყოველივე ეს აძლევს მოაზროვნეს საფუძველს ეჭვი შეიტანოს თავად ცივილიზაციის მიმდინარეობის სისწორეში, რაც პიროვნების ფრაგმენტაციას აბსურდამდე მიჰყავს. ამგვარმა კურსმა, ფლორენსკის აზრით, გამოიწვია გამოუვალი მდგომარეობა, რომელშიც კულტურა აღარ აერთიანებს, არამედ ჰყოფს ადამიანებს, რადგან ის თავად გამოდის ნაწილობრივი და სპეციალიზებული. და თუკი თავისი დანიშნულებით „კულტურა არის გარემო, რომელიც ზრდის და კვებავს პიროვნებას“ და „კულტურა არის ენა, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას“, მაშინ ასრულებს თუ არა დღევანდელი კულტურა თავის მისიას? მაგრამ თუ, ფლორენსკის კითხულობს, „ამ გარემოში ინდივიდი შიმშილობს და იხრჩობა“ და ჩვენ ვიმყოფებით „ენების ბაბილონურ აღრევაში, როცა არავის ესმის და ყოველი მეტყველება მხოლოდ ურთიერთგაუცხოების საბოლოოდ დადასტურებასა და კონსოლიდაციას ემსახურება“, მაშინ არ განა ეს მიუთითებს ცივილიზაციის განვითარების ჩიხზე? კრიზისის სიღრმეს ისიც ადასტურებს, რომ გაუცხოება ინდივიდზეც მოქმედებს. კულტურის შენობა სულიერად ცარიელია. ადამიანს უწევს აბსტრაქტული სქემების სამყაროში ცხოვრება, „მუშაობა ცივილიზაციისთვის, რომელიც ანადგურებს მას და ამონებს მას“.

ვინც კულტურაზე საუბრობს, ამ კონცეფციის ბუნდოვანება საკუთარი მიზნებისთვის უნდა შეზღუდოს. მე კულტურით მესმის სულის ის სრულყოფა, რომელსაც იგი უშუალოდ ვერ აღწევს თავისთავად, როგორც ეს ხდება რელიგიურ გრძნობებში, მორალური სიწმინდეშემოქმედებაში და შემოვლითი გზით სულიერ-ისტორიული საქმიანობის ფორმირების გზით: სუბიექტური სულის გზა კულტურაში გადის მეცნიერებასა და ცხოვრების ფორმებში, ხელოვნებისა და სახელმწიფოს, პროფესიისა და სამყაროს ცოდნის გავლით, გზა, რომელზედაც ის უბრუნდება საკუთარ თავს, მაგრამ სრულყოფილების უფრო დიდ სიმაღლეებს მიაღწია.

მაშასადამე, ჩვენი ქმედებები, რომლებმაც უნდა მოგვცეს კულტურა, ასოცირდება ფორმასთან მიზნებიდა სახსრები.თუმცა, მოქმედების ეს კურსი დაყოფილია უთვალავ ცალკეულ მიმართულებებად. ცხოვრება შედგება მოქმედებებისა და ქმნილებებისგან, რომელთა მიმართულების თანამეგობრობა არსებობს, მაგრამ მხოლოდ მცირე რაოდენობით შეიძლება იყოს ცნობილი.

ამასთან დაკავშირებული ფრაგმენტაცია და საეჭვოობა თავის უმაღლეს წერტილს აღწევს იმის გამო, რომ ჩვენი საბოლოო მიზნების მიღწევის საშუალებების სერია, ფართო გაგებით „ტექნიკა“, გამუდმებით გრძელდება და კონდენსირებულია. მიზნებისა და საშუალებების სერიის ეს სასრული უკიდეგანოობა ქმნის უზარმაზარი მნიშვნელობის ფენომენს, რის შედეგადაც ამ სერიის ზოგიერთი შუალედური რგოლი გადაიქცევა საბოლოო მიზნებად ჩვენი ცნობიერებისთვის: უთვალავი ბევრი გვეჩვენება, როცა მისკენ ვისწრაფვით და ბევრიც კი. მას შემდეგ, რაც ჩვენ მივაღწიეთ, მივაღწიეთ, ჩვენი ნების საბოლოო დაკმაყოფილება, სინამდვილეში კი ეს არის მხოლოდ შუალედური წერტილი და საშუალება ჩვენი რეალური მიზნების მისაღწევად. ჩვენ გვჭირდება ეს აქცენტი ჩვენი მისწრაფებების ფარგლებში, რადგან მათი უკიდეგანობისა და გადაჯაჭვულობის გათვალისწინებით, ჩვენ სრულიად მოკლებული ვიქნებით სულისკვეთებით, თუ იმპულსი

მსახურობდა ღმერთმა იცის, რამდენად შორს იყო ჩვენგან ნამდვილი საბოლოო მიზანი. ჩვენი ტექნოლოგიის უზარმაზარი, ინტენსიური და ვრცელი ზრდა, რომელიც სულაც არ არის მხოლოდ ტექნოლოგია მატერიალურ სფეროში, მიგვყავს საშუალებებისა და ამ საშუალებების ქსელში, რაც სულ უფრო გვაშორებს ჩვენს ჭეშმარიტ საბოლოო მიზნებს. ეს არის ყველა მაღალგანვითარებული კულტურის უზარმაზარი შინაგანი საფრთხე, ე.ი. ეპოქები, რომლებშიც ცხოვრების მთელი სფერო დაფარულია ერთმანეთზე აგებული მაქსიმალური საშუალებებით. ასეთი საშუალებების სერიის საბოლოო მიზნებამდე ამაღლება, როგორც ჩანს, ამ პოზიციას ფსიქოლოგიურად ასატანს ხდის, მაგრამ სინამდვილეში მას კიდევ უფრო უაზრო ხდის.

ამავე საფუძველზე ვითარდება კულტურის კიდევ ერთი შინაგანი წინააღმდეგობა. ობიექტური წარმონაქმნები, რომლებშიც შემოქმედებითმა ცხოვრებამ ჰპოვა თავისი გამოხატულება და რომლებიც შემდეგ კვლავ აღიქვამენ სულებს და მათში კულტურას ნერგავენ, იძენენ დამოუკიდებელ იდენტურობას, რომელიც ყოველ ჯერზე განისაზღვრება მათით. ფაქტობრივიგანვითარების პირობები. მრეწველობისა და მეცნიერების, ხელოვნებისა და ორგანიზაციების განვითარების შინაარსი და ტემპი მოიცავს სუბიექტებს, რომლებიც არიან გულგრილები ან ეწინააღმდეგებიან იმ მოთხოვნებს, რომლებიც მათ უნდა დააყენონ საკუთარი გაუმჯობესების მიზნით, ე.ი. კულტურა. საგნები, რომლებსაც კულტურული ცხოვრება ატარებს და ატარებს მას, მოჰყვება, რაც უფრო დახვეწილი და თავისებურად სრულყოფილები არიან, მით უფრო იმანენტური ლოგიკაა, რომელიც არავითარ შემთხვევაში არ არის ყოველთვის ისეთივე თანმიმდევრული სუბიექტების თვითდაბრუნებულ განვითარებასთან, როგორც ამას მოითხოვს ყველაფრის მნიშვნელობა. კულტურული წარმონაქმნები. ჩვენ წინაშე ვდგავართ სულის, ხელოვნების ნიმუშებისა და სოციალური ნორმების, ინსტიტუტებისა და ცოდნის უთვალავი ობიექტურობის წინაშე, როგორც სამეფოები, რომლებიც იმართება საკუთარი კანონებით, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ გახდებიან ჩვენი ინდივიდუალური არსებობის შინაარსი და ნორმა, რომელიც არსებითად არ იცის რა გააკეთოს. მათთან და ხშირად აღიქვამს მათ ტვირთად და მის მოწინააღმდეგე ძალებად.

თუმცა, არა მხოლოდ ეს თვისებრივი გაუცხოება დგას მაღალი კულტურების ობიექტურ და სუბიექტურ მხარეებს შორის, არამედ მათ შორის ასევე დგას რაოდენობრივი შეუზღუდავი, რომლითაც წიგნი მოსდევს წიგნს, აღმოჩენას აღმოჩენის შემდეგ, ხელოვნების ნაწარმოებს ხელოვნების ნაწარმოების შემდეგ - ერთგვარი ფორმალური შეუზღუდავი. ეჩვენება ინდივიდს მის მიერ აღქმული პრეტენზიით. მას, თავისი ფორმით განსაზღვრული და აღქმის უნარით შეზღუდული, შეუძლია დააკმაყოფილოს ეს სულ უფრო ნაკლებად, თუმცა ეს ყველაფერი რატომღაც მას ეხება.

ეს იწვევს ჩვეულებრივ პრობლემურ სიტუაციას

თანამედროვე ადამიანი - განცდა, რომ ის, თითქოს, დათრგუნულია ამ რაოდენობის კულტურული ელემენტებით, რადგან მას არც შინაგანად შეუძლია მათი ათვისება და არც უბრალოდ უარის თქმა, რადგან ისინი პოტენციურად მიეკუთვნებიან მისი კულტურის სფეროს. შედეგად, რასაც შეიძლება ეწოდოს კულტურა ნივთების,საკუთარი განვითარების კურსზე მიტოვებული, იგი იღებს გავრცელების უზარმაზარ სფეროს, რის შედეგადაც ინტერესები და იმედები სულ უფრო მეტად იქცევა ამ მიმართულებით, გვერდით აყენებს ცალკეული საგნების კულტურაში გაცნობის ბევრად უფრო ვიწრო, ბევრად უფრო საბოლოო ამოცანას.

მაშასადამე, ეს არის ორი ყველაზე სერიოზული საფრთხე მწიფე და გადამწიფებული კულტურებისთვის. ისინი, ერთი მხრივ, მდგომარეობს იმაში, რომ ცხოვრების საშუალებები მნიშვნელობით აღემატება მის მიზნებს და ამით საშუალებების სიმრავლე საკუთარ თავს ითვისებს საბოლოო მიზნების ფსიქოლოგიურ ღირსებას; მეორეს მხრივ, კულტურის ობიექტური წარმონაქმნები იძენენ დამოუკიდებელ განვითარებას, ემორჩილებიან წმინდა ფაქტობრივ ნორმებს და ამით ხდება არა მხოლოდ ღრმად უცხო სუბიექტური კულტურისთვის, არამედ პროგრესირებს ისეთი სისწრაფით, რომ მას არ შეუძლია დაეწიოს მათ. მეჩვენება, რომ ყველა ის ფენომენი, რომელთანაც ჩვენს კულტურაში მოახლოებული კრიზისის განცდა უკვე გარკვეული პერიოდია ასოცირდება, დაკავშირებულია ამ ორ მთავარ მოტივთან და მათ განშტოებასთან. ჩვენი დროის მთელი რბოლა, დაუცველობა და სიამოვნების წყურვილი არის მხოლოდ რეაქციის შედეგები და გამოვლინებები, რომლებიც გამოწვეულია იმით, რომ პიროვნული ფასეულობები ეძებენ იმ სფეროში, რომელშიც ისინი საერთოდ არ არსებობს: რომ წარმატებები ტექნოლოგიაში პირდაპირ ფასდება, როგორც. წარმატებები კულტურის სფეროში, რომ სულის სფეროში მეთოდები ხშირად განიხილება, როგორც რაღაც წმინდა და უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე შინაარსი და მათი შედეგები, რომ ფულის წყურვილი მნიშვნელოვნად აღემატება წყურვილს, რისთვისაც ისინი საშუალებაა. შეძენის - ეს ყველაფერი მიუთითებს ბოლოების თანდათანობით გადაადგილებაზე საშუალებებით და გზებით...

მე არ ვბედავ დარწმუნებით ვამტკიცებ, რომ პირველ ჯგუფში ფენომენების ამ "პათოლოგიისა და კულტურის - ადამიანთა გაუმჯობესებასა და ნივთების გაუმჯობესებას შორის შუალედში - შეიმჩნევა შესაძლო განკურნების ნიშნები. ეს ალბათ კულტურის ტრაგედიაა. განუყოფლად არის დაკავშირებული მის არსთან, რადგან ეს ნიშნავს, რომ საგნების განვითარება ხდება საგნების სამყაროს განვითარებაზე, რადგან ამ უკანასკნელს შეუძლია შეუზღუდავი გაუმჯობესება, აჩქარება და განაწილება, ხოლო საგნების უნარი გარდაუვლად რჩება ცალმხრივი და შეზღუდულია, პრინციპში ვერ ვხედავ

არათანმიმდევრულობის, როგორც უკმაყოფილების, ისე გაჯერების თავიდან აცილების შესაძლებლობა...

აქ მოყვანილი ეს საფრთხეები საერთო სიმპტომად გაერთიანებულია იმაში, რომ კულტურის ყველა დასახელებული სფერო განვითარდა ურთიერთდამოუკიდებლობასა და გაუცხოებაში, სანამ ბოლო წლებისაერთო ერთიანი დინებები კვლავ შესამჩნევი არ გახდა. ეს არის მიზეზი ხშირად ხაზგასმული სტილის ნაკლებობადღესდღეობით. რადგან სტილი ყოველთვის მიჰყვება ზოგად ფორმას, რაც შინაარსით განსხვავებულ ქმნილებებს საერთო ხასიათს ანიჭებს. რაც უფრო მეტად ახასიათებს ხალხის სული - ლაკონურობისთვის ვიყენებ ამ საეჭვო გამოთქმას - თავისი დროის ყველა გამოვლინებას თავის დამახასიათებელ ერთობაში აფერადებს, მით უფრო მეტად ვხედავთ მასში გარკვეულ სტილს. მაშასადამე, წინა საუკუნეებს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო იმდენად დატვირთული ჰეტეროგენული ტრადიციების სისრულითა და სხვადასხვა მიმართულებით მიმავალი შესაძლებლობებით, უფრო დიდი სტილი ჰქონდათ, ვიდრე თანამედროვეობას, როდესაც ხშირ შემთხვევაში ინდივიდუალური აქტივობები ხორციელდება ისე, თითქოს სხვაგან იზოლირებულად. ამასთან, ამაში, ქ Ბოლო დროსშესაძლოა შემდეგ ნიცშე,არის გარკვეული ცვლილებების ნიშნები. როგორც ჩანს, კონცეფცია ცხოვრებაშეაღწევს ყველაზე მრავალფეროვან ადგილებში და იწყებს ერთიანი რიტმის მიცემას მათი პულსის ცემაში...

ჩვენი კულტურული ცხოვრების უახლესი პარადოქსების ფონზე, მეტის იმედი არ გვაქვს. ისინი ისეთი ხასიათისაა, თითქოს კრიზისამდე მიგვყავს და, შესაბამისად, უსაზღვრო ფრაგმენტაციამდე და სიბნელეში. ეს ნიშნავს, რომ შეიძინოს საბოლოო მიზნების მნიშვნელობა და ეს მთლიანად არღვევს შინაგანი და პრაქტიკული არსებობის წესრიგს; რომ ობიექტური კულტურა ვითარდება ისეთი მასშტაბით და ისეთი ტემპით, რომ სულ უფრო უსწრებს სუბიექტური კულტურის განვითარებას, რომელიც მხოლოდ წარმოადგენს ყველა ობიექტის გაუმჯობესების მნიშვნელობას; რომ კულტურის ცალკეული განშტოებები მიმართულია ურთიერთგაუცხოებისკენ სხვადასხვა მიმართულებით, რომ ყველა მათგანს ემუქრება, ფაქტობრივად, ბაბილონის კოშკის ბედი და მათ ღრმა ღირებულებას, რომელიც შედგება ზუსტად ცალკეული ნაწილების კავშირში, ემუქრება განადგურებას. ეს არის წინააღმდეგობები, რომლებიც განუყოფელია კულტურის, როგორც ასეთის განვითარებისგან. მათი სრული თანმიმდევრულობის გათვალისწინებით, ისინი მიიყვანდნენ ამ განვითარებას კოლაფსამდე, თუ კულტურის პოზიტიური, სემანტიკური მხარე არ დაუპირისპირდა მათ საპირისპირო იმპულსებს, თუ ძალები სრულიად მოულოდნელი კუთხიდან არ გამოსულიყო მათი მოქმედების შესაჩერებლად, რაც - ხშირად. ძვირად - დროებით აღადგინე ის, რაც დაიკარგა უმნიშვნელოობაში და კულტურის დამპალი სიცოცხლე...

რა თქმა უნდა, როგორც ითქვა, შესაძლებელია განისაზღვროს, როგორც ფუნდამენტური ფორმულა, რომელიც მაღლა დგას ყველა ინდივიდუალურ შინაარსზე, აყალიბებს უდიდეს სიმაღლეებს მიღწეული კულტურის ბედს, რომ კულტურა არის მუდმივად თავშეკავებული კრიზისი. ეს ნიშნავს, რომ ის ცდილობს გარდაქმნას ცხოვრება, საიდანაც ის წარმოიქმნება და რომლისთვისაც ის არის გამიზნული, რაღაც უაზრო და წინააღმდეგობრივად გარდაქმნას, რომლის წინააღმდეგაც მუდმივად აჯანყდება ცხოვრების ფუნდამენტური, დინამიური ერთობა, აიძულებს სიცოცხლისთვის უცხო ობიექტურობას, ხელმძღვანელობს. ცხოვრება თავისგან შორს, ისევ დაემორჩილე თავად სიცოცხლის წყაროს. ჩვენ ვდგავართ ამ ეპოქაში ისტორიის მწვერვალზე, რადგან კულტურული ყოფიერების რღვევამ და გადახრამ გარკვეულ დონემდე მიაღწია. მაქსიმალური,რასაც ცხოვრება აჯანყდება ამ ომში თავისი გამაერთიანებელი, გამარტივებული, კონკრეტულ მნიშვნელობაზე ძალის კონცენტრირებით. მაშინაც კი, თუ ეს სხვა არაფერია, თუ არა ტალღა ადამიანური ცხოვრების უსაზღვრო ნაკადში, მისი ძალების ხახუნს არასოდეს აუწევია ეს ცხოვრება ასეთ სიმაღლეზე, ასეთ სიგანეზე. შოკირებული ვდგავართ იმ განზომილებების წინაშე, რომლებიც ამ კრიზისს უსაზღვროდ შორს აყენებს ინდივიდის მზერას, რაც ამას ჩვენთვის ახლო და გასაგებს ხდის; რადგან თითოეულ ჩვენგანში ეს კრიზისი, ვაცნობიერებთ თუ არა ამას, ჩვენივე სულის კრიზისია.

კულტურის თანამედროვე გაგებაში, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების ზოგადი განვითარების ფონზე და მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების განვითარების შედეგად, არსებობს იდეები მისი კრიზისული მდგომარეობის შესახებ. კულტურის კრიზისი უნდა გავიგოთ, როგორც მკვეთრი, მკვეთრი შემობრუნება მის განვითარებაში, კულტურის რთული გარდამავალი მდგომარეობა. გასათვალისწინებელია, რომ კულტურის სფეროში ასეთი ძვრები არის რეაქცია სოციალურ-ეკონომიკური, პოლიტიკური და ტექნიკური გარემოს განვითარებაზე. „თითოეული კულტურა, - წერს რ. ინგლეჰარდი, - წარმოადგენს თავისი ხალხის ადაპტაციის სტრატეგიას. გრძელვადიან პერსპექტივაში, ასეთი სტრატეგიები, როგორც წესი, არის რეაქცია ეკონომიკური, ტექნიკური და პოლიტიკური ხასიათის ცვლილებებზე და, როგორც ასეთი, არ შეიძლება დიდხანს დარჩეს უცვლელი. ” ახალი პოსტინდუსტრიული ტალღა დასავლეთში. მ.: აკადემია. - 1999. ს - 249-250]. შესაბამისად, შეუძლებელია კულტურის კრიზისის სწორად გაგება იმ კრიზისის გათვალისწინების გარეშე, რომელსაც საზოგადოება განიცდის თავის ისტორიაში ამა თუ იმ მომენტში.

რაც უფრო უახლოვდება საზოგადოება შემდეგი საუკუნის დასასრულს და მომდევნო საუკუნის დასაწყისს და მით უმეტეს ათასწლეულს, მკვეთრად იზრდება დისკუსიების რაოდენობა საზოგადოების კრიზისის და თუნდაც „მსოფლიოს დასასრულის“ შესახებ. გამონაკლისი არც ჩვენი დროა. და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს არის ათასწლეულის ცვლილების დრო, არამედ ძირითადად იმიტომ, რომ საზოგადოებაში სწრაფი და სწრაფი ხარისხობრივი ცვლილებები ხდება.

გასაკვირი არ არის, რომ კულტურულთან ერთად უდიდესი მიღწევებითანამედროვეობა კულტურის განვითარებასა და ფუნქციონირებაში არის კრიზისული ფენომენები, რომლებსაც აქვთ ობიექტური და სუბიექტური მიზეზები. ეს მიზეზები შეიძლება კლასიფიცირდეს მიზეზებად, რომლებიც გამოწვეულია ტექნიკური და ტექნოლოგიური განვითარებით, პოლიტიკური კლიმატით და თანამედროვე საზოგადოებაში ცხოვრების სოციალური პირობებით.

თანამედროვე კულტურის კრიზისის პრობლემა არ შეიძლება განიხილებოდეს ადამიანსა და მანქანას შორის არსებული წინააღმდეგობების გათვალისწინების გარეშე. „ცივილიზაცია თავად იქცა მანქანად, რომელიც აკეთებს ყველაფერს ან სურს გააკეთოს ყველაფერი მანქანის იმიჯით“. Spengler O. ადამიანი და ტექნოლოგია // კულტუროლოგია. XX საუკუნე: ანთოლოგია. -- მ., 1995 წ] ადამიანის არსებობის მატერიალური და ტექნიკური კომპონენტი განუზომლად უფრო სწრაფად ვითარდება, ვიდრე მისი სულიერი კომპონენტი, პიროვნების მორალური და ინტელექტუალური თვისებები. ფართოდ განვითარებული გარე მხარეებიცხოვრება, ამ ცხოვრების მატერიალური პირობები და შინაგანი სულიერი შინაარსის განვითარება ჩამორჩა. უკვე ი.კანტს აწუხებდა თეორიული მიზეზის ურთიერთგამომრიცხავი შესაძლებლობები, რომელიც შეიძლება შორს წავიდეს მის განვითარებაში, განურჩევლად ადამიანური სამყაროსა და ტექნოლოგიის დანერგვის შედეგებისა, რომელიც არ ითვალისწინებს პრაქტიკული მიზეზის მოთხოვნებს, ე.ი. , მორალური ცნობიერება. ამის გამო წარმოიქმნება წინააღმდეგობა კულტურის მატერიალურ და სულიერ სეგმენტებს შორის.

დღევანდელი განვითარება მატერიალური კულტურააჩქარებული ტემპით მიმდინარეობს, კერძოდ, ინფორმაციის საშუალებები. ამრიგად, საინფორმაციო ტექნოლოგიების განახლების სიჩქარე იმდენად იზრდება, რომ ამ ტექნოლოგიის თაობები ერთმანეთს ცვლის ყოველ 3-5 წელიწადში ერთხელ. ასეთი სწრაფი განვითარების შედეგების ინტელექტუალური ათვისება არ ემორჩილება მიღებული და დამუშავებული ინფორმაციის ზრდას. ეს იწვევს თანამედროვე კულტურის მატერიალურ და სულიერ კომპონენტებს შორის წინააღმდეგობების კიდევ უფრო გამწვავებას. ამრიგად, საზოგადოების ინფორმატიზაცია არა მხოლოდ ცვლის სამყაროს, არამედ ქმნის ახალ პრობლემებს ამ სამყაროში.

ინფორმაციული ეპოქის კულტურაში ხარისხობრივი ცვლილებები დაკავშირებულია ფართო გამოყენებასთან საინფორმაციო ტექნოლოგიადა ტექნოლოგიები კულტურის სფეროში. რადიო, ტელეფონი, კინო, ტელევიზია, მულტიმედია და ბოლოს, კომპიუტერები - მთელი ეს თანამედროვე ტექნიკური ძალა დიდად განსაზღვრავს როგორც კულტურული ფასეულობების შინაარსს და ფორმას, ასევე მათ განვითარებას და როლს, რომელსაც ისინი ასრულებენ სოციალურ სცენაზე. უფრო მეტიც, თანამედროვე ტექნოლოგია მოითხოვს კულტურის გაუმჯობესებას მთელ რიგ სხვაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორებიადამიანის საქმიანობა. მ. კასტელსი, ამასთან დაკავშირებით, წერს, რომ „ტექნოლოგიური აღმოჩენების გავრცელებისთვის ეკონომიკაში, რათა მათ გაზარდონ შრომის პროდუქტიულობა საჭირო რაოდენობით, აუცილებელია კულტურისა და სოციალური ინსტიტუტების, ბიზნეს ორგანიზაციების და წარმოების პროცესზე გავლენის სხვა ფაქტორების გატარება. გარკვეული სერიოზული ცვლილებებით“ [ Castells M. ინფორმაციის ეპოქა: ეკონომიკა, საზოგადოება და კულტურა. - M.: GU VShChE. - 2000. 15 წლიდან.]

თანამედროვე კულტურის კრიზისის მიზეზები, გამოწვეული სწრაფი სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესით, კულტურის მატერიალურ და სულიერ კომპონენტებს შორის წინააღმდეგობებით, აძლიერებს მათ გავლენას გარკვეულ პოლიტიკურ ატმოსფეროში.

კულტურის კრიზისის არსის გასაგებად მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი გარემოება, რომელიც ერთ დროს აღნიშნა დ.ბელმა. ფაქტია, წერს ის, რომ ინდუსტრიის განვითარება საზოგადოების კონტროლს ეკუთვნის: მანქანების დიზაინერებმა უნდა გაითვალისწინონ არსებული სტანდარტები, გარემოს დაბინძურება შემოიფარგლება მთავრობის სანქციებით და სოციალური მოძრაობებით, ფასები და ხელფასები - მთავრობის ზომებით. ამასთან, სულიერი კულტურის სფეროში შეზღუდვები არ არსებობს. შედეგად, კულტურის სფეროში სიშიშვლე გახდა ჩვეულებრივი მოვლენა კინოეკრანებზე, პორნოგრაფია გაზეთების ჯიხურებზე, სექსი კი მედიაში ცოცხალი განხილვის საგანი გახდა. "თითქმის ყველაფერი მოგვარებულია, - წერს დ.ბელი, - ცვლილებები იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ კულტურულმა პრობლემებმა პოლიტიკური მნიშვნელობა შეიძინა" [ Bell D. მომავალი პოსტინდუსტრიული საზოგადოება. გამოცდილება სოციალური პროგნოზირება. - მ.: აკადემია - 1999 წ.]. თანამედროვე კულტურაში ფართოდ გავრცელდა ალტერნატიული მედიცინა, მკითხაობა და წინასწარმეტყველება, მისტიკა და ოკულტიზმი, რელიგიური ფანატიზმი და ასტროლოგია. ამ ტენდენციების დამახასიათებელი ე. ტოფლერი წერს: „პანთეიზმი, ალტერნატიული მედიცინა, სოციობიოლოგია, ანარქიზმი, სტრუქტურალიზმი, ნეომარქსიზმი და ახალი ფიზიკა. აღმოსავლური მისტიკა, ტექნოფობია და ტექნოფობია, ისევე როგორც ათასობით სხვა მიმართულება და წინააღმდეგობა, გაჟღენთილია ცნობიერების დამცავ ეკრანზე და თითოეულ ამ ფენომენს ჰყავს თავისი მღვდლები ან მომენტალური გურუები. მეცნიერებაზე ზვავის შეტევა დაიწყო“ [ Toffler E. მესამე ტალღა. - ᲐᲜᲫᲐ. - 1999 წ.].

ნიჰილიზმის გავრცელება, მართლმადიდებლური რელიგიების აღორძინება, ახალი რელიგიური და ძველი მისტიკური მოძრაობების გაჩენა ნამდვილად არის გონების წინააღმდეგ აჯანყება. ადამიანი კარგავს რწმენას მეცნიერების, ძალაუფლების მიმართ ტრადიციული კულტურა. ის ხშირად უძლურია კატასტროფის წინაშე. ხალხი იმედგაცრუებულია აზროვნების რაციონალურობით, რომელიც ხშირად ვერ ახერხებს მკაფიო პასუხების გაცემას კითხვებზე, რომლებიც წარმოიქმნება საზოგადოების ინფორმატიზაციის პროცესში. ადამიანების შოკის და სტრესის მდგომარეობა ხდება არა გამონაკლისი, არამედ წესი.

საზოგადოების ინფორმატიზაციას მისი უშუალო შედეგი აქვს კულტურის შემდგომი ტრანსფორმაცია, მისი სტრუქტურის, შინაარსისა და ფუნქციების გართულება. ელიტარულ, ხალხურ და მასობრივ კულტურებთან ერთად, საინფორმაციო კულტურა იწყებს არსებობას და სწრაფად ვითარდება. იგი მოიცავს, სხვა საკითხებთან ერთად, ე.წ. ეს უკანასკნელი მოიცავს კომპიუტერულ კულტურას და ინტერნეტ კულტურას. ინფორმაციული კულტურის ეს ელემენტები ერთმანეთშია მოწყობილი „მატრიოშკას“ პრინციპის მიხედვით: ეკრანული კულტურის ყოველი წინა ფორმა მოიცავს შემდგომ ფორმას, როგორც მის ერთ-ერთ ელემენტს სხვებთან ერთად.

რაც შეეხება თანამედროვე რუსეთს, კულტურული კრიზისი გამოწვეულია არა მხოლოდ გლობალური მნიშვნელობის ფაქტორებით, არამედ იმ სპეციფიკური პოლიტიკური მახასიათებლებით და სირთულეებით, რაც რუსეთს ჰქონდა დემოკრატიული ტრანსფორმაციის გზაზე. სრულიად სამართლიანად, ი. ლევადა წერს, რომ კულტურის სფეროში ცვლილებები ორი განსხვავებული ბუნებით კრიზისის ერთობლივი მოქმედების შედეგია: პირველ რიგში, გლობალური კრიზისი, რომელიც დაკავშირებულია მექანიზმების ჩამოყალიბებასთან. პოპულარული კულტურადა ელიტური კულტურის მექანიზმების (უფრო ზუსტად, იერარქიული) მექანიზმების შესაბამისი შეფასება, მეორეც, კონკრეტულად „ჩვენი“, პოსტსაბჭოთა, ანუ ასოცირდება დირექტიული კულტურიდან ღია და მასობრივზე გადასვლასთან“ [ Levada Yu. მოსაზრებებიდან გაგებამდე.-M:MShPI. - 2000. 37]

თანამედროვე კულტურის კრიზისი გამოწვეულია არა მხოლოდ მატერიალური კულტურის სწრაფი განვითარებით ინფორმაციული ტექნოლოგიების სახით და, ამასთან დაკავშირებით, მატერიალური კულტურის დონეებსა და ხალხის სულიერ და ინტელექტუალურ განვითარებას შორის არსებული უფსკრული, პოლიტიკური ფაქტორები, არამედ გარკვეული სოციალური გარემოებებით. საზოგადოების ინფორმატიზაცია, როგორც ზემოთ აღინიშნა, იწვევს ცვლილებებს საზოგადოების სოციალურ და პროფესიულ სტრუქტურებში. ეს ცვლილებები უფრო სწრაფად ხდება, ვიდრე ადამიანების სულიერი და კულტურული ევოლუცია. „თუ სოციალური სტრუქტურები შეიძლება შედარებით სწრაფად შეიცვალოს „ჩვენს თვალწინ“ (წლების და ათწლეულების განმავლობაში), წერს ცნობილი სოციოლოგი იუ ლევადა, „მაშინ ღრმა კულტურული ცვლილებების კონსოლიდაციას ხშირად საუკუნეები სჭირდება“[ Levada Yu. მოსაზრებებიდან გაგებამდე.-M:MShPI. - 2000. C - 306]. სწრაფი „რევოლუციური“ ან „ნახტომის მსგავსი“ ცვლილებები, როგორც ამბობდნენ, საზოგადოების კულტურულ პარამეტრებში ძალიან იშვიათია.

აღნიშნავს, რომ ადამიანი არ არის დედამიწაზე ევოლუციური ჯაჭვის საბოლოო რგოლი და ამ სახეობის განვითარების კრიზისის ნიშნები იწვევს მის სიკვდილს, იუ.ა. ფომინი წერს, რომ „მიმდინარე ევოლუციური პროცესის შედეგად, ახალი სახეობა იწყებს ფორმა, რომელიც ჩაანაცვლებს მას. ამავე დროს, ავტორი ამტკიცებს, რომ ადამიანის აღორძინების პროცესი უკვე დაწყებულია, მიმდინარეობს მუდმივად მზარდი ტემპით და „ჩვენს პლანეტაზე პრაქტიკულად ჩნდება. ახალი ცივილიზაციამკვეთრად განსხვავდება ამჟამინდელისაგან.“[ ფომინი იუ.ა. კაცობრიობა 21-ე საუკუნეში.- M: Synteg.-2001 C - 55]

კულტურის კრიზისის იდენტიფიცირება კატასტროფასთან არ შეიძლება, რადგან ამ კრიზისს აქვს დიალექტიკური ხასიათი: ტრადიციული კულტურული კანონების უარყოფით, ახალი კულტურა შთანთქავს საზოგადოების კულტურული განვითარების ყველა წინა მიღწევას - იდეალებს, ნორმებს, ყველა პროგრესულ კულტურულ ღირებულებას. წარსულის. კ.იასპერსიც კი წერდა თავის დროზე, რომ „ისინი, ვინც ამტკიცებს, რომ შესაძლებელია ძველი კულტურის დროებით გაუქმება, სანამ ახალი მზადდება, იტყუებიან. ვერ აუკრძალავ ადამიანს განუწყვეტლივ ლაპარაკს თავის სიდიადესა და უმნიშვნელოობაზე, ისევე როგორც ვერ აუკრძალავ სუნთქვას. არ არსებობს კულტურა წარსულის მემკვიდრეობის გარეშე და ჩვენ არ შეგვიძლია და არ უნდა უარვყოთ არაფერი ჩვენი დასავლური კულტურისგან. როგორიც არ უნდა იყოს მომავლის შემოქმედება, ისინი მაინც ატარებენ საკუთარ თავში იმავე საიდუმლოს - გამბედაობისა და თავისუფლების საიდუმლოს, რომელიც აღზრდილია ყველა დროისა და ხალხის ათასობით ხელოვანის სიმამაცით. Jaspers K. ისტორიის მნიშვნელობა და მიზანი.- M: Politizdat.- 1991. P - 375.]