იაპონური მითოლოგია, რომელიც მოიცავს შინტოიზმისა და ბუდიზმის უამრავ წმინდა ცოდნას, რწმენას და ტრადიციას, ამავე დროს ბევრისთვის საინტერესო და გაუგებარია. პანთეონი შეიცავს უამრავ ღვთაებას, რომლებიც ასრულებენ თავიანთ ფუნქციებს. არსებობს დემონების დიდი რაოდენობა, რომელთაც ადამიანებს სჯერათ.

იაპონური ღმერთების პანთეონი

ამ აზიური ქვეყნის მითები დაფუძნებულია შინტოიზმზე - "ღმერთების გზაზე", რომელიც ძველ დროში გამოჩნდა და ზუსტი თარიღის დადგენა უბრალოდ შეუძლებელია. იაპონიის მითოლოგია თავისებური და უნიკალურია. ადამიანები თაყვანს სცემდნენ ბუნების სხვადასხვა სულიერ ერთეულებს, ადგილებს და კიდევ უსულო საგნები. ღმერთები შეიძლება იყვნენ ბოროტები და კეთილები. აღსანიშნავია, რომ მათი სახელები ხშირად რთული და ზოგჯერ ძალიან გრძელია.

იაპონური მზის ქალღმერთი

ქალღმერთი ამატერასუ ომიკამი პასუხისმგებელია ზეციურ სხეულზე და თარგმანში მის სახელს უწოდებენ "დიდი ქალღმერთი, რომელიც ანათებს ცას". რწმენის თანახმად, მზის ქალღმერთი იაპონიაში არის დიდი იმპერიული ოჯახის წინაპარი.

1. ითვლება, რომ ამატერასუ იაპონელებს ასწავლიდა ბრინჯის მოყვანისა და აბრეშუმის წარმოების ტექნოლოგიის წესებსა და საიდუმლოებებს ძაფის გამოყენებით.
2. ლეგენდის თანახმად, ის წყლის წვეთებიდან გამოჩნდა, როდესაც ერთ-ერთი დიდი ღმერთი წყალსაცავში ირეცხებოდა.
3. იაპონურ მითოლოგიაში ნათქვამია, რომ მას ჰყავდა ძმა სუსანოუ, რომელთანაც დაქორწინდა, მაგრამ მას სურდა მიცვალებულთა სამყაროში წასვლა დედასთან, ამიტომ მან დაიწყო ადამიანთა სამყაროს განადგურება, რათა სხვა ღმერთებმა მოეკლათ იგი. ამატერასუ დაიღალა ქმრის საქციელით და მიიმალა გამოქვაბულში, გაწყვიტა ყოველგვარი კონტაქტი სამყაროსთან. ღმერთებმა ეშმაკობით მოახერხეს მისი თავშესაფრიდან გამოყვანა და სამოთხეში დაბრუნება.

იაპონური წყალობის ქალღმერთი

იაპონური პანთეონის ერთ-ერთი მთავარი ქალღმერთი არის გუანინი, რომელსაც ასევე უწოდებენ "ბუდისტ მადონას". მორწმუნეები მას საყვარელ დედასა და ღვთაებრივ შუამავლად თვლიდნენ, რომელიც უცხო არ იყო ჩვეულებრივი ადამიანების ყოველდღიური საქმეებისთვის. სხვა იაპონურ ქალღმერთებს ეს არ ჰქონდათ დიდი მნიშვნელობისძველად.

1. გუანიინს პატივს სცემენ, როგორც მოწყალე მხსნელს და წყალობის ქალღმერთს. მისი სამსხვერპლოები განთავსებული იყო არა მხოლოდ ტაძრებში, არამედ სახლებსა და გზისპირა ტაძრებში.
2. არსებული ლეგენდების თანახმად, ქალღმერთს სურდა ცათა სასუფეველში შესვლა, მაგრამ ის სწორედ ზღურბლზე გაჩერდა და გაიგონა დედამიწაზე მცხოვრები ხალხის ძახილი.
3. იაპონური წყალობის ქალღმერთი ითვლება ქალების, მეზღვაურების, ვაჭრებისა და ხელოსნების მფარველად. მშვენიერი სქესის წარმომადგენლებმაც, რომლებსაც დაორსულება სურდათ, დახმარებას სთხოვდნენ.
4. გუანინი ხშირად გამოსახულია მრავალი თვალით და ხელით, რაც წარმოადგენს მის სურვილს დაეხმაროს სხვა ადამიანებს.

იაპონური სიკვდილის ღმერთი

ემა პასუხისმგებელია სხვა სამყაროზე, რომელიც არა მხოლოდ მმართველი ღმერთია, არამედ მკვდრების მსაჯულიც, რომელიც მართავს ჯოჯოხეთს (იაპონურ მითოლოგიაში - ჯიგოკუ).

1. სიკვდილის ღმერთის მეთაურობით სულების მთელი არმია ახორციელებს უამრავ დავალებას, მაგალითად, ისინი იღებენ გარდაცვლილთა სულებს სიკვდილის შემდეგ.
2. იგი გამოსახულია როგორც მსხვილი მამაკაცი, წითელი სახით, ამობურცული თვალებით და წვერით. სიკვდილის ღმერთი იაპონიაში ტრადიციული იაპონური სამოსით არის გამოწყობილი, თავზე კი გვირგვინი დგას იეროგლიფით „მეფე“.
3. IN თანამედროვე იაპონიაემა არის საშინელებათა ისტორიების გმირი, რომლებსაც ბავშვებს უყვებიან.

იაპონური ომის ღმერთი

ცნობილი მეომარი მფარველი ღმერთი ჰაჩიმანი არ არის გამოგონილი პერსონაჟი, რადგან ის კოპირებულია ნამდვილი იაპონელი მეომრის ოჯისგან, რომელიც მართავდა ქვეყანას. კეთილი საქმის, იაპონელი ხალხის ერთგულებისა და ბრძოლის სიყვარულისთვის გადაწყდა, რომ იგი ღვთაებრივ პანთეონს მიეკუთვნებოდეს.

1. არსებობს რამდენიმე ვარიანტი იმისა, თუ როგორ გამოიყურებოდნენ იაპონური ღმერთები, ამიტომ ჰაჩიმანი გამოსახული იყო როგორც მოხუცებული მჭედელი ან, პირიქით, როგორც ბავშვი, რომელიც ყველანაირ დახმარებას უწევდა ადამიანებს.
2. იგი ითვლება სამურაების მფარველ წმინდანად, რის გამოც მას მშვილდისა და ისრის ღმერთად უწოდებენ. მისი ამოცანაა დაიცვას ხალხი სხვადასხვა ცხოვრებისეული უბედურებისგან და ომისგან.
3. ერთი ლეგენდის თანახმად, ჰაჩიმანი წარმოადგენს სამი ღვთაებრივი არსების შერწყმას. ასევე ნათქვამია, რომ ის იყო იმპერიული ოჯახის მფარველი, ამიტომ მმართველი ოჯი მის პროტოტიპად ითვლება.

იაპონური ჭექა-ქუხილის ღმერთი

რაიჯინი მითოლოგიაში ელვისა და ჭექა-ქუხილის მფარველად ითვლება. უმეტეს ლეგენდებში იგი წარმოდგენილია ქარის ღმერთთან ერთად. ის გამოსახულია დოლებით გარშემორტყმული, რომელსაც ურტყამს ჭექა-ქუხილის შესაქმნელად. ზოგიერთ წყაროში იგი წარმოდგენილია როგორც ბავშვი ან გველი. იაპონური ღმერთი რაიჯინი ასევე პასუხისმგებელია წვიმაზე. იგი ითვლება დასავლური დემონის ან ეშმაკის იაპონურ ეკვივალენტად.

იაპონური ცეცხლის ღმერთი

კაგუწუჩი პანთეონში გაჩენილ ხანძარს პასუხისმგებლად მიიჩნევა. ლეგენდების თანახმად, როდესაც ის დაიბადა, მან თავისი ალი დაწვა დედამისი და გარდაიცვალა. მამამ, სასოწარკვეთილმა, თავი მოიჭრა, შემდეგ კი ნაშთები რვა თანაბარ ნაწილად დაყო, საიდანაც მოგვიანებით ვულკანები გამოჩნდა. მისი სისხლიდან გამოვიდნენ იაპონიის სხვა ღმერთები.

1. იაპონურ მითოლოგიაში კაგუწუჩი განსაკუთრებულ პატივს სცემდა და ხალხი მას თაყვანს სცემდა, როგორც ცეცხლისა და მჭედლობის მფარველს.
2. ხალხს ეშინოდა ცეცხლის ღმერთის რისხვის, ამიტომ გამუდმებით ლოცულობდნენ და მოჰქონდათ სხვადასხვა საჩუქრები, მიაჩნია, რომ ის დაიცავს მათ სახლებს ხანძრისგან.
3. იაპონიაში ჯერ კიდევ ბევრი ადამიანი იცავს ტრადიციას, რომ წლის დასაწყისში აღნიშნავენ ჰაი-მაცურის დღესასწაული. ამ დღეს აუცილებელია ტაძარში წმინდა ცეცხლიდან ანთებული ჩირაღდანის შეტანა სახლში.

იაპონური ქარის ღმერთი

ფუჯინი ითვლება ერთ-ერთ უძველეს შინტო ღვთაებად, რომლებიც დედამიწაზე ბინადრობდნენ კაცობრიობის მოსვლამდე. მათთვის, ვისაც აინტერესებს, რომელი ღმერთი იყო იაპონიაში პასუხისმგებელი ქარზე და როგორ გამოიყურებოდა იგი, ღირს იმის ცოდნა, რომ მას ხშირად წარმოადგენდნენ კუნთიან კაცად, რომელიც მუდმივად ატარებდა მხრებზე უზარმაზარი ჩანთა, რომელიც სავსე იყო უზარმაზარი რაოდენობით. ქარები და დადიან მიწაზე, როცა ის ხსნის.

1. იაპონიის მითოლოგიაში არსებობს ლეგენდა, რომ ფუჟინმა პირველად გაათავისუფლა ქარები სამყაროს გარიჟრაჟზე, რათა გაეფანტა ნისლები და მზეს შეეძლო დედამიწა ანათებდა და სიცოცხლეს ანიჭებდა.
2. თავდაპირველად იაპონურ მითოლოგიაში, ფუჯინი და მისი მეგობარი ჭექა-ქუხილის ღმერთი იყვნენ ბოროტების ძალებს შორის, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ბუდას. ბრძოლის შედეგად ისინი ტყვედ ჩავარდა, შემდეგ კი მოინანიეს და დაიწყეს კეთილი მსახურება.
3. ქარის ღმერთს ხელებზე მხოლოდ ოთხი თითი აქვს, რაც განასახიერებს სინათლის მიმართულებებს. მას ფეხზე მხოლოდ ორი თითი აქვს, რაც ნიშნავს ცას და დედამიწას.

იაპონური წყლის ღმერთი

სუსანოო, რომელიც უკვე აღვნიშნეთ, პასუხისმგებელი იყო წყლის დომენზე. ის წყლის წვეთებიდან გამოჩნდა და ამატერასუს ძმაა. მას არ სურდა ზღვების მართვა და გადაწყვიტა მიცვალებულთა სამყაროში წასვლა დედასთან, მაგრამ იმისთვის, რომ კვალი დაეტოვებინა საკუთარ თავზე, დაპატიჟა შვილების გასაჩენად. ამის შემდეგ ზღვის იაპონელმა ღმერთმა ბევრი საშინელება ჩაიდინა დედამიწაზე, მაგალითად, მან გაანადგურა არხები მინდვრებში, შეურაცხყო წმინდა ოთახები და ა.შ. თავისი ღვაწლის გამო იგი სხვა ღმერთებმა განდევნეს მაღალი ციდან.

იაპონური იღბლის ღმერთი

ბედნიერების შვიდი ღმერთის სიაში შედის ებისუ, რომელიც პასუხისმგებელია იღბალზე. იგი ასევე ითვლება თევზაობისა და შრომის მფარველად და ასევე მცირეწლოვან ბავშვების ჯანმრთელობის მცველად.

1. ძველი იაპონიის მითოლოგია შეიცავს ბევრ მითს და ერთ-ერთი მათგანი ამბობს, რომ ებისუ ძვლების გარეშე დაიბადა, რადგან დედამისი არ იცავდა საქორწილო რიტუალს. დაბადებისას მას ჰირაკო დაარქვეს. როდესაც ის ჯერ კიდევ სამი წლის არ იყო, ის ზღვაზე გაიყვანეს და გარკვეული პერიოდის შემდეგ ჰოკაიდოს სანაპიროზე გარეცხეს, სადაც თავისთვის ძვლები გამოზარდა და ღმერთად იქცა.
2. მისი კეთილგანწყობისთვის იაპონელებმა მას მეტსახელად "სიცილის ღმერთი" შეარქვეს. მის პატივსაცემად ყოველწლიურად იმართება ფესტივალი.
3. უმეტეს წყაროებში იგი წარმოდგენილია მაღალი ქუდით, ხელში სათევზაო ჯოხით და დიდი თევზიხელში.

იაპონური მთვარის ღმერთი

ღამის მმართველად და დედამიწის თანამგზავრად ითვლება ცუკიემი, რომელიც მითოლოგიაში ზოგჯერ წარმოდგენილია როგორც ქალი ღვთაება. ითვლება, რომ მას აქვს ძალა, გააკონტროლოს მოქცევა და ტალღა.

1. ძველი იაპონიის მითები ამ ღვთაების გამოჩენის პროცესს სხვადასხვა გზით ხსნიან. არსებობს ვერსია, რომ ის ამატერასუსა და სუსანოოსთან ერთად გამოჩნდა იზანაგის აბლატაციისას. სხვა ინფორმაციით, ის გამოჩნდა თეთრი სპილენძისგან დამზადებული სარკიდან, რომელიც ეჭირა დიდებული ღმერთის მარჯვენა ხელში.
2. ლეგენდები ამბობენ, რომ მთვარის ღმერთი და მზის ქალღმერთი ერთად ცხოვრობდნენ, მაგრამ ერთ დღეს დამ გააძევა თავისი ძმა და უთხრა, თავი შორს ყოფილიყო. ამის გამო, ორი ციური სხეული ვერ შეხვდება, რადგან მთვარე ანათებს ღამით. და მზე დღის განმავლობაში.
3. ცუკიემისადმი მიძღვნილი რამდენიმე ტაძარია.

ბედნიერების ღმერთები იაპონიაში

ამ აზიური ქვეყნის მითოლოგიაში ბედნიერების შვიდი ღმერთია პასუხისმგებელი სხვადასხვა სფეროებში, მნიშვნელოვანია ხალხისთვის. ისინი ხშირად წარმოდგენილია პატარა ფიგურების სახით, რომლებიც მდინარის გასწვრივ ცურავს. ბედნიერების ძველ იაპონურ ღმერთებს კავშირი აქვთ ჩინეთისა და ინდოეთის რწმენასთან:

1. ებისუ- ეს არის ერთადერთი ღმერთი, რომელიც იაპონური წარმოშობისაა. ზემოთ იყო აღწერილი.
2. ჰოტეი- კეთილი ბუნებისა და თანაგრძნობის ღმერთი. ბევრი მიმართავს მას სანუკვარი სურვილის შესასრულებლად. იგი გამოსახულია როგორც მოხუცი უზარმაზარი მუცლით.
3. დაიკოკუ- სიმდიდრის ღვთაება, რომელიც ეხმარება ადამიანებს სურვილების შესრულებაში. იგი ასევე ითვლება რიგითი გლეხების მფარველად. მას ჩუქნიან ჩაქუჩით და ბრინჯის ტომარათი.
4. ფუკუროკუჯუ- სიბრძნისა და დღეგრძელობის ღმერთი. ის სხვა ღვთაებებს შორის გამოირჩევა ზედმეტად წაგრძელებული თავის გამო.
5. ბეზაიტენი- იღბლის ქალღმერთი, რომელიც მფარველობს ხელოვნებას, სიბრძნეს და სწავლას. იაპონური მითოლოგია მას ლამაზ გოგოდ წარმოაჩენს, ხელში კი ეროვნული იაპონური ინსტრუმენტი - ბივა უჭირავს.
6. ძიუროზინი- დღეგრძელობის ღმერთად და იგი მიჩნეულია, რომელიც გამუდმებით უკვდავების ელექსირის ძიებაშია. წარმოუდგენიათ მოხუცი ჯოხით და ცხოველით.
7. ბიშამონტენი- კეთილდღეობისა და მატერიალური სიმდიდრის ღმერთი. იგი ითვლება მეომრების, იურისტების და ექიმების მფარველ წმინდანად. იგი გამოსახულია აბჯარში და შუბით.

იაპონური მითოლოგია - დემონები

უკვე აღინიშნა, რომ ამ ქვეყნის მითოლოგია უნიკალური და მრავალმხრივია. მასში არის ბნელი ძალები და ბევრი იაპონური დემონებიმნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ძველი ხალხის ცხოვრებაში, მაგრამ თანამედროვე სამყაროში ბავშვებსაც და მოზარდებსაც ეშინიათ ბნელი ძალების ზოგიერთი წარმომადგენლის. მათ შორის ყველაზე ცნობილი და საინტერესოა:

ბ>იაპონური სახლი:
იაპონიაში, შუა საუკუნეებში, განვითარდა ტრადიციული იაპონური სახლის დიზაინი. ეს იყო ხის ჩარჩო სამი მოძრავი და ერთი მოძრავი კედლით. ისინი არ იყვნენ საყრდენი და თავისუფლად შეიძლებოდა მათი ამოღება. თბილ სეზონზე კედლებად გამოიყენებოდა გამჭვირვალე ქაღალდით დაფარული გისოსები; ცივ სეზონებში - ხის პანელები. ვინაიდან იაპონიაში ტენიანობა ძალიან მაღალია, სახლები მიწის ზემოთ იყო აწეული დაახლოებით 60 სმ-ით.სახლი იდგა საყრდენ სვეტებზე ქვის საძირკველებით. შენობის კარკასი მსუბუქი და მოქნილი იყო, რაც ამცირებს მიწისძვრების დამანგრეველ ძალას. სახურავი იყო კრამიტი ან ლერწამი, დიდი ტილო, რომლის ქვეშ იყო ვერანდა. ამ უკანასკნელის ყველა ნაწილი საგულდაგულოდ იყო გაპრიალებული ტენისგან დასაცავად. სახლის ირგვლივ მოეწყო ბაღი, რომელიც სიმბოლოა ადამიანისა და ბუნების ერთიანობაზე.

როგორც წესი, სახლი იყოფა ორ ნაწილად: მისაღები და შესასვლელი ოთახი, თუმცა ოთახების ზომის, რაოდენობისა და განლაგების კორექტირება შეიძლებოდა შიდა ტიხრების გამოყენებით. მისაღები ოთახის მნიშვნელოვანი ნაწილია ფიქსირებულ კედელში ჩაშენებული პატარა ნიშა, რომელშიც ნახატის გრაგნილი ეკიდა და ყვავილების თაიგული იდგა. მის გვერდით ადგილი ყველაზე საპატიო სახლში ითვლებოდა. იატაკი ასეთ საცხოვრებელში არის ხის, დაფარული სპეციალური ხალიჩებით. ისინი ისხდნენ იატაკზე და ეძინათ ლეიბებზე, რომლებსაც დღისით კარადები ათავსებდნენ. ზოგადად, სახლში ავეჯი თითქმის არ იყო.

Იაპონური საჭმელი:
იაპონური სამზარეულოს ტრადიციები 1500 წლით თარიღდება. თანამედროვე იაპონური სამზარეულოს საფუძველია ბოსტნეული (კომბოსტო, კიტრი, ბოლოკი, ტურფა, ბადრიჯანი, კარტოფილი, სოია, სხვადასხვა სახის პარკოსნები), ბრინჯი, თევზი, ზღვის პროდუქტები (მიწები, ზღვის კიტრი, რვაფეხა, კიბორჩხალა, კრევეტები, ზღვის მცენარეები). ცხიმები, შაქარი, ხორცი და რძე თითქმის სრულიად არაპოპულარულია.

ხორცი და რძე მისაღები იყო იაპონურ მენიუში დაახლოებით VII საუკუნის ბოლომდე. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ბუდიზმი გახდა ერთ-ერთი მთავარი რელიგია (VIII საუკუნე), ქვეყანაში შემოღებულ იქნა მკაცრი შეზღუდვები ცხოველურ პროდუქტებზე. სწორედ მაშინ გამოჩნდა სუშის პირველი სახე (ჩვენ მას სუშივით გამოვთქვამთ) მდიდარი იაპონელების სუფრებზე გამოჩნდა - ბრინჯის ბურთულები უმი თევზის ნაჭრებით.

მომდევნო სამი საუკუნის განმავლობაში იაპონია ჩინეთის ძლიერი გავლენის ქვეშ იყო. სწორედ აქედან გაჩნდა ტოფუს დამზადების ხელოვნება. ეს არის ყველი, რომელიც ძირითადად სოიოს ცილისგან მზადდება და გარეგნულად ხაჭოს წააგავს. თითქმის ყველგან გავრცელებული საუზმის კერძი. ჩინეთი ასევე იყო სოიოს სოუსის სამშობლო. მე-9 საუკუნეში ჩინეთიდან იაპონელები ჩამოვიდნენ მწვანე ჩაის დასალევად. ჩინელების მსგავსად, იმდროინდელი იაპონური სასამართლო თავადაზნაურობა ჭამს მაგიდასთან და სხედან სკამებზე. ყველა იყენებს კოვზებს, თუმცა ისინი იაპონური ტიპისაა. ეს აცნობს მათ იმ დროს უფრო მაღალ დონეზე ჩინური კულტურა. მაგრამ კარისკაცები გახდნენ არა იმდენად გურმანები, რამდენადაც გლუტნები; მათ უამრავ შუალედურ საჭმელსა და ჩაის წვეულებებს უმატებდნენ ქვეყნის ჩვეულებრივ ორ კვებას.

მე-10 საუკუნეში გაჩნდა ეროვნული სამზარეულოს ჭურჭელი - თასები თითოეული ტიპის საკვებისთვის (ჩაი, ბრინჯი, წვნიანი), ჯოხები. ყველა დანაჩანგალი იყო მხოლოდ პირადი, მაგრამ ჩაის თასი შეიძლება გაზიარებულიყო, რამაც მაგიდასთან მსხდომი ხალხი დააახლოვა. სკამები, უფრო მაღალი მაგიდები და კოვზები ისევ ქრება ყოველდღიური ცხოვრებიდან - და ახლა უკვე დიდი ხანია.

1185 წელს ქვეყნის მთავრობა გადავიდა კამაკურაში, სადაც მეფობდა სამურაი მეომრების მკაცრი, თუნდაც ასკეტური ცხოვრების წესი. სამურაი ზენ ბუდიზმი მოითხოვდა ბევრად უფრო მოკრძალებულს და ჯანსაღი კვების. მიღებულია ბუდისტური ვეგეტარიანული სამზარეულო ჩინური მონასტრები, იმ დროისთვის დამახასიათებელი გახდა. ვეგეტარიანული კერძების მრავალფეროვნება კომპენსირდება იმით, რომ ასეთი კერძები მცირე ულუფებით მიირთმევდნენ.

მე-15 საუკუნეში იაპონური სადილის სტრუქტურა კვლავ შეიცვალა. ძირითად კერძს - ბრინჯს - მიირთმევენ დამატებით კერძებთან ერთად: წვნიანი, მარინადები. ეს პერიოდი ხასიათდება საკვების გადაჭარბებული ფუფუნებით. დამატებითი კერძების სიმრავლე ისეთ რაოდენობას უნდა აღწევდა, რომ ყველაფრის ერთდროულად ჭამა შეუძლებელი იყო. ცხელი კერძები გაცივდა და დაკარგა გემო და მიმზიდველობა, ამის გამო კვლავ განხორციელდა „სუფრის ხელოვნების“ რეფორმა და შემდგომი განვითარებაჩაის ცერემონია. იგი გადაიქცა ერთგვარ რიტუალურ და ფილოსოფიურ მინი-პერფორმანსად, რომელშიც ყველა დეტალს, საგანს, წესრიგს თავისი უნიკალური მნიშვნელობა ჰქონდა.

Ჩაის ცერემონია:
ჩაი იაპონიაში ჩინეთიდან შემოიტანეს VII საუკუნეში. ჩინეთში მას აფასებდნენ, როგორც სამკურნალო მცენარეს, რომელიც ეხმარება დაღლილობის, თვალის დაავადებებისა და რევმატიზმის წინააღმდეგ. შემდეგ, როგორც დახვეწილი გატარება. მაგრამ ჩაის ისეთი კულტი, როგორც იაპონიაში, არცერთ სხვა ქვეყანაში, ალბათ, არ არსებობდა. იაპონელმა ბერმა ეისაიმ, კიოტოში სამურაების რეზიდენციაში მონასტრის დამაარსებელმა, თავად იმპერატორის მხარდაჭერით, იაპონელებს ჩაის ცერემონია გააცნო.
მე -16 საუკუნეში სამურაის წრეებში მოდაში შემოვიდა თამაში სახელწოდებით "ჩაის კონკურსი". ჩაი სხვადასხვა ადგილიდან მოჰქონდათ. ფინჯანი ჩაის დალევისას მონაწილეებს უნდა დაედგინათ სამშობლო. მას შემდეგ იაპონელებს ჩაი შეუყვარდათ და ჩაის სმა ჩვეულებად იქცა. კიოტოს მახლობლად უჯის რაიონში ჩაის მუდმივი პლანტაციები გაჩნდა. დღემდე, იაპონიაში ჩაის საუკეთესო ჯიშები უჯიში იკრიფება.
მე-15 საუკუნიდან იაპონელმა ბერებმა აითვისეს ჩაის რიტუალის ტექნიკა და მომდევნო საუკუნეებში იგი სრულყოფილებას აღწევს. ჩაის ცერემონია ხდება სიცარიელის მადლისა და მშვიდობის სიკეთის (ჩა-ნო იუ) განსახიერების ხელოვნება. თავის მხრივ, ამ რიტუალმა წარმოშვა ისეთი ხელოვნება, როგორიცაა იკებანა, კერამიკის ვაბის სტილი, იაპონური ბაღები და გავლენა მოახდინა ფაიფურზე, ფერწერასა და იაპონური სახლის ინტერიერზე. ჩაის რიტუალმა გავლენა მოახდინა იაპონურ მსოფლმხედველობაზე და, პირიქით, მე-16 საუკუნის იაპონურმა მსოფლმხედველობამ გააცოცხლა ვაბის სტილი, განსაზღვრა იაპონელების ცხოვრების გაზომილი წესი, გემოვნება და გონებრივი შემადგენლობა. იაპონელები ამბობენ, რომ ვინც კარგად იცნობს ჩაის ცერემონიას, უნდა შეეძლოს თავისი ქცევის დარეგულირება ცხოვრების ყველა შემთხვევაში მარტივად, ღირსეულად და მადლით. იაპონელი გოგოებიქორწინებამდე ისინი ჩა-ნო-იუ გაკვეთილებს ატარებდნენ, რათა შეეძინათ ლამაზი პოზა და მოხდენილი მანერები.
ჩაის ხელოვნების სხვადასხვა სკოლებია. ჩაის ცერემონიის ბუნება დიდწილად დამოკიდებულია შეხვედრის შემთხვევაზე და წელიწადის დროზე. მონაწილეები ჩაცმული არიან დამამშვიდებელ ფერებში: უბრალო აბრეშუმის კიმონოები და სპეციალური თეთრი წინდები, რომლებიც განკუთვნილია ხის ფეხსაცმლისთვის. თითოეულ მათგანს აქვს პატარა დასაკეცი ვენტილატორი. მთელი რიტუალი ორ მოქმედებად იყოფა.

პირველი მოქმედება.
სტუმრები (ჩვეულებრივ ხუთი ადამიანი), პირველად მასპინძლის თანხლებით, ბაღის ბინდის გავლით მიჰყვებიან სპეციალურ გზას. რაც უფრო ახლოს არიან ჩაის სახლთან, მით უფრო შორდებიან აურზაური სამყაროს. სუფთა წყლის პატარა აუზს უახლოვდებიან, ხელებს და პირს იბანენ. ჩაის სახლის შესასვლელი დაბალია და სტუმრებს სიტყვასიტყვით უწევთ მასში სეირნობა და ტემპერამენტის დამორჩილება.

პატარა ჩაის სახლი დაყოფილია სამ ნაწილად: ჩაის ოთახი, მოსაცდელი და კომუნალური ოთახი. ნ.ს. ნიკოლაევამ "იაპონურ ბაღებში" შესანიშნავად აღწერა ეს ცერემონია: "დაბლა მოხრილები, ერთმანეთის მიყოლებით, გადიან კარებში, ფეხსაცმელს სპეციალურ ქვაზე ტოვებენ. ბოლო, ვინც შემოდის, კარს ხურავს. პატრონი მაშინვე არ ჩნდება. სტუმრები უნდა მიეჩვიონ განათების ოთახს, ყურადღებით შეისწავლონ ჩამოკიდებული სურათი, დააფასონ ერთი ყვავილის დახვეწილი სილამაზე, შინაგანად იგრძნონ, გამოიცნონ მფლობელის მიერ შემოთავაზებული ცერემონიის ქვეტექსტი. თუ რაიმე მეთოდით შესრულებული კალიგრაფიის გრაგნილი არის მოთავსებულია ნიშში, შემდეგ ჭიქის მოხატვაც იგივე თვისებებით იქნება გამორჩეული.შემოდგომის ნაზი ხაზების ექო თაიგულში მწვანილი გამოავლენს დიზაინის დახვეწილ დახვეწილობას კერამიკულ ჭურჭელზე.
მხოლოდ მას შემდეგ, რაც სტუმრები შეეჩვივნენ სიტუაციას, ჩნდება პატრონი და მიესალმება სტუმრებს ღრმა მშვილდით, ჩუმად ჯდება მათ მოპირდაპირედ, ბრაზერთან, რომლის ზემოთ უკვე მდუღარე წყლის ქვაბია დაკიდებული. ყველას პატრონის გვერდით ხალიჩაზე ათავსებენ საჭირო ნივთები: ჭიქა (ყველაზე ძვირფასი მემკვიდრეობა), მწვანე ჩაის ფხვნილის ყუთი, ხის კოვზი, ბამბუკის სათქვეფი, რომელიც გამოიყენება ოდნავ გაგრილებული მდუღარე წყალში ჩაის სათქვეფით. აქვე არის კერამიკული ჭურჭელი - ამისთვის ცივი წყალი, გასარეცხი და სხვა ნივთები; ყველაფერი ძველია, მაგრამ უნაკლოდ სუფთა, და მხოლოდ წყლის კასრი და თეთრეულის პირსახოცი არის ახალი, ცქრიალა თეთრი."

ჩაის ოთახში შესვლისას, სადაც ჩაიდანისთვის გამომწვარია, სტუმარი თავაზიანად ქედს იხრის. შემდეგ, მის წინ დასაკეცი ვენტილატორი უჭირავს, აღფრთოვანებას გამოხატავს ნიშში ჩამოკიდებული გრაგნილის მიმართ. შემოწმების დასრულების შემდეგ, მადლიერი სტუმრები სხედან და პატრონს ესალმებიან.
რიტუალის ყველა ეტაპი მკაცრი წესით მიმდინარეობს. დაჯდომის შემდეგ სტუმრები იწყებენ ტკბილეულის ჭამას. შემდეგ მეპატრონე ეპატიჟება მათ ბაღში. ცერემონიის დაწყებას აცხადებენ გონგი - ხუთი და შვიდი დარტყმა. გონგის შემდეგ სტუმრები ტოვებენ ბაღს და ბრუნდებიან ჩაის ოთახში. ოთახი ახლა უფრო ნათელია, ფანჯრის მიღმა ბამბუკის ფარდა გადაწეულია და ნიშში გრაგნილის ნაცვლად ვაზა ყვავილია. მეპატრონე ჩაიდანს და კოვზს სპეციალური ტილოთი ასუფთავებს და სარევს ცხელ წყალში რეცხავს, ​​რომელსაც ჩაიდანიდან ასხამს ჩაიდანს. შემდეგ თასში ჩაყრის სამ კოვზ დაფხვნილ მწვანე ჩაის, წინასწარ დაფქულ სპეციალურ ფაიფურის ნაღმტყორცნებში და ჩაასხამს მასში. ცხელი წყალიდა ჩაი ათქვიფეთ სარევით, სანამ ჩაი ოდნავ შესქელდება. ხელებისა და სხეულის ყველა მოძრაობა განსაკუთრებული, ჭეშმარიტად საზეიმოა, სახე კი მკაცრი და უმოძრაო. პირველი მოქმედების დასასრული.
ძლიერი მწვანე ჩაი მზადდება ოციდან სამოცდაათ წლამდე ან მეტი ასაკის ჩაის ბუჩქების ახალგაზრდა ფოთლებისგან. დამატებული ჩაის საშუალო რაოდენობა არის 1 ჩაის კოვზი ჩაის ფხვნილი 200 გრამ წყალზე. მნიშვნელოვანი თვისებაიაპონური მეთოდი არის ის, რომ არა მხოლოდ ჩაიდანი, არამედ თავად წყალი ჩაის მოსადუღებლად უნდა იყოს სამოცდაათიდან ოთხმოცდაათ გრადუსამდე. ხარშვის დრო არ აღემატება 3-5 წუთს.

მოქმედება მეორე.
მთავარი სტუმარი ქედს იხრის და ფინჯანს დებს მარცხენა ხელის გულზე, მარჯვენა ხელით უჭერს მხარს. ხელების გაზომილი მოძრაობით ფინჯანი ნელა მიაქვთ პირისკენ. მცირე ყლუპის მიღების შემდეგ აფასებს ჩაის გემოს; სვამს კიდევ რამდენიმე ყლუპს, ასუფთავებს დაკბენილ ადგილს სპეციალური ქაღალდით და ფინჯანს გადასცემს შემდეგ სტუმარს, რომელიც რამდენიმე ყლუპის შემდეგ აგზავნის მას, სანამ წრეში გავლის შემდეგ, ფინჯანი არ დაუბრუნდება მფლობელს.
ჩაის ძალიან მჟავე გემო აქვს. მისი კონცენტრაცია შეესაბამება დაახლოებით 100-200 გრამ მშრალ ჩაის 500 გრამ წყალზე. მაგრამ ამავე დროს, ეს ჩაი ძალიან სურნელოვანია. იაპონელები გადამწყვეტ მნიშვნელობას ანიჭებენ ჩაის არომატის არსებობას.
მთელი წრის განმავლობაში ფინჯანი მთლიანად სვამს და ამ პროცედურას უნდა დასჭირდეს არაუმეტეს ათი წუთი. მეორე აქტში საუბარი არ არის და ყველა ღირსეულ პოზებში სხედან, ოფიციალური საზეიმო ჩაცმულობით. Ფინალი. ზოგადად, ჩაის დალევის პროცესი თავისთავად ძალიან გრძელი ცერემონიაა, რომელიც მიმდინარეობს მთლიანად მისი მონაწილეების თვალწინ.
ამრიგად, ჩაი იაპონურად წარმოდგენილია არა როგორც გასტრონომიული რეალობა, არამედ როგორც რიტუალური ჯგუფური მოქმედება, რომელსაც აქვს ეროვნული იაპონური კულტურის ღრმა ისტორიული და ფილოსოფიური ფესვები და წარმოადგენს იაპონიის ხელოვნების ერთ-ერთ ფორმას.
მე-16 საუკუნეში ჩამოყალიბებული „ჩაის გზის“ ფილოსოფია (ჩადო) ამჟამად სულ უფრო პოპულარული ხდება ამერიკასა და ევროპაში. დასავლეთში ცნობილი წიგნის „ჩაის გზაზე“ ავტორი კ.იგუჩი ჭადოს ასეთი პოპულარობის მიზეზს იმით ხსნის, რომ „ხალხი დაიღალა მექანიკურმა ცივილიზაციამ და ცხოვრების უაზრო ტემპმა. როდესაც ცხოვრება ხდება ზედმეტად დაძაბული, დაძაბული, ჩვენ ვეძებთ სიმშვიდეს, სულის თავისუფლებას. თუ "თუკი ეტიკეტს დავიცავთ, მაშინ ადამიანის ქცევა და მანერები დაბალანსდება, მას სილამაზის განცდა უბრუნდება. ამიტომ ჩვენი დრო ვერ ახერხებს. ჩაის გზის გარეშე“.
მე-16 საუკუნის ჩაის ცერემონიის ცნობილი ოსტატის, რიკიუს თანახმად, ჩაის ფილოსოფიის ოთხი ძირითადი წესი არსებობს: ჰარმონია, პატივისცემა, სიწმინდე და სიმშვიდე.

ჰარმონია.
ჰარმონია არის ჩაის ცერემონიის ატმოსფერო. ჩაის სახლს რომ მიუახლოვდებით, ხედავთ ხავსიან ქვებს, გადახურულ აუზს – თავისუფალ ბუნებას, რომელიც ადამიანს თავს არ დააკისრა. ჩაის სახლი ჩალის სახურავით და უხეში ხისგან ან ბამბუკის საყრდენებით არის ბაღის ბუნებრივი გაგრძელება. ოთახი ნახევრად ბნელია: დაბალი სახურავი თითქმის არ უშვებს სინათლეს. არც ერთი ზედმეტი ნივთი, არც ერთი ზედმეტი ფერი. ჩაის ოთახის თაროზე დგას წყლის ქილა, სადგამი ჩასადები და ჭიქა წყლისთვის. ყველაფერს აქვს სიძველის პატინა, მარადისობის სუნთქვა. დრო თითქოს გაჩერდა. უბრალოდ მოჭრილი ბამბუკისგან დამზადებული კუბიკი და ახალი თეთრეულის სუფრა. მთელი გარემო შექმნილია იმისთვის, რომ გადაგაფანტოთ თქვენი ყურადღება ყოველდღიური ცხოვრებიდან, მოიყვანოთ თქვენი სული მშვიდობისა და წონასწორობის მდგომარეობაში.

პატივისცემა.
პატივისცემა გულისხმობს ადამიანებს შორის გულწრფელ, კეთილ ურთიერთობას. ჩაის სახლი არა მხოლოდ სიმარტივისა და ბუნებრიობის, არამედ სამართლიანობის სამყოფელია. პატივისცემა აწესებს, რომ ყველამ თავი თანასწორად იგრძნოს და კეთილშობილმა არ უნდა დაიკვეხნოს თავისი კეთილშობილებით, ხოლო ღარიბს არ უნდა შერცხვეს თავისი სიღარიბის. ვინც ჩაის ოთახში შედის, უნდა დაძლიოს თავისი უპირატესობის გრძნობა.

სიწმინდე.
სიწმინდე უნდა იყოს ყველაფერში: გრძნობებში, ფიქრებში. სიწმინდის კულტის სათავეები უბრუნდება დიდი განწმენდის რიტუალს.

მშვიდი.
სიმშვიდე გულისხმობს სრულ სიმშვიდეს, გარეგნულ და შინაგანს, წონასწორობას, სიმშვიდეს. ტყუილად არ არის, რომ იეროგლიფი ჯაკუ (მშვიდობა) ითარგმნება როგორც ნირვანა.
რა თქმა უნდა, ჩაის ცერემონია იაპონიაში არ არის ყოველდღიური რიტუალი და იაპონელები ჩაის უფრო ხშირად სვამენ, ვიდრე ზემოთ აღწერილ ჩაის აქტს ასრულებენ. ამ შემთხვევაში უპირატესობას ანიჭებენ მწვანე ჩაის და არა შავს, რომელიც ჩვენშია გავრცელებული, მაგრამ ქ Ყოველდღიური ცხოვრებისზოგჯერ მასაც იყენებენ. აღსანიშნავია ისიც, რომ იაპონელები, ისევე როგორც ჩინელები, ჩაის სვამენ მთელი დღის განმავლობაში, ჭამის წინ, ჩვენ კი ჭამის შემდეგ. ისე, ყველა სხვა თვალსაზრისით ჩვენ დიდად არ განვსხვავდებით იაპონელებისგან!

სამურაი:
სამურაი იაპონიაში შუა საუკუნეებში გამოჩნდა. ანუ, იაპონური სამურაი თითქმის იგივეა, რაც ევროპელი რაინდები; სამურაები მხოლოდ სამხედრო საქმეებს თვლიდნენ კეთილშობილი ადამიანის ღირსად. თუმცა შორის არის განსხვავება ევროპელი რაინდიდა იაპონური სამურაი. და ეს განსხვავება არის სამურაის ქცევის კოდექსში, წესებისა და ტრადიციების კრებულში, რომელსაც ბუშიდო ჰქვია.
ბუშიდო ამტკიცებს, რომ სამურაის მთავარი და ერთადერთი მიზანი ბატონის მსახურებაა. ზუსტად ასე ითარგმნება სიტყვა "სამურაი" - "დიდი კაცის მსახურება". ბუშიდოს სულისკვეთებით აღზრდილ მეომარს თავად უნდა შეეფასებინა თავისი ქმედებები, გადაეწყვიტა რა იყო სწორი და რა არასწორი და დაესაჯა თავი.

ყველაზე ცნობილი რიტუალი ბუშიდოდან მოდის. იაპონური სამურაი- ლეგენდარული ჰარა-კირი. სინამდვილეში, ჰარა-კირი თვითმკვლელობაა. სამურაის ღირსების წესების დარღვევის შემთხვევაში თვითმკვლელობა მოუწია, სირცხვილი სისხლით ჩამოერეცხა. მაგრამ არა მხოლოდ ეს: ვინაიდან ბატონის მსახურება მთავარი მიზანია, ბატონის გარდაცვალების შემთხვევაში სამურაებს ჰარა-კირის ჩადენაც უწევდათ. სხვათა შორის, სწორედ ასეთი ბარბაროსობის გამო აიკრძალა ეს რიტუალი.

ბუშიდო არ არის წესების წიგნი, ის არ არის შესწავლილი სახელმძღვანელოებიდან. ბუშიდო ძირითადად არსებობს ლეგენდების სახით სამურაების შესახებ, რომლებიც სწორად იქცეოდნენ. და სხვათა შორის, ამ ტრადიციის თანახმად, სამურაის არა მხოლოდ ბრძოლა, არამედ სწავლაც უწევდა.

ტაიკოს დასარტყამი:
იაპონური ტაიკოს დასარტყამი უძველესი ინსტრუმენტებია. ისინი ათ საუკუნეზე მეტია არსებობენ. დოლები მზადდება ხეებიდან, რომლებიც სულ მცირე ხუთასი წლისაა. ღეროს ბირთვი ჩაღრმავებულია, მისცემენ ბარაბნის ფორმას, შემდეგ კი სპეციალურად გარუჯულ ტყავს ახვევენ. სხვათა შორის, ხმის სიძლიერე დამოკიდებულია მის გამომუშავებაზე. და ბარაბნის სიმაღლე რეგულირდება სამაგრების გამოყენებით.
ინსტრუმენტის ხმის შესაძლებლობებზე ასეთი ფრთხილი მუშაობა გასაგებია. ძველად იაპონელები ტაიკოს იყენებდნენ ღმერთებისკენ მისაქცევად.
დღეს იაპონური თეატრის მრავალი სახეობა კვლავ იყენებს მათ და ტაიკო მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ეროვნულ ფესტივალებში.

ტრადიციული კოსტიუმები:
კიმონო(ტრადიციული ქალური იაპონური ტანსაცმელი) აქვს ორათასწლიანი ისტორია.

იაპონიაში მათ ძალიან უყვართ ტრადიციები, ამიტომ იცვამდნენ დადგენილი წესებით: ჯერ თეძოებს ახვევდნენ ქსოვილით, შემდეგ იცვამდნენ მსუბუქ, მჭიდრო ხალათს, ზემოდან ყვავილოვანი ხალათი, შემდეგ კიმონო და პიჯაკი. და დაამშვენა მთელი სტრუქტურა ქამრით. იაპონელების წელის ქამრების რაოდენობა ყოველთვის შვიდი იყო; ისინი ზურგზე ელეგანტური მშვილდით იყო მიბმული, რომელიც მოგონებად დასასვენებლად მჯდომ პეპელას მოგაგონებდათ. იაპონელებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია ბუნებას და ცხოველებს, მათ არ მოსწონთ სხვადასხვა დეკორაციები, მაგრამ ისინი უხვად ქარგავდნენ თავიანთ ტანსაცმელს ხეების, ყვავილების, ზღაპრის მონსტრებისა და დრაკონების გამოსახულებების გამოყენებით.
ამ დღეებში ცოტა ადამიანი ატარებს კიმონოს, ხანდაზმული ადამიანები საკმაოდ ხშირად ატარებენ, მაგრამ ახალგაზრდები კიმონოს მხოლოდ განსაკუთრებულ შემთხვევებში ატარებენ, როგორიცაა ფესტივალი ან ქორწილი სამლოცველოში (ეს კიმონო ჩვეულებრივ თეთრია და ძალიან ძვირია).

კიმონოს სახელოების მიხედვით შეიძლება ქალის ასაკისა და მატერიალური სიმდიდრის შეფასება. გოგონებსა თუ გოგოებს ეცვათ ფერადი კიმონოები გრძელ, ფხვიერი მკლავებით (ასეთ კიმონოებს ფურიზოდს უწოდებენ). დაქორწინებული ქალები ატარებდნენ კიმონოს უფრო მოკლე მკლავებით.

საზაფხულო კიმონოს ეძახიან იუკატა. ძირითადად იუკატა არის მუქი ლურჯი ან თეთრი, მაგრამ გოგონები და ქალები ურჩევნიათ აცვიათ ნათელი იუკატა ყვავილების ნიმუშით.

როგორც წესი, რელიგიური რწმენა გაგებულია, როგორც უძველესი რელიგიური პრაქტიკა, რომელიც არ არის დაკავშირებული ეკლესიის იერარქიასთან. ეს არის იდეებისა და მოქმედებების კომპლექსი, რომელიც დაფუძნებულია ცრურწმენებსა და ცრურწმენებზე. მიუხედავად იმისა, რომ ხალხური რწმენა განსხვავდება ტაძრის კულტისაგან, მათ შორის კავშირი აშკარაა. მოდით შევხედოთ, მაგალითად, უძველესი კულტიმელა, რომელსაც იაპონელები უხსოვარი დროიდან თაყვანს სცემდნენ.

მელას სახით ღვთაებას, იაპონელები თვლიდნენ, რომ ადამიანის სხეული და გონება ჰქონდა. იაპონიაში აშენდა სპეციალური ტაძრები, სადაც იკრიბებოდნენ სავარაუდოდ მელას ბუნების მქონე ადამიანები. დოლის რიტმული ხმებისა და მღვდლების ყმუილის ქვეშ, „მელა ბუნების“ მრევლი ტრანსში ჩავარდა. მათ სჯეროდათ, რომ ეს იყო მელას სული, რომელიც მათში ნერგავდა მის ძალას. ამიტომ, „მელას ბუნების“ მქონე ადამიანები თავს რაღაცნაირად ჯადოქრებად და მხედველებად თვლიდნენ, რომლებსაც მომავლის წინასწარმეტყველება შეუძლიათ.

მგელს დიდი ხანია თაყვანს სცემდნენ იაპონიაში. ის ოკამის მთების სულად ითვლებოდა. ხალხი ოკამს სთხოვდა ნათესებისა და თავად მუშების დაცვას სხვადასხვა უბედურებისგან. იაპონელი მეთევზეები კვლავ სთხოვენ მას ხელსაყრელი ქარის გაგზავნას.

იაპონიის ზოგიერთ რაიონში, განსაკუთრებით სანაპიროზე, ადგილობრივები ძველ დროში უკვე თაყვანს სცემდნენ კუს. მეთევზეები მას ზღვის ღვთაებად თვლიდნენ, რომელზეც მათი იღბალი იყო დამოკიდებული. იაპონიის სანაპიროზე უზარმაზარ კუებს ხშირად იჭერენ სათევზაო ბადეებში. მეთევზეებმა ისინი ფრთხილად გამოიყვანეს, საკე დალიეს და უკან გამოუშვეს.

იაპონიაში ასევე იყო გველებისა და მოლუსების თავისებური კულტი. ამჟამად, იაპონელები მათ მიირთმევენ მოშინების გარეშე, მაგრამ გველების და მოლუსების ზოგიერთი სახეობა წმინდად ითვლება. ესენი არიან ტანისები, მდინარეების და ტბორების მკვიდრნი. ზოგიერთი მეცნიერი ვარაუდობს, რომ მათ მიმართ პატივისცემა იაპონიაში ჩინეთიდან მოვიდა. ლეგენდის თანახმად, აიზუს რაიონში ოდესღაც იდგა ვაკამია ჰაჩიმანის ტაძარი, რომლის ძირში ორი აუზი იყო. თუ მათში ვინმე ტანშის იჭერდა, ღამით მოისმოდა ხმა, რომელიც ითხოვდა მის დაბრუნებას. ზოგჯერ პაციენტები სპეციალურად იჭერდნენ ტანსს, რათა გაეგოთ ტბის ღვთაების ხმა და მოითხოვდნენ გამოჯანმრთელებას ტანისის გათავისუფლების სანაცვლოდ. ძველი იაპონური სამედიცინო წიგნები მიუთითებენ, რომ ტანიში კარგი საშუალებაა თვალის დაავადებების დროს. და პირიქით, არსებობს ლეგენდები, რომ თვალის დაავადებებისგან განიკურნება მხოლოდ ის, ვინც მათ არ ჭამს.

ძველად იაპონიაში ზვიგენი (იგივე) ითვლებოდა ღვთაებრივი ძალით დაჯილდოებულ არსებად, ანუ კამი. ზვიგენის შესახებ სხვადასხვა ლეგენდა იყო. ერთ-ერთი მათგანი ამბობს, რომ ერთხელ ზვიგენმა ქალს ფეხი უკბინა. ქალის მამამ ზღვის სულებს ლოცვით შურისძიება სთხოვა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მან დაინახა ზღვაში ზვიგენების დიდი სკოლა, რომელიც მისდევდა ერთ მტაცებელს. მეთევზემ დაიჭირა და ქალიშვილის ფეხი მუცელში აღმოაჩინა. მეთევზეებს სჯეროდათ, რომ ზვიგენს შეეძლო დაეხმარა ზღვაში კატასტროფის თავიდან აცილებაში. მათი რწმენით, თევზის სკოლები წმინდა ზვიგენს მისდევდნენ. თუ მეთევზეს გაუმართლა და შეხვდა, ის დაბრუნდა მდიდარი დაჭერით.

იაპონელები ასევე კერპებად აქცევდნენ კიბორჩხალს. მისი გამხმარი ნაჭუჭისგან დამზადებული ამულეტი, რომელიც იცავს ბოროტი სულებისგან და დაავადებებისგან. ამბობდნენ, რომ ერთ დღეს კიბორჩხალები გამოჩნდნენ სანაპირო ზოლში, სადაც ისინი არავის უნახავს. მეთევზეებმა დაიჭირეს, გააშრეს და ხეებზე ჩამოკიდეს. მას შემდეგ ბოროტი სულები ერიდებიან ამ ადგილებს. ჯერ კიდევ არსებობს ლეგენდა, რომ მინატოს კლანთან ომში დამარცხებული ტაირა მეომრები ზღვაში ჩავარდნენ და კიბორჩხალებად გადაიქცნენ. ამიტომ ზოგიერთ სოფლად მიიჩნევენ, რომ კრაბის მუცელი ადამიანის სახეს წააგავს.

ცხოველების თაყვანისცემასთან ერთად იაპონიაში გავრცელდა მთების, მთის წყაროების, ქვებისა და ხეების თაყვანისცემა. იაპონელმა გლეხმა გააღმერთა ბუნება თავის იდეებში. ცალკეული ქვების და ხეების ჭვრეტამ იაპონელებს ნამდვილი სიამოვნება მოუტანა. ხეებს შორის პირველ ადგილზე ტირიფი იდგა. იაპონელებმა გააკერპეს მტირალი ტირიფი(იანაგი). მასზე უძველესი დროიდან ბევრი პოეტი მღეროდა, მხატვრებმა იგი გამოსახეს გრავიურებსა და გრაგნილებში. იაპონელები დღესაც ადარებენ ყველაფერს მოხდენილი და ელეგანტური ტირიფის ტოტებს. იაპონელები იანაგს თვლიდნენ ხეებად, რომლებსაც ბედნიერება და იღბალი მოაქვთ. ტირიფისგან ამზადებდნენ ჯოხებს, რომლებსაც მხოლოდ ახალი წლის დღეებში იყენებდნენ.

იაპონიაში მატერიკიდან შემოსულმა რელიგიებმა დიდი გავლენა მოახდინეს იაპონელების რწმენაზე. ამის ილუსტრირება შესაძლებელია კოსინის კულტის მაგალითით.

კოშინი (მაიმუნის წელი) არის უძველესი ციკლური კალენდრის ერთ-ერთი წლის სახელი, რომელიც გამოიყენებოდა იაპონიაში 1878 წლამდე (ანუ ცნობილი ბურჟუაზიული მეიჯის რეფორმა). ეს ქრონოლოგია შედგება 60-წლიანი ციკლების განმეორებისგან. კოშინის კულტი ასოცირდება ტაოიზმთან, რომელიც ჩინეთიდან მოვიდა. ტაოისტებს სჯეროდათ, რომ ახალი წლის ღამეს, კოშინი, რომელიც ცხოვრობს ყველა ადამიანის სხეულში, როგორც რაღაც იდუმალი არსება ტოვებს მას და ამაღლდება ცაში, სადაც ის აცნობებს ზეციურ მმართველს ცოდვილი საქმეების შესახებ. ანგარიშის მიხედვით, მმართველს შეუძლია ადამიანის სიცოცხლე წაართვას. ამიტომ რეკომენდირებული იყო ღამეების გატარება ძილის გარეშე. იაპონიაში ეს ჩვეულება ფართოდ გავრცელდა, თანდათანობით აერთიანებდა ბუდიზმისა და შინტოიზმის ელემენტებს.

ბუდიზმის მრავალი ღვთაება ბუნებრივად შევიდა ხალხურ პანთეონში. დიდი პოპულარობა მოიპოვა ბუდისტმა წმინდანმა ჯიზომ. ტოკიოს ტაძრის ეზოში დადგეს მისი ქანდაკება ჩალის თოკებში ჩახლართული. თუ ვინმეს რაიმე ძვირფასი ნივთი მოიპარეს, ის ჯიზოს აკავშირებდა და დანაკარგის აღმოჩენისას გათავისუფლებას დაჰპირდა.

მკვლევარები იაპონელების ძველ ხალხურ რწმენებს შემდეგნაირად ახარისხებენ:

წარმოების კულტები (დაკავშირებული სოფლის მეურნეობასთან და თევზაობასთან),
სამკურნალო კულტები (დაავადებების განკურნების უზრუნველყოფა),
მფარველობის კულტები (რომელიც მიზნად ისახავს ეპიდემიებისა და სხვა კატასტროფებისგან დაცვას),
საკულტო მცველი კერა და სახლი(ცეცხლისგან დაცული და ოჯახში სიმშვიდის შენარჩუნება),
იღბლისა და კეთილდღეობის კულტი (რომელიც აძლევდა ცხოვრების შენაძენებს და კურთხევებს),
ბოროტი სულების დაშინების კულტი (მიზნად ისახავს ეშმაკების, წყლის არსებების, გობლინების განთავისუფლებას).

აქ განსაკუთრებით მინდა გავამახვილო ყურადღება ჩაის ცერემონიაზე (ჩანოიუ იაპონურად). ეს ცერემონია ერთ-ერთი ყველაზე ორიგინალური, უნიკალური და უძველესი ხელოვნება. რამდენიმე საუკუნის მანძილზე ის მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა იაპონელების სულიერ და სოციალურ ცხოვრებაში. ტიანოიუ არის მკაცრად დადგენილი რიტუალი, რომელშიც მონაწილეობს "ჩაის ოსტატი", რომელიც ჩაის ადუღებს და ასხამს, ასევე მათ, ვინც იმყოფება და შემდეგ სვამს მას. პირველი არის მღვდელი, რომელიც ასრულებს ჩაის ცერემონიას, მეორე - მონაწილეები, რომლებიც უერთდებიან მას. თითოეულ ადამიანს აქვს ქცევის საკუთარი სტილი, რომელიც მოიცავს ჯდომის პოზას, ყველა მოძრაობას, სახის გამომეტყველებას და მეტყველების მანერას. ჩანიუს ესთეტიკა, მისი დახვეწილი რიტუალი ემორჩილება ზენ ბუდიზმის კანონებს. ლეგენდის თანახმად, იგი წარმოიშვა ჩინეთიდან ბუდიზმის პირველი პატრიარქის ბოდჰიდჰარმას დროიდან. ერთ დღეს, ლეგენდა ამბობს, რომ მედიტაციაში ჯდომისას ბოდჰიჰარმა იგრძნო, რომ მისი თვალები დახუჭული იყო და ეძინა. საკუთარ თავზე გაბრაზებულმა ქუთუთოები გამოგლიჯა და მიწაზე დააგდო. მალე იმ ადგილას უჩვეულო ბუჩქი წვნიანი ფოთლებით გაიზარდა. მოგვიანებით ბოდჰიჰარმას მოწაფეებმა მისი ფოთლების მოხარშვა დაიწყეს ცხელი წყალი– სასმელი დაეხმარა მათ ხალისიანობის შენარჩუნებაში.

სინამდვილეში, ჩაის ცერემონია წარმოიშვა ჩინეთში, ბუდიზმის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე. წყაროების მიხედვით, ის ლაო ძიმ შემოიტანა. სწორედ ის იყო V საუკუნეში. ძვ. ეს რიტუალი ჩინეთში ყვაოდა მანამ მონღოლთა შემოსევა. მოგვიანებით, ჩინელებმა ცერემონია „ოქროს ელექსირით“ შეამცირეს ჩაის ხმელი ფოთლების მარტივი მოხარშვით. იაპონიაში ტიანოიუს ხელოვნებამ მიიღო თავისი ლოგიკური დასკვნა.

ძველი იაპონია არის ქრონოლოგიური ფენა, რომელსაც ზოგიერთი მეცნიერი მე-3 საუკუნით ათარიღებს. ძვ.წ. - III საუკუნე და ზოგიერთი მკვლევარი მიდრეკილია გააგრძელოს იგი მე-9 საუკუნემდე. ახ.წ როგორც ვხედავთ, იაპონიის კუნძულებზე სახელმწიფოებრიობის გაჩენის პროცესი გაჭიანურდა და უძველესი სამეფოების პერიოდი სწრაფად შეიცვალა ფეოდალური სისტემით. ეს შეიძლება გამოწვეული იყოს არქიპელაგის გეოგრაფიული იზოლაციით და მიუხედავად იმისა, რომ ხალხი მასში 17 ათასი წლის წინ ბინადრობდა, მატერიკთან კავშირები უკიდურესად სპორადული იყო. მხოლოდ V საუკუნეში ძვ.წ. აქ იწყებენ მიწის დამუშავებას, მაგრამ საზოგადოება კვლავ ტომობრივად რჩება.

ძველმა იაპონიამ დატოვა ძალიან ცოტა მასალა და წერილობითი მტკიცებულება. კუნძულების პირველი მატიანე ახსენებს ჩინელებს და თარიღდება ჩვენი ეპოქის დასაწყისით. VIII საუკუნის დასაწყისისთვის. ახ.წ პირველი იაპონური ქრონიკები მოგვითხრობენ: "კოჯიკი" და "ნიჰონგი", როდესაც იამატოს ტომის ლიდერებს, რომლებიც წინა პლანზე გამოვიდნენ, გადაუდებელი აუცილებლობა ჰქონდათ დაესაბუთებინათ თავიანთი დინასტიის უძველესი და, შესაბამისად, წმინდა წარმოშობა. მაშასადამე, ანალები შეიცავს უამრავ მითს, ზღაპარს და ლეგენდას, საოცრად გადახლართული რეალურ მოვლენებთან.

ყოველი ქრონიკის დასაწყისში ასახულია არქიპელაგის ფორმირების ისტორია. „ღმერთების ეპოქამ“, რომელიც წინ უძღოდა ხალხის ეპოქას, შეეძინა ღმერთკაცი ჯიმუ, რომელიც გახდა იამატოს დინასტიის დამაარსებელი. წინაპრების კულტი, რომელიც კუნძულებზე იყო შემონახული პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან და ახალი რელიგიური შეხედულებები ზეციური მზის ქალღმერთ ამატერასუს შესახებ, გახდა შინტოიზმის საფუძველი. ასევე, ძველი იაპონია ასწავლიდა და ფართოდ ახორციელებდა ტოტემიზმს, ანიმიზმს, ფეტიშიზმსა და მაგიას, როგორც ყველა სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოება, რომლის საფუძველი იყო კულტურებისთვის ხელსაყრელი ამინდის პირობები.

დაახლოებით II საუკუნიდან. ძვ.წ. ძველი იაპონია იწყებს მჭიდრო კავშირების დამყარებას ჩინეთთან. უფრო განვითარებული მეზობლის გავლენა ტოტალური იყო: ეკონომიკაში, კულტურაში, რწმენაში. IV-V საუკუნეებში გაჩნდა დამწერლობა - ბუნებრივია, იეროგლიფური. იბადება ახალი ხელნაკეთობები, მოდის ახალი ცოდნა ასტრონომიისა და ტექნოლოგიების შესახებ. ჩინეთიდან კუნძულებზეც შეაღწია კონფუციანიზმი და ბუდიზმი. ეს ქმნის ნამდვილ რევოლუციას კულტურაში. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო ბუდიზმის გავლენა საზოგადოების მენტალიტეტზე: მისმა რწმენამ დააჩქარა ტომობრივი სისტემის დაშლა.

მაგრამ ჩინეთის მნიშვნელოვანი უპირატესობის მიუხედავად, ძველი იაპონია, რომლის კულტურაც განსაკუთრებული გავლენა მოახდინა მისმა მეზობელმა, რჩებოდა გამორჩეულ ქვეყნად. მის პოლიტიკურ სტრუქტურაშიც კი არ არსებობდა ბ სოციალური სტრუქტურასაზოგადოება მე-5 საუკუნეში. ახ.წ მნიშვნელოვან როლს ასრულებდნენ კლანის უხუცესები და ლიდერები, ხოლო ძირითადი კლასი იყო თავისუფალი ფერმერები. რამდენიმე მონა იყო - ეს იყო "სახლის მონები" ფერმერთა ოჯახებში. კლასიკურ მონათმფლობელურ სისტემას არასოდეს ქონდა დრო, რომ კუნძულების ტერიტორიაზე ჩამოყალიბებულიყო, რადგან ტომობრივი ურთიერთობები სწრაფად შეიცვალა ფეოდალურით.

იაპონიამ, რომლის კულტურა და ტრადიციები მჭიდროდ არის დაკავშირებული კონფუციანიზმთან და ბუდიზმთან, შექმნა რელიგიური არქიტექტურის მრავალი არქიტექტურული ძეგლი. მათ შორისაა ტაძრების კომპლექსები ძველ დედაქალაქებში ნარასა და ჰეიანში (თანამედროვე კიოტო). ოსტატობითა და სისრულით განსაკუთრებით თვალშისაცემია ნაიკუს სალოცავის ანსამბლები ისეში (III ს.), იზუმო (550) და ჰორიუჯი ნარაში (607). იაპონური კულტურის თვითმყოფადობა მაქსიმალურად ვლინდება ლიტერატურულ ძეგლებში. ამ პერიოდის ყველაზე ცნობილი ნამუშევარია "Manyoshu" (VIII საუკუნე) - უზარმაზარი ანთოლოგია ოთხნახევარი ათასი ლექსისგან.

თხზულება მოამზადა მე-11 „ბ“ კლასის მოსწავლემ.

სიმაკოვი ა.

ნეოლითი და ლითონების გაჩენა................................ ................................................... ..................................... 3

ზოგადი ფენის დაშლა ..................................................... ................................................................ ................................................ 5

რელიგია ძველ იაპონიაში ..................................................... ...................................................... ................................... 6

შინტო (ღმერთების გზა)................................................ ................................................................... ...................................... 7

უძველესი ხალხური რწმენები ..................................................... ................................................................ .......................... .. 9

ბუდიზმი ძველ იაპონიაში ..................................................... ...................................................... ................................... 12

კონფუციანიზმი იაპონიაში ..................................................... .................................................... .......................... 14

წერა ძველ იაპონიაში ..................................................... ...................................................... .............. 15

ჩინური ცივილიზაციისა და სახელმწიფოებრიობის გავლენა მეზობელი ქვეყნებიდა ხალხები ძალიან შესამჩნევი იყვნენ. მან, კერძოდ, ხელი შეუწყო ჩინეთის ახლო მეზობლების სოციალური, ეკონომიკური და განსაკუთრებით პოლიტიკური განვითარების დაჩქარებას მისი ისტორიის განმავლობაში, იქნება ეს Xiongnu (ჰუნები) უძველესი მომთაბარეები თუ Xianbei, Jurchens, Mongols თუ Manchus. მაგრამ ეს შეეხო არა მარტო მომთაბარეებს, განსაკუთრებით მათ, ვინც აღმოჩნდნენ მისი პირდაპირი გავლენის ორბიტაზე. ეს გავლენა ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო. ნანჟაოს მეშვეობით მან მიაღწია ტაილებს და ტიბეტო-ბირმულ ტომებს, ვიეტნამში კი უბრალოდ აყალიბებდა ტონს და განსაზღვრავდა სახელმწიფოსა და საზოგადოების შიდა ორგანიზაციას.

იაპონია ამ თვალსაზრისით მრავალი თვალსაზრისით ახლოს არის ვიეტნამთან. ეს არ ეხება მხოლოდ სხვისი, კიდევ უფრო მაღალი კულტურის სესხებას, თუმცა ამანაც თავისი როლი ითამაშა. სხვა რამ იგულისხმება: მაღალგანვითარებული ცივილიზაციის სიახლოვეს აუცილებლად ჰქონდა თავისი გავლენა როგორც პირდაპირ, ისე ირიბად და ასეთმა ზემოქმედებამ განსაკუთრებით დიდი როლი ითამაშა კონკრეტული ქვეყნის ისტორიის იმ პერიოდებში, როდესაც არსებობის ძირითადი პარამეტრები განსაზღვრული იყო მოცემული საზოგადოებისა და სახელმწიფოს. იაპონიისთვის, რომელიც ჩინეთის ცივილიზაციის გავლენის ზონაში იმყოფებოდა, ამგვარი გავლენა სრულიად აშკარა და თავისთავად ცხადი იყო. ერთადერთი საკითხია, რა როლი ითამაშა მან ორივე ქვეყნის ჩამოყალიბების პროცესში. მაშ, როგორ მოხდა.

ნეოლითი და ლითონების გაჩენა.

იაპონია უძველესი, გამორჩეული სახელმწიფოა. გაზვიადების გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ევროპელი მკითხველი იაპონიას კარგად იცნობს და მაინც ძალიან ცუდად. ეს უკანასკნელი ძირითადად ეხება იაპონელების სულიერ ცხოვრებას, მათ ეროვნულ ფსიქოლოგიურ მახასიათებლებს.

იაპონიის ისტორია ნეოლითიდან იწყება. მდებარეობს არქიპელაგზე, რომელიც გადაჭიმულია ჩრდილოეთიდან სამხრეთისკენ აზიის კონტინენტის აღმოსავლეთ სანაპიროზე (მისი მთავარი კუნძულები: ჰოკაიდო (ყველაზე ნაკლებად დასახლებული) ჩრდილოეთით, ჰონშუ და შიკოკუ ცენტრში და კიუშუ სამხრეთით). იაპონია შეიცავს სამ ათასზე მეტ კუნძულს.

უხსოვარი დროიდან იაპონელების ცხოვრებას თან ახლდა ვულკანური ამოფრქვევები, მიწისძვრები, წყალდიდობები, მთის ვარდნა და ქარიშხალი; არა შიგნით ბოლო საშუალებაბუნებრივმა კატასტროფებმა ხელი შეუწყო ასეთის განვითარებას ეროვნული თვისებებიროგორიცაა გამბედაობა, მოთმინება, თვითკონტროლი, მოხერხებულობა. გასაკვირია თუ არა, რომ ბუნება იაპონელების სულებში აღძრავს როგორც განწირულობის გრძნობას, ასევე შიშის გრძნობას.

მიუხედავად იმისა ბუნებრივი პირობებიიაპონიის კუნძულებმა შესამჩნევი გავლენა მოახდინეს იაპონელების ეროვნული ფსიქოლოგიის ჩამოყალიბებაზე, მაგრამ განმსაზღვრელი ფაქტორი აქ, ისევე როგორც დედამიწის სხვაგან, წარმოების მეთოდი იყო.

უძველესი დროიდან იაპონელები ნადირობით, საზღვაო თევზაობითა და მეცხოველეობით იყვნენ დაკავებულნი, მაგრამ მოსახლეობის უმეტესობა საუკუნეების განმავლობაში ამუშავებდა ბრინჯის მინდვრებს.

იაპონელების ეთნოგენეზის კითხვები დღესაც იწვევს კამათს, რაც იწვევს ყველაზე ურთიერთსაწინააღმდეგო ჰიპოთეზებსა და თეორიებს, რომელთაგან ვერც ერთი ვერ ხსნის მეცნიერების მიერ დაგროვილი ფაქტების მთლიანობას.

როგორც ჩანს, უკვე მე-5-მე-4 ათასწლეულში იაპონიაში არსებობდა ნეოლითი. უძველესი ნეოლითური ძეგლები იაპონიაში არის ნაჭუჭები, რომლებიც ძირითადად გავრცელებულია წყნარი ოკეანის სანაპიროზე. ამ გროვის შიგთავსიდან გამომდინარე შეიძლება დავასკვნათ, რომ მოსახლეობა უპირველეს ყოვლისა შეგროვებითა და თევზაობით იყო დაკავებული. ისინი შეიცავს საკვები ჭურვებისა და თევზის, ჰარპუნების, ნიჟარების და თევზის კაკვების ნაშთებს. მოგვიანებით გროვა ხშირად შეიცავს მტკნარი წყლის თევზის, ირმის, გარეული ღორისა და ფრინველის ძვლებს. სანადირო იარაღებთან ერთად (ობსიდიანის ისრისპირები, მიწის ცულები და ხანჯლები) და თევზაობა, ეს გროვა შეიცავს ხელნაკეთ ჭურჭელს, რომელიც უხვად არის მორთული ადრეული იაპონიისთვის დამახასიათებელი თოკის ნიმუშებით (ჯომონი). თიხის ქალის ფიგურები მიუთითებს მატრიარქტის არსებობაზე. მოსახლეობა დიდ დუგლებში დასახლებულ დასახლებებში ცხოვრობდა და ცხედრებს სწორედ იქ ასაფლავებდა ჭურვების გროვაში. ძვლები დევს ზურგზე დახრილ მდგომარეობაში და ხშირად წითელ ოხრას ასხამენ. იაპონური ნეოლითი ხასიათდება კულტურული განვითარების შედარებით მაღალი დონით, ამ განვითარების ზოგადად ნელი ტემპით ბოლო ეტაპზე.

უფრო მოწინავე, სამხრეთ რეგიონებში ძვ.წ. I ათასწლეულში. ე. უხვად ჩნდება გვიანი ნეოლითისთვის დამახასიათებელი საფქვავი იარაღები, სამარხებში კი ლითონის ნაწარმი. კერამიკა კარგად გამომწვარია, ზოგჯერ დამზადებულია ჭურჭლის ბორბალზე, ყველაზე ხშირად გლუვი ან მარტივი ორნამენტებით (იაიოის ტიპის). მოსახლეობა უკვე დასახლებული იყო კუნძულების შიდა ნაწილში და იცნობდა სოფლის მეურნეობას და მესაქონლეობის საწყისებს.

ლითონის ეპოქის დადგომასთან ერთად დაიწყო საკუთრების დიფერენციაცია, რასაც მოწმობს ორმაგი ურნაში დაკრძალვები და მდიდარი საფლავის ნივთები (ბრინჯაოს სარკეები, ხმლები და ხანჯლები). ეს დიფერენციაცია ძლიერდება ე.წ კურგანის ეპოქაში (ადრეული რკინის ხანა).

არქიპელაგის უძველესი მოსახლეობის ეთნიკური წარმომავლობა ჯერ ბოლომდე არ არის დაზუსტებული. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, იაპონელი ხალხის ჩამოყალიბებაში მონაწილეობა მიიღეს როგორც აინუმა, ისე სამხრეთის სხვა ტომებმა და, მოგვიანებით, მონღოლ-მალაიური წარმოშობის ტომებმა.

I ათასწლეულის შუა წლებიდან. ე. on იაპონიის კუნძულებიეგრეთ წოდებული პროტო-იაპონური ტომები შეაღწევენ კორეის სრუტის გავლით კორეის ნახევარკუნძულის სამხრეთიდან. მათი ჩასვლით კუნძულებზე გამოჩნდნენ შინაური ცხოველები - ცხენები, ძროხები, ცხვრები და ამ პერიოდიდან იწყება სარწყავი ბრინჯის კულტურის გაჩენა. უცხო ტომების კულტურული განვითარების პროცესი და მათი ურთიერთქმედება ადგილობრივ ავსტრონეზიელ-აინუ მოსახლეობასთან V საუკუნემდე მიმდინარეობდა. ბრინჯის კულტივაცია საბოლოოდ გახდა იაპონიის კუნძულების ეკონომიკის მთავარი აქცენტი.

უფრო მეტში გვიანი პერიოდიკუნძულის მოსახლეობა საბოლოოდ მიღებული კორეიდან, ასევე ჩინეთიდან, ჩინური ელემენტები და კორეული კულტურა. ამ დროისთვის კიუშუს სამხრეთით დასრულებული იყო ავსრონეზიის მოსახლეობის ნარჩენების ასიმილაცია. პარალელურად დაიწყო კუნძულ ჰონშუს ჩრდილოეთით ტყიანი ტერიტორიის დასახლების პროცესი. ამ კუნძულის ადგილობრივი აინუს მოსახლეობა ნაწილობრივ შეერია ახალმოსახლეებს და ნაწილობრივ გადაინაცვლა ჩრდილოეთისკენ.

ამ პროცესებმა განაპირობა ის, რომ იაპონია ამჟამად ერთ-ერთი ყველაზე ერთგვაროვანია ეთნიკური შემადგენლობამსოფლიოს ქვეყნები, ერის საფუძველი (მოსახლეობის 99 პროცენტზე მეტი) იაპონელები არიან. აინუები ახლა მხოლოდ ჰოკაიდოშია შემორჩენილი, მათი რიცხვი 20 ათასს არ აღემატება.

იაპონიის ისტორია I საუკუნიდან. ძვ.წ ე. უკვე ცნობილია წერილობითი წყაროებიდან. ყველაზე ადრეულ ინფორმაციას შეიცავს ჩინეთის ისტორიული ძეგლები: „უხუცესი ჰანის დინასტიის ისტორია“ და „უმცროსი ჰანის დინასტიის ისტორია“ გვაწვდის ინფორმაციას იაპონიის შესახებ I საუკუნეში. ძვ.წ ე. - პ ინ. ნ. ე., "ვეის ისტორიაში" (ვეიჟი) და "სიმღერის ისტორიაში" (სიმღერა-შუ) - ინფორმაცია იაპონიის შესახებ II - V სს. ნ. ე. იაპონური ქრონიკები "კოჯიკი" (ახ. წ. VIII ს.) და "ნიჰონგი" (ახ. წ. VIII ს.) უფრო დეტალურია, ვიდრე ჩინელები, რაც შეეხება თავად იაპონიას, მაგრამ ნაკლებად ზუსტი. მათი ქრონოლოგია ძალზე დამაბნეველია და მე-6 საუკუნემდე. ნ. ე. ცოტა საიმედო. გარდა ამისა, ისინი შეიცავს ბევრ გვიანდელ ფენას.

იაპონური რწმენის სისტემის - შინტოიზმის მიხედვით, იაპონური ერი სათავეს იღებს მზის ქალღმერთ ამა-ტერასუსგან, რომლის პირდაპირი შთამომავალი იყო იაპონიის ლეგენდარული იმპერატორი ჯიმუ (ჯიმუ-ტენო), რომელიც იამატოს სახელმწიფოს ტახტზე 660 წელს ავიდა. ე. და აღნიშნა იაპონიის იმპერატორთა განუწყვეტელი დინასტიის დასაწყისი. იაპონიაში მიღებულია ქვეყნის ისტორიის დაყოფა ამა თუ იმ იმპერატორის მეფობის ხანებად. იმპერატორის პიროვნება, იმპერიული ძალაუფლების იდეა ყოველთვის მოქმედებდა, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი ცემენტის ფაქტორი. ეროვნული იდენტობაᲘაპონელი.

დაბადების ფენის დაშლა.

ჩვენი ეპოქის დასაწყისში იაპონური ტომები არ ბინადრობდნენ არქიპელაგის მთელ ტერიტორიაზე, არამედ მხოლოდ ჰონშუსა და კიუშუს კუნძულების ნაწილი. ჰონშუს ჩრდილოეთით ცხოვრობდნენ აინუ (ებისუ), სამხრეთით - კუმასო (ჰაიატო). ცხადია, რომ ტომების ამგვარ თანაცხოვრებას ერთ ტერიტორიაზე სასიკეთო გავლენა არ შეეძლო მომავალი ბედიუფრო სუსტები. სანამ იაპონური ტომები იმყოფებოდნენ პატრიარქალური კლანის ეტაპზე, ტყვეები და ემიგრანტები მატერიკიდან მიიღეს კლანში და გახდნენ მისი სრულუფლებიანი წევრები. განსაკუთრებით ადვილად მიიღეს კორეელი და ჩინელი მიგრანტი ხელოსნები. კლანის თავისუფალი წევრების დიდი ნაწილი სოფლის მეურნეობით იყო დაკავებული. დათესეს ბრინჯი, ფეტვი და ლობიო. სასოფლო-სამეურნეო იარაღს ამზადებდნენ ქვისგან ან ხისგან.

II - III საუკუნეებში. გვარების ზრდა, მათი დაყოფა დიდ და მცირედ და ცალკეული ჯგუფების დასახლება განსხვავებული ადგილებიქვეყნებმა, ასევე გაცვლის განვითარებამ ხელი შეუწყო ტომთაშორისი და ტომთაშორისი კავშირების განმტკიცებას. ამან, ირგვლივ არაიაპონურ ტომებთან ბრძოლასთან ერთად, გამოიწვია ტენდენცია უფრო დიდი ტომთაშორისი კუთვნილებისკენ. გაერთიანების პროცესი არა მშვიდობიანად, არამედ ტომთაშორისი ბრძოლის დროს მიმდინარეობდა. სუსტი კლანები უფრო ძლიერებმა შეითვისეს.

იაპონური ქრონიკები მოხსენებას წარადგენენ დიდი რაოდენობითკლანები, რომლებიც ბინადრობენ ჰონშუს ნახევარკუნძულის ცენტრალურ ნაწილში, კლანების უძლიერესი ჯგუფი - იამატო. მსგავსი ტომობრივი გაერთიანებები წარმოიქმნება ცუკუშში.

მნიშვნელოვანი ცვლილებები ასევე მოხდა გვარში. IN ეკონომიკური ცხოვრებამთავარი ერთეული ხდება თემი - მურა, რომელიც წარმოადგენს რამდენიმე მონათესავე ჯგუფის გაერთიანებას, თითო 15-30 კაციანი. თანდათანობით, ეს მონათესავე ჯგუფები მურასგან გამოიყოფა სპეციალურ ოჯახურ თემებად.

ტომებს შორის ომებმა სხვა ხასიათი მიიღო: დამარცხებულებმა ხარკის გადახდა დაიწყეს, ტყვეები კი მონები გახდნენ. მონებს იყენებდნენ ოჯახურ საზოგადოებაში ან ექსპორტზე მეზობელ ქვეყნებში. „უმცროსი ჰანის დინასტიის ისტორია“ იუწყება, მაგალითად, 107 წელს გაგზავნის შესახებ. ე. იაპონიიდან ჩინეთში 160 მონა. მუდმივი ომების გარემოში, სამხედრო ლიდერების, გენერალური ტომის ლიდერის („მეფე“) და უხუცესების მნიშვნელობა დიდი დაბადებები. უმეტესობამათ ხელში ჩაუვარდათ ომის ნადავლი და ტყვეები. ამავდროულად, უწყვეტმა ომებმა მძიმე გავლენა მოახდინა კლანის რიგითი წევრების პოზიციაზე და მნიშვნელოვანი ზიანი მიაყენა ეკონომიკას. ტომობრივი ორგანიზაციის დაშლას მოჰყვა შემდგომი ცვლილებები სოციალურ-ეკონომიკურ სისტემაში. მონებთან ერთად, რომლებსაც ძირითადად შინამოსამსახურედ იყენებდნენ, გაჩნდა არათავისუფალი ადამიანების ახალი კატეგორია – იყოს. ისინი თავდაპირველად გამარჯვებული კლანის უბრალო შენაკადები იყვნენ, მოგვიანებით კი კლანების მიერ დაპყრობილი ჩინელი და კორეელი ჩამოსახლებულები გადაიქცნენ.

მიუხედავად კუნძულოვანი პოზიციისა, იაპონია მუდმივად განიცდიდა უმაღლესი ჩინური და კორეული კულტურის გავლენას. მიკვლევადი მიერ ისტორიული ძეგლებიიაპონიასა და ჩინეთს შორის ურთიერთობების დასაწყისი 1 საუკუნიდან იწყება. ძვ.წ ე., ხოლო III საუკუნეში. ნ. ე. იაპონია და ჩინეთი დროდადრო ცვლიან საელჩოებს. ამ კავშირებს იაპონიასა და ჩინეთს და განსაკუთრებით კორეას შორის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა. დადებითი ღირებულებამოცემულ პერიოდში იაპონიის ისტორიული განვითარებისათვის.

რელიგია ძველ იაპონიაში.

ბუდიზმი იაპონიაში შემოვიდა ინდოეთიდან კორეისა და ჩინეთის გავლით VI საუკუნეში. ბუდისტმა მქადაგებლებმა მაშინვე დააფასეს სინტოიზმთან ალიანსის ყველა უპირატესობა. სადაც შესაძლებელი იყო, ისინი ცდილობდნენ გამოეყენებინათ შინტოსტური რწმენა ბუდიზმის იდეების გასაძლიერებლად. კონფუციანიზმი, რომელიც იაპონიაში პირველად კორეის გავლით - IV-V საუკუნეებში მოვიდა, ასევე მნიშვნელოვანი კვალი დატოვა იაპონელთა ფსიქოლოგიაზე. შემდეგ კი პირდაპირ ჩინეთიდან - VI საუკუნეში. სწორედ მაშინ გახდა ჩინური განათლებული იაპონელთა ენა, მასში იმართებოდა ოფიციალური მიმოწერა და შეიქმნა ლიტერატურა. თუ კონფუციანიზმის შეღწევამ გამოიწვია ჩინური ენის გავრცელება, მაშინ ჩინური ენა, რომელიც ფესვს იდგა ქვეყნის უმაღლეს სფეროებში, დიდწილად ემსახურებოდა კონფუცის გავლენის ხელშეწყობას. გასაკვირი არ არის, რომ კონფუცისეული დოქტრინა წინაპრების გაღმერთების, მშობლებისადმი პატივისცემის, ზემდგომისადმი უდავო დაქვემდებარებისა და საზოგადოების ნებისმიერი წევრის ქცევის ყველაზე დეტალური რეგულირების შესახებ მტკიცედ არის ჩადებული ადამიანის ფსიქოლოგიის ყველა სფეროში. კონფუცისტური იდეები კარგად არის გამოხატული შემდეგ გამონათქვამში: „ურთიერთობა ზემდგომსა და დაქვემდებარებულს შორის ჰგავს ურთიერთობას ქარსა და ბალახს შორის: თუ ქარი უბერავს, ბალახი უნდა დაიხაროს“.

ბუდიზმმა და კონფუციანელობამ იაპონიაში ერთგვარი იდეოლოგიური და მორალური ზედამხედველობის როლის შესრულება დაიწყეს. თუმცა, იაპონიის რელიგიური დოქტრინების სისტემაში დომინანტური ადგილი დაიკავა ჭეშმარიტად იაპონურმა რელიგიამ შინტო.

შინტო (ღმერთების გზა).

ეს არის უძველესი იაპონური რელიგია. მართალია, მისი წარმომავლობა უცნობია, არავის ეპარება ეჭვი იმაში, რომ იგი წარმოიშვა და განვითარდა იაპონიაში ჩინეთის გავლენის მიღმა.

იაპონელები, როგორც წესი, არ ცდილობენ შინტოს არსსა და წარმომავლობაში ჩაღრმავებას; მისთვის ეს არის ისტორია, ტრადიცია და თავად ცხოვრება. შინტოს მახსენებს უძველესი მითოლოგია. შინტოს პრაქტიკული მიზანი და მნიშვნელობა არის იაპონიის უძველესი ისტორიის ორიგინალურობის და იაპონელი ხალხის ღვთაებრივი წარმოშობის დადასტურება: შინტოს აზრით, მიკადო (იმპერატორი) ზეციური სულების შთამომავალია და ყველა იაპონელი მეორე კლასის ალკოჰოლური სასმელების - კამის შთამომავალია. იაპონელებისთვის კამი ნიშნავს წინაპრების, გმირების, სულების ღვთაებას და ა.შ. იაპონური სამყარო დასახლებულია უამრავი კამიით. ღვთისმოსავი იაპონელები ფიქრობდნენ, რომ სიკვდილის შემდეგ ის გახდებოდა ერთ-ერთი მათგანი.

შინტოიზმი თავისუფალია რელიგიური იდეა “ცენტრალური მთავრობაყოვლისშემძლე, ის ასწავლის ძირითადად წინაპრების კულტს და ბუნების თაყვანისცემას. შინტოიზმში სხვა მცნებები არ არსებობს, გარდა კომუნალური ინსტრუქციებისა, რომ შევინარჩუნოთ სისუფთავე და დავიცვათ ნივთების ბუნებრივი წესრიგი. მას აქვს ერთი ზოგადი წესიმორალი:

"იმოქმედე ბუნების კანონების მიხედვით, საზოგადოების კანონების დაზოგვისას." შინტოს რწმენის თანახმად, იაპონელებს აქვთ ინსტინქტური გაგება სიკეთისა და ბოროტების შესახებ, ამიტომ საზოგადოებაში მოვალეობების დაცვა ასევე ინსტინქტურია: ასე რომ არ იყოს, მაშინ იაპონელები „უარესები იქნებოდნენ ცხოველებზე, რომლებსაც არავინ ასწავლის, როგორ უნდა მოიქცნენ. .” შინტოიზმის შესახებ ინფორმაცია ძველ წიგნებში „კოჯიკი“ და „ნიჰონგი“ საკმარის წარმოდგენას იძლევა ამ რელიგიის შესახებ.

IN მსგავსი ესეებიორი იდეა გაერთიანებულია - სისხლის ტომობრივი ერთიანობის იდეა და პოლიტიკური ძალაუფლების იდეა. პირველის ასახვა დროში ტომის გაფართოებაშია: წარსულთან მიმართებაში, ზოგადად ყველაფრის დაბადებიდან კავშირში; ყველაფრის უცხო ტომში შეყვანაში, მის დაქვემდებარებაში, გენეალოგიური ხაზის გავლებისას მთავარი წარმომადგენლების - ღმერთების, ბელადების, მეფეების - ტომის ერთიანობის გამოვლინებაში. მეორის ასახვა არის პოლიტიკური ძალაუფლების წარმოდგენაში, როგორც ღმერთების, ლიდერების, მეფეების მიერ უმაღლესი ღმერთების ნების შესრულებაში.

იაპონური ქრონიკები ირწმუნებიან, რომ თავდაპირველად მსოფლიოში ქაოსი სუფევდა, მაგრამ შემდეგ ყველაფერი ჰარმონიული გახდა: ცა გამოეყო დედამიწას, ქალური და მამაკაცური პრინციპები იზოლირებული გახდა: პირველი ქალღმერთ იზანამის პიროვნებაში, მეორე - მისი ქმრის პიროვნებაში. იზანაგი. მათ შეეძინათ მზის ქალღმერთი ამატერასუ; მთვარის ღმერთი ცუკიემი და ქარისა და წყლის ღმერთი სუსანოო ერთმანეთს შეებრძოლნენ. ამატერასუმ გაიმარჯვა და სამოთხეში დარჩა, სუსანო კი დედამიწაზე იზუმოს ქვეყანაში გააძევეს. სუსანოს ვაჟი, ოკუნინუში, იზუმოს მმართველი გახდა. ამატერასუმ ეს არ მიიღო და აიძულა ოკუნინუში მეფობა შვილიშვილს ნინიგისთვის გადაეცა. ნინიგი ზეციდან ჩამოვიდა და აიღო იზუმოს შტატის მმართველობა. ძალაუფლების ნიშნად მას აჩუქეს სამი წმინდა საგანი - სარკე (ღვთაებრიობის სიმბოლო), ხმალი (ძალაუფლების სიმბოლო) და იასპერი (მისი ქვეშევრდომების ერთგულების სიმბოლო). ნინიგიდან წარმოიშვა ჯიმუტენო (ტიტული tenno ნიშნავს "უზენაეს მმართველს"; შეინარჩუნა მეფური სახლი დღემდე; ევროპულ ენებზე გადმოცემულია სიტყვით "იმპერატორი"), იაპონიის მითიური პირველი იმპერატორი - მიკადო. სარკე, ხმალი და იასპერი დიდი ხანია რჩება იაპონიის იმპერიული სახლის ემბლემა.

მიკადოს იმპერატორი იაპონურ გონებაში, თავისი „ღვთაებრივი“ წარმოშობის გამო, დაკავშირებულია მთელ ხალხთან, ის არის ერი-ოჯახის უფროსი. შოგუნებიც კი, რომლებიც სამას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში დომინირებდნენ იაპონიაში, საკუთარ თავს მიკადოს წარმომადგენლებს უწოდებდნენ. შინტოიზმის მიერ განწმენდილი მიკადოს იდეა დღეს იაპონელების ცნობიერებიდან არ გამქრალა, თუმცა, რა თქმა უნდა, მისი მარეგულირებელი ძალა საგრძნობლად შესუსტდა.

თანამედროვე იაპონელებიც კი, თუმცა გარეგნულად თითქოს არ ანიჭებენ ამ იდეას სერიოზულ მნიშვნელობას, ქვეცნობიერად გულწრფელად პატივს სცემენ მას. იმპერიული ოჯახის პატივსაცემად შინტოს სალოცავებში დღემდე სხვადასხვა რიტუალები ტარდება (ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, მათგან ასი ათასზე მეტია).

შინტოიზმმა იაპონელებში ჩამოაყალიბა განსაკუთრებული შეხედულება საგნების სამყაროს, ბუნებისა და ურთიერთობების შესახებ. ეს შეხედულება ემყარება ხუთ კონცეფციას.

პირველი კონცეფცია ამბობს, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს, არის სამყაროს თვითგანვითარების შედეგი: სამყარო თავისით გაჩნდა, ის კარგია და სრულყოფილი. ყოფიერების მარეგულირებელი ძალა, შინტოს დოქტრინის თანახმად, მოდის თავად სამყაროდან და არა რომელიმე უზენაესი არსებიდან, როგორც ქრისტიანებთან ან მუსლიმებთან. რელიგიური ცნობიერება ეყრდნობოდა სამყაროს ამ გაგებას. ძველი იაპონური, გაკვირვებული სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლების კითხვებით: "რა არის თქვენი რწმენა?" ან კიდევ უფრო მეტი - "გწამს ღმერთის?"

მეორე კონცეფცია ხაზს უსვამს სიცოცხლის ძალას. მითოლოგიის თანახმად, პირველი სექსუალური შეტაკება ღმერთებს შორის მოხდა. ამიტომ იაპონელების გონებაში სექსი და მორალური დანაშაული არასოდეს არის დაკავშირებული. ყოველივე, რაც ბუნებრივია, ამ პრინციპის მიხედვით, პატივი უნდა სცეს, მხოლოდ „უწმინდურს“ არ სცემენ პატივს, მაგრამ ყოველი „უწმინდური“ შეიძლება განიწმინდოს. სწორედ ამისკენ არის მიმართული შინტოს სალოცავების რიტუალები, უვითარდებათ ადამიანებში ადაპტაციისა და ადაპტაციის ტენდენცია. ამის წყალობით, იაპონელებმა შეძლეს მიეღოთ თითქმის ნებისმიერი ინოვაცია ან მოდერნიზაცია, მას შემდეგ რაც გაწმენდილი, მორგებული და იაპონურ ტრადიციებთან კოორდინირებული იყო.

მესამე კონცეფცია ამტკიცებს ბუნებისა და ისტორიის ერთიანობას. სამყაროს შინტოს ხედვაში არ არსებობს დაყოფა ცოცხალ და არაცოცხალად; შინტოის მიმდევრისთვის ყველაფერი ცოცხალია: ცხოველები, მცენარეები და საგნები; ღვთაება კამი ცხოვრობს ყველაფერ ბუნებრივში და თავად ადამიანში. ზოგს მიაჩნია, რომ ადამიანები არიან კამი, უფრო სწორად, კამი მათშია განლაგებული, ან საბოლოოდ ისინი შეიძლება მოგვიანებით გახდნენ კამი და ა.შ. შინტოს აზრით, კამის სამყარო არ არის სხვა სამყაროს სამყოფელი, განსხვავებული ადამიანთა სამყაროსგან. კამი გაერთიანებულია ხალხთან, ამიტომ ადამიანებს არ სჭირდებათ ხსნის ძიება სადმე სხვა სამყაროში. შინტოს აზრით, ხსნა მიიღწევა ყოველდღიურ ცხოვრებაში კამის შერწყმით.

მეოთხე კონცეფცია დაკავშირებულია პოლითეიზმთან. შინტო წარმოიშვა ადგილობრივი ბუნების კულტებიდან, ადგილობრივი, კლანური და ტომობრივი ღვთაებების თაყვანისცემით. შინტოს პრიმიტიული შამანური და ჯადოქრობის რიტუალები გარკვეულ ერთგვაროვნებამდე მივიდა მხოლოდ V - VI საუკუნეებიდან, როდესაც იმპერიულმა სასამართლომ დაიწყო შინტოს ტაძრების საქმიანობის კონტროლი. VIII საუკუნის დასაწყისში. საიმპერატორო კარზე შეიქმნა შინტოს საქმეთა სპეციალური განყოფილება.

შინტოს მეხუთე კონცეფცია დაკავშირებულია ეროვნულ ფსიქოლოგიურ საფუძველთან. ამ კონცეფციის თანახმად, შინტოს ღმერთებმა, კამიმ, საერთოდ არ გააჩინეს ხალხი, არამედ მხოლოდ იაპონელები. ამ მხრივ იაპონელების გონებაში სიცოცხლის პირველივე წლებიდან ფესვს იდგამს აზრი, რომ ის შინტოს ეკუთვნის. ეს გულისხმობს ორ ყველაზე მნიშვნელოვან ფაქტორს ქცევის რეგულირებაში. პირველი, მტკიცება, რომ კამი ყველაზე მჭიდრო კავშირშია მხოლოდ იაპონელ ერთან; მეორეც, შინტოს თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც სასაცილოა, თუ უცხოელი ეთაყვანება კამის და სინტოს ეწევა - არაიაპონელის ასეთი ქცევა აბსურდულად აღიქმება. ამავე დროს, შინტო არ უშლის ხელს თავად იაპონელებს სხვა რელიგიის პრაქტიკაში. შემთხვევითი არ არის, რომ თითქმის ყველა იაპონელი, სინტოიზმის პარალელურად, თავს რაღაც სხვა რელიგიური დოქტრინის მიმდევრად თვლის. ამჟამად, თუ შეაჯამებთ იაპონელების რაოდენობას მათი ცალკეული სარწმუნოების კუთვნილების მიხედვით, მიიღებთ რიცხვს, რომელიც აღემატება მთლიანი მოსახლეობაქვეყნები.

ძველ დროში შინტოში საკულტო მოქმედება შედგებოდა კონკრეტული ტაძრის ღვთაების თაყვანისცემაში, რომელსაც, არსებითად, არანაირი კავშირი არ ჰქონდა სხვა ტაძრებთან. შინტოს სალოცავების რიტუალები ადგილობრივი ღვთაების სიამოვნებისგან შედგებოდა. ცერემონიის ეს სიმარტივე, რომელიც მოითხოვდა მხოლოდ შეთავაზებებს და უბრალო რიტუალურ მოქმედებებს ხალხისგან, იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზეზი შინტოს საუკუნეების მანძილზე. სოფელში მცხოვრები ძველი იაპონელებისთვის მისი ტაძარი, რიტუალები, ყოველწლიური ფერადი არდადეგები ცხოვრების აუცილებელ ნაწილად იქცა; ასე ცხოვრობდნენ მისი მამები და ბაბუები, ასე ცხოვრობდა თვითონ, ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე; ასე იყო ჩვეულება, ასე აკეთებს ყველა ნათესავი და მეზობელი.

მიუხედავად ღვთაებების თაყვანისცემაში ერთიანობის ნაკლებობისა, შინტოს სალოცავების სტრუქტურა მაინც ერთგვაროვანია. თითოეული ტაძრის ბირთვი არის ჰონდენი (სალოცავი), რომელშიც განთავსებულია შინტაი (სალოცავი, ღვთაება). ჰონდენთან არის ჰაიდენი, ანუ დარბაზი მლოცველთათვის. ტაძრებში ღმერთების გამოსახულებები არ არის, მაგრამ ზოგიერთ ტაძარს ამშვენებს ლომები ან სხვა ცხოველების გამოსახულებები. ინარის ტაძრებში არის მელაების გამოსახულებები, ჰიეს ტაძრებში არის მაიმუნების გამოსახულებები, კასუგას ტაძრებში არის ირმის გამოსახულებები. ეს ცხოველები განიხილება, როგორც მათი შესაბამისი ღვთაებების მესინჯერები. ყოველივე ეს მოწმობს კავშირს შინტოსა და მრავალ კონკრეტულ ხალხურ რწმენას შორის.

უძველესი ხალხური რწმენები.

ჩვეულებრივ, ხალხური რწმენები გაგებულია, როგორც უძველესი რელიგიური პრაქტიკა, რომელიც არ არის დაკავშირებული ეკლესიის იერარქიასთან. ეს არის იდეებისა და მოქმედებების კომპლექსი, რომელიც დაფუძნებულია ცრურწმენებზე, ცრურწმენებზე და ა.შ. მიუხედავად იმისა, რომ ხალხური რწმენა განსხვავდება ტაძრის კულტისაგან, კავშირები აშკარაა. მოდით მივმართოთ, მაგალითად, მელას უძველეს კულტს, რომელსაც იაპონელები უხსოვარი დროიდან ეთაყვანებოდნენ.

მელას სახით ღვთაებას, იაპონელები თვლიდნენ, რომ ადამიანის სხეული და გონება ჰქონდა. იაპონიაში აშენდა სპეციალური ტაძრები, რომლებშიც იკრიბებოდნენ სავარაუდოდ მელას ბუნების მქონე ადამიანები. დოლის რიტმული ხმებისა და მღვდლების ყმუილის ქვეშ, „მელა ბუნების“ მრევლი ტრანსში ჩავარდა. მათ სჯეროდათ, რომ ეს იყო მელას სული, რომელიც მათში ნერგავდა მის ძალას. ამიტომ, „მელა ბუნების“ მქონე ადამიანები თავს, გარკვეულწილად, ჯადოქრებად და მხედველებად თვლიდნენ, რომლებიც მომავალს წინასწარმეტყველებდნენ.

მგელს დიდი ხანია თაყვანს სცემდნენ იაპონიაში. ეს ცხოველი ოკამის მთების სულად ითვლებოდა. ხალხი ოკამს სთხოვდა ნათესებისა და თავად მუშების დაცვას სხვადასხვა უბედურებისგან. ამრიგად, მეთევზეები კვლავ სთხოვენ მას ხელსაყრელი ქარის გაგზავნას.

იაპონიის ზოგიერთ რაიონში, განსაკუთრებით სანაპიროზე, უძველესი დროიდან ადგილობრივი მოსახლეობა თაყვანს სცემდა კუს. მეთევზეები კუს (კამეს) თვლიდნენ ზღვის ღვთაებად (კამი), რომელზეც მათი იღბალი იყო დამოკიდებული. იაპონიის სანაპიროზე უზარმაზარ კუებს ხშირად იჭერენ სათევზაო ბადეებში. მეთევზეებმა ბადეებიდან ფრთხილად ამოიღეს, საკე მისცეს და ისევ ზღვაში გაუშვეს.

ასევე ძველ იაპონიაში არსებობდა გველებისა და მოლუსკების თავისებური კულტი. სინამდვილეში, დღეს იაპონელები უშიშრად ჭამენ მათ, მაგრამ გველების და მოლუსკების ზოგიერთი სახეობა კვლავ წმინდად ითვლება. ესენი არიან ტანისები, მდინარეების და ტბორების მკვიდრნი. ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ ტანიშისადმი პატივისცემა იაპონიაში ჩინეთიდან მოვიდა. ლეგენდის თანახმად, აიზუს მხარეში ოდესღაც იდგა ვაკამია ჰაჩიმანის ტაძარი, რომლის ძირში ორი აუზი იყო. თუ ვინმემ დაიჭირა ტანსი ამ ტბორებში, მაშინ ღამით სიზმარში ისმოდა ხმა, რომელიც ითხოვდა მის დაბრუნებას. ზოგჯერ პაციენტები სპეციალურად იჭერდნენ ტანშის, რათა ღამით აუზის კამის ხმა მოესმინათ და ტანშის გათავისუფლების სანაცვლოდ გამოჯანმრთელება მოითხოვონ. ძველ იაპონურ სამედიცინო წიგნებში მითითებულია, რომ ტანიში კარგი საშუალება იყო თვალის დაავადებების დროს; თუმცა არსებობს ლეგენდები, რომ თვალის დაავადებებისგან განიკურნება მხოლოდ ის, ვინც ტანისს არ ჭამს.

იაპონიაში არის ადგილები, სადაც მათ ჯერ კიდევ სჯერათ წმინდა ოკოზის თევზის. ამ პატარას ძალიან დიდი ადგილი ეკავა ძველ ლეგენდებში. იგი ითვლებოდა მთების კამის წარმომადგენლად. მონადირეებმა ოკოზა თეთრ ქაღალდში შეახვიეს და რაღაც შელოცვის მსგავსი წარმოთქვეს:

„ოკოზე, ბედი რომ გამომიგზავნო, მოგაბრუნებ და გნახავ მზის შუქი" ბევრმა მეთევზემ გამომშრალი ოკოზა დაკიდა თავისი ქოხების კარებთან იმ იმედით, რომ მათ წარმატებას მიაღწევდნენ და სახლს ბოროტი სულებისგან დაიცავდნენ. როცა მეთევზეები გაჭირვებაში ჩადგნენ, ზღვის კამის პირობა დადეს, რომ ოკოზე საჩუქრის მოტანას შეჰპირდნენ, თუ მოწყალება და გადაარჩენდა მათ.

ასევე არსებობდა რწმენა, რომ ტომბო ჭრიჭინა, რომელიც ასოცირდებოდა გამბედაობასთან და თანაც ეროვნული სულისკვეთება. ჭრიჭინა აღიქმებოდა როგორც მეომარი მწერი, ამიტომ ჩვეული იყო ჭრიჭინას გამოსახულებით ნივთების ტარება. ეს ჩვეულება დღემდე შემორჩა; ჭრიჭინას გამოსახულება ჩანს ბიჭის ნივთებსა და ტანსაცმელზე. ეს დამოკიდებულება ჭრიჭინას მიმართ სიღრმიდან მოდის იაპონიის ისტორიაროდესაც იაპონიას "ჭრიჭინას ქვეყანა" უწოდეს. და ახლა თქვენ კვლავ შეგიძლიათ იპოვოთ სიტყვა "ჭრიჭინა" ლიტერატურაში, როგორც იაპონიის სინონიმი.

ძველად იაპონიაში ზვიგენი (იგივე) ითვლებოდა ღვთაებრივი ძალით დაჯილდოებულ არსებად, ანუ კამი. ზვიგენის შესახებ სხვადასხვა ლეგენდა იყო. ერთ-ერთი მათგანი ამბობს, რომ ერთხელ ზვიგენმა ქალს ფეხი უკბინა. ქალის მამამ ზღვის სულებს ლოცვით შურისძიება სთხოვა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მან დაინახა ზღვაში ზვიგენების დიდი სკოლა, რომელიც მისდევდა ერთ მტაცებელს. მეთევზემ დაიჭირა, მოკლა და ქალიშვილის ფეხი მუცელში აღმოაჩინა.

მეთევზეებს სჯეროდათ, რომ ზვიგენს შეეძლო დაეხმარა ზღვაში უბედურების თავიდან აცილებაში და დამხრჩვალის ნაპირზე ზურგით გადაყვანაც კი. ითვლებოდა, რომ თევზის სკოლები მიჰყვებოდნენ წმინდა ზვიგენს. თუ მეთევზეს გაუმართლა და შეხვდა, ის დაბრუნდა მდიდარი დაჭერით.

იაპონელები ასევე კერპებად აქცევდნენ კიბორჩხალს. ითვლებოდა, რომ მისი გამხმარი ნაჭუჭისგან დამზადებულ ამულეტს იცავდა ბოროტი სულებისა და დაავადებებისგან. ამბობდნენ, რომ ერთ დღეს კიბორჩხალები გამოჩნდნენ სანაპირო ზოლში, სადაც ისინი არავის უნახავს. მეთევზეებმა დაიჭირეს, გააშრეს და ხეებზე ჩამოკიდეს; მას შემდეგ ბოროტი სულები ერიდებიან ამ ადგილებს. ჯერ კიდევ არსებობს ლეგენდა, რომ ტაირას მეომრები, რომლებიც დამარცხდნენ მინატოს კლანთან შიდა ომში, ზღვაში ჩავარდნენ და იქ კიბორჩხალებად გადაიქცნენ. ამიტომ ზოგიერთ სოფლად დღემდე მიაჩნიათ, რომ კრაბის მუცელი ადამიანის სახეს ჰგავს.

ცხოველების თაყვანისცემასთან ერთად იაპონიაში გავრცელდა მთების, მთის წყაროების, ქვების, ხეების თაყვანისცემა და ა.შ. გლეხისთვის ბუნება კარგა ხანია სიცოცხლის სანდო წყაროს ემსახურება, რის გამოც იგი თავის იდეებში გააღმერთა. ცალკეული ქვების, ხეების და ა.შ ჭვრეტამ იაპონელებს ნამდვილი სიამოვნება მოუტანა. ხეებს შორის ეს, რა თქმა უნდა, ტირიფია.

იაპონელებმა კერპებად აიღეს მტირალი ტირიფი (იანაგი). მისი მოხდენილი წვრილი ტოტები, რომლებიც ქარის ოდნავი სუნთქვის ქვეშ ქანაობენ, მათში მაღალ ესთეტიკურ განცდებს იწვევს. ბევრი პოეტი უძველესი დროიდან მღეროდა იანაგის ქებას და მხატვრები მას ხშირად ასახავდნენ გრავიურებსა და გრაგნილებში. იაპონელები ყველაფერს ელეგანტურს და ელეგანტურს ტირიფის ტოტებს ადარებენ.

იაპონელები იანაგს თვლიდნენ ხეებად, რომლებსაც ბედნიერება და იღბალი მოაქვთ. ტირიფისგან ამზადებდნენ ჯოხებს, რომლებსაც მხოლოდ ახალი წლის დღეებში იყენებდნენ.

თავდაპირველად, იაპონიაში მატერიკიდან შემოსულმა რელიგიებმა დიდი გავლენა მოახდინეს რწმენაზე, როგორც უკვე აღინიშნა. ამის ილუსტრირება შესაძლებელია კოსინის კულტის მაგალითით.

კოშინი (მაიმუნის წელი) არის უძველესი ციკლური ქრონოლოგიის ერთ-ერთი წლის სახელი, რომელიც გამოიყენებოდა იაპონიაში 1878 წლამდე. ეს ქრონოლოგია შედგება 60-წლიანი ციკლების გამეორებისგან. კოშინის კულტი დაკავშირებულია ჩინეთიდან იაპონიაში ჩამოტანილ ტაოიზმთან. ტაოისტებს სჯეროდათ, რომ ახალი წლის ღამეს, თითოეული ადამიანის სხეულში მცხოვრები გარკვეული იდუმალი არსება ძილის დროს ტოვებს მას და ამოდის ცაში, სადაც ზეციურ მმართველს აცნობებს ცოდვილი საქმეების შესახებ. ამ მოხსენების საფუძველზე ზეციურ უფალს შეუძლია ადამიანის სიცოცხლე წაართვას, ამიტომ რეკომენდაცია იყო კოსინის ღამეების უძილოდ გატარება. იაპონიაში ეს ჩვეულება ძალიან გავრცელდა. თანდათანობით მან ასევე შთანთქა ბუდიზმისა და შინტოიზმის ელემენტები.

ბუდისტური პანთეონიდან ბევრი ღვთაება ბუნებრივად შევიდა იაპონური ღვთაებების პოპულარულ პანთეონში. ამრიგად, ბუდისტმა წმინდანმა ჯიზომ იაპონიაში დიდი პოპულარობა მოიპოვა. ტოკიოს ერთ-ერთი ტაძრის ეზოში ჩალის თოკებში ჩახლართული ჯიზოს ქანდაკება დადგეს. ეს არის ეგრეთ წოდებული შიბარარე ჯიზო - „შეკრული ჯიზო“; თუ ვინმეს რაიმე ძვირფასი ნივთი მოიპარეს, ჯიზოს აკავშირებდა და დანაკარგის აღმოჩენისას გათავისუფლებას დაჰპირდა.

მკვლევარები იაპონელების ძველ ხალხურ რწმენებს შემდეგნაირად ახარისხებენ:

· წარმოების კულტები (ძირითადად სოფლის მეურნეობასთან და თევზაობასთან ასოცირდება);

· სამკურნალო კულტები (დაავადებების სავარაუდო განკურნების უზრუნველყოფა);

· მფარველობის კულტები (რომელიც მიზნად ისახავს ეპიდემიებისა და სხვა გარე კატასტროფებისგან დაცვას);

· კულტი - სახლის მცველი (რომელიც სახლს ხანძრისგან იცავდა და ოჯახში სიმშვიდეს ინარჩუნებდა);

· იღბლისა და კეთილდღეობის კულტი (რომელიც აძლევდა ცხოვრებისეულ შენაძენებს და კურთხევებს);

· ბოროტი სულების დაშინების კულტი (მიზნად ისახავს განთავისუფლებას სხვადასხვა ბოროტი სულები- ეშმაკები, წყლის ეშმაკები, გობლინი).

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ე.წ ჩაის ცერემონიას (იაპონურად chanoyu). ეს ცერემონია ერთ-ერთი ყველაზე ორიგინალური, უნიკალური და უძველესი ხელოვნებაა. იგი მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა იაპონელების სულიერ და სოციალურ ცხოვრებაში რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. ტიანოიუ არის მკაცრად დადგენილი რიტუალი, რომელშიც ჩაის ოსტატი მონაწილეობს - ის, ვინც ჩაის ადუღებს, ასხამს და ვინც იმყოფება და შემდეგ სვამს. პირველი არის მღვდელი, რომელიც ასრულებს ჩაის მოქმედებას, მეორე - აქციის მონაწილეები, რომლებიც უერთდებიან მას. თითოეულ ადამიანს აქვს ქცევის საკუთარი სტილი, რომელიც მოიცავს მის ჯდომის პოზას, ყველა მოძრაობას, სახის გამომეტყველებას და საუბრის მანერას. ჩანიუს ესთეტიკა, მისი დახვეწილი რიტუალი ემორჩილება ზენ ბუდიზმის კანონებს. ლეგენდის თანახმად, იგი წარმოიშვა ჩინეთიდან ბუდიზმის პირველი პატრიარქის ბოდჰიდჰარმას დროიდან.

ერთ დღეს, ლეგენდა ამბობს, რომ მედიტაციაში ჯდომისას ბოდჰიდჰარმამ იგრძნო, რომ თვალები ეხუჭებოდა და მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ იძინებდა. მერე საკუთარ თავზე გაბრაზებულმა ქუთუთოები გამოგლიჯა და მიწაზე დააგდო. ამ ადგილას მალევე გაიზარდა უჩვეულო ბუჩქი წვნიანი ფოთლებით. მოგვიანებით, ბოდჰიდჰარმას მოწაფეებმა დაიწყეს ამ ფოთლების ცხელი წყლით მოხარშვა - სასმელი დაეხმარა მათ სიფხიზლის შენარჩუნებაში.

სინამდვილეში, ჩაის ცერემონია წარმოიშვა ჩინეთში, ბუდიზმის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე. მრავალი წყაროს მიხედვით, ის ლაო ძიმ შემოიტანა. სწორედ ის იყო V საუკუნეში. ძვ.წ ე., ლეგენდების თანახმად, მან შესთავაზა რიტუალი ჭიქით "ოქროს ელექსირით". ეს რიტუალი ჩინეთში ყვაოდა მონღოლთა შემოსევამდე. მოგვიანებით, ჩინელებმა ცერემონია „ოქროს ელექსირით“ შეამცირეს ჩაის ბუჩქის გამხმარი ფოთლების მოხარშვამდე.

იაპონიაში ტიანოიუს ხელოვნებამ მიიღო თავისი ლოგიკური დასკვნა.

ბუდიზმი ძველ იაპონიაში.

ამ რელიგიამ, როგორც უკვე აღინიშნა, იაპონიაში VI საუკუნეში შეაღწია, როდესაც ბუდისტმა ბერებმა დაიწყეს იაპონიის კუნძულებზე შეღწევა. ბუდისტური წმინდა წიგნები დაწერილი ჩინური, პირველები გამოჩნდნენ იაპონიაში. იაპონიზებული ბუდიზმის ტრადიციულ ფორმებს აქვთ საკუთარი მახასიათებლები.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ბუდიზმის დამაარსებელი (ბუდა) მე-6 საუკუნეში დაიბადა. ძვ.წ. შაკიასის (ძლევამოსილი) სამთავრო ოჯახში მას სიდჰარტა დაარქვეს, ხოლო სრულწლოვანებამდე დაარქვეს სახელი გაუტამა. ანუ იაპონელები სრულად იღებენ ლეგენდას გაუტამას შესახებ. ისევე, როგორც ის, რომ გაუტამას მამამ თავისი ვაჟი-მემკვიდრე ამქვეყნიური საქმეებისგან შორს დაიჭირა, მოოქროვილი ეტლზე ატარა და ცნობისმოყვარე თვალებისგან დამალა. ახალგაზრდა უფლისწულმა საზრუნავი არ იცოდა, ფუფუნებაში იბანავა და არ იცოდა ნამდვილი ცხოვრება. ერთხელ მან დაინახა მოხუცი მათხოვარი, მეორედ ინვალიდი, მესამედ მკვდარი კაცი და მეოთხედ მოხეტიალე მოღუშული. ნანახმა შოკში ჩააგდო გაუტამა და შეცვალა მისი ბედი. მან უარყო მდიდარი მემკვიდრეობა, მიატოვა ცოლ-შვილი და 29 წლის ასაკში მოხეტიალე ასკეტი გახდა.

გაუტამა, იაპონური ინტერპრეტაციით, ექვსი წელი გაატარა ხეტიალში, მოწყალებით ცხოვრობდა. ერთ ღამეს, ბო (ბოდი, რაც ნიშნავს "ცოდნა") ხის ქვეშ იჯდა ღრმა ფიქრებში, მან გააცნობიერა არსებობის მნიშვნელობა - განმანათლებლობა ჩამოვიდა მასზე. გაუტამამ ოთხი წმინდა ჭეშმარიტება შეიტყო: სიცოცხლე მის არსში ტანჯვაა; ტანჯვის მიზეზი არის ადამიანების ვნებები, მოთხოვნილებები, სურვილები; ტანჯვისგან თავის დასაღწევად, ყველა სურვილი უნდა შეწყდეს; ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ რეალობისგან თავის დაღწევით და "უმაღლესი განმანათლებლობის" - ნირვანას მიღწევით.

მას შემდეგ, რაც გაუტამა გახდა ბუდა (ბუდა სანსკრიტზე ნიშნავს "განმანათლებელს", "ვინც მიაღწია გამჭრიახობას" და იაპონელებმა ასევე ისესხეს ეს კონცეფცია), მას დაიწყო ეწოდა შაკია-მუნი (წმინდანი შაკიას ოჯახიდან).

ბუდამ შემდგომი ცხოვრება მიუძღვნა თავისი სწავლებების ქადაგებას. ის 80 წლის ასაკში გარდაიცვალა. მიმდევრებმა, მათ შორის იაპონიაშიც, დაიწყეს მისი დაჯილდოება სხვადასხვა გზით ზებუნებრივი ძალები: მას შეეძლო უხილავი ყოფილიყო, ჰაერში ფრენა, წყალზე სიარული, მზე და მთვარე ხელში ეჭირა და ა.შ. თანდათან ბუდამ შეიძინა სხვა ღვთაებრივი თვისებები ადამიანების გონებაში.

იაპონიზებულ ბუდიზმში მთავარია ყოველდღიური რეალობის აცილება. ბუდიზმი ქადაგებს ვნებებზე უარის თქმას, აცხადებს ამქვეყნიური საზრუნავების ამაოებას და მოუწოდებს გონების სიმშვიდეს.

ბუდისტი, როგორც კანონებიდან ჩანს, უნდა გაექცეს სამსარას (მატერიალური, სენსორული სამყარო), რათა გადავიდეს ნირვანას სამყაროში. ბუდას სწავლებით სამსარა არის ილუზორული სამყაროდა ნირვანა არის ჭეშმარიტი სამყარო. რეალობა, როგორც ბუდიზმის პრინციპებიდან გამომდინარეობს, არის კონკრეტული ნაწილაკების მოძრაობა - დჰარმა. სამყაროში ყველაფერი დჰარმის კომბინაციით იქმნება. ბუდისტი სქოლასტიკოსები ითვლიან დჰარმის 70-დან 100-მდე სახეობას. ასევე არსებობს დჰარმათა გარკვეული ჯგუფები: ყოფიერებისა და არარსებობის დჰარმები (ის, რაც იბადება და ქრება და რაც არსებობს სამუდამოდ); მღელვარებისა და სიმშვიდის დჰარმა (ის, რაც ექვემდებარება ვნებას და ამაოებას, და რაც ისწრაფვის სიმშვიდისაკენ); ფსიქიკური მდგომარეობების დჰარმა (გარემოსადმი ხელსაყრელი, არახელსაყრელი და გულგრილი დამოკიდებულების განცდა); შემეცნებითი დჰარმა (სენსაცია, აღქმა, წარმოდგენა); ცნობიერებისა და ქვეცნობიერის დჰარმა (ცნობიერების მიერ კონტროლირებადი აბსტრაქციები და ის, რაც არ აკონტროლებს ცნობიერებას).

დჰარმა, ბუდიზმის მიხედვით, არასოდეს ქრება, არამედ მხოლოდ გაერთიანებულია სხვადასხვა სტრუქტურებში. ამ მხრივ, ადამიანის სიკვდილი გაგებულია, როგორც ერთი დჰარმას სტრუქტურის ნგრევა და მეორის გაჩენა პიროვნების, ცხოველის, მწერის, მცენარის სახით და ა.შ. ცხოვრება, ბუდიზმის მიხედვით, არის გაუთავებელი აღორძინების ჯაჭვი. იმისათვის, რომ უზრუნველყოთ "კარგი აღორძინება" საკუთარი თავისთვის, არ დაიბადოთ, თქვით , გველში ან მწერში, ადამიანმა უნდა დაიცვას ბუდიზმის მცნებები. სამყაროში ადამიანის ადგილის იდეა ასახულია ბუდას მრავალ გზავნილში. მათი არსი ნათლად ჩანს სიკვდილის წინ ბუდას მოწაფეებისადმი მიმართვაში.

„ჭეშმარიტი სწავლება გინათებს ცხოვრების გზას! დაეყრდენი მას; სხვას არ ენდო. იყავი შენი საკუთარი შუქი. დაეყრდნო მხოლოდ საკუთარ თავს; არ დაეყრდნოთ სხვებს. გაუფრთხილდით თქვენს სხეულს, გაუფრთხილდით მის სისუფთავეს; არ დანებდე ცდუნებას; არ იცი, რომ ცდუნებები ტანჯვას მოგიტანს? გაუფრთხილდი შენს სულს; ვიცი; რომ ის მარადიულია; არ ხარ დარწმუნებული, რომ მისი დავიწყება, შენი სიამაყე და ეგოიზმი უთვალავ ტანჯვას მოგიტანს? იყავით ყურადღებიანი ყველაფრის მიმართ, რაც თქვენს გარშემოა; ვერ ხედავ, რომ ეს ყველაფერი მარადიული „მე“ არის? არ იცი, რომ ეს ყველაფერი საბოლოოდ დაინგრევა და გაიფანტება? ნუ შეგეშინდებათ ტანჯვის, მიჰყევით ჩემს მცნებებს და განთავისუფლდებით. გააკეთე ყველაფერი შენი სულით - და იქნები ჩემი ერთგული მოსწავლეები.

ჩემო მეგობრებო... არ დაგავიწყდეთ, რომ სიკვდილი მხოლოდ სხეულის დაშლაა. ცხედარი ჩვენმა მშობლებმა გადმოგვცეს. ის საკვებით იკვებება, ამიტომ ავადმყოფობა და სიკვდილი გარდაუვალია. მაგრამ თქვენ იცით, რომ ბუდა არ არის სხეული, ეს არის განმანათლებლობა. სხეული გაქრება, მაგრამ განმანათლებლობის სიბრძნე სამუდამოდ დარჩება. განმანათლებლობა იცხოვრებს თქვენთან ერთად დჰარმას სახით. ვისაც ჩემი სხეული უნახავს, ​​ჯერ არ მინახავს. მე დამინახა ის, ვინც იცოდა ჩემი სწავლება. ჩემი სიკვდილის შემდეგ ჩემი დჰარმა შენი მასწავლებელი იქნება. მიჰყევით ამ დჰარმას და იქნებით ჩემი ერთგული“.

რა თქმა უნდა, ადრეული ბუდიზმი გარკვეულწილად განსხვავდებოდა იაპონიაში შეღწევისგან. ამრიგად, ადრეულ ბუდიზმში აქცენტი კეთდებოდა არა იდეოლოგიურ საკითხებზე, არამედ ადამიანის ქცევის ნორმებზე. ეს ნორმები არ უარყოფდნენ იმას, რასაც შეიცავდა კონკრეტული ეთნიკური ჯგუფისთვის მისაღები ცხოვრების უკვე გამოცდილი კოდექსები. შედეგად, ბუდიზმმა სწრაფად მოიპოვა მრავალი მიმდევარი. მისი გამარჯვებული ლაშქრობა ინდოეთიდან სამხრეთით და აღმოსავლეთ აზია III საუკუნეში დაიწყო. ძვ.წ ე. Ზღვარზე ახალი ერაბუდიზმი გავრცელდა ჩინეთში მე-4 საუკუნეში. კორეაში და VI - VII სს. დამკვიდრდა იაპონიაში.

ბუნებრივია, ასეთმა უზარმაზარმა რელიგიამ მიმდევრების რაოდენობის მიხედვით ვერ შეინარჩუნა ერთიანობა და საკმაოდ მალე დაიწყო სექტებად დაყოფა. ყველაზე მნიშვნელოვანი განხეთქილება მოხდა I საუკუნეში, როდესაც ბუდიზმში გაჩნდა ორი მიმართულება: ჰინაიანა და მაჰაიანა.

იაპონიაში ბევრმა ჩინელმა და კორეელმა ბერმა, რომლებმაც ბუდიზმი შემოიტანეს, შექმნეს საკუთარი სექტები. სექტებს შორის განვითარდა ბრძოლა ჰინაიანას და მაჰაიანას დოქტრინების საფუძველზე. ეს უკანასკნელი იაპონელებმა უფრო მისაღებად აღიქვეს, ამიტომ ყველგან მაჰაიანისტური ტაძრების გამოჩენა დაიწყეს.

მაჰაიანა (ლიტ. - დიდი ეტლი) ნიშნავს, განსხვავებით ჰინაიანასგან (ლიტ. - პატარა ეტლი), "ხსნის ფართო გზას". მაჰაიანას სწავლების თანახმად, არა მხოლოდ ბერი, როგორც ჰინაიანაში, შეიძლება გადარჩეს, არამედ ყველას, ვინც გარკვეულ მცნებებსა და წესებს იცავს. ბუდას აღიქვამენ არა როგორც მასწავლებელს, არამედ ღმერთს. ითვლება, რომ უთვალავი ბუდა არსებობდა და შემდეგი ბუდა რვა მილიონ წელზე მეტი ხნის შემდეგ ჩაანაცვლებს ახლანდელ ბუდას. მაჰაიანას პანთეონში ათასზე მეტი ბუდაა, რომლებიც მომავალში მოვა ხალხთან. კიდევ უფრო მეტი ბოდჰისატვაა.

ბუდისტური კანონების თანახმად, ბოდჰისატვა არის განმანათლებელი ადამიანი, რომელიც უარს ამბობს ნირვანაზე, რათა დაეხმაროს ყველა ადამიანს განმანათლებლობის მიღწევაში. ბოდჰისატვა „აახლოებს ადამიანებს ბუდას“ და ეხმარებიან მათ, როცა ისინი დაურეკავენ. ბოდჰისატვას ეხმარებიან არხატები, ანუ წმინდანები, რომლებმაც მიაღწიეს არსებობის ფუნდამენტური ჭეშმარიტების ცოდნას და გაავრცელეს ბუდიზმის სწავლება მოსახლეობის მასებში.

ბუდიზმის მიმდევართა რაოდენობა VI - VII საუკუნეების ბოლოს. ახ.წ გაიზარდა ისეთი სწრაფი ტემპით, რომ იმპერატორმა კამუმ, სამონასტრო „შემოჭრის“ შიშით, 794 წელს თავისი დედაქალაქი ნარადან უდას ოლქში გადაიტანა.

რა თქმა უნდა, იაპონიაში ბუდიზმმა შემდგომი და ღრმა ტრანსფორმაცია მოგვიანებით განიცადა. მაგრამ უკვე ამ ტრანსფორმაციის დასაწყისში, იაპონური ბუდიზმი ყურადღებას ამახვილებს შიდა პრობლემებიპირი, რეკომენდირებულია ეროვნული მიდგომა რეალობის გამოცდილებისადმი. კლასიკური ბუდიზმისგან განსხვავებით, რომელიც სურვილებზე უარის თქმას ქადაგებს, იაპონური ხელს უწყობს მათ მიმართ გონივრულ დამოკიდებულებას. იაპონური ბუდიზმის კანონების მიხედვით, მხოლოდ არარეალური სურვილებია შფოთვისა და შფოთვის მიზეზი. "განმანათლებლობა" (იაპონურად სატორი) არ ასოცირდება ცხოვრების სიამოვნების დათმობასთან. განმანათლებლობის მიღწევის შემდეგ, როგორც უკვე ჩანს თანამედროვე სექტების პრაქტიკიდან, იაპონელებმა უნდა დატკბნენ ცხოვრებით.

მაშასადამე, იაპონური ეთნიკური ჯგუფისთვის ბუდიზმი უძველესი დროიდან სიცოცხლის დამადასტურებელი რელიგია იყო.

კონფუციანიზმი იაპონიაში.

კონფუციანიზმი ჩვეულებრივ გაგებულია, როგორც რელიგიური და ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც წარმოიშვა ჩინეთში 2500 წლის წინ. თუმცა, ამ სისტემის გამარჯვებული გავრცელების დროს აზიის სხვადასხვა ქვეყანაში, მათ შორის იაპონიაში, ჩინურ ენას არ ჰქონდა ცალკე სიტყვა "რელიგიის" კონცეფციის აღსანიშნავად: იეროგლიფი "jiao" (იაპონურად "ke"), რომელიც გამოიყენება ასეთში. შემთხვევები თარგმანში ნიშნავდა როგორც რელიგიას, ასევე სწავლებას. სწორედ ამ გაგებით აღიქვამდნენ იაპონელებმა კონფუციანიზმი.

კონფუცის სწავლებით, პერსონაჟი "რენი" შედგება ორი სემანტიკური ელემენტისგან: "კაცი" და "ორი". კონფუცი თვლიდა, რომ ადამიანს აქვს თანდაყოლილი ჰუმანურობის გრძნობა, რაც გამოიხატება სხვა ადამიანთან კომუნიკაციაში. ფართო გაგებით, "რენი" ნიშნავს ურთიერთობების პრინციპების ერთობლიობას: წყალობა, თავშეკავება, მოკრძალება, სიკეთე, თანაგრძნობა, ადამიანების სიყვარული, ალტრუიზმი. მოვალეობა, კონფუცის მიხედვით, ნიშნავს უმაღლეს კანონს „რენი“; ის აერთიანებს მორალური ვალდებულებების ჯამს, რომელსაც ადამიანი ნებაყოფლობით იღებს. მოვალეობის გრძნობა რეალიზდება ქცევის ნორმებში (ეტიკეტი, რიტუალები, წესიერება). იმისათვის, რომ ეს ყველაფერი გამოიხატოს ადამიანებს შორის დაძაბულობის გარეშე ურთიერთობებში, ადამიანებს უნდა ჰქონდეთ მორალური და ესთეტიკური ცოდნის საფუძვლები. ასეთი ცოდნა, კონფუცის აზრით, მხოლოდ სამართლებრივი რეგულაციების, გამონათქვამებისა და მიბაძვის ათვისებით არის შეძენილი. ამ მხრივ, ერთგულება დამორჩილების და ავტორიტეტის უპირობო ერთგულების გაგებით ურყევი უნდა იყოს. განსაკუთრებული პრინციპი, რომელიც, კონფუცის თანახმად, მთელ საზოგადოებას ავრცელებს, არის „ქსიაო“ - შვილობილი ღვთისმოსაობა, შვილის სიყვარული მშობლებისა და უპირველეს ყოვლისა მამის მიმართ.

როგორც ტრადიციულ კონფუციანელობაში, კონფუცის იაპონელი მიმდევრები თვლიან, რომ, xiao-ს თანახმად, ბავშვებმა არა მხოლოდ უნდა შეასრულონ მშობლების ნება და ერთგულად ემსახურონ მათ, არამედ უნდა უყვარდეთ ისინი მთელი გულით. თუ ადამიანს არ უყვარს მშობლები, მით უმეტეს, რომ არ აღიარებს თავის შვილობილ მოვალეობებს, ის უსარგებლო არსებაა.

კონფუცი ასწავლიდა, რომ სჯობს სიკვდილი, ვიდრე მშობლების პატივისცემაზე უარის თქმა. იაპონიაში ეს მდგომარეობა ძალიან კარგად მიიღეს. გარდა ამისა, კონფუციანიზმის იდეები წარმოდგენილი იყო იაპონიაში სპეციალურ ტრაქტატებში, რომლებიც ინტენსიურად ინერგებოდა ხალხის გონებაში. სახელმწიფო ზრუნავდა „ხიაოს“ იდეების გავრცელებაზე მის ქვეშევრდომებს შორის. ეს აიხსნება იმით, რომ თავად პრინციპი თავის ორბიტაში მოიცავდა არა მხოლოდ მამა-შვილს, არამედ მთლიანად საზოგადოებას: ურთიერთობას იმპერატორსა და მინისტრებს შორის, ადგილობრივ ხელისუფლებასა და მოსახლეობას შორის. შვილობილი ღვთისმოსაობა (მამისადმი უპირობო დამორჩილება) ვრცელდებოდა მთელ სახელმწიფო იერარქიაზე, რაც ნიშნავს არსებული წესრიგისადმი დამორჩილებას. უნდა აღინიშნოს, რომ თუ ბუდიზმი შეიძლება ჩაითვალოს ქცევის მარეგულირებელ ინდივიდუალურ ფსიქოლოგიურ სისტემად, მაშინ კონფუციანიზმი შეიძლება ჩაითვალოს მორალურ და ეთიკურ სისტემად, რომლის საფუძველზეც აგებულია საზოგადოებაში ადამიანების ქცევა. გარდა ამისა, შინტო და ბუდიზმი, რომლებიც დომინანტური იყო იაპონიაში, აღმოჩნდა მნიშვნელოვანი დაბრკოლებები კონფუცის იდეებისთვის. ამიტომ, ძველ დროში კონფუციანიზმი არ იკავებდა მოსახლეობის ფართო წრეებს. ზოგადად, კონფუციანური ძეგლები იაპონურად ითარგმნა მხოლოდ გვიან შუა საუკუნეებში, რის შემდეგაც ამ სწავლებამ მასობრივი პოპულარობა მოიპოვა.

წერა ძველ იაპონიაში.

მიუხედავად იმისა, რომ იაპონური ენა აგებულია იმავე იეროგლიფურ საფუძველზე, როგორც ჩინური, ორი ენის საერთოობა შემოიფარგლება მხოლოდ დამწერლობით. თავად იაპონური ენა, მისი გრამატიკა და ლექსიკა არ არის ანალიტიკური ხასიათის ენები, როგორც ჩინური, მაგრამ აგლუტინაციური სტრუქტურის. და ისინი გენეტიკურად განსხვავდებიან. იაპონელებს არ ჰქონდათ ორიგინალური იაპონური წერილობითი ენა და დაწერეს თავიანთი უძველესი ქრონიკები ჩინური დამწერლობით. ჩინური სიმბოლოებიარ იყო ადაპტირებული ფონეტიკურ სისტემასთან იაპონური ენა, რამაც დიდი სირთულეები შეიტანა არა მხოლოდ წერისა და კითხვის სისტემაში, არამედ იაპონური ტექსტის გაგებაშიც. იაპონურ ტექსტში ჩინური სიმბოლოები იკითხებოდა იაპონური გზით და ხშირად აღნიშნავდნენ სრულიად განსხვავებულ რეალობას, ვიდრე ჩინურ ტექსტში. ამან აიძულა იაპონელები მიემართათ სილაბარული ანბანისკენ, რომლის ორი ფონეტიკური სახეობა - ჰირაგანა და კატაკანა - გაერთიანებულია. საერთო სახელიყანა. კანას გამოყენებით იაპონელებმა დაიწყეს სიტყვების ჩაწერა, რომლებშიც ჩინური სიმბოლოები არ იყო. გარდა ამისა, ყანა მოსახერხებელი აღმოჩნდა სამსახურებრივი ზმნებისა და გრამატიკული ნაწილაკების აღსანიშნავად. შეიქმნა ორი დამწერლობის სისტემის უნიკალური კომბინაცია - იეროგლიფური და ფონეტიკური.

ცნობები:

1. ფედოროვი I. A. "ძველი ცივილიზაციები"

2. კაბანოვი S. E. "ძველი იაპონიის ისტორია"

3. "ენციკლოპედია ბავშვებისთვის"