Zvyky a náboženstvo Jakutov
Primárna bunka sociálny poriadok Jakuti boli oddávna samostatnou rodinou (kergep alebo yal), ktorá pozostávala z manžela, manželky a detí, no často so začlenením ďalších príbuzných žijúcich spolu. Manželským synom bola zvyčajne pridelená osobitná domácnosť. Rodina bola monogamná, no nie je to tak dávno, na začiatku 19. storočia polygamia existovala aj medzi zámožnou časťou obyvateľstva, hoci počet manželiek zvyčajne nepresahoval dve alebo tri. V takýchto prípadoch žili manželky často oddelene, každá viedla svoju domácnosť; Jakuti vysvetlili tento zvyk pohodlnosťou starostlivosti o hospodárske zvieratá rozdelené medzi niekoľko manželiek.
Manželstvu predchádzalo, niekedy už dávno, dohadzovanie. Zachovali sa pozostatky exogamie (známe z dokumentov 17. storočia): až do novoveku sa snažili zobrať si ženu z cudzieho klanu a bohatí, neobmedzujúc sa na to, hľadali nevesty, ak sa dalo, v niekom. iny nasleg a este aj ulus. Keď zbadali nevestu, ženícha alebo jeho rodičov, poslali svojich príbuzných ako dohadzovačov. Tá so špeciálnymi obradmi a konvenčným jazykom vyjednávala s rodičmi nevesty o ich súhlase a výške ceny za nevestu (chalyym alebo suluu). Za starých čias sa súhlas samotnej nevesty vôbec nepýtal. Kalym pozostával z dobytka, ale jeho veľkosť sa značne líšila: od 1 do 2 až po mnoho desiatok hláv; Ku kalymu vždy patrilo mäso zabitého dobytka. Koncom 19. stor. túžba premeniť nevestu na peniaze zosilnela. Časť kalymu (kurum) bola určená na občerstvenie počas svadobnej hostiny (in listiny XVII V. slovo „kurum“ niekedy znamená kalym). Zaplatenie ceny za nevestu sa považovalo za povinné, dievča považovalo za dehonestáciu vydať sa bez nej. Pri získavaní ceny nevesty pomáhali ženíchovi príbuzní, niekedy aj vzdialení príbuzní: to demonštrovalo starodávny pohľad na svadbu ako na spoločenskú záležitosť. Na rozdeľovaní ceny za nevestu sa podieľali aj nevestini príbuzní. Ženích za svoju stranu dostal veno (ennee) pre nevestu - sčasti aj v dobytku a mäse, ale viac v kusoch odevu a riadu; hodnota vena bola v priemere polovičná oproti hodnote vena.
Veľkú rolu pri samotných svadobných obradoch zohralo aj pohlavie. Na starodávnych svadbách bolo veľa hostí, príbuzní nevesty a ženícha, susedia atď. Oslavy trvali niekoľko dní a pozostávali z bohatých pochúťok, rôznych rituálov, zábavy - hier a tancov mladých atď. nevesta zaujímala ústredné miesto na všetkých týchto slávnostiach, no takmer sa ich nezúčastňovala.
Podobne ako svadobné obrady, aj príbuzenská terminológia si zachováva stopy skorších foriem manželstva. Meno syna - wal - v skutočnosti znamená „chlapec“, „mladý muž“; dcéry - kyys - „dievča“, „dievča“; otec - ada (doslova "starší"); manželka - oyoh, ale na niektorých miestach sa manželka jednoducho nazýva dakhtar („žena“), emeekhsin („stará žena“) atď.; manžel - ehm; starší brat je ubai (bai), mladší je ini, staršia sestra je ediy (agas), mladší je balys. Posledné 4 pojmy slúžia aj na označenie niektorých strýkov a tiet, synovcov a neterí a iných príbuzných. Akoutský príbuzenský systém je vo všeobecnosti blízky systémom označovania príbuzenstva mnohých turkických národov.
Postavenie ženy v rodine aj vo verejnom živote bolo degradované. Manžel, hlava rodiny, požíval despotickú moc a manželka sa nemohla sťažovať ani na zlé zaobchádzanie, ktoré bolo dosť častým javom, ak nie zo strany manžela, tak zo strany jeho príbuzných. Bezmocná a bezbranná cudzinka, ktorá sa ocitla v novej rodine, bola zaťažená ťažkou prácou.
Zložitá bola aj situácia starších ľudí, ktorí sa stali schátranými a práceneschopnými. Bola im venovaná malá starostlivosť, boli zle kŕmené a oblečené a niekedy boli dokonca premenené na žobráka.
Situácia detí, napriek láske Jakutov k deťom, ktorú zaznamenali mnohí pozorovatelia, bola tiež nezávideniahodná. Akoutská pôrodnosť bola veľmi vysoká; vo väčšine rodín sa narodilo 5 až 10 detí, často až 20 alebo aj viac. V dôsledku ťažkých životných podmienok, zlej výživy a starostlivosti však bola veľmi vysoká aj detská úmrtnosť. Mnohé, najmä malé rodiny, mali okrem vlastných detí často aj adoptované deti, ktoré boli často jednoducho odkúpené od chudobných.
Novorodencov umývali pri krbe a potierali krémom; posledná operácia sa neskôr vykonávalo pomerne často. Matka dieťa dojčila dlho, niekedy až 4-5 rokov, no spolu s tým dieťa dostalo aj šišku kravského mlieka. Jakutská kolíska je podlhovastá škatuľa vyrobená z tenkých ohýbaných dosiek, kde bolo zabalené dieťa umiestnené, zviazané popruhmi a ponechané tam dlho bez toho, aby ho odstránilo; Kolíska je vybavená žľabom na odtok moču.
Rastúce deti sa zvyčajne plazili po hlinenej podlahe so zvieratami, polonahými alebo úplne nahými, ponechanými samy sebe a starostlivosť o ne sa často obmedzovala na ich priviazanie k tyči dlhým opaskom, aby dieťa nespadlo do ohňa. . Chudobné deti boli od útleho veku postupne privykané na prácu, na prácu, ktorá bola v ich silách: zbierali dreviny v lese, starali sa o drobné hospodárske zvieratá atď.: dievčatá sa učili robiť vyšívanie a domáce práce. Toyon deti dostali tú najlepšiu starostlivosť, boli rozmaznávané a rozmaznávané.
Deti mali málo hračiek. Boli to obyčajne domáce drevené figúrky zvieratiek vyrobené rodičmi, niekedy aj samotnými deťmi, malé luky a šípy, domčeky a rôzne náčinie pre dievčatá – bábiky a ich kostýmy, deky, vankúšiky atď. Hry jakutských detí sú jednoduché a dosť monotónne.. Charakterizované absenciou hlučných masových hier; Vo všeobecnosti deti chudobných Jakutov zvyčajne vyrastali ticho a nečinne.
Náboženstvo
Ešte v druhej polovici 18. storočia. väčšina Jakuti boli pokrstení a v X] X stor. všetci Jakuti už boli považovaní za pravoslávnych. Prechod k pravosláviu bol síce spôsobený väčšinou materiálnymi pohnútkami (rôzne výhody a odmeny pokrsteným), ale postupne nové náboženstvo vstúpil do každodenného života. V jurte v červenom rohu viseli ikony, Jakuti nosili kríže (veľké strieborné kríže na prsiach žien sú zvedavé), chodili do kostola, mnohí z nich, najmä Toyonovci, boli horliví kresťania. Je to pochopiteľné, keďže kresťanstvo bolo oveľa vhodnejšie na uspokojenie triednych záujmov bohatých ako šamanizmus. Pri tom všetkom však staré, predkresťanské náboženstvo vôbec nezmizlo: staré presvedčenia, aj keď do istej miery pozmenené vplyvom kresťanských predstáv, sa tvrdohlavo držali, šamani – služobníci starého kultu – stále požívali autoritu , hoci boli nútení svoju činnosť pred kráľovskou správou a duchovenstvom viac-menej skrývať. Šamanizmus a s ním spojené animistické presvedčenia sa ukázali byť možno najstabilnejšou súčasťou starého jakutského náboženstva.
Šamanizmus Jakutov mal najbližšie k Tungusskému typu. Tamburína jakutského šamana (so širokým okrajom, oválna) sa nelíšila od tunguzskej, kostým bol tiež tunguzského typu, s výnimkou, že jakutskí šamani vykonávali rituály s odkrytou hlavou. Podobnosť sa týka nielen tohto vonku, ale aj významnejšie črty šamanských presvedčení a rituálov.
Jakutský šaman (oyuun) bol považovaný za profesionálneho ministra duchov. Podľa jakutských predstáv sa šamanom mohol stať každý, koho si duchovia vybrali, aby si slúžil; ale zvyčajne šamani pochádzali z rovnakých rodín: „v rodine, kde sa šaman raz objavil, už nie je premiestnený,“ povedali Jakuti. Okrem mužských šamanov existovali aj ženské šamanky (udadan), ktoré boli považované za ešte mocnejšie. Znakom pripravenosti na šamanské povolanie bola zvyčajne nervová choroba, ktorá sa považovala za dôkaz „vyvolenia“ človeka duchmi; potom nasledovalo obdobie výcviku pod vedením starého šamana a nakoniec verejná iniciačná ceremónia.
Verilo sa, že duch, ktorý si vybral šamana, sa stal jeho patrónom (emeget). Verili, že toto bola duša jedného zo zosnulých veľkých šamanov. Jeho obraz v podobe medenej plochej ľudskej postavy bol prišitý okrem iných príveskov na hruď kostýmu šamana; tento obrázok sa tiež nazýval emeget. Duch patróna dal šamanovi silu a vedomosti: „Šaman vidí a počuje iba cez svoj emeget“. Okrem toho mal každý šaman svojho vlastného zvieracieho dvojníka (ye-kyyl – „matka-šelma“) v podobe neviditeľného orla, žrebca, býka, medveďa atď. Nakoniec, okrem týchto osobných duchov, každý šaman počas rituálu nadviazal komunikáciu s množstvom iných duchov v zvieracej resp ľudská podoba. Rôzne kategórie týchto duchov, tak či onak spojené s činnosťou šamana, mali špecifické mená.
Najdôležitejšou a najpočetnejšou skupinou duchov boli AbaaN (alebo Abaas), požierači duchov, ktorých činy sa pripisovali rôzne choroby. Ošetrenie chorého šamanom z pohľadu jakutských veriacich spočívalo v tom, že sa presne zistilo, ktorý abaas chorobu spôsobil, pustil sa s nimi do boja, alebo sa im obetoval a vyhnal ich z pacienta. Abaovia žijú podľa šamanských predstáv s vlastnými kmeňmi a klanmi, s vlastnou domácnosťou, sčasti v „hornom“ svete, sčasti v „dolnom“ svete a tiež v „strednom“ svete na zemi.
Kone boli obetované tým, ktorí žili v „hornom“ svete, a dobytok bol obetovaný tým, ktorí žili v „dolnom“ svete. Blízko abaasy boli aj uvr - zlí duchovia, väčšinou malí, predstavujúci duše ľudí, ktorí zomreli predčasnou a násilnou smrťou, ako aj duše zosnulých šamanov a šamanov, čarodejníkov a pod.. Týmto yuurom sa pripisovala aj schopnosť spôsobiť ľuďom chorobu; ale žijú v „strednom“ svete (na Zemi a okolo nej). Predstavy o yuyor sú veľmi blízke starodávnym ruským presvedčeniam o „nečistých“ alebo „rukojemníkov“ mŕtvych. Šamanovi pomocníci pri rituáloch, ktorí mu pomáhali vykonávať rôzne triky, boli považovaní za malých duchov nazývaných kelena.
Z veľkých božstiev šamanského panteónu obsadil prvé miesto mocný a impozantný Uluu-Toyon, hlava duchov horného sveta, patrón šamanov. „Stvoril šamana a naučil ho bojovať so všetkými týmito problémami; dal ľuďom oheň." Uluu-Toyon žijúci v hornom svete (na západnej strane tretieho neba) môže tiež zostúpiť na zem a inkarnovať sa do veľkých zvierat: medveďa, losa, býka, čierneho žrebca. Pod Uluu-Toyonom sú ďalšie viac či menej mocné božstvá šamanského panteónu, z ktorých každé malo svoje meno a epiteton, svoju polohu a svoju špecialitu: sú to Ala Buurai Toyon (Arsan Duolai, alebo Allara-Ogonyor - „staré podzemné muž“) - vedúci podzemného abaasy, tvorca všetkého škodlivého a nepríjemného, Aan Arbatyy Toyon (alebo Arkhakh-Toyon) - spôsobujúci spotrebu atď.
Prítomnosť obrazov veľkých božstiev v šamanskom panteóne Jakutov odlišuje jakutský šamanizmus od Tungusov (Tungovia si nerozvinuli vieru vo veľkých bohov) a približujú ho k šamanizmu altajsko-sajských národov: vo všeobecnosti ide o rys neskoršej fázy vývoja šamanizmu.
Hlavnými funkciami šamanov bolo „liečiť“ chorých ľudí a zvieratá, ako aj „predchádzať“ všetkým druhom nešťastí. Metódy ich činnosti sa zredukovali na rituály (so spevom, tancom, búchaním do tamburíny a pod.), zvyčajne v noci, počas ktorých sa šaman dostal do šialenstva a podľa jakutskej viery jeho duša letela k duchom, resp. títo vstúpili do tela šamana; prostredníctvom rituálu šaman porazil a vyhnal nepriateľských duchov, dozvedel sa od duchov o nevyhnutných obetiach a vykonal ich atď. Počas rituálu šaman pôsobil ako veštec a odpovedal na otázky. rôzne otázky prítomných a tiež predvádzali rôzne triky, ktoré mali zvýšiť šamanovu autoritu a strach z neho.
Za svoje služby dostal šaman, najmä ak bol rituál úspešný, určitú platbu: jej výška sa pohybovala od 1 rub. až 25 rub. a viac; Šaman navyše vždy dostával maškrty a jedol obetné mäso a občas si z neho niečo zobral domov. Hoci šamani mali zvyčajne vlastnú domácnosť, niekedy veľkú, poplatky za rituálne rituály pre nich predstavovali významnú príjmovú položku. Pre obyvateľstvo bola obzvlášť náročná požiadavka šamanov na krvavé obete.
S kováčmi sa niekedy zaobchádzalo takmer s rovnakým poverčivým strachom ako so šamanmi, najmä dedičnými, ktorým sa pripisovali rôzne záhadné schopnosti. Kováč bol považovaný za čiastočne príbuzného so šamanom: „kováč a šaman z toho istého hniezda“. Kováči vedeli liečiť, radiť a dokonca aj predpovedať. Kováč koval železné prívesky pre šamanov kostým, a to samo o sebe vyvolalo strach z neho. Kováč mal zvláštnu moc nad duchmi, pretože podľa jakutskej viery sa duchovia boja zvuku železa a hluku kováčskych mechov.
Okrem šamanizmu mali Jakuti ešte jeden kult: rybolov. Hlavným božstvom tohto kultu je Bai-Bayanai, lesný duch a patrón lovu a rybolovu. Podľa niektorých predstáv bolo 11 bratov Bayanaev. Pri poľovačke dávali šťastie, a preto sa na nich poľovník pred poľovačkou obrátil s výzvou a po úspešnom love im časť úlovku daroval, hádzal kúsky tuku do ohňa alebo natieral krv na drevené miesenie - obrázky Bayanai.
Myšlienka ichchi - „majstri“, zjavne, bola spojená s rybárskym hospodárstvom rôzne položky. Jakuti verili, že všetky zvieratá, stromy, rôzne javy príroda majú ichchi, rovnako ako niektoré domáce potreby, napríklad nôž, sekera. Tieto ichchy nie sú samé o sebe ani dobré, ani zlé. Aby Jakuti upokojili „majiteľov“ hôr, útesov, riek, lesov atď., prinášali im na nebezpečných miestach, pri priesmykoch, prechodoch atď. drobné obete v podobe kúskov mäsa, masla a iných potravín. S týmto kultom sa spájala aj úcta k niektorým zvieratám. Medveď bol obzvlášť poverčivý, ľudia sa vyhýbali tomu, aby ho volali menom, báli sa ho zabiť a považovali ho za čarodejníka vlkolakov. Uctievali aj orla, ktorého meno bolo toyon kyyl („pán šelmy“), havrana, sokola a niektoré ďalšie vtáky a zvieratá.
Všetky tieto presvedčenia siahajú do starovekého rybárskeho hospodárstva Jakutov. Chov dobytka dal vzniknúť aj vlastnej škále nápadov a rituálov. Ide o kult božstiev plodnosti, ktorý prežil do modernej doby slabšie ako iné presvedčenia, a preto je menej známy. Presne do tohto myšlienkového okruhu očividne patrila viera v ayyy-blahodarné bytosti, božstvá – darcov rôznych výhod. Sídlo aiyy malo byť na východe.
Prvé miesto medzi týmito svetlými duchmi patrilo Urun-Aiyy-Toyonovi („bielemu stvoriteľovi“), žil v ôsmom nebi, bol láskavý a nezasahoval do záležitostí ľudí, preto jeho kult, ako sa zdá, áno. neexistuje. Obraz Aiyy-Toyon bol však značne zmiešaný s vlastnosťami kresťanský boh. Podľa niektorých názorov ešte vyššie ako Aiyy-Toyon stál Aar-Toyon, obyvateľ deviateho neba. Pod nimi nasledovalo veľké množstvo ďalších svetelných božstiev, viac či menej aktívnych a prinášajúcich rôzne výhody. Za najvýznamnejšiu postavu z nich bolo považované ženské božstvo Ayyykyt (Ayyysyt), darkyňa plodnosti, patrónka rodiacich žien, ktorá dávala matkám deti. Na počesť Aiyysyt sa pri pôrode obetovala a keďže sa verilo, že po pôrode bohyňa zostala v dome 3 dni, po troch dňoch sa konal špeciálny ženský obrad (muži sa nemali zúčastniť), aby videli mimo Aiyysyt.
V dávnych dobách bola hlavnou oslavou jasných božstiev - patrónov plodnosti - sviatok kumys - ykyakh. Takéto sviatky sa konali na jar a v polovici leta, keď bolo veľa mlieka; uspokojili sa vonku, na lúke, s veľkým zástupom ľudí; Hlavným momentom Ysyakh bola slávnostná úlitba kumis na počesť jasných božstiev, modlitby k týmto božstvám a slávnostné pitie kumysu zo špeciálnych veľkých drevených pohárov (choroon). Potom sa konala hostina, potom rôzne hry, wrestling a pod.. Hlavnú úlohu na týchto sviatkoch v minulosti zohrali služobníci svetelných božstiev, takzvaní aiyy-oyuuna (po rusky „bieli šamani“), ktorí sa však medzi Jakutmi už dávno vytratili. kvôli úpadku celého tohto kultu. Koncom 19. stor. O bielych šamanoch sa zachovali len legendy.
V týchto kultoch dobročinných aj impozantných božstiev hrala úlohu kedysi vojenská aristokracia – toyony; tí druhí boli obyčajne organizátormi Ysyakhov. Vo svojich legendárnych genealógiách Toyoni často odvodzovali svoje priezviská od jedného alebo druhého z veľkých a mocných božstiev.
Starovekí Ysyakhovia tiež obsahovali prvky klanového kultu: podľa legendy boli v staroveku organizovaní podľa klanov. Jakuti si zachovali aj ďalšie pozostatky klanového kultu, ale tiež len vo forme slabých stôp. Zachovali si tak prvky totemizmu zaznamenané v literatúre 18. storočia. (Stralenberg). Každý klan mal kedysi svojho patróna v podobe zvieraťa; Takýmito totemi klanov boli havran, labuť, sokol, orol, veverička, hranostaj, žrebec s bielymi perami atď. Členovia tohto klanu svojho patróna nielenže nezabili ani nezjedli, ale ani ich neoslovovali menom.
S pozostatkami klanového kultu sa spája aj úcta k ohňu, zachovaná medzi Jakutmi. Oheň je podľa Jakutskej viery najčistejším živlom a bolo zakázané ho znesvätiť a urážať. Pred začatím akéhokoľvek jedla hádzali v dávnych dobách do ohňa kúsky jedla, sypali doň mlieko, kumis atď.. To všetko sa považovalo za obetu majiteľovi ohňa (Wot-ichchite). To posledné sa niekedy zdalo, že nie jednotného čísla, ale v podobe 7 bratov. Neboli z nich urobené žiadne zábery. Kult predkov medzi Jakutmi bol slabo zastúpený. Z mŕtvych boli obzvlášť uctievaní šamani a rôzni vynikajúci ľudia, ktorých duchov (yuyor) sa z nejakého dôvodu báli.
Jakuti (vlastné meno Sakha; pl. h. cukor) - turkicky hovoriaci ľudia, pôvodných obyvateľov Jakutsko. Jakutský jazyk patrí do turkickej skupiny jazykov. Podľa výsledkov celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010 žilo v Rusku 478,1 tisíc Jakutov, najmä v Jakutsku (466,5 tisíc), ako aj na území Irkutska, Magadanu, Chabarovska a Krasnojarska. Jakuti sú najpočetnejším (49,9 % populácie) obyvateľstvom Jakutska a najväčším z pôvodných obyvateľov Sibíri v rámci hraníc Ruskej federácie.
Oblasť distribúcie
Rozmiestnenie Jakutov na území republiky je mimoriadne nerovnomerné. Asi deväť z nich je sústredených v centrálnych regiónoch – v bývalých okresoch Jakutsk a Vilyuisk. Toto sú dve hlavné skupiny Jakutskí ľudia: prvý z nich je o niečo väčší ako druhý. „Jakutskí“ (alebo Amga-Lena) Jakuti zaberajú štvoruholník medzi Lenou, dolným Aldanom a Amgou, náhornou plošinou tajgy, ako aj priľahlým ľavým brehom Leny. Jakuti „Vilyui“ okupujú povodie Vilyui. V týchto domorodých jakutských regiónoch sa rozvinul najtypickejší, čisto jakutský spôsob života; tu sa zároveň, najmä na náhornej plošine Amga-Lena, najlepšie skúma. Tretia, oveľa menšia skupina Jakutov sa usadila v Olekminskej oblasti. Jakuti z tejto skupiny sa viac zrusili, spôsobom života (nie však jazykom) sa zblížili s Rusmi. A napokon poslednou, najmenšou, no široko rozptýlenou skupinou Jakutov je obyvateľstvo severných oblastí Jakutska, teda povodí riek. Kolyma, Indigirka, Yana, Olenek, Anabar.
Severní Jakuti sa vyznačujú úplne jedinečným kultúrnym a každodenným spôsobom života: vo vzťahu k nemu sú skôr lovci a rybárčenie malých národov Severu, Tungusov, Yukagirov, než ich južných spoluobčanov. Títo severní Jakuti sa na niektorých miestach dokonca nazývajú „Tungus“ (napríklad v hornom toku Olenek a Anabara), hoci podľa jazyka sú Jakuti a nazývajú sa Sakha.
História a pôvod
Podľa bežnej hypotézy sú predkami moderných Jakutov nomádsky kmeň Kurykancov, ktorí žili v Transbaikalii až do 14. storočia. Kurykania zasa prišli do oblasti Bajkalského jazera spoza rieky Jenisej.
Väčšina vedcov verí, že v XII-XIV storočí nášho letopočtu. e. Jakuti migrovali v niekoľkých vlnách z oblasti jazera Bajkal do povodia Lena, Aldan a Vilyuy, kde čiastočne asimilovali a čiastočne vytlačili Evenkov (Tungusov) a Yukagirov (Odulov), ktorí tu žili predtým. Jakuti sa tradične zaoberali chovom dobytka (jakutská krava), získali jedinečné skúsenosti s chovom dobytka v ostro kontinentálnej klíme v severných zemepisných šírkach, chovom koní (jakutský kôň), rybolovom, poľovníctvom a rozvinutým obchodom, kováčstvom a vojenskými záležitosťami.
Podľa jakutských legiend sa predkovia Jakutov splavovali po rieke Lena na pltiach s dobytkom, domácimi vecami a ľuďmi, až kým neobjavili údolie Tuymaada, vhodné na chov dobytka. Teraz je toto miesto miestom, kde sa nachádza moderný Jakutsk. Podľa rovnakých legiend viedli predkov Jakutov dvaja vodcovia Elley Bootur a Omogoi Baai.
Podľa archeologických a etnografických údajov vznikli Jakuti v dôsledku absorpcie miestnych kmeňov zo stredného toku Leny južnými turkickými osadníkmi. Predpokladá sa, že posledná vlna južných predkov Jakutov prenikla do Strednej Leny v 14.–15. Rasovo patria Jakuti k stredoázijskému antropologickému typu severoázijskej rasy. V porovnaní s ostatnými turkicky hovoriacimi národmi Sibíri sa vyznačujú najsilnejším prejavom mongoloidného komplexu, ktorého konečné sformovanie sa odohralo v polovici druhého tisícročia nášho letopočtu už na Lene.
Predpokladá sa, že niektoré skupiny Jakutov, napríklad pastieri sobov na severozápade, vznikli pomerne nedávno v dôsledku zmiešania samostatné skupiny Evenkov s Jakutmi, prisťahovalcami z centrálnych regiónoch Jakutsko. V procese presídľovania na východnú Sibír Jakuti ovládli povodia severných riek Anabar, Olenka, Yana, Indigirka a Kolyma. Jakuti upravili chov sobov Tungus a vytvorili pasenie sobov typu Tungus-Yakut.
Začlenenie Jakutov do ruského štátu v 20. – 30. rokoch 17. storočia urýchlilo ich sociálno-ekonomický a kultúrny rozvoj. V 17.–19. storočí bol hlavným zamestnaním Jakutov chov dobytka (chov dobytka a koní), od II. polovice 19. storočia storočia sa značná časť začala venovať poľnohospodárstvu; poľovníctvo a rybolov zohrávali podpornú úlohu. Hlavným typom obydlia bola zrubová búdka, v lete - urasa vyrobená z tyčí. Odevy boli vyrobené z koží a kožušiny. V druhej polovici 18. storočia väčšina Jakutov konvertovala na kresťanstvo, no zachovali sa aj tradičné viery.
Pod ruským vplyvom sa medzi Jakutmi rozšírila kresťanská onomastika, ktorá takmer úplne nahradila predkresťanské názvy Jakutov. V súčasnosti majú Jakuti mená gréckeho a latinského pôvodu (kresťanské) a akoutské mená.
Jakuti a Rusi
Presné historické informácie o Jakutoch sú dostupné až z doby ich prvého kontaktu s Rusmi, teda z 20. rokov 17. storočia, a ich pripojenia k ruskému štátu. Jakuti v tom čase netvorili jeden politický celok, ale boli rozdelení do niekoľkých navzájom nezávislých kmeňov. Kmeňové vzťahy sa však už rozpadali a dochádzalo k pomerne ostrému triednemu rozvrstveniu. Cárski guvernéri a vojaci využili spory medzi kmeňmi, aby zlomili odpor časti jakutského obyvateľstva; Využili aj triedne rozpory v rámci nej a presadzovali politiku systematickej podpory dominantnej aristokratickej vrstvy – kniežat (toyonov), z ktorých urobili svojich agentov pre riadenie jakutského regiónu. Od tej doby sa triedne rozpory medzi Jakutmi začali čoraz viac prehlbovať.
Situácia masy jakutského obyvateľstva bola zložitá. Jakuti platili yasak v sobolej a líščej kožušine a vykonávali množstvo ďalších povinností, pričom boli vystavení vydieraniu od cárskych sluhov, ruských obchodníkov a ich toyonov. Po neúspešných pokusoch o povstania (1634, 1636 – 1637, 1639 – 1640, 1642), po prechode Toyonov na stranu guvernérov, mohla jakutská masa reagovať na útlak len rozptýlenými, izolovanými pokusmi o odpor a útek z domorodých ulusov na periférii. TO koniec XVIII c., v dôsledku predátorského riadenia cárskych úradov sa ukázalo vyčerpanie kožušinového bohatstva Jakutskej oblasti a jej čiastočné spustošenie. V tom istom čase sa jakutské obyvateľstvo, ktoré z rôznych dôvodov migrovalo z oblasti Lena-Vilyui, objavilo na okraji Jakutska, kde predtým neexistovalo: na Kolyme, Indigirka, Olenek, Anabar, až po Dolnú Tungusku. povodia.
Ale aj v tých prvých desaťročiach mal kontakt s ruským ľudom priaznivý vplyv o ekonomike a kultúre Jakutov. Rusi priniesli so sebou vyššiu kultúru; už od polovice 17. storočia. na Lene sa objavuje poľnohospodárstvo; Do prostredia jakutského obyvateľstva postupne začali prenikať ruské typy budov, ruské odevy z látok, nové druhy remesiel, nové zariadenie a domáce potreby.
Bolo mimoriadne dôležité, že s nastolením ruskej moci v Jakutsku ustali medzikmeňové vojny a dravé nájazdy Toyonov, ktoré boli predtým pre jakutské obyvateľstvo veľkou katastrofou. Potlačená bola aj svojvoľnosť ruských služobníkov, ktorí sa medzi sebou viac ako raz pohádali a vtiahli Jakutov do svojich sporov. Poriadok, ktorý bol v zemi Jakutov zavedený už od 40. rokov 17. storočia, bol lepší ako predchádzajúci stav chronickej anarchie a neustálych sporov.
V 18. storočí v súvislosti s ďalším postupom Rusov na východ (anexia Kamčatky, Čukotky, Aleutských ostrovov a Aljašky) zohralo Jakutsko úlohu tranzitnej cesty a základne pre nové ťaženia a rozvoj vzdialených krajín. Prílev ruského roľníckeho obyvateľstva (najmä pozdĺž údolia rieky Lena v súvislosti so zriadením poštovej cesty v roku 1773) vytvoril podmienky pre vzájomné kultúrne ovplyvňovanie ruských a jakutských prvkov. Už v koniec XVII a v 18. storočí. Medzi Jakutmi sa začína rozširovať poľnohospodárstvo, aj keď spočiatku veľmi pomaly, a objavujú sa domy v ruskom štýle. Počet ruských osadníkov však zostal aj v 19. storočí. relatívne malé. Spolu s roľníckou kolonizáciou v 19. stor. veľký význam poslal do Jakutska vyhnaných osadníkov. Spolu s kriminálnymi exulantmi, ktorí mali na Jakutov negatívny vplyv, sa v druhej polovici 19. stor. V Jakutsku sa objavili politickí exulanti, najskôr populisti a v 90. rokoch 19. storočia marxisti, ktorí zohrali veľkú úlohu v kultúrnom a politickom rozvoji jakutských más.
Do začiatku 20. storočia. Veľký pokrok bol zaznamenaný v hospodárskom rozvoji Jakutska, prinajmenšom jeho centrálnych oblastí (okresy Jakutskij, Vilyujskij, Olekminskij). Bol vytvorený domáci trh. Rast ekonomických väzieb urýchlil rozvoj národnej identity.
Počas buržoázno-demokratickej revolúcie v roku 1917 sa hnutie jakutských más za ich oslobodenie rozvinulo hlbšie a širšie. Najprv to bolo (najmä v Jakutsku) pod prevažujúcim vedením boľševikov. Ale po odchode (v máji 1917) väčšiny politických exulantov do Ruska v Jakutsku, kontrarevolučné sily toyonizmu, ktoré vstúpili do spojenectva so eserocko-buržoáznou časťou ruského mestského obyvateľstva, získali hornú hranicu. ruka. Boj o sovietsku moc v Jakutsku sa vliekol dlho. Až 30. júna 1918 bola v Jakutsku prvýkrát vyhlásená sila sovietov a až v decembri 1919, po likvidácii Kolčakovho režimu na celej Sibíri, bola v Jakutsku definitívne nastolená sovietska moc.
Náboženstvo
Ich život je spojený so šamanizmom. Stavba domu, splodenie detí a mnohé iné aspekty života sa nezaobídu bez účasti šamana. Na druhej strane sa hlási značná časť z polmiliónovej populácie Jakutov ortodoxné kresťanstvo alebo dokonca zastáva agnostické presvedčenie.
Títo ľudia majú svoju vlastnú tradíciu, pred vstupom do ruského štátu vyznávali „Aar Aiyy“. Toto náboženstvo predpokladá vieru, že Jakuti sú deťmi Tanara – Boha a príbuzných Dvanástich bielych Aiyy. Už od počatia je dieťa obklopené duchmi alebo, ako ich nazývajú Jakuti, „Ichchi“ a existujú aj nebeské bytosti, ktoré obklopujú aj novonarodené dieťa. Náboženstvo je zdokumentované na oddelení Ministerstva spravodlivosti Ruskej federácie pre Jakutskú republiku. V 18. storočí prešlo Jakutsko univerzálnym kresťanstvom, no ľudia k tomu pristupovali s nádejou určitých náboženstiev z ruského štátu.
Bývanie
Jakuti vystopovali svoj pôvod ku kočovným kmeňom. Preto bývajú v jurtách. Na rozdiel od mongolských plstených júrt je však okrúhle obydlie Jakutov postavené z kmeňov malých stromov s kužeľovou oceľovou strechou. V stenách je veľa okien, pod ktorými sú v rôznych výškach umiestnené ležadlá. Medzi nimi sú nainštalované priečky, ktoré vytvárajú zdanie miestností a v strede je trojnásobok ohniska. V lete sa dajú postaviť dočasné jurty z brezovej kôry – uras. A od 20. storočia sa niektorí Jakuti usadzujú v chatrčiach.
Pri lúkach sa nachádzali zimné osady (kystyk), ktoré pozostávali z 1-3 júrt, letné osady - pri pasienkoch, v počte do 10 júrt. Zimná jurta (búdka, diie) mala šikmé steny zo stojacich tenkých kmeňov na pravouhlom zrubovom ráme a nízku sedlovú strechu. Steny boli z vonkajšej strany pokryté hlinou a hnojom, strecha bola pokrytá kôrou a zeminou na zrubovej podlahe. Dom bol umiestnený na svetové strany, vchod sa nachádzal na východnej strane, okná boli na juh a západ, strecha bola orientovaná zo severu na juh. Napravo od vchodu, v severovýchodnom rohu, bolo ohnisko (osoh) - rúra z tyčí obalených hlinou, vychádzajúca cez strechu. Pozdĺž stien boli usporiadané doskové lôžka (oron). Najčestnejší bol juhozápadný roh. Miesto majstra sa nachádzalo pri západnej stene. Lôžka naľavo od vchodu boli určené pre mužskú mládež a robotníkov a napravo pri krbe pre ženy. V prednom rohu bol umiestnený stôl (ostuol) a stoličky. Na severnej strane jurty bola pripojená stajňa (khoton), často pod tou istou strechou ako obytná časť, dvere do nej z jurty boli za krbom. Pred vchodom do jurty bol inštalovaný baldachýn alebo baldachýn. Jurta bola obohnaná nízkym násypom, často s plotom. V blízkosti domu bol umiestnený závesný stĺp, často zdobený rezbami. Letné jurty sa len málo líšili od zimných. Namiesto hotonu bola v diaľke umiestnená stajňa pre teľatá (titik), búdy atď.. Bola tu kužeľovitá konštrukcia z tyčí pokrytých brezovou kôrou (urasa), na severe - s trávnikom (kalyman, holuman) . Od konca 18. storočia sú známe polygonálne zrubové jurty s ihlanovou strechou. Od 2. polovice 18. storočia sa rozšírili ruské chatrče.
Látkové
Tradičné pánske a dámske oblečenie - krátke kožené nohavice, kožušinové brucho, kožené legíny, jednoradový kaftan (spánok), v zime - kožušina, v lete - z konskej alebo kravskej kože s vlasmi vo vnútri, pre bohatých - z látky. Neskôr sa objavili látkové košele so sťahovacím golierom (yrbakhy). Muži sa opásali koženým opaskom s nožom a pazúrikom, pre bohatých striebornými a medenými plaketami. Typický ženský svadobný kožušinový kaftan (sangiyakh), vyšívaný červenou a zelenou látkou a zlatým vrkočom; elegantný dámsky kožušinový klobúk z drahej kožušiny, klesajúci na chrbát a ramená, s vysokým súkenným, zamatovým alebo brokátovým vrchným dielom so striebornou plaketou (tuosakhta) a inými ozdobami. Dámske strieborné a zlaté šperky sú bežné. Topánky - zimné vysoké čižmy z jelenej alebo konskej kože s vlasmi von (eterbes), letné čižmy z mäkkej kože (saars) s čižmou potiahnutou látkou, pre ženy - s aplikáciou, dlhé kožušinové pančuchy.
Jedlo
Hlavnou potravou sú mliečne výrobky, najmä v lete: z kobylieho mlieka - kumiss, z kravského mlieka - jogurt (suorat, sora), smotana (kuerchekh), maslo; pili maslo rozpustené alebo s kumissom; suorat bol pripravený zmrazený na zimu (decht) s prídavkom bobúľ, koreňov atď.; z nej sa za pridania vody, múky, korienkov, borovicového beľového dreva atď. pripravoval prívarok (butugas). Hralo sa jedlo pre ryby Hlavná rola Pre chudobných a v severných regiónoch, kde nebol dobytok, mäso konzumovali najmä bohatí. Zvlášť cenené bolo konské mäso. V 19. storočí sa začala používať jačmenná múka: vyrábala sa z nej nekvasený chlieb, palacinky, salamatova polievka. Zelenina bola známa v okrese Olekminsky.
Živnosti
Základné tradičné aktivity– chov koní (v ruských dokumentoch zo 17. storočia sa Jakuti nazývali „konský ľud“) a chov dobytka. Muži sa starali o kone, ženy o dobytok. Na severe sa chovali jelene. Dobytok sa v lete choval na pastvinách a v zime v maštaliach (khotónoch). Senonos bolo známe už pred príchodom Rusov. Jakutské plemená dobytka sa vyznačovali vytrvalosťou, ale boli neproduktívne.
Rozvinutý bol aj rybolov. Lovili sme hlavne v lete, ale aj v zime v ľadovej diere; Na jeseň sa zorganizovala kolektívna záťahová sieť s rozdelením koristi medzi všetkých účastníkov. Pre chudobných ľudí, ktorí nemali hospodárske zvieratá, bol rybolov hlavným zamestnaním (v dokumentoch zo 17. storočia sa výraz „rybár“ – balyksyt – používa vo význame „chudobný človek“), niektoré kmene sa naň špecializovali – tzv. takzvaní „nohí Jakuti“ - Osekui, Ontuly, Kokui, Kirikians, Kirgidians, Orgots a ďalší.
Na severe bol rozšírený najmä lov, ktorý tu predstavoval hlavný zdroj potravy (polárna líška, zajac, sob, los, hydina). V tajge bol pred príchodom Rusov známy lov na mäso aj na kožušiny (medveď, los, veverička, líška, zajac, vták atď.), neskôr v dôsledku poklesu počtu zvierat jeho význam upadol . Charakteristické sú špecifické techniky lovu: s býkom (lovec sa zakráda za korisťou, schováva sa za býkom), koňom naháňajúcim zviera po stope, niekedy aj so psami.
Zberalo sa - zber borovicového a smrekovcového beľového dreva (vnútorná vrstva kôry), ktorá sa skladovala v sušenej forme na zimu, korene (saran, mäta atď.), Zelenina (divá cibuľa, chren, šťavel); maliny , ktoré boli považované za nečisté, sa z bobúľ nekonzumovali.
Poľnohospodárstvo (jačmeň, v menšej miere pšenica) si koncom 17. storočia požičali od Rusov a až do polovice 19. storočia bolo veľmi slabo rozvinuté; Jeho šíreniu (najmä v Olekminskom okrese) napomohli ruskí vyhnaní osadníci.
Rozvinulo sa spracovanie dreva (umelecké rezbárstvo, maľovanie odvarom z jelše), brezová kôra, kožušina, koža; riad sa vyrábal z kože, koberčeky sa vyrábali z konských a kravských koží šitých šachovnicovým vzorom, prikrývky sa vyrábali zo zajačej srsti atď.; šnúry sa ručne skrúcali z konského vlásia, tkali sa a vyšívali. Neexistovalo žiadne pradenie, tkanie ani plstenie plsti. Zachovala sa výroba tvarovanej keramiky, ktorá odlišovala Jakutov od iných národov Sibíri. Rozvinulo sa tavenie a kovanie železa, ktoré malo obchodnú hodnotu, ako aj tavenie a razba striebra, medi atď., od 19. storočia sa rozvíjalo rezbárstvo mamutej slonoviny.
Jakutská kuchyňa
Má niektoré spoločné črty s kuchyňou Burjatov, Mongolov, severné národy(Evenks, Evens, Chukchi), ako aj Rusi. Spôsobov prípravy jedál v jakutskej kuchyni je málo: je to buď varenie (mäso, ryby), alebo fermentácia (kumys, suorat), alebo mrazenie (mäso, ryby).
Tradične sa ako potrava konzumuje konské mäso, hovädzina, zverina, lovná zver, ale aj vnútornosti a krv. Rozšírené sú jedlá zo sibírskych rýb (jeseter, síh široký, omul, muksun, peled, nelma, tajmen, lipeň).
Charakteristickým rysom jakutskej kuchyne je maximálne využitie všetkých zložiek pôvodného produktu. Veľmi typickým príkladom je recept na varenie karasa na jakutský spôsob. Pred varením sa očistia šupiny, hlava sa neodreže ani nevyhodí, ryba sa prakticky nevypitvá, urobí sa malý bočný rez, ktorým sa opatrne vyberie žlčník, odreže sa časť hrubého čreva a pláva močový mechúr je prepichnutý. V tejto forme sú ryby varené alebo vyprážané. Podobný prístup sa používa vo vzťahu k takmer všetkým ostatným produktom: hovädzie mäso, konské mäso atď. Takmer všetky vedľajšie produkty sa aktívne využívajú. Veľmi obľúbené sú najmä drobové polievky (is miine), krvavé pochúťky (khaan) atď., Je zrejmé, že takýto šetrný vzťah k produktom je výsledkom skúseností ľudí s prežitím v drsných polárnych podmienkach.
Konské alebo hovädzie rebrá v Jakutsku sú známe ako oyogos. Stroganina sa vyrába z mrazeného mäsa a rýb, ktoré sa konzumujú s pikantným korením z banky (divoký cesnak), lyžice (podobne ako chren) a saranky (cibuľa). Khaan, jakutská krvavá klobása, sa vyrába z hovädzej alebo konskej krvi.
Národným nápojom je kumys, obľúbený medzi mnohými východnými národmi, ale aj silnejší koonnyoruu kymys(alebo koyuurgen). Z kravského mlieka pripravujú suorat (jogurt), kuerchekh (šľahačku), kober (maslo rozšľahané s mliekom na hustý krém), chokhoon (príp. prípad– maslo šľahané s mliekom a bobuľami), iedegey (tvaroh), suumekh (syr). Jakuti varia hustú masu salámy z múky a mliečnych výrobkov.
Zaujímavé tradície a zvyky obyvateľov Jakutska
Zvyky a rituály Jakutov úzko súvisia s ľudovou vierou. Aj mnohí pravoslávni či agnostici sa nimi riadia. Štruktúra presvedčení je veľmi podobná šintoizmu – každý prejav prírody má svojho ducha a šamani s nimi komunikujú. Založenie jurty a narodenie dieťaťa, manželstvo a pohreb sa nezaobídu bez rituálov. Je pozoruhodné, že donedávna boli jakutské rodiny polygamné, každá manželka jedného manžela mala vlastnú domácnosť a dom. Zrejme pod vplyvom asimilácie s Rusmi Jakuti predsa len prešli na monogamné bunky spoločnosti.
Sviatok kumis Ysyakh zaujíma dôležité miesto v živote každého Jakuta. Rôzne rituály sú určené na upokojenie bohov. Lovci oslavujú Baya-Bayanaya, ženy - Aiyysyt. Sviatok je korunovaný všeobecným tancom slnka - osoukhai. Všetci účastníci sa spoja za ruky a usporiadajú obrovský okrúhly tanec. Oheň má posvätné vlastnosti v každom ročnom období. Preto každé jedlo v jakutskom dome začína podávaním ohňa – hádzaním jedla do ohňa a kropením mliekom. Kŕmenie ohňa je jedným z kľúčových momentov každej dovolenky alebo podnikania.
Najcharakteristickejším kultúrnym fenoménom sú poetické príbehy Olonkho, ktoré môžu mať až 36 tisíc rýmovaných riadkov. Epos sa odovzdáva z generácie na generáciu medzi majstrovskými interpretmi a najnovšie boli tieto rozprávania zaradené do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva UNESCO. Dobrá pamäť a dlhá životnosť sú niektoré z nich charakteristické rysy Jakuti. V súvislosti s touto črtou vznikol zvyk, podľa ktorého umierajúci človek starý muž zavolá k sebe niekoho z mladšej generácie a povie mu o všetkom svojom sociálne väzby- priatelia, nepriatelia. Jakuti sa vyznačujú spoločenskou aktivitou, aj keď ich osady pozostávajú z niekoľkých júrt umiestnených v pôsobivej vzdialenosti. Hlavné spoločenské vzťahy sa odohrávajú počas veľkých sviatkov, z ktorých hlavným je sviatok kumis - Ysyakh.
Tradičnú kultúru najviac zastupujú Jakuti Amga-Lena a Vilyui. Severní Jakuti majú kultúru blízko k Evenkom a Jukagirom, Olekminskij sú silne akulturovaní Rusmi.
12 faktov o Jakutoch
- V Jakutsku nie je taká zima, ako si všetci myslia. Takmer na celom území Jakutska je minimálna teplota v priemere -40-45 stupňov, čo nie je také zlé, pretože vzduch je veľmi suchý. -20 stupňov v Petrohrade bude horších ako -50 v Jakutsku.
- Jakuti jedia surové mäso – mrazené žriebä, hobliny alebo nakrájané na kocky. Jedáva sa aj mäso dospelých koní, ktoré však nie je také chutné. Mäso je mimoriadne chutné a zdravé, bohaté na vitamíny a ďalšie prospešné látky, najmä antioxidanty.
- V Jakutsku jedia aj stroganinu - mäso z riečnych rýb nakrájané na hrubé hobliny, najmä širokolisté a omul, najviac cenená je stroganina z jesetera a nelmy (všetky tieto ryby, s výnimkou jesetera, sú z čeľade síh). Celá táto nádhera sa dá skonzumovať ponorením lupienkov do soli a korenia. Niektorí robia aj rôzne omáčky.
- Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, v Jakutsku väčšina obyvateľstva nikdy nevidela jeleňa. Jelene sa vyskytujú hlavne na Ďalekom severe Jakutska a napodiv aj v južnom Jakutsku.
- Legenda o páčidlách, ktoré sú krehké ako sklo silný mráz- Pravda. Ak pri teplote nižšej ako 50-55 stupňov narazíte liatinovým páčidlom do tvrdého predmetu, páčidlo sa rozletí na kusy.
- V Jakutsku cez leto dobre dozrievajú takmer všetky obilniny, zelenina a dokonca aj niektoré druhy ovocia. Napríklad neďaleko Jakutska rastú krásne, chutné, červené, sladké vodné melóny.
- Jakutský jazyk patrí do turkickej skupiny jazykov. V jakutskom jazyku je veľa slov, ktoré začínajú písmenom „Y“.
- V Jakutsku aj v 40-stupňovom mraze jedia zmrzlinu deti priamo na ulici.
- Keď Jakuti jedia mäso z medveďa, pred jedením vydajú zvuk „Hák“ alebo napodobňujú krik havrana, čím sa akoby maskovali pred duchom medveďa – nie my jeme vaše mäso, ale vrany.
- Jakutské kone sú veľmi staré plemeno. Celoročne sa pasú sami bez akéhokoľvek dozoru.
- Jakuti sú veľmi tvrdo pracujúci. V lete na sene môžu bez problémov pracovať 18 hodín denne bez prestávky na obed a potom sa večer poriadne napiť a po 2 hodinách spánku sa vrátiť do práce. Môžu pracovať 24 hodín a potom za volantom pluhovať 300 km a tam pracovať ďalších 10 hodín.
- Jakuti sa neradi nazývajú Jakutmi a radšej sa volajú „Sakha“.
Existujú tri verzie o pôvode Jakutov. Autormi prvého a najstaršieho z nich boli takzvaní predruskí Jakuti. Podľa nej sú Jakuti základným princípom celého ľudstva, pretože severský Adam a Eva (Er Sogotokh Elley a jeho manželka) sú úplne prví ľudia na planéte Zem, z ktorých vzišla celá ľudská rasa. Pôvodný muž Er Sogotokh Elley je nebeská bytosť. Po zostúpení na zem sa oženil s jednou z dvoch dcér pozemšťana Omogoya. A aby Elyai a jeho manželka zostali ako jediní predkovia ľudskej rasy, v legende sú Omoga a jeho manželka a ich druhá dcéra úmyselne zabití. Pamätajúc na nebeský pôvod Elyai, si Jakuti dodnes hovoria „ayyy ayma5a“, t.j. polobohov. Tento názor nemohol vzniknúť z ničoho nič. Jasne vychádza zo znalostí Diringa Yuryakh a myšlienky úlohy primárneho centra Diring-Dyuktai pri vzniku ľudstva na severnej pologuli.
Druhý názor na pôvod
Jakuti pochádzajú opäť od samotných Jakutov – až v post-ruskom období. Všetky
Jakuti sú bez výnimky považovaní za potomkov Tygyna - muža čias
príchod Rusov. Vo všetkých genealogických tabuľkách zhromaždených kýmkoľvek,
na čele stola stojí Tygyn sám, niekedy kývne smerom k Elyayovi. V čom
Je pozoruhodné, že Mayaat Badyaayi sa spomína ako Tygynov otec a v
počet jeho synov zahŕňa Tungusa a Lamuta (Labynkha Syuryuk). Rovnaký mayaat z Badyaayi
dodnes je uvádzaný ako predok Kobyai Jakutov.
Ako Manas a Dzhangar, Tygyn
tu vedome vystavený ako telesný, presne chronologizovaný a
zosobnený tvorca a organizátor ľudu Jakut. Zároveň všetky
predruské obdobie sa nazýva „nejakutské obdobie“, t.j. „Kirgizsko
uyete“, čo doslova znamená „vek krvavých sporov“.
Ľud to názorne ilustruje legendami o nezávislých sporoch, nikomu
podriadených hláv suverénnych klanov - booturov a khosuunov. Tieto pôrody sú Tygyn
Jakuti sú považovaní za nie Jakutov, nie Tungusov, nie Lamutov, t.j. zbavený etnického pôvodu
príslušenstvo. Odtiaľ pochádza neetnický výraz „kyrgys uyete“. Termín
tento úplne vymaže etnickú príslušnosť všetkých klanov predruského Jakutska
času, nazývajúc ich „najjednoduchšími bojovníkmi“.
A táto myšlienka je živá
Ilustrované charakteristickými príbehmi. Akú hodnotu majú výlety v topánkach ako Legoy?
borogonský. Legoi nepoznali žiadny kmeň ani klan. Typický bol legoevizmus
pre celé predruské „Kirgizské“ Jakutsko, keď je etnicky bojovné
kohúti - booturs a hosuuns, kvôli svojim osobným ambíciám, zasahovali do procesu
pokusy o vytvorenie etnických skupín. Preto v žiadnej z legiend o Khosuunoch a
booturov po celom Jakutsku, o ich etnickej skupine sa nič nespomína a iba sa objavujú
mená boturov a rodové meno. Pokusy o etnonymizáciu „Kirgizov“ sú tu
k ničomu. Bolo by to násilie proti tradíciám a sebaúcte multietnika
folklór regiónu. Absencia etnicity v legendách o Khosuunoch a Booturoch je univerzálna
znak predruského folklóru v celom Jakutsku. Takže zoznamka
vznik Jakutov nejakou zmesou 11.-15.-16.storočia - nič
iné ako násilie proti namyslenosti samotných Tygynovských a posttygynovských Jakutov
času, do roku 1917. Podľa ich názoru je dátum narodenia Jakutského ľudu jasný a
presne - toto je príchod ruských kozákov a služobníkov do Jakutska.
Prečo sa tento dátum považoval za rozhodujúci?
nie je to ťažké pochopiť. Impulz ku konsolidácii naprieč etnickými skupinami bol daný práve vznikom
ruský faktor. Bez takéhoto faktora nie je možné vysvetliť formáciu v
národy suverénnych klanov. Na druhej strane, ako sa pohybujete na východ, pre
jednoduchosť riadenia na celej Sibíri prostredníctvom čisto administratívnych prostriedkov etnických skupín a národov
vytvoril cársku vládu. Dokumenty dokonca obsahujú zmienku o
princípy vytvárania etnických skupín a národov Sibíri: jazyk, hlavná činnosť...
Umelou metódou boli vytvorené aj etnické skupiny ako Jukaghirovia, Čukchiovia a Chuvani.
administratívy. To všetko dokonale zohľadnilo populárny názor Jakutov
Tygynovského a posttygynovského času.
sa stali negramotnými prieskumníkmi 17. storočia. Navrhli, že Jakuti by mohli
sú hordskí Tatári. Toto bežné ľudové veštenie, kedysi na Západe, už bolo
silou pokynov, Takže, spoliehajúc sa na povesti iných ľudí, vznikol na ďalekom Západe
základ pre budúcu verziu údajne „južného“ tatárskeho pôvodu Jakutov.
Úplne negramotná masa Jakutov, o tom nevedela, pokračovala
opakujte o jeho pôvode z Tygyna a Elyai. Pravdaže, misionári to zvládli
premeňte nebeského Ellyaia na Tatára. Do konca 19. stor. a na začiatku 20. storočia. verzia o
Tatarský pôvod Jakutov sa dostal do takej slepej uličky, že ju vyhodili, a
natrvalo zastavilo hľadanie lokalít na juhu vhodných pre „vlasť predkov“
Jakuti potom, aby upravili verziu, išli nahradiť Tatárov kýmkoľvek: a
Turci, Maďari, Samodi a Tungus Yuch Khoro Khans z Ust-Kuty...
Všetky tieto inovácie s radosťou prevzala dnešná jakutská inteligencia.
Etnos je chorý a táto choroba
začala v dôsledku straty jakutského jazyka jeho stravovacích vlastností. Navyše jazyk
sám rozdrobený na mestské a vidiecke jazyky, jazyk folklórny a poloruský
jakuti, spisovný jazyk. Dvojjazyční rodičia začali učiť len svoje deti
ruský, urýchľujúci rusifikáciu Jakutov. Na tomto pozadí, v duši jakutského intelektuála
Objavila sa hanba za svoju etnickú skupinu, skrytá pred všetkými. Práve kvôli tejto hanbe sa objavil
Jakut - ľudia sa v minulosti začali intenzívne vydávať za kohokoľvek. Nie chorý
predsovietski Jakuti sa napriek tomu hrdo nazývali takouto chorobou
Jakuti, potomkovia vlastných predkov.
V horúčave, samozrejme, môj
spoluobčania začnú unisono popierať, že majú za seba vnútornú hanbu
minulé etnikum. Keď však vychladnú, pochopia, že aj etnikum je choré, tak ako
Ľudské. Toto ochorenie je v počiatočnom štádiu. Preto, ak je to žiaduce
môže byť liečiteľná. A ak bude tvrdohlavý, mal by si zapamätať toľko
etnických skupín, ktoré v minulosti zmizli do zabudnutia, zomreli kvôli úteku zahanbených
"Jakutská mládež". -
S.I. Nikolaev – Somo5otto/Spomienky,
články/literárne skúsenosti/Jakutsk/2007.
číslo– 381 922 ľudí (k roku 2001).
Jazyk- turkická skupina altajských jazykov.
Osídlenie- Republika Sakha (Jakutsko).
Vlastné meno - Sakha. Podľa oblasti ich osídlenia sa delia na Amginsko-Lena (medzi riekami Lena, Nižný Aldan a Amga, ako aj na ľavom brehu Leny), Vilyui (v povodí rieky Vilyuya), Olekma (v povodí Olekma). povodie) a severné (v zóne tundry, povodia riek Anabar, Olenek, Kolyma, Yana a Indigirka).
Dialekty sú zjednotené do centrálnej, Vilyui, severozápadnej a Taimyrskej skupiny. 65 % Jakutov hovorí po rusky a ďalších 6 % ho považuje za svoj rodný jazyk. V roku 1858 z iniciatívy vedca a misionára I.E. Veniaminov publikoval prvú „stručnú gramatiku jakutského jazyka“.
Na formovaní ľudu sa podieľali miestne tungušské kmene aj turkickí Mongoli pochádzajúci z oblasti Bajkalu, ktorí sa usadili na Sibíri v 10. – 13. storočí. a asimilovali sa s miestnym obyvateľstvom. Etnická skupina sa definitívne sformovala koncom 16. storočia. Vtedy Jakuti boli rozdelené do 35-40 exogamných „kmeňov“. Najväčší tvorili až 2-5 tisíc ľudí. Kmene boli rozdelené do klanových skupín – „otcovské klany“ (aga-usa) a menšie „materské klany“ (tj.-usa). Časté medzikmeňové vojny, ľudovo známe ako udalosti Kirgis Yuyete - „storočie bitiek, bitiek“, si vyžiadali vojenský výcvik pre chlapcov. Do 18 rokov to skončilo iniciačnou ceremóniou za účasti šamana, ktorý do mladíka „vlial“ ducha vojny (ilbis).
Tradičná kultúra je najplnšie zastúpená medzi Jakutmi Amga-Lena a Vilyui. Severné sú bližšie k Evenkom a Jukaghirom, medzi Olekminskými je veľmi citeľný vplyv Rusov.
V 17. storočí Jakuti boli nazývaní „konskými ľuďmi“
Tradičným zamestnaním je chov dobytka a koní. Špeciálne plemená týchto zvierat boli chované, prispôsobené drsným klimatickým podmienkam na severe: odolné a nenáročné, ale neproduktívne (dojili sa iba v lete). V ruských prameňoch 17. stor. Jakuti boli nazývaní „konskými ľuďmi“. Muži sa starali o kone, ženy o kravy. V lete sa dobytok choval na pastve, v zime - v stodolách. Senonos sa používal ešte pred príchodom Rusov. Zvieratá zaujímali v kultúre Jakutov osobitné miesto, sú im venované špeciálne rituály. Zvláštne miesto dostal obraz koňa, známe sú aj jeho pohreby spolu s osobou.
Lovili losa, diviaka, medveďa, diviaka, kožušinovú zver - líšku, líšku polárnu, soboľa, veveričku, hranostaj, ondatru, kunu, rosomák - a iné zvieratá. Zároveň používali veľmi špecifické techniky, napríklad lov s býkom (keď sa lovec prikradol ku koristi, schovával sa za býkom, ktorého hnal pred sebou), prenasledovanie koňa po pachu, niekedy s psov. Lovili lukom a šípom, kopijou a od 17. stor. - S strelné zbrane. Používali abatis, ploty, lapacie jamy, pasce, pasce, kuše a ústa.
Osobitnú úlohu v ekonomike zohrával rybolov. Pre Jakutov, ktorí nemali dobytok, bol rybolov hlavnou ekonomickou činnosťou. V listinách 17. stor. slovo balysyt - „rybár“ sa používalo vo význame „chudák“. Na riekach chytili jesetera, síha širokého, muksuna, nelmu, síha, lipňa, tuguna a na jazerách čerta, karasa, šťuku a iné ryby. Rybárske nástroje zahŕňali topy, náhubky, siete a záťahové siete z konského vlásia; veľká ryba bili ma kopijou. Na jeseň zorganizovali kolektívny rybolov záťahovými sieťami a úlovok sa rozdelil rovným dielom. V zime sa venovali rybolovu na ľade.
Šírenie poľnohospodárstva (najmä v Amginskom a Olekminskom okrese) uľahčili ruskí vyhnaní osadníci. Pestovali špeciálne odrody pšenice, raže a jačmeňa, ktoré stihli dozrieť počas krátkeho a horúceho leta. Pestovali sa aj záhradné plodiny.
Podľa lunárno-slnečného kalendára sa rok (rok) začal v máji a bol rozdelený na 12 mesiacov, v každom 30 dní: január - tokhsunnyu - „deviaty“, február - olunnyu - „desiaty“, marec - Kulun tutar - „ mesiac kŕmenia žriebät“, apríl – muus ustar – „mesiac ľadového unášania“, máj – yam yya – „mesiac dojenia kráv“, jún – bes yya – „mesiac zberu borovicového beľového dreva“, júl – od yya – „mesiac senosectva“, august – atyrdjakh yya – „mesiac balíkovania sena“, september – stánok yya – „mesiac migrácie z letných ciest na zimné cesty“, október – Altynnyi – „šiesty“, november – setinnyi – „siedmy“, december - akhsynnyi - "ôsmy".
Z remesiel sa rozvinulo kováčstvo, šperkárstvo, spracovanie dreva, brezovej kôry, kostí, kože, kožušín, výroba tvarovanej keramiky. Riad sa vyrábal z kože a šnúry sa tkali a skrúcali z konského vlásia na vyšívanie. Železo sa tavilo v syrových peciach, ženské šperky, konské postroje a náboženské predmety sa vyrábali zo zlata, striebra a medi (tavením ruských mincí).
Jakuti žili v sezónnych osadách. Zimné 1-3 jurty sa nachádzali v blízkosti, letné (do 10 júrt) sa nachádzali v blízkosti pasienkov.
V zimnom príbytku (kypynny die - búdka) bývali od septembra do apríla. Mal šikmé steny z tenkých kmeňov na zrubovom ráme a nízku šikmú sedlovú strechu. Steny boli pokryté hlinou a hnojom, strecha bola pokrytá kôrou a zeminou na zrubovej podlahe. Od 18. stor polygonálne zrubové jurty s ihlanovou strechou rozprestretou. Vchod sa nachádzal vo východnej stene, okná boli v južnej a západnej stene a strecha bola orientovaná zo severu na juh. V severovýchodnom rohu, napravo od vchodu, bolo inštalované ohnisko typu chuval a pozdĺž stien boli osadené doskové lôžka. Poschodová posteľ vedúca od stredu južnej steny k západnému rohu bola považovaná za čestnú. Spolu s časťou priľahlej západnej poschodovej postele tvorila čestné nárožie. Ďalej na „sever“ bolo miesto majiteľa. Lôžka naľavo od vchodu boli určené pre mladých mužov a robotníkov a napravo pri krbe pre ženy. V prednom rohu bol umiestnený stôl a stoličky, ďalšie zariadenie zahŕňalo truhlice a rôzne boxy. Na severnej strane bola k jurte pripojená stodola. Vchod do nej bol za ohniskom. Pred dverami do jurty bol postavený baldachýn alebo baldachýn. Obydlie bolo obohnané nízkym násypom, často s plotom. Závesný stĺpik (sergeja) zdobený bohato vyrezávané. Od druhého polovice XVIII V. Na zimu začali stavať ruské chatrče so sporákom.
Letné obydlie (urasa), v ktorom bývali od mája do augusta, bola valcovito-kužeľová stavba z tyčí so strechou z brezovej kôry. Na severe boli známe trávnaté rámové stavby typu Evenk golomo (holoman). V obciach sa stavali stodoly (ampaar), ľadovce (buluus), pivnice na skladovanie mliečnych výrobkov (tar iine), údiarne, mlyny. Ďaleko od letného príbytku zriadili maštaľ pre teľatá a postavili chlievy.
Pohybovali sa hlavne na koňoch a náklad nosili v balíkoch. V zime chodili na lyžiach vystlaných konskou kožou, jazdili na saniach s bežcami z dreva s podzemkami, ktoré mali prirodzené zakrivenie; neskôr - na saniach typu ruského dreva, ktoré boli zvyčajne zapriahnuté do volov. Severskí Jakuti používali sánky s rovnými kopytami. Plavili sa po vode na pltiach, vydlabaných člnoch, člnoch a člnoch z brezovej kôry.
Konzumovali mlieko, mäso divých zvierat, konské mäso, hovädzie mäso, zverinu, ryby a jedlé rastliny. Najčastejšie varili mäso, vyprážanú pečeň, pripravovali zrazy, guláš z vnútorností, polievku s prsiami, karasovú polievku (sobo baňa), plneného karasa, kaviárové palacinky, stroganinu. Ryby sa tiež mrazili a na zimu kvasili v jamách. Mliečne jedlá - kumiss z kobylieho mlieka, mliečna pena, šľahačka, kyslé mlieko, maslo. Krém sa na zimu pripravoval mrazením vo veľkých kadiach z brezovej kôry s prídavkom bobúľ, koreňov a kostí. Z múky pripravovali guláš (salamat), placky (leppieskate), palacinky (baakhyla) atď. Zbierali huby, lesné plody, lúčnu a pobrežnú cibuľu, medvedí cesnak, korene sarany, medvedicu, borovicu a smrekovec. Zelenina je v regióne Olekminsky už dlho známa.
Tradičné drevené náčinie - misky, lyžice, šúľance, metličky na šľahanie, nádoby z brezovej kôry na bobuľové ovocie, maslo, sypké výrobky atď. Vyrezávané drevené poháre na kumis (choróny) zohrávali dôležitú úlohu v rituáloch sviatku Ysyakh a boli dvoch typov - na kužeľovej základni a na troch nohách vo forme konských kopýt.
Pre Jakutov sú typické malé rodiny. Až do 19. storočia Existovala polygamia a manželky často žili oddelene, každá viedla svoju domácnosť. Ľudia vstupovali do manželstva medzi 16. a 25. rokom života a uzatvárali ho prostredníctvom dohadzovania s vyplatením vena. Medzi chudobnými boli manželstvá na úteku bežné, s únosom nevesty a prácou pre manželku. Konal sa levirát a sororát.
Existovali zvyky krvnej pomsty (častejšie nahradené výkupným), pohostinnosti a výmeny darov. Vynikala aristokracia - toyony. Vládli klanu s pomocou starších a pôsobili ako vojenskí vodcovia. Toyons vlastnil veľké stáda (až niekoľko stoviek hláv), mal otrokov a oni a ich domácnosti žili v oddelených jurtách. Existovali zvyky dávať dobytok chudobným na pastvu a jedlo na zimu, odovzdávať chudobné rodiny a siroty bohatému príbuznému (kumalanizmus), predávať deti a neskôr najímať robotníkov. Dobytok bol súkromným majetkom a poľovníctvo, pasienky a polia so senom boli spoločným majetkom.
Materské obrady súviseli s kultom bohyne plodnosti Aiyy-syt, patrónky detí. Podľa legendy žije na východnej strane oblohy a dáva novorodencovi dušu. Pôrod prebiehal v ľavej polovici jurty, na podlahe. Miesto narodenia bolo ohradené závesom. V lete rodili v maštali, občas (pri senoseči) na poli. Rodiacej žene pomáhala pôrodná asistentka. Na štyridsiaty deň po pôrode išla žena do kostola, kde vykonala cirkevný obrad očisty. Dieťa bolo pokrstené a dostalo meno cudzinca, ktorý ako prvý vstúpil do domu po narodení. Tento muž mohol pomenovať novorodenca sám. Niektoré mená súviseli s okolnosťami narodenia dieťaťa: Sayynngy - „ročný“, Bulumdyu - „nálezca“, t.j. narodený mimo manželstva. Boli tam mená amuletov: Bere („vlk“), odstrašujúci zlých duchov, Kusagan („zlý“) - zlí duchovia mu nevenujú pozornosť, ako aj mená hodnotiacej povahy, napríklad Kyrynaas („hermelín“). , t.j. rýchly, obratný.
V dávnych dobách Jakuti pochovávali svojich mŕtvych letecky a od 18. stor. Začali sa pochovávať, ukladali ich hlavami na západ. Mŕtvi boli oblečení v najlepších šatách, ovešaní šperkami, do hrobu boli uložené zbrane a nástroje, zásoby mäsa a mliečnych potravín. Známe sú pohrebiská s koňmi.
Podľa predstáv starých Jakutov žil vo Hornom svete Yuryung Aiyy Toyon (Biely Boh Stvoriteľ) - najvyššie božstvo, Ieykhsit - patrónka a príhovorkyňa ľudskej rasy, Ayyy-syt - bohyňa plodnosti a plodnosti. , Kyun Dzhesegey Toyon - boh koní a iných bohov. V Strednom svete spolu s ľuďmi žili Baai Bayanai - duch lesa, Aan Alahchin Khotun - bohyňa zeme, Khatan Temieriye - duch ohňa a iní duchovia. Museli byť upokojení obetami. nižší svet- príbytok strašných príšer.
Šamani sa delili na bielych a čiernych. Prvý slúžil nebešťanom s rôznymi ponukami, kúzlami a viedol sviatok Ysyakh. Ten musel bojovať proti zlým duchom, ktorí spôsobovali prírodné katastrofy, straty dobytka a choroby. Právo stať sa šamanom sa dedilo. Iniciáciu sprevádzal zložitý rituál. Každý šaman mal patrónskeho ducha (emeget), ktorého obraz v podobe medenej plakety mal našitý na hrudi, a dvojité zviera (tj-kyyl – „matka-šelma“). Šamanské tamburíny (durgur) sú oválne, so širokým okrajom, podobné Evenkovým.
Liečitelia (otosúti) mali špecializáciu: niektorí sa venovali krviprelievaniu, iní masáži alebo chiropraktike, liečili očné choroby, ženské choroby atď.
Národný odev pozostáva z jednoradového kaftanu (v zime - kožušina, v lete - z hovädzej alebo konskej kože s vlasmi vo vnútri, pre bohatých - z látky), ktorý bol ušitý zo štyroch klinov s ďalšími klinmi v páse a široký rukávy nazberané na pleciach, krátke kožené nohavice (syaya), kožené legíny (sotoro) a kožušinové ponožky (keenche). Neskôr sa objavili látkové košele so sťahovacím golierom. Muži nosili opasky, bohatí strieborné a medené plakety. Dámske svadobné kožuchy (sangiyah) - po špičky, v spodnej časti sa rozširujúce, s jarmom, so všitými rukávmi a kožušinovým šálovým golierom - boli zdobené širokými pruhmi červenej a zelenej látky, vrkočom, striebornými detailmi, plaketami, korálky a strapce. Boli veľmi cenené a odovzdávali sa z generácie na generáciu. Ženská svadobná pokrývka hlavy (diabakka) zo sobolej alebo bobrie kožušiny vyzerala ako čiapka s vysokým vrchom z červenej alebo čiernej látky, zamatu alebo brokátu, husto zdobená korálkami, vrkočom a určite s veľkou striebornou plaketou v tvare srdca nad čelo. Staroveké pokrývky hlavy zdobí chochol z vtáčieho peria. Dámske oblečenie Opasok, náprsné, chrbtové a krčné ozdoby, strieborné, často zlaté dopĺňali gravírovanými náušnicami, náramkami, náramkami a prsteňmi. Na zimu sa vyrábali vysoké čižmy z jelenej alebo konskej kože s kožušinou na vonkajšej strane, na leto boli čižmy zo semišu s vrchným dielom potiahnutým látkou, pre ženy s nášivkou.
V jakutskom folklóre zaujíma ústredné miesto hrdinský epos Olonkho, ktorý sa považuje za hlavný typ poézie a vzhľadom na povahu divadelného umenia za základ ľudovej opery. Hlavnou témou olonkho je príbeh o starovekých hrdinoch-prapredkoch, obyvateľoch Stredného sveta, ktorí sa cítia byť súčasťou mocného kmeňa Ayyy z imag, vytvoreného a o ktorý sa starajú božstvá Ayyy. Tvorcami a udržiavateľmi ústnej tradície epického divadelného umenia sú Olonkhosuti. Podľa legendy mali božský dar. Títo ľudia boli vždy obklopení cťou a tešili sa veľkej úcte.
Medzi severnými Jakutmi termín olonkho spája hrdinské eposy a rozprávky o zvieratách, mágii a každodennom živote. Predmety a obrázky každodenné rozprávky sú postavené na základe Každodenný život, odrážať morálne ideályľudí. Ich postavy sú bohatí a chudobní, obchodníci a žobráci, kňazi a zlodeji, inteligentní a hlúpi. Historické legendy sú ústnou kronikou ľudu.
Malé žánre folklóru sú hlboké a obsahovo pestré: príslovia, porekadlá, hádanky, svojrázne jazykolamy (chabyrgah).
Existujú kultové, rituálne, nerituálne a lyrické piesne: cestné piesne, ktoré sa hrali na býkovi, cestovateľské piesne - na koni, zábavné veci; „nočné“, „žalostné“ atď. Na všetkých rodinných a kmeňových sviatkoch sa spievali hymnické piesne – rozsiahle básne s baladickými zápletkami mytologického, legendárneho a historického obsahu.
Šamani spievali sólo v mene patrónov, ktorí ich obývali.
Hlavným hudobným nástrojom khomusu je oblúková kovová harfa s veľkou okrúhlou slučkou. Podľa tradície ju hrali predovšetkým ženy, artikulovali („vyslovovali“) rečové prejavy či známe melódie.
Najbežnejším tancom medzi Jakutmi je osuokhai, sprevádzaný zborovou piesňou v sprievode improvizátora. Vykonáva ho ľubovoľný počet účastníkov, niekedy sa v kruhu zíde až 200 a viac ľudí. Organizátormi tanca sú najčastejšie muži. Pieseň akoby sprevádzala zábavu, ospevuje prebúdzanie sa prírody, stretnutie so slnkom, radosť z práce, vzťahy ľudí v spoločnosti, rodine, niektoré významné udalosti.
Ruské sociálno-ekonomické transformácie v 90. rokoch. viedol k odlivu obyvateľstva z Republiky Sakha (Jakutsko), najmä z priemyselných a severných ulíc, kde sa sústreďujú banské podniky. Hľadanie práce a túžba mladých ľudí získať vzdelanie núti ľudí sťahovať sa do miest. Väčšina Jakutov pracuje na štátnych farmách a poľnohospodárskych družstvách, ktoré sa špecializujú na chov dobytka a zeleniny. Na severe republiky sa zachovali hlavné tradičné povolania: chov sobov, rybolov, poľovníctvo, objavili sa podniky na spracovanie poľnohospodárskych produktov a zber divých rastlín.
Od roku 1992 sa zlepšila činnosť komunít, jeden systém na nákup mäsa, rýb, kožušín sa vytvára predajný trh atď. Rozvíja sa remeselné spracovanie dreva, kožušín, kože, umelecké vyrezávanie z dreva a mamutích kostí, výroba hračiek, ale aj tkanie z konského vlásia.
Vzdelávací systém sa rozvíja. Knižné vydavateľstvo "Bichik" vydáva učebnice, učebné pomôcky v jakutskom a ruskom jazyku a literatúre. Vznikla sieť vysokých škôl a vedeckých inštitúcií. Jediný ruský Ústav pre problémy malých národov severu SB RAS, ktorý vedie akademik V. Robbek, si získal celosvetovú slávu.
Oživenie národnej kultúry napomáhajú profesionálne divadlá, múzeá, Vyššia hudobná škola a chlapčenský zbor národnej nadácie "Bargary" ("Renesancia"). Program „Nové mená“ je určený na podporu mladých hudobníkov, umelcov, vedcov, umelcov a športu.
Známi sú vážení umelci, umelci a umelci A. Munkhalov, N. Zasimov, E. Stepanova, N. Chigireva, T. Tishina, S. Osipov a ďalší, spisovatelia a básnici I. Gogolev, D. Sivtsev, N. Kharlampyeva , M. Djačkovskij (Kelbe).
Noviny „Kyym“ a „Sakha Sire“ vychádzajú v jakutskom jazyku, ako aj časopis „Cholbon“ („Polar Star“) a približne 80 % programov národnej vysielacej spoločnosti. Spoločnosť "Gevan" ("Zarya") vyrába televízne a rozhlasové programy v jazykoch pôvodných obyvateľov Severu žijúcich na území republiky.
Oživovanie tradícií, zachovanie a rozvoj kultúrneho dedičstva ľudu podporujú verejné organizácie a združenia - Centrum na ochranu materstva a detstva, celoštátne hnutie „Dvetisíc dobrých skutkov z roku 2000“, Medzinárodný detský fond „ Deti Sakhy – Ázie“. Záujmy pôvodných obyvateľov severu háji Združenie malých národov severu Jakutska.
článok z encyklopédie
"Arktída je môj domov"
Dátum zverejnenia: 16.03.2019
KNIHY O JAKUTOCH
Alekseev E.E. Hudobná kultúra// Jakut. sovy lit. a umenie. Jakutsk, 1964.
Alekseev N.A. Tradičné náboženské presvedčenie Jakutov v 19. – začiatkom 20. storočia. Novosibirsk, 1975.
Arkhipov N.D. Staroveké kultúry Jakutska. Jakutsk, 1989.
Bravina R.I. Pohrebný obrad Jakuti (XVII-XIX storočia). Jakutsk, 1996.
Gurvich I.S. Kultúra pastierov sobov zo severného Jakutu. M., 1977.
Zykov F.M. Osady, obydlia a hospodárske budovy Jakutov (XIX - začiatok XX storočia). Novosibirsk, 1986.
Konstantinov I.V. Pôvod Jakutského ľudu a jeho kultúry // Jakutsko a jeho susedia v staroveku. Jakutsk, 1975.
Makarov D.S. Ľudová múdrosť: vedomosti a nápady. Jakutsk, 1983.
Safronov F.G., Ivanov V.F. Jakutské písanie. Jakutsk, 1992.
Sleptsov P.A. Tradičné rodinné rituály medzi Jakutmi. Jakutsk, 1989.
Tokarev S.A. Eseje o histórii Jakutského ľudu. M., 1940.
Jakovlev V.F. Stopovanie po seržovi. Jakutsk, 1992.
Jakuti, ktorí si hovoria Sakha (Sakhalar), sú národ, ktorý podľa archeologických a etnografických výskumov vznikol v dôsledku zmiešania turkických kmeňov s obyvateľstvom v oblasti stredného toku rieky Lena. Proces formovania národnosti sa skončil približne v 14. - 15. storočí. Niektoré skupiny, napríklad jakutskí pastieri sobov, vznikli oveľa neskôr v dôsledku zmiešania s Evenkami na severozápade regiónu.
Sakha patrí k severoázijskému typu mongoloidnej rasy. Život a kultúra Jakutov sú úzko späté so stredoázijskými národmi turkického pôvodu, avšak v dôsledku mnohých faktorov sa od nich výrazne líši.
Jakuti žijú v regióne s ostro kontinentálnym podnebím, no zároveň sa im podarilo zvládnuť chov dobytka a dokonca aj poľnohospodárstvo. Drsné poveternostné podmienky ovplyvnili aj národné oblečenie. Jakutské nevesty dokonca používajú kožuchy ako svadobný odev.
Kultúra a život obyvateľov Jakutska
Jakuti vystopovali svoj pôvod ku kočovným kmeňom. Preto bývajú v jurtách. Na rozdiel od mongolských plstených júrt je však okrúhle obydlie Jakutov postavené z kmeňov malých stromov s kužeľovou oceľovou strechou. V stenách je veľa okien, pod ktorými sú v rôznych výškach umiestnené ležadlá. Medzi nimi sú nainštalované priečky, ktoré vytvárajú zdanie miestností a v strede je trojnásobok ohniska. Na leto sa dajú postaviť dočasné jurty z brezovej kôry – uras. A od 20. storočia sa niektorí Jakuti usadzujú v chatrčiach.
Ich život je spojený so šamanizmom. Stavba domu, splodenie detí a mnohé iné aspekty života sa nezaobídu bez účasti šamana. Na druhej strane značná časť z polmiliónovej populácie Jakutov sa hlási k ortodoxnému kresťanstvu alebo dokonca k agnostickým presvedčeniam.
Najcharakteristickejším kultúrnym fenoménom sú poetické príbehy olonkho, ktoré môžu mať až 36 tisíc rýmovaných riadkov. Epos sa odovzdáva z generácie na generáciu medzi majstrovskými interpretmi a najnovšie boli tieto rozprávania zaradené do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva UNESCO. Dobrá pamäť a vysoká dĺžka života sú niektoré z charakteristických čŕt Jakutov.
V súvislosti s touto črtou vznikol zvyk, podľa ktorého umierajúci starší človek zavolá niekomu z mladšej generácie a povie mu o všetkých svojich sociálnych väzbách – priateľoch, nepriateľoch. Jakuti sa vyznačujú spoločenskou aktivitou, aj keď ich osady pozostávajú z niekoľkých júrt umiestnených v pôsobivej vzdialenosti. Hlavné spoločenské vzťahy sa odohrávajú počas veľkých sviatkov, z ktorých hlavným je sviatok kumis - Ysyakh.
Nemenej charakteristické pre jakutskú kultúru hrdelný spev a predvádzanie hudby národný nástroj khomus, jeden z variantov ústnej harfy. Zvláštnu pozornosť si zaslúžia jakutské nože s asymetrickou čepeľou. Takmer každá rodina má podobný nôž.
Tradície a zvyky obyvateľov Jakutska
Zvyky a rituály Jakutov úzko súvisia s ľudovou vierou. Aj mnohí pravoslávni či agnostici sa nimi riadia. Štruktúra presvedčení je veľmi podobná šintoizmu – každý prejav prírody má svojho ducha a šamani s nimi komunikujú. Založenie jurty a narodenie dieťaťa, manželstvo a pohreb sa nezaobídu bez rituálov.
Je pozoruhodné, že donedávna boli jakutské rodiny polygamné, každá manželka jedného manžela mala vlastnú domácnosť a dom. Zrejme pod vplyvom asimilácie s Rusmi Jakuti predsa len prešli na monogamné bunky spoločnosti.
Sviatok kumis Ysyakh zaujíma dôležité miesto v živote každého Jakuta. Rôzne rituály sú určené na upokojenie bohov. Lovci oslavujú Bay-Bayan, ženy - Aiyysyt. Sviatok je korunovaný všeobecným tancom slnka - osoukhai. Všetci účastníci sa spoja za ruky a usporiadajú obrovský okrúhly tanec.
Oheň má posvätné vlastnosti v každom ročnom období. Preto každé jedlo v jakutskom dome začína podávaním ohňa – hádzaním jedla do ohňa a kropením mliekom. Kŕmenie ohňa je jedným z kľúčových momentov každej dovolenky alebo podnikania.
