Hovoria kazanským dialektom tatárskeho jazyka skupiny turkických jazykov Kipchak. Etnický základ kazanských Tatárov tvorili turkické (Bulhari, Kipčaky atď.) Národy, ako aj predstavitelia kultúry Imenkovo ​​​​.

Príbeh

Raná história

Pohrebný obrad

Mnohé fakty o pohrebných obradoch kazanských Tatárov ukazujú úplnú kontinuitu od Bulharov; dnes je väčšina obradov kazanských Tatárov spojená s ich moslimským náboženstvom.

Poloha. V meste sa nachádzali mestské nekropoly Zlatej hordy, ako aj pohrebiská z obdobia Kazan Khanate. Cintoríny kazanských Tatárov z 18.-19. storočia. sa nachádzali mimo dedín, neďaleko od dedín, ak je to možné - cez rieku.

Hrobové stavby. Z opisov etnografov vyplýva, že kazanskí Tatári mali vo zvyku sadiť na hrob jeden alebo viac stromov. Hroby boli takmer vždy obohnané plotom, niekedy sa na hrob položil kameň, robili sa malé zrubové domčeky bez strechy, do ktorých sa sadili brezy a ukladali kamene, niekedy sa stavali pomníky v podobe stĺpov.

Spôsob pochovávania. Bulharov všetkých období charakterizuje rituál inhumácie (uloženie mŕtvoly). Pohanskí Bulhari boli pochovaní s hlavami na západ, na chrbte, s rukami pozdĺž tela. Charakteristickým znakom pohrebísk X-XI storočia. je obdobím formovania nového rituálu vo Volžskom Bulharsku, a preto chýba prísna jednotnosť v jednotlivých detailoch rituálu, najmä v polohe tela, rúk a tváre pochovaného. Spolu s pozorovaním qibla sú vo veľkej väčšine prípadov jednotlivé pohreby obrátené nahor alebo dokonca na sever. Na pravej strane sú pohrebiská mŕtvych. Poloha rúk je v tomto období obzvlášť rôznorodá. Pre nekropole XII-XIII storočia. Rituálne detaily sú zjednotené: prísne dodržiavanie qibla, tvár otočená k Mekke, jednotná poloha zosnulého s miernym otočením na pravú stranu, s pravou rukou natiahnutou pozdĺž tela a ľavou rukou mierne pokrčenou a položenou na panva. V priemere 90 % pohrebísk dáva túto stabilnú kombináciu vlastností oproti 40 – 50 % na skorých pohrebiskách. Počas obdobia Zlatej hordy sa všetky pohreby vykonávali podľa obradu inhumácie, telo bolo natiahnuté na chrbte, niekedy s otočením na pravú stranu, hlavou na západ, tvárou na juh. Počas obdobia Kazan Khanate sa pohrebný obrad nezmenil. Podľa opisov etnografov bol nebožtík spustený do hrobu, potom uložený do bočného obloženia, čelom k Mekke. Diera bola vyplnená tehlami alebo doskami. Šírenie islamu medzi povolžskými Bulharmi už v predmongolských časoch sa veľmi zreteľne prejavilo v obrade Bulharov 12.-13. storočia, v období Zlatej hordy a neskôr v pohrebnom obrade kazanských Tatárov.

Národné oblečenie

Odev mužov a žien tvorili nohavice so širokým krokom a košeľa (u žien bola doplnená vyšívanou náprsenkou), na ktorej sa nosila košieľka bez rukávov. Vrchným odevom bol kozák a v zime prešívaný bešmet alebo kožuch. Pánska pokrývka hlavy je lebka a na jej vrchole je pologuľovitý klobúk s kožušinou alebo plstený klobúk; pre ženy - vyšívaná zamatová čiapka (kalfak) a šatka. Tradičné topánky boli kožené ichigi s mäkkou podrážkou, mimo domu sa nosili kožené galoše. Ženské kroje sa vyznačovali množstvom kovových dekorácií.

Antropologické typy Kazanských Tatárov

Najvýznamnejšie v oblasti antropológie kazanských Tatárov sú štúdie T. A. Trofimovej, ktoré sa uskutočnili v rokoch 1929-1932. Najmä v roku 1932 viedla spolu s G.F.Debetsom rozsiahly výskum v Tatarstane. V okrese Arsky bolo vyšetrených 160 Tatárov, v okrese Elabuga - 146 Tatárov, v okrese Chistopol - 109 Tatárov. Antropologické štúdie odhalili prítomnosť štyroch hlavných antropologických typov medzi kazanskými Tatármi: pontský, ľahký kaukazský, sublaponoidný, mongoloidný.

Tieto typy majú nasledujúce vlastnosti:

Pontský typ- charakterizovaná mezocefáliou, tmavou alebo zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, vysokým chrbtom nosa, konvexným chrbtom nosa, s ovisnutou špičkou a spodinou, výrazným rastom fúzov. Rast je priemerný so stúpajúcou tendenciou.
Svetlý kaukazský typ- charakterizovaný subbrachycefáliou, svetlou pigmentáciou vlasov a očí, stredným alebo vysokým chrbtom nosa s rovným chrbtom nosa, stredne vyvinutou bradou a priemernou výškou. Množstvo morfologických znakov – stavba nosa, veľkosť tváre, pigmentácia a množstvo ďalších – približuje tento typ k pontickým.
Sublaponoidný typ(Volga-Kama) - vyznačuje sa mezosubbrachycefáliou, zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, širokým a nízkym nosovým mostíkom, slabým rastom fúzov a nízkou, stredne širokou tvárou so sklonom k ​​splošteniu. Pomerne často sa vyskytuje záhyb očného viečka so slabým vývojom epikantu.
Mongoloidný typ(Južná Sibírska) - charakterizovaná brachycefáliou, tmavými odtieňmi vlasov a očí, širokou a sploštenou tvárou a nízkym chrbtom nosa, častým epikantom a slabým vývojom brady. Výška v kaukazskom meradle je priemerná.

Teória etnogenézy kazanských Tatárov

Existuje niekoľko teórií etnogenézy Tatárov. Tri z nich sú najpodrobnejšie opísané vo vedeckej literatúre:

• Bulgaro-Tatarská teória
• Tatarsko-mongolská teória
• Turkicko-tatárska teória.

pozri tiež

Poznámky

Literatúra

• Akhatov G. Kh. tatárska dialektológia. Stredný dialekt (učebnica pre študentov vysokých škôl vzdelávacie inštitúcie). - Ufa, 1979.
• Achmarov G. N. (Tatar.)ruský. Svadobné obrady Kazanských Tatárov// Achmarev G. N. (Tatar.)ruský Tarihi - dokumentárny film Khyentyk. - Kazaň: „Җyen-TatArt“, „Khater“ nashriyats, 2000.
• Drozdová G. I. Pohrebný obrad národov Volga-Kama 16.-19. storočia: na základe archeologických a etnografických materiálov / abstrakt dizertačnej práce. ...kandidát historické vedy: 07.00.06. - Kazaň: Historický ústav pomenovaný po Sh. Mardžani z Akadémie vied Republiky Tatarstan, 2007. - 27 s.

, Uhorskí Fíni

Príbeh [ | ]

Raná história [ | ]

Pohrebný obrad[ | ]

Mnohé fakty o pohrebných obradoch kazanských Tatárov ukazujú úplnú kontinuitu od Bulharov; dnes je väčšina obradov kazanských Tatárov spojená s ich moslimským náboženstvom.

Poloha. V meste sa nachádzali mestské nekropoly Zlatej hordy, ako aj pohrebiská z obdobia Kazan Khanate. Cintoríny kazanských Tatárov z 18.-19. storočia. sa nachádzali mimo dedín, neďaleko od dedín, ak je to možné - cez rieku.

Hrobové stavby. Z opisov etnografov vyplýva, že kazanskí Tatári mali vo zvyku sadiť na hrob jeden alebo viac stromov. Hroby boli takmer vždy obohnané plotom, niekedy sa na hrob položil kameň, robili sa malé zrubové domčeky bez strechy, do ktorých sa sadili brezy a ukladali kamene, niekedy sa stavali pomníky v podobe stĺpov.

Spôsob pochovávania. Bulharov všetkých období charakterizuje rituál inhumácie (uloženie mŕtvoly). Pohanskí Bulhari boli pochovaní s hlavami na západ, na chrbte, s rukami pozdĺž tela. Charakteristickým znakom pohrebísk X-XI storočia. je obdobím formovania nového rituálu vo Volžskom Bulharsku, a preto chýba prísna jednotnosť v jednotlivých detailoch rituálu, najmä v polohe tela, rúk a tváre pochovaného. Spolu s pozorovaním qibla sú vo veľkej väčšine prípadov jednotlivé pohreby obrátené nahor alebo dokonca na sever. Na pravej strane sú pohrebiská mŕtvych. Poloha rúk je v tomto období obzvlášť rôznorodá. Pre nekropole XII-XIII storočia. Rituálne detaily sú zjednotené: prísne dodržiavanie qibla, tvár otočená k Mekke, jednotná poloha zosnulého s miernym otočením na pravú stranu, s pravou rukou natiahnutou pozdĺž tela a ľavou rukou mierne pokrčenou a položenou na panva. V priemere 90 % pohrebísk dáva túto stabilnú kombináciu vlastností oproti 40 – 50 % na skorých pohrebiskách. Počas obdobia Zlatej hordy sa všetky pohreby vykonávali podľa obradu inhumácie, telo bolo natiahnuté na chrbte, niekedy s otočením na pravú stranu, hlavou na západ, tvárou na juh. Počas obdobia Kazan Khanate sa pohrebný obrad nezmenil. Podľa opisov etnografov bol nebožtík spustený do hrobu, potom uložený do bočného obloženia, čelom k Mekke. Diera bola vyplnená tehlami alebo doskami. Šírenie islamu medzi povolžskými Bulharmi už v predmongolských časoch sa veľmi zreteľne prejavilo v obrade Bulharov 12.-13. storočia, v období Zlatej hordy a neskôr v pohrebnom obrade kazanských Tatárov.

Národné oblečenie[ | ]

Odev mužov a žien tvorili nohavice so širokým krokom a košeľa (u žien bola doplnená vyšívanou náprsenkou), na ktorej sa nosila košieľka bez rukávov. Vrchným odevom bol kozák a v zime prešívaný bešmet alebo kožuch. Pánska pokrývka hlavy je lebka a na jej vrchole je pologuľovitý klobúk s kožušinou alebo plstený klobúk; pre ženy - vyšívaná zamatová čiapka (kalfak) a šatka. Tradičné topánky boli kožené ichigi s mäkkou podrážkou, mimo domu sa nosili kožené galoše. Ženské kroje sa vyznačovali množstvom kovových dekorácií.

Antropologické typy Kazanských Tatárov[ | ]

Najvýznamnejšie v oblasti antropológie kazanských Tatárov sú štúdie T. A. Trofimovej, ktoré sa uskutočnili v rokoch 1929-1932. Najmä v roku 1932 viedla spolu s G.F.Debetsom rozsiahly výskum v Tatarstane. V okrese Arsky bolo vyšetrených 160 Tatárov, v okrese Elabuga - 146 Tatárov, v okrese Chistopol - 109 Tatárov. Antropologické štúdie odhalili prítomnosť štyroch hlavných antropologických typov medzi kazanskými Tatármi: pontský, ľahký kaukazský, sublaponoidný, mongoloidný.

Tieto typy majú nasledujúce vlastnosti:

Pontský typ- charakterizovaná mezocefáliou, tmavou alebo zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, vysokým chrbtom nosa, konvexným chrbtom nosa, s ovisnutou špičkou a spodinou, výrazným rastom fúzov. Rast je priemerný so stúpajúcou tendenciou.
Svetlý kaukazský typ- charakterizovaný subbrachycefáliou, svetlou pigmentáciou vlasov a očí, stredným alebo vysokým chrbtom nosa s rovným chrbtom nosa, stredne vyvinutou bradou a priemernou výškou. Množstvo morfologických znakov – stavba nosa, veľkosť tváre, pigmentácia a množstvo ďalších – približuje tento typ k pontickým.
Sublaponoidný typ(Volga-Kama) - vyznačuje sa mezosubbrachycefáliou, zmiešanou pigmentáciou vlasov a očí, širokým a nízkym nosovým mostíkom, slabým rastom fúzov a nízkou, stredne širokou tvárou so sklonom k ​​splošteniu. Pomerne často sa vyskytuje záhyb očného viečka so slabým vývojom epikantu.
Mongoloidný typ(Južná Sibírska) - charakterizovaná brachycefáliou, tmavými odtieňmi vlasov a očí, širokou a sploštenou tvárou a nízkym chrbtom nosa, častým epikantom a slabým vývojom brady. Výška v kaukazskom meradle je priemerná.

Teória etnogenézy kazanských Tatárov[ | ]

Existuje niekoľko teórií etnogenézy Tatárov. Tri z nich sú najpodrobnejšie opísané vo vedeckej literatúre:

• Bulgaro-Tatarská teória
• Tatarsko-mongolská teória
• Turkicko-tatárska teória.

pozri tiež [ | ]

Poznámky [ | ]

Literatúra [ | ]

• Akhatov G. Kh. tatárska dialektológia. Stredné nárečie (učebnica pre študentov vysokých škôl). - Ufa, 1979.
• Achmarov G. N. (Tatar.). Svadobné obrady Kazanských Tatárov// Achmarev G. N. (Tatar.) Tarihi - dokumentárny film Khyentyk. - Kazaň: „Җyen-TatArt“, „Khater“ nashriyats, 2000.

Vložené Pia, 06.04.2012 - 08:15 Cap

Tatári (vlastné meno - Tat. Tatar, tatar, množné číslo Tatarlar, tatarlar) - turkický ľud žijúci v centrálnych regiónoch európskej časti Ruska, v regióne Volga, Ural, Sibír, Kazachstan, Stredná Ázia, Xinjiang, Afganistan a Ďaleký východ.

Populácia v Rusku je 5310,6 tisíc ľudí (sčítanie ľudu 2010) - 3,72% ruskej populácie. Sú druhým najväčším obyvateľstvom Ruská federácia po Rusoch. Delia sa do troch hlavných etno-teritoriálnych skupín: Volga-Ural, Sibírski a Astrachánski Tatári, niekedy sa rozlišujú aj poľsko-litovskí Tatári. Tatári tvoria viac ako polovicu obyvateľstva Republiky Tatarstan (53,15 % podľa sčítania ľudu v roku 2010). Tatarský jazyk patrí do podskupiny Kipchak turkická skupina Altajská rodina jazykov a je rozdelená do troch dialektov: západný (Mishar), stredný (kazaňsko-tatársky) a východný (sibírsko-tatársky). Veriaci Tatári (s výnimkou malá skupina- Kryashens, vyznávajúci pravoslávie) - sunnitskí moslimovia.

ZOZNAM TURISTICKÝCH OBJEKTOV, HISTORICKÝCH PAMIATOK A VÝZNAMNÝCH MIEST V KAZANI A OKOLI MESTA NA EXKURZIE A NÁVŠTEVY, AKO AJ ČLÁNKY O TATARSKÝCH ĽUĎOCH:

Bulharský bojovník

Hrdina Sovietskeho zväzu a tatársky básnik - Musa Jalil

História etnonyma

najprv objavilo sa etnonymum „Tatári“. medzi turkickými kmeňmi, ktoré putovali v 6. – 9. storočí na juhovýchod od jazera Bajkal. V 13. storočí, s mongolsko-tatárskym vpádom, sa v Európe stalo známe meno „Tatári“. V XIII-XIV storočia bola rozšírená na niektoré národy Eurázie, ktoré boli súčasťou Zlatej hordy.

TUKAYSKÉ MÚZEUM V OBCI KOSHLAUCH - V VLASTI VEĽKÉHO BÁSKA

Raná história

Začiatok prenikania turkicky hovoriacich kmeňov do oblasti Uralu a Volhy sa datuje do 3. – 4. storočia nášho letopočtu. e. a je spojená s obdobím invázie Východná Európa Huni a iné nomádske kmene. Usadili sa v regióne Ural a Volga, vnímali prvky kultúry miestnych ugrofínskych národov a čiastočne sa s nimi miešali. V 5. – 7. storočí došlo k druhej vlne postupu turkicky hovoriacich kmeňov do lesných a lesostepných oblastí západnej Sibíri, na Ural a do Povolžia, spojená s expanziou turkického kaganátu. V 7. – 8. storočí prišli do oblasti Volhy z Azovskej oblasti Bulharské kmene, ktoré si podmanili ugrofínske a turkické kmene, ktoré tam boli (vrátane prípadne predkov Baškirovcov) a v 9. -10. storočia vytvorili štát - Volga-Kama Bulharsko. Po porážke povolžského Bulharska v roku 1236 a sérii povstaní (povstanie Bayana a Džiku, povstanie Bachmana) bolo povolžské Bulharsko nakoniec zajaté Mongolmi. Bulharské obyvateľstvo bolo vytlačené na sever (moderný Tatarstan), nahradené a čiastočne asimilované.

IN XIII-XV storočia, keď bola väčšina turkicky hovoriacich kmeňov súčasťou Zlatej hordy, došlo k určitej transformácii jazyka a kultúry Bulharov.

Tvorenie

V XV-XVI storočia vznik samostatné skupiny Tatári - Stredná Volga a Ural (Kazanskí Tatári, Mišari, Kasimovskí Tatári, ako aj subkonfesionálne spoločenstvo Kryashens (pokrstení Tatári), Astrachán, Sibír, Krym a ďalšie). Tatári zo Stredného Volhy a Uralu, najpočetnejší a s rozvinutejším hospodárstvom a kultúrou, sa koncom 19. storočia vyvinuli v buržoázny národ. Väčšina Tatárov sa zaoberala poľnohospodárstvom, hospodárstvom Astrachánskych Tatárov Hlavná rola hral chov dobytka a rybolov. Značná časť Tatárov bola zamestnaná v rôznych remeselných odvetviach. Hmotnú kultúru Tatárov, ktorá sa dlhodobo formovala z prvkov kultúry viacerých turkických a miestnych kmeňov, ovplyvnili aj kultúry národov Strednej Ázie a iných regiónov a s. koncom XVI storočia - ruská kultúra.

Gayaz Ishaki

Etnogenéza Tatárov

Existuje niekoľko teórií etnogenézy Tatárov. Tri z nich sú najpodrobnejšie opísané vo vedeckej literatúre:

Bulgaro-Tatarská teória

Tatarsko-mongolská teória

Turkicko-tatárska teória.

Bulgaro-tatárska teória bola dlho považovaná za najuznávanejšiu.

V súčasnosti získava väčšie uznanie turecko-tatárska teória.

PREZIDENT RF MEDVEDEV A PREZIDENT RT MINNIKHANOV

I. SHARIPOVA - REPREZENTOVALA RUSKO NA MISS WORLD - 2010

Subetnické skupiny

Tatári sa skladajú z niekoľkých subetnických skupín - najväčšie z nich sú:

Kazanskí Tatári (Tat. Kazanly) sú jednou z hlavných skupín Tatárov, ktorých etnogenéza je nerozlučne spätá s územím Kazanského chanátu. Hovoria stredným dialektom tatárskeho jazyka.

(VŠEOBECNÝ ČLÁNOK O KAZANI - TU).

Mišari Tatári (Tat. Mišar) sú jednou z hlavných skupín Tatárov, ktorých etnogenéza prebiehala na území Stredného Volhy, Divokého poľa a Uralu. Hovoria západným dialektom tatárskeho jazyka.

Kasimovskí Tatári (tat. Kәchim) sú jednou zo skupín Tatárov, ktorých etnogenéza je nerozlučne spätá s územím Kasimovského chanátu. Hovoria stredným dialektom tatárskeho jazyka.

Sibírski Tatári (Tat. Seber) sú jednou zo skupín Tatárov, ktorých etnogenéza je nerozlučne spätá s územím Sibírskeho chanátu. Hovoria východným dialektom tatárskeho jazyka.

Astrachánski Tatári (tat. Әsterkhan) sú etno-teritoriálna skupina Tatárov, ktorých etnogenéza je nerozlučne spätá s územím Astrachanského chanátu.

Teptyarskí Tatári (Tat. Tiptar) sú etnická skupina Tatárov, známa v Baškirsku.

oblečenie bulharských dievčat

Kultúra a život

Tatári hovoria tatárskym jazykom podskupiny Kipchak z turkickej skupiny rodiny Altaj. Jazyky (dialekty) sibírskych Tatárov vykazujú určitú blízkosť k jazyku Tatárov v regióne Volga a Ural. Spisovný jazyk Tatárov sa formoval na základe stredného (kazansko-tatárskeho) dialektu. Väčšina staroveké písmo- turkická runa. Od 10. storočia do roku 1927 existovalo písmo arabské, od roku 1928 do roku 1936 sa používala latinka (Yanalif), od roku 1936 až po súčasnosť sa písalo na grafickom základe cyriliky, aj keď sa už plánuje preniesť tatárčinu. písanie do latinčiny.

Tradičným príbytkom Tatárov Stredného Volhy a Uralu bola zrubová chata, oddelená od ulice plotom. Vonkajšiu fasádu zdobili viacfarebné maľby. Astrachánski Tatári, ktorí si zachovali niektoré zo svojich tradícií chovu stepného dobytka, áno letný domov bola tam jurta.

Každý národ má svoje štátne sviatky. tatársky ľudové sviatky Tešia sa z pocitu vďačnosti a úcty ľudí k prírode, k zvykom svojich predkov a k sebe navzájom.

Náboženské moslimské sviatky sa nazývajú slovom gaet (ayet) (Uraza gaete je sviatok pôstu a Korban gaete je sviatok obety). A všetky ľudové, nenáboženské sviatky sa po tatársky nazývajú beyram. Vedci sa domnievajú, že toto slovo znamená „jarná krása“, „jarná oslava“.

Náboženské sviatky sa nazývajú slovom Gayt alebo Bayram (Eid al-Fitr (Ramazan) - sviatok pôstu a Korban Bayram - sviatok obety). Moslimské sviatky medzi Tatármi – medzi moslimov patrí kolektívna ranná modlitba, na ktorej sa zúčastňujú všetci muži a chlapci. Potom by ste mali ísť na cintorín a modliť sa pri hroboch svojich blízkych. A ženy a dievčatá, ktoré im v tomto čase pomáhajú pripravovať maškrty doma. Na sviatky (a každý cirkevný sviatok trval niekoľko dní) ľudia obchádzali domy príbuzných a susedov s gratuláciami. Obzvlášť dôležitá bola návšteva u mojich rodičov. Počas dní Korban Bayram – sviatku obety, sa snažili pohostiť čo najviac ľudí mäsom, stoly zostali prestreté dva-tri dni po sebe a každý, kto vstúpil do domu, bez ohľadu na to, kto to bol, mal právo liečiť sám seba.

Tatárske sviatky

Boz karau

Podľa starej, starej tradície sa tatárske dediny nachádzali na brehoch riek. Preto je prvý beyram - „jarná oslava“ pre Tatárov spojený s unášaním ľadu. Tento sviatok sa nazýva boz karau, boz bagu – „pozor na ľad“, boz ozatma – videnie z ľadu, zin kitu – ľadový drift.

Všetci obyvatelia, od starých ľudí až po deti, prišli na breh rieky, aby sa pozreli na unášanie ľadu. Mládež chodila oblečená, s hráčmi na harmonike. Slama sa rozložila a zapálila na plávajúcich ľadových kryhách. V modrom jarnom súmraku bolo ďaleko vidieť tieto plávajúce pochodne a nasledovali ich piesne.

Mladšie vy

Jedného dňa na začiatku jari išli deti domov zbierať obilniny, maslo a vajíčka. Svojimi výzvami vyjadrili majiteľom dobré prianie a... dožadovali sa občerstvenia!

Z nazbieraných produktov na ulici či v interiéri deti s pomocou jednej či dvoch starších žien varili v obrovskom kotli kašu. Každý si priniesol tanier a lyžicu. A po takomto pohostení sa deti hrali a oblievali vodou.

Kyzyl yomorka

Po nejakom čase prišiel deň zbierať farebné vajíčka. Obyvatelia obce boli na takýto deň vopred upozornení a gazdinky večer maľovali vajíčka – najčastejšie vo vývare cibuľová šupka. Ukázalo sa, že vajcia sú viacfarebné - od zlatožltej po tmavo hnedú a v odvare z brezových listov - rôzne odtiene Zelená farba. Okrem toho v každom dome piekli špeciálne guľky z cesta - malé buchtičky, praclíky a kupovali aj cukríky.

Na tento deň sa tešili najmä deti. Mamičky im ušili z uterákov vrecúška na zber vajíčok. Niektorí chlapi išli spať oblečení a obutí, aby nestrácali čas rannou prípravou, dali si pod vankúš poleno, aby nezaspali. Skoro ráno začali chlapci a dievčatá chodiť po domoch. Ten, kto vošiel, prvý priniesol drevnú štiepku a rozsypal ju po podlahe – aby „dvor nezostal prázdny“, teda aby na ňom bolo veľa živých tvorov.

Vtipné priania detí majiteľom sú vyjadrené v dávnych dobách – ako za čias prababičiek a pradedov. Napríklad toto: „Kyt-kytyk, kyt-kytyk, starí rodičia sú doma? Dajú mi vajíčko? Nech máš veľa sliepok, nech ich kohúti pošliapu. Ak mi nedáš vajce, pred tvojím domom je jazero a tam sa utopíš!" Zber vajíčok trval dve až tri hodiny a bola to veľká zábava. A potom sa deti zhromaždili na jednom mieste na ulici a hrali sa rôzne hry s nazbieranými vajíčkami.

Ale opäť sa stáva všadeprítomným a obľúbeným jarné prázdniny Tatar Sabantuy. Toto je veľmi krásna, láskavá a múdra dovolenka. Zahŕňa rôzne rituály a hry.

Doslova „Sabantuy“ znamená „Festival pluhu“ (saban – pluh a tui – sviatok). Predtým sa oslavoval pred začiatkom jarných poľných prác, v apríli, ale teraz sa Sabantuy oslavuje v júni - po skončení sejby.

IN staré časy Na Sabantuy sa dlho a starostlivo pripravovali – dievčatá tkali, šili, vyšívali šatky, uteráky, košele s národnými vzormi; každý chcel, aby sa jej výtvor stal odmenou pre najsilnejšieho jazdca – víťaza v národnom zápase či dostihoch. A mladí ľudia chodili z domu do domu a zbierali darčeky, spievali piesne a žartovali. Dary sa viazali na dlhú tyč, niekedy si jazdci okolo seba uviazali zozbierané uteráky a nezložili ich až do konca obradu.

Počas Sabantuy sa volila rada vážených starších – na nich prešla všetka moc v dedine, menovali porotu, ktorá oceňovala víťazov, udržiavali poriadok počas súťaží.

Sociálno-politické hnutia 80. – 90. rokov 20. storočia

Koncom 80. rokov 20. storočia nastalo obdobie zintenzívnenia spoločensko-politických hnutí v Tatarstane. Možno si všimnúť vytvorenie Celotatárskeho verejného centra (VTOC), prvého prezidenta M. Mulyukova, pobočky strany Ittifak - prvej nekomunistickej strany v Tatarstane na čele s F. Bayramovou.

V.V. PUTIN TIEŽ TVRDÍ, ŽE V JEHO RODINE BOLI TATÁRI!!!

ZDROJ INFORMÁCIÍ A FOTO:

http://www.photosight.ru/photos/

http://www.ethnomuseum.ru/glossary/

http://www.liveinternet.ru/

http://i48.servimg.com/

Wikipedia.

Zakiev M.Z. Časť druhá, kapitola prvá. História štúdia etnogenézy Tatárov // Pôvod Turkov a Tatárov. - M.: Insan, 2002.

Tatarská encyklopédia

R. K. Urazmanová. Rituály a sviatky Tatárov v regióne Volga a Ural. Historický a etnografický atlas tatárskeho ľudu. Kazaň, Dom tlače 2001

Trofimova T. A. Etnogenéza Volžských Tatárov vo svetle antropologických údajov. - M., Leningrad: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1949, S.145.

Tatári (séria „Ľudia a kultúry“ Ruskej akadémie vied). M.: Nauka, 2001. - S.36.

http://firo04.firo.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/

http://volga.lentaregion.ru/wp-content/

• 230376 pozretí

TATÁRSKE OBLASTI URAL-VOLGA(vlastné meno - Tatári), ľudia, hlavná populácia Tatarstanu (1765 tisíc ľudí, 1992) Žijú aj v Republike Bashkortostan - 1120,7 (1989), Marijskej republike, Mordovii, Udmursku, Čuvašsku, Nižnom Novgorode, Kirove , Penza a ďalšie regióny Ruskej federácie. Turkicky hovoriace komunity na Sibíri sa nazývajú aj Tatári ( Sibírski Tatári), Krym (krymskí Tatári), Astrachaň atď. Celkový počet v Ruskej federácii (bez Krymskí Tatári) – 5,52 milióna ľudí. (1992) Celkový počet - 6,71 milióna ľudí. tatársky. Veriaci Tatári - sunnitskí moslimovia Udalosťou v živote Tatárov z Baškirie bolo otvorenie tatárskeho historického a kultúrneho centra v obci Kilim v roku 2005.

Ako doplnok pridávam článok

K OTÁZKE PÔVODU VOLGSKÉHO TATÁRSKEHO REGIÓNU*

A. P. Smirnov(Otázky etnogenézy, č. 2, 1946, s. 37-50).

Téme formovania volžských Tatárov bolo venovaných veľa prác. Všetky vyjadrené názory možno zredukovať na nasledujúce.

Niektorí vedci považovali Volžských Tatárov za jeden z tureckých národov, ktoré dostali meno od Mongolov a hovorili jedným z turecké jazyky. Títo výskumníci sa domnievajú, že Tatári boli sformovaní z rôznych národov, ktoré prišli do lesostepného regiónu Volga v rôznych časoch a do svojho zloženia zahŕňali miestne fínske kmene. Proces formovania tohto ľudu sa začal v období mongolského dobývania. Tento názor zdieľali mnohí historici vrátane Gubaidulina, Vorobieva a Veselovského. Iní bádatelia považovali Volžských Tatárov za hlavne Mongolov, medzi ktorými možno zaznamenať určitý prúd turkických prvkov. Do tejto skupiny patria Klaproth, Iakinf, Dosson, Wolf, Erdman, Radlov, Barthold. Nakoniec bola predložená tretia teória, ktorej priaznivci odvodili Tatárov od bulharských kmeňov. Tento názor obhajovali M. G. Chuďakov a S. P. Tolstov.

Starovekí autori považovali Tatárov väčšinou za Turkov.

Rashid-Eddin-Juvaini teda poznamenal, že Tatári sa nazývajú Mongolmi a mnohé turecké klany prijali toto meno; pôvodom boli Turci. Mahmud z Kašgaru, anonymný autor, Ibn-Batuta a Abul-Ghazi stáli na rovnakom uhle pohľadu. Ibn-Batuta zároveň tvrdil, že turkický jazyk nebol len národným jazykom, ale v ére uzbeckého chána - jazykom vládnucej elity. Aby sme správne pochopili etnogenézu kazanských Tatárov, nestačí študovať historický proces, počnúc érou Mongolská invázia, ale je potrebné vziať do úvahy staršie éry.

Historický proces v oblasti stredného Volhy a oblasti Dolnej Kamy bol pomerne dobre študovaný, počnúc 1. tisícročím pred Kristom. e.

Tento čas (kultúra Ananino) je známy z materiálu sídlisk a pohrebísk. Množstvo konsolidovaných prác o pamiatkach tejto doby, z ktorých si všimnem štúdie A. D. Spitsina, A. M. Tallgrena, A. V. Schmidta, dáva dôvod tvrdiť, že kultúra tejto doby je geneticky spojená s kultúrou predchádzajúcej epochy, ktorá bol ovplyvnený južnou – zrubovou kultúrou. Veľký záujem predstavuje antropologický materiál tejto doby. Pri vykopávkach lugovského pohrebiska bolo získaných 36 lebiek. Výskum T. D. Trofimovej potvrdil ich jasne vyjadrený mongoloidný charakter; len niektoré vykazujú miernu kaukazskú prímes. T. A. Trofimova vo svojej práci poznamenala, že mongoloidný typ, zastúpený na pohrebiskách Lugovského pohrebiska, sa vyznačuje pomerne nízkou a veľmi plochou tvárou s extrémne mierne vyčnievajúcim nosom a má ostro sklonené čelo s vysoko vyvinutým obočím.

Chazari boli nepochybne prvými vlastníkmi tohto trhoviska, na mieste ktorého neskôr vyrástlo medzinárodné výstavné mesto Bulgar.

Do polovice 10. stor. Bulhari boli závislí na Chazaroch. Iba-Fadlanova poznámka obsahuje správu, že Bulhari vzdávajú hold chazarskému kráľovi, a poskytuje informácie o vojenských ťaženiach Chazarov proti Bulharom. To všetko dáva dôvod pripísať prvé veľké prenikanie turkických prvkov, ktoré sa zachovali v jazyku novodobí Tatári, do VI-X storočia.

Bulharský štát, ktorý vznikol v 10. stor. bola mnohokmeňová.

Spolu s miestnymi kmeňmi, ktoré nám zanechali osady s matnou keramikou, vidíme prisťahovalca, hordu Bulgarov, spomedzi kmeňov Alanov uvedených vyššie, vidíme silný vplyv Chazarov a s nimi prenikanie turkického prvku. Nakoniec sa tu stretávame s predstaviteľmi početné národy ktorí sa usadili v regióne Volga. Tu, ako aj na juh, v pamiatkach osady Tsimlyansky bol silný slovanský prúd. V osade Tsimlyansk odhalili vykopávky v posledných rokoch veľké čísločisto slovanské pohrebiská. Arabské zdroje veľa hovoria o Rusoch v Bulharsku. Zrejme Rusov priťahuje obchod s miestni obyvatelia, mal početné kolónie a do určitej miery sa dokázal asimilovať s miestnym obyvateľstvom. Je známe, že Bulhari odišli aj do ruských krajín, najmä do Vladimirsko-Suzdalského kniežatstva.

Druhým spôsobom asimilácie s Rusmi boli vojny a v dôsledku toho zajatci.

V.V. Bartold považuje za možné pripísať správu o „panovníkovi Slovanov“ povolžským Bulharom, na ktorých sa spolu s panovníkmi Grékov a Chazarov obrátili v roku 852 Arméni, ktorí utiekli pred Arabmi, so žiadosťou o pomoc. . Nakoniec sa zástupcovia okolitých kmeňov Chud usadili v samotnom Bulharsku. Toto je jasne viditeľné v archeologickom materiáli.

Veľkú úlohu pri formovaní kazanských Tatárov zohrali Polovci, ktorí sa podieľali na politickom živote krajiny, čo možno posúdiť aspoň podľa popisu v ruskej kronike pod rokom 1183 - rokom ruského ťaženia proti Bulhari.

V archeologickom; V bulharskom materiáli je veľa polovských predmetov, ktoré potvrdzujú tieto historické informácie. Všetky vyššie uvedené materiály naznačujú, že proces formovania národov regiónu Dolná Kama v bulharskej ére bol veľmi zložitý. Napokon nemožno ignorovať prílev obyvateľstva zo Strednej Ázie. Z poznámky Ibn Fadlana možno zistiť, že ešte pred príchodom veľvyslanectva kalifa Muktadira žili v Bulharsku remeselníci zo Strednej Ázie. Po nadviazaní spojení vyplývajúcich z vyslanectva 922 pribúdali remeselníci rôzneho druhu.

Mongolské dobytie prinieslo menšie zmeny v zložení obyvateľstva Bulharska.

Porážka z roku 1236 postihla hlavne centrálnych regiónoch. Tatári sa nerozšírili hlboko do lesov. Po zničení miest sa Mongoli presunuli ďalej a v roku 1237 napadli krajiny Riazan. Ruské kroniky uvádzajú druhý pogrom v roku 1240, po ktorom sa medzi Bulharmi a mongolskými dobyvateľmi vytvorili vzťahy charakteristické pre Rusko. Bulharské kniežatá, podobne ako Rusi, dostali nálepky, aby vládli; Bulhari, podobne ako Rusi, podliehali holdu. Dá sa v Bulharsku hovoriť o nejakej zmene kultúry a zmene obyvateľstva? Nie je na to dôvod. Štúdium bulharsko-tatárskej kultúry ukazuje veľa podobností medzi pamiatkami prvého a druhého obdobia.

Ako ukazujú štúdie antropológov, Tatári z oblasti stredného Volhy sú kaukazská skupina s miernou mongoloidnou prímesou.

Medzi Tatármi sú: tmavý mezocefalický kaukazský typ (pontská rasa), pripomínajúci typ Bulharov a Čerkesov, svetlé kaukazské typy a sublaponoidný typ - potomok pradávneho miestneho mongoloidného obyvateľstva éry Ananyin, rozšírený medzi okolitými fínskymi, resp. Ruská populácia a mongoloid - juhosibírskeho vzhľadu, známy v južných ruských stepiach medzi nomádmi, a to v období pred Zlatou hordou, ako aj medzi kmeňmi podmanenými Zlatou hordou. Antropológovia medzi Tatármi v oblasti stredného Volhy nezaviedli mongoloidné typy stredoázijského pôvodu, správne mongolské. To dokazuje, že Tatári, ktorí prešli cez Volžské Bulharsko ohňom a mečom, sa neusadili v regióne stredného Volhy a v žiadnom prípade nemali výrazný vplyv na formovanie fyzického vzhľadu moderných Tatárov.

Po dobytí Bulharska Mongolmi si Bulhari dlho udržali svoje meno.

Ich kniežatá, podobne ako Rusi, sa tešili veľkej miere nezávislosti vo vnútorných záležitostiach a od chánov dostávali nálepky, aby vládli. Pod vlastné meno v ruskej kronike sú známi Bulhari, a nie Tatári. Takže v udalostiach z rokov 1311, 1366, 1370, 1374-1391. Bulhari sa nazývali buď Bulharmi, alebo (v Nikonovej kronike) Kazančanmi alebo Besermjčanmi, ale nikde nie sú označení za Tatárov.

Aj keď sa kronika dotýka udalostí zo začiatku 15. storočia, najmä ťaženia kniežaťa Fjodora Pestrého, nazýva Bulharov ich menom. "V lete roku 6939... V tom istom lete od veľkovojvodu Vasilija Vasilieviča guvernér, princ Fiodor Davydovič Motley, odišiel do vojny proti Bulharom a vzal ju." A neskôr, keď uvádza zoznam krajín pod ruskou korunou, kronikár uvádza: „Veľký princ Ivan Vasilievič, Vladimír, Moskva, Novgorod, Pskov, Tver, Jugorsk, Perm, Bulhar, Smolensk a mnohé iné krajiny, kráľ a panovník celej Rusi. .“ Dokonca aj nové hlavné mesto bulharského kráľovstva, Kazaň, sa podľa svedectva Narmukhameta, syna Agmedzjana, nazývalo aj „Nové Bulharsko“.

V 16. storočí pre ruského kronikára boli Kazaňskí Tatári synonymom Bulharov.

To nájdeme oveľa neskôr u Udmurtov, ktorí nazývajú Tatárov besermenmi. Pravda, na mnohých miestach slovo besermenin znamená aj „cudzinec“, „cudzinec“. Na riešenie otázky, že Bulhari prijali meno Tatárov, objasňuje Rashid-Eddin-Juvaini. Píše: „Oni (Tatári) vládli a dominovali v staroveku väčšinu času najsilnejším kmeňom a krajinám mocou, silou a dokonalou cťou. Kvôli svojej extrémnej veľkosti a úcte sa ďalšie turecké klany, po zmene stupňov, hodností a svojich mien, stali známymi pod svojím menom a všetky sa nazývali Tatári. A tieto rôzne klany videli svoju veľkosť a dôstojnosť v tom, že sa medzi ne zaradili a stali sa známymi pod ich menom.“ Takže spolu s inými národmi dostali Bulhari toto meno. Samotní Bulhari sa zrejme dosť dlho snažili zachovať svoje meno a politicky sa nezlúčili so Zlatou hordou, hoci v r. kultúrne je často ťažké rozlíšiť medzi Bulharmi a Zlatou hordou. Túžbu Bulharov po nezávislosti a túžbu Tatárov konečne si podrobiť Bulharov dokazuje udalosť z roku 1370, keď Rusi a Tatári zaútočili na Bulharov. Pre susedov mohla podobnosť kultúry Bulharov a Zlatej hordy existovať už od 14. storočia. viesť k zámene kmeňových mien.

Presun centra bulharského štátu do Kazane a „Nového Bulharska“ a odovzdanie moci Ulu-Mohamedovi, ktorý dal štátu novú politickú a vojenskú organizáciu, túto pozíciu posilnili.

Od tejto doby sa pre obyvateľstvo Stredného Volhy konečne ustálilo pomenovanie Tatári. Bola to len zmena názvu a sami Tatári a ich susedia sa naďalej nazývali Bulharmi. Toto spojenie s Bulharmi pretrvalo dodnes. Tatári, najmä tí starí, sa považujú za potomkov Bulharov. Pamiatky bulharskej histórie ( architektonických štruktúr, náhrobky) sa považujú za posvätné a sú starostlivo chránené. 14. storočie je časom expanzie vplyvu Bulharska na jeho susedov. Je to jasne viditeľné z hrobových pomníkov rozmiestnených ďaleko za hranicami hlavného bulharského územia. Moslimská propaganda pod ochranou chánov Zlatej hordy nadobudla veľký rozsah. Je tiež nesporné, že porážka hlavných centier Bulharska koncom 14. a začiatkom 15. storočia. (poslednou porážkou bolo ťaženie kniežaťa F. Motleyho v roku 1431) viedlo k odchodu obyvateľstva do transkamských lesov, k asimilácii miestneho fínskeho obyvateľstva a šíreniu bulharskej kultúry. Tu teda môžeme hovoriť o sekundárnom krížení a Čudské kmene. Na druhej strane tieto národy ovplyvnili kultúru a fyzický vzhľad bulharských Tatárov.

Pri zvažovaní pamiatok hmotnej kultúry sa zistilo, že kultúra Bulharov z obdobia Zlatej hordy sa vyvinula na základe miestnej kultúry predchádzajúcej éry.

Ak porovnáme bulharsko-tatársku kultúru s kultúrou Kazan Khanate a moderných Tatárov, potom je ľahké vidieť, že bulharská kultúra bola základom kultúry Kazanských Tatárov. Tá na svojej dlhej historickej ceste, podobne ako kultúra každého národa, absorbovala veľké množstvo všemožných vplyvov a teraz predstavuje komplexný konglomerát. Najlepšie je zvážiť kultúru Volžských Tatárov na základe jej jednotlivých prvkov.

Významné miesto zaujímajú architektonické pamiatky.

Žiaľ, v súčasnosti o architektúre Kazanského chanátu nevieme takmer nič, v dôsledku čoho chýba veľké chronologické obdobie. Tento nedostatok môže byť čiastočne kompenzovaný architektúrou kráľovstva Kasimov, ktorá sa k nám dostala vo forme samostatných pamiatok. Tatárska architektúra, najmä bývanie, vychádza z bulharských pamiatok. Obydlie starých Bulharov celkom úplne odhalili vykopávky ruín Suvar a Bulgar; medzi množstvom čiastočne zachovaných domov boli objavené budovy, ktoré umožnili presne určiť, že typ obydlia, ktorý existoval v bulharskej ére, sa zachoval aj v nasledujúcich dobách, hoci spolu s ním aj v 13. storočí. po dobytí Mongolmi sa objavil ďalší. Údaje zo Suvarových vykopávok potvrdili východní spisovatelia.

Staroveký bulharský dom -

alebo zrubová alebo nepálená konštrukcia, podobná pôdorysu štvorcu, s nepálenými pecami umiestnenými v určitej vzdialenosti od steny. Pred pecou je v podzemí diera s dvoma sýpkovými jamami. Bolo možné zistiť, že domy z nepálených tehál mali plochú strechu. Domy boli obklopené hospodárskymi budovami. V centre Suvaru bol objavený zaujímavý bohatý tehlový dom, postavený v 10. storočí, neskôr niekoľkokrát zničený a obnovený. Pôvodne to bol dom takmer štvorcového pôdorysu, s podlahovým kúrením; bol obohnaný hospodárskymi budovami a tehlovým múrom.

Tento tehlový dom možno vďaka polohe a vybaveniu nazvať palácom. Zdá sa, že pre X storočie. bola to dosť vzácna stavba. Plán tohto domu v podstate opakuje bežné domy mešťanov a je veľmi blízko domu, ktorý objavil V. A. Gorodtsov pri objavovaní starého Ryazanu. Či bola táto podobnosť výsledkom vplyvu Bulharov na Rusov alebo naopak Rusov na Bulharov, ťažko rozhodnúť. S najväčšou pravdepodobnosťou bolo vytvorenie všeobecného typu ovplyvnené o miestnych podmienkach, to isté pre kmene, ktoré tvorili bulharské kráľovstvo a Riazanské kniežatstvo.

Podobné domy existovali aj v ére Zlatej hordy.

Palác sa výrazne zmenil, dostal stĺpy a obklady glazovanými dlaždicami. V 13. storočí bola to podlhovastá budova s ​​malou predsieňou a mala zrejme dve poschodia. Tento typ domu neskôr prešiel do architektúry Kazan Khanate, ako možno usúdiť z materiálu z mesta Kasimov, kde je zaznamenaný dom podobného dizajnu. celkový vzhľad Suvarsky Ako môžeme súdiť z vykopávok miest Zlatej hordy? Oblasť Dolného Volhy, bolo tu pomerne veľa bohatých tehlových stavieb. ich charakteristický znak pri spracovaní bola viacpriestorová a polychrómia.

Ak vezmeme moderné tatárske panstvo, uvidíme podobnosti so starými bulharskými obydliami. U Tatárov bol dom zvyčajne umiestnený v strede panstva, na stĺpoch a obklopený hospodárskymi budovami. Celá usadlosť je obohnaná plotom smerom do ulice, takže ulicu tvorí dlhá prázdna stena. Moderný dom je v pláne blízko štvorca so sporákom v strede alebo bližšie k prázdnej stene. V dome sú drevené podlahy. Spolu so zrubom sú v južných regiónoch domy a kúpele, napoly zahĺbené do zeme a vyzerajúce ako zemľanka so sklonom a plochou strechou, domy z nepálených tehál, nepálených tehál. Pri pohľade na ne vidíme, že moderné budovy sa vyvinuli zo starých bulharských. Staroveké budovy z nepálených tehál možno porovnať s modernými budovami z nepálených tehál.

Vo výzdobe tatárskeho domu nie je hlavným prvkom rezba, ale bohaté polychrómované sfarbenie.

Spravidla sa na hlavnom zelenom alebo žltom poli dávajú úzke pásy bielej farby, prelínané modrou a červenou, brány sú tiež maľované v zelenom tóne; všetky detaily, ako sú lemy a rozety, sú v žltých a modrých tónoch.

Pri analýze zdobenia tatárskeho domu si chce človek mimovoľne pripomenúť domy z obdobia Bulharsko-Golden Horde, kde sa stretávame s výzdobou budovy polychrómovanými dlaždicami a farbami. moderné domy dáva tóny podobné glazovaným obkladom Golden Horde. Údaje, ktoré máme, nám umožňujú tvrdiť, že architektúra moderných Tatárov sa vyvinula z Bulharska, z ich mestských budov a mestských usadlostí.

Niektoré časti tatárskeho odevu majú rovnaký tvar ako ostatné národy v oblasti Kama.

Tatarské košele sú teda podobné fínskym a líšia sa od nich iba tým, že sú šité zo širokého plátna, a nie z úzkych, ako sú tie u povolžských Fínov. Zvláštny záujem predstavuje klobúk. V súčasnosti majú Tatári dve odrody: sférické a valcové. Prvý je zvyčajne vyrobený z látky, rúška, takmer vždy čiernej farby. Tieto guľovité klobúky zvyčajne nosia roľníci a chudobní obyvatelia miest, najmä starí ľudia. Výška týchto uzáverov je 15-20 cm.Tento typ guľovitých uzáverov je v súčasnosti najbežnejší; táto forma by sa mala považovať za špecifickú pre Tatárov, zatiaľ čo iné turecké národy zvyčajne používajú kužeľovitý klobúk so širokým kožušinovým lemom. N.I. Vorobyov sa domnieva, že „pri podrobnej štúdii možno s istou mierou pravdepodobnosti predpokladať, že pologuľovitý klobúk pochádza z rovnakého zdroja ako makja, teda z kukly, ale nie z perzského Kalapušu“. Iní vedci sa domnievajú, že tento klobúk bol požičaný od Peržanov.

Je ťažké súhlasiť s týmito hypotézami. Obraz bojovníka na doske z Ananyinského pohrebiska zobrazuje rovnaký typ klobúka, blízky kužeľovitému. Najjednoduchší spôsob, ako odvodiť tento typ sférického klobúka, je z čelenky z obdobia Ananyin. Táto čiapka má na základni dva prvky, ktoré možno sprostredkujú okraj. Tieto údaje, spoločné s čuvašským oblečením a obdobím Ananyin, naznačujú hlboké miestne korene tatárskej kultúry. Jej základom je bulharčina, na ktorú sa za dlhé obdobie navrstvilo veľké množstvo všemožných vplyvov.

Treba tiež pripomenúť, že jeden z najväčších pozostatkov dávnych foriem u Tatárov – pozostatok kočovného života – ich opäť spája so starými Bulharmi, ktorí mali prvky kočovného života v každodennom živote už v 10. storočí. existoval ako relikvia, ako možno usúdiť z poznámky Ibn Fadlana.

Spolu so zvyškami kočovného života pochádzajúceho od Bulharov si Tatári zachovali niekoľko prvkov predmoslimského presvedčenia, ktoré je veľmi blízke kmeňovému náboženskému presvedčeniu iných národov regiónu Volga.

Zaujímavý materiál naznačujúci hlboké miestne korene poskytuje mytológia kazanských Tatárov.

Napriek tomu, že islam sa stal dominantným náboženstvom v regióne od druhej štvrtiny 10. storočia, napriek tomu sa v mysliach Tatárov donedávna objavovali mnohé pozostatky náboženstva predkov, veľmi podobné predstavám iných národov Región Volga a Kama zostali.

V tomto prípade je dôležitá mytológia, ktorá sa od staroveku zachovala v regióne Vyatka-Kama. Tu je v prvom rade potrebné poznamenať vieru v sušienky (och-oko); v mysliach Tatárov je to starý muž s dlhými vlasmi. Tatári majú aj majiteľa stajní (abzar-eise), ktorý sa ľuďom zjavuje v podobe osoby alebo zvieraťa. Súvisí to s hospodárskymi zvieratami. Oy-Eise a Abzar-Eise sú veľmi podobné zodpovedajúcim obrazom udmurtskej mytológie.

Bichura, podľa mytológie Tatárov,

malá žena vysoká 125 cm, so starodávnou pokrývkou hlavy, žije pod zemou alebo v kúpeľnom dome. Kvôli Bichurovi občas dom opustili, alebo naopak verili, že Bichura pomáha majiteľovi zbohatnúť. Blízko nej stojí Yurtave - bohyňa krbu, dom z mordovského panteónu.

Všetky národy regiónu Volga si zachovali zvyšky viery v diabla.

V tatárskej mytológii žije pod menom Shuryale v hustých lesoch, vyzerá ako človek, má dlhé silné prsty dlhé až 12 cm a nezvyčajne dlhé bradavky, ktoré si prehadzuje cez rameno. Rád berie okoloidúcich do hlbín lesa a rád jazdí na koňoch. Zachovala sa legenda, v ktorej je opísaná žena Shuryale; sedela na koni nahá, dozadu, s malou hlavou krátke vlasy, prsia prevesené cez rameno. Podobné sú Shurale-Alida, Chatches-nyunya a Nyules-nyunya - Udmurtská mytológia, alebo Vir-ave - Mordovians, alebo Arsuri - Chuvash.

Albasty –

zlé stvorenia žijúce v neobývaných domoch, prázdnych pozemkoch, poliach a roklinách sa ľuďom javia v podobe človeka alebo veľkého vozíka, kopy sena, stohu alebo jedle. Albast dokáže rozdrviť človeka na smrť a pije z neho krv. Povahovo a dokonca aj menom je mu najbližšou obdobou Albast z Udmurtov, ktorý žije prevažne v prázdne domy a kúpele. Aby ho odtiaľ vyhnali, musia byť podpálené budovy, ktoré obýval.

Rad parfumov

podľa Tatárov žije vo vode: syubabasy (vodný dedko - hlavný vlastník), syu-eyase - jeho syn; Syu-Yanasy je podobná ruskej morskej panne. Syu-babasy z Tatárov má veľmi blízko k Wu-murt z Udmurtov.

Veľmi zaujímavá je viera v Juha -

hadej panny, s ktorou možno spájať časť archeologického materiálu, medzi ktorými je veľké množstvo predmety odrážajúce túto časť mytológie. Podľa Tatárov žijú hady vo svojej vlastnej podobe až 100 rokov; po 100 rokoch sa mení na ľudskú pannu (yuhu), ale môže mať podobu kravy, psa, mačky.

V archeologickom materiáli oblasti Kama sa obrazy hadov datujú do staroveku. Najstaršie z nich sa našli v Gladenovskom kostenom kostole, ktorého začiatok sa datuje do 6. storočia. BC. Spolu s hadmi sú postavy drakov veľmi bežné; rad z nich pochádza zo začiatku nášho letopočtu, príkladom je pohrebisko Nyrginda, kde prelamovaná doska predstavuje draka so ženou a dieťaťom sediacim na chrbte. Jednotlivé postavy drakov sa nachádzajú aj v neskoršom období, v takzvanej Lomavatevovej ére. Tieto obrazy, v súčasnosti ťažko interpretovateľné, naznačujú hlbokú starobylosť týchto myšlienok medzi národmi regiónu Kama. Opäť potvrdzujú miestny základ Volžských Tatárov;

Spojenie s inými národmi regiónu Volga bolo obzvlášť výrazné vo viere Tatárov v Keremete.

Keremet bolo pomenovanie pre obetné miesto, kde sa obetovala, ako aj pre samotného ducha, ktorý na tomto mieste prebýva. Tatári prinášali Keremet obete, pre ktoré zabíjali dobytok. Moslimské duchovenstvo viedlo proti tejto viere tvrdohlavý boj. Je to typické pre všetky národy. Stredné Volga a región Kama. Medzi Čuvašmi sa teda keremetya alebo irzamaa nazývala štvoruholníková oblasť oplotená plotom, kde sa obetovali. Samotný duch sa nazýval aj Keremet. Zvyčajne mu obetovali zviera, ktoré prešlo špeciálnym testom. Podobné myšlienky existovali medzi Uudmurtmi, ktorí boli pod. menom Keremet alebo Shaitan, spoznali zlého boha, na rozdiel od dobrého Inmara. Udmurti nazývali Keremetya aj ako obetné miesto, kde sa zvyčajne obetovali tomuto zlému duchu. Medzi Mordovčanmi existovala viera v Keremetya, hoci nebola taká rozšírená ako u Čuvašov a Udmurtov. Mordovčania mali Keremet-szek - modlitbu ku Keremetovi. V starých rokoch sa táto modlitba konala okolo sviatku Petra a konala sa v lese pri veľkej breze. Na sviatok sa schádzali obyvatelia okolitých obcí a priniesli si so sebou chlieb, mäso, maškrty a víno. Najprv sa modlili, potom hodovali a zabávali sa.

Druhá modlitba medzi Mordovčanmi, spojená s Keremetom, sa volala Keremet-ozis-saban – modlitba k pluhu.

Na niektorých miestach sa táto modlitba nazývala Saban-osis. Tam, kde pri dedine zostali lesy alebo stromy, tam sa konali modlitby.Každá rodina priniesla kohúta alebo draka, ktorého zabili, navarili, pomodlili sa a zjedli. Modlitba v háji bola známa aj medzi Mari a spájala sa s menom Keremet-arka. Tam sa zabíjal dobytok na sviatok.

Z vyššie uvedeného materiálu je zrejmé, že viera v Keremet v jeho najarchaickejšej podobe bola pozorovaná u Čuvašov a Udmurtov a v menšej miere aj u Mordovčanov. Nepochybne boj moslimského duchovenstva s vierou v Keremet viedol k tomu, že Tatári mali len nepatrné stopy týchto presvedčení. Je nesporné, že táto modlitba bola odovzdaná Volžským Tatárom od ich predkov. Nie je dôvod sa domnievať, že tu prebieha požičiavanie od susedov.

Aby sme to zhrnuli, treba povedať, že proces formovania Volžských Tatárov je veľmi dlhý a zložitý. Nemôže začať érou mongolského dobývania, ako je to zvyčajne zvykom. Tentoraz vniesol do etnogenézy Tatárov najmenej nových prvkov.

Publikované v skrátenej forme.

Podľa sčítania ľudu z roku 2010 je v Rusku viac ako 5 miliónov Tatárov. Kazaňskí Tatári majú v rámci Ruskej federácie vlastnú národnú autonómiu – Tatársku republiku. Sibírski Tatári národná autonómia nevlastniť. Ale medzi nimi sú aj takí, ktorí sa chcú nazývať sibírskymi Tatármi. Pri sčítaní ľudu to vyhlásilo asi 200-tisíc ľudí. A táto pozícia má základ.

Jedna z hlavných otázok: treba počítať Tatárov? zjednotení ľudia alebo spojenie blízkych etnolingvistických skupín? Medzi tatárskymi subetnikami okrem kazanských a sibírskych Tatárov vynikajú aj Mišar Tatári, Astrachanskí Tatári, poľsko-litovskí Tatári a ďalší.

Mnohí predstavitelia týchto skupín často neakceptujú ani bežné meno - „Tatári“. Kazaňskí Tatári na dlhú dobu sa nazývali Kazani, Sibírčania moslimovia. V ruských prameňoch zo 16. storočia sa sibírski Tatári nazývali „Busormans“, „Tatarovya“, „sibírsky ľud“. Spoločný názov sa kazaňskí a sibírski Tatári objavili úsilím ruskej administratívy v r koniec XIX storočí. V ruskej a západoeurópskej praxi sa aj predstavitelia národov, ktoré k nim nepatrili, dlho nazývali Tatári.

Jazyk

Teraz mnohí sibírski Tatári prijali oficiálny názor, že ich jazykom je východný dialekt literárnej tatárčiny, ktorým hovoria Volžskí Tatári. Existujú však aj odporcovia tohto názoru. Podľa ich verzie je sibírska tatárčina samostatný jazyk patriaci do severozápadnej (kypčakskej) skupiny jazykov, má svoje vlastné dialekty, ktoré sa delia na dialekty. Napríklad dialekt Tobol-Irtysh zahŕňa Tyumen, Tar, Tevriz a ďalšie dialekty. Nie všetci sibírski Tatári rozumejú literárnej tatárčine. Je to však jazyk, ktorý sa vyučuje na školách a jazyk, ktorý sa študuje na univerzitách. Zároveň sibírski Tatári radšej hovoria svojim vlastným jazykom doma.

Pôvod

Existuje niekoľko teórií pôvodu Tatárov: Bulgaro-Tatar, Turkic-Tatar a Tatar-Mongolian. Priaznivci myšlienky, že Volga a Sibírski Tatári sú dva rôzne národy, sa držia hlavne bulharsko-tatárskej verzie. Podľa nej sú Kazanskí Tatári potomkami Bulharov, turkicky hovoriacich kmeňov, ktoré žili na území Bulharského štátu.

Etnonymum „Tatári“ prišlo na toto územie s mongolskými Tatármi. V 13. storočí sa povolžské Bulharsko pod náporom mongolských Tatárov stalo súčasťou Zlatej hordy. Po jeho rozpade sa začali formovať nezávislé chanáty, z ktorých najväčší bol Kazaň.

Na začiatku 20. storočia historik Gainetdin Achmetov napísal: „Hoci sa tradične verí, že Bulhari a Kazaň sú dva štáty, ktoré sa navzájom nahradili, pri starostlivom historickom porovnaní a štúdiu je ľahké zistiť ich priame dedičstvo. do istej miery, dokonca aj identita: v Kazani V chanáte žili tí istí turkicko-bulharskí ľudia.“

Sibírski Tatári sú definovaní ako etnická skupina vytvorená komplexnou kombináciou mongolských, samojedských, turkických a uhorských zložiek. Najprv prišli na územie Sibíri predkovia Chanty a Mansi, po ktorých nasledovali Turci, medzi ktorými boli aj Kipčakovia. Práve z nich sa vytvorilo jadro sibírskych Tatárov. Podľa niektorých výskumníkov niektorí z Kipčakov migrovali ďalej na územie regiónu Volga a tiež sa zmiešali s Bulharmi.

V 13. storočí prišli na západnú Sibír mongolskí Tatári. V 14. storočí prvý verejné vzdelávanie Sibírski Tatári - Tyumen Khanate. Začiatkom 16. storočia sa stalo súčasťou Sibírskeho chanátu. V priebehu niekoľkých storočí došlo aj k zmiešaniu s národmi žijúcimi v Strednej Ázii.

Etnické skupiny Kazaňských a Sibírskych Tatárov vznikli približne v rovnakom čase – okolo 15. storočia.

Vzhľad

Značná časť Kazanských Tatárov (až 60 %) vyzerá ako Európania. Medzi Kryashenmi - skupinou je najmä veľa svetlovlasých a svetlookých ľudí pokrstení Tatári, tiež žijúci na území Tatarstanu. Niekedy sa uvádza, že vzhľad Volžských Tatárov vznikol v dôsledku kontaktov s ugrofínskymi národmi. Sibírski Tatári sú viac podobní Mongolom - sú tmavookí, tmavovlasí, s vysokými lícnymi kosťami.

colnice

Sibírski a Kazanskí Tatári sú väčšinou sunnitskí moslimovia. Zachovali si však aj prvky predislamského presvedčenia. Od sibírskych Turkov napríklad sibírski Tatári na dlhý čas zdedili úctu k havranom. Hoci ten istý rituál „vranej kaše“, ktorý sa varil pred začiatkom siatia, je teraz takmer zabudnutý.

Kazanskí Tatári mali rituály, ktoré boli do značnej miery prijaté od ugrofínskych kmeňov, napríklad svadby. Staroveké pohrebné rituály, teraz úplne nahradené moslimskými tradíciami, majú pôvod v rituáloch Bulharov.

Do značnej miery sa zvyky a tradície sibírskych a kazanských Tatárov už zmiešali a zjednotili. Stalo sa tak potom, čo sa mnohí obyvatelia Kazan Khanate dobytý Ivanom Hrozným presťahovali na Sibír a tiež pod vplyvom globalizácie.