Ruský ľudový nástroj gusli krátko. Gusli Pôvod slova gusli Gusli - najstarší hudobný nástroj

Starogrécka cithara, arménsky kánon a iránsky santur sú tiež podobné harfe; patria sem: Čuvašské gusli, Mari (Cheremis) gusli, gusli v tvare clavier a gusli, ktoré sú podobné fínskemu kantele, lotyšskému kokle a litovskému kankles. Hrdinovia ruského eposu hrajú gusli: Sadko, Dobrynya Nikitich, Solovey Budimirovič.

Každý, kto sa zaujíma o históriu pravoslávia v Rusku, čelí fenoménu mimoriadne negatívneho postoja duchovenstva k takému zdanlivo neškodnému nástroju, akým je harfa. Preto aj kazateľ z 12. storočia Kirill z Turova pohrozil posmrtným utrpením tým, ktorí „čarovali, trúbili na harfe, rozprávali rozprávky“. V breviári zo 16. storočia sú medzi spovednými otázkami tieto: „...nespievali ste démonické piesne, nehrali ste na harfe“. A opát Panfil pokarhal Pskovcov za to, že počas kupalskej noci „hrali na tamburínach, šnupačkách a strunách“. Historické dokumenty naznačujú, že za čias Alexeja Michajloviča Romanova boli obyvateľom skonfiškované harfy a spálené vozmi. prečo? Dnes, zdá sa, môžeme na túto otázku odpovedať.

Začnime tým, že ešte v roku 1903 v indickom meste Bombaj vyšla kniha vynikajúceho indického vedca a verejný činiteľ Balla Gangadhar Tilak "Vlasť Arktídy vo Vedách." Po tom, čo celý svoj život zasvätil štúdiu kultúry svojho pôvodného ľudu, strávil dlhý čas a starostlivo analyzoval starodávne tradície, legendy a posvätné hymny, ktoré v hĺbke tisícov rokov zrodili vzdialení predkovia starých Indov a Iráncov. Po zhrnutí tých zvláštnych javov, ktoré boli opísané v posvätných knihách Indov „Rigveda“, „Mahabharata“, „Upanishads“ a v iránskej „Aveste“, Tilak dospel k záveru, že tieto texty boli vytvorené niekde v severnej Európe. okolo polarný kruh. Práve tu sa nachádzal domov predkov Indo-Iráncov alebo, ako sa sami nazývali, Árijcov, z ktorých niektorí sa pred 4-5 tisíc rokmi presťahovali na územie Indie a Iránu. Tilakova kniha preložená do všetkého európske jazyky, bol prvýkrát preložený do ruštiny až v roku 2000. V polovici 50-tych rokov dvadsiateho storočia opísal vynikajúci sanskrtský učenec Rahula Sankrityano tieto pohyby vo svojej knihe „Od Volhy po Gangu“ a uviedol ich do vedeckého obehu. nový termín„Indoslovania“. Všimnite si, že v roku 1964 jeden z najväčších učencov sanskrtu v Indii, profesor Durga Prasad Shastri, napísal: "Keby som dostal otázku, ktoré dva jazyky sveta sú si navzájom najpodobnejšie, odpovedal by som bez váhania - ruština a sanskrt.".

V sanskrte a ruských dialektoch „gu“ znamená „znieť“. Nehučať znamená neznieť, nevydať ani jeden zvuk. Ani výkrik – ani zvuk. Ale okrem toho v sanskrte „gu“ tiež znamená „ísť, pohybovať sa“. Pripomeňme si, že gusli často predvádzali svoje piesne nielen v sede, ale aj v pohybe, na čo si gusli vešali na tenké remienky. Preto ruské slovo„ísť na prechádzku“, ako aj význam kombinácií „mať svadbu“ alebo „mať dovolenku“. V tomto čase sa vy aj ja pohybujeme a „znieme“.

Ak porozumieme téme hlbšie, uvidíme, že staroveké védske obrady, rituály a posvätné texty priamo súvisia so severoruskou ľudovou tradíciou. Je dobre známe, že vo védskej mytológii sa veľký význam pripisoval vodnému vtáctvu – husi, labute, kačici. Symbolizovali nebo, svetlo, oheň, slnko a boli aj stelesnením stvoriteľa a Vesmíru. Takže v sanskrte „hamsa“ - hus, labuť, duša, ktorá spoznala najvyššiu pravdu, najvyšší duch, svetlo, oheň, posvätné hudobný rytmus, hudba vesmíru. V ruskej ľudovej tradícii zohrávajú obrazy vodného vtáctva výnimočnú úlohu. Často sú to hus, labuť a kačica, ktoré označujú sféru posvätného v rituálnych piesňach kalendárneho cyklu, a v tých istých piesňach je to harfa, ktorá je povinnou súčasťou vyjadrenia posvätného textu.

Tu sa dostávame k asi najdôležitejšej veci. V starých védskych textoch, v takých eposoch ako „Mahabharata“, „Adiparva“ a „Ashvamedhikaparva“ sa hovorí, že stvorenie vesmíru sa uskutočnilo takto: podľa plánu a slova, ktoré je vyjadrenou myšlienkou Stvoriteľ, objavilo sa obrovské vajce, večné ako semeno všetkých tvorov. V ňom bol skutočným svetlom večný Brahmo – úžasný, nepredstaviteľný, všadeprítomný, ten, ktorý je skrytou a neuchopiteľnou príčinou skutočného a neskutočného. Je to Brahmo – ako spojenie mužského a ženského princípu. Malo to len jednu vlastnosť – zvuk. V Ashamedhikaparva sa Brahmo nazýva nadsvetelné svetlo, éter. Práve toto nadsvietivé svetlo vytvorilo priestor a zrodilo základ osobnosti, ktorý je v podstate nebeský. Brahmo je super-svetlé svetlo, ktoré bolo zobrazené na našich ruských ikonách ako svetlo zlaté pozadie. Zlaté pozadie sa nazýva ultraľahké svetlo. V starovekých árijských textoch sa Brahmo nazýva éter. Éter je najvyšším prvkom, má len jednu vlastnosť – zvuk.

Éter dáva vznik siedmim zvukom a akordu. Vtedy zo zvukov éteru vzniká pohyb alebo vietor a ten má už dve vlastnosti – zvuk a dotyk, t.j. zotrvačnosť. Navyše, zotrvačnosť je prirodzenou vlastnosťou vetra alebo pohybu. V dôsledku zníženia rýchlosti mimo svetla alebo éteru, v dôsledku dotyku, sa objaví zotrvačnosť viditeľné svetlo, pozostávajúce zo siedmich farieb spektra, ktoré je spojené so siedmimi prvotnými zvukmi. Vlastnými vlastnosťami svetla sú zvuk, dotyk a obraz. Navyše vlastnosťou viditeľného svetla je práve obraz, t.j. všetko, čo vidíme v prejavenom svete, nie je nič iné ako obraz.

Takže, narodené zo zvuku a pohybu, je to viditeľné svetlo, ktoré je na hranici, ktoré sa vzťahuje ako svetlo k božskému svetu (Ravi) a ako obraz k manifestovanému svetu (Reveal). Predvedením posvätného hymnu guslar spojil všetky tri svety do jedného celku. Tkanina vesmíru je teda utkaná z nití - slov vytvorených rituálnym spievaním na osnovných nitiach - strunách. V tejto štruktúre hudobný nástroj prakticky identické s tkáčskym stavom.

Staroveké trojstrunové ruské gusli v tvare krídla, a presne také boli, je hudobný nástroj mimoriadne blízky ideálu – božský nástroj.

Zamyslite sa nad slovami chválospevov starovekej Adharva Vedy, ktoré hovoria o zachovaní harmónie vesmíru: „Dve mladé ženy sa motajú po osnove, dve sa motajú na šiestich kolíkoch, jedna natiahne priadzu k druhej a neroztrhne sa. to, neprerušujte to. Tu sú kolíky - sú základom oblohy, stali sa hlasmi pre tkanie raketoplánov.“ 6 kolíkov spomínaných v hymne, tri na každej strane, sú posvätné stĺpy, na ktorých sú natiahnuté tri šnúrky - vlákna osnovy (guna).

Guslars z roka na rok, zo storočia do storočia, z tisícročia na tisícročie, neustále v procese tvorivého vhľadu opakovali akt stvorenia Vesmíru. Hučia, čo znamená zo zvuku „gu“ a pohybu „gu“, vytvárajú tretiu zložku – viditeľné svetlo, ktoré vytvára všetko prejavené vo Vesmíre, celý pre nás viditeľný hmotný, iluzórny svet. Kŕmia vesmír svetlom, bránia chaosu, aby ho zničil, zachovávajú náš pokoj a najvyšší zákon existencie. A nie je náhoda, že oni, ktorých nazývali aj bifľoši a „skomrat“ v sanskrte znamená „posol“, „posol“, boli vraj „tí, ktorí kráčajú svetom so svetlom“.

V boji o duchovnú moc, ktorý v Rusku prebiehal celé tisícročie, zrejme zostali neporazení, keďže aj na konci 20. storočia zostali v Rusku. archaická forma tradíciu živej husi, ktorú počas petrohradskej expedície našlo Leningradské konzervatórium v ​​Pskovskej, Novgorodskej a Kirovskej oblasti.

Niektorí zaujímavosti o gusli:

Gusli je možno jedným z najzaujímavejších ruských ľudových nástrojov. A ak si myslíte, že ich život je spolu s Novgorodským kniežatstvom minulosťou, tak sa veľmi mýlite.

1. Zatrúbime?

Vo všeobecnosti sa v Rusku takmer všetky sláčikové nástroje, vrátane harf, nazývali „nádoby gusli“. Historici dokazujú, že „harfa“ je pôvodné ruské slovo. Sloveso „bzučať“ označovalo tie zvuky, ktoré vznikli, keď prišli do kontaktu so strunami. „Ghusl“ je jedna struna a „harfa“ je ich kombinácia. ozval sa Gusli Každodenný život Obyčajní ľudia a na kniežacích hostinách sprevádzali guslári vojakov na bojisko a zúčastňovali sa rituálov. Väčšinou sa eposy hrali za sprievodu gusli, ako aj ľudové piesne. Na harfe hrali prevažne obojručne, nástroj si položili vertikálne na kolená alebo ho položili horizontálne.

2. Široká škála modelov

V dávnych dobách sa telo gusli vyrábalo z drvených suchých smrekových alebo javorových dosiek. Remeselníci si obľúbili najmä javor klen, odtiaľ názov gusli – „v tvare pružiny“. Len čo boli žilové struny nahradené kovovými a nástroj „zazvonil“, harfa sa začala nazývať „krúžkovaná“. Najmenší počet strún zaznamenaných na harfe je päť. Toto číslo môže dosiahnuť až 66. Päťstrunové gusli však podľa vedcov napr. najlepšia cesta zodpovedá päťtónovej stupnici ruskej piesne. Podľa tvaru sa rozlišovala harfa prilbovitá (alebo žaltárová), krídlovitá (kruhová) a lichobežníková.

3. Novgorodské vykopávky

Osobitnú hodnotu archeologické vykopávky, ktoré sa konali v Novgorode, predstavujú autentickú harfu z prvej polovice 12. storočia. Ich elegantné telo je vyrobené z dreveného bloku. Na ľavej strane je plastika v podobe hlavy a časti tela draka, na zadnej strane sú kresby vtákov a leva. Takéto ozdoby nám hovoria o pohanských kultoch starovekého Novgorodu. V Novgorode sa našli aj malé husiatka (dlhé pravdepodobne do 37 cm), zdobené rezbami a hákovým krížom znázorňujúcim obraz posvätného viniča.

4. Slovisha

Na gusli nájdenom v Novgorode je jasne viditeľný nápis „Slovisha“ - meno pochádzajúce zo slova „slavia“ a znamená „slávik“. Zrejme patrí guslierovi, ktorý je zároveň majstrom, ktorý vyrábal novgorodské gusli. Aj keď existuje iná verzia, podľa ktorej je „Slovisha“ osobným menom nástroja a nie jeho vlastníkom. Ale v každom prípade nápis naznačuje, že harfa patrila Slovanovi. Dnes sa týmto názvom označujú početné skupiny, kluby a školy, kde vyučujú hru na harfe.

5. Čo potomkovia?

Dnes má každý sebarešpektujúci orchester ľudového nástroja brnknuté žaltário - žaltár v tvare stola alebo neskorší, vylepšený model - klávesový žaltár. Tento nástroj je schopný naplniť akúkoľvek melódiu jedinečnou chuťou starých žaltových zvukov. Rekreácia starodávna tradícia Moderní guslaroví rozprávači cvičia hru gusli.

Materiál je zostavený na základe prednášok S.V. Zharnikovej.

Hudobný nástroj gusli - čo to je? Patrí k typom drnkacích strún. Gusli je staroveký nástroj, ktorý mnohí poznajú z legiend. Ale v moderné časy Jeho zvuky môžete počuť najmä v orchestroch zameraných na hranie ľudovej slovanskej hudby. Aj keď stále existujú talentovaní majstri, ktorí vedia, ako z tohto starovekého nástroja vydolovať hudbu.

Kedy vznikla harfa?

Od detstva každý počul o harfe. Čo sú zač? Ide o nezvyčajný starodávny hudobný nástroj. V minulosti sa jeho zvuky často ozývali v dedinských chatrčiach. Existuje veľa legiend o tomto nástroji a ľudové porekadlá. Prvýkrát sa harfa spomína v roku 591. Ale v žiadnom zdroji neexistuje presnejší dátum vzniku tohto hudobného nástroja.

Trochu histórie

Gusli - čo to je? Toto je starý hudobný nástroj. Kedy sa však objavil, nie je známe. Existuje veľa verzií. Jedna z nich - harfa je vytvorená zo starovekého hudobného sláčika. Bolo to dosť primitívne a známe takmer vo všetkých krajinách. Na podporu tejto verzie môžeme dodať, že struna takéhoto hudobného luku sa nazývala „gusla“. Ale, ako bolo uvedené vyššie, toto je len jedna z mnohých hypotéz.

V deviatom storočí Slovania prekvapili byzantských kráľov hrou na harfe. Vtedy sa nástroj vyrábal zo suchých javorových alebo smrekových dosiek. Názvy gusli niekedy pochádzali z ozdobného materiálu. Napríklad remeselníci dali prednosť Ale keď sa začali naťahovať kovové struny, harfa (v tomto článku je jej fotografia) sa začala nazývať „krúžkovaná“.

Ťažký a zaujímavý osud hudobného nástroja

Osud a história „rastu“ gusli je úzko spätá s eposom a ľudová tradícia. Tajomstvo výroby hudobného nástroja sa traduje po stáročia. Všetci milovali piesne a hru na harfe: prostí aj králi. Ale po nejakom čase začali byť guslári (alebo guslisti) prenasledovaní. A nie posledná rola hrali nelichotivé pesničky o vtedy existujúcej vláde.

Postupom času sa menila karoséria a dizajn gusli, zmenami prešla aj technológia spracovania materiálu a nanášania laku. Zmenené a dekoratívna úprava. V dôsledku toho sa harfa z hrubého ľudového nástroja zmenila na skutočné umelecké dielo s jedinečným a bohatým zvukom.

Popis gusli

Archeológovia stále nachádzajú staré ruské harfy, ktoré pochádzajú z 11.-13. storočia. Nástroje sa našli v Poľsku a Rusku. Všetky harfy majú spoločné časti: struny, ladiace strojčeky, telo, rezonátor a koncovku. Ale tvar a umiestnenie môžu byť odlišné.

Druhy gusli

Okrem troch typov trhané nástroje, objavili sa moderné klávesnice, na ktorých bola nainštalovaná mechanika. Po stlačení sa struny otvoria a môžete rýchlo vybrať požadovaný akord. Hra na harfe sa stala oveľa jednoduchšou. A všetky staré nástroje sú rozdelené do niekoľkých typov:

Gusli v modernej dobe

Gusli - čo to je? Ide o staroveký legendárny hudobný nástroj. V modernej dobe sa nachádza takmer v každom orchestri. Hlas gusli dodáva celkovému zvuku jedinečnú chuť a chuť. Záujem o tento hudobný nástroj v V poslednej dobe výrazne vzrástol. Objavili sa novodobí guslári, ktorí sa snažia oživiť dávne tradície a spevy.

Ako hrali na harfe?

Harfa znela nahlas, ale veľmi jemne. To zabezpečovali výplety čriev. Hudobníci hrali na harfe sediac na niečom tvrdom. Nástroj bol umiestnený na kolenách pod miernym uhlom. Top spočíval na hrudi hudobníka. Často guslári hrali v stoji. Niektorým majstrom sa pri vyťahovaní zvukov z nástroja podarilo aj tancovať.

Hra na harfe je skutočná zručnosť. Moderné gusli, napodobňujúce starodávne, majú od päť do deväť. Posledne menované sú umiestnené samostatne. Hudobníci hrajú v sede, harfu si držia pri bruchu. Úzka strana nástroja smeruje doprava a široká strana doľava. V prstoch pravá ruka je tam trieska, krompáč, pierko alebo kosť. Extrahujú zvuk zo strún. Navyše, všetci sú postihnutí v rovnakom čase. A prsty na ľavej ruke tlmia zvuky, ktoré sú príliš hlasné.

Dielne a továrne

Gusli je hudobný nástroj, na výrobu ktorého prakticky neexistujú veľké továrne. Existujú len malé dielne, ktoré na dedinách vytvárajú skutoční milovníci staroveku. Preto sa každá kópia starodávneho typu gusli stáva takmer jedinečnou a nenapodobiteľnou kreatívnou vzorkou.

Guslári zaujímali v Rusi zvláštne postavenie. Títo ľudia zabávali princa a ľudí a rozprávali príbehy o minulých dňoch a hovorili o tom, ako svet funguje. Príležitostne mohli čarovať so svojou špeciálnou, poetickou mágiou. Sú tiež strážcami starých zákonov a nariadení. Verilo sa, že ak guslar spieva pieseň pred vykonaním akejkoľvek dôležitej úlohy (napríklad dohadzovania alebo vojny), potom má pre túto úlohu veľa šťastia. Pohreby princov, hrdinov atď. sa nezaobišli bez guslárov a svadba bez speváka už vôbec nie je svadbou. Guslyarovci boli veľmi rešpektovaní a považovali za česť ich prijať. V zásade je možné s guslarmi týrať, a ešte viac ubližovať alebo zabíjať, ale takéto činy zahaľujú toho, kto ich spáchal, hanbou. Mágovia sú rešpektovanou a uctievanou profesiou všetkými. Toto sú najmúdrejší z múdrych. Kúzelníkom sa môžete stať až po mnohých rokoch tréningu. Mágovia slúžia ako sprostredkovatelia medzi ľuďmi a bohmi, vykonávajú rituály, modlitby a obete (vrátane ľudských). Mágovia riešili spory medzi ľuďmi a radili, kto by mal byť zvolený za princa. Kúzlili pomocou rituálov, kúziel a magických elixírov. Vedeli aj liečiť (najmä magické choroby ako zlé oko). Čarodejnice a čarodejníci žili väčšinou v lese a poznali bylinky a kúzla. Postoj k nim Obyčajní ľudia bola tam ostražitosť, pretože sa nevie, aké majú schopnosti a čoho sú schopní, čo robia - dobré alebo zlé.

Exulanti sú ľudia vyhnaní z kmeňa/klanu z jedného alebo druhého dôvodu. Nie sú kŕmené, nepomáha sa im, neliečia sa, nie sú milované. Ak prežijú, je to veľký úspech. Osobu môžete vyhnať špeciálnym rituálom v prítomnosti čarodejníka.

Slovania otroctvo ako také nepoznali. Väzeň/zajatec sa na určitý čas stal „otrokom“, po ktorom sa mohol vydať všetkými štyrmi smermi alebo zostať v pozícii slobodných mužov. Okrem toho bolo možné vykúpiť - za rovnakú sumu, ktorá bola zaplatená pri kúpe alebo po dohode s únoscom.

3. ŠPECIÁLNE Obrady.

3.1 Zasvätenie.

Aby sa dieťa mohlo stať členom kmeňa, muselo podstúpiť zasvätenie. Stalo sa to v troch etapách. Prvý - priamo pri pôrode, keď pôrodná asistentka prestrihla pupočnú šnúru špičkou bojového šípu v prípade chlapca alebo nožnicami v prípade dievčaťa a zavinula dieťa do plienky so známkami pôrodu. .

Keď chlapca dovŕšili tri roky, vytiahli ho hore – to znamená posadili na koňa, opásali mečom a trikrát povozili po dvore. Potom ho začali učiť skutočným povinnostiam muža. Vo veku troch rokov dostalo dievča prvýkrát vreteno a kolovrat. Akcia je tiež posvätná a prvú niť, ktorú jej dcéra utkala, použila jej matka na opásanie v deň svadby, aby ju ochránila pred poškodením. Všetky národy spájali pradenie s osudom a od troch rokov sa dievčatá učili priasť osud seba a svojho domova.

V dvanástich - trinástich rokoch, po dosiahnutí sobášneho veku, boli chlapci a dievčatá privádzaní do mužských a ženských domov, kde dostali plný súbor posvätných vedomostí, ktoré potrebovali v živote. Potom dievča skočilo do ponevy (typ sukne, ktorý sa nosí cez košeľu a naznačuje zrelosť). Po zasvätení získal mladý muž právo nosiť vojenská zbraň a oženiť sa.

3.2 Svadba.

Výraz „vydať sa okolo brezy“, ktorý prežil dodnes, celkom presne vyjadruje význam ruského svadobného obradu. Svadba pozostávala z uctievania Lady, Roda a Triglava, po ktorom ich čarodejník vyzval na požehnanie a novomanželia trikrát obišli posvätný strom, privolávajúc za svedkov bohov, churov a strážcov miesta, kde boli. Svadbe nevyhnutne predchádzalo sprisahanie alebo únos nevesty. Nevesta bola vo všeobecnosti povinná ísť do nového klanu, akoby násilím, aby neúmyselne neurazila strážnych duchov svojho klanu („Nevzdám to, vedú silou“). Mimochodom, s tým sa spája mnoho hodín vzlykania a žalostných piesní nevesty. Novomanželia mali na hostine zakázané piť (verilo sa, že budú opití z lásky). Novomanželia strávili prvú noc na vzdialených snopech pokrytých kožušinami (prianie bohatstva a veľa detí).

3.3 Pohreb.

Slovania poznali viacero pohrebných obradov. V časoch rozkvetu pohanstva bolo najbežnejšie a najčestnejšie pálenie, po ktorom nasledovalo nasypanie mohyly. Potom sa na mohyle konala pohrebná hostina na pamiatku zosnulých. Druhý spôsob sa používal na pochovávanie takzvaných rukojemníkov mŕtvych – tých, ktorí zomreli podozrivou, nečistou smrťou, alebo ktorí nežili podľa pravdy. Pohreb takýchto mŕtvych ľudí pozostával z hodenia tela ďaleko do močiara alebo rokliny, po ktorom bolo na vrchu pokryté konármi. Bolo to urobené preto, aby sa zem a voda neznesvätili nečistou mŕtvolou.

Pochovávanie do zeme, ktoré je nám známe, sa rozšírilo až po prijatí kresťanstva.

4. PRÁZDNINY.

V roku je päť hlavných sviatkov - Korochun (začiatok roka, zimný slnovrat 24. decembra), Komoeditsa alebo Maslenica (jarná rovnodennosť 24. marca), Kupala (letný slnovrat 24. júna), Perúnov deň (21. júla) a Kuzminki (dožinky, sviatok Rodo, rodiace ženy, jesenná rovnodennosť 24. septembra).

Prevažná väčšina staroslovanských pohanských sviatkov a modlitieb sa konala verejne, boli „udalosťou“, spoločným kúzlom prírody a nekonali sa v dome alebo na dedine, ale mimo každodenného kruhu života.

Povaha mnohých pohanských sviatkov bola taká všadeprítomná, spätá s celou prírodou v okolí dediny (lesy, háje, pramene, rieky, močiare, kopce a hory); že je takmer nemožné nájsť miesta starodávnych okrúhlych tancov, kupalských ohňov, vodných obetí a rôznych „hier medzi dedinami“.

Výnimkou sú posvätné obrady na kopcoch, na horách, „červené kopce“, ktoré pri archeologických prieskumoch veľmi často poskytujú zaujímavý materiál o starovekých pohanských kultoch.

Uctievané modly umiestňovali pohanskí Slovania spravidla na kopcoch. Kronikové informácie o Perúnovi vždy zaznamenávajú jeho polohu na kopci: Knieža Igor, ktorý prísahou spečatil zmluvu s Byzanciou, „prišiel na kopce, kde stál Perún. “ Vladimír umiestnil modly na vrchol Starokievskej hory nad Dneprom. Po krste Rusa zaujali miesto pohanské chrámy na takýchto kopcoch kresťanské kostoly:

„Červené vrchy“, „červené kopce“, kde sa konalo Maslenica pálenie podobizní zimy, rituál vykúzlenia jari, stretnutie Lady a Lely, kotúľanie vajíčok na týždeň sv. Tomáša (ktorý sa nazýval „červený vrch “) boli pravdepodobne v blízkosti každej dediny. Na rovinatých miestach, kde neboli žiadne výrazné kopce, roľníci oslavovali prvé jarné rozmrznuté miesta na lúkach, kde sa najskôr začal topiť sneh, a tam usporiadali obrad vítania jari.

Pre „katedrály“ alebo „udalosti“ väčšieho rozsahu ako obyvatelia jednej dediny, pre obyvateľstvo lodenice alebo ešte viac kmeňa boli potrebné výraznejšie hory, ktoré z roka na rok slúžili ako miesto pre veľké pohanské služby.

Zaujímavá je životnosť takýchto náboženských centier: vznikli okolo 1. tisícročia pred Kristom. e. (a možno aj v Doba bronzová), sprostredkovali svoju starodávnu pohanskú podstatu až do neskorého stredoveku XV storočia nášho letopočtu a v mnohých z nich vznikli kresťanské kostoly a kláštory. Medzi Slovanmi sú známe aj medvedie sviatky s presne rovnakým názvom, ktoré si zachovali starodávnu indoeurópsku formu „komoeditsa“. V Bielorusku sa Komoedica konala 24. marca, v predvečer pravoslávneho zvestovania. Gazdinky piekli špeciálne „kómy“ z hrachovej múky; Na počesť jarného prebudenia medveďa sa tancovalo v odevoch s prevrátenou kožušinou. Ukázalo sa, že starodávna Maslenica bola posunutá od svojho kalendárneho dátumu kresťanským pôstom, čo bolo nezlučiteľné s radovaním Maslenica. A keďže pôst podliehal pohyblivému veľkonočnému kalendáru, pohanskej Maslenici, aj keď prežil aj po krste Ruska a prežil dodnes (aspoň v podobe palaciniek), jeho načasovanie je premenlivé. Počiatočným obdobím nerušenej Maslenice je jarná rovnodennosť. Neodmysliteľnou maskou na karnevale Maslenitsa je „medveď“, muž oblečený v kožuchu z medveďa alebo v obrátenom kabáte z ovčej kože.

...zazvonila tetiva luku,
Letel šíp...

Gusli je staroveký hudobný nástroj. Tisíce rokov ľudskej histórie nám zatajili vek aj miesto ich narodenia. IN rozdielne krajiny a rôzne národy nazývali tento nástroj rôzne. U Slovanov sa názov tohto nástroja, myslím, spája so zvukom tetivy. Rovnaká struna, ktorá bola natiahnutá na luk.

V dávnych dobách sa elastická struna luku nazývala inak - „gusla“. Tu je jedna z hypotéz pôvodu názvu nástroja. A pripojením dutej nádoby na strunu získame primitívny hudobný nástroj. Takže: struny a rezonátor, ktorý zvýrazňuje ich zvuk, sú základným princípom tohto drnkacieho nástroja.

IN Starý ruský rukopis, „Rozprávky o zbožnom človeku a mníšstve“, miniaturista zobrazil v začiatočnom písmene „D“ postavu kráľa (možno žalmistu Dávida), ktorý hrá na harfe. Ich tvar zodpovedá nástroju, ktorý v tom čase existoval na Rusi. Ide o takzvané harfy „v tvare prilby“. Tvar ich tela skutočne pripomína prilbu. Následne sa zmenil tvar plochého rezonátorového boxu. Objavila sa lichobežníková harfa. Na nástroji ubudlo strún, zmenil sa aj tvar tela. Takto sa objavili okrídlené harfy.

Ešte v 9. storočí Slovania udivovali byzantských kráľov hrou na harfe. V tých dávnych časoch sa harfy vyrábali z vydlabaných suchých smrekových alebo javorových dosiek. Maple "Yavor" milujú najmä hudobní profesionáli. Odtiaľ pochádza názov gusli - „Yarochnye“. / Akonáhle sa struny začali ťahať z kovu, gusli začali zvoniť a začali sa nazývať „zvonenie“.

Osud tohto nástroja je odpradávna spojený s ľudovou piesňou a epickými tradíciami. Majstri remeselníci si po stáročia odovzdávajú tajomstvá výroby gusli. Guselské melódie, piesne spevákov, milovali ľudia aj králi. Ale často ľudoví speváci nelichotivo spievali o úradoch.

Tieto perzekúcie hráčov na gusli (ako toto slovo správne znie), alebo, ako ich hanlivo nazývali guslari, urobili medvediu službu osudu nástroja. Záujem o jeho vylepšenie nebol taký, aký bol o osud huslí. Čas to však zmenil staroveký nástroj. Jej dizajn, tvar tela, technológia spracovania dreva, laky, dekoratívna úprava - to všetko už dávno vyradilo harfu z kategórie archaického, čisto ľudového nástroja a zmenilo ju na profesionálny pódiový nástroj s bohatým, jedinečným zvukom.

Dnes sú súčasťou každého orchestra ľudových nástrojov brnkacie žaltérie – stolové žaltérie a klávesové žaltérie. Zvuk týchto nástrojov dodáva orchestru jedinečnú príchuť starodávneho žaltárskeho zvonenia.

V súčasnosti záujem o gusli výrazne vzrástol. Objavili sa novodobí gusli – rozprávači príbehov, ktorí sa rozhodli obnoviť starodávnu tradíciu hry na gusli a spievania na gusli. Spolu s tromi druhmi brnkaných žaltárií, ktorých hlavnou technikou hry je brnkanie a brnkanie, sa objavili aj klávesové žaltérie. Mechanika nainštalovaná na nich po stlačení kláves otvorí struny a umožní vybrať požadovaný akord. To výrazne zjednodušuje hru na gusli ako sprievodný nástroj.

Bohužiaľ, ak si chcete kúpiť nástroj, musíte hovoriť o malých dielňach v Rusku, kde sa harfy veľmi zriedka vyrábajú ako samostatné kópie. Zdá sa mi, že na celom svete neexistuje jediná továreň, kde by sa tento produkt vyrábal. jedinečný nástroj. Peniaze idú na čokoľvek: divokú zábavu, vojny, radovánky... Odklon financií na výrobu aspoň jednej bojovej rakety zem-vzduch by bol viac než dosť na vybudovanie malej hudobnej továrne. Aké smutné a bolestivé je uvedomiť si toto všetko dnes. Ale... harfa znie a bude znieť navždy!

V článku budeme analyzovať význam slova gusli a tiež hovoriť o vlastnostiach tohto nástroja. Termín má staroslovanské korene. Spája sa so slovom „buzz“. Je to o o ruskom ľudovom brnkacom strunovom hudobnom nástroji ako je citara. Názov sa nachádza už v prameňoch z 11. storočia. Mohlo by to historicky odkazovať na rôzne hudobné nástroje.

Osobitne treba spomenúť moderné využitie tento termín. V súčasnosti je gusli hudobný nástroj, ktorý je strunový, brnkací a má lichobežníkový tvar. Podobne ako citara. Hudobníci, ktorí hrajú na takýto hudobný nástroj, sa nazývajú guslari. Podrobnosti nižšie.

Príbeh

Aby ste pochopili, čo je gusli, mali by ste vedieť, že ide o hudobný nástroj, ktorého odrody zahŕňajú zhetygen, žaltár, lýru, citharu a harfu. Podobný je aj iránsky santur a arménsky kánon. Hudobné gusli používali hrdinovia epického ruského eposu: Solovey Budimirovič, Dobrynya Nikitich, Sadko.

Výskumníci na začiatku dvadsiateho storočia si všimli úžasný detail. Zaznamenali podobnosť Mari a Chuvash gusli s kresbami nástroja, o ktorom uvažujeme, na stránkach stredovekých ruských rukopisov. Na vyššie uvedených obrázkoch účinkujúci brnkajú na struny prstami. Samotný nástroj držia na kolenách. Mari a Chuvash hrali na začiatku dvadsiateho storočia rovnakým spôsobom.

Počet strún nebol vždy rovnaký. Harfy v tvare žaltára podľa výskumníkov priniesli do Ruska Gréci. Mari a Čuvaši si tento nástroj požičali od Rusov. Klavírovité harfy sa našli na začiatku dvadsiateho storočia najmä medzi ruskými duchovnými.

Tento nástroj pozostáva zo špeciálnej pravouhlej rezonančnej skrinky doplnenej vekom, ktorá je umiestnená na stole. Na doske je vyrobená séria okrúhlych výrezov - hlasové skrinky. K nemu je pripevnený pár konkávnych drevených blokov. Do jedného z týchto prvkov sú zaskrutkované železné kolíky. Okolo nich sú navinuté kovové šnúrky.

Ďalší nosník sa používa na pripevnenie šnúrok. Harfa v tvare klávesnice má klavírne ladenie. V tomto prípade sú reťazce, ktoré zodpovedajú čiernym klávesom, umiestnené pod tými, ktoré zodpovedajú bielym.

Noty boli vytvorené pre gusli v tvare clavier. Bola tu aj škola, ktorú založil Fjodor Kušenov-Dmitrevskij na začiatku dvadsiateho storočia. Táto osoba je tiež autorom tutoriálu venovaného tomuto nástroju.

Pterygoidy

Vzhľadom na otázku, čo je gusli, treba poznamenať, že prichádzajú v jarných odrodách. Historicky je tento typ hudobného nástroja prvý. Takéto harfy spravidla sprevádzajú hlas alebo sólo speváka. Majú diatonickú stupnicu.

Okrídlené gusli je nástroj, ktorý bol bežný v 19. a 20. storočí na severozápadných územiach Ruska, hraničiacich s Fínskom, Karéliou a pobaltskými štátmi. Súvisiace nástroje: cannel, kantele, kokles, kankles. Najväčšie množstvo nástroje našli výskumníci v regiónoch Novgorod a Pskov.

Harfy v tvare krídel majú rôzne tvary. Struny sú natiahnuté vejárovite a zužujú sa smerom k päte. Môžete si vybrať nástroje, ktoré majú skosené telo. Zužuje sa, keď sa blíži ku koncovke. Hrúbka nástroja sa pohybuje medzi 4-6 centimetrami a dĺžka nepresahuje 800 mm.

Zvláštnosťou je tu tenká pohľadnica - cca 6-11 mm. Počas hry sa používa na podporu ľavá ruka. Z visenia cez šnúrky sa totiž rýchlo unaví. Tento typ Gusli má 5-17 strún. Najčastejšie sú od 6 do 9. Sú ladené v súlade so stupňami diatonickej stupnice.

Horné alebo spodné krajné struny môžu byť ladené ako bourdonové struny, ktoré pri hre neustále znejú. Existuje asi dvanásť rôznych metód na vyladenie gusli. Na nástroje v tvare krídel sa zvyčajne hrá dotykom všetkých strún naraz. Táto technika sa nazýva „rachotenie“. Nepotrebné struny sú tlmené prstami ľavej ruky.

To sa dosiahne umiestnením troch alebo štyroch (menej často) prstov medzi struny. Tento prístup vám umožňuje meniť akordy konkrétnou rýchlosťou. Úder zvyčajne prichádza zhora nadol. Tu môžete dosiahnuť aj hladší zvuk. Na tento účel sa pridávajú údery zdola nahor, ktorých sila je rovnaká ako prvá. Na tomto nástroji môžete hrať aj melódie. Niekedy sa používajú techniky trhania zvukov prstami ľavej ruky. Spravidla je veľký a bezmenný.

V tvare prilby

V historiografii dlho dominovala myšlienka o Starý ruský pôvod tohto nástroja. Neskôr vznikol predpoklad o požičaní tohto dizajnu od národov regiónu Volga. Moderní výskumníci, ktorí sa pýtajú, čo je gusli a aké sú vlastnosti tohto konkrétneho druhu, sú opatrnejšie.

Zároveň naznačujú možný vzťah medzi týmto nástrojom a západoeurópskym žaltériom. Mali by ste venovať pozornosť pohľadu historika A. A. Novoselského. Podľa jeho názoru boli harfy tohto typu používané v hudbe požičané od západoeurópskych národov. Naznačuje to názov a vonkajšia podobnosť so žaltériom.

Harfy v tvare prilby vznikli na Rusi v devätnástom storočí. Vo Veľkom Novgorode sa našlo päť obrázkov hudobných nástrojov. Všetky zobrazujú hudobníka s nástrojom podobným harfe v tvare prilby. Takýto interpret sa nazýval bzučiak.

V tvare lýry

V hudbe sa tento typ harfy nazýva aj hracie okno. Boli distribuované v Staroveká Rus, ako aj v Poľsku v 11.-13. Najskoršie nálezy pochádzajú z Novgorodu a poľského mesta Opole. Pochádzajú z 11. storočia. Takéto harfy majú v hornej časti otvor. Táto vlastnosť robí takéto nálezy podobnými iným štruktúram v tvare lýry.

Stacionárne

Pri odpovedi na otázku, čo je to gusli, je potrebné poznamenať, že sú v tvare stola, obdĺžnika a tvaru klaviristu. Všetky sa tiež nazývajú stacionárne. Majú chromatickú stupnicu. Nástroj bol vyvinutý v r XVI-XVII storočia na báze gusli prilbovitého a prstencového tvaru. Používal sa aj ako prenosný nástroj, ktorý bol vodorovne umiestnený na lone hudobníka.

Oškubané

Takéto harfy možno spolu s klávesmi nazvať aj koncertnými či akademickými. Rozsah a ladenie tu nie sú jasné výrazné črty. Je to rovnaké ako pri klávesnici gusli. To predpokladá zložitejšiu techniku ​​hry. Vytrhávanie strún sa vykonáva oboma rukami. Ľavá tvorí sprievod, melódiu hrá pravá.

Klávesnice

Takéto gusli vytvoril v roku 1905 N. P. Fomin na základe obdĺžnikových. Používajú ich orchestre ľudových nástrojov, hlavne na hru akordov, ako sprievodný nástroj. Interpret stláča klávesy ľavou rukou a brnka na struny pravou rukou pomocou koženého trsátka, alebo menej často bez neho. Hlavnou technikou hry je arpeggiato - prechod na horný zvuk zo spodného.

Údaje

Hudobný nástroj gusli je v podstate čisto ruský fenomén (ak hovoríme o type, o ktorom sme hovorili vyššie). Rôzne slovanské národy Existujú nástroje s podobným názvom. Týka sa to Bulharov, Srbov, Chorvátov, Slovincov, Poliakov, Čechov. Tieto nástroje sú rôznorodé. Často sa klaňajú.

V 80. – 90. rokoch 20. storočia počas frontálnej práce folklórnych výprav Štátneho konzervatória v Petrohrade na čele s Anatolijom Michajlovičom Mechnecovom boli v Pskovskej a Novgorodskej oblasti identifikované pozostatky archaického typu hry gusel. Mimochodom, keď bola Biblia preložená do ruštiny, kinnor sa nazýval harfa.