"Starý ruský folklór ako prostriedok na vyjadrenie sebauvedomenia a historický prameň"
Obsah:
Úvod
______________________________ __________________________3
I hlavná časť _________________________ _________________________4
1. Čo je folklór ______________________ __________________________-
2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru ______________________ 5
3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom ______ ____________________________7
4. O žánroch ruského folklóru ___________ ___________________________9
5. Funkcie folklóru _____________________ _________________________10
6. Mytologické reprezentácie v nerituálnom folklóre _____________12
II O niektorých folklórnych žánroch ________________________ ______14
- Epos ________________________ _______________________________ -
Historické piesne _________________________ __________________15
Texty piesní ________________________ _______________________16
Konšpirácie ______________________ ______________________________ 21
Zoznam použitej literatúry ____________________ ___________23
Úvod.
Folklór bol opakovane predmetom štúdia ako súčasť kultúry starovekého Ruska a kultúry predchádzajúceho takzvaného „praveku“. Predovšetkým folklór často slúžil ako materiál na vytváranie rituálnych a magických konceptov a myšlienok generovaných tradičnou agrárnou a poľnohospodárskou okupáciou obyvateľstva Ruska.
Folklór je poetická tvorivosť, ktorá rastie na základe pracovnej činnosti ľudstva a odráža skúsenosti tisícročí. Folklór, starší ako písaná literatúra a odovzdávaný z úst do úst, z generácie na generáciu, je najcennejším prameňom pre pochopenie dejín každého národa, bez ohľadu na to, v akom štádiu spoločenského vývoja sa nachádza.
Folklór je stále významnou súčasťou modernej kultúry. Odrážal celý súbor psychologických, pedagogických a nábožensko-magických názorov, etické a estetické ideály etnika, jeho básnické a hudobné nadanie, výtvarnosť, históriu rodinných a manželských vzťahov, ľudový humor a bohatú slovnú tvorbu. Preto sa na štúdium folklóru obracajú predstavitelia rôznych odvetví poznania, medzi ktoré okrem folkloristov patria napríklad etnografi a jazykovedci, filozofi a historici, psychológovia, právnici, umelci, duchovní, učitelia atď.
Význam folklóru ako kultúrneho dedičstva a zároveň moderného ľudového umenia, ako materiálu dôležitého pre štúdium filozofie ľudu, jeho dejín a umenia, sa v súčasnosti stal teoreticky všeobecne uznávaným. Štúdium starovekého ruského folklóru je nevyhnutné na pochopenie ľudovej mentality ako základu starovekej kultúry. Bez znalosti histórie a zvykov svojho ľudu, bez oboznámenia mladého človeka s ľudovou kultúrou nie je možné vychovať dôstojného občana vlasti. Preto považujem tému mojej eseje za relevantnú.
Hlavná časť.
I.1 . Čo je folklór
Doteraz neustali spory o tom, čo je folklór, aké je jeho špecifikum. Táto otázka nie je ani zďaleka nečinná. Folklór nie sú len ľudové eposy a piesne, rozprávky a povesti, príslovia a čary. Folklór je zvláštny druh informácií, zvláštny druh ľudové umenie, osobitná forma kolektívnej tvorivosti.
Yu.M. Sokolov uviedol všeobecnú definíciu folklóru, ktorá je doteraz najviac akceptovaná. „Folklór,“ napísal, „by sa mal chápať ako ústna poetická tvorivosť širokých más ľudu.
Slovo „folklór“ postupne nahrádza také ekvivalentné pojmy ako „ústna slovesnosť“ a dokonca aj „ľudová poézia“. Anglické slovo „folklore“, t.j. ľudová múdrosť, ľudová tradícia, sa najčastejšie používa vo vzťahu k ľudovému básnickému umeniu, ale popri tom sa hovorí aj o hudobnom a výtvarnom folklóre. Tento termín je medzinárodný, aj keď v rozdielne krajiny ah nie je chápané rovnakým spôsobom.
Folklór je poézia tvorená ľuďmi a existujúca medzi masami, v ktorej sa odráža jeho pracovná činnosť, spoločenský a každodenný spôsob života, poznanie života, prírody, kultov a viery. Folklór stelesňuje názory, ideály a túžby ľudí, ich poetickú fantáziu, najbohatší svet myšlienky, pocity, skúsenosti, protest proti vykorisťovaniu a útlaku, sny o spravodlivosti a šťastí. Ide o ústnu, verbálnu umeleckú tvorivosť, ktorá vznikla v procese formovania ľudskej reči. M. Gorkij povedal: „... Začiatok umenia slova je vo folklóre“
V predtriednej spoločnosti je folklór úzko spojený s inými druhmi ľudskej činnosti, odrážajúc základy jeho vedomostí a náboženských a mytologických predstáv.
2. Faktory, ktoré ovplyvnili formovanie folklóru.
Znaky formovania starovekej ruskej kultúry sa odhaľujú už v počiatočnom štádiu formovania etnického sebauvedomenia Slovanov, pred prijatím kresťanstva Ruskom a majú úzku súvislosť s tými časmi, ktoré sami Slovania nazývali „Trójsky vek“ alebo starý čas. „Bratia, boli časy Tróje,“ píše autor knihy Príbeh Igorovej kampane. Boyana nazýva „starým slávikom“ a princa Igora „mocným vnukom Troyanova“.
Spomienka na túto dobu je zachovaná aj vo folklóre: mená vzdialených predkov ruských hrdinov sa spomínajú v piesňach a eposoch, no napriek tomu sa z konečne určeného „miesta rozvoja“ začína vytvárať samotný priestor starovekej ruskej kultúry. .
Medzi faktormi, ktoré ovplyvnili formovanie jadra ruskej kultúry, mali prvoradý význam prírodné a klimatické podmienky, ktoré boli zase určené zvláštnosťami geografickej polohy. Ako sa vyvíjali vzťahy Slovanov s priestorom, ktorý ich obklopoval? Les zohral významnú úlohu pri formovaní „života a koncepcií“ človeka v starovekom Rusku. Stal sa biotopom a poskytoval starým Slovanom širokú škálu „služieb“. Les kŕmil, obliekal, obúval, zahrieval starých Slovanov, slúžil ako najspoľahlivejšie útočisko pred nepriateľmi. Napriek tomu sa muž lesa bál, obýval ho všelijakými obavami.
Pochopenie priestoru v ruskej kultúre prebiehalo cez step. Formoval postoj k priestoru ako absencii viditeľných hraníc a limitov a zároveň ako hrozivý priestor, za ktorým začínala „neznáma“ strana, cudzia, zasahujúca do priestoru, ktorý bol v mysliach starých Slovanov obrazy ruských hrdinov v ústnom ľudovom umení už označené ako „vlastné“ stelesňovali túžbu chrániť sa pred týmto nebezpečenstvom, takže step a les spojili dva protikladné princípy - nekonečno a hranicu, prvky a túžbu usporiadať priestor.
Snáď len rieka dala starým Slovanom jasný systém súradníc, formovala zručnosti spoločných činností, organizácie a poriadku.
Prírodné podmienky boli doplnené o zvláštnosti podnebia, ktoré následne ovplyvnili formovanie typu hospodárskej činnosti, psychologického zloženia, zvykov, tradícií - všetkého, čo sa nazýva mentalita ľudí. Klimatické podmienky Východoeurópskej nížiny - zóny osídlenia východných Slovanov v 6. storočí - sa líšili od podmienok, v ktorých sa medzi národmi západoeurópskych krajín vytvorila myšlienka práce. Kontinentálne podnebie s dlhými a studenými zimami, krátkymi jarami, horúcimi letami a krátkymi jeseňami vyžadovalo od farmára obrovské vypätie síl v období utrpenia a pokojný a kontemplatívny prístup k práci v zime.
Zložitosť klimatických podmienok vytvorila myšlienku pracovnej činnosti ako prerušovaného procesu. Počas žatvy, ako aj „rekultivácie“ priestoru na obrábanie pôdy z lesa, narastala úloha kolektívnej práce. Takto sa vyvinul kolektivizmus, predpoklady individualizmu boli slabo viditeľné, pretože neexistovali žiadne motívy konkurencieschopnosti v práci. Pri práci v tíme sa ľudia nesnažili vyniknúť medzi ostatnými, pretože kolektívna činnosť bola efektívnejšia.
To bola okolnosť, ktorá v minulosti zabezpečovala rozvoj ľudovej poézie, podľa N. G. Černyševského absencia „ostrých rozdielov v duševnom živote ľudu“. „Duševný a morálny život,“ zdôrazňuje, „je rovnaký pre všetkých členov takého ľudu – preto sú básnické diela vytvorené vzrušením z takéhoto života rovnako blízke a zrozumiteľné, rovnako sladké a súvisiace so všetkými. členovia ľudu“. V takýchto historických podmienkach sa objavovali diela vytvorené „celým ľudom ako jednou morálnou osobou“. Vďaka tomu ľudová poézia preniká do kolektívneho princípu. Je prítomný vo vzhľade a vnímaní poslucháčov novovzniknutých diel, v ich následnej existencii a spracovaní. Kolektívnosť sa prejavuje nielen navonok, ale aj vnútorne – v samotnom ľudovom básnickom systéme, v povahe zovšeobecňovania skutočnosti, v obrazoch a pod.. V portrétnych charakteristikách hrdinov, v určitých situáciách a obrazoch folklórnej tvorby sú málo individuálnych čŕt, ktoré zaujímajú také významné miesto v beletrii.
Dielo spravidla v čase vzniku zažíva obdobie mimoriadnej obľuby a tvorivého rozkvetu. Ale príde čas, keď sa to začne skresľovať, rúcať a zabúdať. Nová doba si vyžaduje nové piesne. Obrazy ľudových hrdinov vyjadrujú najlepšie črty ruského národného charakteru; obsah folklórnej tvorby odráža najtypickejšie okolnosti ľudového života. Ľudová poézia zároveň nemohla nereflektovať historické obmedzenia a rozpory roľníckej ideológie. V ústnom podaní sa texty ľudovej poézie mohli výrazne zmeniť. Po dosiahnutí úplnej ideovej a umeleckej úplnosti však diela často zostali dlho takmer nezmenené ako poetické dedičstvo minulosti, ako kultúrne bohatstvo trvalej hodnoty.
3. Rozdiel medzi literatúrou a folklórom.
Folklór a literatúra môžu a mali by byť korelované nielen ako dva typy umeleckej kultúry (v synchrónnom uvažovaní), ale aj ako dve etapy, dve etapy, z ktorých jedna (folklór) predchádzala druhej (literatúra) v historickom pohybe foriem a typy kultúr (to je v diachrónnej úvahe). Dokonca aj najstaršie literatúry sveta (napríklad sumerská, staroegyptská atď.) vznikli nie viac ako pred 4 000 rokmi, zatiaľ čo folklór sa geneticky datuje do obdobia formovania ľudskej reči, to znamená, že vznikol pred 100 000- pred 13 000 rokmi. U východných Slovanov s rovnakým vekom folklórnej tradície (zakorenenej v praslovanskom etnickom prostredí) je vek literatúry oveľa skromnejší – len okolo 1000 rokov.
Úvaha o rozdieloch medzi literatúrou a folklórom je zvyčajne založená na sérii opozícií (opozícií). Uvádzame zoznam najdôležitejších z nich:
| znamenie | Folklór | Literatúra |
| Sociálne odhodlanie | Prostredie ľudí | Iné sociálne vrstvy |
| Ideologické rozdiely | Ľudová ideológia | Nepopulárna ideológia |
| Štýlové rozdiely | ľudová tradícia | literárna tradícia |
| Pomer tradície a inovácie | Tradičná dominancia | Dominancia inovácií |
| Povaha tvorivosti | Kolektívne, nevedomé, spontánne | Individuálny, usilujúci sa o teoretické sebauvedomenie |
| Pojem autorstvo | neosobná kreativita | Osobná kreativita |
| Formulár existencie textu | variácia | Stabilita |
Otázka pôvodu mnohých diel ľudovej poézie je oveľa zložitejšia ako pri literárnych dielach. Neznáme je nielen meno a životopis autora - tvorcu toho či onoho textu, ale neznáme je aj sociálne prostredie, v ktorom rozprávka, epos, pieseň vznikali, čas a miesto ich vzniku. Ideový zámer autora možno posúdiť len podľa dochovaného textu, navyše často zapísaného o mnoho rokov neskôr, pretože v ľudovej slovesnosti takmer vždy nie je známy pôvodný text diela, keďže nie je známy autor diela. Text sa odovzdáva z úst do úst a dostáva sa do našich dní v podobe, v akej ho pisatelia zapísali.
4. O žánroch ruského folklóru.
Žánre ruského folklóru, ako aj folklór iných národov, sú mimoriadne rozmanité: niektoré z nich sú eposy, balady, piesne, piesne - piesne a sú neoddeliteľne spojené s ľudovou hudbou, iné - rozprávky, legendy, legendy, bylichki a byvalshchina - rozprávanie (próza), tretia - obliekanie, ľudové hry ("Cár Maximilián" a "Loď" atď.), bábkové predstavenia ("Petrushka"), početné hry, okrúhle tance a svadobný obrad, ktorý je multižánrovosť vo svojej skladbe – dramatická. Eposy, legendy, rozprávky, ľúbostné texty žijú zo spojenia s obradom; náreky, vety, priatelia, koledy, kamienky úzko súvisia s rodinnými alebo kalendárnymi obradmi; v prostredí detí existujú uspávanky, riekanky; eposy, historické piesne, povesti sú majetkom len dospelých atď.
Rozdielna je aj spätosť jednotlivých folklórnych žánrov s každodenným životom, s realitou, so životnými podmienkami ruského ľudu, čo určuje aj ich historické osudy.
Všetky žánre slovesného folklóru majú zároveň spoločné črty: všetky sú umeleckými dielami slova, vo svojom pôvode sa spájajú s archaické formy umenia, ktoré existujú najmä v ústnom podaní, sa neustále menia. To v nich určuje interakciu kolektívnych a individuálnych princípov, čo je zvláštna kombinácia tradície a inovácie. Touto cestou, ľudový žáner- historicky sa rozvíjajúci druh ústne-poetického diela. Všetky folklórne žánre sú tak či onak späté s históriou ľudu, s realitou, ktorá ho povolala k životu a určuje jeho ďalšiu existenciu, rozkvet či zánik. „Povedz mi, ako ľudia žili, a ja vám poviem, ako písali“ - tieto úžasné slová veľkého ruského vedca, akademika A.N. Veselovského možno pripísať aj ústnej tvorivosti: ako ľudia žili, tak spieval a rozprával. Preto folklór odhaľuje ľudovú filozofiu, etiku a estetiku. A.M. Gorkij mohol právom povedať, že „človek nemôže poznať skutočnú históriu pracujúceho ľudu bez znalosti ústneho ľudového umenia“.
Možno identifikovať procesy spojené s vplyvom jedného z folklórnych žánrov na tradície iných. Možno ich nazvať historicko-žánrovými. Takéto je prepojenie tradícií baladických piesní, ktoré sa pôvodne formovali na základe premeny tradícií historických piesní a následne zažili vplyv epiky a množstva lyrických žánrov: piesne, náreky.
Vidno procesy formovania národno-ľudových špecifických tradícií vo folklóre, ktoré vyčnievali zo všeobecného zloženia poetickej kultúry príbuzných národov. Sú to historické a národné tradície. Takéto sú procesy formovania tradícií rituálneho folklóru, epickej tvorivosti medzi rôznymi slovanskými národmi.
Historici už dlho zaznamenávajú proces historickej migrácie, ktorý možno vysledovať štúdiom kultúrnych interakcií pri analýze medzinárodnej distribúcie a národného spracovania niektorých rozprávok, prísloví a hádaniek.
5. Funkcie folklóru.
Práve funkcia folklórneho diela, jeho každodenný účel, je jednou z určujúcich, no, samozrejme, nie jedinou črtou v koncepcii žánru.
Napríklad z magickej funkcie vznikli hlavné črty sprisahaní, ktoré mali dať zdravie, pohodu, veľa šťastia pri love atď., A rituálna poézia, ktorá údajne poskytovala dobrú úrodu, bohatstvo, šťastie. v rodinnom živote. Táto funkcia zároveň nie je jedinou žánrovou črtou zaklínadiel a rituálnych piesní: líšia sa od seba v povahe predstavenia, individuálneho alebo kolektívneho, rozprávky alebo piesne a v črtách konštrukcie poetického systému. . Informačná funkcia je hlavná, ale v rôznej miere pre historické legendy, bolichki o škriatkoch, morských pannách a koláčikoch, piesne o Ivanovi Hroznom, Stepanovi Razinovi a Emelyanovi Pugachevovi. To nám však nedáva dôvod považovať všetky diela, ktoré sú z hľadiska svojich ostatných charakteristík zásadne odlišné, za jeden žáner. Vidíme, že rozprávka a povesť, hoci sa líšia svojou funkciou, majú, keďže ide o žánre ústnej prózy, množstvo spoločných znakov, podobne ako epos a historické piesne, ktoré sú dielami piesňového eposu, resp. funkčne extrémne odlišné malé žánre ako príslovia.a hádanky. Práve funkcia však najvýraznejšie vyjadruje žánrovú odlišnosť v mnohých podobných dielach. Práve funkcia je dôvodom na rozdelenie ústnej prózy na rozprávkovú, pre ktorú je hlavnou funkciou estetická, a nebájovú, kde dominuje funkcia informatívna.
Oblasť folklóru zahŕňa veľmi rôznorodé žánre, a ak niektoré z nich charakterizuje dominancia estetickej funkcie, tak pre ostatné dominancia neestetickej a sekundárnej estetickej funkcie. Preto napríklad na to, aby vznikla predispozícia na vyslovenie pohrebného náreku, nestačí sa naladiť na vnímanie textu s určitými estetickými kvalitami. Niečí smrť musí nastať a každodenná tradícia spoločenskej skupiny, ku ktorej performerka a jej poslucháči patria, musí v tejto súvislosti predpisovať istý typ pohrebného obradu, ktorý počíta s oplakávaním mŕtvych s nárekom. V dôsledku toho môže byť výslovnosť folklórneho textu stimulovaná rituálnymi situáciami a rituálnymi funkciami textu v situáciách tohto druhu. To zároveň neznamená, že text, ktorý v takýchto podmienkach vznikol alebo reprodukovaný, by mal postrádať estetické kvality. folkloristi s z dobrého dôvodu hovoria o poetike nárekov, zaklínadiel, rituálnych piesní atď., čo znamená, že ich estetické kvality vznikajú v procese rituálnej činnosti. Alebo inak povedané, estetická činnosť sa tu objavuje v zložitom komplexe foriem a druhov činnosti, sprevádza ich, vzniká v súvislosti s nimi. Zároveň sú vo folklóre všetkých národov dobre známe žánre, ktoré sa vyznačujú dominanciou estetických funkcií. Neexistujú pre ne žiadne tradičné predpisy, kedy by sa mali vyslovovať. Ich spätosť s roľníckym životom by sa však dala vyjadriť tým, že v určitých situáciách ich nebolo možné vysloviť: napríklad v pôste sa hrali rozprávky. Ak tradícia nepredpisovala rituálnu zábavu, potom by sa rozprávky nemohli hrať v dňoch, keď bol v dedine mŕtvy človek atď.
V niektorých žánroch, napríklad v rozprávke či pesničke, jednoznačne prevláda estetická funkcia, v iných, napríklad v povesti, ustupuje do úzadia, je podriadená funkcii informačnej, aj keď máme vysoko umeleckú funkciu. text. Môže byť minimálna, ako napríklad v zaklínaní alebo rozprávke, ktorých význam je úplne obsiahnutý v ich úžitkovom význame, ktorý im nebráni, v závislosti od talentu interpreta, povzniesť sa do výšin poetických umenie.
Mení sa aj pomer funkcií, je určený časom, miestom, podmienkami výkonu, závisí od miery talentu a charakteru tvorivosti interpreta. Povaha diela a následne aj jeho žánrová príslušnosť závisí od toho, či sa rozprávač alebo spevák snaží svojich poslucháčov zabaviť, zapôsobiť na nich svojou zručnosťou, prečítať im akékoľvek morálne učenie, sprostredkovať nejaké poznatky, informácie, podriadiť sa svojej vôli, resp. či úlohou umelca - priniesť šťastie, zdravie, pohodu.
6. Mytologické zobrazenia v nerituálnom folklóre
Všetky druhy umenia (s výnimkou novovynájdených, ako je kino) – literatúra, hudba, tanec, výtvarné umenie, divadlo – sa tak či onak vracajú k rituálom tradičných spoločností. Z hľadiska pôvodu nie sú ničím iným ako neskorým výsledkom rozkladu pôvodnej rituálnej jednoty a zabudnutia pôvodných mytologických významov. Najvyššie, z pohľadu moderného človeka, výdobytky ducha, prejavujúce sa v umení, by sa tradičnému človeku možno zdali ako úplný nezmysel a znak definitívneho úpadku sveta, dôkaz jeho blízkeho konca. No treba si uvedomiť, že podobným vývojom prešla aj samotná ústna tradícia, ktorej vývoj (resp. úpadok) sa tiež uberal cestou zabudnutia. Pôvodný význam zaužívaných obradov, ktoré christianizáciou stratili svoju „legitímnosť“ a „právny“ status, sa čoraz viac vytrácal z pamäti ľudí, postupne sa z nich stávali zvyky (teda také, ktoré existujú ako obvykle, takmer zo zvyku), sprevádzané presvedčeniami, presvedčeniami (t. j. v čo verí, medzitým tradičný človek vedel a v tomto zmysle je jeho spôsob myslenia veľmi blízky vedecko-racionálnemu). Verbálna (verbálna) stránka obradu, bez toho, aby sa úplne oddelila od „aktívnej“ (akčnej), dala vzniknúť úplne novému fenoménu nesúcemu v rôznej miere znaky tradičnej a písomnej kultúry – nerituálnemu folklóru. Presne povedané, iba to by sa malo nazývať „ústne ľudové umenie“, pretože rituálne texty sú neoddeliteľne spojené s príslušnými činnosťami (napríklad „natáčanie brady“ z uší), vylučujú samotný koncept kreativity ako voľnej generácie nových textov. : význam obradu je v jeho vždy presnej reprodukcii, ktorá zaručuje účinnosť. Kreativita, dokonca aj kolektívna, tu neprichádza do úvahy – v ústnych textoch dochádza len k pomalým evolučným zmenám.
Početné reflexie mytologických motívov vo folklóre a čo je dôležitejšie, jeho samotná organizácia pomocou tradičnej množiny binárnych opozícií (binárnych opozícií), reprodukcia antického modelu sveta svedčia o tom, že tradícia sa nielenže nezrútila s christianizáciou , ale úplne si zachoval svoju pozíciu univerzálneho regulátora ľudského správania, len čiastočne túto funkciu podriadil ľudovej viere na masovej úrovni. Ľudový život zostal vo svojej podstate tradične pohanský. Ale christianizácia otvorila nové možnosti pre prácu ducha a knižne písaná kultúra otvorila nové možnosti pre rozum, racionálne myslenie.
-
O niektorých folklórnych žánroch.
1. Epika.
Eposy (ruský hrdinský epos) sú nádherným dedičstvom minulosti, dôkazom starovekej kultúry a umenia ľudí. Vznikajúce v XI-XV storočí. epické piesne o hlavnom meste Kyjeve a jeho boji s nomádmi, o obchodnom meste Novgorod, jeho bohatstve a širokých medzinárodných vzťahoch, piesne o starých ruských hrdinoch, statočných bojovníkoch, úspešných obchodníkoch a temperamentných ushkuynikoch už niekoľko storočí. do úst a čiastočne prežil v ústnom podaní až do súčasnosti. Ruský hrdinský epos sa zachoval v živej ústnej existencii, možno v pôvodnej podobe dejového obsahu a hlavných princípov formy. Epos dostal svoje meno od slova „realita“, ktoré je významovo blízke. To znamená, že epos rozpráva o tom, čo sa kedysi skutočne stalo, hoci nie všetko v epose je pravda. Eposy boli spísané od rozprávačov (často negramotných), ktorí si ich osvojili podľa tradície z predchádzajúcich generácií. Hlavný počet zápletiek vznikol v rámci Kyjevského štátu, teda na tých miestach, ktoré sú v nich vyobrazené.. Zdrojom každej hrdinskej piesne bol nejaký historický fakt. V epose, rovnako ako v ľudovej rozprávke, je veľa fikcie. Bogatýri sú ľudia mimoriadnej sily, jazdia na mohutných koňoch cez rieky a lesy, zdvíhajú na pleciach závažia, ktoré sú mimo sily akejkoľvek osoby.
Epos je stará pieseň a nie všetko je v nej jasné, je vyrozprávaná nenúteným, slávnostným tónom. Mnohé ruské eposy hovoria o hrdinských činoch ľudových hrdinov. Napríklad eposy o Volge Buslaevičovi, víťazovi cára Saltana Beketoviča; o hrdinovi Sukhmanovi, ktorý porazil nepriateľov - nomádov; o Dobrynovi Nikitichovi. Ruskí hrdinovia nikdy neklamú. Pripravení zomrieť, ale neopustiť svoju rodnú zem, považujú službu vlasti za svoju prvú a svätú povinnosť, hoci ich kniežatá, ktorí im neveria, často urážajú. Eposy rozprávané deťom ich učia rešpektovať ľudskú prácu a milovať svoju vlasť. Zjednotili génia ľudí.
Eposy Kyjevského cyklu, spojené s Kyjevom, s Dneprom Slavutich, s princom Vladimírom Červeným slnkom, hrdinovia sa začali formovať na prelome 10. - 11. storočia. Svojím spôsobom vyjadrovali spoločenské vedomie celej historickej éry, odrážali morálne ideály ľudí, zachovávali črty starovekého života, udalosti každodenného života. „Hodnota hrdinského eposu spočíva v tom, že je svojim pôvodom nerozlučne spojený s ľuďmi, s tými smerdskými bojovníkmi, ktorí orali zem a bojovali pod zástavami Kyjeva s Pečenehomi a Polovcami“
2. Historické piesne
Historické piesne sú samostatným žánrom folklóru. Ich výtvarná originalita zostáva nedostatočne preskúmaná. V predrevolučnej vede boli často uznávané ako degradácia hrdinského eposu, útržok z eposov, a v tomto smere sa motívy, obrazy a štylistické prostriedky spoločné s epikou (akoby zvyškové javy) považovali za ich dôstojnosť. Dovoľujem si nesúhlasiť. „Pieseň prorockého Olega“, „Piesne Stepana Razina“ možno dnes prirovnať k „kapitánovej dcére“, „Pugačevovmu príbehu“ a iným historickým dielam. Majú tiež veľkú umeleckú hodnotu. Toto je výrazom historického sebauvedomenia ľudí. Ruský ľud si vo svojich historických piesňach uvedomil svoj historický význam. Je to tiež umelecké a historické dielo o minulosti. Jeho postoj k minulosti je aktívny: odráža historické názory ľudí v ešte väčšej miere ako historická pamäť. Historický obsah v piesňach sprostredkúvajú rozprávači vedome. Zachovanie historicky cenného v epose (či už ide o mená, udalosti, vzťahy) je výsledkom uvedomelého, historického postoja ľudí k obsahu eposu. Ľudia vo svojej práci vychádzajú z pomerne jasných historických predstáv o čase. O stálosti historického obsahu piesní rozhoduje vedomie historickej hodnoty prenášaných a svojráznych predstáv ľudu, a nie len mechanické memorovanie.
3. Texty piesní.
Lyrické piesne si zachovali spojitosť s niektorými rituálmi (svadba, okrúhly tanec) alebo vznikli z hrania rituálov. V textoch takýchto piesní sa stále plne obnovuje vplyv tradičného modelu sveta s jeho súborom hlavných protikladov, ako aj niektorých mytologických motívov.
Zvážte lyrickú pieseň.
Vyjdem z brány
Pozriem sa ďaleko.
Hory sú tam vysoké
Jazerá sú hlboké.
V týchto jazerách
Ryba šťuka žije
Biela Beluga.
hodím sieť -
Žijem preto, aby som bral ryby.
Kde si sadnúť
Živé ryby na čistenie?
sadnem si
Do zelenej záhrady;
Budem pokojne sedieť
Do doliny,
Na letnej ceste.
Kamkoľvek ide miláčik
atď.................
V XIX - začiatkom XX storočia. vyvinul základné metódy zaznamenávania a štúdia folklóru.
Metóda "zahrnutého pozorovania"(používa sa v stacionárnej forme zberateľskej práce). Pri použití tejto metódy sú vytvorené podmienky pre jednoduchú komunikáciu pri zbere materiálu. Informátori tvoria prirodzené komunikačné prostredie zberateľa. Špecifikom zbierkovej práce je, že texty sú nahrávané v situácii rozhovoru, nie však špeciálne organizovaného rozhovoru, takže v takomto prostredí nie je vždy možné použiť hlasový záznamník, niektoré texty sú nahraté naspamäť . Výhody takto zozbieraného materiálu sú v tom, že texty sú pozorované v prirodzenom prostredí, rozhovor s informátorom je vyprovokovaný len záujmom zberateľa, a nie otázkami dotazníka. Zároveň je stanovený kontext rozhovoru, stav, pohlavie a vekové charakteristiky účastníkov rozhovoru. K nevýhodám zbierania materiálu metódou „zúčastneného pozorovania“ patrí po prvé malý počet textov, ktorý je determinovaný vedomou neaktívnou polohou zberateľa, a po druhé nepresnosť fixovania textov (tak fonetické charakteristiky, ako aj označenia rytmické obdobia rozhovoru, samostatné úvodné slová potrebné na analýzu ilokučných postojov textu.
Štatistická metóda(vypracoval B.K. Malinovsky) - vykonáva sa na základe zostavovania máp a tabuliek.
Systémová (komplexná) metóda zahŕňa komplexné štúdium folklóru, vo vzťahu k určitým každodenným, etnografickým reáliám.
kartografická metóda má za cieľ identifikovať geografiu distribúcie určitých žánrov folklóru, štúdium folklórnych javov „v priestore a čase“. Ide o strategickú metódu určenú na dlhodobý výskum. Mapovanie sa môže vykonávať podľa etnických, územných, časových princípov a umožňuje sledovať rozšírenosť a formy existencie folklórnych žánrov medzi rôznymi národmi a etnickými skupinami v rôznych obdobiach ich histórie. Štúdium folklóru metódou mapovania si vyžaduje množstvo prípravnej organizačnej a zberateľskej práce a spravidla si vyžaduje zjednotenie a koordináciu folkloristov. Predbežne sa teda vypracuje mapovací program, pracuje sa na identifikácii a systematizácii dostupných materiálov, identifikujú sa medzery, zostavujú sa špeciálne mapy a vypracúvajú sa zásady pre aplikáciu materiálov na mapu.
V XIX - začiatkom XX storočia. formovali sa hlavné smery (školy) bádateľov ľudového umenia.
zakladateľ mytologická škola sa stal folkloristom f.I. Buslaev, ktorý po bratoch Grimmoch vytvoril spojenie medzi folklórom, jazykom, mytológiou, vyzdvihol princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudí.
Škola pôžičiek poukázal na úžasnú podobnosť mnohých folklórnych diel medzi národmi Západu a Východu, nastolil otázku kultúrnych a historických väzieb medzi ľudovým umením rôznych národov. Teória výpožičiek našla v Rusku veľa nasledovníkov (G.N. Potanin, F.I. Buslaev).
Najvplyvnejší v XIX - začiatkom XX storočia. bol historickej školy. Princípy historickej školy konečne nadobudol podobu v polovici 90. rokov. HGH c. v zovšeobecňujúcom diele V. F. Millera „Eseje o ruskej ľudovej literatúre“. Takže napríklad bádateľ epiky musel zodpovedať štyri základné otázky: kde, kedy, v súvislosti s akými historickými udalosťami vznikol a o aké básnické pramene sa jeho tvorcovia opierali. Študovali pamiatky folklóru a starodávnej ruskej literatúry, pričom z anál vyťažili početné paralely so skutočnou históriou ľudí. Vznikli tak prototypy epických hrdinov, mená, ako aj skutočné udalosti, ktoré tvorili základ epických dejových situácií.
Napriek tvrdej kritike oponentov, ktorí vedcom vyčítali „teóriu aristokratického pôvodu eposov“, tradície historickej školy v ruskom folklóre 20. vyvinuté.
Takže, B.A. Rybakov v odpovedi na svojich oponentov trval na objasnení hlbokých súvislostí eposu so špecifickou históriou starovekého Ruska. Rybakov vo svojich výskumoch hojne využíval kroniky, historické a archeologické fakty 14 .
Z moderných metód či prístupov k štúdiu folklóru je potrebné menovať typologické, vysvetľovanie nie jednotlivých faktov, ale vytváranie vzorcov. Typologická podobnosť sa teda prejavuje vo folklóre rôznych národov v špecifickom type ľudového umenia (orálnosť, kolektívnosť, tradicionalizmus, variabilita a pod.). Typologicky podobné formy a spôsoby bytia. Typológia vysvetľuje tie pozoruhodné skutočnosti podobností a náhod, ktoré sa nedajú vysvetliť ani výpožičkou, ani genetickou príbuznosťou národov.
Rôznorodosť prístupov v štúdiu ľudového umenia teda hovorila o pokusoch folklóru, ktorý sa formuje, obsiahnuť celú tému ako komplexný systém mnohých žánrov.
V 20. storočí sa pre množstvo folkloristov stali metódy formálneho výskumu alternatívou k zjednodušenému sociologickému prístupu: štruktúrno-typologická metóda analýza, zahŕňajúca identifikáciu invariantných modelov žánrov, zápletiek, motívov a historicko-typologická metóda, zahŕňajúce štúdium folklórnej tvorby v historickom a etnografickom kontexte.
Skúma procesy dejín folklóru historická poetika, vytvoril ako špeciálny smer A.N. Veselovský. V jej rámci sa uvažuje o básnických rodoch, žánroch, slohových systémoch – tak všeobecne, ako aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma prepojenie ústneho ľudového umenia s písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.
AT nedávne časy jasne sa črtal trend komplexného štúdia folklóru, jazyka, mytológie, etnografie, ľudového umenia ako zložiek jedinej kultúry ľudu.
Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpili nové technológie, ktoré zlepšujú presnosť a kvalitu evidencie, zjednodušujú mechanické operácie účtovania a systematizácie materiálu a zisťovanie potrebných informácií.
Sú tu centrá filologického, muzikologického, choreografického štúdia ľudového umenia, regionálne folklórne centrá a domy ľudového umenia s vlastnými archívmi, periodikami a vedeckými publikáciami.
Štúdium ľudovej choreografie. Osobitným problémom je štúdium ruského tradičného tanca. Treba poznamenať, že aj dnes zostáva folklórny tanec v mnohých ohľadoch zle pochopený a naše predstavy o ňom sa častejšie nezakladajú na vedeckých faktoch, ale na „mýtoch“. Základnú príčinu súčasného stavu treba hľadať v zjavnej nedostatočnosti expedičnej výskumnej praxe. Pri porovnaní dvoch úzko súvisiacich oblastí etnografie: etnomuzikológie a etnochoreológie si nemožno nevšimnúť obrovský rozdiel v ich vývoji. Za posledné dve storočia boli v Rusku zaznamenané tisíce ľudových piesní, boli vydané stovky zbierok piesní. Počas sovietskeho obdobia množstvo vedeckých centier s rozsiahlymi zvukovými fondmi, ktoré sa systematicky dopĺňajú a spracúvajú. Neustály vedecký výskum a diskusie umožnili vznik niekoľkých škôl etnomuzikológov.
Celkom iná bola situácia s etnochoreológiou. Nahrávky a publikácie autentických tancov boli mimoriadne zriedkavé. Opisy tancov neboli uvedené presne v súlade s autentickými originálmi, ale v úpravách alebo v autorskej interpretácii a často sa vydávali za originály. Výskum ľudovej terminológie prakticky neexistoval. Špecialistov študujúcich ľudový tanec nikto neškolil vzdelávacia inštitúciačo neprispelo k vzniku rozsiahlej a plodnej vedeckej diskusie.
V roku 1987 sa v Novgorode konalo Medzinárodné fórum ľudového tanca pod záštitou UNESCO. Účastníci fóra z rôznych krajín prijali odporúčania pre ruských choreografov, ktoré obsahovali 18 bodov. Uveďme niekoľko odporúčaní: „nastolenie otázky o potrebe seriózneho školenia choreografov v ľudových tradíciách“; „organizácia tvorivých dielní a vedeckých sympózií“; „vytvorenie pracovnej skupiny na objasnenie pojmov používaných v ľudovej choreografii a choreografii“; „vytvorenie národného archívu ľudových tancov...“.
Všetky tieto otázky sú dnes relevantné a prakticky nevyriešené. Zvýšiť úroveň vedomostí ľudový tanec základom budúceho výskumu by mal byť regionálny charakter tradičného tanca. V celoruskej choreografickej tradícii niekoľko
Rybakov B.A. Staroveké Rusko. Legendy. Epos. Kroniky. - M., 1963.
Originálne regionálne interpretačné štýly, ktoré sa líšia tanečným slovníkom, štýlom vystúpenia a žánrom a skladbou repertoáru. Práve táto originalita rôznych regiónov tvorí bohatstvo ruského tradičného tanca.
V poslednom čase sa však prejavuje pozitívny trend v riešení pôvodu ruskej ľudovej choreografie, začalo sa s hľadaním a upevňovaním autentických originálov ľudových choreografií, ktoré sa v posledných piatich rokoch stali predmetom expedičnej praxe mnohých folklórnych a výskumných tímov. Objavili sa nové repertoárové zbierky, vedecký výskum v oblasti tradičnej choreografie, aktívnejšia apelácia choreografov na ľudovú tematiku dávajú nádej na ďalší rozvoj výskumu ľudovej choreografie v Rusku, vrátane štúdia celého spektra ruského regionálneho tanca. štýlov.
Metódy štúdia ľudového umenia (umelecké remeslá a ľudové umelecké remeslá).Štúdium ľudového umenia je jedným z najmladších odborov humanitných vied. Tento vedný odbor sa formuje v druhej polovici 19. storočia. V tomto období boli položené základy folklóru, súbežne so štúdiom folklóru sa začalo so zbieraním predmetov ruského staroveku. Prvý archeologické vykopávky a archívnym výskumom. Rozširuje sa pojem národné dedičstvo, objavujú sa prvé publikácie. Veľký význam majú diela vynikajúceho filológa, brilantného znalca ruskej literatúry F. I. Buslaeva, ktorý sa venoval najdôležitejším problémom pôvodu, vývoja a tiež národnosti ruského umenia. Buslaev nastolil otázku úzkeho spojenia a interakcie ľudovej poézie s ľudovým umením, pričom publikoval množstvo zaujímavých, dovtedy neznámych pamiatok.
I. E. Zabelin, ktorý patril medzi vedcov, ktorí sa ako prví venovali štúdiu dejín kultúry našej krajiny, považoval ruské umenie za hlboko originálny fenomén. Vlastní myšlienku národného, originálneho systému umeleckého myslenia, ktorý je súčasťou ruského tradičného umenia.
Zakladateľom vedy o ruských umeleckých remeslách bol V. V. Stasov, najprv odhalil umeleckú hodnotu súčasného roľníckeho umenia, videl v ňom hlboké väzby s antickou kultúrou a snažil sa dať do kontrastu pôvodný začiatok starovekého ruského umenia s byzantským vplyvom. Význam jeho diel, v podstate prvého seriózneho analytického počinu v oblasti ľudového umenia, je pre nás mimoriadne veľký. Stašova inovácia sa prejavila aj v tom, že diela ľudového umenia nepovažoval len za zberateľské predmety: navrhol, aby súčasní umelci vo svojej praxi využívali ľudové umenie ako skutočné umenie s hlbokými národnými tradíciami. Pri obhajobe originality ruskej kultúry však Stasov pripisoval príliš veľký význam vplyvu kultúr Stredného a Blízkeho východu na ňu.
Na konci XIX storočia. záujem o ľudový život a tvorivosť sa čoraz viac rozširuje. Existujú rôzne publikácie nielen antických pamiatok, ale aj diel moderného ľudového umenia.
Na konci XIX - začiatkom XX storočia. tlač odzrkadľuje snahy viacerých osobností zemstva, vrátane umelcov, ktorí priamo spolupracovali s remeselníkmi, podporovať upadajúce remeslá, zachovať poklady ľudového umenia. S. A. Davydová tak zanechala množstvo prác o ženských ľudových remeslách, najmä o ruskej čipke, histórii tohto tradičného remesla, výrobných technikách a jednotlivých čipkárskych centrách. V zbierke „Ruský remeselný priemysel“ boli uverejnené zaujímavé informácie o takých ženských remeslách, ako je vyšívanie, zlaté vyšívanie, tkanie.
V tomto období zohrali organizácie zemstva veľmi významnú úlohu v osudoch ľudových remesiel. Prieskumy remeselných odvetví, ktoré vykonávajú s cieľom poskytnúť im skutočnú pomoc, sú zaznamenané v správach, článkoch, referenčných knihách. Najcennejším faktografickým materiálom pre vedecký výskum sú informácie o štatistike, ekonomike remesiel a výrobných technikách, ktoré starostlivo zozbierali postavy zemstva. Zemské organizácie vydávali viaczväzkové ilustrované zbierky o remeslách po celom Rusku a v jednotlivých regiónoch, popisy výstav ľudového umenia a práce zjazdov pracovníkov remeselného priemyslu.
Na začiatku XX storočia. existujú štúdie o určité typyľudová umelecká výroba, ktorá sa odhaľuje ako veľké národné umenie.
Takže v rokoch 1910-1912. Vyšlo 12 vydaní albumu A. A. Bobrinského, ktoré spája spoločný názov. Bol to veľký prínos autora pre kultúru Ruska. Albumy
priblížil čitateľom poklady ruského umenia a slúžil aj ako materiál pre prácu výskumníkov a umelcov. Bobrinského dielo je najbohatším zdrojom rozsiahleho materiálu nielen svedomito zozbieraného, ale aj autorom systematizovaného. Tu sa po prvý raz uskutočnil pokus o presné označenie miest existencie väčšiny produktov.
Popri takých dielach, ktoré zovšeobecňujú široké spektrum materiálu, ako sú Bobrinského albumy, sa objavujú publikácie venované jednotlivým ľudovým remeslám s popisom histórie ich výskytu a techník výroby.
Významnú úlohu v štúdiu ľudového umenia zohral N. D. Bartram, povolaním výtvarník, organizátor Múzea hračiek, jedinečného vo svojej zbierke. Člen Zemstva, ktorý pracoval s remeselníkmi, venoval v minulosti veľkú pozornosť štúdiu ekonomiky remesiel. Medzi výtvarníkmi – členmi združenia „World of Art“, ktorí obhajovali estetické názory, prostredie, ktoré sa zdalo byť vzdialené problémom vývoja ľudového umenia, je oň najväčší záujem. A. Benois, hovoriac o originalite ľudového umenia, ostro protestuje proti násilnému vnášaniu cudzích vplyvov do remesiel, čo vedie k úpadku – umeleckej kultúry. Rovnaké myšlienky zaznievajú v článkoch I. Bilibina a I. Grabara, ktorí hovoria o potrebe zachrániť ľudové umenie za každú cenu pred smrťou, ktorá mu hrozí.
Na konci XIX storočia - začiatkom XX storočia. múzeá sú aktívne. Škola Stroganov, Moskovské historické múzeum a ďalšie systematicky zhromažďujú materiály o národnom umení, organizujú expedície do rôznych regiónov Ruska. Zo súkromných zbierok je cenná najmä unikátna zbierka ruských krojov z rôznych provincií a rôzne predmety ľudového umenia a remesiel od N. Šabelskej. Vydanie vynikajúcich príkladov ľudového umenia patriace Shabelskej bolo venované špeciálnemu vydaniu časopisu "Studio". Teda v druhej polovici devätnásteho storočia na začiatku storočia dvadsiateho. bol zhromaždený, pochopený a čiastočne publikovaný hodnotný materiál.
Po revolúcii začína nová etapa v štúdiu ľudového umenia. V kontexte rozvoja sovietskej kultúry sa objavuje nový prístup k ľudovému umeniu, ktorý prispel k vzniku odboru umeleckej kritiky venovaného problémom umenia ľudových remesiel a skúmaniu ich pôvodu. Domáca veda sovietskeho obdobia sa snažila aktívne zasahovať do osudu remesiel, jej hlavným cieľom bolo podporovať rozvoj ľudového umenia. Mnohé diela 20. a 30. rokov 20. storočia sú ostrou polemikou v otázke obnovy základov ľudového umenia. Preto sú otázky štúdia najlepších tradícií ruského umenia a ich tvorivého spracovania obzvlášť dôležité. Medzi úspechy sovietskej vedy patrí organizovanie výstav v Štátnom historickom múzeu v rokoch 1922-1923, ktoré po prvýkrát široko oboznámilo verejnosť s roľníckou tvorivosťou. Boli to prvé vedecky vybudované expozície, kde sa systematizoval rozsiahly materiál. Prísne vedecký výber materiálu umožnil vedcom identifikovať určité vzorce vo vývoji ľudového umenia, urobiť množstvo teoretických zovšeobecnení.
Pre domáce dejiny umenia má mimoriadny význam dielo „Sedliacke umenie“ jedného z vedúcich expedícií a organizátorov výstav v Historickom múzeu V. S. Voronova. V ňom sa vedecky rozvíjali otázky miestnej originality. V. S. Voronov rozvíja presvedčivú metódu opisu a analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá umožňuje odhaliť jeho špecifickosť. Vo Voronovových prácach, venovaných rezbárstvu a maľbe na dreve, sa ustanovenia ďalej rozvíjajú, len načrtnuté vo svojej dobe v spisoch Bobrinského; Voronov uvádza klasifikáciu ľudového ornamentu a zakladá existenciu škôl umelecká maľba: Severodvinsk, Nižný Novgorod, Gorodec. Táto klasifikácia sa zachovala v dejinách umenia až do súčasnosti.
V 20. a 30. rokoch 20. storočia bola problematika ľudového umenia predmetom záujmu širokého okruhu bádateľov. Diela archeológov a etnografov výrazne prispievajú ku komplexnému štúdiu ľudového umenia. Z historických a archeologických prác je významný článok V. A. Gorodcova venovaný otázke pôvodu množstva antických motívov zachovaných v ľudovom umení. Jeho dielo obsahuje podrobnú ikonografiu starých obrazov, ktoré sa stali tradičnými v ľudovom umení.
Mimoriadne cenné sú práce etnografov vychádzajúce z terénneho zberu materiálu obsahujúceho podrobné popisy predmetov. ľudový život, techniky ich výroby, ornamentálne dekorácie. Najzaujímavejšie a najkompletnejšie pokrytie otázok súvisiacich s ľudovým odevom v prácach N. P. Grinkovej, M. E. Sheremetyeva, N. I. Lebedeva, E. N. Kletnovej.
V 30. rokoch 20. storočia popri rozsiahlej zberateľskej a vedeckej činnosti začala veľká praktická práca priamo s existujúcimi ľudovými remeslami. V týchto rokoch rozbehlo aktívnu činnosť Múzeum remesiel (dnes Múzeum ľudového umenia), na základe ktorej bol v roku 1931 vytvorený Vedecko-výskumný ústav umeleckého priemyslu (NIIKhP), ktorý vykonával umelecké riadenie remesiel. Šéfmi ústavu sa stali takí významní vedci ako V. S. Voronov, A. V. Bakušinskij, neskôr V. M. Vasilenko. Zber materiálu v múzeách a remeslách realizovala L. I. Sviontkovskaja-Voronova, autorka seriózneho diela o vyrezávanej kosti, V. Ya. Yakovleva, Z. D. Kashkarova a E. G. Telyakovsky.
Toto obdobie sa najvýraznejšie prejavilo v dielach významného vedca A. V. Bakushinského, ktorý spájal vedeckú, literárnu tvorbu s praxou. Našiel nová metodika výskum a rozbor diel ľudového umenia.
Bádateľské metódy a názory A. V. Bakushinského sú ďalej rozvíjané v prácach V. M. Vasilenka, vytvorených na základe rozsiahleho materiálu, ktorý zozbieral. M. Vasilenko vo svojich prácach z 30. rokov, venovaných určitým druhom remesiel, podáva živý opis ľudového umenia so zameraním na umenie predsovietskeho obdobia. Jeho monografia „The Northern Carved Bone“ je venovaná rezbárom Kholmogory.
Ako výsledok aktivít 30. rokov 20. storočia v oblasti vedy a praktickej práce s remeslami pripravil Ústav umeleckého priemyslu zborník „Ľudové umenie ZSSR v umeleckých remeslách“. Na písaní článkov sa podieľali A. V. Bakushinsky, V. M. Vasilenko, V. S. Voronov, G. V. Zhidkov, E. M. Schilling a ďalší.Forma vypovedala o tvorivých úspechoch majstrov ľudového umenia za dve desaťročia sovietskej moci.
S prácami ruských vedcov v povojnovom období sa spája nová etapa vo vývoji dejín umenia, ktorá sa vyznačuje apelom na oveľa širšiu škálu dovtedy neznámych materiálov.
Významnou udalosťou v historickej vede bolo vydanie diela B.A. Rybakov „Remeslo starovekého Ruska“, ktoré zhŕňa dlhodobý horizont výskumná práca autor v oblasti archeológie. Rybakovovo rozsiahle dielo predstavilo vedcom celú skupinu dovtedy neznámych nádherných dekoratívnych predmetov vyrobených majstrami dávnej minulosti. Nové archeologické údaje umožnili spoľahlivejšie hovoriť o stupni rozvoja ľudových remesiel v staroveku, ich rozšírenosti a rozmanitosti.
Štúdium vzniku ľudového umenia umožnilo širšie nastoliť otázku jeho vzniku, vývoja a špecifík. Rybakov pri prehlbovaní výskumu V. A. Gorodcova venuje veľkú pozornosť pôvodu motívov ľudových ornamentov, zdôrazňuje ich umelecký význam a snaží sa nájsť prepojenie medzi kompozíciami, ktoré existujú v moderných výšivkách, a ich starovekými prototypmi.
L. A. Dintses pracoval v oblasti štúdia koreňov ruského ľudového ornamentu, jeho diela „Staroveké prvky ruského ľudového umenia“, „Ruská hlinená hračka“ sú venované tejto téme. Z etnografov sa problematike ľudového umenia venovali E. E. Blomqvist, N. I. Lebedeva a G. S. Maslova. Rozsiahly materiál, ktorý zhromaždili, obsahuje cenné a podrobné informácie o verejné obydlie, odevy, vzorované tkanie.
Základné diela historikov a etnografov, články a publikácie v časopisoch „Sovietska etnografia“ a „Sovietska archeológia“ teda obsahovali množstvo nových údajov o vývoji ruskej kultúry.
V 40-50 rokoch boli popredné diela sovietskej umeleckej kritiky diela A. B. Saltykova. Pôsobením najmä v oblasti keramiky sa vo svojich spisoch dotkol viacerých všeobecných problémov vo vývoji ľudového umenia, nadväzujúc na to, čo začali Stasov, Voronov, Bakushinsky. Ako prvý položil mnoho otázok o špecifikách dekoratívneho umenia. A. B. Saltykov sa zameral na otázky tradície a inovácie, písal o osobitostiach riešenia umeleckého obrazu v tvorbe ľudových majstrov, dotkol sa problému syntézy ako charakteristickej črty dekoratívneho umenia.
Metóda A. B. Saltykova spočívala v tvorivom prístupe k tradičnému umeniu: hľadal spôsoby využitia tradícií minulosti v modernom umení, vo vzťahu k modernému životu.
Pre Výskumný ústav umeleckého priemyslu povojnové roky bolo obdobím intenzívnej činnosti pre ďalší zber a publikovanie materiálov o
ľudové umenie a praktická práca s remeslami. Začína tímová práca o vytvorení série kníh „Umelecké remeslá RSFSR“. Boli tak zastúpené všetky moderné ruské remeslá, z ktorých mnohé neboli predtým zahrnuté v literatúre. Spracovanie expedičných materiálov, ich porovnávanie s vecami z múzejných zbierok vedie k novým objavom, umožňuje objasniť centrá remesiel, lokalizovať umelecké školy. Mimoriadne zaujímavé výsledky prinášajú komplexné expedície pracovníkov ústavov a múzeí: historikov, architektov a umeleckých kritikov. Pri organizovaní tejto práce zohral vedúcu úlohu I. E. Grabar.
Štátne ruské múzeum v Leningrade vydalo množstvo diel venovaných ľudovej drevenej plastike, výšivke a čipke.
Je potrebné spomenúť prínos pre náuku o ľudovom umení miestnych zberateľov M. Rechačeva, D. V. Prokopieva, M. P. Zvantseva, I. N. Šatrova, ktorí publikovali množstvo monografických štúdií o jednotlivých ľudových remeslách v predvojnových rokoch a po r. vojna.
Z vedeckých publikácií sú významné diela V. M. Vasilenka. Jeho monografia „The Art of Khokhloma“ sa venuje otázke štylistických umeleckých čŕt chochlomskej maľby. Veľkou udalosťou bolo v roku 1957 zorganizovanie vydávania časopisu „Dekoratívne umenie ZSSR“, na stránkach ktorého sú publikované články o rôzne problémyľudové umenie. Prvé číslo časopisu bolo celé venované ľudovému umeniu.
Veľkú úlohu v popularizácii ruského ľudového umenia zohralo dielo M. A. Iljina „Ruské dekoratívne umenie“ (Moskva, 1959), preložené do niekoľkých cudzích jazykov.
V roku 1960 vyšlo dielo S. M. Temerina „Ruské úžitkové umenie“, ktoré vyzdvihuje prácu remeselníkov aj priemyselných umelcov. Autor venoval veľkú pozornosť sovietskemu úžitkovému umeniu 30. rokov, ktoré je v literatúre veľmi málo dotknuté, a charakterizoval ho z hľadiska súčasných estetických názorov.
Na súčasné štádium pri analýze prameňov sú určité ťažkosti, keďže novovydávané práce sú prevažne vysoko špecializovaného umeleckohistorického charakteru.
Štúdiom diel ľudového umenia vytvorených v rôznych obdobiach možno identifikovať v technikách remeselnej výroby, v kresbách a ornamentoch živé spojenie so stáročnou národnou kultúrou. V podmienkach remeselnej výroby dochádzalo aj k aktívnej asimilácii výdobytkov súčasne pracujúcich majstrov. Technické vylepšenia, vynálezy a nové motívy, zápletky a kompozície sa rýchlo stali bežným majetkom.
Spoločné boli nielen zručnosti práce v oblasti vyšívania, tkania, maľovania a rezbárstva, ale aj rozsah vytvorených vecí, ich tvar a charakter. dekoratívny dizajn. Tradičný okruh obrazov a techník ľudového dekoratívneho umenia sa tak neustále obohacoval o nové námety, motívy a zápletky.
Dá sa predpokladať, že v súčasnosti sú umelecké remeslá priemyslom aj oblasťou ľudového umenia.
Kombinácia tradície a inovácie, štýlových prvkov a kreatívna improvizácia, kolektívny začiatok a pohľady jednotlivca, umelo vyrobené ™ produkty a vysoká profesionalita sú charakteristické črty tvorivej práce remeselníkov a remeselníkov.
V dobe technologického pokroku, strojov a automatizácie, štandardu a unifikácie, nadobudli mimoriadny význam ručné práce, vyrábané prevažne ručne, väčšinou z prírodných materiálov.
Dodnes sa tak objavili tieto problémy výskumu ľudového umenia:
1. Etnologický výskum, odhaľujúci vzťah tradičného spôsobu života, národného charakteru a originality umeleckej tvorivosti konkrétneho ľudu.
2. Folklórne štúdie, fixácia ukážok ľudového umenia a štúdium histórie ruského folklóru.
3. Umelecké štúdiá zamerané na analýzu výtvarných a estetických čŕt amatérskeho umenia (autodidakti, amatérski autori).
4. Sociologický výskum, ktorý odhaľuje úlohu a miesto NHC v živote etnickej skupiny, trendy a sociálne faktory rozvoj.
5. Pedagogický výskum NHC, ktorý pomáha zisťovať duchovné a morálne hodnoty a tvorivé schopnosti jednotlivca v procese neprofesionálnej umeleckej činnosti.
Moderní ruskí vedci používajú rôzne metódy vedeckého výskumu:
empirické metódy; spochybňovanie; pozorovanie; testovanie, rozhovory, sociometria; analýza
a analýza obsahu; systémová analýza; pedagogické modelovanie; pedagogický
experiment, ktorý im umožňuje realizovať teoretické štúdie NHC (odhalenie podstaty, princípov, funkcií, zákonitostí vývoja NHT) a aplikovaný výskum (štúdium špecifických procesov a javov pri vývoji NHT).
Otázky a úlohy na samovyšetrenie:
1. Rozšírte podstatu pojmu „folklór“
2. Povedzte nám o hlavných etapách vývoja ruského folklóru.
3. Charakterizujte metódy výskumu ľudového umenia (umelecké remeslá).
4. Uveďte hlavné metódy zbierania a štúdia ľudového umenia.
5. Pripravte správu na tému „Vznik a vývoj ruského folklóru“, „Prvé zbierky folklórnej tvorby v Rusku“, „Tvorivosť vynikajúcich zberateľov a výskumníkov folklóru (Kireevsky, V.I. Dal, A.N. Afanasyev, G.S. Vinogradov, E.A. Pokrovsky, V. Y. Propp, B. N. Putilov a ďalší, na výber)“.
Bibliografia
1. Azadovský M.K. História ruského folklóru. - M.: Uchpedgiz, 1958. T. 1. - 479 s; 1963. V.2. -363 s.
2. Asafiev B.V. O ľudovej hudbe / Komp. I.I. Zemtsovsky, A.B. Kunanbaeva. - L .: Hudba, 1987. -247 s: poznámky.
3. Banin A.A. Ruská inštrumentálna hudba folklórnej tradície. - M .: Vydavateľstvo štátu. rep. centrum ruštiny folklór, 1997. - 247 s.: pozn.
4. Bogatyrev Ts.G. Otázky teórie ľudového umenia. - M.: Umenie, 1971. - 544 s.
5. Veselovský A.N. Historická poetika / Ed., heslo. čl. a poznámka. V.M. Žirmunsky. - L.: Goslitizdat, 1940. - 364 s.
6. Východoslovanský folklór: Slovník náučnej a ľudovej terminológie / Ed. V.E. Guseva, V.M. Gatsak; Rep. vyd. K.P. Kabašnikov. - Minsk: Navuka i techshka, 1993. - 478 s.
7. Gippius E.V. Prehľad najvýznamnejších zbierok hudobných nahrávok ruských ľudových piesní od 60. rokov 18. storočia do začiatku 19. storočia // Materiály a články k 100. výročiu narodenia E.V. Gippius / Ed.-ed.: E.A. Dorohová, O.A. Flank. M.: Skladateľ, 2003. S. 59-111.
8. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra (teoretické eseje) / Petrohrad, Inštitút divadla, hudby a kinematografie. - Petrohrad, 1993. - 110 s.
9. Eremina V.I. rituál a folklór. - L.: Nauka, 1991. - 207 s.
10. Ivanova T.G. Ruský folklór na začiatku 20. storočia životopisné náčrty. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1993.-203 s.
11. Mincovne SI., Pomerantseva E.V. Ruský folklór: Čítanka. 2. vyd. - M.: Vyššie. škola, 1971. -416s.
12. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. - Petrohrad: Nauka, 1994. - 240 s.
13. Rudneva A.V. Ruská ľudová hudobná tvorivosť: Eseje o teórii folklóru. - M.: Skladateľ, 1994. - 222 s.: poznámky.
14. Ruská úvaha o hudobnom folklóre. Materiály a dokumenty / Comp. P.A. Wolfius. - M.: Hudba, 1979. - 367 s.: poznámky.
15. Ruská ľudová poézia: Čítanka o folklóre / Komp. JUH. Okrúhly. -M.: Vyššie. škola, 1986. - 535 s.
16. Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: V 5 zväzkoch / Ed. N.I. Tolstoj. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1995. T. 1: (A-G). - 584 s; 1999, zväzok 2: (D-K). - 704 s; 2004. V. 3: (K-P). -704 s.
17. Bibliografická séria "Russian Folklore", založená M.Ya. Meltz: ruský folklór: Bibliografický register. 1945-1959 / Komp. M.Ya. Meltz. - L .: Vydavateľstvo Knižnice Akadémie vied, 1961. - 402 s; To isté. 1917-1944. L., 1966. - 683 s; To isté. 1960-1965. L., 1967. - 539 s.; To isté. 1901-1916. L., 1981. - 477 s.; To isté. 1966-1975. L., 1984. Časť 1. - 420 s; 1985. Časť 2. - 385 s; To isté. 1976-1980 / Comp. T.G. Ivanova. L., 1987. - 399 s; To isté. 1881-1900. L, 1990. - 500 s; To isté. 1981-1985. SPb., 1993. -
543 s; To isté. 1800-1855. Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1996. - 262 s.; To isté. 1991-1995. SPb., 2001. -642 s.
18. Z dejín ruského sovietskeho folklóru. - L.: Nauka, 1981. - 277 s.
19. Z dejín ruského folklóru. - L .: Nauka, 1990. Vydanie. 3. - 278 s; To isté. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1998. Vydanie. 4-5. - 598 s.
20. Mapovanie a areálový výskum vo folklóre: so. čl. / Comp. O.A. Flank. - M., 1999. - 220 s. (Zborník Štátnej ruskej akadémie vied pomenovaných podľa Gnessinovcov; číslo 154).
21. Metódy štúdia folklóru: so. vedecký tr. / Rev. Vyd.: V.E. Gusev. - L.: Lenizdat, 1983. - 154 s. (Folklór a folkloristika; číslo 7).
Záznamy folklóru v období staroveká ruská literatúra(XI-- 391 XVII storočia). Ako už bolo spomenuté v predchádzajúcej kapitole, ruská literatúra hojne využíva folklór už v najranejších štádiách jeho formovania a vývoja. Rôzne žánre folklóru (tradície, povesti, piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá) sú zahrnuté v kronike „Rozprávka o minulých rokoch“ (začiatok 12. storočia), v „Príbehu Igorovho ťaženia“ ( koniec XII storočie), "Zadonshchina" (koniec 14. storočia), "Príbeh Petra a Fevronie" (XV. storočie), "Príbeh beda-nešťastia" (XVII. storočie) a ďalšie pamiatky starovekej ruskej literatúry.
Je možné, že individuálne folklórne diela, predtým, ako sa dostali do literatúry, boli prvýkrát zaznamenané. Napríklad vedci sa domnievajú, že „Zadonshchina“ a „Príbeh Petra a Fevronie“ boli vytvorené na základe zaznamenaných folklórne legendy a príbehy. Rukopisy 16. storočia vedci objavili záznamy o rozprávkach. Od 17. storočia mená zberateľov ruského folklóru sa k nám dostali. Tak napríklad je známe, že pre anglického cestovateľa Richarda Jamesa v rokoch 1619-1620. na území Arkhangelsk boli zaznamenané historické piesne o udalostiach z éry „problémov“. Ďalší anglický cestovateľ Collins zaznamenal v rokoch 1660 až 1669 dve rozprávky o Ivanovi Hroznom. V roku 1681 P. A. Kvashnin-Samarin nahral ľudové lyrické piesne.
V 17. storočí boli zaznamenané diela takmer všetkých žánrov ruského folklóru. Napríklad rozprávky „O Ivanovi Ponomarevičovi“, „O princeznej a Ivashke bielej košeli“ atď., eposy o Ilya Muromets, Michail Potyk a Stavr Godinovič, veľa legiend, piesní, prísloví a prísloví.
Do 17. storočia tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok siaha až do minulosti. V tom čase bolo medzi ľudom veľa ručne písaných spevníkov, ktoré okrem literárnych básní duchovného obsahu obsahovali aj ľudové piesne. Od 17. storočia Prišla k nám ručne písaná zbierka „Rozprávky alebo ľudové príslovia v abecednom poradí“. Zbierka obsahovala asi 2800 prísloví.
Zber, štúdium a vydávanie folklóru v XVIII. Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok pokračovala aj v 18. storočí. Zvlášť veľa je ručne písaných spevníkov obsahujúcich literárne a ľudové piesne. XVIII storočie je začiatkom rozvoja folklórneho myslenia v Rusku. Vedecký záujem o folklór v prvej polovici 18. storočia. spojené s menami V. N. Tatiščeva, V. K. Trediakovského a M. V. Lomonosova.
VN Tatishchev (1686-1750) sa pri práci na „Histórii Ruska ...“ obrátil na štúdium folklóru. Ako historický prameň čerpá z folklóru. Tatishchev študuje folklór z kroník a v reálnom živote. Pri opise starovekej ruskej histórie sa Tatiščev odvoláva na eposy o Iljovi Murometsovi, Aljošovi Popovičovi, slávikovi lupičovi a vojvodovi Stepanovičovi. Zaujímal sa aj o iné žánre folklóru. Tatiščev napríklad zostavil malú zbierku prísloví.
Na rozdiel od historika V. N. Tatiščeva mal básnik V. K. Trediakovskij (1703-1768) záujem o folklór nie historický, ale filologický. Trediakovský študuje folklór ako zdroj básnickej frazeológie a národný metrický systém. V praxi ruskej literatúry pred Trediakovského reformou sa používala slabičná verzia. Po preštudovaní čŕt ruskej ľudovej versifikácie navrhol Trediakovskij vo svojom pojednaní Nová a stručná metóda skladania ruskej poézie (1735) systém sylabotonickej verzie, ktorý neskôr používala celá ruská literárna poézia. Zaujímavé sú niektoré poznámky Trediakovského o osobitostiach jazyka ruskej ľudovej poézie. Všíma si najmä neustále folklórne prívlastky „pevný luk“, „biely stan“ atď.
Ešte dôležitejšie pri štúdiu ruskej ľudovej poézie sú diela a jednotlivé výpovede M.V.Lomonosova (1711-1765). Lomonosov, ktorý vyrastal na severe, dobre poznal všetky žánre ruského folklóru (rozprávky, eposy, piesne, príslovia a príslovia). Folklór študuje aj z kroník a ručne písaných zbierok. Vo svojich dielach Lomonosov hovorí o folklóre ako o cennom zdroji informácií v pohanských obradoch, hovorí o usporiadaní kalendárnych sviatkov. Po Trediakovskom sa Lomonosov zaoberal ľudovou versifikáciou a v diele List o pravidlách ruskej poézie (1739) ďalej rozvinul teóriu sylabotonickej versifikácie. Lomonosov študuje jazyk ľudovej poézie, aby pochopil národné charakteristiky ruského jazyka. Ľudové príslovia a výroky, ktoré používa vo svojich dielach „Rétorika“ (1748) a „Ruská gramatika“ (1757). Lomonosov vo svojich prácach o dejinách Ruska vychádza z folklóru ako historického prameňa.
AT polovice osemnásteho v. Zbieraním ľudovej slovesnosti pre historické a etnografické účely sa zaoberá S. P. Krasheninnikov. V roku 1756 bol vydaný prvý zväzok jeho diela „Popis krajiny Kamčatka“, ktorý odkazuje na rituály Kamchadalov, uvádza sa množstvo ľudových piesní. A.P. Sumarokov reagoval na knihu S. P. Krasheninnikova „Popis krajiny Kamčatka“ recenziou, v ktorej sú vyjadrené jeho názory na ľudovú poéziu. Sumarokov hodnotí folklór Kamčadalov najmä z estetického hľadiska. Pátos Sumarokovovej recenzie je zápasom o jednoduchosť a prirodzenosť v poézii.
Práca na zberateľstve ruského folklóru sa zintenzívnila v poslednej tretine 18. storočia.Ak sa skoršie folklórne záznamy sústreďovali do rukopisných zbierok, teraz ako napr. literárnych diel sú zverejnené. Po prvýkrát boli ukážky ruského folklóru publikované v knihe N.G. Kurganov „Pismovnik“ (1796). V prílohách „Pismovníka“ vyšlo viac ako 900 prísloví, asi 20 piesní, niekoľko rozprávok a anekdot.
V budúcnosti sú samostatné zbierky venované rôznym žánrom ruského folklóru. Takže, M.D. Chulkov od roku 1770 do roku 1774 vydáva „Zbierku rôznych piesní“ v štyroch častiach, N.I. Novikov v rokoch 1780-1781. vydáva v šiestich častiach „Nové a kompletná zbierka Ruské piesne“, V. F. Trutovský za obdobie rokov 1776 – 1795 vydáva „Zbierku ruských jednoduchých piesní s notami“ v štyroch častiach. Na konci XVIII storočia. Existujú aj menej významné spevníky:
"Nový ruský spevník" (časti 1-3,
1790--1791), "Vybraný spevník" (1792),
„Ruská Erata“ od M. Popova (1792), „Vreckový spevník“ od I. I. Dmitrieva (1796) atď.
Najväčšiu hodnotu má pre nás zbierka N. Ľvova --I. Prach "Zbierka ruských ľudových piesní s ich hlasmi ..." (1790). Ide o jedinú zbierku z 18. storočia, v ktorej sú ľudové piesne publikované v pôvodnej podobe, bez redakčných úprav. V období od roku 1780 do roku 1783 vyšla zbierka V. A. Levshina „Ruské rozprávky“ v 10 častiach. V spracovaní sa tu podáva literárna a ľudová tvorba. V zborníku vychádzajú okrem rozprávok čarovného hrdinského charakteru aj rozprávky všedného dňa, v ktorých prevládajú satirické prvky. Ľudové rozprávky v spracovanej podobe vychádzajú aj v zbierkach 394 „Liek na zamyslenie“ (1786), „Ruské rozprávky, ktoré zozbieral Pyotr Timofeev“ (1787), „ Sedliacke rozprávky"(1793), v zbierke V. Berezaiského" Anekdoty starých Poshechonovcov "(1798) atď.
Objavujú sa zbierky prísloví. Takže A. A. Barsov v roku 1770 publikoval „Zbierku 4291 starých prísloví“. N.I. Novikov v roku 1787 znovu vydal túto zbierku. O dva roky skôr básnik I.F. Bogdanovich vydal zbierku „Ruské príslovia“, v ktorej bol folklórny materiál vybraný neobjektívne a podrobený značným literárne spracovanie.
Zásluhy ruských osvietencov druhej polovice XVIII. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova a i.), že dokázali správne posúdiť význam ruského folklóru v rozvoji. národnej literatúry, odviedol skvelú prácu pri vydávaní (aj keď v upravenej podobe) ľudových piesní, rozprávok, prísloví a porekadiel. Vo svojej literárnej tvorbe využívali folklór na zobrazenie ľudových zvykov a obyčajov.
V osobe A. N. Radiščeva (1749--1802), ruského vzdelávacieho myslenia 18. storočia. dostáva svoj najvyšší rozvoj, stúpa k skutočne demokratickému, revolučnému povedomiu.
Revolučné presvedčenie Radiščeva určilo osobitný charakter jeho používania folklóru, zásadne nového chápania ľudového umenia. Radishchev prvýkrát hovorí o folklóre ako o predstaviteľovi svetonázoru ľudí. AT ľudové piesne Radiščev videl „formovanie duše nášho ľudu“. Podľa Radiščeva odrážali nielen domácu stránku života, ale aj sociálne ideályľudí. Slúžia na pochopenie ruského národného charakteru. V „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ (1790) vychádza Radishčev z ľudového umenia ako z materiálu, ktorý odhaľuje pravú dušu utláčaného ľudu, jeho bolestné postavenie pod nevoľníctvom. Práve na tieto účely v kapitole „Gorodnya“ cituje náreky za nábor matky a nevesty. Všimnite si, že ide o prvú publikáciu (aj keď literárne spracovaných) ľudových nárekov.
A.N. Radishchev používa folklór ako prostriedok na dosiahnutie nielen národnosti, ale aj skutočného realizmu, hlbokého psychologizmu. Takže v kapitole „Meď“, na pozadí veselého okrúhleho tanca „Breza stála na poli“, Radishchev, naopak, hlboko pravdivo, s veľkou silou psychologizmu, zobrazuje obraz predaja nevoľníkov. Nemalý význam pre literatúru aj folklór má problém ľudového speváka, ktorý ako prvý predložil Radiščev. Obraz ľudového speváka kreslí Radishchev v kapitole "Klin" "Cestovanie z Petrohradu do Moskvy." Spev starého slepého speváka na obraz Radiščeva je skutočným umením, ktoré „preniká do sŕdc poslucháčov“. Potom k téme ľudových spevákov Radiščev sa opäť venoval vo svojej básni „Piesne spievané na súťažiach na počesť starých slovanských božstiev“ (1800-1802). Ľudoví speváci-básnici tu pôsobia ako duchovní vodcovia ľudu. Je zvláštne, že Radishchevove „Piesne ...“ majú vo svojej poetickej obraznosti a štýle určité znaky „Príbehu Igorovej kampane“, ktorú Radishchev, podobne ako mnohí z jeho súčasníkov, nepovažoval za literárnu, ale za folklórnu pamiatku.
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že 18. storočie predstavuje významnú etapu v praveku ruského folklóru ako vedy. V tejto dobe sa zozbieral a vydal významný folklórny materiál, správne sa posúdil jeho význam ako fenoménu. národnej kultúry. Radiščev vyjadruje najcennejšiu myšlienku o ľudovej piesni ako výraze duše ľudu.
Treba však poznamenať, že v XVIII storočí. Ruský folklór sa ešte nesformoval ako veda. Folklór ešte nebol uznaný ako samostatný predmet štúdia, nie je ešte výrazne oddelený od literatúry. Vo väčšine zbierok sú folklórne diela umiestnené spolu s literárnymi dielami. Ľudové diela sú vytlačené v literárnom spracovaní. V tom čase ešte neboli vyvinuté špecifické folklórne metódy a metódy výskumu.
V súčasnosti nie je potrebné dokazovať, že akékoľvek umenie, vrátane folklóru, sa vracia k historickej realite a odráža ju, a že jednou z úloh bádateľov je ukázať to na materiáli, ktorý študujú. Ťažkosti začínajú tým, ako treba chápať proces dejín a kde a v čom hľadať jeho odraz. V tomto smere sa v modernom folklóre jasne črtajú dva prúdy. Pokračujeme v chápaní histórie a historických reflexií, ktoré sa vyvinulo v predsovietskej vede. Dejiny sa chápu ako reťaz udalostí vonkajšieho a vnútorného politického poriadku; Tento postoj k udalostiam by som rád zdôraznil. Udalosti sa dajú vždy presne datovať. Spôsobujú ich činy^ mi, skutky ľudí. Ide o historické postavy, konkrétne osoby s konkrétnymi menami. Podľa toho sa historický základ folklóru chápe v tom zmysle, že historické udalosti a historické postavy sú zobrazované vo folklóre. Úlohou výskumníka je ukázať, aké udalosti a aké historické osobnosti sa odrážajú v jednotlivých pamiatkach ľudovej slovesnosti a podľa toho ich datovať.
Ďalší smer vychádza zo širšieho chápania histórie. Tento smer po prvé striktne rozlišuje žánre. Historický základ žánrov je odlišný. Existujú žánre, pre ktoré je interpretácia folklóru ako obrazov udalostí a osôb celkom možná. Iným takéto úzke chápanie histórie nestačí. Hnacou silou dejín sú samotní ľudia; tváre sú derivátom histórie a nie jej hnacím začiatkom. Z tohto hľadiska všetko, čo sa deje s ľudom vo všetkých epochách jeho života, patrí tak či onak do ríše dejín. Pri štúdiu folklóru treba venovať hlavnú pozornosť tomu, čo nazývame základom;
117
v prvom rade sú to formy práce, pre folklór feudálnej éry - najmä formy roľníckej práce. Rozvoj foriem práce v konečnom dôsledku vysvetľuje vývoj foriem a typov myslenia a foriem umeleckej tvorivosti. Oblasť histórie pokrýva dejiny spoločenských foriem a spoločenských vzťahov až do r najmenšie detaily každodenný poriadok vo vzťahoch medzi bojarom a smerdmi, statkárom a nevoľníkom, kňazom a roľníkom. Neexistujú žiadne mená, žiadne udalosti, ale existuje príbeh. Dejiny foriem manželstva a rodinných vzťahov, ktoré určujú svadobnú poéziu a významnú časť textov, patria do oblasti histórie. Stručne povedané, pri širokom chápaní histórie historický základ znamená súhrn skutočného života ľudí v procese jeho vývoja vo všetkých epochách jeho existencie.<...>
Pre správne pochopenie historických základov folklóru si treba uvedomiť, že v podstate neexistuje jediný folklór ako taký, že folklór sa delí na žánre. Predrevolučný folklór toto slovo ani nepoužíval, kým v sovietskom folklóre sa štúdium žánrov postupne dostáva do centra pozornosti. Žáner je primárna jednotka, z ktorej musí štúdia vychádzať.<...>Jednou z hlavných čŕt žánru je jednota poetiky alebo básnického systému diel. Existujú aj iné znaky žánru, ale tento je najdôležitejší. Každý žáner má špecifické črty. Rozdiel v poetické prostriedky má viac než len formálny význam. Odráža odlišný postoj k realite a definuje rôzne spôsoby jej zobrazenia. Každý žáner má prirodzene podmienené a určené hranice, za ktoré nikdy nejde a nemôže ísť, prípadne sa jeden žáner vyvinie do druhého, čo sa odohráva aj vo folklóre. Bylina sa napríklad môže prerodiť do rozprávky. Kým nie sú preštudované alebo aspoň načrtnuté znaky žánru, nemožno študovať jednotlivé pamiatky, ktoré tvoria žáner.
Každý žáner je charakteristický špeciálne zaobchádzanie k realite a spôsobu, akým je zobrazovaná v umení. Rôzne žánre sa skladajú v rôznych obdobiach, majú rôzny historický osud, sledujú rôzne ciele a odrážajú rôzne aspekty politickej, sociálnej a každodennej histórie ľudí. Je teda napríklad celkom zrejmé, že rozprávka odráža realitu inak ako pohrebný nárek a vojenská pieseň inak ako epos. Otázka žánrov u nás ešte nie je dostatočne rozvinutá, ale bez pojmu žánru a bez pozornosti k jeho vlastnostiam sa už nezaobídeme:
118 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
Môcť. Preto, keď hovoríme o historickom základe folklóru a o metódach jeho štúdia, je potrebné hovoriť o každom žánri samostatne a až potom bude možné vyvodiť závery o folklóre ako celku.
Je celkom zrejmé, že z hľadiska širokého chápania histórie možno študovať úplne všetky žánre ruského folklóru. V každom z nich sa tak či onak láme realita rôznych období – od dávnych čias až po súčasnosť.<...>Historickému štúdiu musí predchádzať formálne štúdium. Štúdium morfológie rozprávky je prvým krokom, predpokladom jej historického štúdia. Typológia zaklínadiel, poetika hádaniek, štruktúra rituálnych piesní, formy lyrických piesní - to všetko je potrebné na odhalenie najstarších štádií ich formovania a vývoja. V budúcnosti celý ruský roľnícky život XIX storočia. možno odčítať z rozprávok, piesní, nárekov, prísloví, drám a komédií. Nie sú tu žiadne historické udalosti ani mená, ale ich historické štúdium je možné, aj keď nie všetky epochy a nie všetky storočia budú pokryté rovnako. Toto je akoby jeden druh žánru, ktorého štúdium možno uskutočniť z hľadiska vyššie uvedeného širokého chápania histórie.
No sú aj iné žánre, v ktorých je hlavným cieľom diela zobrazenie historickej reality. Možno ich študovať z pohľadu užšieho chápania histórie a historizmu. Pri týchto žánroch by som sa rád zastavil podrobnejšie. Tu je v prvom rade potrebné pomenovať žáner legiend. Tradície v ruskom folklóre boli študované veľmi málo. Zberatelia o ne takmer nemali záujem, počet záznamov je veľmi malý. Naproti tomu v západnej Európe je Sage v centre pozornosti, kde sa schádzajú medzinárodné kongresy, aby preskúmali tento žáner. Svojou povahou sú Sage veľmi rozmanité a spadajú najmä do legiend alebo legiend mytologických a historických. Pár slov o historických legendách.
Zdá sa, že tento žáner je veľmi starý. Z obdobia predkyjevskej Rusi a ruského stredoveku prirodzene nemáme žiadne záznamy. V takýchto prípadoch možno súdiť podľa analógie s inými národmi. V roku 1960 vyšla veľkolepá publikácia, ktorú pripravil G. U. Ergis, „Historické tradície a príbehy Jakutov“. G. U. Ergis ich charakterizuje takto: „Tradície a historické príbehy obsahujú rozprávanie o skutočných udalostiach súvisiacich s aktivitami konkrétne osoby odráža ekonomické a kultúrne
119
Turistické úspechy ľudu» >. Prítomnosť takéhoto žánru medzi Jakutmi je pre nás obzvlášť zaujímavá, pretože Jakuti majú veľkolepý, vysoko rozvinutý a veľmi umelecký epos. Ale žáner hrdinského eposu a žáner legiend ľudia nikdy nemiešajú. Vedci ich tiež nemiešajú. Ergis píše: „Historické tradície, príbehy a legendy, na rozdiel od skutočnosti umeleckých žánrovústnu a poetickú tvorivosť, možno nazvať historickým folklórom Jakutov, založeným na skutočných udalostiach a javoch minulosti“ 2 . Hlavnými tematickými cyklami týchto legiend sú presídlenie Jakutov z juhu k rieke Lena, strety s nepriateľskými kmeňmi a národmi, osídlenie Vilyui a Kobyai Jakutmi, vstup Jakutska do ruského štátu. O pôrode existujú špeciálne tradície, na základe ktorých možno zostaviť rozvetvené genealogické tabuľky. Trochu to pripomína islandské kmeňové ságy.
Mali východní Slovania historické tradície? Môžeme predpokladať, že boli. Ich fragmenty sú zachované v kronikách a iných prameňoch. O takýchto legendách zachovaných v letopisoch uvažuje kniha B. A. Rybakova 3 . Folklorista zvykne narábať so záznamami z úst ľudu. Existujú záznamy legiend o Razinovi, Petrovi I., Pugačevovi, Decembristoch, niektorých cároch a iných, ktoré sú stále málo študované.
V. I. Chicherov v hlbokom a zaujímavom článku „O probléme historických a žánrových špecifík ruských eposov a historických piesní“ naznačuje: „V historických tradíciách a legendách je rozprávanie o udalostiach a ľuďoch ako o tom, čo sa stalo v skutočnosti“ 4; Pokiaľ ide o historickú tradíciu, tá, uchovávajúc si spomienku na minulú udalosť a hovoriac o hrdinskom správaní nejakej postavy, žije v pamäti ľudí ako ústna, nepísaná história.“ 5. Myslím si, že tieto postrehy sú napriek tomu správne. fakt, že mnohé legendy sú fantastického charakteru.Treba dodať, že po umeleckej stránke sú tieto legendy väčšinou slabé, málo zručné.Tento žáner nie je estetický, ako o ňom hovorí Ergis.Ani vedome ani nevedome rozprávač sa nesnaží verbálne rozkvitnúť.
1 G. U. Erg a s, Historické tradície a príbehy Jakutov, I. časť, M.-L.,. 1960, strana 13.
2 Tamže, s. 15.
3 B. A. Rybakov, Staroveké Rusko. Rozprávky, eposy, kroniky, M., 1963, s. 22-39.
4 V. I. Chicherov, Otázky teórie a dejín ľudového umenia M., 1959, s. 263.
5 Tam to isté, s. 264.
120 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
prikrášliť príbeh. Chce sprostredkovať len to, čo považuje za realitu.
V tomto smere sa legendy výrazne líšia od historických piesní. Máme obrovskú literatúru o otázke historických piesní. Historické piesne boli v sovietskej ére predmetom obzvlášť podrobného štúdia. O podstate a žánrovom charaktere týchto skladieb sa viedli a vedú polemiky. Nasledujúce znaky historických piesní sa však zdajú byť nesporné: postavy nie sú fiktívne postavy, ale skutočné historické postavy, navyše zvyčajne vo veľkom meradle.<...>Dej je zvyčajne založený na nejakej skutočnej udalosti.<...>Pravda, samotné postavy aj činy nie vždy úplne zodpovedajú skutočnému príbehu. Ľudia tu dávajú voľný priechod svojej historickej fantázii, umeleckej fikcii. Ale tieto prípady neodporujú povahe historických piesní. Historizmus týchto piesní nespočíva v tom, že správne zobrazujú historické postavy a rozprávajú historické udalosti alebo tie, ktoré ľud považuje za skutočné. Ich historizmus spočíva v tom, že v týchto piesňach ľud vyjadruje svoj postoj k historickým udalostiam, osobám a okolnostiam, vyjadruje svoje historické sebavedomie. Historizmus je fenoménom ideologického poriadku.<...>
Historickú pieseň vytvárajú priami účastníci udalostí alebo ich svedkovia.<^...>
Doba objavenia sa historických piesní je spravidla bez problémov datovaná. Zložitejšia je otázka, kedy sa objavil samotný žáner. Na túto otázku sovietski vedci ešte nemajú úplnú jednomyseľnosť. Isté je, že rozkvet historickej piesne začal v 16. storočí, za vlády Ivana Hrozného.<...>Pre náhly rozkvet tohto žánru to bolo v 16. stor. existujú dôvody. Hlavná historická túžba ľudí vyjadrená v epose - vytvorenie monolitického centralizovaného štátu a úplné oslobodenie od tatarsko-mongolského jarma - bola realizovaná. Nastal čas aj na kultúrnu prestávku. Celý charakter vedenia vojny sa radikálne mení. Vynález strelných zbraní a rýchly rozvoj ruského delostrelectva zatieňujú epických hrdinov s ich mečmi, kopijami a kyjmi, hrdinov, ktorí ľahko vyhrajú, oháňajú sa šlachovitým Tatarom a kladú ulice a uličky v nepriateľskej armáde. Teraz sa namiesto osamelých bojovníkov objavuje armáda vedená velením a namiesto ľahkých víťazstiev - ťažké, krvavé bitky, takže "zem je plná vŕb -
O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 121
na krvi." Takéto je všeobecné historické pozadie vzniku žánru historickej piesne. Monumentalizmus eposov je nahradený realizmom historickej piesne.
Obmedzím sa na tieto poznámky. Ich zámerom je ukázať použiteľnosť na historické piesne a oprávnenosť postupov starej historickej školy, ktorá hľadá v prvom rade obrazy vo folklóre. historické udalosti a osobnosti. To nevylučuje ich štúdium zo širšieho historického hľadiska. Väčšina historických piesní sú vojenské piesne. Široko odrážajú život vojaka, niekedy až do najmenších detailov v popise oblečenia, jedla atď.
To isté možno povedať o poézii robotníkov. Pracovná pieseň je v niektorých ohľadoch akoby pokračovateľkou historickej piesne. V piesňach robotníkov je s ešte väčšou silou vykreslená každodenná realita, podmienky, v ktorých ruský proletár žil a pracoval. Zahraničnopolitické udalosti sa dotýkajú pomerne zriedkavejšie - odzrkadľujú sa v piesňach samotných historických. Tieto udalosti sa dotýkajú len vtedy, keď vyvolávajú národný hnev, ako napríklad v piesňach vojakov a námorníkov o Rusko-japonská vojna. Ale čím jasnejšie zobrazujú, tým zobrazuje a nie mimovoľne odráža celý život robotníkov, počnúc banskými piesňami 18. storočia, v ktorých sú načrtnuté všetky detaily života robotníkov v kasárňach - od prebudenia o piatej. hodiny v dopoludňajších hodinách na detailný obraz "jazdu" cez systém a odoslanie do nemocnice. Prezentácia je suchá a vecná. Pieseň sa však môže povzniesť aj k najväčšiemu pátosu, ako napríklad v opise udalostí z 9. januára a v kliatbách Mikulášovi II. Udalosti zo života robotníkov ako štrajky, demonštrácie, zrážky s políciou, zatýkanie, vyhnanstvo sú zobrazené realisticky.
Všetkým vyššie uvedeným som chcel ilustrovať tézu, že existujú akoby dva druhy žánrov: v niektorých sa historická realita odráža len všeobecne a proti vôli interpretov, v iných je vykreslená dosť konkrétne opisujú historické udalosti, situácie a postavy.
Otázku historizmu epiky som zatiaľ zámerne obišiel. Táto otázka je predmetom diskusie, a preto by som ju chcel osobitne zdôrazniť. V našej vede sa o tejto otázke vedú prudké, niekedy vášnivé spory.
Keď v roku 1863 L.N.
122 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
pomenovaná podľa historickej školy. Maikov systematicky študoval všetky historické náleziská v ruskom epose. Pochopil, že obsah eposov bol fiktívny, ale prostredie bolo historické. Kniha pozostáva z troch kapitol, z ktorých ústrednou druhou je „Považovanie eposov za pamiatky ľudového života“. Tu sa skúmajú historické reálie ruských eposov: dvor kniežaťa a jeho čaty, budovy, hostiny, brnenie, zbrane, náčinie, jedlo a nápoje atď. Skúmajú sa aj otázky, ako sú vzťahy s pôdou a niektoré ďalšie. Zohľadnenie reálií vedie Majkova k záveru, že obsah eposov vladimirovského cyklu sa vyvíjal v priebehu 10., 11. a 12. storočia a vznikol najneskôr v čase vlády Tatárov, teda v 13.-14. . Trochu zovšeobecňujúc Maykovov pohľad môžeme povedať, že podľa jeho názoru ruský epos ako žáner vznikol v ére Kyjevskej Rusi a nasledujúcich storočí pred mongolskou inváziou.
Tento pohľad bol dominantný po dlhú dobu a teraz sa stále nájdu niektorí vedci, ktorí ho zdieľajú. Drvivá väčšina sovietskych vedcov sa však prikláňa k inému názoru: epos vzniká dávno pred vznikom štátu. Veľká októbrová socialistická revolúcia nám otvorila oči pre tie nespočetné epické poklady, ktoré národy obývajúce ZSSR pred revolúciou žili v každodenných podmienkach vytvorených počas kmeňového systému. Epos vlastnia národy, ktoré žili pred revolúciou v tých najarchaickejších formách života; sú to národy paleoázijskej skupiny - Nivkhovia, Čukchiovia atď. V súčasnosti vyšiel najarchaickejší zo všetkých nám známych eposov, epos o Nencoch 6. Lepšie sme spoznali a naštudovali eposy Karelov. Veľkolepý, rozsahom a umeleckým prínosom výnimočný epos vytvorili Jakuti. Nemenej dokonalý je epos o altajských národoch; Zvlášť dobre poznáme epos Shor. Najbohatší epos medzi Tadžikmi, Uzbekmi, Turkménmi, Kazachmi, Kirgizmi, medzi národmi Kaukazu. To všetko vedie k úplne presnému záveru, že epos ako zvláštny druh ľudového umenia vzniká ešte pred vznikom štátu. Východní Slovania v tomto smere neboli a ani nemohli byť výnimkou. Prítomnosť eposu v nich je historickým vzorom. Epos o východných Slovanoch vznikol ešte pred vznikom Kyjevského štátu. Eposy národov majú rôzny stupeň
O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 123
alebo rôznych foriem, v závislosti od štádia spoločensko-historického vývoja ľudu. Všetky tieto postrehy a ustanovenia tvoria základ mojej knihy o ruskom epose 7 . Žiaľ, časť venovaná epopeji národov ZSSR musela byť výrazne zredukovaná, a preto zrejme nevyšla presvedčivo.
Názor, že ruský epos vznikol v rámci takzvanej Kyjevskej Rusi, sa stále drží. Áno, akad. B. A. Rybakov píše: „Epos ako žáner sa zjavne objavuje súčasne s ruskou feudálnou štátnosťou“ 8 . To zďaleka nie je zrejmé. B. A. Rybakov namietajúc proti mne vyhlasuje: „V. J. Propp, bojujúci proti buržoáznej historickej škole, odtrhol ruské eposy od historickej reality vo všeobecnosti a vyhlásil, že významná časť eposu vznikla ešte za primitívneho pospolitého systému“ 9 . Týmito slovami, primitívny komunálny systém sa vo všeobecnosti neuznáva ako historická realita. Názor L. N. Maikova a jeho novodobých nasledovníkov, že epos vznikol v rámci takzvanej Kyjevskej Rusi, nemôže podporovať a nepodporuje ani väčšina sovietskych folkloristov. Ak je pravda, že epos vzniká pred stavom, úlohou historický výskum má spočívať predovšetkým v tom, že porovnávaním eposov rôznych národov v rôznych štádiách ich vývoja sa má práve zistiť, ktoré zápletky vznikli pred vznikom štátu a ktoré po ňom.
Počet predštátnych sprisahaní v ruskom epose je mimoriadne veľký – viac, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Zápletky, v ktorých sa hrdina stretne s nejakým druhom monštra (Had, Tugarin, Idolishche atď.) alebo si ide uchvátiť nevestu a niekedy sa pobije s príšerným protivníkom (Potyk, Ivan Godinovič), zápletky, v ktorých sa ocitne v nadpozemskom svete (Sadko v podmorskom kráľovstve), zápletky, v ktorých účinkujú ženy ako Amazonky, s ktorými hrdina vstúpi do vzťahu alebo s ktorými sa ožení (súboj otca so synom), a niektoré ďalšie nemohli vzniknúť ani vymyslieť v podmienky štátneho života. V Kyjevskej Rusi zápletka hadích bojov nemohla vzniknúť, to je historicky nemožné. Všetky vyššie uvedené zápletky boli vytvorené skôr a všetky je možné zdokumentovať v epose o národoch ZSSR.
7 Pozri: V. Ya. Propp, Ruský hrdinský epos, M., 1958, s. 29-59 („Epos v období rozkladu primitívneho komunálneho systému“).
8 B. A. Rybakov, Staroveké Rusko, s. 44.
9 Tamže, s. 42.
124 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
Keď národ vstúpi do štádia budovania štátu, jeho epos podlieha významné zmeny. Stará epopeja sa prerába a zároveň vzniká nová, už odzrkadľujúca štátne a štátne záujmy (eposy o boji proti Tatárom a pod.). Ideológia kmeňového systému naráža na záujmy mladého štátu. Stret dvoch ideológií v starých zápletkách je predmetom podrobného štúdia. Takúto štúdiu možno nazvať historickou. Had, ktorý kedysi unášal ženy, dnes nielen unáša ženy, ale uchvacuje ruský ľud, obyvateľov Kyjeva. Hrdina už oslobodzuje nie dievča, ale Kyjev od útokov hada. Taká je zápletka ruského eposu o hadom bojovníkovi Dob-rynovi vo svetle porovnávacích údajov. Toto je len jeden z mnohých možných príkladov. Z toho všetkého je celkom zrejmé, že takéto eposy je nemožné datovať. Nenarodia sa v rovnaký deň, hodinu alebo rok, ich výskyt je výsledkom dlhého historický proces. Ak sa teda Maikov pomýlil, keď vznik eposu odkázal na 10. – 12. storočie, potom mal v konštatovaní historických reálií predsa len pravdu. Epos, ktorý sa dostáva do nového historického prostredia, ho absorbuje do seba. Proces absorpcie pokračuje neskôr. Epos je podobný takým vrstvám zeme, v ktorých sa nachádzajú ložiská rôznych geologických epoch.
Maykovova iniciatíva nebola podporená následnou ruskou vedou. V dielach hlavne Vsevoloda Millera a jeho nasledovníkov bola historická formulácia štúdia eposu mimoriadne zúžená. Je pravda, že sa študoval život aj iné historické skutočnosti. Tieto diela alebo tieto stránky patria medzi najcennejšie a nikdy nestratia svoju hodnotu. Hlavnou, najdôležitejšou, takmer jedinou otázkou výskumu sa však teraz stala otázka historických prototypov epických hrdinov, aké udalosti sú v eposoch zobrazené a do akého roku možno datovať vznik skúmaných eposov. No keďže v samotných eposoch niet priamych, zreteľných stôp po historických udalostiach, eposy sú vyhlásené za skreslené zobrazenie udalostí nevzdelanými, nevedomými roľníkmi a úlohou vedy je odstrániť skreslenia, ktoré ľud vnáša do eposu. prezentácia podujatí. Začala sa dlhá séria prác venovaných vytvoreniu prototypov hrdinov ruského ľudového eposu. Ukázalo sa napríklad, že slávik Budimirovič vôbec nie je slávik Budimirovič, ale nórsky kráľ Garald; Vojvodom je uhorský kráľ Štefan IV.; Potgk je bulharský svätý Michal z mesta Potuki; hadovitý -
O historizme folklóru a metódach jeho štúdia 125
Dedičstvom Dobrynyi vôbec nie je boj s hadmi, ale krst Novgorodu atď.
V názoroch vedcov nebola jednota a navzájom sa hádali. V tomto ohľade sú názory na historický prototyp eposu Vol-ga obzvlášť pestré.<...>
O čo tu ide? Prečo taká rozmanitosť? Možno výskumníkom chýbala erudícia? Ale takýto predpoklad už neplatí: všetci sú najväčší vedci a odborníci. Tu je dôvod iný. Spočíva v chybnej metodike. A.P. Skaftymov vo svojej knihe „Poetika a genéza eposov“ (Saratov, 1924) presvedčivo ukázal, ako sa takéto závery získavajú pomocou toho, čo sa tiahne. Postoje takzvanej historickej školy boli vážne kritizované. To však len dočasne pozastavilo pokusy o podobné historické interpretácie. V súčasnosti môžeme hovoriť o oživení historickej školy Vsevoloda Millera. Pokúšajú sa vyvarovať niektorých jej chýb – tvrdenia, že epos vznikol v aristokratickom prostredí, ako aj zanedbania umeleckých čŕt eposu – snažia sa vyhnúť, no v podstate všetko zostáva po starom. B. A. Rybakov píše, že k epopeji treba pristupovať, „znova skontrolovať a rozšíriť historické porovnania urobené pred sto rokmi“ 10 . Tieto slová znamenajú, že musíme zostať na tých istých pozíciách ako pred sto rokmi a len kvantitatívne rozširovať materiál, znova ho overovať a všetko zapadne. S týmto sa nedá vôbec súhlasiť. Potrebné nie je kvantitatívne navýšenie materiálu, ale kvalitatívna revízia metodických východísk. To, čo bolo pred sto rokmi v buržoáznej vede pokrokové, nemožno v dnešnej sovietskej vede považovať za pokrokové. Metodika predstaviteľov takzvanej historickej školy vychádza z jedného základného predpokladu, ktorým je, že ľudia v eposoch chcú zobraziť aktuálne politické dejiny a reálne ich zobraziť. Takže M. M. Plisetsky píše: „Piesne vznikli s cieľom opraviť historické udalosti.“ „Ak je tento predpoklad správny, potom smer, ktorý hľadá obrazy politických udalostí a historických postáv v eposoch, bude legitímny. Ak je tento predpoklad nesprávny, celý metodický základ tento trend sa rúca.
Tento predpoklad je nesprávny. Navyše je to antihistorické. Ona pripisuje starý ruský muž taká estetika
10 Tamže, s. 43.
a M. M. Plisetsky, Historizmus ruských eposov, M., 1962, s. 141.
O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
ciálnych ašpirácií a formy ich realizácie, ktoré sa nemohli uskutočniť pred XIV-XV storočím. Ruský muž raného stredoveku nedokázal vo svojom slovesnom umení zobraziť realitu. Táto ašpirácia, ako popredná, sa vo folklóre objaví oveľa neskôr, až v 16. storočí, keď sa historická pieseň začína široko rozvíjať. Vyššie bolo povedané, že existujú dva druhy folklórnych žánrov: v niektorých sa skutočnosť odráža bez ohľadu na vôľu tvorcu, v iných je jej zobrazenie hlavným cieľom umelca. Bylina nepatrí k tým žánrom, kde bol stanovený vedomý cieľ – zobrazenie skutočnej histórie. Ich historickosť leží v inej rovine. Pre porovnanie sa môžeme odvolať na výtvarné umenie starovekého Ruska. Ruská ikonopisecká maľba, ako každé umenie, vzniká na základe reality a nepriamo ju odráža; toto je umenie ruského stredoveku. Zobrazuje odlišné typyľudia: mladí a starí, muži a ženy, fúzatí a bez brady, prísni a nežní atď. Ale maľba ikon je cudzia umeniu realistického portrétu a každodennej maľby. Ikonograf nezobrazuje udalosti a nezobrazuje ľudí. Svojím spôsobom ich povyšuje a pretvára, vytvára tváre svätých. To nevylučuje skutočnosť, že v niektorých prípadoch boli zobrazení aj skutoční ľudia: Jaroslav Vsevolodovič (1199 - Spasiteľ na Nereditse), Boris a Gleb. Ale aj v týchto zriedkavých prípadoch je obraz podmienený a podriadený štýlu tohto umenia. Pripisovať ikonomaľbe túžbu zobrazovať realitu znamená neporozumieť rozdielom medzi Rublevovou ikonou a Repinovou maľbou a pripisovať starovekému Rusku estetické ašpirácie 19. storočia.
V podstate to isté platí aj o slovesnom umení. Ak sa na ikone tváre premenia na tváre, tak v epose sa ľudia premenia na vznešených hrdinov, ktorí predvádzajú tie najväčšie výkony, aké bežný človek nedokáže. Preto sa o týchto výkonoch nedá hovoriť, dá sa o nich iba spievať.
Chyby vyznávačov starej historickej školy pramenia z nepochopenia žánru; povaha a špecifiká eposu. Charakteristický je výrok M. M. Plisetského, ktorý argumentuje takto: ak sú v Rozprávke o Igorovom ťažení zobrazené konkrétne udalosti, v piesňach o zajatí Kazane, o Razinovi, v dobrom historické romány(dokonca sa odvoláva na romány Leva Tolstého "Vojna a mier" a A. N. Tolstého "Peter Veľký"), potom "prečo to eposy nedovoľujú?" Je to veľmi jednoduché prečo: pretože ide o žánre rôznych období, rôznych sociálnych orientácií, rôznej estetiky
06 historizmus folklóru a metódy jeho štúdia 127
nebeské systémy. Bylina nie je Tolstého román. Epos vzniká na historickej pôde, reflektuje ju, no aktívne zobrazovanie aktuálnej historickej reality, aktuálneho diania nie je zahrnuté v umeleckých úlohách eposu, nezodpovedá jeho estetike a poetike. Formulácia otázky zobrazenia historickej reality, ktorá je legitímna pre žáner legiend a pre historické piesne, je pre epiku nezákonná. Ale prívrženci historickej školy vedome popierajú rozdiel medzi týmito žánrami. Pre nich, čo epos, čo historická pieseň, čo legenda je jedno a to isté. Takže M. M. Plisetsky sa snaží úplne vymazať rozdiel medzi epickým a historickým spevom, ktorý zdôrazňovali niektorí sovietski vedci. Namieta proti názoru, podľa ktorého historickú pieseň tvoria účastníci a svedkovia udalostí, čo v epike nemáme. „Samozrejme,“ píše, „eposy, podobne ako iné hrdinsko-historické diela, vytvorili účastníci udalostí alebo vznikli v im najbližšom prostredí“ 12 . Ako si však predstaviť účastníkov takých udalostí, ako je prenos Svyatogorovej moci na Ilju Muromca? Účinkujú tu len dvaja ľudia – ktorý z nich skomponoval epos? Ktorí svedkovia mohli vidieť, a teda zaspievať tanec morského kráľa na dne mora pri hre Sadka na harfe? V tejto otázke by som rád vyjadril svoju solidaritu s názormi VI Chicherova. Má dve diela: jednu ranú – „O etapách vývoja ruského historického eposu“ 13, ďalšiu nami spomínaný neskorý článok – „O probléme historickej a žánrovej špecifickosti ruských eposov a historických piesní“. V týchto dielach sú vyjadrené rôzne, možno povedať opačné názory. V prvom už samotný pojem „historický epos“ ukazuje, že po Vsevolodovi Millerovi a ďalších veril, že epos aj historické piesne sú založené na konkrétnych udalostiach. Bylina nie je nič iné ako najstaršia forma historickej piesne. Nie sú medzi nimi zásadné rozdiely. „Historický epos“ je zbierka eposov a historických piesní. Ale potom V. I. Chicherov tvrdo a tvrdo pracoval na historickej piesni. Svedčí o tom aspoň antológia vydaná v Básnikovej knižnici. Teraz jasne videl a na vlastné oči pochopil, aký hlboký rozdiel je medzi epickým a historickým spevom. Nebudem opakovať argumenty, ktoré uviedol Chicherov, ale jednoducho sa odvolávam na jeho prácu tých, ktorí
12 Tamže, s. 109.
13 Historický a literárny zborník, M., 1947, s. 3-60.
128 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
Chcel by som sa vážne zamyslieť nad touto otázkou. „Historické piesne sú postavené inak ako eposy,“ stručne formuluje svoj pohľad. Líšia sa érou výskytu, inými princípmi umelecká reflexia a obrazy reality, iná poetika a estetika. Proti tomu stojí téza M. M. Plisetského, ktorý hovorí: „Taký rozdiel v žánroch (eposy a historické piesne.- V.P.)úplne neopodstatnené." Po pozoruhodnej zbierke historických piesní, ktorej prvý zväzok vydal Puškinov dom, má štúdium historickej piesne ako žánru pevný základ v materiáloch a B.N. túto otázku 15 .
Niekoľko slov o metódach historického štúdia folklóru. Domnievam sa, že vo folklóre môže byť metóda len induktívna, teda od naštudovania materiálu k záverom. Táto metóda sa etablovala v exaktných vedách a v jazykovede, ale nebola dominantná vo vede o ľudovom umení. Prevládala tu dedukcia, teda cesta od všeobecnej teórie či hypotézy k faktom, ktoré boli posudzované z hľadiska vopred stanovených postulátov. Niektorí sa snažili bezpodmienečne dokázať, že epický folklór je pozostatkom kultu slnka, iní sa snažili podložiť východný, byzantský, rímsko-germánsky pôvod ľudového umenia, iní tvrdili, že hrdinovia epická poézia- toto sú historické postavy, po štvrté - že ľudové umenie je skrz naskrz realistické atď. A hoci je na každej z týchto hypotéz niečo pravdy, metodologický základ by mal byť iný. V prípade skreslenej hypotézy sa nezíska vedecký dôkaz, ale prispôsobenie materiálu vopred zostaveným tézam. Z toho vychádzajú mnohé práce folkloristov.<...>
Skutočne historická metóda môže byť v podstate iba porovnávacia v najširšom zmysle slova. V tomto smere nás mnohé naučili medzinárodné zjazdy slavistov. Napríklad dej eposu o Ivanovi Godinovičovi sa zvyčajne interpretuje ako pôvodne ruský, dokonca sa pokúšajú určiť čas a miesto jeho výskytu. Medzitým je táto zápletka typická pre predštátny epos. Môžete hovoriť iba o ruskej forme tento príbeh. Ďalší
14 M. M. Plisetsky, Historizmus ruských eposov, s. 103.
16 Historické piesne XIII-XVI storočia. Publikáciu pripravili B. N. Putilov a B. M. Dobrovolsky, M.-L., 1960; B. N. Putilov, Ruský historický a piesňový folklór XIII-XVI storočia, M.-L., 1960.
O historizme folklóru a metódach jeho štúdia129
príklad: dej eposu o Dunaji a jeho ceste za nevestou pre Vladimíra sa porovnáva s príbehom ruských kroník o svadbe kniežaťa Vladimíra s Rognedou. Tu sú teda dva predmety porovnania. Medzitým B. M. Sokolov vo veľkom špeciálnom článku porovnával túto zápletku s cyklom rozprávok o Koltom, s cyklom germánskych rozprávok o svadbe Gunthera s Brünnhilde vo všetkých jeho verziách (Nibelungovia, Staršia Edda, mladšia Edda, sága o Velsungovcoch, Tidreksaga), s ruskými kronikárskymi materiálmi a so všetkými variantmi eposu 16 . Už neexistujú dva objekty porovnávania, ale oveľa viac. Medzinárodný charakter tejto zápletky so všetkými rozdielmi národné špecifiká sa stáva celkom zrejmé. Predstavitelia modernej historickej školy však túto Sokolovovu prácu ignorujú a nepovažujú za potrebné o nej polemizovať.
Ďalej, keď už hovoríme o metóde, treba zdôrazniť, že najdôležitejšou vecou v epose je jeho dej, dej ako celok. Táto zápletka musí byť založená so všetkými detailmi, vo všetkých verziách. Toto je hlavný predmet štúdia. V epose dej spravidla nemá charakter iba dobrodružnej, dejovej zábavy. Vždy vyjadruje určitú myšlienku a táto myšlienka musí byť pochopená a definovaná. Ale nápady sa nerodia samy od seba, ale v sebe známy čas a na známom mieste. Historická štúdia eposu spočíva v zistení, v akej dobe mohla vzniknúť myšlienka obsiahnutá v tejto umeleckej forme. Vo väčšine prípadov sa v eposoch dajú vystopovať nánosy niekoľkých epoch alebo období, ktorých myšlienky sa môžu zrážať. Prítomnosť takýchto zrážok a zrážok je jedným z najzaujímavejších, ale aj najzložitejších javov epopeje.
8 určiť historický zmysel a význam ideového obsahu eposu, určiť, kedy mohol takýto zložitý útvar vzniknúť, je úlohou historického výskumu.
V mnohých dielach nie je historickosť určovaná celkom, nie zápletkou a jej zápletkou historický význam, ale v rôznych detailoch. Takže napríklad historickosť eposu o Sadkovi je dokázaná na základe jednej skutočnosti – ním postavenia kostola. Hrdina eposu je vyhlásený za identického s kronikárskou postavou, a to je vraj celý historizmus eposu. Dej ako celok, konflikt medzi Sadkom a Novgorodom, jeho ponorenie do vody, postava morského kráľa
16 B. M. Sokolov, Epické rozprávky o sobáši kniežaťa Vladimíra, ^ Nemecko-ruské vzťahy v oblasti eposu).- Vedecké poznámky Saratovskej univerzity, zv. ja problém 3, 1923, strana 69-122.
9 Zach. 80
130 O historizme folklóru a metódach jeho štúdia
atď., neštudujú predstavitelia takzvanej historickej školy; toto všetko je čistá fikcia a preto ich to nezaujíma. Medzitým, aj keby sa ukázalo, že obraz eposu Sadko odrážal historického Sotka Sytinicha, historizmus deja tohto eposu by nebol vysvetlený.
Pri vysvetľovaní historického osudu zápletky môžu veľmi pomôcť historické reálie. Epos je na takéto reality veľmi bohatý a počet realít sa postupne zvyšuje, ako sa epos vyvíja. Všetky tieto skutočnosti musia byť študované tým najopatrnejším spôsobom. Tieto skutočnosti môžu zahŕňať historické mená, a zemepisné názvy, ktoré by sa mali študovať v súlade s modernou onomastikou a toponymiou, a nie úplným hádaním aproximácií, približnou zvukovou podobnosťou.
Ako bohato sú v epose zastúpené najrozmanitejšie reálie, možno vidieť na príklade pomerne neskorého eposu o Mikulovi Selyaninovičovi. Tu si možno položiť napríklad tieto otázky: aký je akt pridelenia miest princovi Volge z historického hľadiska? Aké práva a povinnosti sprevádzali takéto výzvy a ktoré z nich sa odrážajú v epose? V ktorej ére boli takéto dary možné? Je možné alebo nemožné nájsť tieto mestá na mape? Ako interpretovať názov Volga a ako sa dostal do eposu? Čo je tím Volga? Aké je právne a sociálne postavenie roľníka vo vzťahu ku kniežaťu v epose? Na koho pozemku orie Mikula? Ako je usporiadaný jeho pluh? Ako je oblečený? Aké pozemkové vzťahy sú zobrazené v epose? V epose ide Mikula na soľ. Aká je trasa tohto výletu? Neodráža sa tu naturálna ekonomika? V epose sú nejasné stopy zdaňovania obchodu so soľou. Aký peňažný systém sa odráža v epose? Vývoj takýchto detailov ešte neodhaľuje podstatu zápletky ako ideového a umeleckého celku. Zmysel stretnutia a stretu oráča Mikulu a kniežaťa Volgu možno odhaliť len štúdiom výtvarnej látky diela. Vývoj historických skutočností však pomáha určiť všetky historické súradnice deja a v tomto ohľade prispieva k odhaleniu jeho prvotného historického významu. Tu pre historika široký priestor. Tu folklorista čaká na pomoc historika. Predstavitelia metódy úzkeho historického štúdia však z celého komplexu otázok vytrhli iba dve: aké mestá sú zobrazené v epose, kto je historickým prototypom Volgy? Myšlienka, že Volga nemusí mať vôbec prototyp
06 historizmus folklóru a metódy jeho štúdia 131
skutočnosť, že mestá sú pomenované svojvoľne a že ich názvy nie sú podstatné pre historické štúdium, nie je dovolené. Mikula, ako postava jednoznačne fiktívna, nie je z tohto pohľadu skúmaný. Ak bol študovaný, tak na základe toho, že bol vkusne oblečený, bol vyhlásený za predstaviteľa kulakov a kulakovej ideológie (B. M. Sokolov). K tomu vedie štúdium detailov izolovane od celku. Na záver chcem povedať nasledovné: ako som už poznamenal, každé štúdium folklóru v súčasnosti je založené na rôznych a mnohostranných prirovnaniach. Medzitým u nás nebola vyvinutá ani technika, ani metodika porovnávania. Mnohé folklórne diela v minulosti aj dnes sú preto plné falošných analógií a mylných záverov.<\..>
ŠTRUKTURÁLNY
A HISTORICKÉ ŠTÚDIE
ROZPRÁVKA
Kniha Morfológia rozprávky vyšla v ruštine v roku 1928. Svojho času vyvolala dvojaké ohlasy. Na jednej strane ju niektorí folkloristi, etnografi a literárni kritici privítali vľúdne. Na druhej strane bol autor obvinený formalizmu a takéto obvinenia sa opakujú dodnes.Táto kniha, podobne ako mnohé iné, bola pravdepodobne by zabudnuté a len špecialisti si naň občas spomenuli, no teraz, pár rokov po vojne, sa naň zrazu opäť spomínalo. Hovorilo sa o ňom na kongresoch a v tlači, bolo preložené do angličtiny 2 . Čo sa stalo a ako možno vysvetliť tento obnovený záujem? V oblasti exaktných vied boli urobené obrovské, ohromujúce objavy. Tieto objavy sa stali možnými vďaka použitiu nových presných a presných metód výskumu a výpočtov. Túžba aplikovať exaktné metódy sa rozšírila aj do humanitných vied. Objavila sa štrukturálna a matematická lingvistika. Na lingvistiku nadviazali ďalšie disciplíny. Jednou z nich je teoretická poetika. Tu sa ukázalo, že chápanie umenia ako akejsi znakovej sústavy, metóda formalizácie a modelovania, možnosť aplikácie matematických výpočtov sa už v tejto knihe predpokladalo, hoci v čase, keď vznikala, ešte takýto kruh neexistoval porozumenia.
1 V. Propp, Morfológia rozprávky, L., 1928.
2 V1. Rgor, Morfológia ľudovej kultúry. S úvodom upravila Svatava Pirková-Jacobson. Preložil Laurence Scott, Bloomington, 1958 ("Výskumné centrum Indianskej univerzity v oblasti antropológie, folklóru a lingvistiky, publikácia desať") (Pretlač: International Journal of American Linguistics, zv. 24, č. 4, pt 3, október 1958; "Bibliografická a Špeciálna séria Americkej folklórnej spoločnosti, zväzok 9, Philadelphia, 1958); V. Propp, Morfológia ľudovej kultúry. druhé vydanie. Upravené a upravené s predslovom Louis A. Wagner. Nový úvod od Alana Dundesa, Austin-Londýn .- Ed.
133
a terminológiu, ktorú prevádzkujú moderné vedy. A opäť sa ukázalo, že postoj k tejto práci je ambivalentný. Niektorí to považovali za potrebné a užitočné pri hľadaní nových rafinovaných metód, zatiaľ čo iní to, tak ako predtým, považovali za formalistické a popierali za tým akúkoľvek kognitívnu hodnotu.
Medzi odporcov tejto knihy patrí Prof. Levi-Strauss. Je štrukturalista. Ale štrukturalisti sú často obviňovaní z formalizmu. Aby ukázal rozdiel medzi štrukturalizmom a formalizmom, prof. Lévi-Strauss si ako príklad berie knihu Morfológia rozprávky, ktorú považuje za formalistickú a na jej príklade tento rozdiel načrtáva. Jeho článok „La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp“ je pripojená k tomuto vydaniu „Morphology“ 3 . Či má pravdu alebo nie, musí posúdiť čitateľ. Ale keď je človek napadnutý, má tendenciu brániť sa. Voči argumentom oponenta, ak sa zdajú byť nepravdivé, možno predložiť protiargumenty, ktoré sa môžu ukázať ako správnejšie. Takáto kontroverzia môže byť predmetom všeobecného vedeckého záujmu. Preto som vďačne súhlasil s milou ponukou vydavateľstva Einaudi napísať reakciu na tento článok. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss mi hodil rukavicu a ja som ju zdvihol. Čitatelia Morfológie sa tak stanú svedkami súboja a budú sa môcť postaviť na stranu toho, koho považujú za víťaza, ak nejaký bude.
Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss má oproti mne jednu veľmi významnú výhodu: je filozof. Som empirik, navyše nepodplatiteľný empirik, ktorý sa v prvom rade sústredene pozerá na fakty a študuje ich úzkostlivo a metodicky, kontroluje svoje premisy a obzerá sa späť na každom kroku uvažovania. Empirické vedy sú však tiež odlišné. V niektorých prípadoch sa empirik môže a dokonca musí uspokojiť s opisom, charakteristikou, najmä ak je predmetom skúmania jeden fakt. Takéto opisy v žiadnom prípade nemajú vedeckú hodnotu, ak sú urobené správne. Ale ak sa opíše a preštuduje séria faktov a ich súvislostí, ich opis sa rozvinie do odhalenia javu, javu a odhalenie takéhoto javu už má
3 C. Levi-Strauss, La structure et la forme. Reflexions sur un ouvrage de Vladimir Propp, - "Cahiers de l "Institut de Science economique appliquee", séria M, č. 7, mars, 1960 (dotlač: "International Journal of Slavic Linguistics and Poetics", III, s "Gravenhage, 1960; v taliančine je článok zahrnutý ako príloha k talianskej verzii knihy V. Ya-Proppa). - Ed.
134 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky
nielen súkromný záujem, ale disponuje aj filozofickou reflexiou. Tiež som mal tieto myšlienky, ale sú zašifrované a vyjadrené iba v epigrafoch, ktoré sprevádzajú niektoré kapitoly. Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss pozná moju knihu len z anglického prekladu. Ale prekladateľ si dovolil jednu neprípustnú slobodu. Vôbec nerozumel, na čo sú epigrafy. Navonok nie sú spojené s textom knihy. Preto ich považoval za zbytočné ozdoby a surovo ich škrtal. Medzitým sú všetky epitetá prevzaté zo série diel Goetheho, ktoré zjednotil pod všeobecným názvom „Morfológia“, ako aj z jeho denníkov. Tieto epigrafy mali vyjadrovať to, čo samotná kniha nehovorí. Korunou každej vedy je objavovanie zákonitostí. Tam, kde čistý empirista vidí rozptýlené fakty, empirický filozof vidí odraz zákona. Zákon som videl vo veľmi skromnej oblasti – v jednom z typov ľudových rozprávok. Ale už vtedy sa mi zdalo, že zverejnenie tohto zákona by mohlo mať širší význam. Samotný pojem "morfológia" nie je požičaný z takých príručiek botaniky, kde je hlavným cieľom systematika, a tiež nie z gramatických prác, je požičaný od Goetheho, ktorý pod týmto názvom spojil diela botaniky a osteológie. Za týmto pojmom Goethe odhaľuje perspektívu v rozpoznávaní vzorov, ktoré prenikajú do prírody vo všeobecnosti. A nie je náhoda, že po botanike sa Goethe dostal k porovnávacej osteológii. Štrukturalistov možno tieto práce vrelo odporučiť. A ak mladý Goethe v osobe Fausta, sediaci vo svojom zaprášenom laboratóriu a obklopený kostrami, kosťami a herbármi, v nich nevidí len prach, potom starnúci Goethe, vyzbrojený metódou exaktných porovnávaní v oblasti prírodných vied , vidí cez jednotlivca - veľkú prenikajúcu celú prírodu všeobecnú a celok. Ale neexistujú dvaja Goetheovci – básnik a vedec; Goethe "Faust", usilujúci sa o poznanie, a Goethe, prírodovedec, ktorý dospel k poznaniu, sú jeden a ten istý Goethe. Epigrafy k jednotlivým kapitolám sú k nemu znakom obdivu. Tieto epigrafy však musia vyjadrovať aj niečo iné: oblasť prírody a oblasť ľudskej tvorivosti nie sú oddelené. Je niečo, čo ich spája, existujú pre nich nejaké spoločné zákony, ktoré sa dajú študovať podobnými metódami. Táto myšlienka, vtedy nejasne sa vynárajúca, je teraz základom hľadania presných metód v oblasti humanitných vied, o ktorých sme hovorili vyššie. To je jeden z dôvodov, prečo ma štrukturalisti podporili. Na druhej strane niektorí štrukturalisti nechápali, že mojím cieľom je neunaviť sa
Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 135
inovovať akési široké zovšeobecnenia, ktorých možnosť je vyjadrená epitetami, a že cieľ bol čisto odborný a folklórny. Áno, prof. Lévi-Strauss si dvakrát kladie zmätenú otázku: aké dôvody ma viedli k tomu, aby som svoju metódu aplikoval na rozprávku? Sám vysvetľuje čitateľovi tieto dôvody, ktorých je podľa neho viacero. Jedným z nich je, že nie som etnológ a teda nemám materiál z mytológie, nepoznám ho. Ďalej nemám potuchy o skutočnom vzťahu medzi rozprávkou a mýtom (s. 16, 19) 4 . Môj záujem o rozprávky je skrátka spôsobený mojím nedostatočným vedeckým obzorom, inak by som asi svoju metódu skúšal nie na rozprávkach, ale na mýtoch.
Nebudem vstupovať do logiky týchto téz („keďže autor nepozná mýty, venuje sa rozprávkam“). Logika takýchto vyjadrení sa mi zdá slabá. Ale myslím si, že žiadnemu vedcovi netreba zakazovať študovať jednu vec a odporúčať mu študovať inú. Tieto poznámky prof. Levi-Strauss ukazuje, že si vec predstavuje tak, ako keby vedec najprv mal metódu a potom začal uvažovať, na čo túto metódu použiť; v tomto prípade vedec z nejakého dôvodu aplikuje svoju metódu na rozprávky, čo filozofa v skutočnosti nezaujíma. Ale to sa nikdy nestane vo vede a nikdy sa to nestalo ani mne. Vec bola celkom iná. Ruské univerzity cárskych čias poskytovali filológom veľmi slabú literárnu kritiku. Najmä ľudová poézia bola v úplnej ohrade. Aby som zaplnil túto medzeru, po skončení vysokej školy som nastúpil slávna kompilácia Afanasiev a začal to študovať. Zaútočil som na sériu rozprávok s prenasledovanou nevlastnou dcérou a potom som si všimol nasledovné: v rozprávke „Morozko“ (č. 95 podľa číslovania sovietskych publikácií) macocha posiela svoju nevlastnú dcéru k Morozkovi do lesa. Frost sa ju pokúsi zmraziť, ale ona mu odpovie tak pokorne a trpezlivo, že ju ušetrí, odmení a prepustí. rodná dcéra stará žena nevydrží skúšku a zomrie. V ďalšej rozprávke už nevlastná dcéra neskončí s Frostom, ale s goblinom a v ďalšej s medveďom. Ale je to ten istý príbeh! Morozko, goblin a medveď testujú a odmeňujú nevlastnú dcéru rôznymi spôsobmi, ale postup je rovnaký. To si nikto nevšimol? Prečo Afanasyev a iní považujú tieto rozprávky za odlišné? Je celkom zrejmé, že Morozko, škriatok a medveď sú vo vnútri iná forma zaviazať sa
136 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky
ten istý čin. Afanasjev považuje tieto rozprávky za odlišné, pretože konajú rôzne postavy. Zdalo sa mi, že tieto rozprávky sú rovnaké, pretože činy sú rovnaké. herci. Začal som sa o to zaujímať a začal som študovať iné rozprávky z hľadiska toho, čo postavy v rozprávke celkovo robia. Vstupom do materiálu a nie abstrakciami sa teda zrodila veľmi jednoduchá metóda štúdia rozprávky podľa konania postáv bez ohľadu na ich vzhľad. Konanie hercov, ich činy, som nazval funkciami. Pozorovanie na rozprávkach o prenasledovanej nevlastnej dcére sa ukázalo ako tip, ktorým sa dalo uchopiť niť a rozvinúť celé klbko. Ukázalo sa, že aj iné zápletky sú založené na opakovaní funkcií a že v konečnom dôsledku sú všetky zápletky rozprávky založené na rovnakých funkciách, že všetky rozprávky sú svojou štruktúrou rovnakého typu.
Ale ak prekladateľ urobil čitateľovi zlú službu tým, že vynechal epigrafy z Goetheho, potom sa ďalšieho porušenia autorovej vôle dopustil nie prekladateľ, ale ruské vydavateľstvo, ktoré knihu vydalo; zmenil sa jej názov. Volalo sa to „Morfológia rozprávky“. Aby bola kniha zaujímavejšia, redaktor preškrtol slovo „mágia“ a tým čitateľov (vrátane profesora Levi-Straussa) uviedol do omylu, akoby sa tu brali do úvahy zákonitosti rozprávky ako žánru vo všeobecnosti. Kniha s takýmto názvom by sa mohla rovnať etudám ako Morfológia sprisahania, Morfológia bájky, Morfológia komédie atď. typy zložitého a rôznorodého žánru rozprávky ako takej. Uvažuje len o jednom jeho druhu, ktorý sa výrazne odlišuje od všetkých jeho ostatných druhov, a to rozprávok a iba ľudových rozprávok. Ide teda o špeciálnu štúdiu o konkrétnej problematike folklóru. Ďalšou vecou je, že metóda štúdia naratívnych žánrov podľa funkcií postáv môže byť produktívna nielen pri aplikácii na rozprávky, ale aj na iné typy rozprávok a možno aj na štúdium diel naratívnej povahy. svetovej literatúry všeobecne. Dá sa však predpovedať, že konkrétne výsledky vo všetkých týchto prípadoch budú celkom odlišné. Napríklad kumulatívne rozprávky sú postavené na úplne iných princípoch ako rozprávky. V anglickom folklóre sa im hovorí Formula-Tales. Typy vzorcov, na ktorých sú tieto rozprávky založené, možno nájsť a určiť, ale ich schémy sa ukážu byť úplne odlišné od rozprávok. Existujú teda
Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 137
rôzne typy naratívov, ktoré však možno študovať rovnakými metódami. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss cituje moje slová, že závery, ktoré som zistil, sa nevzťahujú na rozprávky Novalisa alebo Goetheho a vo všeobecnosti na umelé rozprávky literárneho pôvodu a obracia ich proti mne, berúc do úvahy, že v tomto prípade sú moje závery chybný. Ale v žiadnom prípade nie sú chybné, len nemajú univerzálny význam, ktorý by im chcel dať môj rešpektovaný kritik. Metóda je široká, pričom závery sa striktne obmedzujú na druh folklórnej naratívnej tvorivosti, na základe ktorej boli získané.
Nebudem odpovedať na všetky obvinenia, ktoré proti mne vzniesol prof. Levi-Strauss. Zameriam sa len na niekoľko najdôležitejších. Ak sa tieto obvinenia ukážu ako neopodstatnené, ďalšie, menšie a z nich vyplývajúce, samy od seba odpadnú.
Hlavným obvinením je, že moja práca je formalistická, a preto nemôže mať kognitívny význam. Presnú definíciu toho, čo sa myslí pod formalizmom, prof. Levi-Strauss nedáva, obmedzuje sa na poukázanie na niektoré jeho črty, ktoré sú uvedené v priebehu prezentácie. Jedným z týchto znakov je, že formalisti študujú svoj materiál bez odkazu na históriu. Túto formalistickú, nehistorickú štúdiu pripisuje aj mne. Chcejúc zrejme trochu zmierniť svoju tvrdú vetu, prof. Lévi-Strauss informuje čitateľov, že po napísaní Morfológie som opustil formalizmus a morfologickú analýzu, aby som sa mohol venovať historickému a porovnávaciemu výskumu vzťahu ústnej slovesnosti (ako on nazýva folklór) k mýtom, rituálom a inštitúciám (s. 4). Aké sú tieto vyšetrovania, nehovorí. V knihe „Ruské agrárne prázdniny“ (1963) som aplikoval presne tú istú metódu ako v „Morfológii“. Ukázalo sa, že všetky hlavné agrárne sviatky pozostávajú z rovnakých prvkov, rôzne zdobených. Ale o tejto práci prof. Levi-Strauss to ešte nemohol vedieť. Zrejme má na mysli knihu „Historické korene jednej rozprávky“, vydanú v roku 1946 a vydanú vo vydavateľstve Einaudi v taliančine. Ale ak prof. Levi-Strauss sa pozrel do tejto knihy, videl by, že začína prezentáciou tých ustanovení, ktoré sú vyvinuté v morfológii. Definícia rozprávky nie je daná jej zápletkami, ale kompozíciou. Vskutku, keď som vytvoril jednotu kompozície rozprávok, musel som premýšľať o dôvode takejto jednoty. Že dôvod nie je v nich...
138 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky
manentné zákony formy, a že leží v poli raná história alebo, ako niektorí radšej hovoria, pravek, teda to štádium vývoja ľudská spoločnosť ktorým sa venuje etnografia a etnológia mi bolo jasné už od začiatku. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss má celkom pravdu, keď hovorí, že morfológia je sterilná, pokiaľ nie je priamo alebo nepriamo oplodnená etnografickými údajmi (observation ethnographique - s. 30). Preto som sa neodvrátil od morfologického rozboru, ale začal som pátrať po historických základoch a koreňoch systému, ktorý bol odhalený komparatívnym štúdiom zápletiek rozprávky. „Morfológia“ a „Historické korene“ sú akoby dve časti alebo dva zväzky jedného veľkého diela. Druhý vyplýva priamo z prvého, prvý je predpokladom druhého. Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss cituje moje slová, že morfologické skúmania „by mali byť spojené so štúdiom histórie“ (s. 19), ale opäť ich používa proti mne. Keďže v „Morfológii“ sa takáto štúdia vlastne neuvádza, má pravdu. Ale podcenil, že tieto slová sú vyjadrením istého princípu. Obsahujú aj istý prísľub v budúcnosti vypracovať túto historickú štúdiu. Sú akousi zmenkou, na ktorú som síce o mnoho rokov neskôr, predsa len poctivo platil. Ak teda o mne píše, že som rozpoltený medzi „formalistickým duchom“ (vision formaliste) a „nočnou morou nevyhnutnosťou historických vysvetlení“ („obsession des explications historiques – str. 20), tak to jednoducho nie je pravda Podľa možností, prísne metodicky a dôsledne prechádzam od vedeckého opisu javov a faktov k vysvetľovaniu ich historických príčin. Keďže toto všetko profesor Levi-Strauss nepozná, pripisuje mi dokonca pokánie, ktoré ma prinútilo opustiť moje formalistické vízie, aby som dospel k historickému skúmaniu. Necítim však žiadne výčitky ani výčitky svedomia. Profesor Lévi-Strauss sa sám domnieva, že historické vysvetlenie rozprávok vo všeobecnosti je prakticky nemožné, „pretože vieme veľmi málo o pravekých civilizáciách, kde vznikli" (s. 21). Sťažuje sa aj na nedostatok textov na porovnanie, ale pointa nie je v textoch (ktoré sú však dostupné v celkom dostatočnom množstve), ale v tom, že zápletky sú často očakávaný spôsobom života ľudí, ich životom a z toho vyplývajúcimi formami myslenia v raných štádiách spoločenského vývoja človeka a že vzhľad týchto zápletiek je historicky prirodzený. Áno, o etnológii vieme stále málo, no napriek tomu sa vo svetovej vede nahromadil obrovský fakt.
Štrukturálne a historické štúdium rozprávky 139
materiál, vďaka ktorému sú takéto vyšetrovania celkom spoľahlivé.
Nejde však o to, ako bola „morfológia“ vytvorená a čo autor zažil, ale v otázkach základného princípu. Formálne štúdium nemožno oddeliť od historického a postaviť sa proti nemu. Práve naopak: formálne štúdium, presný systematický popis študovanej látky je prvou podmienkou, predpokladom historického štúdia a zároveň jeho prvým krokom. Nechýba ani roztrúsené štúdium jednotlivých zápletiek: v prácach takzvanej fínskej školy ich podáva veľké množstvo. Pri štúdiu jednotlivých pozemkov izolovane od seba však priaznivci tohto trendu nevidia medzi pozemkami žiadnu súvislosť, dokonca ani len netušia o existencii či možnosti takéhoto prepojenia. Takýto postoj je charakteristický pre formalizmus. Pre formalistov je celok mechanickým zlepencom nesúrodých častí. V súlade s tým je v tomto prípade žáner rozprávky prezentovaný ako súbor samostatných zápletiek, ktoré nie sú navzájom prepojené. Pre štrukturalistu sú časti považované a študované ako prvky celku a vo vzťahu k celku. Štrukturalista vidí celok, vidí systém tam, kde ho formalista nevidí. To, čo je uvedené v „Morfológii“, umožňuje študovať žáner medzi zápletkami ako druh celku, ako druh systému, namiesto študovania zápletky, ako sa to robí v dielach fínskej školy, ktorá napriek Zdá sa mi, že všetky jeho prednosti sú oprávnene vyčítané formalizmom. Porovnávacia štúdia medzi parcelami otvára široké historické perspektívy. V prvom rade historickému výkladu nepodliehajú jednotlivé zápletky, ale kompozičný systém, do ktorého patria. Potom sa medzi pozemkami otvorí historická súvislosť a tým sa otvára cesta k štúdiu jednotlivých pozemkov.
Ale otázka vzťahu formálneho štúdia k historickému štúdiu pokrýva len jednu stránku veci. Druhá sa týka pochopenia vzťahu formy k obsahu a spôsobu ich štúdia. Pod formalistickým štúdiom sa zvyčajne rozumie štúdium formy bez ohľadu na obsah. Na túto tému sa vyjadril prof. Levi-Strauss dokonca hovorí o ich opozícii. Takýto pohľad nie je v rozpore s názormi moderných sovietskych literárnych kritikov. Yu. M. Lotman, jeden z najaktívnejších výskumníkov v oblasti štrukturálnej literárnej kritiky, teda píše, že hlavnou chybou takzvanej „formálnej metódy“ je, že často viedla výskumníkov k tomu, aby sa na literatúru pozerali ako na súhrn techniky, mechanické
140 Štrukturálne a historické štúdium rozprávky
konglomerát 3. K tomu by sa dalo dodať ešte niečo: pre formalistov má forma svoje vlastné zákony sebestačnosti a imanentné zákony vývoja nezávislé od spoločenských dejín. Z tohto hľadiska je rozvoj v oblasti literárnej tvorivosti sebarozvoj, determinovaný zákonitosťami formy.
Ak sú však tieto definície formalizmu správne, knihu Morfológia rozprávky nemožno v žiadnom prípade nazvať formalistickou, hoci prof. Levi-Strauss zďaleka nie je jediným žalobcom. Nie každé štúdium formy je formalistickým štúdiom a nie každý vedec, ktorý študuje umeleckú podobu diel slovesných, resp. výtvarné umenie, určite existuje formalista.
Už som citoval prof. Levi-Strauss, že moje závery o štruktúre rozprávky sú fantómom, formalistickým duchom - une vision formaliste. Nejde o náhodne vypadnuté slovo, ale o najhlbšie presvedčenie autora. Verí, že som obeťou subjektívnych ilúzií (s. 21). Z mnohých rozprávok skonštruujem jednu, ktorá nikdy neexistovala. Je to „abstrakcia taká nezmyselná, že nás nič nenaučí o objektívnych dôvodoch, prečo existuje toľko samostatných rozprávok“ (s. 25). Že moju abstrakciu, ako som nakreslil schému, nazýva prof. Levi-Strauss neodhaľuje príčiny rozmanitosti – to je pravda. Toto učí iba historická úvaha. Ale to, že je to nezmyselné a je to ilúzia, nie je pravda. Slová prof. Lévi-Strauss ukazuje, že jednoducho akoby nerozumel mojej úplne empirickej konkrétnej podrobnej štúdii. Ako sa to mohlo stať? Na túto tému sa vyjadril prof. Lévi-Strauss sa sťažuje, že moja práca je vo všeobecnosti ťažko zrozumiteľná. Je vidieť, že ľudia, ktorí majú veľa vlastných myšlienok, ťažko chápu myšlienky iných. Nerozumejú tomu, čomu rozumie človek s otvorenou mysľou. Môj výskum nezodpovedá všeobecným názorom prof. Levi-Strauss, a to je jeden z dôvodov takéhoto nedorozumenia. Ten druhý leží v mojom vnútri. Keď bola kniha napísaná, bol som mladý, a preto som bol presvedčený, že stojí za to vyjadriť nejaký postreh alebo myšlienku, pretože to každý hneď pochopí a podelí sa. Preto som sa vyjadril veľmi stručne, v štýle teorémov, považujúc za zbytočné podrobne rozvíjať alebo dokazovať svoje myšlienky, pretože všetko je už na prvý pohľad jasné a zrozumiteľné. Ale v tomto som sa mýlil.
5 Yu.M. Lotman, Prednášky o štrukturálnej poetike. Problém. I (Úvod, Teória verša), Tartu, 1964 (Vedecké poznámky Štátnej univerzity v Tartu, číslo 160. Práce o znakových systémoch, I), sto. 9-10.
Štrukturálne a historické štúdium rozprávky141
Začnime s terminológiou. Musím priznať, že termín „morfológia“, ktorý som si kedysi tak cenil a ktorý som si požičal od Goetheho, pričom som doň vložil nielen vedecký, ale aj akýsi filozofický a dokonca poetický význam, nebol zvolený veľmi dobre. Aby sme boli úplne presní, bolo treba povedať nie „tvaroslovie“, ale zobrať oveľa užší pojem a povedať „kompozícia“ a nazvať to „Kompozícia folklórnej rozprávky“. Ale slovo "kompozícia" tiež vyžaduje definíciu, môže znamenať rôzne veci. Čo sa tu myslí týmto?
Už bolo povedané vyššie, že celá analýza vychádza z pozorovania, že v rozprávkach rôzni ľudia vykonávajú rovnaké činy, alebo, čo je to isté, že tie isté činy môžu byť vykonávané veľmi odlišnými spôsobmi. Ukázalo sa to vo variantoch skupiny rozprávok o prenasledovanej nevlastnej dcére, ale tento postreh platí nielen pre varianty jednej zápletky, ale pre všetky zápletky rozprávkového žánru. Ak teda hrdina odíde napríklad z domu na nejaké hľadanie a objekt jeho túžob je veľmi ďaleko, môže tam letieť vzduchom na čarovnom koni, na chrbte orla, alebo na mágii. koberec, ako aj na lietajúcej lodi, na chrbte diabla a pod. Nebudeme tu uvádzať všetky možné prípady. Je ľahké vidieť, že vo všetkých týchto prípadoch máme prechod hrdinu na miesto, kde sa nachádza objekt jeho hľadania, ale že formy tohto prechodu sú rôzne. Máme teda stabilné veľkosti a premenlivé, premenlivé veľkosti. Ďalší príklad: princezná sa nechce vydávať, alebo ju otec nechce vydať za kandidáta, ktorý je pre neho nepríjemný. Od ženícha sa vyžaduje niečo úplne nemožné: skočil na koňa k jej oknu, okúpal sa v kotli s vriacou vodou, vyriešil hádanku princeznej, získal zlatý vlas z hlavy morského kráľa atď. naivný poslucháč berie všetky tieto prípady za úplne iné - a svojím spôsobom má pravdu. Zvedavý bádateľ však za touto rôznorodosťou vidí akúsi jednotu, ktorá je založená logicky. Ak v prvej sérii príkladov máme prechod na miesto hľadania, tak druhý predstavuje motív ťažkých úloh. Obsah úloh môže byť rôzny, rôzny, je to niečo variabilné. Zadávanie úloh ako také je stabilným prvkom. Tieto stabilné prvky som nazval funkcie hercov. Účelom štúdie bolo zistiť, aké funkcie sú známe rozprávke, zistiť, či je ich počet obmedzený alebo nie, zistiť, v akom poradí sú dané. výsledok-
