Pojem „stará ruská literatúra“ je taký známy, že takmer nikto si nevšimne jeho nepresnosti. Približne do polovice 15. storočia by bolo správnejšie nazývať staroruskú literatúru starou východoslovanskou. V prvých storočiach po krste Ruska a rozšírení písma vo východoslovanských krajinách literatúra východní Slovania bol jeden: tie isté diela čítali a kopírovali pisári v Kyjeve a Vladimire, v Polotsku a Novgorode, v Černigove a Rostove. Neskôr sa na tomto území sformovali tri rôzne východoslovanské národy: Rusi, Ukrajinci a Bielorusi. Kedysi sa rozpadá jednotný staroruský jazyk: rodí sa ruština, ukrajinčina a bieloruština, na Ukrajine sa formuje nový jazyk – „prosta mova“, prenikajúci do knižnej tvorby, aj keď nevytláča cirkevnoslovanský jazyk tradičný pre východoslovančinu. literatúre.
Až do 15. storočia tvorila staroruská alebo východoslovanská literatúra jeden celok s gramotnosťou iných pravoslávnych slovanských krajín. Podobne ako knižné pamiatky starovekej Rusi, aj stredoveké bulharské a srbské diela boli písané v cirkevnej slovančine, ktorá sa od východoslovanskej verzie ruštiny líšila len v jednotlivostiach. Hlavným súborom pamiatok je prevažná väčšina prekladov (a preklady tvorili viac ako 90 % diel v staroruskej literatúre, podľa A.I. Sobolevského dokonca asi 99 %) a mnohé pôvodné diela boli spoločné pre Rus a ortodoxný južný Slovania. Národnostné rozdiely zákonníci neuznávali ako hlavné: spoločenstvo viery bolo pre nich neúmerne dôležitejšie. Taliansky slavista R. Picchio navrhol považovať knižnosť týchto troch krajín za jeden fenomén a nazval ho „Litteratura Slavia Orthodoxa“ – „Literatúra pravoslávnych Slovanov“.
Stará ruská literatúra – dodnes je zvykom používať tento výraz – vznikla v 11. storočí. V 30. a 40. rokoch 20. storočia vznikol jeden z jeho prvých pamätníkov, „Kázanie o práve a milosti“ metropolita Hilariona. XI storočia, s najväčšou pravdepodobnosťou na samom konci 40. rokov 19. storočia. XVII storočie - posledné storočie staroveká ruská literatúra. Počas nej sa postupne ničia tradičné starodávne ruské literárne kánony, rodia sa nové žánre, nové predstavy o človeku a svete. Niektorí bádatelia preto nezahŕňajú 17. storočie do dejín staroruskej literatúry, považujúc ho za zvláštne obdobie.
Literatúra sa nazýva aj dielami starých ruských pisárov a textami autorov 18. storočia a výtvormi ruských klasikov. 19. storočie, a eseje súčasných spisovateľov. Samozrejme, medzi literatúrou 18., 19. a 20. storočia sú zjavné rozdiely. Ale všetka ruská literatúra posledných troch storočí vôbec nie je ako pamiatky starovekej ruštiny slovesné umenie. Práve v porovnaní s nimi však prezrádza veľa spoločného.
Pojem „literatúra“ sa zvyčajne používa na označenie takzvaných „belles-lettres“, resp umelecký literatúra – diela napísané autormi, ktoré majú v čitateľoch vyvolať estetické zážitky. Takéto texty môžu byť poučné, vzdelávacie, ideologické ciele. No hlavnou, dominantnou v ňom zostáva estetická funkcia. Preto sa v beletrii oceňuje predovšetkým umenie, vynaliezavosť autora a zručné vlastníctvo rôznych techník. Inštalácia literárneho textu je primárne zameraná nie na obsah, ale na spôsob jeho podania, na výraz. V európskej kultúre sa beletria objavuje v starovekom Grécku a v Staroveký Rím. Literárne diela staroveku, európskeho stredoveku, renesancie, 17. a 18. storočia (obdobie zvyčajne označované ako klasicizmus) sa veľmi líšia od diel vytvorených na prelome 18.-19. a neskôr. Boli to diela tradicionalista, zameraná nie na zásadnú novinku, ale na rekreáciu vzoriek, kánonov, diktovaných pravidlami a. Imitácia v tradicionalistickej literatúre nebola odsúdená ako epigonizmus alebo plagiát, ale bola normálnym javom. Pravidlá, podľa ktorých tradicionalistická literatúra „žila“, boli formulované v špeciálnych pokynoch na zostavovanie písomných a ústnych textov - rétorika - a v pojednaniach venovaný literatúre — poetika.
Obdobie preromantizmu a romantizmu sa považuje za obdobie „prelomu“, kedy individuálny štýl víťazí nad literárnymi pravidlami diktovanými tradíciou. Niektorí bádatelia sa však domnievajú, že názor o triumfe autorovej individuality nad tradicionalistickými literárnymi postojmi (údajne dosiahnutý na prelome 18. - 19. storočia) a o zásadnom rozdiele medzi „novou“ literatúrou od „starej“ nie je ničím. viac ako ilúzia: sme „vo vnútri“ modernej literatúry a preto je lepšie vidieť rozdiely, a nie podobnosti, medzi dielami rôznych autorov; v literatúre iných epoch, ktorú vidíme „zvonku“, je pre nás naopak výraznejšie všeobecné, a nie črty toho či onoho individuálneho štýlu. Túto pozíciu zastával najväčší ruský literárny kritik druhej polovice XIX - XX storočia. A.N. Veselovský. Jej podporovateľom bol známy bádateľ antickej a ruskej literatúry M.L. Gašparov.
Stará ruská literatúra nie je o nič menej tradicionalistická ako antickej literatúry alebo diela takzvaného klasicizmu. Ale jeho tradicionalizmus a kánonickosť sú iné. Kultúra starovekého Ruska nepoznala rétoriku a poetiku. Pisári sa uchýlili k rôznym rétorickým prostriedkom: anafore, syntaktickému paralelizmu, rétorickým otázkam a výkričníkom. Ale zároveň napodobňovali texty zdedené z byzantskej literatúry a už vôbec nie pravidlá jasne formulované v špeciálnych príručkách. Až do 17. storočia rétorika nebola v Rusku rozšírená a postoj k nim bol zjavne neustále negatívny. Veľmi ostro sa vyjadril k rétorike na začiatku 16. storočia. starší (mních) jedného z pskovských kláštorov Philotheus (pamätáme si ho ako tvorcu historiozofickej teórie „Moskva je tretí Rím“). O rétorike sa v 17. storočí hovorilo hanlivo a s odsúdením. staroverci, ktorí bránili odveké základy ruského pravoslávia a ruskej kultúry; medzi nimi bol slávny autor vlastný „Život“, veľkňaz Avvakum. Pre starých ruských pisárov bola rétorika „mimozemským poznaním“, patriacim do „latinského“, katolíckeho sveta. A katolicizmus v Rusku bol považovaný za herézu, ústup od kresťanstva. Adresátom príručiek o rétorike bol autora, tvorca, spisovateľ, ktorý s textom nakladal ako jeho výtvor. Ale pre staroveké ruské náboženské a kultúrne povedomie pisár, spisovateľ, nie je autorom v pravom zmysle slova, ale „ nástroj" v rukách Božích, nástroj"Pane." Píše z Božej milosti. Nie je náhoda, že kyjevský pisár z konca XI - začiatku XII storočia. Nestor, dobre prečítaný v byzantskej hagiografii („hagiografia“ - životy svätých), o sebe píše v Živote Theodosia of the Caves, že je „hrubý a nerozumný“. Najvzdelanejší moskovský hagiograf Epiphanius, ktorého súčasníci prezývali Múdry, sa tiež ospravedlňuje za svoju nevedomosť a „neučenosť“: v brilantnom a najšikovnejšom Živote Sergia z Radoneža sebaponižujúco píše o vlastnej nevedomosti a neschopnosti verbálneho majstrovstva. . Pravý Stvoriteľ je jeden Boh, ktorý stvoril nebo a zem. Slovo, ktoré dal človeku, je posvätné (posvätné) a nemožno sa „hrať“ so slovom: toto je rúhanie, zločin proti Stvoriteľovi. Medzitým „rétorický“ postoj k textu predpokladá práve takúto hru a smelosť: autor vytvára autonómny verbálny svet, ako Boh, ktorý stvoril vesmír. Spisovateľ „nafúkane“ predvádza svoju zručnosť. Staré ruské povedomie nemohlo prijať takýto postoj k textu.
Keď v nejakej kultúre existuje rétorika a poetika, znamená to, že literatúra si je vedomá práve ako literatúra – samostatný fenomén. Premýšľa nad sebou, „premýšľa“. V tomto prípade narastá úloha autorského princípu: cení sa zručnosť umelca, do súťaže vstupujú spisovatelia, ktorí svoje dielo napíšu lepšie a prekonajú nejakú vzorku. Tradicionalistická literatúra, ktorá sa „vyhlasovala“ za literatúru, nie je ako tradicionalistická literatúra, ktorá si ešte neuvedomila svoju originalitu.
Medzi takéto literatúry, ktoré sa nestali samostatnou sférou kultúry, nereflektujú na svoje špecifiká, patrí staroruská gramotnosť. Stará ruská gramotnosť ešte nie je umelecký literatúre. Estetická funkcia v nej nie je samostatná, je podriadená úžitkovej, poučnej, kultovej. Absencia sebareflexie v starovekej ruskej literatúre viedla k relatívne menšej úlohe ako v stredovekej západnej Európe alebo v Byzancii, úloha autora.
S čím to súvisí? Takúto črtu možno vysvetliť podriadenosťou jednotlivca princípu „katedrály“, ktorý je vlastný pravosláviu: katolícke učenie o spáse a ospravedlnení človeka skutkami pripisuje jednotlivcovi väčší význam. Ale v ortodoxnej Byzancii bola situácia celkom iná: byzantská literatúra v porovnaní so starou ruštinou odhaľuje viac rozdielov ako v porovnaní s literatúrami stredovekého západu. Dá sa povedať, že celá pointa je vo vlastnostiach „ruskej duše“, ktorá je cudzia individualizmu a sekulárnej kultúre. Ale literatúra iných stredovekých pravoslávnych slovanských krajín – Bulharska, Srbska – je svojím typom podobná staroruskej. Ak vyhlásime, že základná príčina je v povahe „slovanskej duše“, potom príklad katolíckych slovanských krajín – Poľska a Česka – toto tvrdenie vyvráti.
Dôvod nie je v niektorých črtách etnickej psychológie a nie v rozdieloch medzi pravoslávím a katolicizmom (hoci konfesionálne rozdiely v stredovekej kultúre sú v iných prípadoch mimoriadne významné). Špecifickosť staroruskej literatúry a iných pravoslávnych slovanských literatúr skutočne súvisí s vierou. Ale nie s náboženskými rozdielmi, ale s osobitným náboženským postojom k slovu: knihárstvo, písanie a samotná abeceda boli pre pravoslávnych Slovanov posvätné. Západný svet, bývalé barbarské kmene a štáty zdedili kultúru a jej jazyk – latinčinu – od padlej Rímskej ríše. V čase svojho pádu v roku 475 už Západorímska ríša praktizovala kresťanstvo asi stopäťdesiat rokov. Latinský jazyk (rovnako ako gréčtina a hebrejčina) bol západnou cirkvou uctievaný ako posvätný: svedectvo evanjelia bolo argumentom, že práve v týchto troch jazykoch bol napísaný nápis na kríži ukrižovaného Ježiša Krista. Ale latinčina nebola nikdy akceptovaná v západnej Európe iba ako posvätný jazyk. Latinčina bola aj jazykom rímskej pohanskej literatúry, ktorú zdedil kresťanský Západ. Postoj k rímskym spisovateľom predkresťanskej éry (predovšetkým Vergilius a Horatius) v západnom stredovekom svete bol odlišný – od nadšeného prijatia až po úplné odmietnutie. Niekedy sa v kláštorných spisovateľských dielňach – skriptóriách zmývali texty pohanských autorov z pergamenových rukopisov a namiesto nich sa zapisovali zbožné kresťanské spisy. Diela starovekých autorov sa však naďalej kopírovali a čítali. Latinčina bola tiež jazykom pohanskej filozofie, v žiadnom prípade nie všetky jej výtvory boli kresťanským Západom odmietnuté, a jazykom jurisprudencie. Zapnuté latinčina v stredoveku vznikali cirkevné pamiatky aj svetské diela.
Osud knižného jazyka medzi pravoslávnymi Slovanmi bol celkom odlišný. V polovici deviateho storočia Byzantskí misionári bratia Konštantín (v mníšstve - Cyril) a Metod vytvorili slovanskú abecedu. Konštantín a Metod hlásali kresťanstvo v Moravskom kniežatstve, neskôr bol Metod nútený opustiť Moravu a usadil sa v Bulharsku. Podľa veľkej väčšiny bádateľov nešlo o cyriliku (názov „cyrilika“ pochádza z mena Konštantína – Cyril), ktorá je základom moderných abeced východných Slovanov, Bulharov a Srbov, ale o inú abecedu – hlaholiku ( existuje však názor, že Konštantín zostavil najskôr hlaholiku a potom cyriliku). Slovanská abeceda bola vytvorená špeciálne pre slovanský preklad posvätných kresťanských textov. Konštantín a Metod boli tiež tvorcami knižného slovanského jazyka a prvými prekladateľmi posvätných textov z gréčtiny do tohto jazyka. Knižný slovanský jazyk (zvyčajne ho nazývame staroslovienčina) vznikol zjavne na základe južných slovanských dialektov Macedónska. Zahŕňal slová zložené analogicky so slovami gréckeho jazyka a niektoré pôvodné slová nadobudli nový význam, ktorý vyjadruje význam kresťanskej dogmy. Starosloviensky jazyk sa stal jednotným bohoslužobným jazykom pravoslávnych Slovanov. V tom istom jazyku sa kňazi v kostoloch modlili k Bohu na brehoch Dunaja a na výbežkoch pohoria Rodopy a v hustých lesoch severného Novgorodu a na Soloveckých ostrovoch stratených v studenom mori. .
Postupom času v rôznych ortodoxných slovanské krajiny vyvinuli vlastné verzie liturgického jazyka, ktoré stratili niektoré črty charakteristické pre jazyk, ktorý existoval za Konštantína a Metoda. Liturgický jazyk východných Slovanov, Bulharov a Srbov sa zvyčajne nazýva cirkevná slovančina.
Získanie písma vnímali pravoslávni Slovania ako posvätnú udalosť: Konštantín a Metod vytvorili slovanské písmo z Božej milosti. V bulharskej eseji z konca 9. – začiatku 10. storočia „Legenda o listoch“ od Chernorizetsa Chrabrého (toto dielo bolo dobre známe aj v starovekej Rusi) sa hovorilo: „Napokon, pred Slovanmi, keď boli pohania, nemali písmenká<...>.
Potom Boh, ľudomil, ktorý vládne nad všetkým a nenecháva ľudské pokolenie bez poznania, ale všetkých vedie k poznaniu a spáse, sa zmiloval nad slovanským rodom a poslal im svätého Konštantína Filozofa, menom (in tonsure) Cyril, spravodlivý a pravdivý muž.<...>... Pre Slovanov jeden svätý Konštantín<...>a o pár rokov preložil knihy<...>. A preto sú (ešte stále) slovanské spisy svätejšie a [úcty hodnejšie], lebo ich vytvoril svätý muž a grécke pohania Helénov.<...>Napokon, ak sa opýtate gréckych zákonníkov a poviete: kto vám napísal spisy alebo preložil knihy a v akom čase, tak málokto z nich (to) vie. Ak sa spýtate slovanských pisárov, kto vám tie listy vytvoril alebo preložil knihy, tak každý vie a odpovedajú, že: Sv. Konštantín Filozof<...>tvoril listy a prekladal knihy a Metoda, svojho brata“ (Rozprávky o počiatku slovanskej spisby. M., 1981. S. 102-105, preklad B. N. Flory).
Stredovekí slovanskí pisári uctievali cirkevnú slovančinu ako posvätný jazyk a nevedeli si predstaviť, že by mala slúžiť na iné účely ako na vyjadrenie zjavenej pravdy kresťanstva. Preto sa cirkevná slovančina nemohla stať jazykom beletrie, svetskej literatúry, a preto písanie pravoslávnych Slovanov po stáročia malo takmer výlučne náboženský charakter.
Slávny filológ S.S. Averintsev, vymedzujúci hebrejské písmo, reprezentované posvätnými textami (in kresťanskej tradície korpus týchto textov sa nazýval Starý zákon) a staroveké grécke spisy navrhovali nazvať náboženskú literatúru „literatúrou“, pričom výraz „literatúra“ ponechali len pre diela podobné starovekej gréčtine. Židovského kráľa Dávida, ktorému sa pripisuje autorstvo jednej z biblických posvätných kníh – žaltára – nemôžeme nazývať autorom v rovnakom zmysle slova, v akom ich nazývame napríklad gréckymi lyrikmi. Nie je náhoda, že pre biblickú náboženskú tradíciu nie je až také dôležité, či všetky žalmy skutočne patria Dávidovi: nezáleží na autorstve (žalmista sa nesnaží presne vyjadriť svoje individuálne pocity alebo preukázať svoju zručnosť), ale autorita mena. Starú ruskú literatúru možno právom nazvať aj „literatúrou“.
Hlavnou črtou literatúry je fikcia. Umelecký svet literárnych diel má osobitné postavenie, „fiktívnosť“: výrok v literárnom texte nie je ani lož, ani pravda. Úloha fikcie v naratívnych a dejových dielach je obzvlášť výrazná. Diela s fiktívnymi zápletkami a postavami existovali v r stredovekej Európe(napríklad rytierske romány) a v Byzancii (napríklad ľúbostné romány). Ale staroveká ruská literatúra až do 17. storočia nepoznala fiktívnych hrdinov a zápletky. Z nášho vonkajšieho pohľadu veľa Staré ruské diela sa javí ako fikcia. Napríklad, keď sa v roku 1096 v análoch známych ako Príbeh minulých rokov uvádza príbeh od istého Novgorodčana Gyuryata Rogoviča. Ľudia zo severného kmeňa Yugra povedali vyslancovi Gyuryatu Rogoviča o istom ľude uväznenom v horách: „<...>Podstata hory je zaiduche v úklone mora, ich výška je vysoká ako nebo a v horách tých, ktorí plačú a hovoria, a rúbu horu, chcú byť vytesaní; a v tej hore bolo prerezané malé okno a tam sa dalo hovoriť, a tam nerozumeli ich reči, ale pozerali sa na železo a mávali (mávajúc. - A.R.) rukou, žiadajúc o železo; a ak im niekto dá nôž alebo sekeru a oni dajú proti sanitke (kožušiny. - A. R.)“. Modernému človeku, ktorý má racionalistické vedomie, sa aj zázraky opísané v živote svätých zdajú byť fikciou. Ale starí ruskí pisári aj ich čitatelia verili opísaným udalostiam.
Alien bola fikcia a južnoslovanské Ortodoxná literatúra. Zaujímavý osud v Rusku a medzi južnými Slovanmi "Alexandria" - preklad starogréckeho románu o veľkom kráľovi a veliteľovi staroveku Alexandrovi Veľkom. „Alexandria“ bola preložená do cirkevnej slovančiny v Rusku v 12. storočí. a v Srbsku v XIII-XIV storočí. (Srbský preklad, tzv. „srbská Alexandria“ sa v moskovskej Rusi rozšírila v 15. storočí). „Alexandria“ uviedla, že Alexandrovým otcom nebol macedónsky kráľ Filip II., ale egyptský čarodejník Nectanav: vstúpil do komnát kráľovnej Olympie, Filipovej manželky, v podobe obrovského hada. Fantastické stvorenia, s ktorými sa Alexander Veľký stretol vo svojich ťaženiach, sú podrobne opísané v Alexandrii: šesťruký a šesťnohý ľudia a ľudia so psími hlavami, jednonohí ľudia a poloľudia-polokone - kentaury. Hovorí sa o nádhernom jazere, v ktorého vode ožívali mŕtve ryby.
Pre vzdelaných Byzantíncov bola „Alexandria“ zábavným čítaním, rozprávkovým románom. Rozlišovali román o macedónskom kráľovi od jemu venovaných historických diel, a keď chceli vedieť pravdu o Alexandrových ťaženiach, prečítali si napríklad jeho životopis, ktorý patrí starogréckemu historikovi Plutarchovi. Ale starí ruskí pisári (rovnako ako bulharskí a srbskí) zaobchádzali s "Alexandriou" inak: ako so spoľahlivým historickým prameňom. Grécky román v Rus bol zaradený do skladby historických diel - chronografov.
Stará ruská literatúra do 17. storočia. neopisuje milostné zážitky a ako keby nepoznal samotný pojem „láska“. Hovorí buď o hriešnej „márnotratnej vášni“, ktorá vedie k smrti duše, alebo o cnostnom kresťanskom manželstve (napríklad v „Rozprávke o Petrovi a Fevronii“).
V 17. storočí v Rusku sa postupne rozširujú beletristické diela – milostno-dobrodružné, dobrodružné príbehy. Prvé príbehy s vymyslenými zápletkami a postavami boli preklady-prepracovania. Najznámejšie z nich sú „Príbeh kráľa Bova“, ktorý siaha až do francúzskeho románu o rytierovi Beauvais d'Antono, a „Príbeh o Jeruslanovi Lazarevičovi“, ktorého zdrojom bola východná legenda o statočnom hrdina Rustem (tento príbeh slúžil ako jeden zo zdrojov Puškinovej básne „ Ruslan a Ludmila“). Tieto diela vyvolali nespokojnosť medzi konzervatívne zmýšľajúcimi ľuďmi, ktorí boli na diela zvyknutí. Dvorník, stolnik Ivan Begichev teda v posolstve čitateľom dobrodružných príbehov stroho vyhlásil:<...>a o ďalších takýchto báječných príbehoch a smiešnych listoch - nečítali žiadne božské knihy a teologické doktríny “(Jatsimirskij A.I. Epištola Ivana Begičeva o viditeľnom obraze Boha .... // Čítania v Spoločnosti ruských dejín a Starožitnosti.1898 Kniha 2. Oddiel 2. S. 4). Begičev bol zvyknutý vidieť v literatúre „oduševnené čítanie“ a nedokázal pochopiť, že milovníci „nevýnosných príbehov“ neboli vôbec oklamaní, nebrali ich na „oduševnené čítanie“: libovali si práve v ich „neužitočnosti“. spletitosť udalostí, odvážne činy a milostné dobrodružstvá postáv.
V učebniciach a prednáškových kurzoch je zvykom rozlišovať medzi náboženskou a svetskou staroruskou literatúrou; tento rozdiel v mnohých pretrváva vedecký výskum. V skutočnosti odzrkadľuje skôr črty vedomia bádateľa ako štruktúru staro ruskej literatúry. Samozrejme, liturgický hymnus (kánon) na svätca, slovo (žáner slávnostnej výrečnosti) na cirkevný sviatok alebo život svätca sú dielami náboženského obsahu. Ale vojenská rozprávka aj kronika, najčastejšie označované ako pamiatky svetskej literatúry, zobrazujú a interpretujú udalosti z náboženského hľadiska. Všetko, čo sa deje, sa vysvetľuje účasťou Prozreteľnosti, realizáciou Božieho plánu: udalosti sa dejú buď z vôle a milosti Božej (sú to dobré udalosti), alebo s dovolením Boha, ako trest za hriechy Ruska. kniežatá a ich poddaní (sú to neláskavé, „zlé“ udalosti - invázie cudzincov, neúroda, prírodné katastrofy). Kauzálny vzťah v dejinách kronikára nezaujíma – nie je historik, ale „matrikár“.
V análoch boli ruské dejiny zapísané do série udalostí vo svetových dejinách a boli uvažované v rámci myšlienok o pohybe času zdedených z Biblie. Významné body posvätných dejín – stvorenie sveta, potopa a presídlenie národov po potope, vtelenie, smrť na kríži a zmŕtvychvstanie Krista, šírenie kresťanstva a – z eschatologického hľadiska – druhý príchod Krista a posledného súdu – to sú pre kronikárov míľniky dejín. Neustále čerpajú analógie medzi súčasnými udalosťami a skutkami opísanými v Biblii. Nie náhodou, väčšina z nich boli mnísi. Niektorí bádatelia (I.N. Danilevskij, A.N. Uzhankov) sa prikláňajú k názoru, že kroniky vznikli ako súpis dobrých a zlých skutkov určených pre samotného Boha, ako knihy, podľa ktorých bude Pán súdiť ľudí v deň posledného súdu, ale žiadne priame nie sú o tom žiadne dôkazy. Knihy, podľa ktorých Pán súdi ľudskú rasu v Zjavení Jána Teológa, nie sú kroniky napísané ľuďmi.
Staroveká ruská literatúra vlastne až do 17. storočia nepoznala svetské žánre. Žiadne nemala milostné texty podobnú poézii minnesingrov a trubadúrov v západnej Európe, ani príbehy o vykorisťovaní a milostných vzťahoch, ako sú rytierske romániky na Západe. Neexistovali žiadne historické spisy, ktorých autori ponúkali svoje vlastné interpretácie, podrobná analýza diania. Takéto autorské historické diela boli v Byzancii rozšírené (diela Michaela Psella, Nikitu Choniatesa a iných). V Rusku sa „autorské“ príbehy objavujú až v 16. storočí. („Príbeh moskovského veľkovojvodu“ od Andreja Kurbského) a sú široko distribuované v nasledujúcom storočí. V predchádzajúcich storočiach sa starí ruskí pisári z bohatého byzantského historiografického dedičstva zoznámili iba s kronikami – dielami, v ktorých boli udalosti svetových dejín jednoducho a neumelo usporiadané v chronologickom poradí; zostavovatelia kroník, podobne ako ruskí kronikári, vysvetlili, čo sa deje Božou prozreteľnosťou.
Na Západe a v Byzancii sa ten istý materiál, tie isté zápletky a motívy dali opísať v sakrálnych aj svetských textoch: nielen evanjeliá a životy, ale aj básne rozprávajúce o pozemskom živote Krista, Matky Božej a svätých.a dramatické spisy. O živote panovníkov, ak boli kanonizovaní za svätých, sa hovorilo o životoch aj svetských životopisoch.
V Rusku to bolo iné. Iba posvätné texty rozprávané o Kristovi a svätých. Ak kronika hovorila o svätcovi, potom opis jeho života bol buď priamo vypožičaný z hagiografie, alebo bol udržiavaný v hagiografickom štýle. Keď starí ruskí pisári opisovali život panovníkov, pod ich perom sa vždy zmenil na život: staroveká ruská literatúra nepoznala sekulárnu biografiu až do svojho úpadku.
Samozrejme, v ruskom folklóre existovali svetské motívy (o skladbe staroruského ústneho ľudového umenia však máme veľmi hrubé predstavy, keďže najstaršie záznamy o ruskom folklóre nie sú staršie ako 17. storočie). Ľudová slovesnosť však bola osobitnou sférou kultúry, nie ako staroveká ruská literatúra.
Vo vzťahu k starovekej ruskej literatúre by bolo správnejšie hovoriť nie o vymedzení náboženskej a svetskej sféry, ale o hraniciach medzi posvätnými, božsky inšpirovanými textami a dielami nižšieho náboženského postavenia. Jadrom bola Biblia (Sväté písmo), svätá tradícia (spisy svätých – cirkevných otcov – ktorí formulovali základy kresťanskej náuky, dogmatiky), liturgické (liturgické) texty alebo – ak použijeme iný priestorový obraz – vrchol starovekej ruskej literatúry. Neoprávnené úpravy, zásahy do textov Svätého písma a liturgie neboli povolené. V roku 1525 bol Rusom odsúdený Grék, rodák z gréckeho kláštora na slávnej hore Athos (existovala akási „kláštorná republika“, „kvetenstvo“ pravoslávnych kláštorov – grécky, bulharský, srbský, ruský) Maxim. cirkevné úrady a poslaný do väzenia za pokánie; Dôvodom tvrdého rozhodnutia boli preklady Maxima Gréka zo Starého zákona, ktoré obsahovali odchýlky (v gramatike!) od tradície zavedenej v Rusku.
pamätníkov cirkevná výrečnosť, životy, prechádzky (opisy pútí), paterikony (zbierky príbehov o mníchoch z kláštora alebo oblasti) mali menšiu právomoc. Pisári svoj text často upravovali, dopĺňali alebo skracovali. Diela venované skutočným každodenným udalostiam boli stále „o krok nižšie“.
Staroveká ruská literatúra teda nepredstavuje strnulý systém s jasne ohraničenými sférami: medzi rôznymi oblasťami literatúry neexistujú hranice, ale postupné, „plynulé“ prechody.
Stará ruská literatúra nepoznala komické, komické, parodické diela, hoci existovali tak na Západe, ako aj v Byzancii. Existuje len niekoľko ironických fráz alebo satirických „náčrtov“. Keď hovoríme o porážke guvernéra Pleshcheeva, kronikár si všimol, že bežal a otočil svoje „postriekania“ (ramená). V príbehu o strašnej a potupnej porážke ruskej armády Tatármi na rieke Pjan v roku 1377 kronikár obviňuje Rusov, ktorí trávili čas na hostinách a z nepozornosti sa nepripravili na útok nepriateľa. „Naozaj, opite sa opitým,“ napísal starý ruský pisár. Ale tieto samostatné ironické alebo satirické fragmenty sú súčasťou úplne „serióznych“ diel. „Smiech vedie k hriechu,“ hovorí jedno ruské príslovie. Smiech, nespútaná radosť v starovekej ruskej ortodoxnej kultúre bola považovaná za záležitosť nielen hriešnu, ale aj rúhajúcu sa. Smiech a zábava sprevádzali ľudové sviatky pohanského pôvodu. Cirkev tieto sviatky vždy odsudzovala.
Až v 17. storočí komiksová literatúra sa rodí v Rusku. Zároveň v 70. rokoch 17. storočia vzniklo ruské divadlo, ktoré sa hralo na dvornej scéne a vznikali prvé hry. Herectvo a herectvo boli považované za hriešne povolania. Po prvé, je to prázdna zábava. Po druhé, a čo je najdôležitejšie, dramatici a herci si vytvorili svoj vlastný iluzórny svet, akoby zasahovali do práv Boha, jediného Stvoriteľa. Umelci sa zriekli svojej osobnosti, vlastného osudu, ktorý im dal Boh, a hrali životy a úlohy iných ľudí. O dvornom divadle cára Alexeja Michajloviča a o hercoch napísal veľkňaz Avvakum, ktorý urputne bránil blažený starovek, takto: dieťa hrá anjela, ale nevie, že anjela nestvárňuje on, ale hrá to sám démon.
„Čo neminieš, nič nemáš,“ táto na prvý pohľad štipľavá poznámka jednej z postáv Bulgakovovho románu Majster a Margarita sa ideálne hodí nielen na sovietsky nedostatok, ale aj na starú ruštinu. literatúre. Rozdiely medzi starou ruskou literatúrou a súčasnou literatúrou latinského Západu či Byzancie však vôbec nehovoria o jej menejcennosti, „druhotriednej“. Len starodávna ruská kultúra - v mnohých smeroch rôzne. Kulturológ a semiotik B.A. Uspensky vysvetlil originalitu starovekej ruskej literatúry nasledujúcim spôsobom. Slovo je podľa semiotiky (náuky o znakoch) podmieneným (konvenčným) znakom, v ktorom sú označované (konkrétny pojem, význam) a označujúce (zvuk „škrupina“, zvuková kompozícia slova) spojené. svojvoľne. Medzi zvukmi a pojmami neexistuje vnútorný vzťah. Niet divu v rôzne jazyky rôzne označujúce zodpovedajú rovnakému označovanému a v tom istom jazyku môže byť pojem označený rôznymi synonymické slová. Starovekému ruskému náboženskému a kultúrnemu povedomiu sa však spojenie medzi označovanými a označujúcimi zdalo nedobrovoľné, nerozlučiteľné. Posvätné texty boli koncipované ako „posolstvo“ pochádzajúce od samotného Boha. Slová - konvenčné znaky - boli v starovekej Rusi vnímané ako ikonické znaky (v semiotike tento termín označuje znaky založené na podobnosti alebo podobnosti medzi označovaným a označujúcim - fotografie, dopravné značky s obrázkami, maľba, socha, kino). S takýmto postojom k literatúre sa estetická „hra“ inherentná fikcii ukázala ako nemožná.
Stará ruská literatúra nie je „krásna literatúra“. Stará ruská literatúra je úplne iným spôsobom ako literatúra New Age spojená s každodenným životom, s rituálom, s praktickými potrebami spoločnosti. Spievali sa cirkevné hymny určitý čas na bohoslužbách odzneli v kostole ukážky cirkevnej výrečnosti a krátkych životov svätých. (volali sa pravdepodobné, podľa slovanského názvu zbierky krátkych životov - Prológ; tieto texty sa čítali na šiestej óde liturgického hymnu – kánonu). Čítanie dlhých životov počúvali mnísi pri jedle; informácie zo života posmrtných zázrakov svätých slúžili na zdôvodnenie kanonizácie (ustanovenia cirkevnej úcty) týchto svätých. Kroniky boli akýmsi právnym dokumentom pre ľudí starovekej Rusi. Po smrti moskovského kniežaťa Jurija Dmitrieviča v roku 1425 sa jeho mladší brat Jurij Dmitrievič a syn Vasilij Vasilyevič začali hádať o svoje práva na moskovský trón. Obaja princovia sa obrátili na tatárskeho chána, aby posúdil ich spor. Zároveň sa Jurij Dmitrievič, ktorý obhajoval svoje práva na vládu v Moskve, odvolával na staré kroniky, v ktorých sa uvádza, že moc predtým prešla z princa-otca nie na jeho syna, ale na jeho brata.
Staroveké ruské literárne pamiatky však majú nepochybné estetické vlastnosti. V kultúre, ktorá nerozlišuje medzi umeleckým a neumeleckým, sa estetické vlastnosti nachádzajú v dielach, ktoré majú úžitkové funkcie: všetko sa zapájalo do božskej krásy.
V starovekej ruskej literatúre sú udalosti a veci, ktoré človeka obklopujú, symbolmi a prejavmi vyššej, duchovnej, božskej reality. Svet ovládajú dve sily – vôľa Boha, ktorý chce dobro človeka, a vôľa diabla, ktorý túži odvrátiť človeka od Boha a zničiť ho svojimi machináciami. Človek je slobodný vo svojej voľbe medzi dobrom a zlom, svetlom a tmou. Ale keď podľahol diablovej moci, stratil svoju slobodu a uchýlil sa k Božej pomoci, získal Božiu milosť, ktorá ho posilňuje.
A zostavovatelia životov a kázní, kronikári a autori historických príbehov sa vždy obracajú na Bibliu. Staré ruské spisy sú akousi látkou. Nemenným základom a „červenou niťou“ týchto textov, ich leitmotívmi sú symboly, metafory, výroky vypožičané z biblických kníh. Takže „Príbeh Borisa a Gleba“ (XI - začiatok XII. storočia) - hagiografický príbeh o svätých bratoch, synoch ruského baptistu, princa Vladimíra, ktorý dobrovoľne a nevinne prijal mučeníctvo z rúk. jeho nevlastného brata Svjatopolka – začína riadkami: „Požehnaj správnu rodinu,“ povedal prorok, – a ich semeno bude požehnaním. Táto reminiscencia z biblickej knihy Žaltár je jedným zo sémantických kľúčov k textu. Ale niekedy narážky na Sväté písmo, poukazujúce na symbolické významy, ktoré do textu vnáša staroruský pisár, nám nie sú také zrejmé. A starí ruskí čitatelia ich bez problémov spoznali. Chlapec Gleb v tom istom „Príbehu ...“ sa dojímavo modlí k vrahom: „Nestrihajte vinič nie do konca svojho života, ale ovocie svojho majetku! Mladý vinič nie je len emocionálnou metaforou, ale kristologickým symbolom: v Jánovom evanjeliu (kap. 15) sa Ježiš Kristus nazýva viničom. Gleb je nemilosrdne zabitý na príkaz Svyatopolkových poslov jeho vlastným kuchárom:<...>". Porovnanie s baránkom (baránkom) svedčí nielen o jemnosti a miernosti svätca; Baránok, Baránok Boží je metaforické meno pre Krista vo Svätom písme. Kompilátor „Príbehu ...“ pri porovnaní Gleba s baránkom ho prirovnáva ku Kristovi, ktorý prijal nevinnú smrť.
Čas a priestor v starovekej ruskej literatúre nie sú fyzickými kategóriami. Majú špeciálnu sémantiku. Večnosť presvitá cez časnosť. Každoročne sa opakujúce cirkevné sviatky: Narodenie, smrť a zmŕtvychvstanie Krista neboli len spomienkou na udalosti pozemského života Spasiteľa, ale tajomným a skutočným opakovaním práve týchto udalostí. Veriaci prežívali každý sviatok Narodenia Krista ako narodenie Ježiška a každý sviatok Veľkej noci bol pre nich novým vzkriesením Krista z mŕtvych. Nie je náhoda, že staroveký ruský kazateľ z 12. stor. Cyril Turovský, spomínajúc na Kristovo zmŕtvychvstanie, neustále používa slovo „dnes“ („teraz“).
Biblické udalosti boli interpretované ako typy toho, čo sa deje v súčasnosti. Udalosti minulosti pre staroveký ruský ľud nezmizli bez stopy: viedli k dlhému „echu“, ktoré sa opakovalo a aktualizovalo sa v súčasnosti. Ozvenou, ozvenou biblického príbehu o vražde Ábela bratom Kainom pre starých ruských pisárov bola zradná vražda svätých princov, bratov Borisa a Gleba, „novým, druhým Kainom“ - nevlastným bratom Svyatopolkom. Neskoršie ruské kniežatá boli prirovnávané k Svyatopolkovi, ktorý rovnako ako on vzal životy svojich príbuzných.
Priestor pre starého ruského človeka nebol spravodlivý geografický pojem. Môže to byť „náš“ a „cudzí“, „domorodý“ a „nepriateľský“. Takými sú napríklad kresťanské a najmä „sväté miesta“ na jednej strane zeme (Palestína s Jeruzalemom, Konštantínopol so svätyňami, kláštory Athos na Balkáne). Sémantiku priestoru v starovekej ruskej literatúre študoval Yu.M. Lotman. „Sväté“, „spravodlivé“ krajiny sa nachádzali na východe, „pri východe slnka“ (nie náhodou, hlavná časť kresťanský chrám, jeho „svätý svätých“ bol vždy obrátený na východ). „Hriešnych krajín“ a najviac ich bolo na západe a severe. Ale pojmy „východ“ a „západ“ v staro ruskom náboženskom vedomí mali predovšetkým nie geografický, ale hodnotovo-náboženský význam.
Mesto so svojimi chrámami a hradbami stálo proti Divokej stepi, odkiaľ podnikali nájazdy cudzincov – Polovci a Tatári. Svetské územie mesta, dediny, poľa sa stavalo proti posvätnému priestoru chrámov a kláštorov.
Štýl v starovekej ruskej literatúre nezávisel od žánru diela, ale od predmetu rozprávania. Pri opise života svätca sa použil stabilný súbor výrazov - „klišé“ a biblické citáty. Svätý sa zvyčajne nazýval „pozemský anjel a nebeský človek“, „úžasný a zázračný“, hovorilo sa o „svetle“ jeho duše a skutkoch, o stálej, smädnej láske k Bohu. Bol prirovnávaný k osláveným svätým minulosti. Tie isté „šablóny“, „ spoločné miesta“ sa používajú pri zobrazení svätca a v zlomku kroniky a v pochvalnom slove.
V rôznych dielach bol obraz ideálneho princa nemenný: je zbožný, milosrdný a spravodlivý, statočný. Jeho smrť oplakávajú všetci ľudia – bohatí aj chudobní.
Ďalšia sada "šablón" bola charakteristická pre vojenský štýl. Tento štýl sa používal na opis bitiek v kronikách, historických príbehoch a životoch. Nepriateľ konal „v sile gravitácie“, obkľúčený ruská armáda ako les; Ruské kniežatá sa pred bitkou modlili k Bohu; šípy lietali ako dážď; bojovníci bojovali, chytili sa za ruky; bitka bola taká krutá, že krv zaliala údolia atď.
V kultúre modernej doby je vysoko cenené všetko, čo nie je banálne, ešte nepoznané. Hlavnou výhodou spisovateľa je jeho individualita, nenapodobiteľný štýl.
V starovekej ruskej literatúre dominoval kánon - pravidlá a vzory, podľa ktorých pisári zostavovali svoje diela. Nemenej významná je úloha kánonu aj v iných oblastiach. starodávna ruská kultúra, najmä v maľbe ikon: obrazy rôznych zápletiek posvätnej histórie mali stabilné zloženie a farebná schéma. Ikona predstavovala toho či onoho svätca v nezmenenej podobe a opakovali sa nielen črty tváre, ale aj rúcho, ba dokonca aj tvar brady. V 16. – 17. storočí sa rozšírili špeciálne príručky na maľovanie ikon – ikonopisecké originály.
Výskumník staroruskej literatúry akademik D.S. Likhachev navrhol špeciálny termín na označenie úlohy tradície, kánonu v pamiatkach stredovekej ruskej literatúry - "literárna etiketa". Takto vysvetľuje tento pojem samotný vedec: „Literárna etiketa stredovekého spisovateľa bola zložená z predstáv o: 1) ako sa ten či onen priebeh udalostí mal odohrať, 2) ako sa mala postava správať v súlade s jeho pozíciu, 3) aké slová by mal vystihovať autora toho, čo sa deje.<...>
Bolo by nesprávne vidieť v literárnej etikete ruského stredoveku iba súbor mechanicky sa opakujúcich vzorov a šablón, nedostatok tvorivej invencie, „osifikáciu“ kreativity a zamieňať túto literárnu etiketu so vzormi individuálnych priemerných diela XIX v. Ide o to, že všetky tieto slovesné vzorce, štylistické znaky, isté opakujúce sa situácie atď., stredoveký pisateľ vôbec neuplatňuje mechanicky, ale presne tam, kde sa to vyžaduje. Spisovateľ si vyberá, reflektuje, je zaujatý všeobecnou „krásou“ prezentácie. Najliterárnejšie kánony sa podľa neho menia, menia sa v závislosti od jeho predstáv o „literárnej slušnosti“. Práve tieto myšlienky sú v jeho tvorbe hlavné.
Pred nami nie je mechanický výber šablón, ale kreativita, v ktorej sa spisovateľ snaží vyjadriť svoje predstavy o tom, čo je vhodné a vhodné, ani nie tak vymýšľať nové, ako skôr kombinovať staré “(Likhachev D.S. Poetika literatúry // Umelecké a Estetická kultúra starovekej Rusi XI - XVII. storočie M., 1996. S. 66).
Pojem „literárna etiketa“ sa stal všeobecne uznávaným v štúdiách o dejinách starovekej ruskej literatúry.
Yu.M. Lotman nazval kanonické umenie (ktoré zahŕňa starú ruskú literatúru) „informačným paradoxom“. Nový text by mal vyjadrovať nové informácie To sa však v prípade kanonického umenia nedeje: je to posolstvo, obsah, ktorý je „klišovitý“, opakujúci sa. Životy rôznych svätcov sú teda v istom zmysle slova jedným textom s rovnakým „charakterom“ a sledom udalostí (obraz svätca a jeho skutky sú v mnohých životoch podobné). V dielach kanonického umenia je podľa výskumníka hmatateľná forma, „plán výrazu“, a nie opakujúci sa obsah. Yu.M. Funkciu textov kanonického umenia videl Lotman v tom, že vnímateľovi (čitateľovi, kontemplátorovi, poslucháčovi) komunikujú princípy, na ktorých sú tieto texty postavené. Takýmito princípmi sú kód („jazyk“, systém techník prenášajúcich informácie), pomocou ktorého môže čitateľ interpretovať iné texty novým spôsobom. Medzi ne patrí podľa Yu.M. Lotman a okolitý svet a predstavy o ňom človeka kanonickej kultúry. (Yu.M. Lotman používa pojem „text“ v expanzívnom, semiotickom zmysle: realita je tiež text, ktorý má určitý význam, ktorý je potrebné pochopiť.) Ale zvládnutie tohto kódu si nevyžaduje veľké číslo texty (ako to naozaj je), a preto Yu.M. Lotman verí, že kanonické umenie obsahuje a prenáša nielen kódy, ale aj nové správy. Podľa výskumníka tieto nové posolstvá vznikajú vďaka tomu, že pri tvorbe textov dochádza k porušovaniu pravidiel deklarovaných tradicionalistickými kultúrami (pozri: Lotman Yu.M. 1) Na dvoch modeloch komunikácie v kultúrnom systéme; 2) Kanonické umenie ako informačný paradox // Lotman Yu.M. Vybrané články: V 3 zväzkoch Tallinn, 1992. zväzok 1, s. 84-85; 243-247). Hrozí však, že tento výklad stiera rozdiely medzi tradicionalistickými a antitradicionalistickými kultúrami. Typickejšie pre kánonicky orientované kultúry, a najmä pre staroruskú literatúru, sú pravdepodobne iné prípady.
To, čo je nové v tradicionalistickom texte, môže vzniknúť nie kvôli originalite správy, ale kvôli zvláštnostiam kódu, ktorý túto správu vyjadruje. Život Sergia z Radoneža (1417-1418) od Epiphania Múdreho je príkladom, keď je uvedený, známy obsah sa prenáša pomocou kódov, ktorých interakcia v texte je nepredvídateľná a originálna. Čitateľ Života vie, že bude informovaný o mystickom spojení medzi životom Sergia a Najsvätejšou Trojicou. Nevie však predpovedať, ako sa to stane: na úrovni fráz (pomocou trojitého opakovania niektorých slov alebo výrazov), na úrovni udalostí (a nie je známe, cez aké udalosti), pomocou vysvetlení hagiografa a retrospektívne analógie s biblickým spravodlivým, v príbehu ktorého sú aj trikrát opakované udalosti. Prvky trojitých opakovaní v Živote často netvoria jednotlivé bloky, ale sú oddelené výraznými fragmentmi textu. Čitateľ musí tieto riadky objaviť. Čítanie Života sa ukazuje ako znovuvytvorenie života svätca ako celku, ktorý má zmysel. Text Života vedie čitateľa k hlbokému zmyslu dogmy o Najsvätejšej Trojici - význam je mnohohodnotný a skrytý ...
Originalita starodávneho ruského pisára (a Epifanius bol nepochybne zručný a originálny spisovateľ) sa neprejavuje v zanedbaní tradície, nie v jej porušovaní, ale v „budovaní“ vlastných dodatočných zásad usporiadania a usporiadania textu nad jeho pravidlami.
Štýl niektorých starých ruských pisárov je ľahko rozpoznateľný a má výrazné charakteristické črty. Nie je teda možné pripísať niekomu inému nielen diela Epiphania Múdreho s jeho sofistikovaným „tkaním slov“. Štýl listov Ivana Hrozného je nenapodobiteľný, drzo mieša výrečnosť a hrubé nadávky, naučené príklady a štýl jednoduchej konverzácie. Ale to sú skôr výnimky. Starí ruskí autori sa vedome nesnažili byť originálni, nevychvaľovali sa, „nevychvaľovali“ krásu a pôvab alebo novosť štýlu.
Autorský princíp v starovekej ruskej literatúre je tlmený, implicitný. Starí ruskí pisári neboli opatrní s cudzími textami. Pri prepisovaní textov dochádzalo k ich prepracovaniu: niektoré frázy či epizódy z nich boli vyňaté alebo do nich vložené niektoré epizódy, boli pridané štylistické „dekorácie“. Nápady a hodnotenia autora vystriedali opačné. Zoznamy jedného diela, ktoré sa navzájom výrazne líšia, vedci nazývajú „edície“. Starí ruskí pisári zriedka uvádzali svoje mená v rukopisoch. Autori uvádzajú svoje mená spravidla len vtedy, keď je potrebné dodať rozprávaniu autentickosť, dokumentárnosť. Zostavovatelia životov teda často hovorili, že sú očitými svedkami udalostí zo života svätca. Autori príbehov o púťach, popisujúcich ich vlastné cesty do veľkých kresťanských svätýň, uvádzali svoje mená. V prvom rade sa necenilo autorstvo, ale autorita spisovateľa. Niektorým gréckym teológom – cirkevným otcom – svätému Bazilovi Veľkému, svätému Jánovi Zlatoústému – ruskí zákonníci dokonca pripisovali učenie proti pohanstvu, ktoré bolo v skutočnosti vytvorené v Rusku. Autorita mena dala týmto textom väčší vplyv a váhu. Medzi dielami, ktoré sa pripisujú slávnemu kazateľovi sv. Cyrilovi z Turova, mu mnohé zjavne nepatria: meno Cyril Turovský dodalo týmto dielam dodatočnú autoritu.
Pojem autorstvo v modernom zmysle sa objavuje až v 17. storočí. Dvorní básnici Simeon Polotsky, Sylvester Medvedev, Karion Istomin sa už považujú za tvorcov originálnych výtvorov s dôrazom na ich literárne schopnosti. Za svoje skladby dostávajú od kráľov peňažné odmeny. Ich súčasník veľkňaz Avvakum, horlivý prívrženec tradícií staroveku, napriek tomu neustále porušuje zavedené pravidlá a píše autobiografický príbeh – vlastný životopis v podobe života svätca (ani jediného pisára minulé storočia ani ma to nenapadlo). Avvakum sa prirovnáva k apoštolom a samotnému Kristovi. Od knižného jazyka voľne prechádza do hovorového jazyka.
Modernú literatúru charakterizuje uvedomenie si vlastnej dynamiky a vývoja: spisovatelia aj čitatelia rozlišujú medzi uznávaným, autoritatívnym „fondom“ literatúry – klasikou – a dnešnými dielami, ktoré vytvárajú nové umeleckých jazykov, ktorá mení realitu novým spôsobom, čo spôsobuje kontroverziu. Takéto sebavedomie je staroruskej literatúre cudzie. Pre moskovského pisára 15. alebo 16. storočia sa diela kyjevských kronikárov či hagiografov spred troch a štyroch storočí a moderných textov zásadne nelíšia. Staré texty môžu byť smerodajnejšie ako nové, niekedy menej zrozumiteľné ako moderné, a preto je napríklad pri prepisovaní potrebné aktualizovať ich jazyk. Staroveké diela boli niekedy predmetom ideologickej aj štýlovej úpravy. To isté sa však stalo s nedávno vytvorenými textami. Staroveké a nové texty boli rovnako čítané a často zaradené do tých istých rukopisných zbierok. Diela v rôznych časoch sa považujú za synchrónne, patriace do rovnakého času. Celá literatúra je akoby „chronická“, má nadčasový charakter.
Literatúra New Age je akýmsi systémom, ktorého všetky prvky (žánre, texty) sú navzájom prepojené. Keď sa formuje literárne hnutie alebo smer, jeho inherentné črty sa objavujú v rôznych žánroch. Napríklad výskumníci píšu o romantická báseň, a o romantickej elégii a o romantickej tragédii alebo príbehu. Evolúciu jedného žánru alebo skupiny žánrov, objavy v týchto žánroch vnímajú aj diela patriace do úplne iných literárnych sfér. Takže metódy psychologického románu polovice - 2. polovice 19. storočia dedia texty; pod vplyvom dominantnej prózy je poézia „prozaická“ (texty a básne N.A. Nekrasova); dominantná úloha poézie v literatúre symbolizmu vedie k „lyrizácii“ symbolistickej prózy.
V starovekej ruskej literatúre takéto spojenie medzi odlišné typy knihárstvo, ktoré vedci tradične nazývajú aj žánre, neexistuje.
Tiež v XVII storočia Keď historické príbehy prechádzajú dramatickými zmenami a objavujú sa dovtedy neznáme žánre, pisári naďalej vytvárajú životy svätých podľa starých schém. Niektoré žánre sa vyvíjajú rýchlejšie, iné pomalšie a iné „uviazli“ v nehybnosti. Prirodzene, nevyvíjajú sa žánre, ktorých štruktúru určujú pravidlá bohoslužby. Životy sa zmenili len málo, pretože hovoria o večnosti – o zjavení a prítomnosti svätosti v pozemskom svete. Pre rôzne žánre existuje a mužské popretie. Zároveň napríklad hagiografická „postava“, svätec, bude v iných žánroch zobrazený inak ako obyčajní, hriešni ľudia, princ - vždy inak ako obyčajný človek. Podobne svätí, Matka Božia a Kristus, služobníci, hriešnici, démoni sú vždy na ikonách zobrazovaní rôznymi spôsobmi, bez ohľadu na ich polohu v priestore: Kristus a Matka Božia sú oveľa vyšší ako apoštoli, stojaci vedľa seba; viac kratšie služobníctvo. Démoni sa vždy zobrazujú v profile.
V literatúre New Age diela rôznych žánrov „hovoria“ o rôznych veciach, vytvárajú rôzne umelecké svety: svet elégie je rôzne svet než svet romantiky alebo komédie. Svet starovekej ruskej literatúry je jeden – je to realita stvorená Bohom. Ale to je videné v rôznych žánroch z rôznych uhlov pohľadu; žánru v a Písanie kroniky je iné ako hagiografické: kronikár fixuje a vyberá udalosti inak ako hagiograf. Ale tieto rôzne prístupy k realite sú kompatibilné: napríklad hagiografický príbeh je často vložený do textu kroniky. Krátka zmienka o svätcovi v análoch alebo príbeh o vykorisťovaní kniežaťa v mene krajiny a viery v anály sa môžu premeniť na hagiografický príbeh. Predstavy o človeku a svete nevytvára starodávny ruský pisár, ale sú stanovené, „nájdené“ v cirkevnom učení. V literatúre New Age však majú tieto myšlienky iný pôvod: sú v rôznej miere diktované žánrom, dobou a svetonázorom autora.
Teraz niektorí ruskí (napríklad V.M. Živov) a mnohí zahraniční (G. Lehnhoff, R. Marti, R. Picchio a ďalší) výskumníci sa nie bezdôvodne domnievajú, že takáto kategória ako žáner sa na starú ruskú literatúru vôbec nedá použiť. : výber žánrov je spojený s vedomím poetiky, štýlu ako sebahodnotných umeleckých fenoménov, a inak tomu nebolo ani v starej Rusi. Diela rôzneho typu neboli od seba oddelené výraznými hranicami, „krížili sa“, „vlievali“ do seba. Počet výnimiek – žánrovo netradičných diel – takmer prevyšuje počet zo žánrového hľadiska „správnych“ textov. Nie je to náhodné: žánrové povedomie predpokladá izoláciu textov od seba. Pamiatky starej ruskej literatúry, určené na vyjadrenie, niesť jedinú Božskú pravdu, tvorili jediný sémantický priestor.
Náboženstvo určuje nielen súbor tém starovekej ruskej literatúry, viera určuje samotnú podstatu starovekej literatúry.
Reformy Petra I. znamenali novú cestu pre ruskú kultúru a literatúru: svetské, svetské umenie zvíťazilo a diela západoeurópskych autorov sa stali vzorom. Staroveké tradície boli porušené vlastnú literatúru zabudnutý. K postupnému objavovaniu, „druhému zrodu“ staroruskej literatúry došlo v 19. a 20. storočí. Pred výskumníkmi a čitateľmi sa objavil zvláštny svet, krásny a tajomný vo svojej odlišnosti od modernej literatúry.
© Všetky práva vyhradené
Ak chcete použiť ukážku prezentácií, vytvorte si Google účet (účet) a prihláste sa: https://accounts.google.com
Popisy snímok:
Stará ruská literatúra Vyplnila: učiteľka ruského jazyka a literatúry Kurilskaja Irina Alexandrovna
Staroveká ruská literatúra a folklór poetickú tvorivosť. najväčšiu rolu vo svojom vzniku ľudové epické hry: historické legendy, hrdinské rozprávky, piesne o vojenských ťaženiach. Kniežacie jednotky v starovekom Rusku podnikli početné vojenské kampane, mali svojich vlastných spevákov, ktorí skladali a spievali slávne piesne na počesť víťazov, nazývaných princ a vojaci jeho oddielu. Folklór pre antickú literatúru bol hlavným prameňom, ktorý dával obrazy, zápletky, umelecké básnické prostriedky do nej prenikali cez folklór. ľudová poézia, ako aj chápanie sveta ľuďmi.
Žánre a obrazy staroruskej literatúry Folklórne žánre boli súčasťou literatúry vo všetkých obdobiach jej vývoja. Písanie sa obrátilo k takým žánrom ľudového umenia, ako sú legendy, príslovia, slávy a náreky. Tak v písaní, ako aj v ľudovej slovesnosti, najmä v kronikárskej tvorbe, sa používali staré tradičné obrazné výrazy, symboly, alegórie. Obraz Boyana, spievanie slávy princom, pieseň a rytmus systému, používanie opakovaní, hyperbola, vzťah obrazov hrdinov s epickými hrdinami, rozšírené používanie ľudových poetických symbolov (myšlienka tzv. bitka ako sejba, mlátenie, svadobná hostina) je typická pre starú ruskú literatúru. Porovnania hrdinov s kukučkou, hranostajom, Bui-Turom sú blízke symbolickým obrazom. Príroda v antickej literatúre, ako v ľudovej poézii, smúti, raduje sa, pomáha hrdinom. Príznačný je motív premeny hrdinov ako v rozprávkach na zvieratká a vtáky. Používajú sa rovnaké výrazové a vizuálne prostriedky: paralelizmy („slnko svieti na nebi – knieža Igor v ruskej krajine“), tautológia 3 („trúbia trúby“, „mosty k mostu“), konštantné epitetá („greyhound kôň“, „čierna zem“, „zelená tráva“).
Svetské a duchovné začiatky Hlavnými držiteľmi a pisármi kníh boli mnísi. Preto väčšina kníh, ktoré sa k nám dostali, má cirkevný charakter. Staroveká literatúra spája svetské a duchovné začiatky. V mnohých žánroch sa často objavuje apelovanie na Boha ako „záchrancu“, „všemohúceho“, spoliehajúceho sa na jeho milosrdenstvo .... Zmienka o božskej prozreteľnosti a osude, zmysel pre svet v jeho dvojakej podstate, „skutočný a božský “, je príznačné pre túto literatúru. K dielam antických spisovateľov patria fragmenty pamiatok kresťanskej knižnej kultúry, obrazy z evanjelia, Starého a Nového zákona, žalmy. Po prijatí kresťanstva bolo treba starým ruským pisárom povedať, ako svet funguje z kresťanského hľadiska, a obrátili sa na knihy Svätého písma.
Zobrazenie osoby v starovekej ruskej literatúre Ideálnym hrdinom v análoch bol princ. Vytvoril ho kronikár v „monumentálnej vznešenosti“, ako na mozaikách a freskách z 11.-13. storočia. Kronikára zaujímala oficiálna podoba kniežaťa, jeho významné činy ako historickej osobnosti a ľudské vlastnosti zostali mimo pozornosti. Dokonalý vzhľad hrdina bol vytvorený v súlade s určitými kánonmi: boli uvedené cnosti a cnosti princa, ktoré mali spôsobiť uctievanie (mocný, nezávislý, pekný v tvári, odvážny, zručný vo vojenských záležitostiach, odvážny, drvič nepriateľov, strážca štát). Princ je prezentovaný v aureole moci a slávy. Je to štátnik a bojovník. Nebojácnosť v boji, pohŕdanie smrťou - jednou z čŕt ideálneho hrdinu Patriotizmus bol nielen povinnosťou, ale aj presvedčením ruských kniežat, postavy boli historické postavy, nie fikcia autora.
Témy a myšlienky starovekej ruskej literatúry D.S. Lichačev považoval starú ruskú literatúru za literatúru jednej témy a jednej zápletky. "Táto zápletka je svetová história a táto téma je zmyslom ľudského života." Stará ruská literatúra, neoddeliteľne spojená s dejinami vývoja ruského štátu, ruského ľudu, je presiaknutá hrdinským a vlasteneckým pátosom. Téma krásy a vznešenosti vlasti, „svetlej a červeno zdobenej“ ruskej krajiny, ktorá je „známa“ a „známa“ vo všetkých častiach sveta, je jednou z ústredných tém starovekej ruskej literatúry. . Oslavuje tvorivú prácu našich otcov a starých otcov, ktorí nezištne bránili veľkú ruskú zem pred vonkajšími nepriateľmi a posilňovali mocný suverénny štát „veľký a priestranný“, ktorý žiari „jasne“, „ako slnko na oblohe“. Obsahuje ostrý hlas odsúdenia politiky kniežat, ktoré zasiali krvavé feudálne rozbroje, oslabili politickú a vojenskú moc štátu.
Žánre staroruskej literatúry V staroruskej literatúre bol definovaný systém žánrov, v rámci ktorých sa začal vývoj pôvodnej ruskej literatúry. Žánre v starovekej ruskej literatúre sa rozlišovali podľa trochu iných charakteristík ako v modernej literatúre. Chronografy rozprávali o histórii sveta; o histórii vlasti - kroniky, pamiatky historického písania a literatúry starovekého Ruska, ktorých rozprávanie sa v priebehu rokov viedlo. Rozprávali o udalostiach ruských a svetových dejín. Existovala rozsiahla literatúra moralistických životopisov – životov svätých, či hagiografie. Široko sa šírili zbierky poviedok o živote mníchov. Takéto zbierky sa nazývali pateriky. Žánre slávnostnej a poučnej výrečnosti zastupujú rôzne náuky a slová. Slávnostnými slovami vyslovenými v kostole počas bohoslužby sa oslavovali kresťanské sviatky. V učení sa odsudzovali neresti, oslavovali sa cnosti. Prechádzky rozprávali o cestách do svätej zeme Palestíny. Zvláštne miesto medzi príkladmi svetských žánrov zaujímajú „Učenie“, „Príbeh Igorovho ťaženia“, „Príbeh o zničení ruskej krajiny“ a „Rozprávka o zničení ruskej krajiny“ Príbeh o Daniilovi Ostrovi“. Svedčia o tom vysoký stupeň literárny vývin, ktorú dosiahlo staroveké Rusko v XI-prvej polovici XIII storočia. Vývoj starovekej ruskej literatúry 11. – 17. storočia prebieha postupným ničením ustáleného systému cirkevných žánrov a ich premenou.
Tradície staroruskej literatúry v dielach spisovateľov Tradície staroruskej literatúry nájdeme v dielach ruských spisovateľov 18. storočia. Čiastočne ich možno identifikovať v prácach M.V. Lomonosov, A.N. Radishcheva, N.M. Karamzin a ďalší. Nová úroveň asimilácia tradícií starovekej ruskej literatúry odhaľuje prácu A.S. Puškin. „Veľký ruský básnik použil nielen zápletky, motívy, obrazy starovekej ruskej literatúry, ale uchýlil sa aj k jej štýlom a jednotlivé žánre znovu vytvoriť „dobu doby“ 1 . Pushkin sa opakovane obrátil na ruské kroniky a bol v nich zasiahnutý „jednoduchosťou a presnosťou zobrazenia predmetov“. Pod ich dojmom vznikla „Pieseň prorockého Olega“. Staroruský text podnietil básnika k filozofickým úvahám o vymenovaní básnika.
Zvláštnosti starej ruskej literatúry Staroveká literatúra je plná hlbokého vlasteneckého obsahu, hrdinského pátosu služby ruskej zemi, štátu a vlasti. Hlavnou témou starovekej ruskej literatúry sú svetové dejiny a zmysel ľudského života. Staroveká literatúra oslavuje morálnu krásu ruského človeka, ktorý je schopný obetovať to najcennejšie pre spoločné dobro - život. Vyjadruje hlbokú vieru v silu, konečný triumf dobra a schopnosť človeka pozdvihnúť svojho ducha a poraziť zlo. Charakteristickým znakom starovekej ruskej literatúry je historizmus. Hrdinovia sú prevažne historické postavy. Literatúra sa striktne riadi skutočnosťou. Charakteristickým znakom umeleckej tvorivosti starého ruského spisovateľa je takzvaná „literárna etiketa“. Ide o špeciálnu literárnu a estetickú reguláciu, túžbu podriadiť samotný obraz sveta určitým zásadám a pravidlám, raz a navždy stanoviť, čo a ako má byť zobrazené. Stará ruská literatúra sa objavuje so vznikom štátu, písania a vychádza z kresťanskej knižnej kultúry a rozvinutých foriem ústnej poézie. V tomto období boli literatúra a folklór úzko prepojené. Literatúra často vnímala zápletky, umelecké obrazy, vizuálne prostriedky ľudového umenia. Originalita starovekej ruskej literatúry v obraze hrdinu závisí od štýlu a žánru diela. Vo vzťahu k štýlom a žánrom sa hrdina reprodukuje v pamiatkach antickej literatúry, tvoria sa a vytvárajú ideály. V starovekej ruskej literatúre bol definovaný systém žánrov, v rámci ktorých sa začal vývoj pôvodnej ruskej literatúry. Hlavnou vecou v ich definícii bolo „použitie“ žánru, „praktický účel“, na ktorý bolo to alebo ono dielo určené. Tradície staroruskej literatúry sa nachádzajú v tvorbe ruských spisovateľov 18.-20.
Ďakujem za tvoju pozornosť
Peeva M.V. Úloha starovekej ruskej literatúry v modernom literárnom vzdelávaní školákov // D. S. Lichačev a ruská kultúra: materiály regionálnych vedeckých čítaní venovaných 100. výročiu akademika D. S. Lichačeva, Kemerovo, 9. novembra 2006 / ed. E.L. Rudneva.-Kemerovo: Vydavateľstvo KRIPKiPRO, 2007.
Úloha starej ruskej literatúry v modernom literárnom vzdelávaní školákov
Oceňujeme krásu v minulosti, chránime ju, a tak nasledujeme testament A.S. Puškina: „Úcta k minulosti je vlastnosť, ktorá odlišuje vzdelanie od divokosti...“. Tento citát plne odhaľuje úloha staroruskej literatúry v modernom vzdelávaní školákov.
„Pamiatky staroruskej literatúry ovplyvňujú formovanie našich prvotných predstáv o starovekom Rusku a o zdrojoch poznania ruskej kultúry. Účinne ovplyvňujú vo všeobecnosti formovanie v mladoškolských rokoch nášho umeleckého vkusu, koncepcií umeleckých hodnôt, všeobecné estetické predstavy o tom, čo je dokonalé literárne dielo, pomáha spoznať, aké dôležité je pre nás dnes obracať sa k veľmi starému kultúrne dedičstvo"jeden.
„Je zarážajúce, že už v textoch 16. stor. objavujeme črty typické pre veľkú ruskú klasickú literatúru a prvky myslenia, akoby anticipujúce náš moderný myšlienkový pochod, historizmus so vzácnou šírkou chronologického, ako aj priestorového a geografického rozsahu, najbohatší, zároveň veľmi špecifická a symbolicky – rafinovaná asociativita, idea „znamenia“ – historicky špecifický obraz, ktorý je zároveň symbolom. V dômyselnom pamätníku literatúry 12. storočia „Príbeh Igorovho ťaženia“ už vidíme syntetické vnímanie a reflexiu vo vzťahu človeka a prírody, lyrickú a epickú, teda začiatok tejto vývojovej línie skvelá literatúra, ktorá siaha až k „Vojne a mieru“ od L. Tolstého 2 . Veľké texty dávnej minulosti podľa Tolstého otvárajú človeku nový svet, robia ho „bez poznania...zamilovať sa do poznania“. "Každá z týchto kníh po prvýkrát rozpoznáva všetku krásu eposu v nenapodobiteľnej jednoduchosti a sile."
V tomto ohľade hrá náučná literatúra starovekého Ruska, ktorá bola podriadená úlohám morálneho opisu a morálneho učenia, dôležitú úlohu pri formovaní bezhraničnej morálnej dokonalosti človeka. „Jej etiketa a „správne spôsoby“ v živote spolu úzko súvisia. Takže napríklad „Čítanie o živote a zničení Borisa a Gleba“, ktoré sa študovalo v škole, je od začiatku do konca preniknuté zvýšeným zmyslom pre etiketu. "Požehnaný, pokloň sa svojmu otcovi a pobozkaj jeho úprimný nos, a znova vstaň, pobozkáme mu krk, bozkávame so slzami" (Čítanie o živote a zničení Borisa a Gleba). Študentom sa tak otvára zvláštny, národný ideál krásy. V prvom rade je to duchovná, vnútorná krása, krása kresťanskej milosrdnej a milujúcej duše.
Je obzvlášť dôležité, že v literatúre starovekého Ruska nie je miesto pre nenávisť a pohŕdanie inými národmi (čo je obvyklé pre mnohé iné diela stredoveku); prináša nielen vlastenectvo, ale moderne povedané aj internacionalizmus.
„Črty udržateľnej etikety sa v literatúre formujú do hieroglyfických znakov, do emblémov. Znak je blízko ornamentu. „Tkanie slov“, ktoré sa v ruskej literatúre široko rozvíjalo od konca 14. storočia, je slovným ornamentom. Opakujúce sa prvky „tkania slov“ je možné graficky znázorniť a získame tak ornament blízky ornamentu ručne písaných pokrývok hlavy – takzvané „tkanie“ 5 .
Tu je príklad pomerne jednoduchého „tkania“ z Rozprávky o príchode chána Temira Aksaka do Moskvy, ktorá bola súčasťou letopisov. Autor naťahuje dlhé rady paralelných gramatických konštrukcií, synoným – nie v úzkom jazyku, ale širšie – v logickom a sémantickom zmysle. Do Moskvy prichádzajú správy o Temirovi Aksakovi, „ako sa pripravuje na boj proti ruskej krajine a ako sa chváli tým, že išiel do Moskvy, hoci ju bral, a uchvátil ruský ľud a zničil sväté miesta, vykorenil kresťanskú vieru a pohnal kresťania, tomiti, mučenie a meče seshchi ... “. Zamerajúc svoju pozornosť na takéto príklady, študenti absorbujú zmysel pre harmóniu a jednotu literatúry a pripravujú sa na štúdium slávnostného, vznešeného slova M.V. Lomonosov, G.R. Derzhavin, A.S. Puškin atď.
„Dôležitú úlohu zohráva aj štúdium konkrétneho slova v staroruskej literatúre. Slovo sa tu objavuje nielen vo svojej zvukovej podstate, ale aj vo vizuálnom obraze. Do istej miery je aj „nadčasový“.
Kultúrny horizont sveta sa neustále rozširuje a v modernej spoločnosti dochádza k úpadku morálky. Túžba prejsť na západné vnímanie sveta ničí národný systém svetonázoru, vedie k zabudnutiu tradícií založených na spiritualite. Módne napodobňovanie Západu škodí ruskej spoločnosti, a preto je potrebné ho „liečiť“ históriou. Vďaka nej sa jednota sveta stáva čoraz hmatateľnejšou. Vzdialenosť medzi kultúrami sa zmenšuje a priestor pre národné nepriateľstvo je čoraz menej. Toto najväčšia zásluha humanitné vedy. Jednou z naliehavých úloh je uviesť do okruhu čítania a porozumenia moderného čitateľa pamätníky umenia slova starovekého Ruska, v ktorého veľkej a svojráznej kultúre je výtvarné umenie a literatúra, humanistická kultúra a materiál , široká kultúra sú úzko prepojené. medzinárodné spojenia a vyslovené Národná identita. Ak si zachováme našu kultúru a všetko, čo prispieva k jej rozvoju – knižnice, múzeá, školy, univerzity – ak si zachováme náš neskazený najbohatší jazyk, literatúru, umenie, tak budeme určite veľkým národom. Preto je také dôležité, aby bol učiteľ hodný svojho predmetu vyučovania.
____________________________
1 Schmidt S.O. „Príbeh Igorovej kampane“ a formovanie a vývoj koncepcie kultúrnej pamiatky „// Pamiatky vlasti. - Číslo 1.- 1986, s.160.
2 Schmidt S.O. „Príbeh Igorovej kampane“ a formovanie a vývoj koncepcie kultúrnej pamiatky „// Pamiatky vlasti. - Číslo 1.- 1986, s.160.
3 Lichačev D.S. Vybrané diela: V 3 zväzkoch T. 1. - L .: Khudozh. lit., 1987, str.
Tradície starej ruskej literatúry nachádza v dielach ruských spisovateľov XVIII storočia. Čiastočne ich možno identifikovať v prácach M.V. Lomonosov, A.N. Radishcheva, N.M. Karamzin a ďalší.
Novú úroveň asimilácie tradícií starovekej ruskej literatúry odhaľuje práca A.S. Puškin. „Veľký ruský básnik nielenže použil zápletky, motívy, obrazy starovekej ruskej literatúry, ale uchýlil sa aj k jej štýlom a jednotlivým žánrom, aby znovu vytvoril „ducha času““ 1 . Básnik vo svojom diele o „Ruslanovi a Ľudmile“ použil meno hlavnej postavy starého ruského príbehu o Jeruslanovi Lazarevičovi – Ruslan – a motív jeho stretnutia s hrdinskou hlavou držajúcou meč.
Pushkin sa opakovane obrátil na ruské kroniky a bol v nich zasiahnutý „jednoduchosťou a presnosťou zobrazenia predmetov“. Pod ich dojmom vznikla „Pieseň prorockého Olega“. Staroruský text podnietil básnika k filozofickým úvahám o vymenovaní básnika. Básnik je mág, čarodejník-veštec, prorok. „Nebojí sa mocných pánov“ a nepotrebuje kniežací dar. Odtiaľ sa z tejto Puškinovej balady ťahajú vlákna k programovej básni „Prorok“, ako aj k obrazu kronikára-Pimena v tragédii „Boris Godunov“. Pushkinsky Pimen - múdry starý muž, očitý svedok mnohých historické udalosti písať o nich len pravdu. „Postava Pimena nie je môj vynález,“ napísal Pushkin. - V ňom som zbieral črty, ktoré ma uchvátili v našich starých kronikách, dojemnú miernosť, nevinnosť, niečo infantilné a zároveň múdre, horlivosť, dalo by sa povedať, zbožná pre moc kráľa, ktorú mu dal Boh, úplná absencia márnosti, vášne dýchajú v týchto vzácnych pamiatkach dávno minulých čias“ 2. Sledovanie staré ruské tradície, Puškin znovu vytvára „dojímavú dobrú povahu starých kronikárov“.
Moderný výskumník poznamenal, že Puškinove annalistické a hagiografické štýly sa objavili novým spôsobom v 30. rokoch 19. storočia v takých dielach ako „Genealógia môjho hrdinu“, „História dediny Goryukhin“, „Belkinove rozprávky“ 3 .
Romantizmus Lermontovovej poézie sa opieral aj o hrdinsko-vlastenecké motívy starých ruských historických legiend a legiend, čo sa prejavilo vo vývoji témy Ivana Hrozného, démonologické motívy („Démon“).
Novým spôsobom, N.V. Gogoľ. Je potrebné poznamenať, že v raných dielach spisovateľa („Večery na farme pri Dikanke“, „Mirgorod“) sú folklórne motívy spojené s motívmi staroveké ruské legendy a veriť. V zrelom období tvorivosti upozorňuje na pamiatky poučnej výrečnosti starovekej Rusi („Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“).
V druhej polovici 19. storočia sa nová etapa vo vývoji umeleckých tradícií antickej literatúry spája s menami L.N. Tolstoj a F.M. Dostojevského.
V starovekej ruskej literatúre Dostojevskij vidí odraz duchovnej kultúry ľudí, vyjadrenie ich etických a estetických ideálov. Nie je náhoda, že spisovateľ považoval za najvyšší morálny ideál ľudu Ježiša Krista a za historické ľudové ideály Theodosius z jaskýň a Sergius z Radoneža. V románe Bratia Karamazovovci, vyvracajúcom individualistickú anarchickú „rebéliu Ivana Karamazova“, vytvára „dôstojnú kladnú postavu“ ruského mnícha, staršieho Zosimu. „Vzal som tvár a postavu starých ruských mníchov a svätcov,“ napísal Dostojevskij, „s hlbokou pokorou, bezhraničnými, naivnými nádejami o budúcnosti Ruska, o jeho morálnom a dokonca politickom osude. Nemali metropoliti sv. Sergius, Peter a Alexej v tomto zmysle vždy na mysli Rusko? 4"
Spisovateľ postavil filozofické a morálne problémy zmyslu života, dobra a zla do centra románov Zločin a trest, Idiot, Tínedžer, Bratia Karamazovi, ich riešenie preniesol z dočasnej roviny do sféry „večného pravdy“ a uchýlil sa k tomu so zameraním na metódy abstrakcie charakteristické pre staroruskú literatúru.
L.N. Tolstoj v románe "Vojna a mier" používa epická tradícia staroveké ruské kroniky a vojenské príbehy. Spisovateľ sa zaujíma o starovekú ruskú hagiografiu, v ktorej videl „našu pravú ruskú poéziu“, a materiál literárnych pamiatok využíva vo svojej pedagogickej činnosti („ABC“).
Staré ruské diela používa Tolstoj aj v iných umeleckých dielach („Otec Sergius“ je epizóda zo „Života veľkňaza Avvakuma“). Evanjeliové podobenstvá a symboly sú hojne používané spisovateľom vo filozofických a publicistických pojednaniach. Upútala ho morálna a psychologická stránka starých ruských majstrovských diel, poetický charakter ich prezentácie a miestami „naivne umelecké“. V 70. a 80. rokoch XIX rokov kompilácie storočia hagiografické diela- Prológy a Menaiony - stanú sa jeho obľúbeným čítaním. Tolstoj v „Vyznaní“ napísal: „Vylúčiac zázraky, hľadiac na ne ako na zápletku vyjadrujúcu myšlienku, toto čítanie mi odhalilo zmysel života“ 5 . Spisovateľ prichádza k záveru, že svätí sú obyčajní ľudia: „Takíto svätí nikdy neboli a nemôžu byť, takže sú veľmi zvláštni od iných ľudí, ktorých telá by zostali neporušiteľné, robili zázraky atď. » 6 .
G.I. Uspenského. V cykle esejí „Sila Zeme“ poznamenal, že táto inteligencia priniesla „božskú pravdu“ do prostredia ľudí. „Slabých, bezmocne opustených bezcitnou povahou, vychovala na milosť osudu; pomáhala a vždy skutkom proti príliš krutému tlaku zoologickej pravdy; tejto pravde nedala príliš veľký priestor, stanovila jej hranice ... jej typ bol predobrazom Božieho svätca ... Nie, svätec nášho ľudu, hoci sa zrieka svetských starostí, ale žije len pre svet. Je to svetský robotník, je neustále v dave, medzi ľuďmi a nehulí, ale skutočne koná.
Stará ruská hagiografia sa organicky zapísala do tvorivého povedomia pozoruhodného a dodnes skutočne nedoceneného spisovateľa N.S. Leskov. Pochopenie tajomstiev Ruska národný charakter, obrátil sa k rozprávkam z Prológu, Chet-Meney. Spisovateľ pristupoval k týmto knihám ako k literárnym dielam a zaznamenal v nich „obrázky, ktoré si neviete predstaviť“. Leskova zasiahla „jasnosť, jednoduchosť, neodolateľnosť“ rozprávania, „zápletky a tváre“. Príbehy z Prológu mu umožnili dozvedieť sa, „ako si ľudia predstavujú božstvo a jeho účasť na osudoch ľudí“. Vytvorením postáv „spravodlivých“ 8, „pozitívnych typov ruských ľudí“ Leskov ukázal tŕnistú cestu hľadania morálneho ideálu. Jeho hrdinovia sú nerozlučne spätí s obrovskými rozlohami rodná krajina, jeho stáročná dlhotrvajúca história. Sú naplnené skutočnou ľudskosťou, obetavosťou, talentom a pracovitosťou.
Spisovatelia 20. storočia ovládajú aj tradície starovekej ruskej literatúry: ruskí symbolisti, M. Gorkij, V. Majakovskij, S. Yesenin a ďalší.
Ideály mravnej a duchovnej krásy ruského človeka spracovávala naša literatúra počas svojho takmer tisícročného vývoja. Stará ruská literatúra vytvorila postavy silného ducha, čistá duša askétov, ktorí svoj život zasvätili službe ľuďom, verejnému dobru. Dopĺňali ľudový ideál hrdinu – obrancu hraníc ruskej zeme, vypracovaný epickou poéziou. D.N. písal o úzkom spojení medzi týmito dvoma ideálmi. Mamin-Sibiryak v liste N.L. Barskov 20. apríla 1896: „Zdá sa mi, že „hrdinovia“ slúžia ako vynikajúci doplnok k „hierarchom“. A tu a tam zástupcovia svojej rodnej zeme, za nimi vidno toho Rusa, na ktorého stráži stáli. Medzi hrdinami prevláda fyzická sila: svoju vlasť bránia širokou hruďou, a preto je táto „hrdinská základňa“ taká dobrá (hovoríme o obraze „Hrdinovia“ od V.M. Vasnetsova. - Auth.), postúpili na bojovú líniu, pred ktorou sa potulovali historické dravce... „Svätí“ ukazujú odvrátenú stranu ruských dejín, ešte dôležitejšiu, ako morálnu pevnosť a svätyňu budúcich miliónových ľudí. Títo vyvolení mali predtuchu histórie veľkého národa...“ 9
Diela starovekej ruskej literatúry našli v našich dňoch nový život. Slúžia ako silný prostriedok vlasteneckej výchovy, vštepujú zmysel pre Národná hrdosť, viera v nezničiteľnosť tvorivého životná sila, energia, morálna krása ruského ľudu. Ako správne a hlboko poznamenal A.I. Herzen: „Ľudstvo v rôznych epochách, v rôznych krajinách, keď sa obzerá späť, vidí minulosť, ale už samotným spôsobom jej vnímania a reflexie sa odhaľuje... Dôsledne sa obzeráme späť, zakaždým sa na minulosť pozeráme inak. pozeráme sa na to nová strana, zakaždým k jeho pochopeniu pridáme celý zážitok z novoprejdenej cesty. Tým, že si viac uvedomíme minulosť, pochopíme súčasnosť; hlbšie do zmyslu minulosti odhaľujeme zmysel budúcnosti; pri pohľade späť vykročíme vpred“ 10 .
V tomto článku sa budeme zaoberať črtami starej ruskej literatúry. Literatúra starovekého Ruska bola predovšetkým kostol. Koniec koncov, knižná kultúra v Rusku sa objavila s prijatím kresťanstva. Centrami písma sa stali kláštory a prvými literárnymi pamiatkami boli najmä diela náboženského charakteru. Takže jedným z prvých originálnych diel (teda nepreložených, ale napísaných ruským autorom) bola kniha Metropolitana Hilariona o práve a milosti. Autor dokazuje nadradenosť Milosti (s ňou sa spája obraz Ježiša Krista) nad Zákonom, ktorý je podľa kazateľa konzervatívny a národnostne obmedzený.
Literatúra nevznikla pre zábavu, ale na vyučovanie. Vzhľadom na črty starovekej ruskej literatúry treba poznamenať jej poučnosť. Učí milovať Boha a svoju ruskú zem; vytvára obrazy ideálnych ľudí: svätých, princov, verných manželiek.
Zaznamenali sme jednu zdanlivo bezvýznamnú črtu starovekej ruskej literatúry: bola písaný rukou. Knihy vznikali v jedinej kópii a až potom sa ručne kopírovali, keď bolo potrebné urobiť kópiu alebo sa pôvodný text stal z času na čas nepoužiteľným. Toto dalo knihu osobitnú hodnotu, vyvolal k nej úctivý postoj. Okrem toho pre starého ruského čitateľa všetky knihy pochádzajú z hlavnej knihy - Svätého písma.
Keďže literatúra starovekého Ruska bola v podstate náboženská, kniha bola vnímaná ako sklad múdrosti, učebnica spravodlivého života. Stará ruská literatúra nie je fikcia v modernom zmysle slova. Ona všetkými možnými spôsobmi vyhýba fikcii a prísne sa riadi faktami. Autor neprejavuje svoju individualitu, skrývajúcu sa za naratívnu formu. Nesnaží sa o originalitu, pre staroruského spisovateľa je dôležitejšie zostať v rámci tradície, neporušovať ju. Preto sú všetky životy navzájom podobné, všetky biografie princov alebo vojenské príbehy sú zostavené podľa všeobecný plán, pri dodržaní „pravidiel“. Keď nám Príbeh minulých rokov rozpráva o smrti Olega z koňa, táto krásna poetická legenda znie ako historický dokument, autor naozaj verí, že všetko tak bolo.
Hrdina starovekej ruskej literatúry nemá ani osobnosť, ani charakter v našom súčasnom pohľade. Osud človeka je v rukách Božích. A zároveň je jeho duša arénou boja medzi dobrom a zlom. Prvý vyhrá, až keď človek žije podľa morálne pravidlá daný raz a navždy.
Samozrejme, v ruských stredovekých dielach nenájdeme ani jednotlivé postavy, ani psychologizmus – nie preto, že by to starí ruskí spisovatelia nedokázali. Rovnakým spôsobom maliari ikon vytvárali plošné, nie trojrozmerné obrazy, nie preto, že by nevedeli písať „lepšie“, ale preto, že čelili iným umeleckým úlohám: Kristova tvár nemôže byť podobná bežnej. ľudská tvár. Ikona je znakom svätosti, nie obrazom svätca.
Literatúra starovekého Ruska sa drží rovnakých estetických princípov: it vytvára tváre, nie tváre, dáva čitateľovi vzor správneho správania namiesto zobrazenia charakteru človeka. Vladimír Monomach sa správa ako knieža, Sergius z Radoneža sa správa ako svätec. Idealizácia je jedným z kľúčových princípov starovekého ruského umenia.
Stará ruská literatúra všetkými možnými spôsobmi vyhýba sa uzemneniu: neopisuje, ale rozpráva. Navyše, autor nehovorí vo svojom mene, iba sprostredkúva to, čo je napísané v posvätných knihách, čo čítal, počul alebo videl. V tomto rozprávaní nemôže byť nič osobné: ani prejav pocitov, ani individuálnym spôsobom. („Príbeh Igorovho ťaženia“ je v tomto zmysle jednou z mála výnimiek.) Preto mnohé diela ruského stredoveku anonymný, autori nepredpokladajú takúto neskromnosť – povedané ich meno. A starý čitateľ si ani nevie predstaviť, že to slovo nie je od Boha. A ak Boh hovorí ústami autora, načo potom potrebuje meno, životopis? Preto sú nám dostupné informácie o starovekých autoroch také vzácne.
Zároveň sa v starovekej ruskej literatúre objavil špeciálny národný ideál krásy, zachytený starovekými pisármi. V prvom rade je to duchovná krása, krása kresťanskej duše. V ruštine stredoveká literatúra, na rozdiel od západoeurópanov z tej istej epochy je oveľa menej zastúpený rytiersky ideál krásy - krása zbraní, brnenia, víťazná bitka. Ruský rytier (princ) vedie vojnu kvôli mieru a nie kvôli sláve. Vojna pre slávu, zisk je odsúdený, a to je jasne vidieť v Rozprávke o Igorovom ťažení. Svet je cenený ako bezpodmienečné dobro. Staroveký ruský ideál krásy predpokladá širokú rozlohu, obrovskú, „vyzdobenú“ krajinu a zdobia ju chrámy, pretože boli vytvorené špeciálne na povznesenie ducha, a nie na praktické účely.
S témou krásy súvisí aj postoj staro ruskej literatúry. k orálno-poetickej tvorivosti, folklóru. Folklór bol na jednej strane pohanského pôvodu, a preto nezapadal do rámca nového, kresťanského svetonázoru. Na druhej strane nemohol nepreniknúť do literatúry. Po všetkom písaný jazyk v Rusku bol od samého začiatku ruský jazyk a nie latinčina ako v západnej Európe a medzi knihou a hovoreným slovom nebola nepreniknuteľná hranica. ľudové vystúpenia o kráse a dobre sa tiež vo všeobecnosti zhodovali s kresťanskými, kresťanstvo preniklo do folklóru takmer bez prekážok. Preto hrdinský epos (epos), ktorý sa začal formovať ešte v pohanskej dobe, predstavuje svojich hrdinov ako vlasteneckých bojovníkov aj ako obrancov kresťanskej viery, obklopených „špinavými“ pohanmi. Rovnako ľahko, niekedy takmer nevedome, starí ruskí spisovatelia používajú folklórne obrazy a zápletky.
Náboženská literatúra Ruska rýchlo prerástla úzky cirkevný rámec a stala sa skutočne duchovnou literatúrou, ktorá vytvorila celý systém žánrov. „Kázanie o práve a milosti“ sa teda vzťahuje na žáner slávnostnej kázne prednesenej v kostole, ale Hilarion nielenže dokazuje milosť kresťanstva, ale tiež oslavuje ruskú krajinu a spája náboženský pátos s vlasteneckým.
Žáner života
Najdôležitejší pre starú ruskú literatúru bol žáner života, biografia svätca. Zároveň sa sledovala úloha, rozprávaním o pozemskom živote svätca kanonizovaného cirkvou, vytvoriť obraz ideálneho človeka na vzdelávanie všetkých ľudí.
AT" Životy svätých mučeníkov Borisa a Gleba" Princ Gleb apeluje na svojich vrahov s prosbou, aby ho ušetrili: "Nerezajte klas, ktorý ešte nie je zrelý, naplnený mliekom zloby! Nestrihajte vinič, ktorý nie je úplne dospelý, ale prináša ovocie!" Boris, opustený svojou družinou, vo svojom stane „plače skrúšeným srdcom, no v duši je radostný“: bojí sa smrti a zároveň si uvedomuje, že opakuje osud mnohých svätých, ktorí boli za svoju smrť umučení. viera.
AT" Životy Sergia z Radoneža„Hovorí sa, že budúci svätec v puberte mal ťažkosti s pochopením čítania a písania, zaostával za svojimi rovesníkmi vo vyučovaní, čo mu spôsobovalo veľa utrpenia; keď sa Sergius utiahol do púšte, začal ho navštevovať medveď, s ktorým pustovník podelil o svoje skromné jedlo, stalo sa, že svätý dal zveri posledný kúsok chleba.
V tradíciách života v XVI storočí bol vytvorený " Príbeh Petra a Fevronie z Muromu“, ale už sa výrazne líšil od kánonov (noriem, požiadaviek) žánru, a preto nebol zaradený do zbierky životov „Great Menaion“ spolu s inými biografiami. Peter a Fevronia sú skutočné historické postavy, ktoré vládli v Murome v 13. storočí, ruskí svätci. Autor 16. storočia nevznikol život, ale zábavný príbeh postavený na rozprávkových motívoch, oslavujúci lásku a vernosť hrdinov, a nielen ich kresťanské činy.
A " Život veľkňaza Avvakuma“, ktorý sám napísal v 17. storočí, sa zmenil na živé autobiografické dielo plné spoľahlivých udalostí a skutočných ľudí, živých detailov, pocitov a skúseností hrdinu-rozprávača, za ktorým stojí jasná postava jedného z duchovných vodcov Starí veriaci.
Žáner výučby
Keďže náboženská literatúra bola povolaná vzdelávať pravý kresťan, jedným zo žánrov bolo vyučovanie. Ide síce o cirkevný žáner, blízky kázaniu, no využíval sa aj vo svetskej (svetskej) literatúre, keďže vtedajšie predstavy ľudí o správnom, spravodlivom živote sa nelíšili od cirkevných. vieš" Učenie Vladimíra Monomacha“, ktorú napísal okolo roku 1117 „sediac na saniach“ (krátko pred smrťou) a adresovanú deťom.
Pred nami sa objavuje ideálny starý ruský princ. Stará sa o blaho štátu a každého svojho poddaného, riadi sa kresťanskou morálkou. Ďalšia starosť princa sa týka cirkvi. Celý pozemský život treba považovať za prácu na spáse duše. Toto je dielo milosrdenstva a láskavosti, vojenská a duševná práca. Usilovnosť je hlavnou cnosťou v živote Monomacha. Urobil osemdesiattri veľkých ťažení, podpísal dvadsať mierových zmlúv, študoval päť jazykov, robil to, čo jeho služobníci a bdelí.
Annals
Významnou, ak nie najväčšou súčasťou starovekej ruskej literatúry sú diela historických žánrov, ktoré boli zahrnuté v análoch. Prvá ruská kronika - „Príbeh minulých rokov"vytvorené v začiatkom XII storočí. Jeho význam je mimoriadne veľký: bol dôkazom práva Ruska na štátnu nezávislosť a nezávislosť. Ale ak kronikári dokázali nedávne udalosti „podľa eposov tejto doby“ spoľahlivo zaznamenať, potom udalosti predkresťanských dejín museli byť obnovené z ústnych zdrojov: tradícií, legiend, porekadiel, zemepisných názvov. Preto sa zostavovatelia kroniky obracajú k folklóru. Takéto sú legendy o smrti Olega, o Olgovej pomste Drevlyanom, o želé Belgorod atď.
Už v Rozprávke o minulých rokoch sa objavili dve najdôležitejšie črty staroruskej literatúry: vlastenectvo a spätosť s folklórom. V Rozprávke o Igorovom ťažení sa úzko prelínajú literárno-kresťanské a folklórno-jazykové tradície.
Prvky fikcie a satiry
Samozrejme, starodávna ruská literatúra sa počas všetkých siedmich storočí nezmenila. Videli sme, že postupom času sa stáva svetskejším, zosilňujú sa prvky fantastiky, čoraz častejšie prenikajú do literatúry najmä v 16. – 17. storočí satirické motívy. Sú to napríklad „ Príbeh beda-nešťastia„ukázať, do akých problémov môže človeku priniesť neposlušnosť, túžbu „žiť, ako sa mu páči“, a nie ako učia starší, a“ Príbeh Ersh Ershovich“, zosmiešňujúci takzvaný „vojvodský súd“ v tradíciách ľudovej rozprávky.
Vo všeobecnosti však môžeme hovoriť o literatúre starovekého Ruska ako o jedinom fenoméne, s vlastnými prierezovými myšlienkami a motívmi, ktoré prešli 700 rokmi, s vlastnými všeobecnými estetickými princípmi, so stabilným systémom žánrov.
