უძველესი ორნამენტები და მათი მნიშვნელობა. უძველესი სლავური სიმბოლოები

ლადა-ღვთისმშობლის ჯვარი- ოჯახში სიყვარულის, ჰარმონიისა და ბედნიერების სიმბოლო, ხალხი მას ლადინეტებს უწოდებდა. როგორც თილისმა, მას ძირითადად გოგოები ატარებდნენ, რათა "ბოროტი თვალისგან" დაცვა ჰქონოდათ. და ისე, რომ ლადინეტების ძალა მუდმივი იყო, იგი ჩაიწერა დიდ კოლოში (წრე).

ლადინეტები, ასევე ცნობილი როგორც ქალური ჰარმონია, არის ქალური ამულეტი, რომელიც ქალურ არსს ჰარმონიაში მოაქვს. სულში სიმშვიდე და სიხარული მაშინვე აისახება შენს გარეგნობაზე - ხდები უფრო ლამაზი და მიმზიდველი და რაც მთავარია, ჯანმრთელი.
ამულეტი აძლევს მშვიდობას, სიხარულს და საკუთარი თავის, როგორც ქალის ცნობიერებას.

წითელი სხივი ნებისმიერ შემთხვევაში უცვლელი რჩება, მეორე სხივის ფერი იცვლება ზოდიაქოს ნიშნის მიხედვით.
ცეცხლი - ვერძი, ლომი, მშვილდოსანი,
წყალი - კირჩხიბი, მორიელი, თევზები,
დედამიწა - კურო, ქალწული, თხის რქა,
ჰაერი - ტყუპები, სასწორი, მერწყული

დედამიწის ელემენტისთვის - კლასიკური შავი (ბევრი ქარგავს მუქ მწვანეს).
ცეცხლის ელემენტისთვის ასევე გამოიყენება შავი (ბევრი ქარგავს მუქ ყავისფერს).
ჰაერის ელემენტისთვის - ლურჯი.
წყლის ელემენტისთვის - ლურჯი ან ფირუზისფერი.

ლადინეტები ჩვეულებრივ ვარდებთან ერთად არის ნაქარგი.

გოგონას ან ქალს, რომელსაც აჩუქეს ქალის ამულეტი Ladinets ან Harmony, საჩუქრის მიღებიდან 40 დღის განმავლობაში უნდა ატაროს ქვედაკაბა და კაბები!!! სახლშიც კი უნდა ჩაიცვათ ხალათი ან საფენები, შარვალი, შორტები და ა.შ. აკრძალულია! ეს შენს საყვარელ ადამიანსაც ეხება!!! Ეს ძალიან მნიშვნელოვანია!
Ladinets ასევე პოპულარული და გამარტივებული სახელია "Kolo-Ladnik" ამულეტისთვის.
Ladinets არის კოლიადნიკის (როდოვიჩი) წყვილი. ისინი ერთად განასახიერებენ ქალურ (ლადინეტებს) და მამაკაცურ (კოლადნიკის) პრინციპებს და ქმნიან ზეციურ ოჯახს.

სლავები ქალღმერთ ლადას უწოდებდნენ დიდ დედა ქალღმერთს ან მშობიარობის დედას. ეს არის კოლო (წრე, ქალური პრინციპი) და 8 ელემენტი (უსასრულობის სიმბოლო), რომლებიც ხაზს უსვამენ ამულეტის ქალურ ბუნებას, ჰარმონიასა და განსახიერებას ყველა ცოცხალი არსების მარადისობაში.
კოლო-ლადნიკი ან ლადინეტები კოლიადნიკთან ერთად ჩანს ოჯახის სახლში - ეს არის გაცემის და მიღების პრინციპის სიმბოლოები, ისინი განასახიერებენ ქალისა და მამაკაცის ერთობას და ტრიალებს მზის მოძრაობის მორევში, რომელიც განასახიერებს. 2 ამულეტში.
ლადინეტებს ჩუქნიან ქალს, მიუხედავად მისი ოჯახური მდგომარეობა. თუ ლადინეტს ატარებს გაუთხოვარი გოგონა, ეს მასში ავლენს ქალურობას, ქალურ თვისებებს და ხასიათის თვისებებს. ლადინეტები დაეხმარება გათხოვილ ქალს ჯანმრთელი შვილების გაჩენაში, ოჯახის კეთილდღეობის ხელშეწყობაში და სახლში სიმშვიდის, ჰარმონიისა და ჰარმონიის შენარჩუნებაში.
ღვთისმშობლის ლადა ჯვარი (Ladinets) არის სიყვარულის, ჰარმონიისა და ბედნიერების სიმბოლო ოჯახში. ამ ამულეტს ძირითადად გოგონები ატარებდნენ, რათა "ბოროტი თვალისგან" დაცვა ჰქონოდათ. იმისათვის, რომ ლადინეტების სიძლიერე და ძალა მუდმივი ყოფილიყო, ამულეტი ჩაიწერა დიდ კოლოში (წრე).
თუ სახლში ლადინეტების ამულეტია, მას უბედურება არასოდეს შეემთხვევა. ამ ნიმუშის ტრადიციული ფერები ლურჯი და ზურმუხტისფერი მწვანეა.
როდის უნდა ქარგვა: მე-10, მე-14 მთვარის დღე.

ბუნებრივი ელემენტები

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

მზის ღმერთები სლავურ წარმართობაში არიან დაჟდბოგი, სვაროგი, ხორსი. ისინი მსუბუქია, ანუ წარმოადგენენ ღმერთების მმართველობის ძალას. პრავი სლავურ მითოლოგიაში ზედა, ზეციური სამყაროა. სლავებმა პრავი იდეალურ სამყაროდ წარმოიდგინეს, სადაც სამართლიანობისა და პატივის კანონები ჭარბობს. ბევრი რუსული სიტყვა გვეუბნება ამის შესახებ: სწორი (როგორც პრავში), სპრავნი (პრავთან), წესი (სამართლიანად), სწორი (ორივე მნიშვნელობით). მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავურ ტრადიციაში. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არ არის არც ერთი, რომელსაც ზიანი მოაქვს. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სარგებლის მოპოვებასთან, მათ მატებასთან. წარმართობაში მზეც ყოვლისმხედველი თვალია, რის გამოც, საჭიროების შემთხვევაში, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - ალბათ წესის ღმერთები ვერ შეამჩნევდნენ; ამიტომ ბოროტი სულები და ბნელი ჯადოქრები აქტიურდებიან ღამით. დღის მზიან დროს, პირიქით, მსუბუქი ძალები ჭარბობს, რაც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას. თუმცა, ეს მონეტის მხოლოდ ერთი მხარეა.

მზე

ციური წყლების გამოსახულება მხოლოდ ნაწილი იყო სამყაროს უფრო ზოგადი სურათისა, სადაც ციურ-წყლიანი იარუსი მხოლოდ შორეულ ფონს წარმოადგენდა და მთავარი იყო მზე მის გაზომილ გზაზე შუა ცის სიმტკიცეზე.

ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მე-18-19 საუკუნეების რუსული ქოხების მთელ დეკორაციაში, რუსეთის თორმეტი ჩრდილოეთ პროვინციის უზარმაზარ სივრცეში, მზის ნიშნები, რომლებიც უხვადაა ამ დეკორით, არასოდეს ყოფილა განთავსებული ცის წყლის ზონის ზემოთ. , ანუ მათ არ დაარღვიეს ძველი სლავური იდეები ზედა ცის შესახებ. მზის გადაადგილების ზონა ენეოლითიდან მოყოლებული იყო შუა ცა, რომელიც გამოყოფილი იყო ცის ცა-წყლის ზონისგან.

მსოფლიოს ეს უძველესი სურათი საოცარი სიმკაცრით შეინიშნებოდა არქიტექტურული დეკორაციის სისტემაში: მზის გზა შუა ცაზე ხაზგასმულია იმით, რომ მზის ნიშნების გამოსახატავად გამოიყენებოდა ხელოვნური სპეციალური დაფები, რომლებიც არანაირ კონსტრუქციულს არ თამაშობდნენ. როლი - "პირსახოცები", ბურჯებიდან ვერტიკალურად დაშვება.

მნათობის პოზიციები მზის ამოსვლისა და ჩასვლისას მითითებული იყო მზის ნიშნების დაყენებით ორივე ბურჯის ქვედა ბოლოში, და ამგვარად ისინი იყვნენ ზოგადი შემადგენლობაბურჯების იმ ნაწილის ქვემოთ ნიმუში, რომელზედაც „ზეციური უფსკრულები“ ​​იყო გამოსახული. ზოგჯერ აქაც, მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად, მიმართავდნენ ორ ვერტიკალურ „პირსახოცს“ ბურჯების კიდეებზე.

ზოგჯერ მზის გზას აღნიშნავდნენ არა სამი სტანდარტული პოზიციით, არამედ ბურჯების ქვედა კიდეზე დამაგრებული რამდენიმე დამატებითი შუალედური ნიშნით. მზის ყოველდღიური მიმდინარეობა ამ შემთხვევებში გამოირჩეოდა თორმეტი მზის ნიშნით.

მოდით განვიხილოთ მზის ნიშნები, რომლებიც რუსული სახლის დაცვის ზოგადი სისტემის ნაწილი იყო ღორებისა და ნავისგან.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ მითითებულ სამ პოზიციაზე (დილა, შუადღე და საღამო) მზის ნიშნები გამოსახული იყო არა მხოლოდ როგორც დეკორაციის ერთ-ერთი ელემენტი, არამედ საკმაოდ შინაარსიანი, ღრმა სიმბოლური მნიშვნელობით. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ისინი თითქმის არასოდეს ათავსებდნენ ცალ-ცალკე, მაგრამ ყოველთვის სხვა სიმბოლოებთან – მიწასთან, დათესილ მინდორთან, ზოგჯერ წყალთან ერთად შერწყმულია. სხვადასხვა სიმბოლოების შედარებითი პოზიცია ერთ კომპლექსში კიდევ უფრო ხაზს უსვამდა მზის ყოველდღიურ მოძრაობას.

თავად მზის ნიშნები წარმოდგენილია რამდენიმე ტიპით. ყველაზე სტაბილურია წრე ექვსი რადიუსით ("იუპიტერის ბორბალი"). შიგნით არის წრე ჯვრით, ზოგჯერ კი რვა სხივით. ამომავალი ან ჩასული მზე შეიძლება ნაჩვენები იყოს ნახევარწრიულად (რკალი ზემოთ) სამი სხივით.

განსაკუთრებით საინტერესოა „გაშვებული“ მზის ამსახველი მრავალი ნიშანი: წრის შიგნით ამოჭრილია რადიალურად განლაგებული რამდენიმე რკალისებური ხაზი; ისინი ქმნიან მოძრავი ბორბლის შთაბეჭდილებას მრუდი სპიკებით. გამრუდების მიმართულება ყოველთვის ერთი და იგივეა: წრეში ზედა ხაზი ამოზნექილია მარცხნივ, ქვედა კი მარჯვნივ, რაც განსაზღვრავს ამ მზის ბორბლის ყველა შუალედური სხივის პოზიციას. ზოგჯერ მზის მოძრაობა გამოხატულია მხოლოდ სამი ასეთი რკალით, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრი მათგანია.

მზის სიმბოლოს გვერდით თითქმის ყოველთვის არის დედამიწის ან ველის ერთი ან სხვა სიმბოლო.

დედამიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის ველისა და ნაყოფიერების უძველესი, ენეოლითური სიმბოლო რომბის ან კვადრატის სახით, რომელიც მოთავსებულია კუთხეზე და იყოფა ოთხ ნაწილად. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასწლეულის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეებში გამოყენებითი ხელოვნება, საეკლესიო დეკორატიულ მხატვრობაში და წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად, პატარძლის საქორწინო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მიუთითებს ნაყოფიერების იდეასთან კავშირზე.

ნიშნების მეორე ჯგუფში გამოსახულია გუთანი დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, დახატული სიგრძით და ჯვარედინად. ქოხების ვერანდაზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც ჩამოყალიბებული იყო პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, ბრილიანტის ფორმები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ბურჯების კიდეზე.

ა) „პირსახოცები“ დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსებისთვის უსაფრთხოების ნიშნებით;

ბ) მთელი დღის მზის გამოსახულების შუადღის კომპლექსი (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი მნათობი - ცენტრში);

ბ) შაბლონების დილის უსაფრთხოების კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის ბურჯზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

დ) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

ზოგჯერ მზე ნაჩვენებია უკვე ამოსული, დედამიწის ზემოთ; ამ შემთხვევებში დედამიწა ნაჩვენებია არა მართკუთხედის სახით, არამედ ნაყოფიერების ნიშნად - გადაკვეთილი კვადრატი. ბურჯების ქვედა ბოლოების კომპლექსში მზე ძალიან ხშირად არის გამოსახული, როგორც "გარბენი", რაც საკმაოდ შეესაბამება მზის კურსის ვიზუალურ აღქმას - მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მნათობის მოძრაობა განსაკუთრებით შესამჩნევია. , სწრაფად იზრდება ან ეცემა ჰორიზონტთან მიმართებაში.

შუადღე. შუადღის მზე გამოსახული იყო ქოხის ფასადზე, ზევით, ცხენის დომინანტური ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ "ზეციური უფსკრულების" ქვემოთ, რომლებიც ზედა ცა იყო. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინა, ძველმა ხელოსნებმა კედელზე მიამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ვერტიკალურად ეკიდა ფასადს. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

შუადღის კომპლექსი ყოველთვის უფრო მდიდარი იყო ვიდრე დილა-საღამოს. ყველაზე ხშირად აქ ორი მზე იყო გამოსახული, ისევე როგორც კალენდარში ზაფხულის მზეურის თვე (ივნისი) იყო მითითებული არა ერთი ჯვრით, ისევე როგორც მზის სხვა ფაზები, არამედ ორი ჯვრით.

ორი მზე, რომელიც მდებარეობს ერთმანეთის ქვემოთ, შეიძლება იყოს იდენტური (ჩვეულებრივ, ექვსი სხივით), მაგრამ ერთ-ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური ფორმით. ზოგიერთ შემთხვევაში (ქრისტიანულ ხანაში), მართლმადიდებლური ჯვრის გამოსახულება მოთავსებული იყო მზის ზემოთ, რაც სიცხადეს ანიჭებდა მზის ნიშნების სემანტიკას - ისინი ასევე წმინდანი იყვნენ და იგივე ძალა ჰქონდათ, როგორც ჯვარს, რომელიც გამოიყენებოდა გასაძევებლად. დემონები.

ზოგიერთი "პირსახოცი" ასახავდა მზის მთელ ყოველდღიურ კურსს: ზედა არის სამი ყოველდღიური პოზიციებიმზე (დილა, შუადღე და საღამო), ქვემოთ არის ღამის მიწისქვეშა მზის ორი პოზიცია, ხოლო ცენტრში არის უზარმაზარი კაშკაშა წრე, რომელიც სიმბოლოა "თეთრი შუქის", სამყაროს განათებული, რუსი ხალხის აზრით. მე-12-მე-13 სს, „არამატერიალური და შეუმჩნეველი შუქით“.

დედამიწის სიმბოლოები, როგორც წესი, არ არის შუადღის კომპოზიციაში, მაგრამ ზოგჯერ ისინი მაინც გამოსახულია. ამ შემთხვევაში, ისინი აუცილებლად ასოცირდება მზესთან: ან მზე ანათებს დედამიწას, რომელიც უახლოვდება მას (ზემოთ და ქვევით), ან დედამიწის პატარა სიმბოლო მოთავსებულია ორ გაშვებულ მზეს შორის და, როგორც ჩანს, სრულყოფილად განათებულია.

ალბათ მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად თავის ფაშისტურ სახელმწიფოს ადოლფ ჰიტლერმა მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულებად იქცა, რომ თუ სვასტიკა არსებობს, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ფაშიზმზე. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ აღშფოთებასთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია. ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა სინათლის ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - სლავური მითების მსუბუქი ღმერთების ჰაბიტატი. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეხება. სლავები სვასტიკას კოლორატს ან მზედგომას უწოდებდნენ. თუმცა, კოლორატი მაინც ექვსი სხივით იწყება. ვინაიდან კოლო არის წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი იყო მზის სიმბოლო ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში; არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს "კოლო" ეძახდნენ.

ასევე, ზოგიერთი ავტორი მას უკავშირებს სტატიკისა და დინამიკის ერთიანობას. უფრო მეტიც, მხოლოდ მბრუნავ სვასტიკას აქვს დინამიური მნიშვნელობა. თუ ის ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით (მარჯვნივ), სიმბოლურად განასახიერებს სურვილს ყველაფრის მიმართ, რაც უკავშირდება ცხოვრებას, დადებითი თვისებებით და აქტიური მამაკაცური პრინციპით; საათის ისრის საწინააღმდეგო როტაცია, პირიქით, მიუთითებს სიკვდილზე, ყველაფრის პოზიტიურზე უარყოფაზე და ქცევის პასიურობაზე. ბერძნები განმარტავენ თავიანთი სვასტიკის ბრუნვის მიმართულებას აბსოლუტურად განსხვავებულად (რომელმაც ამ ნიშანს უწოდა "ტეტრაქსელი" - "ოთხფეხა", "ოთხქიმიანი"), რადგან მათ შეიტყვეს სვასტიკის შესახებ მათთვის არამეგობრული სლავური ხალხებისგან და გადაწყვიტეს, რომ სლავებისთვის წესი მათთვის ჰადესია. აქედან გამომდინარე, ბევრი დაბნეულობაა ბრუნვის მიმართულებასთან და სვასტიკების სხივების მიმართულებასთან. სვასტიკა არ არის მხოლოდ ოთხქიმიანი ნიშანი. ასევე არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8 ან მეტი სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს თავისი სპეციფიკური ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან გავრცელებული იყო; სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა ეს იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ის გამოკვეთეს მათზე მიზეზის გამო. ქოხებზე გამოკვეთილი იყო კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოდან ჩამოკიდებული დაფა), როგორც ჯადოსნური ელვა.

ასევე, ჭექა-ქუხილის ნიშანი - გამბედაობის, სამხედრო ვაჟკაცობის ნიშანი - იყო რუსული რაზმის ჯადოსნური ნიშანი. ეს ნიშანი შეგიძლიათ იხილოთ ჩაფხუტებზე და ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ეს პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის ნიშანი, შემოქმედი ღმერთი, სიბრძნის ღმერთი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხი (დაჟდბოგის მეშვეობით) და ხალხს მისცა ბევრი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის კოლონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის სტრუქტურა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ტრიალებს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ყველაზე ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქის ცვლილებას. ბორბლის ეს ბრუნვა გრძელდება 27 ათასი წელი. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

ტრიქსელი არის სამ ტოტიანი სვასტიკა. ჩრდილოეთით გამოიყენება "გატეხილი" ტრიქსელი, ანუ ტრიქსელი სხივებს შორის კავშირის გარეშე. მისი ჯადოსნური მნიშვნელობა არც თუ ისე კარგად არის ცნობილი. ეს არის ნიშანი იმისა, რაც იწვევს, ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენის განვითარებას სწორი მიმართულებით. ეს არის რუნა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის მიმართულებასა და ორიენტაციასთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს ნიშანი წარმართავს ადამიანს ცხოვრებაში და ერთგვარი მეგზური ვარსკვლავია მისთვის. ასევე, ზოგიერთი მეცნიერი ამ ნიშანს უკავშირებს დროს და დროის ღმერთს, სლავებს შორის - ჩისლობოგს, ხოლო ტრიქსელის სამი სხივი - სამი ფეხით მოხრილი მუხლებში (გაშვებული), თუმცა ეს განმარტება ძალიან ზედაპირულია: ემყარება მხოლოდ ნიშნის სახელწოდების ბერძნულ ინტერპრეტაციას: ტრი - "სამი", ქსელოსი - "ძვალი, კიდური".

ბერძნული ტერმინოლოგიის მიხედვით, ოთხხელიან სვასტიკას ტეტრაქსელი ეწოდება.

ასე რომ, განიხილება სვასტიკის მზის სიმბოლიზმის ძირითადი ფორმები. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი სხვა მზის სიმბოლო, რომელიც ნაკლებად არის დამახასიათებელი სლავური ხალხებისთვის, მაგალითად, „დრაკონის თვალი“ - სამსხივიანი სვასტიკა დაკავშირებული სხივებით, რომელიც გამოიყენება უელსში (დიდი ბრიტანეთი) დედამიწის მაგიაში; ეგრეთ წოდებული "კელტური ვერსია" - სვასტიკა წრეში ჩაწერილი ტალღოვანი მრუდი სხივებით, სონენრადი (სხვათა შორის, ეს იყო ზოგიერთი SS დივიზიის ემბლემა), "მიძღვნის ჯვარი" და მრავალი სხვა ...

ასევე მზის სიმბოლო. ძალიან პირობითად არ ვახარისხებთ სვასტიკად - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით გაშლილი სხივების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლებები წარმოიშვა ქრისტიანობაზე დაახლოებით ექვსი საუკუნით ადრე, და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას წარმართი ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა. .

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მრუდე". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. ლათინურად crux ნიშნავს "ჯვარს". ასევე არსებობს ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ხანძრის გაჩენის ინსტრუმენტი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს, როგორც სიმბოლოს პატივს სცემდნენ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (თანაბარი) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს: ქალური (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამაკაცური (ვერტიკალური). ჯვრები ასევე იყოფა სწორ ჯვრებად, ანუ ჰორიზონტალური და ვერტიკალური მახასიათებლებით და ირიბი ჯვრებით, რომლებსაც აქვთ ორი დიაგონალური მახასიათებელი, სწორი ჯვარი წარმოადგენს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი ჯვარი წარმოადგენს უფრო რბილ შემოქმედებით პრინციპს.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის რეალობის სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზევით მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ხოლო ქვემოთ - ნავის სამყაროს. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების მთელ კონვენციაში. შეხედეთ ამ ნამუშევარში წარმოდგენილ ექვს და რვასხივიან როტორებს. არაფერი იცვლება ამ ნიშნების სხივების რაოდენობის გარდა. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორია სულ მცირე 8-9 ათასი წლით ბრუნდება. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე ან სვასტიკა სხივებით მარცხნივ გაშლილი (ბნელისთვის, მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "საშინელების ჩაფხუტს". ეს სიმბოლო ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ დროში: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - მრავალი ამულეტი "საშინელების ჩაფხუტით" აღმოაჩინეს სკვითების, მორდოველებისა და ინდოევროპელი ხალხების ტერიტორიებზე; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. "საშინელების ჩაფხუტებს" შორის ყველაზე ძლიერი სიმბოლოა ეგრეთწოდებული Aegisjalm (სკანდინავიური სახელწოდება), ანუ უძლეველობის ჯვარი - ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აღემატება.

ზეციური უფსკრულები

ბოროტების სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა მოიცავდა არა მხოლოდ მზის და მისი გზის გამოსახვას ცაში, არამედ თავად ცაში, როგორც წვიმის წყლის კონტეინერი, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, სლავური სახლის ღობე ფრონტონის ზედა კონტური წარმოადგენდა ფრონტს, რომლის გასწვრივ მზე ყოველდღიურად მოძრაობს სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით. სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლო.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა აღებული იყო ზედა ცაში შენახული წყლის ზეციური მარაგიდან, რომელიც მდებარეობს შუა ცის ზემოთ, რომლის გასწვრივ მოძრაობენ მზე და მთვარე. ცაში წყლის მარაგებს ძველ რუსულ ენაზე "ზეციური უფსკრულები" უწოდეს. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მოიპოვა თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" "ზეციურ უფსკრულებს" სადღაც ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე ეჭირა. ცის ეს დაყოფა რუსულ ენაში აისახება სიტყვებში "ცა" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო ზემო ცის ციური უფსკრულები სახლის სახურავების კიდეებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ნიმუში ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, ქოხის „მარქვის“ ტალღები მოდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, პატარა წრეები გამოსახულია ტალღოვან ხაზებთან ერთად, რაც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

პრიჩელინები ტალღოვანი ნაკადების გამოსახულებით ცნობილია ნოვგოროდის რეგიონში, არხანგელსკში, ვოლოგდაში, იაროსლავლში, ულიანოვსკში, გორკიში, კარელიის რუსულ სოფლებში და რიგ სხვა ადგილებში ცენტრალურ რუსეთსა და ჩრდილოეთში.

ციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის ღირსშესანიშნაობებიდან. მკერდი იყო გამოსახული ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი მეორდება, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ იყო მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიდნენ ტალღოვან ნიმუშს მათ განმეორებადობაში.

ზოგჯერ ქალის მკერდის მოტივი გადმოცემული იყო ბურჯების ქვედა კიდეზე მომრგვალებული გამონაზარდებით (გაშვებული განუწყვეტლივ ან წყვილებში, წყვილებს შორის ინტერვალით), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად იგი გამოსახული იყო პატარა დაკბილული (საფეხურიანი) ქალაქების სახით. რომელიც შორიდან, ქვემოდან ყურებით, სრულ ილუზიას აძლევდა მკერდის იმ სიმბოლურ ფიგურას, რომელიც ასე ფრთხილად და ნატურალისტურად იყო გამოკვეთილი ნოვგოროდის კვეთის მიერ იაროსლავ ბრძენის დროიდან.

ქალკოლითის ფერმერებმა ნალექი წარმოიდგინეს, როგორც დედა ქალღმერთის რძის ნაკადი. და თავდაპირველად, სლავური წარმართები პატივს სცემდნენ ორ ზეციურ ქალღმერთს, დაბადებულ დედებს, რომელთა კულტი მოგვიანებით გაერთიანდა მამრობითი ზეციური ღვთაების - როდის თაყვანისცემასთან და გადარჩა კიდეც მას, გადარჩა მე -19 საუკუნემდე. გლეხური ნაქარგების მთელ სერიაში.

შუა საუკუნეების რუსულში სიტყვები, როგორიცაა "მკერდი" და "მკერდი" ძალიან ახლოს იყო. "ნამის მკერდი" - ნამის წვეთები, რომლებიც მცენარეებს ეხმარება დალიონ ზეციური ტენიანობისგან - "ნამის მშობიარობის წვეთები". XII-XIII საუკუნეების რუსი წარმართები. ითვლებოდა, რომ ციდან ნისლის ღრუბლის სახით ჩამოვარდნილი ნამი ცის ღმერთმა როდმა გამოგზავნა ზუსტად, როგორც სიცოცხლის ტენიანობა.

რუსული ქოხების ვერანდა ორ-ოთხ რიგად იყო მორთული. ზედა რიგს ყველაზე ხშირად ეკავა ზიგზაგის ხაზი, წყლის სტაბილური უძველესი სიმბოლო, ამ შემთხვევაში - "ზეციური უფსკრულები", მიუწვდომელი წვიმის რეზერვები. ქვემოთ მოცემულია პატარა ქალაქების სერია ან ქალის მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებები, რომლებიც აშკარად ასოცირდება ზეციური ქალღმერთების მშობიარობის იდეასთან, რომლებმაც, ძველი მონადირეების აზრით, შვა "წვრილი ირმები" და ფერმერების აზრით, წვიმა ასხამდნენ. მინდვრები. ეს ორი ძირითადი მწკრივი ზოგჯერ იკვეთებოდა მრგვალი ხვრელების რიგებით, რომლებიც წარმოადგენდნენ წვიმის წვეთებს. ქვედა რიგის ქალაქები და ნახევარწრეები ხშირად ერთნაირი წრეებით იყო მოწოდებული.

ხშირად გვხვდება (და სხვადასხვა შორეულ ადგილებში) არის ერთ მწკრივში ნახევარწრიულ-მკერდის ერთობლიობა, შუა წრეში და მათ შორის მოკლე ზიგზაგები. აქ, ცხადია, ნახევარწრეებს შორის დენტილი შეიძლება განიმარტოს, როგორც წყლის სიმბოლოს დამატება ღრუბელ-მკერდის გამოსახულებაზე.

ამრიგად, ქოხის ბურჯების ნიმუშებმა აჩვენა ორი განუყოფლად დაკავშირებული იდეა: პირველი, წვიმის წყლის რეზერვების არსებობა ზედა ცაზე (სამყაროს ზემოთ) და მეორე, ამ წყლის გადატანა მიწაზე გუთანზე, რომელიც ნაჩვენებია მითოლოგიური სიმბოლო ზეციური ქალღმერთების მკერდი, რომელიც დედამიწას რწყავს "დაბადებული" "ნამიანი მკერდით".

ცეცხლი

ხანძარი... ალბათ ყველაზე ქალაქელი ადამიანმაც კი ცხოვრებაში ერთხელ მაინც შეხედა ცოცხალ ცეცხლს, არა გაზქურის ან სანთებელისგან, არამედ ნამდვილს, რომელიც ღუმელში ან ცეცხლშია. სპექტაკლი, რომელიც იპყრობს თვალსა და გონებას. ბუნებრივია, ცეცხლი წარმართშიც იგივე გრძნობებს იწვევს.

ცეცხლი წარმართისთვის არ არის მხოლოდ ქიმიური პროცესი, ის წმინდა მოვლენაა. ეს ფენომენი პირდაპირ კავშირშია მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ცნებასთან (მიწიერი ცეცხლი) - მსხვერპლშეწირული ცეცხლის კვამლი მსხვერპლთა არსებებს ირიამდე ატარებს (ესენცია იმიტომ, რომ ძნელია იმის თქმა, რომ, მაგალითად, ბლინს აქვს სული თუ არა. , მაგრამ ნებისმიერ საგანს აქვს არსი). ასევე არის ზეციური ცეცხლი - სვაროგის ზეციური სამჭედლოს ცეცხლი. თორა ერთ-ერთი მთავარი შემოქმედებითი ძალაა. მოდით გავამახვილოთ ანალოგიები მზესთან და პლაზმასთან და დიდი აფეთქების თეორიასთან და დედამიწის ფორმირების პერიოდთან, როდესაც მასზე მიმდინარეობდა აქტიური ტექტონიკური პროცესები და ვულკანური ამოფრქვევები. ასევე მიზანშეწონილი იქნება გავიხსენოთ ცეცხლოვანი ხმალი - სამართლიანობისა და მმართველობის სიმბოლო, რომლითაც მრავალი ფანტასტიკური და ისტორიული პერსონაჟია შეიარაღებული. თანამედროვე ნამუშევრები. ჯორჯ ლუკასის ფილმებიდან ჯედაის რაინდებიც კი, რომლებიც არსებითად წარმართობას ასრულებენ, შეიარაღებულნი არიან შუქნიშნებით.

ასევე არის ნავის ცეცხლი, აქ ჩვენ გავამახვილებთ ანალოგიებს ქრისტიანულ კულტთან, რომელშიც ჯოჯოხეთში ცოდვილებს ეშმაკები წვავენ კოცონზე, იმავე ცოდვილებისთვის მომზადების შვიდი რეჟიმით (იხ. ” ღვთაებრივი კომედია"დანტე). ამ პრიმიტიულ რწმენას ცოდვილთა სამწუხარო ბედის შესახებ ფესვები აქვს ნავას ცეცხლის უფრო ფართო და გამართლებულ წარმართულ კონცეფციაში. წარმართი ნავს აკავშირებს ცეცხლის მიწისქვეშა სამეფოსთან (გაიხსენეთ ბერძნული ჰადესი) - და, სხვათა შორის, იქ არავინ არის შემწვარი, მიწისქვეშა ცეცხლი უბრალოდ ელემენტად არის გაგებული. აქ მართებული იქნება გავიხსენოთ ცეცხლისმფრქვეველი დრაკონები და გველები - ისინიც ნავის შვილები არიან. ნავის ცეცხლი შეიძლება განიმარტოს, როგორც რეგრესული, დესტრუქციული ძალა, რომელიც წვავს სიკეთეს და სინათლეს. შენ ხომ შეგიძლია სიყვარულით დაწვა გული (ზეციური ცეცხლი), ან სული დაწვა ლოთობითა და მოტყუებით.

ახლა მოდით გადავხედოთ ამ ნიშნების გრაფიკულ გამოსახულებებს. ცეცხლის ნიშნები, განსაკუთრებით ციური სამჭედლო, საკმაოდ რთული ნიშნებია შესასრულებლად და გასაგებად.

ისინი, როგორც წესი, ოთხნაწილიანი სვასტიკის ფორმის ნიშნებია, მაგრამ ეს არ არის მთლად სვასტიკა, რადგან ცეცხლი არსად არ ტრიალებს, სხივები, უფრო სწორად, ალის ენებიც კი განსხვავებულად მდებარეობს, ვიდრე სვასტიკებში. ისინი დაკავშირებულია არა მხოლოდ ადამიანის საქმიანობის (ნებისმიერ დონეზე) სწორი მიმართულებით ფორმირებასთან და ორიენტაციასთან, არამედ მის მიცემასთან. საჭირო ძალა. მეორე ასპექტი არის გამჟღავნება. აშკარაა, რომ ორივე ასპექტი ურთიერთდაკავშირებულია - შეუძლებელია გეგმის რეალიზება სამყაროსთვის საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე. ეს ნიშნები ქმნიან ნაყოფიერებისა და მემკვიდრეობის რუნას.

კაჟი არის ცეცხლის მიღებისა და შენარჩუნების საშუალება - შიგნით ძველი რუსეთიჩვეულებრივი და ნაცნობი საყოფაცხოვრებო ნივთი იყო.

ცეცხლის წარმოქმნის მოწყობილობა, ოვალური ფორმის ლითონის ფირფიტა ღია ბოლოებით, რომელიც მოხრილია შიგნით ან გარეთ ისე, რომ წარმოიქმნება რგოლები - "ანტენები". ადრე რუსულ ცხოვრებაში ცნობილი იყო კაჟი, რომელსაც ჰქონდა ხანჯლის ფორმა სახელურის გარეშე, ბლაგვი კიდეებითა და ბასრი ბოლოებით. მისი სიგრძე 9-დან 30 სმ-მდე მერყეობდა.ცეცხლის წარმოებისთვის საჭირო იყო კაჟის გარდა კაჟი და ტირი. ცეცხლმოკიდებული პირი კაჟს დაარტყა კაჟით და გამოჩენილი ნაპერწკლები დაიჭირეს ტიდერზე, რომელიც იწვა თავსახურიან ყუთში - ტიდერბოქსი. ცეცხლი ყუთში გაჩნდა, საიდანაც გადაიტანეს არყის ქერქში, ჩალაში, ბუქსირზე, ფიჭვის ნახშირზე ან ხელნაკეთ ასანთში. ხანძრის ლიკვიდაცია მოხდა მისი გამოყენების შემდეგ ყუთის სახურავის დახურვით.

კაჟის დახმარებით მიღებული ცეცხლი განსაკუთრებით სასარგებლოდ ითვლება ადამიანისთვის. მას მოაქვს სახლს ბედნიერება და კეთილდღეობა. რუსულ სოფელში იყო არაერთი მითითება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცე ცეცხლი, რომ არ გაბრაზდე, არ შეურაცხყო ის, არ შელახოს მისი სიწმინდე. აკრძალული იყო ცეცხლზე გადაფურთხება, მასში შარდვა, მასში სხვადასხვა ნაგვისა და კანალიზაციის გადაყრა, ფეხქვეშ გათელვა და ჩაქრობა. ხანძრის ჩაქრობა მხოლოდ ან დამოუკიდებლად ჩაქრობას შეიძლებოდა. თუ ეს წესები დაირღვა, ხანძარი მთელ სოფელს ცეცხლით დაისჯება, ცეცხლის დამრღვევი კი ვოგნიკით, სახეზე წითელი გამონაყარით დაისჯება.

ცეცხლის და მისი ჯადოსნური თვისებების შესახებ იდეები გადავიდა ცეცხლის დასამზადებელ იარაღზე - კაჟაზე. რუსულ ზღაპრებში კაჟი არის საგანი, რომელიც გამოიყენება სულების გამოსაძახებლად და ასევე მოქმედებს როგორც შუამავალი "ჩვენს სამყაროსა" და სხვა სამყაროს შორის. ჩვეულებრივ, ზღაპრის გმირი სულებს იხმობს კაჟის კაჟის დარტყმით.

წყალი

წყალი, ერთ-ერთი შემოქმედებითი ელემენტი, წარმართული თვალსაზრისით ძალიან საინტერესოა, მას აქვს მრავალი წმინდა ასპექტი, რაც არ შეიძლება არ აისახოს მის სიმბოლიკაში. პირველ რიგში, წყალი წარმართისთვის არის ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. მაცოცხლებელი ზეციური წყლის დახმარებით გაზაფხულზე ბალახები და ტყეები მწვანედება, ნათესები მწიფდება, ყველაფერი ყვავის, ნაყოფს და თავებს იძლევა. უძველესი მითის თანახმად, დედამიწა წყლიდან დაიბადა, რომელიც მსოფლიო იხვის წვერში იყო გადატანილი. წყალი ატარებს განწმენდის წმინდა მნიშვნელობას. აბანოში წარმართული რეცხვა რეცხავს არა მხოლოდ ფიზიკურ ჭუჭყს, არამედ სულიერ ჭუჭყსაც - მანკიერების, სიბნელის, სიძულვილის გარსს. იქმნება რიტუალი, რადგან აღორძინების წმინდა აქტი, ადამიანის განახლება ხდება - როგორც აბაზანაში ადამიანის კანისა და სხეულის განახლება, განახლდება სული და მისი აურა. აბლატაციას ასრულებდნენ მნიშვნელოვანი საქმეების წინ - მღვდელი უნდა დაიბანოს აბანოში რიტუალის შესასრულებლად, ადამიანი უნდა დაიბანოს, მაგალითად, ქორწილამდე - პირველ რიგში არა სილამაზისთვის, არამედ იმისათვის, რომ რიტუალს ბნელი ძალები არ ჩაერიონ. . მეომარი ყოველთვის იბანდა თავს, როგორც ბრძოლის წინ, ისე ბრძოლის შემდეგ, რათა ერთი და იგივე ძალებმა გავლენა არ მოახდინონ ბრძოლაზე. და მესამე, მაგრამ არა ბოლო ასპექტი წყლის მნიშვნელობის წარმართისთვის არის მისი დინება. ყველამ იცის ანდაზა, რომ ერთ მდინარეში ორჯერ ვერ შეხვალ. ბევრს ეს არ ესმის - მათთვის მდინარე არის ლურჯი ხაზი რუკაზე. წარმართისთვის მდინარე წყლის ნაკადია - წყალი მიედინება, მდინარე კი სხვა. ანუ წყლის დინება დროის ერთგვარი მაჩვენებელია. ტყუილად არ ამბობენ: „რამდენი წყალი გაფრინდა მას შემდეგ ხიდის ქვეშ“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ბევრი დრო გავიდა. ასე რომ, მდინარის წყალიც წმინდა შედარებაა დროსთან - წყალი გარდაუვლად მიედინება, ისევე როგორც დღეები, წლები და საუკუნეები მიედინება.

შესაბამისად, წყლის სიმბოლოებს განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ.

სიცოცხლის მომტანი წყალი არის ზეციური წყალი, ან, როგორც ძველები მას უწოდებდნენ, „ზეციური უფსკრულები“. წვიმა, მინდვრის მორწყვა, მცენარეებს სიცოცხლისუნარიანობას ანიჭებს და წვენებით ავსებს. ასევე ზეციურ წყალთან ასოცირდება რქოვანას იდეა. წვიმა რწყავს დედამიწას, დედამიწა შობს აყვავებულ ბალახს, რაც იმას ნიშნავს, რომ არის საქონელი შესანახი, უხვად არის რძე და ხორცი, მარცვლეული საყურე მინდვრებში და ხილი და ბოსტნეული მწიფდება. ზოგჯერ რქოვანას გამოსახულია მისგან წყალი გადმოედინება. სიტყვა "წვიმა" დაკავშირებულია სიტყვა "დაჟდთან" - დიდი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი - კურთხევის მომცემი და ხალხის წინამორბედი, დაჟდბოგი. სხვათა შორის, სახელი დაჟდბოგი მოვიდა ორი ძირიდან - "დაჟ", ანუ გაცემა, სიკეთის კეთება, დახმარება და სინამდვილეში "ღმერთი". მდინარის წყლისგან განსხვავებით, წვიმის წყალი განასახიერებს მამაკაცის განაყოფიერების პრინციპს.

მდინარის წყალი სრულიად განსხვავებულია წვიმის წყლისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწისქვეშადან მოდიოდა - წყაროებიდან და წყაროებიდან. სხვათა შორის, წყარო წმინდა ადგილად ითვლებოდა - მისი შეურაცხყოფა იგივე იყო, რაც ტაძრის შეურაცხყოფა. წყალი ხომ წყაროში „იბადება“ - დედამიწის წიაღიდან მოდის, წყაროდან მიედინება წვრილი ნაკადით, ნაკადი უერთდება მეორეს, უერთდებიან მესამეს - ასე მიიღება ძლიერი მდინარე. . ზოგიერთ წყაროს ჰქონდა სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებები. ისევ და ისევ, ეს არ არის ფიქცია - მეცნიერულად დამტკიცებულია, რომ ზოგიერთი წყარო მარილებითა და მინერალებით გამდიდრებული წყლიდან მოედინება, რაც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოა.

ვინაიდან წყარო და მდინარის წყალი მიედინება, იგი გამოსახულია ტალღოვანი ჰორიზონტალური ზოლებით. მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით და ძაფთან ერთად, შეუძლია დროისა და სიცოცხლის გავლის სიმბოლოდ იქცეს. წყალი მიედინება სამუდამოდ წარსულში წასულ წუთებთან ერთად. ეს არის ცხოვრების ჭეშმარიტება... წყალი არ არის მხოლოდ ბედი, ის არის წამყვანი ძალა, ანუ წყალში არის ბედის წმინდა სიმბოლიკა, რასაც ვერ გაექცევა, თუმცა, როგორც წესი, პოზიტიური გაგებით. . გამდინარე წყალი, მოძრავი, ქმნის ნაკადს და თან ატარებს მას.

ჯადოსნური მდინარეების შესახებ ბევრი საოცარი ლეგენდაა, ისინი ზღაპრებიდან ნაცნობი მოგეჩვენებათ - ეს არის ირიისკის რძის მდინარე, რომელიც მიედინება ალატირის ქვის ქვეშ (კუნძულ ბუიანზე) - ეს სიმბოლოა არა მხოლოდ რაიმეს, არამედ ირმის ნახტომის. რძის მდინარე ჩვენი გალაქტიკის გარეუბნების პოეტური წარმოდგენაა. არსებობს მრავალი ლეგენდა, რომელიც დაკავშირებულია ირმის ნახტომთან და ირმის (თეთრ) მდინარესთან, მათი უმეტესობა სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ისტორიებით. თუმცა ამ მოთხრობებში ჩნდება კიდევ ერთი მდინარე - სმოროდინა, ცეცხლის მდინარე. ის ჰყოფს ჯავის სამყაროს და „ნავის დიდ სივრცეებს“ (ამბობს - „ნავი შლიახი“, საზოგადოება „ბორი“). ბევრისთვის ნაცნობი ბაბა იაგა, თუ არა ყველა, იცავს ნავის საზღვრებს.

ამ ცოდნით, ბევრი ზღაპრის შეთქმულება ირკვევა - გმირი კვეთს ცეცხლოვან მდინარეს და მთავრდება ბაბა იაგასთან - ეს არის შეთქმულება, რომელიც გარკვეულწილად წააგავს ძველ ბერძნულ შეთქმულებას ორფეოსისა და ევრიდიკეს შესახებ. და ბატებმა წაიყვანეს ძმა ივანუშკა მისი დის ალიონუშკასგან. ვანია გარდაიცვალა და მისმა დამ გადაარჩინა იგი სიკვდილის კლანჭებიდან.

კალინოვის ხიდის იდეა ასევე დაკავშირებულია მითურ მდინარეებთან. კალინოვის ხიდი მრავალმხრივი და ძალიან რთული კონცეფციაა. ასოცირდება ადამიანის სულის დახვეწილ მდგომარეობებთან – სიყვარულთან, მაღალ გრძნობებთან. მოგვიანებით, „ვინმეს შეხვედრა კალინოვის ხიდზე“ ნიშნავდა სიყვარულს (იხ. ვ. ნ. ვაკუროვის სტატია „Kalina Hot“, ჟურნალი „Russian Language Abroad“, No4, 1990 წ.). თუმცა, ყველაფერი ასე ვარდისფერი არ არის. ფაქტობრივად, კალინოვის ხიდზე არის მთავარი ბრძოლაადამიანის სული წესის დასაწყისსა და ნავის შორის არის ბრძოლა საკუთარ თავთან (ჩვენი ცხოვრება მარადიული ბრძოლაა). ბრწყინვალე რუსი მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი ძალიან ზუსტად ასახავდა ამ ბრძოლას. ნამდვილი მამაკაცისულში ყოველთვის არის მეომარი, სულის მეომარი, მაგრამ თუ ის მეომარი არ არის, მაშინ ის ნაძირალაა, გადატანითი მნიშვნელობითაც და ფაქტიურად, ანუ გველი, ჭია. კალინოვის ხიდზე გამართულ ბრძოლაში ძალიან რთულია სრული გამარჯვების მიღწევა, საკუთარ თავში ამა თუ იმ მხარის განადგურება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად კეთილი, აბსოლუტურად ბრძენი - ამიტომ მმართველობის ზეციური სასახლე ვერ დაამარცხებს ნავის ძალებს.

სლავები წყალს თვლიდნენ ელემენტად, საიდანაც შეიქმნა სამყარო. სინათლის მაცოცხლებელი ძალის გარეშე უმოძრაო წყალი ავსებს სივრცეს თოვლისა და ყინულის სახით, მაგრამ როცა სინათლე და სიცხე აღვიძებს მას, ის ვრცელდება და სინათლის გავლენით შობს და კვებავს ყოველწლიურ სამყაროს. ამის საფუძველზე სინათლის თაყვანისმცემელი სლავები პატივს სცემდნენ წყალს და ბინადრობდნენ მასში სხვადასხვა ღვთაებებთან (მორენა, მერმენი, ქალთევზა). ისინი ასევე კერპებად აქცევდნენ წყლის სპეციალურ მდედრ არსებებს - ბერეგინს, რომელთა კულტი პირდაპირ კავშირშია წყალთან. თაყვანს სცემდნენ წყლის ღვთაებებს, სლავები იწმინდებოდნენ წყლით, როგორც წმინდა ელემენტით და წყალს მსხვერპლად სწირავდნენ - ყვავილები, საკვები, ქათმები. ყველა მსხვერპლშეწირვა ნაპირზე დარჩა, რათა წყალმა წაიღოს ისინი.

ბერეგინების, ისევე როგორც ღობეების და ვამპირების თაყვანისცემა ერთ-ერთია უძველესი პერიოდისლავების ისტორიები: ბოროტი ვამპირები, რომლებიც უნდა განდევნონ და დაამშვიდონ მსხვერპლებთან, და კარგი ბერეგნები, რომლებსაც სჭირდებათ „მოთხოვნის დაყენება“, რათა მათ დაეხმარონ ადამიანს.

მრავალრიცხოვანი ზღაპრის სურათებიცოცხალი წყალი და ცოცხალი ცეცხლი. ცოცხალი წყალი კურნავს ჭრილობებს, აძლევს ძალას და აღადგენს სიცოცხლეს. სლავები "ცოცხალ" წყალს "მკვდარ" წყალს უპირისპირებდნენ. "მკვდარ" წყალს ზოგჯერ "განკურნებას" ეძახდნენ: ის ერთმანეთში ქსოვს დაშლილ ნაწილებს გვამი, მაგრამ ჯერ არ აღადგენს მას. "ცოცხალი" წყალი მას სიცოცხლეს უბრუნებს. ხალხური ეპოსი მოგვითხრობს, რომ მოკლულ გმირებს ჯერ „მკვდარი“, შემდეგ კი „ცოცხალი“ წყალი ასხურებენ.

წვიმა ხალხურ ტრადიციაში არის თაყვანისცემის და მაგიური გავლენის ობიექტი. წვიმაზე ძალაუფლება, ისევე როგორც სხვა ელემენტები, მიეკუთვნება სხვა სამყაროს წარმომადგენლებს - მიცვალებულებს და განსაკუთრებით ჩამოკიდებულებს და დამხრჩვალებს, რომლებიც ითვლებიან ღრუბლების ბატონებად და ლიდერებად - ძროხების, ხარების, ხარების და ა.შ. ამ უკანასკნელს სოფელში ჭექა-ქუხილი და სეტყვის ღრუბლები ჩამოეშორებინა დამხრჩვალს ან ჩამოკიდებულ კაცს, ეძახდა მას სახელით და აიძულებდა თავისი „ძროხის“ წაღება მინდვრებიდან და მიწებიდან.

გვალვის დროს პოლესიეს მკვიდრნი გლოვობდნენ მითიური დამხრჩვალი მაკარკას, ჭაში წყალს ჯოხებით ურევდნენ და ტიროდნენ: „მაკარკო, შვილო, გამოდი წყლიდან, დაღვარე ცრემლი წმინდა მიწაზე!“ ჭაბურღილები, წყაროები და წყლის სხვა ობიექტები, პოპულარული რწმენით, დაკავშირებულია ციურ წყლებთან, როგორც კომუნიკაციის ჭურჭელთან, ამიტომ მიწიერ წყლებზე ზემოქმედება იწვევს ციური წყლების „გახსნას“. გვალვის დროს მიდიოდნენ წყაროებთან, ჭებთან და მდინარეებთან, აკურთხებდნენ წყალს და ლოცულობდნენ წვიმის სურვილით.

ხშირად დადიოდნენ მიტოვებულ წყაროებთან, ასუფთავებდნენ, წყალს ასხამდნენ ერთმანეთზე, წვიმას იწვევდნენ. ისინი დადიოდნენ სოფლებსა და მინდვრებში და ასრულებდნენ ლოცვას ჭასთან ან მდინარესთან. ჟიტომირის რაიონში იყო ჩვეულება, რომ გვალვა შეჩერებულიყო ძველ ჭასთან სიარულით: წინ სამი ქვრივი მიდიოდა, ერთი ხატი ატარებდა, მეორეს პური და მარილი, მესამე თან ახლდა. ყველამ ხელი მოკიდა, ლოცულობდა და წვიმის გაგზავნას სთხოვდა. ჭაში სამჯერ შემოიარეს, რიტუალში მხოლოდ ქალები მონაწილეობდნენ.

პოლესიეში ხშირად ასხამდნენ ყაყაჩოს ჭაში, ყრიდნენ ფულს, მარილს, ნიორს, დალოცვილ მწვანილებს, ხორბლისა და ჭვავის მარცვლებს, პროსფორას, ასხამდნენ ნაკურთხ წყალს, ასხამდნენ მთელ წყალს ჭიდან და ა.შ. თიხის ქოთნებიდა პოლესიეს ბევრ სოფელში ითვლებოდა, რომ ქოთანი უნდა მოპარულიყო - მეზობლებისგან, უცხოელებისგან და ჭურჭლისგან. გო-მელიცინში თქვეს: „რადგან წვიმა არ არის, სადღაც მოვიპარავთ... სმუზი და ჭაში - აფეთქება! და ისინიც ამბობენ, რომ წვიმს“. ეს მეთოდი უფრო ეფექტური გამოდგა, როცა რიტუალს ქვრივი ასრულებდა ან ქოთანი ქვრივს რომ მოპარეს. ჩერნიგოვის რაიონში ღუმელიდან ბორშის ქვაბი მოიპარეს და ჭაში ჩაყარეს. ბორშის მოტივი დამახასიათებელია წვიმის შესახებ გავრცელებული საბავშვო სიმღერებისთვის: „დოშჩიკუ, დოშჩიკუ, ბორშს ვაკეთებ ბორშს“. მენის ფაფა, ტობი ბორშჩი, შჩებ იშოვ სქელი დოშჩი“; "წადი, წადი, ფიცარი და მორწყე მაღაროელი." ხანდახან მოპარულ ქოთნებს ჯერ ამტვრევდნენ, შემდეგ კი ნამსხვრევებს ჭაში ყრიდნენ.

წვიმის გამოწვევის მსგავსი მეთოდია ბულგარული და სერბული დაცვის მეთოდები „ფილების მაგიისგან“: კრამიტისა და აგურის მწარმოებლებისგან მოიპარეს შრომის პროდუქცია ან მათი წარმოების იარაღები და ყველა წყალში ჩაყარეს. ეს ქმედება იყო გაგებული, როგორც ზიანის მოცილება („წვიმის დაბლოკვა“), რომელიც სავარაუდოდ გამოწვეული იყო კრამიტის ფილებით. ისინი, ისევე როგორც მეჭურჭლეები, გვალვის დამნაშავეებად ითვლებოდნენ ცეცხლის ელემენტში ჩართულობის გამო (ცეცხლის ქოთნები, ფილები) და მშრალი ამინდისადმი პროფესიული ინტერესის გამო (პროდუქტის გაშრობის მიზნით).

დასავლეთ ბულგარეთში და აღმოსავლეთ სერბეთში ცნობილია სპეციალური რიტუალი, რომელიც სრულდება გვალვის დროს წვიმის გამოწვევის მიზნით: გოგოებმა გამოძერწეს თოჯინა თიხისგან, სახელად ჰერმანი ( მამაკაცის ფიგურა 50 სმ-მდე ზომის ჰიპერტროფიული ფალუსით) და შემდეგ, დაკრძალვის მიბაძვით, თოჯინა მდინარის ნაპირზე დამარხეს ან წყალში ჩააგდეს, ტირილით: „ოჰ! ჰერმან, ჰერმან, ჰერმანი გვალვისგან მოკვდა წვიმის გულისთვის“. ასეთ გლოვის რიტუალებში ცრემლები ჯადოსნურად წვიმას ადარებდნენ. პოლესიეში იმავე მიზნით და იმავე მოტივაციით ასრულებდნენ ბაყაყის დაკრძალვის რიტუალს: გვალვის დროს ბავშვებმა ბაყაყი დაიჭირეს, დახოცეს, ჩააცვეს ბაყაყისგან დამზადებული ტანსაცმელი, ჩასვეს ყუთში, ატირდნენ. თითქოს მიცვალებული იყო და წყაროსთან დამარხეს; ჯვარი „საფლავზე“ ხელით დაიხატა. ბაყაყის ნაცვლად სხვა პატარა ცხოველის ან მწერის მოკვლა შეიძლებოდა - კიბორჩხალა, გველი, მოლი კრიკეტი, ტილი და ა.შ. მათ სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ წვიმდა.

გვალვის დროს წყალთან ერთად რიტუალს კიდევ უფრო პირდაპირი მაგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ხალხი წყალს ასხამდა ერთმანეთს და ამბობდა: „როგორც წყალი ასხამს შენზე, ისე რომ წვიმა ასხამს მიწაზე“ (ჟიტომირის რაიონი). ეს კეთდებოდა მდინარესთან ან ჭასთან. ხანდახან ასხამდნენ ადამიანებს, რომლებსაც, პოპულარული რწმენის თანახმად, განსაკუთრებული ჰქონდათ ჯადოსნური ძალა: ორსული ქალი (სიმბოლოა ნესტიანი დედამიწის დედა), მწყემსი (მიწიერი სამწყსოს მმართველი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღრუბლების ზეციურ „ფარაზე“), მღვდელი (მწყემსი-მწყემსის იგივე სიმბოლო). პოლესიეში ქოხის კუთხეებიც დაასხეს.

ჩამოსხმა ასევე შეიძლებოდა გამოსყიდვის ხასიათს ატარებდა, მას იყენებდნენ მაშინ, როდესაც გვალვის მიზეზად ითვლებოდა გარკვეული აკრძალვების დარღვევა. ამრიგად, ჟიტომირის რეგიონის ჩრდილოეთით, გვალვა აიხსნებოდა იმით, რომ ხარების დღესასწაულზე სოფელში ზოგიერთი ქალი, მკაცრი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ, პურს აცხობდა. შემდეგ ამ ცოდვის გამოსასყიდად და სასჯელის (გვალვის) მოსახსნელად სამი ქალი შეიკრიბა, თითოეულმა აიღო ორი ვედრო წყალი, წავიდა „დამნაშავის“ სახლში, დაასხა მთელი წყალი ქოხის შუაგულში და. დაასველეს სახლის გარე კუთხეები, ზოგან თვითონაც ასველეს ქალს.

უწმინდური (ცრუ) მიცვალებულის საფლავზე წყლის ჩამოსხმის (ან განადგურების) რიტუალი ასევე გამოსასყიდი ხასიათისაა, თუ ის, აკრძალვის დარღვევით, დაკრძალულია სასაფლაოზე. ზოგჯერ ასეთ საფლავს თხრიდნენ და გვამს მდინარეში აგდებდნენ. სერბები ჯვარს ამოიღებდნენ რომელიმე უსახელო საფლავიდან, მიჰქონდათ მდინარეზე ან ნაკადულზე და ისე ამაგრებდნენ, სანამ წყალი არ წაიღებდა. როდესაც ჯვარი დააყენეს, სამჯერ თქვეს: "ჯვარი წყალშია, წვიმა კი მინდორზე!" უცნობი საფლავიდან ჯვარი, უცნობი მთის წვიმისგან! პოლესიეში მათ ერთ-ერთ მეზობელს ხატიდან პირსახოცი მოიპარეს, წყალში დაასველეს და თავდაპირველ ადგილას (პატრონისგან ფარულად) ჩამოკიდეს. გვალვის წინააღმდეგ ხელს უწყობდა გაზი, რომელსაც იყენებდნენ გარდაცვლილის ყბის შესაკრავად: მიიტანეს მინდორში, დაწვეს და სთხოვეს: „უფალო, მოგვეც წვიმა!“

პოლეშისა და ბელორუსისა და რუსეთის მიმდებარე რაიონებში, წვიმის მიზნით, ისინი ასრულებდნენ „მდინარის ხვნას“ რიტუალს: გვალვის დროს ხნავდნენ ან აჭრელებდნენ მდინარის მშრალ კალაპოტს, ან უბრალოდ თრევდნენ გუთანს ფსკერზე. სიმბოლური ხვნა ასევე შეიძლებოდა უშუალოდ არაღრმა წყალში: სუროჟის რაიონში აირჩიეს ლამაზი გოგო 15 წლის ასაკში გააშიშვლეს, გვირგვინებით ჩამოკიდეს და აიძულეს, ამ ფორმით წყალი აეღო. ჩვენს დროში წვიმის გამოწვევის მსგავსი მეთოდი დაფიქსირდა გროდნოს რაიონში: შეიკრიბნენ მოხუცები, კოლმეურნეობის ეზოდან გუთანი მოიპარეს და მდინარემდე მიიტანეს - მხოლოდ ქალები.

ზოგი აღკაზმული იყო, ზოგი კი მართავდა. ზოგჯერ მდინარის ნაცვლად გზას „ხნავდნენ“ ან გზაზე ორმოებს თხრიდნენ, სიმბოლურად „ხსნიდნენ“ წყალს (პოლესიე).

ვინაიდან გვალვა აღიქმებოდა როგორც სტიქიური უბედურება, მის შესაჩერებლად შეიძლებოდა გამოეყენებინათ ზოგადი დამცავი ზომები, რაც ეხმარებოდა ჭირის, ავადმყოფობის, ხანძრის და ა.შ.: სოფლის ან გზისპირა ჯვრის ხვნა, სოფლისა და მინდვრების გარშემო სეირნობა, გამკაცრება. თეთრეული, პირსახოცი ან ჩვეულებრივი ჯვრების დაყენება. წვიმის გამოწვევის კიდევ ერთი მეთოდი, რომელიც წმინდა ჯადოსნურ ხასიათს ატარებდა, იყო ჭიანჭველას განადგურება. ჭიანჭველას ჯოხით ასხამდნენ, ისევე როგორც წყალს ურტყამდნენ ჭაში; ამავდროულად, გავრცელებულ ჭიანჭველებს სიმბოლურად გამოხატავდნენ და ჯადოსნურად იწვევდნენ წვიმის წვეთებს. ეს მეთოდი ცნობილია პოლესიეში და სამხრეთ სლავებში. სერბებმა, რომლებიც ჭიანჭველას ჭიანჭველას აყრიდნენ, წარმოთქვეს სპეციალური შელოცვა: "იმდენი ჭიანჭველა, იმდენი წვეთი!"

წვიმის გამოწვევის წარმართული მეთოდები, განსაკუთრებით ჭაბურღილებზე, ეკლესიამ მკაცრად დაგმო.

წვიმის შესაჩერებლად ასრულებდნენ სხვადასხვა შემაჩერებელ ან აცილებულ ქმედებებს: ეზოში ესროლეს კვერცხს, ამოიღეს ან ჩააგდეს პურის ნიჩაბი, პოკერი, პურის თასი ეზოში, სახლის ქვეშ, სახურავზე, დაწვეს სამების მწვანილი, აკურთხეს. ღუმელში ტირიფი და ა.შ.გახანგრძლივებული წვიმა წყლის შეურაცხყოფად ითვლებოდა. მაგალითად, ბოსნიაში ფიქრობდნენ, რომ წყალში რაღაც „ბინძური“ იყო - ვინმე ადრე წყალში ჩაგდებული. ნაბიჭვარიან მოკლეს და წვიმა არ შეწყდება მანამ, სანამ გვამს წყლიდან არ მოაცილებენ.

უამინდობის დროს ქალები ტოვებდნენ სახლს, საქორწინო პერანგი ამოიღეს და სოფლიდან დამხრჩვალებს სახელით ეძახდნენ, უამინდობა მინდვრებს მოეშორებინათ. საყოველთაოდ ცნობილი საბავშვო სიმღერები, როგორიცაა "წვიმა, წვიმა, გაჩერდი..." უდავოდ უბრუნდება ჯადოსნურ, ინკანტურ ტექსტებს.

ჰაერი სამყაროს ერთ-ერთი ელემენტია (როგორც მიწა, წყალი, ცეცხლი); სულებისა და უხილავი დემონური არსებების რეზიდენციის სფერო. ხალხურ რწმენებში ჰაერისა და სუნთქვის, აფეთქებისა და ქარის შესახებ იდეები გაერთიანებულია. ჰაერით სავსე სივრცე დედამიწაზე დიდია; ცა "ისვენებს" ან "კიდია" ჰაერში.

ჰაერი ემსახურება როგორც გამტარი, საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ხდება ზიანი და ვრცელდება დაავადება. ბოროტი, უწმინდური ჰაერის გამოჩენა ასოცირდება სრული სიმშვიდის მომენტთან, მთვარის დაბნელებასთან და ა.შ. ღია ცის ქვეშ, ევალება, პირქვე დაეცეს მიწაზე, რათა „არ დაიჭიროს ეს ჰაერი“.

სული ტოვებს მომაკვდავს ორთქლის, ჰაერის ან კვამლის სახით.

აღმოსავლელი სლავები ამბობენ ადამიანის აგონიაზე: სული გამოსულია, სული გამოსულია, ან ორთქლი გამოსულია. გარდაცვლილიდან გამომავალი ჰაერი და ორთქლი შეიძლება საშიში იყოს სხვებისთვის. Polesie-ში ბევრი ზღაპარია, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ ხედავს გამვლელი წყვილს ახალ საფლავზე, რომელიც იღებს თეთრ კაბაში გამოწყობილ ქალს, სვეტს (ან ჰაერის ცეცხლოვან სვეტს) ან თავად მიცვალებულს. ეს მოჩვენება მისდევს კაცს, როცა ზურგს ქარი უბერავს და დაეწია, ზის ტყვეზე და კლავს მას. სულისგან თავის დაღწევისას, თქვენ არ შეგიძლიათ გაჩერდეთ, უნდა დაარტყით მას უკან, ქარს გარბოდეთ და კუთხეში დაიმალოთ, მაგრამ ასევე შეგიძლიათ გააფანტოთ იგი ტანსაცმლით, განსაკუთრებით თეთრი შარფით.

დასავლეთ ბელორუსიაში, ადამიანის გარდაცვალების შემდეგ, ყველამ დატოვა ქოხი და გააღო ღუმელი, რომ ჰაერი ავიდა. „ჰაერის ამაღლების“ ჩვეულება, რომელიც ცნობილია პოლესიეში (ჩვეულებრივ, სიკვდილიდან მეორმოცე დღეს), დაკავშირებულია მართლმადიდებლურ აზრთან, რომ მიცვალებულთა სულები ჰაერში დგებიან და იქ რჩებიან ორმოცი დღის განმავლობაში, რის შემდეგაც ისინი მიფრინდებიან. უმაღლესი სფეროები, ღვთის წინაშე განსჯა და ა.შ. სუმიის რაიონის ერთ-ერთ სოფელში მიცვალებულის საფლავზე „ჰაერი ამოდის“: დამსწრეები იჭერენ სუფრის კუთხეებს და აწევენ მას სამზე. ჯერ სიტყვებით: "სხეული ორმოშია, სული ჩვენთანაა, ჩვენ სახლში მივდივართ, სული მთაზე ადის!" .

ჰაერში მცხოვრებ ბევრ დემონოლოგიურ პერსონაჟს, მათ შორის დაავადებას, აქვს ორთქლის, ქარის, ჰაერის სვეტის, სქელი კვამლის, გაზის და ა.შ. ამგვარად, ბელორუსის რწმენით, ჯადოქარი, მშვენიერი სითხის დალევით, ბუმბულივით მსუბუქი ხდება და ხდება. ცურავს გარშემო ჰაერით, ქარით. ადამიანისთვის სახიფათო სულები, რომლებიც იწვევენ ძლიერ ქარს, გრიგალს, ტორნადოს, შეუძლიათ აწიონ ადამიანი ჰაერში და ჩამოაგდონ, ჰაერში გაანადგურონ და ა.შ. ჰაერის, როგორც დემონების ჰაბიტატი. ასევე თანდაყოლილია წიგნიერ ქრისტიანულ ტრადიციაში.

დედამიწა

ნივა - ნაყოფიერების იდიოგრამა

დედა დედამიწა, დედა ბუნება... ყველამ იცის ასეთი ფრაზები, მაგრამ ცოტას თუ უფიქრია, რატომ ამბობენ ასე. მაგრამ ეს გამოთქმა ჩვენამდე წარმართობიდან მოვიდა. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენმა წარმართმა წინაპარმა დედამიწას დედა უწოდა, ის არის ყველა კურთხევის მომცემი. იკვებება, სვამს, ტანსაცმელს და ათბობს. დედამიწა ზეცასთან კავშირში (ხალხურ მითოლოგიაში ისინი მეუღლეები არიან) გვაძლევს სამყაროს, რომელშიც ვცხოვრობთ... ბუნებრივია, ხალხურ ლეგენდებში დედამიწაზე ბევრია ნათქვამი. დედამიწის, ნაყოფიერების და ბედის ქალღმერთი მაკოშია. მისი სახელი ჩამოყალიბებულია ორი ძირიდან: მა - "დედა" და კოშ - "ჩანთა, სიმდიდრის საწყობი". ეს გაშიფვრა იძლევა ნათელ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდნენ ჩვენი წინაპრები მოკოშს და თავად მიწას. დედამიწა ასოცირდება ქალურ პრინციპთან - ჯერ ერთი, დედამიწას შეუძლია სიცოცხლის გაჩენა და მეორეც, მის დებს, დოლია და ნედოლია, ბედის ძაფებს ატრიალებენ (დოლია ტრიალებს ბედნიერ ბედს, ნედოლია - უბედურს). რადგან ძაფი სიცოცხლის სიმბოლოა. დოლიას ძაფი რბილია, თანაბარი, ნედოლიას ძაფი სუსტი და წვრილი, ისევე როგორც ადამიანის ბედი. როდესაც ძაფი წყდება, ადამიანი კვდება.

მოკოშის შეუცვლელი ატრიბუტია რქოვანა, რომელიც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მნიშვნელობაზე ადამიანებისთვის და მათ ურთიერთობაზე დედამიწასთან.

ჯერ ნაყოფიერების სიმბოლიკაზე ვისაუბროთ. იგი წარმოდგენილია ძალიან დამახასიათებელი ნიმუშით - რომბი (ან კვადრატი), რომელიც შიგნით იყოფა კიდევ ოთხ რომბად. ეს სფერო. პატარა ბრილიანტი არის ხვრელები თესლისთვის. თუ წერტილები გამოსახულია პატარა ბრილიანტებში, ეს ნიშნავს, რომ ველი დათესილია - ეს არის ნაყოფიერების სიმბოლო. თუ პატარა ბრილიანტები ცარიელია, მაშინ მინდორი არ ითესება. ამ სიმბოლოებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ. უთვალავი ვარიაციები შესაძლებელია ბრილიანტებით, კვადრატებითა და წერტილებით. ზოგადად, რომბი (კვადრატი), რომელსაც წერტილი აქვს შუაში, არის ის, რაც შეიძლება დაბადოს, რაც არის კეთილდღეობისა და სიმრავლის წყარო.

ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არ შეუძლია (არ განაყოფიერებული) მშობიარობა. მკითხაობა „კარგი ადგილისთვის“ გამოიყენებოდა იქამდე გვიანი XIXგ., ასე გამოიცანეს, მაგალითად, ში ბელორუსის სოფელი: მამულის მთელ შემოთავაზებულ ადგილზე, მიწაზე დიდი მოედანი დახატეს, შემდეგ იგი ჯვარედინად დაიყო ოთხ ნაწილად. ოჯახის უფროსი წავიდა „ოთხივე მიმართულებით“, ჩამოიტანა ოთხი ქვა ოთხი მინდვრიდან (და აიღო ქუდის ქვეშ თავზე ან შიშველი სხეულის წიაღში) და დადო პატარა კვადრატების ცენტრებში. შედეგად, მომავალი ქონების ადგილზე გაჩნდა ნაყოფიერების იდეოგრამა, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ენეოლითიდან და გვხვდება რუსულ საქორწილო ნაქარგებზე მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. პური, დათესილი მინდორი, ორსულობა - ძველი სლავებისთვის ეს ცნებები იდენტური იყო და პირდაპირ კავშირში იყო "შინაური სამყაროს" გამოსახულებასთან და მისი მეშვეობით - კოსმოსთან, სამყაროს ჰარმონიასთან.

შემდეგ პატრონი იდგა ჯვარედინის ცენტრში - სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხის ადგილზე - და, თავის გაშიშვლებულად, ლოცულობდა და უთუოდ მიმართა გარდაცვლილ წინაპრებს კურთხევისა და დახმარებისთვის. ქვების ნაცვლად ხანდახან მარცვლის გროვას ასხამდნენ. მარცვლეული ხშირად გამოიყენებოდა მომავალი სახლის კონტურების გამოსახაზავად, "კუთხეების დამაგრებით". კუთხეებში მარცვლეულის ან პურის გროვა იყო მოთავსებული. სამი დღის შემდეგ მივიდნენ სანახავად: თუ მკითხაობის საგნები (კენჭი, მარცვლეული ან პური) დაუბრკოლებელი აღმოჩნდებოდა, მაშინ შესაძლებელი იყო აშენება.

ასეთ მკითხაობას, ისევე როგორც პურის თესვას, მხოლოდ მამაკაცები ასრულებდნენ. ქალები მასში არასოდეს მონაწილეობდნენ.

ყლორტები

პირველი ყლორტების დიაგრამა საერთოა: გულის ფორმის ნაჭუჭის შიგნით გამოსახული იყო „კრინი“ სამი ყლორტებით ან ხუთფოთლიანი ყლორტი, რომელიც მოგვაგონებს გვიმრას. შესაძლებელია ეგრეთ წოდებული „კრინი“ (შროშანა) ამ შემთხვევაში გამოსახულიყო თესლს ადიდებული ნაჭუჭით (ორი დახრილი გვერდითი ღერო) და კვირტი, მომავალი ყლორტი. ყლორტების კვირტი ხშირად მოწითალო ფერისაა, განსხვავდება ნაჭუჭის ყლორტებისაგან. მცენარე მოცემულია ზრდის დინამიკაში, მის საწყის ფაზაში; ასეთი "კრინი" არის შელოცვა თესლის მთელი მომავალი განვითარებისთვის. ეს პიქტოგრამები ჩვეულებრივ მოთავსებული იყო ცენტრალურ წრეში, რაც მათ უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა, ვიდრე თესლები. ოთხი გვიმრის ფოთლის ოთხნაწილიანი კომპოზიცია ასახავს გაზაფხულის გვიმრის რეალურ გარეგნობას, რომლის ფოთლები ყველა მიმართულებით არის მიმართული. გვიმრის წმინდა ბუნება კარგად არის დადასტურებული ფოლკლორში: რწმენა კუპალას ღამეს გვიმრის აყვავების შესახებ.

ორნამენტის აგრარული არსის გამოხატვის სტაბილურ ფორმად იქცა გულის ფორმის ნიმუში (ზემოთ).

თესლოვანი პიქტოგრამები არ იკავებს ცენტრალურ წრეს. აღმოცენებადი თესლები ზოგჯერ ოთხკაციან ჯგუფად არის მოწყობილი.

ყვავილები

როგორც ქალის სამკაულების მეორეხარისხოვანი თემა, არის პატარა ყვავილები ოთხი ფურცლით. ამ მინიატურული სურათების ყვავილოვან ბუნებას ხაზს უსვამს ფურცლების შეღებვა წითელ-თეთრ ან წითელ-ლურჯ ფერებში.

მცენარის ერთ-ერთი მთავარი თემაა სტაბილური დიაგრამა, რომელიც წარმოადგენს ჩვეულებრივ მცენარეს (ჩვეულებრივ, ორი ფესვით, კარგად დაფესვიანებული) ტოტებითა და ფურცლებით ფართოდ გაშლილი გვერდებზე. მცენარის შედეგად მიღებული ნაპრალის ზემოთ გამოსახულია მტვრის ოვალური „მარცვალი“. დამტვერვის პროცესის მნიშვნელობას ხაზს უსვამს მცენარეში შეღწევადი მტვრის არაპროპორციული რაოდენობა და სავალდებულო წითელი ფერი.

გვიანდელ კასოებზე ოვალური მარცვალი გამოსახულია აყვავებული ჯვრის ქვეშ და შემდეგ უკანა მხარედაფები არის ოთხი ყვავილის თაიგულები, რომლებიც დამბინძურებულია ოვალური მტვრის მიერ.

არსებობს ასეთი ლეგენდა. თეთრად აალებადი ქვა ალატირი გამოვლინდა დროის დასაწყისში. ის რძის ოკეანის ფსკერიდან მსოფლიო იხვის მიერ იყო აღზრდილი. ალატირი ძალიან პატარა იყო, ამიტომ იხვს სურდა მისი დამალვა მის წვერში. მაგრამ სვაროგმა თქვა ჯადოსნური სიტყვა და ქვამ დაიწყო ზრდა. ბატმა ვერ დაიჭირა და დააგდო. სადაც თეთრი აალებადი ქვა ალატირი დაეცა, ალათირის მთა ავიდა. ეს არის წმინდა ქვა, ვედების ცოდნის აქცენტი, შუამავალი ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის არის როგორც "პატარა და ძალიან ცივი" და "დიდი, როგორც მთა". მსუბუქიც და მძიმეც. ის შეუცნობელია: „...და ვერავინ შეიცნო ის ქვა და ვერავინ აწია მიწიდან“. როდესაც სვაროგმა თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს, ნაპერწკლებისგან ღმერთები დაიბადნენ. უზენაესის ტაძარი ალათირზე ააშენა ნახევრად ცხენი კიტოვრასმა. მაშასადამე, ალატირი ასევე არის სამსხვერპლო, საკურთხევლის ქვა ყოვლისშემძლესთვის. მასზე ყოვლისშემძლე თავად სწირავს თავს და იქცევა ალათირ ქვად.

უძველესი ლეგენდების თანახმად, ალატირი ციდან ჩამოვარდა და მასზე სვაროგის კანონები იყო ამოკვეთილი. ამრიგად, ალათირმა დააკავშირა სამყაროები: ზემოთ - ზეციური და მანიფესტი - ქვემოთ. სამყაროებს შორის შუამავალი იყო აგრეთვე ციდან ჩამოვარდნილი ვედების წიგნი და ჯადოსნური ფრინველი გამაიუნი. წიგნიც და ჩიტიც ასევე ალათირია.

მიწიერ სამყაროში ალატირი ვლინდება როგორც მთა ელბრუსი. ამ მთას ასევე უწოდებდნენ ბელ-ალაბირს, თეთრ მთას, ბელიცას. თეთრი მდინარე მიედინება ელბრუს-ალატირიდან. ელბრუსის მახლობლად ძველად თეთრი ქალაქი იყო, აქ ხალხი ცხოვრობდა სლავური ტომიბელოგოროვი. ალატირი უკავშირდება ზეციურ სამყაროს, ირიეს, ბელოვოდიეს, ანუ სამოთხეს, რომლითაც მიედინება რძის მდინარეები. ალატირი თეთრი ქვაა.

ელბრუსიდან მოედინება მდინარე ბაქსანი. IV საუკუნემდე. ნ. ე. მას ეწოდებოდა მდინარე ალტუდი ან ალათირკა. ეს სახელები შეიცავს ფუძეს "alt", რაც ნიშნავს "ოქრო" (აქედან "altyn"). მაშასადამე, ალატირი ასევე არის ჯადოსნური ქვა, რომლის შეხება ყველაფერს ოქროდ აქცევს. ეს არის ოქროს მთა, ზლატოგორკასა და სვიატოგორის მთა. ეს ნიშნავს, რომ ალათირი არის წმინდა მთა.

ასევე არის ალათირის ქვა ურალში, ირიის მთებზე, სადაც სათავეს იღებს წმინდა მდინარე რა. და მის პირთან კუნძულ ბუიანზე არის ასევე ალათირის ქვა, რომელიც კურნავს დაავადებებს და აძლევს უკვდავებას. ალთაის მთებს ასევე ეძახდნენ ალათირ-მთებს; მზის ოქროს კუნძულს ჩრდილოეთ ოკეანეში ასევე ეძახდნენ ალატირ-კუნძულს.

ალათირი არ არის მხოლოდ მთა ან ქვა - ეს არის მსოფლიოს წმინდა ცენტრი. ის სამმაგია, ამიტომ ნიშნავს წესის გზას რეალობასა და ნავს შორის, მიწიერ და მთიან სამყაროებს შორის. ის ორმხრივია - პატარა და დიდი, მსუბუქი და მძიმე. ის ერთია, რადგან მასში ყველა სამყაროა გაერთიანებული. ის შეუცნობელია, როგორც წესი. ეს არის პირველყოფილი ქვა.

გასულ საუკუნეებში გლეხებისთვის ნაქარგები არასოდეს ყოფილა მხოლოდ დეკორაცია. პირიქით, სლავური ორნამენტები ითვლებოდა ძლიერ ჯადოსნურ იარაღად, რომელსაც შეუძლია ქაოსისგან წესრიგის შექმნა. იმისთვის, რომ ცხოვრება სასურველი სცენარის მიხედვით განვითარებულიყო, ადამიანს უნდა ჰქონოდა ზებუნებრივი იმიჯი, თითქოს კეთილდღეობის შემცირებული „მოდელი“. ამ როლს ასრულებდნენ ელემენტები ან ნაქსოვი საყოფაცხოვრებო ნივთები, რომლებიც დამზადებულია საკუთარი ხელით ან უახლოესი ადამიანების მიერ.

რა თქმა უნდა, პროდუქტები მხოლოდ ასე არ იყო დამზადებული, არამედ მკაცრად დაცული კანონების მიხედვით. მოტივების ქარგვის დროს საჭირო იყო არა მხოლოდ ელემენტის ზუსტი შესრულება, არამედ ნაკერების ხარისხი, თანაბრად ლამაზი წინა და უკანა მხარეს, კვანძების გარეშე. აქედან გამომდინარე, პროდუქტის ჯადოსნური ძალა მრავალჯერ გაიზარდა და ჩამოაყალიბა თანაბარი და ძლიერი ენერგეტიკული ველი მფლობელის გარშემო.

განსხვავებულს თემის თვალსაზრისით განსხვავებული მნიშვნელობა ჰქონდა ერთმანეთისგან. ორნამენტის თითოეული ელემენტი ასრულებდა სპეციფიკურ ფუნქციას: დაცვა დაავადებებისგან, დახმარება სულიერ ძიებაში, ოჯახის შენარჩუნება და ა.შ.

მაგალითად, სვერდლოვსკის რეგიონში ჩვეულებრივად იყო საყვარელი ადამიანებისთვის რაღაცის ქარგვა შემდეგი სიმბოლოთი:

ეს ნიშნავს „მამაკაცური და ქალური პრინციპების ერთობას და ჰარმონიას“, ემსახურება სიყვარულისა და ოჯახური კავშირების განმტკიცებას. და ქალთა ამულეტი "დედამიწისა და წინაპრების კურთხევა" (ტვერის რეგიონი) ასე გამოიყურება:

ეს ტანსაცმელი აძლევდა ქალს რწმენას, რომ მას ბევრი ჯანმრთელი, ძლიერი და ჭკვიანი შვილი ეყოლებოდა და რომ მისი ახალგაზრდობა დიდხანს არ გაქრებოდა.

„მზის კურთხევა მინდორში“ (პერმის რეგიონი) თანამედროვეთა მიერ შეიძლება განიმარტოს, როგორც თილისმა. წარმატებული ბიზნესიდა წარმატება სწავლაში, ახალი ცოდნის დაუფლება:

არსებობს კიდევ ერთი სიმბოლო - "მზისა და დედამიწის წმინდა კავშირი". ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ ეს ორნამენტი უხვი მოსავლის გარანტიას იძლევა.

იაროსლავის რეგიონში, აკვანზე მსუბუქი ფარდა და ბავშვებისა და მოზარდების ტანსაცმელი ხშირად იყო მორთული შემდეგი ნაქარგებით:

მას უწოდებენ "შვიდი ელემენტის კურთხევას": ცეცხლი, წყალი, მიწა, ჰაერი, მატერია, სული და გონება. ემსახურებოდა ბავშვების დაცვას ყველა უბედურებისგან.

"ნამდვილი სიყვარული" უკვე არის საქორწინო ტალიმენი პერმის რეგიონიდან:

სლავურ ორნამენტებზე, რომლებზეც S-ის ფორმის ფიგურებია ამოქარგული, გამოსახულია თეთრი გედების წყვილი. და მათ შორის წითელი მოტივები ქმნიან დედა დედამიწის განმეორებით სიმბოლოებს. ისინი აკურთხებენ წყვილს, ანიჭებენ დაცვას ყოველგვარი ზიანისგან, ნამდვილ და მარადიულ სიყვარულს, რომელიც დაფუძნებულია მეგობრობაზე, პატივისცემასა და მზრუნველობაზე.

რიტუალური ნაქარგები მომავალი დედებისთვის "ჯანმრთელი ორსულობა და ბედნიერი დედობა" პერმის რეგიონიდან ასე გამოიყურება:

ეს ჯანსაღი ორსულობისა და მარტივი მშობიარობის გრაფიკულ შელოცვას ჰგავს - დედამიწის კურთხევა მშობიარობისა და ბავშვისთვის.

კომპიუტერიზებულ ეპოქაში ასეთი ნაქარგებით ვერ ნახავთ კოსტიუმებს, გარდა იმისა, რომ ზამთარში შეგიძლიათ იხილოთ ხელთათმანები ბავშვზე ორნამენტით. და მაინც, ქარგვის უძველესი ხელოვნება არ გადასულა დავიწყებაში, ის აქტიურად აღორძინდება. სლავური ორნამენტები იზიდავს ხალხს არა მხოლოდ მათი სილამაზით; მათი ჯადოსნური ძალის რწმენა ჯერ კიდევ ცოცხალია. ეს, რა თქმა უნდა, კარგია, ეს ნიშნავს, რომ გადარჩა ფოლკლორის ხელოვნება. და ჩვენი წინაპრების ცოდნისადმი ინტერესის ახალი ტალღა აუცილებლად გააცოცხლებს სიმბოლურ ხელოვნებას.

კოსტუმის, ჯავშნის ისტორია

ტრადიციული სიმბოლიზმისლავურ ნაქარგებსა და ამულეტებში

უძველესი გამოსახულებები ხალხურ ხელოვნებაში. ზღაპრული ჩიტი, ამაყი ცხენი, ქალის ფიგურა, უცნაური ხე, გაბრწყინებული წრეები... ვინ და როდის მოიფიქრა ეს გამოსახულებები საუკუნიდან საუკუნემდე? რას გულისხმობდნენ?

ჩვენი შორეული წინაპრებიც კი ამშვენებდნენ თავიანთ პროდუქტებს მარტივი ორნამენტებით. ადამიანი ცდილობდა გაერკვია, თუ როგორ მუშაობს სამყარო, ეპოვა ახსნა გაუგებარი, იდუმალი, იდუმალი. იგი ცდილობდა ბუნების კეთილი ძალების მიზიდვას და ბოროტებისგან თავის დაცვას და ეს გააკეთა თავისი ხელოვნების დახმარებით. ადამიანმა გამოხატა თავისი კონცეფციები სამყაროს შესახებ ჩვეულებრივი ნიშნების გამოყენებით: სწორი ჰორიზონტალური ხაზი აღნიშნავს დედამიწას, ტალღოვანი ჰორიზონტალური ხაზი აღნიშნავს წყალს, ვერტიკალური ხაზი წვიმად ქცეული; ცეცხლი და მზე ჯვრით იყო გამოსახული. ნიმუში აშენდა ამ ელემენტებისა და მათი კომბინაციებისგან.

უძველესი ფერმერი დაჯილდოვდა ბუნებრივი ფენომენიცოცხალ არსებებში თანდაყოლილი მოქმედებები, გრძნობები, მათი ჩიტების, ცხოველების სახით დაყენება, ფანტასტიკური არსებები. ამ გზით ადამიანი გამოსახულებით გამოხატავდა თავის იდეებს სამყაროს შესახებ. გავიდა საუკუნეები - რუსული ნაქარგები არ გაქრა, თაობიდან თაობას გადადიოდა.

მზეს დიდი ხანია პატივს სცემდა სოფლის მეურნეობის ყველა ხალხი. "დედამიწა კი არ მშობიარობს, არამედ ცა", - ამბობს რუსული ანდაზა. რამდენად ელეგანტური და სადღესასწაულო გამოიყურება გლეხური ცხოვრების საგნები, რომლებიც მორთულია მზის წრეებით - მზის სიმბოლოები! მზის გამოსახულება სახლის გაფორმებაში ერთ-ერთ მთავარ ადგილს იკავებს. მზე მრგვალი ვარდების, რომბების და ცხენების სახით გვხვდება სხვადასხვა სახის ხალხურ ხელოვნებაში.

რუსი გლეხი უძველესი დროიდან მიწის გარეთ ცხოვრობდა. ის დედამიწას და მის ნაყოფიერებას დედის გამოსახულებას უკავშირებდა. ქალის ფიგურა არის ღვთაება, რომელმაც გამოხატა იდეები დედამიწის შესახებ, რომელიც დაბადებს და ქალის შესახებ, რომელიც აგრძელებს ოჯახს. ამ გამოსახულებას სხვადასხვა სახელი ჰქვია: დედამიწის დიდი ქალღმერთი, ნაყოფიერება, ნესტიანი დედამიწის დედა მაკოშ, რაც ნიშნავს "კარგი მოსავლის დედას".

ქალის ფიგურა ყოველთვის ასოცირდება ნაყოფიერების სიმბოლოებთან: ხეები, ფრინველები, ცხოველები, მზის ნიშნები. ნახეთ, რამდენად პირობითად წყდება. ქალღმერთის სხეულიდან ხშირად ამოდის ტოტები და თავის ნაცვლად რომბის გამოსახულება აქვს - უძველესი ნიშანიმზე. ზოგჯერ მისი ფიგურა ხეს ჰგავს.

ორნამენტის გამოყენების შესანიშნავი მაგალითია ხალხური ნაქარგები. ნაქარგები გამოიყენებოდა პირსახოცების, საქორწილო ბალიშების, სუფრის, ფარდების, სადღესასწაულო პერანგების, თეთრი ტილოს საფენების, მსუბუქი ტანსაცმლის, ქუდების და შარფების გასაფორმებლად.

არსებობს ვარაუდი, რომ ნაქარგები გამოიყენებოდა კოსტუმის იმ ნაწილების გასაფორმებლად, რომლის მეშვეობითაც, ჩვენი წინაპრების აზრით, ბოროტი ძალები შეაღწიეს ადამიანის სხეულში. აქედან მოდის ნაქარგების მთავარი მნიშვნელობა ძველ დროში - დამცავი. საყელო, მანჟეტები, ჰემი და დეკოლტე ამოქარგული იყო დამცავი ნიმუშით. ქსოვილი თავისთავად ითვლებოდა ბოროტი სულებისთვის შეუღწევად, რადგან მისი წარმოება მოიცავდა უხვად მორთულ საგანძურებს. ამიტომ, მნიშვნელოვანი იყო იმ ადგილების დაცვა, სადაც ტანსაცმლის მოჯადოებული ქსოვილი მთავრდებოდა და დაიწყო ადამიანის სხეული.

ქარგვა ძირითადად წითელი ძაფებით ხდებოდა, მას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა. მისი ჩრდილები მრავალფეროვანია: ალისფერი, მოცხარის, ყაყაჩოს, ლინგონბერის, ალუბლის, აგურის... უძველესი ნაქარგების დასამზადებლად გამოყენებული ნაკერები დათვლილია. ანუ თითოეული ნაკერისთვის ქსოვილის ძაფები ითვლება. დიზაინი ქსოვილზე წინასწარ არ გადადის, მაგრამ დიდი ნაკერებით მხოლოდ მისი მდებარეობა და ზომა შეიძლება მონიშნოთ. დათვლილი ნაკერები, როგორიცაა "ფერწერა", "ჩაწყობა", "დათვლილი ატლასის ნაკერი" ყველაზე ფართოდ გამოიყენება.

ბამბის ძაფები საუკეთესოდ შეეფერება მუდმივ დაცვას ბოროტი თვალისგან და დაზიანებისგან. აბრეშუმი კარგია აზროვნების სიცხადის შესანარჩუნებლად და ეხმარება კარიერასთან დაკავშირებულ რთულ სიტუაციებში. თეთრეულს აქვს დამამშვიდებელი ეფექტი და განსაკუთრებით კარგად "მუშაობს" უძველესი სიმბოლური ნიმუშების გამოყენებისას - მზის, ვარსკვლავების, ფრინველების, ხეების გამოსახვისას.

მატყლი იცავს იმ ადამიანებს, რომლებსაც, სამწუხაროდ, უკვე შეეხო ბოროტება. ის ხურავს თქვენს ენერგიაში არსებულ ხარვეზებს. მატყლით ქარგვა კეთდება ტანსაცმელზე კისერზე, გულზე, მზის წნულზე, მუცლის ქვედა ნაწილში, ანუ იქ, სადაც მდებარეობს ადამიანის ძირითადი ჩაკრები. ცხოველების სილუეტები, როგორც წესი, ნაქარგია მატყლით (ისინი, რომლებიც მოგწონთ, რომლებზეც ინტუიციურად ხართ მიზიდული), ნაკლებად ხშირად - ხეები და ხილი. მატყლით არ უნდა მოქარგოთ ჩიტები და ვარსკვლავები. მაგრამ მზე საკმაოდ შესაფერისია, ის მუდმივად დაგიცავს ცხოვრებაში სიცივისა და სიბნელისგან!

ყურადღება! თქვენ არ უნდა ქარგოთ რამდენიმე განსხვავებული დამცავი ნიმუში ერთ რამეზე, უმჯობესია აირჩიოთ თითოეული მათგანისთვის ცალკე ნივთი - წინააღმდეგ შემთხვევაში, ასეთი ნაქარგების შედეგი იქნება ერთგვარი ენერგიული დაბნეულობა. ეს ასევე ეხება მასალას, საიდანაც მზადდება ძაფები - არ არის საჭირო რამდენიმე ტიპის მასალის გამოყენება ერთ ნიმუშში. გარდა ამისა, იცოდე: ჩვეულებრივია, რომ დამცავი ნაქარგი იყოს გლუვი, კვანძების გარეშე - კვანძები არღვევს ნაქარგის ენერგიულ კავშირს მის მატარებელთან და აფერხებს ენერგიების გლუვ ნაკადს.

მნიშვნელოვანია ფრთხილად ნაქარგების გაკეთება კვანძების გარეშე, რადგან კვანძები არღვევს ნაქარგის ენერგეტიკულ კავშირებს მფლობელთან. ქარგვის ადგილები: ტრადიციული - წრიული (საყელო, ქამარი, სახელოები, ჰემი). არატრადიციული, ანუ ნებისმიერი, რომელიც ასრულებს სხვადასხვა დამცავ ფუნქციებს:
- სასიყვარულო სფეროს დაცვა - წითელ-ნარინჯისფერი ნიმუშები, რომლებშიც წრიული და ჯვრის ფორმის ფორმები ჭარბობს;
- დაცვა პატარა ბავშვიუბედურებისგან - ცხენის ან მამლის სილუეტი, წითელი ან შავი ძაფები; უფროსი ბავშვისთვის, სკოლის მოსწავლისთვის - ლურჯი-იისფერი ფერის სქემა, რომელიც იცავს ძლიერი გონებრივი დაღლილობისგან;
- ლურჯი ან ოქროსფერ-მწვანე ნაქარგები ხელს უწყობს ბიზნესის წარმატებულ წარმართვას საქმიანობის ნებისმიერ სფეროში.

წვრილმანი ამულეტები

ამულეტების შექმნისას უნდა დაიცვან გარკვეული წესები. წესი პირველი. ხიბლი საკუთარი თავისთვის არ შეიძლება. წესი მეორე. ვერავინ აიძულებს ვინმეს თილისმა გაუკეთოს თავისთვის ან ევედრება ამის გაკეთებას. ამულეტები მზადდება მხოლოდ კეთილი ნებით და სუფთა სულით. წესი მესამე. ყველაზე მძლავრი ამულეტები არიან ისეთებიც, რომლებსაც ქმნიან შენთვის შენი სისხლით ნათესავები: მამა, დედა, ძმა, შვილები. ოჯახური კავშირები ტრადიციულად არ განიხილება ნათესაობა, მაგრამ თუ ქორწინება ჰარმონიული და ბედნიერია, ურთიერთშექმნილ ამულეტებსაც დიდი ძალა აქვთ.

სხვათა შორის, აქ არაფრის გამოგონება არ არის საჭირო: ყველაზე ძლიერი ქორწინების ამულეტები საქორწინო ბეჭდებია. მართალია, უმჯობესია, თუ ისინი, როგორც ძველ დროში, ვერცხლები არიან და არა ოქრო. გარდა ამისა, საქორწინო ბეჭდები უნდა იყოს გლუვი, ყოველგვარი ნიმუშებისა და ქვების გარეშე. სხვა ჯადოსნური ნივთებისგან განსხვავებით, საქორწინო ბეჭდები კარგავენ ჯადოსნური ძალის მნიშვნელოვან ნაწილს ქვებთან ჩასმისას, თუნდაც ძვირფასს. Საქორწინო ბეჭდებითქვენ უნდა ატაროთ ისინი მუდმივად, ძილის დროსაც კი, მოხსნის გარეშე. ერთ-ერთი მეუღლის მიერ ამოღებული ბეჭედი ასუსტებს დამცავ ძალებს, ასე განუყოფლად არის შერწყმული ეს რგოლები ერთმანეთთან. ეს არის ეგრეთ წოდებული დაწყვილებული ჯადოსნური ნივთების მაგალითი.

წესი მეოთხე. ამულეტებისთვის მასალების არჩევისას ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ, რადგან ხშირად თქვენთვის კარგი მასალა (ქვა, ხე) სრულიად შეუფერებელია იმ ადამიანისთვის, ვისთვისაც ამ ამულეტს ქმნით. წესი მეხუთე. ტალიმენის შექმნის პროცესში მუდმივად უნდა იფიქროთ იმ ადამიანზე, ვისთვისაც მას აკეთებთ, შეინარჩუნოთ მისი იმიჯი თქვენს გონებრივ მზერამდე, იგრძნოთ მისი ენერგია, განწყობა, ხასიათი, საჭიროებები.

თუ მკაცრად დაიცავთ ხუთივე წესს, სავარაუდოა, რომ თქვენს მიერ შექმნილ ამულეტს ნამდვილად შეუძლია დაიცვას თავისი მფლობელი მრავალი უბედურებისა და უბედურებისგან. ამულეტების დასამზადებლად ყველაზე უსაფრთხო, ყველაზე ხელმისაწვდომი და მოსახერხებელი მასალაა ჩვეულებრივი ძაფები: ბამბა, თეთრეული, ბამბა. და ნაქარგები უძველესი დროიდან ითვლებოდა უმარტივეს ამულეტად. იგი ტრადიციულად წარმოდგენილი იყო ნებისმიერ ქსოვილზე, პირსახოცზე ან ტანსაცმელზე. ამულეტის ნაქარგში მთავარია ფერი და ნიმუში. ფერის სქემა უნდა შეესაბამებოდეს სპექტრის იმ ნაწილს, რომლის დაცვასაც მიზნად ისახავს ნაქარგები.

სლავური ბავშვთა ტანსაცმლის დამცავი ნაქარგები

ბავშვების ტანსაცმელს, როგორც წესი, მშობლების ძველი ტანსაცმლისგან ამზადებდნენ - არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი უკვე ბევრჯერ არის გარეცხილი და, შესაბამისად, რბილია და არ აზიანებს და არ აზიანებს ბავშვის კანს, არამედ იმიტომ, რომ მათ შთანთქა მშობლის ენერგია, ძალა და ნება. დაიცავს მათ. , დაიცავს ბავშვს ბოროტი თვალისგან, დაზიანებისა და უბედურებისგან. გოგონას სამოსი დედისგან იყო შეკერილი, ბიჭის კი, რა თქმა უნდა, მამისგან, რითაც სქესიდან გამომდინარე სწორი განვითარება განისაზღვრა - დედობის სიძლიერე გოგოს გადაეცა, ხოლო ვაჟკაცური ძალა.

როდესაც ბავშვები გაიზარდნენ და უკვე შეიძინეს საკუთარი დამცავი ძალა, მათ მიიღეს უფლება პირველი პერანგი, ახალი. ეს ჩვეულებრივ ემთხვეოდა პირველი ასაკის დაწყების დროს - სამი წლის ასაკში. თორმეტი წლის ასაკიდან გოგონამ მიიღო უფლება ეცვა საკუთარი (თუმცა მაინც გოგოს) ტანსაცმელი, ხოლო ბიჭს პირველი შარვლის უფლება ჰქონდა.

იმის გამო, რომ სამ წლამდე ბავშვების ტანსაცმელს ხშირად მშობლებისგან იღებდნენ, მათზე დამცავი ნაქარგები, რა თქმა უნდა, იგივე დარჩა, მშობლის. მისი შეცვლა არამარტო მოუხერხებელი და არაპრაქტიკული, არამედ არაპრაქტიკულიც იყო – ბოლოს და ბოლოს, დამცავი ფუნქციის გარდა, თაობათა კავშირს, ნათესაობასა და უწყვეტობასაც უზრუნველყოფდა. ასე რომ, თუ ბავშვის მამა მონადირე იყო, მაშინ მის ტანსაცმელზე ამულეტები ნადირობას უკავშირდებოდა და სწორედ ისინი გადასცემდნენ ბიჭს ამ ტანსაცმლით. ანალოგიურად, ქალის ხაზით, ხელობა "გადაეცა" გოგონას. უფრო სწორად, ეს არ იყო თავად ხელობა, არამედ მასში მშობლის მრავალწლიანი გამოცდილების ძალა, რომელიც იცავდა ბავშვს. ყველა თავისებურად იცავს, არა? ქსოვა ქსოვილს სპეციალური თარგით დაიცავს, სპინერი ნაუზებით, მონადირე ცხოველის კბილებით... და შედეგიც იგივე იქნება.

მაგრამ ბავშვის საკუთარი ტანსაცმლის დამცავი ნაქარგები უკვე განსხვავდებოდა უფროსების ამულეტებისგან. პირველ რიგში, ბავშვებისთვის დამცავი ნაქარგების ფერი ყოველთვის წითელი იყო, ხოლო ზრდასრულთა ტანსაცმლისთვის ეს შეიძლება იყოს განსხვავებული. ამგვარად, ქალები ქარგვაში წითელი ფერის გარდა ხშირად იყენებდნენ შავს - დედამიწის ფერს, რითაც ცდილობდნენ დაიცვან საშვილოსნო უნაყოფობისგან. მამაკაცებს ხშირად სჭირდებოდათ ლურჯი ან მწვანე ფერები ამულეტისთვის - ცისფერი დაცული სიკვდილისგან ელემენტებისგან, მწვანე - ჭრილობებისგან. ბავშვებს ეს არ ჰქონდათ. ითვლებოდა, რომ ბავშვები თავიანთი კლანის მზრუნველობისა და დაცვის ქვეშ იმყოფებოდნენ. გოგონას პერანგზე ნაქარგები ძირითადად კეფის, მკლავებისა და ყელსაბამების გასწვრივ იყო, ხოლო გათხოვილ ქალზე - მკერდი, საყელო, ნაქარგები კეფის გასწვრივ უფრო ფართო იყო - ეს ასევე ასახავდა ახალ ურთიერთობას, რომელიც ქმრის კლანს მიეკუთვნებოდა.

გოგონას მთავარი დამცავი სიმბოლოები იყო: ბედის მფარველი ქალღმერთი, კლანის სიმბოლო, ხის ორნამენტები, მისი დაბადების დღის მფარველის სიმბოლო, დედამიწის სიმბოლოები (ისევ, განსხვავებული ქალის სიმბოლოებიმიწა - მათ შორის ძირითადად წარმოდგენილი იყო გუთანი ან უკვე დათესილი) და ქალთა ხელოსნობა.

ბიჭები (ისევე როგორც გოგონები) თორმეტ წლამდე ატარებდნენ პერანგებს ქამრების გარეშე. განიხილებოდა ბიჭების დამცავი ძირითადი სიმბოლოები: ცეცხლის სიმბოლოები, მზის სიმბოლოები, ტოტემური ცხოველების გამოსახულებები, რა თქმა უნდა, ასევე მფარველი კლანის სიმბოლო და დაბადების დღის მფარველი სული, ზარები და მამაკაცის ხელნაკეთობების სიმბოლოები.

სრულწლოვანებამდე ბიჭებსა და გოგოებს ასევე შეეძლოთ ჩვეულებრივი ამულეტების ტარება. თორმეტი წლის ასაკში ინიციაციის გავლის შემდეგ, ბიჭის ამულეტები შეიცვალა და გახდა (გოგონის მსგავსად) უფრო სქესის მიხედვით. გამოჩნდა ქამარი და, რა თქმა უნდა, ნაკლები ამულეტები იყო - ბოლოს და ბოლოს, საკუთარი ძალა გაიზარდა.

ღმერთების გამოსახულებები უკვე გამოჩნდა ნაქარგებში (ბავშვებისთვის ისინი უბრალოდ ძალიან ძლიერები იყვნენ და არ აძლევდნენ ბავშვს "იმუნიტეტის" განვითარების საშუალებას), არა იმდენად დაცვისთვის, რამდენადაც მფარველობისთვის; ახალგაზრდა გოგონებისთვის - ნაყოფიერების სიმბოლოები, ახალგაზრდა ბიჭებისთვის - სიმბოლოები. ომის. რა თქმა უნდა, ისინი არც გოგოს სჭირდებოდათ და არც ბიჭს. ტანსაცმელზე ნაქარგების გარდა, ბევრი ნივთი, რომლებიც ეკიდათ ბავშვის აკვანზე, გოგოს ან ბიჭის საწოლზე და შემდეგ მხარზე ან ქამარზე ეცვათ, ხშირად ბავშვების ამულეტებად მსახურობდა. ეს ყველაფერი შესრულებული არა მხოლოდ დამცავი და დამცავი ფუნქციები, არამედ ემსახურებოდა როგორც დამაკავშირებელ რგოლს ადამიანსა და ბუნებას შორის.

ორნამენტები

ორნამენტი წარმოიშვა მწერლობის მოსვლამდე დიდი ხნით ადრე. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ უძველესი ადამიანიც კი, რომელიც ცხოველების ტყავში იყო გამოწყობილი, ცეცხლთან თბებოდა, სახლისთვის თხრიდა თხრილებს და ორნამენტებით ამშვენებდა საყოფაცხოვრებო ნივთებს. უძველესი ხალხის თიხის ჭურჭელზე და სამუშაო იარაღებზე შეგიძლიათ იხილოთ უმარტივესი ნიმუშები: წერტილები, სწორი ხაზები, ტალღოვანი ხაზები, ბრილიანტი. ნიშნების წაკითხვა რთული ამოცანაა. მეცნიერები ამ გზით ხსნიან საიდუმლოებებს. ცნობილია, რომ უძველესი ადამიანი მონადირე იყო. მან იცოდა, რომ ურჩხულის ძალა ტანში იყო - ეს მისი იარაღი იყო. ტილო ან მისი ჭრილი ალმასის სახით იყო დახატული. ეს ნიშანი შეიცავდა ძალასა და ძალას. ამიტომ, უძველესი ადამიანი ხატავდა მას სხეულზე და მის გარშემო არსებულ ობიექტებზე.

ერთმანეთზე გაშვებული ბრილიანტები ბედნიერი ნადირობის, წარმატებების, სიცოცხლის, ნაყოფიერების ნიშანია. იმისათვის, რომ მინდვრები გულუხვი ყოფილიყო მოსავალით, ადამიანმა ცას, მზეს და დედამიწას წარმატებები სთხოვა და შელოცვები გაუკეთა. ამისათვის მან გაიმეორა ნიმუშები. და ასევე: ტალღოვანი ხაზები სიმბოლურად წყალს; ჰორიზონტალური - ადგილზე; ირიბი - წვიმა, რომელიც გადაკვეთს მზისკენ მიმავალ გზას; მათ შორის წერტილები მასში ჩაყრილი მარცვლებია.

ხშირად უძველესი ოსტატები ასახავდნენ ნიშნებს, რომლებიც მზეს ნიშნავდა. ეს მზის ნიშნები. ათასწლეულების განმავლობაში მზემ მიიღო გამოსახულების მრავალფეროვანი ვარიანტი. ეს მოიცავს მრავალფეროვან ჯვრებს - როგორც წრეში, ასევე მის გარეშე. წრეში მყოფი ზოგიერთი ჯვარი ძალიან ჰგავს ბორბლის გამოსახულებას და ეს არ არის უმიზეზოდ: ადამიანმა დაინახა, როგორ მოძრაობდა მზე, ანუ "გაბრუნდა" ცაზე, როგორც ცეცხლოვანი ბორბალი. ზეციური სხეულის მარადიული მოძრაობა აღინიშნა კაუჭიანი ჯვრით, სვასტიკით. სვასტიკა ნიშნავდა არა მხოლოდ მოძრავ მზეს, არამედ კეთილდღეობის სურვილსაც. განსაკუთრებით გავრცელებულია ჩრდილოეთის ქარგვაში, როგორც პირსახოცებზე და პერანგებზე, ასევე ქატოს ქსოვისას.

უძველეს ორნამენტებს ბევრი საიდუმლოს გამოვლენა შეუძლია. მათი ამოხსნით ვიწყებთ იმის გაგებას, რომ ჩვენი წინაპრების სიმბოლოების ენამ გადმოგვცა მათი დამოკიდებულება ბუნებისადმი. მის წინაშე თაყვანი სცა, თითქოს წყალობას, დაცვას, მფარველობას სთხოვდა, უძველესი ოსტატი თავისი ხელით დახატა უნიკალური შელოცვები ორნამენტის სახით. აღვნიშნოთ, რომ ხალხი საგულდაგულოდ ირჩევდა სხვადასხვა ნიშნებს და გულდასმით ინახავდა მხოლოდ მათ, ვინც, მათი აზრით, ხელს უწყობდა სიკეთეს, კარგ მოსავალს, სიუხვესა და წარმატებებს.

ამულეტების არსი ზუსტად შეესაბამება მათ სახელს: მათი მოწოდება არის ხალხის დაცვა, განსაკუთრებით მძიმე პერიოდში, სამხედრო კონფლიქტების, ტერორისტული თავდასხმების და სხვა უბედურებების დროს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დაიცვას მისი მფლობელი ნებისმიერი მიმართული უარყოფითი ზემოქმედებისგან, როგორიც არ უნდა იყოს ის და საიდანაც ის მოდის. ნეგატიური ზემოქმედება შეიძლება იყოს მხოლოდ ფიზიკური ზემოქმედება- როგორიცაა დაავადებები (სხვათა შორის, ხშირად გამოწვეული არა მხოლოდ ბუნებრივი მიზეზებით, არამედ ისეთებიც, რომლებიც გვაძლევენ ბოროტი თვალის ან დაზიანების გამო). ხიბლს შეუძლია დაიცვას თავისი მფლობელი მის ფსიქიკაზე, სულსა თუ ემოციურ სფეროზე რაიმე ზემოქმედებისგან. ისინი დაგიცავთ სხვისი ნების დაკისრებისგან, სასიყვარულო შელოცვებისგან, გარედან შემოთავაზებებისგან და მძიმე დეპრესიისგან.

ამულეტები არის ჯადოსნური საგნები, რომლებიც ექსპერიმენტულად იქნა შერჩეული მრავალი საუკუნის განმავლობაში, რომელთა შესწავლის შემდეგ ჩვენი წინაპრები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ მათ შეუძლიათ დაგვიცვან და დაგვიცვან არამეგობრული ძალებისგან. არსებობს სხვადასხვა სახის ამულეტები. ეს არის მძივები, სამაჯურები, დამცავი ნაქარგები ტანსაცმელზე, რომელთა ნიმუშები არის ძველი ღმერთების ან ოჯახის მფარველების სტილიზებული სიმბოლოები, დეკორაციები ფანჯრებზე, ჟალუზებზე, მორთვაზე, ვერანდაზე და სახურავზე, სახლის კარიბჭეებზე.

დღეს ჩვენ პრაქტიკულად დავკარგეთ ყოველდღიური თავდაცვის უნარები, რომლებსაც ჩვენი წინაპრები იყენებდნენ. და ეს ძნელად უწყობს ხელს ჩვენს მშვიდ ცხოვრებას. ძლიერი ყოველდღიური დაცვის გაქრობით, ჩვენ აღმოვჩნდებით ძალიან იოლად მტაცებელი ბოროტი ძალებისთვის ჩრდილოვანი სამყაროდან. ისინი ადვილად აღწევენ ჩვენს ცხოვრებაში და ყველაზე ხშირად ჩვენ ამას ვერც კი ვამჩნევთ. ექიმებთან მივდივართ, ვუჩივით სისუსტეს, გაღიზიანებას, უძილობას, ზოგად სისუსტეს, რომ „რაღაც მჭირს, ექიმო“. როგორ დაგვეხმარება ექიმი ამ შემთხვევებში? არაფერი - ასეთი სნეულებები საერთოდ არ არის მისი პროფილი.

ამულეტების გავლენა ასოცირდება ადამიანის აურის სპექტრის ფერებთან. შესაბამისი ფერის ტალიმენის ჩაცმით, ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას სწრაფად დავაფიქსიროთ ენერგიის ავარია აურის ამა თუ იმ ნაწილში, რაც შეიძლება საშიში იყოს ჩვენი ჯანმრთელობისთვის და სიცოცხლისთვისაც კი. იმ ადამიანის თვალსაზრისით, რომელსაც შეუძლია აურას დანახვა, ეს ჰგავს აურის გარკვეული ფერის ბზინვარების მატებას ტალიმანის ჩაცმისას (ფერების შესახებ მეტი დეტალები განხილული იქნება სტატიის ბოლოს. სტატია).

რა ამულეტები შეიძლება იყოს ჩვენთვის სასარგებლო? რა თქმა უნდა, ყველაზე ძლიერი იქნება თქვენი პირადი ამულეტები, რომლებიც ოჯახში მემკვიდრეობით გადაეცემა: საყურეები, ბეჭდები ან ბეჭდები, მძივები - ნებისმიერი რამ, რაც, ლეგენდის თანახმად, ბედნიერებას მოაქვს ოჯახურ ცხოვრებაში. უფრო ხშირად, ასეთი ნივთები გადადის ქალის ხაზით - ბეჭდები და საყურეები, ნაკლებად ხშირად მამრობითი ხაზით - დანები, ქამრების ბალთები. თუ თქვენს ოჯახს არ აქვს ასეთი ნივთები, თავად მოგიწევთ მათი არჩევა და ეს ადვილი არ არის, თუ არ გაქვთ გამოხატული ფსიქიკური შესაძლებლობები. ამიტომ, მოდით ვისაუბროთ უმარტივეს, მაგრამ ამავე დროს ძალიან ეფექტურ საშუალებაზე. ეს არის დამცავი ნაქარგები. თქვენ უნდა ქარგოთ ყვავილები და ფიგურები, რომლებსაც აქვთ ტრადიციული დამცავი მნიშვნელობა: ცხენის, ძაღლის, მამლის ან ზღაპრული ფრინველის სილუეტები ქალის სახეზე. ეს სიმბოლოები წარმართული ღმერთების კულტების დროიდან მოდის და სიმბოლოა მათ, ვინც ჩვენთან მეგობრულად არის განწყობილი და გვიცავს. ჯადოსნური არსებები. განსაკუთრებით მოსახერხებელია ბავშვთა ტანსაცმლის დამცავი ნაქარგებისა და აპლიკაციების გამოყენება, რადგან ბავშვებს უჭირთ მუდმივად აცვიათ მძივები, ბეჭდები ან სამაჯურები.

ნიშნები

1) ტალღოვანი ხაზი წყლის ნიშანია. წვიმა გამოსახულია ვერტიკალური ხაზები, მდინარეები, მიწისქვეშა წყლები - ჰორიზონტალური, "ზეციური უფსკრულები" - ჰორიზონტალური.
2) გრომოვნიკი (ექვსქიმიანი ჯვარი წრეში ან ექვსკუთხედში). ჭექა-ქუხილის ნიშანი (და პერუნი). გამოიყენება როგორც ტალიმენი ელვის საწინააღმდეგოდ; ასევე არის სამხედრო ამულეტი.
3) კვადრატი (ან რომბი), ჯვრით დაყოფილი ოთხ ნაწილად - (მოხვნილი ველი). თუ შიგნით წერტილებია, მინდორი ითესება. ეს არის დედამიწისა და ნაყოფიერების ნიშნები.
4) კოლოკრესი (ჯვარი წრეში). მზის ნიშანი. ბარიერი და ზიზღი ბოროტების მიმართ, დახურვის ნიშანი.
5) კრადა ("გისოსი") ცეცხლის ნიშანია. კრადა არის მსხვერპლშეწირვის ან სამგლოვიარო პირი.
6) ჯვარი (ტოლგვერდა ჯვარი: სწორი ან ირიბი) – ცეცხლის ნიშანი (და ცეცხლის ღმერთი – აგუნი).
7) თვე – მთვარის ნიშანი, თვე. ცნობილია "მთვარის" გულსაკიდი.
8) შვიდი ამობურცული მამლის სავარცხელი ცეცხლის ნიშანია.
9) რქა სიმრავლისა. სიმდიდრის, სიმრავლის ნიშანი.
10) იარგა (სვასტიკა). წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს არის ქარიშხალი. სტილის ვარიანტების დიდი რაოდენობაა. იარგა არის მზის ნიშანი (და, შესაბამისად, მზის ღმერთები: ხორსა, დაჟდბოგი და ა.შ.). ბრუნვის მიმართულებიდან გამომდინარე (მარილი/მარილის საწინააღმდეგო) განასხვავებენ სინათლის მზის ნიშანს (იავის მზე) და ბნელი მზის ნიშანს (ნავის მზე). გამოცხადების მზე არის სასარგებლო, შემოქმედებითი ძალა; Sun Navi არის დესტრუქციული ძალა. Მიხედვით სლავური მითები, მზის ჩასვლის შემდეგ მზემ გაანათა მიწისქვეშა (Nav), აქედან მოდის სახელი. ჩვენ ვიცით, რომ მზე არ არის ღამით დედამიწის ქვეშ, მაგრამ ძნელია ეჭვი შევიტანოთ, რომ მზეს აქვს დესტრუქციული ასპექტი... არსებობს ორი ინტერპრეტაცია ნიშნის ბრუნვის მიმართულების დასადგენად; ტრადიციული, რამდენადაც მე ვიცი, ასეთია: სხივების ბოლოები მოხრილია ბრუნვის მიმართულების საწინააღმდეგოდ.
11) ხე (ყველაზე ხშირად ნაძვის ხე) არის სამყაროში ყველაფრის ურთიერთდაკავშირების სიმბოლო, ხანგრძლივი ცხოვრების სიმბოლო.
12) სპირალი - სიბრძნის სიმბოლო; თუ ფერის სქემა ლურჯი-იისფერია - საიდუმლო ცოდნა. ყველაზე ძლიერი ავერსიული ნიშანი ჩრდილოვანი სამყაროს ყველა ბნელი არსებისთვის - თუ ფერი წითელი, თეთრი ან შავია.
13) სამკუთხედი ადამიანის სიმბოლოა; განსაკუთრებით თუ თან ახლავს პატარა წერტილები ან წრეები მწვერვალზე. ადამიანის კომუნიკაციის სიმბოლო.

ღმერთები

ქალი აწეული ხელით: მაკოში.
დაშვებულებით: ლადა.
ყველაზე ხშირად ისინი გვერდებზე ირმებით არიან გამოსახული. ეს ქალღმერთები გაიგივებული იყო ორ ჩრდილოეთ თანავარსკვლავედთან - დიდი და მცირე ურსი. მოგეხსენებათ, რუსეთში ამ თანავარსკვლავედებს ადრე ლოსინს ეძახდნენ.

ცოცხალი არსებები

1) ხარი ველესის ნიშანია.
2) მგელი იარილას ნიშანია.
3) ყორანი - სიბრძნისა და სიკვდილის ნიშანი, ველესი.
4) ხე – სიცოცხლისა და ნაყოფიერების ნიშანი; ან – სამყარო (მსოფლიო ხე).
5) გველი დედამიწის, სიბრძნის, ველესის ნიშანია. დაკავშირებულია ქვედა სამყაროსთან.
6) ცხენი არის მზის ნიშანი, მზის ღმერთები.
7) გედი მარიამის, სიკვდილის, ზამთრის ნიშანია.
8) დათვი ველესის ნიშანია.
9) ირემი (მნიშვნელოვანი) ან ძროხა ნაყოფიერების ქალღმერთების (როჟანიცის) ნიშანია.
10) არწივი არის ჭექა-ქუხილის ნიშანი, პერუნი.
11) მამალი ცეცხლის ნიშანია, აგუნი.
12) ფალკონი ცეცხლის ნიშანია, აგუნი. არსებობს მოსაზრება, რომ "სამეტი" (რურიკოვიჩების გერბი და თანამედროვე უკრაინა) არის ფრენის დროს ფალკონის სტილიზებული გამოსახულება.
13) გუგული სიცოცხლის ნიშანია, ცოცხალი.
14) თხა ნაყოფიერების, ნაყოფიერების ნიშანია.
15) ღორი ნაყოფიერების, სიმრავლის ნიშანია.

ᲤᲔᲠᲔᲑᲘ

კონკრეტულად, ამულეტის ფერები ასოცირდება ადამიანის შვიდი ჩაკრადან ერთ-ერთის დაცვასთან. წითელი - ყველაზე დაბალი, მდებარეობს კუდუსუნის მიდამოში და პასუხისმგებელია შარდსასქესო სისტემის, სწორი ნაწლავისა და კუნთოვანი სისტემისთვის. ნარინჯისფერი - მეორესთვის, მდებარეობს ჭიპის ქვემოთ რამდენიმე თითით, პასუხისმგებელია სექსუალურ ენერგიაზე და თირკმელებზე. ყვითელი - მესამე ჩაკრისთვის (მზის წნულის არე) - სასიცოცხლო ენერგიის ცენტრი, რომელიც ასევე პასუხისმგებელია მუცლის ღრუს ყველა ორგანოზე. მწვანე - მეოთხე, გულის ჩაკრისთვის. ის აკონტროლებს არა მხოლოდ გულის, არამედ ფილტვების, ხერხემლის, მკლავების აქტივობას და პასუხისმგებელია ჩვენს ემოციებზე. ლურჯი - მეხუთისთვის, ყელისთვის, პასუხისმგებელია სასუნთქი და სმენის ორგანოებზე, ყელზე და კანზე, ასევე ადამიანის შემოქმედებით პოტენციალს. ლურჯი - მეექვსე ("მესამე თვალის" ზონა), რომელიც პასუხისმგებელია ჩვენს ინტელექტუალურ შესაძლებლობებზე. იასამნისფერი არის მეშვიდე (გვირგვინი), რომელიც გვაკავშირებს უმაღლეს ძალებთან, ღმერთთან.

1) თეთრი. ასოცირდება სინათლის, სიწმინდისა და სიწმინდის იდეასთან (თეთრი შუქი, თეთრი მეფე - მეფეთა ზემოთ მეფე და ა.შ.); ამავე დროს - სიკვდილის ფერი, გლოვა.
2) წითელი - ცეცხლი, (და მზე - როგორც ზეციური ცეცხლი), სისხლი (სასიცოცხლო ძალა).
3) მწვანე – მცენარეულობა, სიცოცხლე.
4) შავი – დედამიწა.
5) ოქრო – მზე.
6) ლურჯი - ცა, წყალი.
7) იასამნისფერი იშვიათად გვხვდება რუსულ ნაქარგებში.

ცოდნა ყველაზე ხშირად იმალება სიმბოლოებში, სურათებში, ციფრებში, შენიშვნებში, ასოებში, შაბლონებში. მეტყველება, სიმღერა, რიტუალები, ნაქარგები, ჩუქურთმები ნაქსოვია ნიშნებიდან და გამოსახულებებიდან.ყველამ არ იცის მათი ღრმა მნიშვნელობა, მაგრამ შემოქმედებით ჰარმონიის, პროპორციისა და სილამაზის განცდა არის სწორი ნაბიჯი ჭეშმარიტებისაკენ. და ყველას შეუძლია დაეუფლოს ამას.

მზის ნაქარგები, "ირემი სიცოცხლის ხესთან", - ნევრევა კლავდია პეტროვნა

სიმბოლიზმი არის კაცობრიობის ისტორიის მემკვიდრეობა, როდესაც ადამიანებმა დაიწყეს თავიანთი აზრების გამოხატვა, სამყაროს აღქმა ჩვეულებრივი ნიშნებით. უძველესის შესწავლა საკულტო სიმბოლოებიავლენს სულიერ სამყაროს ადამიანთა საზოგადოებებიწინასწარმეტყველების ეპოქაში. გავრცელებულია მსგავსი საკულტო სიმბოლოები და ორნამენტული მოტივები. საკმაოდ ხშირად მსგავსი ან თუნდაც იდენტური ელემენტები გვხვდება მონათესავე და უნათესავ ხალხებში.

იდეებისა და გამოცდილების გავრცელებას შეუწყო ხელი ადამიანთა მასობრივმა მიგრაციამ. მაგრამ ზოგჯერ უცხოპლანეტელების მცირე ტომი მოსახლეობას მდიდარ ინფორმაციას გადასცემდა. მაშასადამე, სულიერი კულტურული ფენომენების მიგრაცია: ენა, მითები, რიტუალები, რელიგია უფრო ფართო მასშტაბით მოხდა, ვიდრე ხალხის მიგრაცია. სიმბოლიზმის ისტორიის მიკვლევა რთულია. ეს იმიტომ ხდება, რომ სურათები გაკეთდა არაგამძლე მასალისგან? ქერქი, ტყავი, ხე, თიხა. უძველესი სიმბოლიზმის მაგალითების უმეტესობა ჩვენამდე მოვიდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 2-1 ათასიდან. ე., როდესაც უკვე მოხდა გადახვევა სიმბოლოების გამოყენებას და დაიწყეს მათი გამოყენება ორნამენტად ან ჩვეულებით დაფიქსირებულ წმინდა ნიშნად.

უძველესი სიმბოლიზმი არის სხვადასხვა ეპოქით დათარიღებული მოტივების ფენა და სხვადასხვა ეთნოკულტურული წარმოშობის ნაკვეთების შერწყმა. მათი გავრცელების ქრონოლოგიური თანმიმდევრობისა და გეოგრაფიული მარშრუტების დადგენა რთულია. და მაინც, ჩვენამდე მოღწეულ ექსპონატებსა და ტრადიციებში, მსოფლიოს ზოგად სურათთან ერთად, არის საკუთარი ორიგინალური ჩრდილები. დიდი მსგავსებაა აღმოსავლეთ სლავური და ფინო-ურიგური ხალხების ნიმუშებში.

სიმბოლოები, ნიშნები, ორნამენტები - საოცარი წიგნიჩვენი შორეული წინაპრების ცხოვრებისა და რწმენის შესახებ, რომლის ფურცლები უმეტესწილადდაკარგული. და, როგორც ჩანს, დარჩა ის, რაც უნდა დარჩენილიყო, რაც მარადიულია.

ორნამენტი ათასობით წლის ენაა, ის უფრო ძველია ვიდრე ხელოვნების ყველა ნაწარმოები. ამის შესახებ აკადემიკოსმა ბ.ა. რიბაკოვმა თქვა: ”რთულ ნიმუშებს რომ ვუყურებთ, ჩვენ იშვიათად ვფიქრობთ მათ სიმბოლიკაზე, იშვიათად ვეძებთ მნიშვნელობას. ხშირად გვეჩვენება, რომ არ არსებობს ხელოვნების უფრო დაუფიქრებელი, მსუბუქი და უაზრო სფერო, ვიდრე ორნამენტი. იმავდროულად, ხალხურ ორნამენტში, ისევე როგორც უძველეს მწერლობაში, ინახებოდა ხალხის ათასწლოვანი სიბრძნე, მათი მსოფლმხედველობის საწყისები და ადამიანის პირველი მცდელობები, გავლენა მოეხდინა ბუნების იდუმალ ძალებზე“.

ჩვენი მატერიალური სამყარო ამჟამად მორთულია როგორც მცენარეული, ასევე ნაკვეთური ორნამენტებით, მაგრამ ყველაზე უძველესი ორნამენტი გეომეტრიულია.

სხვადასხვა ტიპის როზეტები საყვარელი ორნამენტია არქიტექტურულ გაფორმებაში და გამოყენებით ხელოვნებაში. დისკი ემსახურებოდა მზის აღნიშვნას ეგვიპტის, მცირე აზიისა და მესოპოტამიის უძველეს ცივილიზაციებში, თუმცა უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ბრინჯაოს ხანაში წრე, დისკი და როზეტა შეიძლება ნიშნავდეს ცას. ბ. რიბაკოვი თვლის, რომ ნიშანი ექვსქიმიანი როზეტის სახით ^ იყო წრის კომბინაციის შედეგი, რომელიც სავარაუდოდ მზეს განასახიერებდა და ფიფქის ნიმუში, რომელიც სავარაუდოდ ცას განასახიერებდა. სლავებმაც და დაღესტნელებმაც მარილის საცერზე გამოსახეს ექვსფურცლიანი როზეტა, მარილი კი მზესთან დაკავშირებული პროდუქტია. როზეტის ბორბალი თითქმის ყოველთვის გამოსახულია დაწნულ ბორბალზე.

რიგ ვედა ამბობს, რომ მზე „ბორბალივით ბრუნავს“. მზეს ადარებენ ბორბალს სლავურ, პოლონურ და ლიტვურ სიმღერებში. ასეთი ნიშანი შეგიძლიათ ნახოთ ძველ ნავზე, ეტლზე, ეტლზე, ყველაფერზე, რაც მოძრაობს. ყველა ევროპელი ხალხებისლავური გავლენის მქონე, ინარჩუნებს ივან კუპალაზე ბორბლების განათების ტრადიცია და მათი გაშვება მთიდან მდინარეში, როგორც ჩამქრალი მზის სიმბოლო ამ დღიდან.

ბორბალი კბილებით და ჯვრით ნიშნავს ცას, წვიმის ღრუბლებსა და მზეს. რიგ ვედაში მზეს უწოდებენ ღვთაებრივ თვალს, ძველი ბერძნების მითოლოგიაში მზე წარმოდგენილი იყო როგორც ზევსის თვალი, ძველ გერმანელებში - ოდინი, ძველ ეგვიპტელებს შორის მზე და მთვარე წარმოდგენილი იყო თვალებით. ჰორუსი, რომაელთა შორის - იუპიტერის თვალით. მაგრამ ისინი ყველა დაკავშირებულია "მნათობი თვალის" კონცეფციასთან. ამ შემთხვევაში, სანათი ინიშნებოდა წრით წერტილით და შიგნით პატარა წრით.

ჩვენი წინაპრები მზეზე გრძნობდნენ ორ პრინციპს - მამრობითი და მდედრობითი. მდედრობითი სქესი აღინიშნება წრით, მამაკაცური კვადრატით ან სამკუთხედით (რაც იშვიათია).

მბრუნავი ბორბლები სამყაროს გამოსახულებით - დედამიწა და სიმტკიცე ("თეთრი შუქი")

ზოგჯერ მზე გამოსახულია სპირალის გამოყენებით - მზის მოძრაობა ცაზე.

ზიგზაგები და ზოლები ხშირად შეიძლება იყოს ზეციური წყლის სიმბოლო, თუ მათ შორის ჯვარია

ძველ რუსეთში ცეცხლს ეძახდნენ სვაროჟიჩს, ხოლო მზეს ეძახდნენ სვაროგის ძეს, ანუ ცეცხლს და მზეს ერთნაირი ეპითეტები ჰქონდათ. ზაფხულისა და ზამთრის ბუნიობის დღესასწაულებზე ანთებული ცეცხლი სიმბოლოა ზეციური მზე. ამას ისიც ადასტურებს, რომ არსებობდა წეს-ჩვეულებები ძელზე ბორბლის აანთების ან წვის დროს გორაზე ჩამოგდებისა. რიტუალურ ცეცხლს ანთებდნენ არა მარტო დღესასწაულებზე, არამედ ნებისმიერი უბედურების დროს ღმერთის დასამშვიდებლად, რომელიც ცეცხლში იყო განსახიერებული და ითვლებოდა ამ უბედურების წყაროდ. ამავე დროს, ითვლებოდა, რომ ცხრა სხვადასხვა ჯიშისხე და 9 ადამიანი მონაწილეობისთვის, ხოლო რიცხვი "9" ასოცირდებოდა ქვესკნელის ღმერთთან.ჩართულია ეს მაგალითები აჩვენებს, რომ ცეცხლი შეიძლება იყოს მზის, ღმერთისა და მიწისქვეშა მმართველის პერსონიფიკაცია. ბოძზე ბორბლის დაწვა არის ცისა და მიწის შეერთება ცეცხლთან.

გეომეტრიულ ფიგურებს, რომლებიც ქმნიან უმარტივეს ნიმუშებს, ოდესღაც დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ, ახასიათებდნენ ბუნების ძალებს და წარმოადგენდნენ უსაფრთხოების ნიშნებს. მათ დაამშვენეს ყველა საყოფაცხოვრებო ნივთი, ტანსაცმელი და თავად სახლი.

ბრილიანტებში, ჯვრებში, კვადრატებსა და წერტილებში განმეორებადობა შეინიშნება ძირითადად გარკვეულ რიცხვებში. დათვლა და რიტმი ხელს უწყობს სამყაროს სტრუქტურის შეგრძნებას და ახსნას. რიცხვები არის სპეციალური რიცხვითი კოდის ელემენტები, რომელთა დახმარებითაც შესაძლებელია მთელი სამყარო და ადამიანი იყოს წარმოდგენილი, ანუ რიცხვები შეიძლება იყოს სამყაროს ერთ-ერთი გამოსახულება. ეს რიცხვებია: 3 - აბსოლუტის გამოსახულება, ღვთაებრივი სამება, საცხოვრებელი სივრცის სამი სფერო (ცა, დედამიწა, ქვესკნელი), დრო (წარსული, აწმყო, მომავალი). ნომერი 4 არის მთლიანობის გამოსახულება, იდეალურად სტაბილური სტრუქტურა: 4 კარდინალური მიმართულება, 4 ელემენტი, ზედა-ქვემო-მარჯვნივ-მარცხნივ, 4 სეზონი. 5 - წმინდა რიცხვი - 4 მხარე + ცენტრი - ბალანსი. ჰარმონიის სიმბოლო გახდა რიცხვი 7. მისი მეშვეობით კაცობრიობას ეძლევა სპექტრის 7 ფერი, მუსიკაში 7 ნოტი, კვირაში 7 დღე. 3 და 4 რიცხვების ნამრავლიდან ჩნდება რიცხვი 12 - 12 თვე, 12 ზოდიაქოს თანავარსკვლავედები. შესაბამისად, ყველა ეს რიცხვი და არა მხოლოდ ორნამენტში, იღბლიანად ითვლება.

კბილების, ბრილიანტების, ჯვრების რაოდენობა აუცილებლად დაკავშირებული იყო ჯადოსნური რიცხვების ამ სერიასთან ან მათ მრავალჯერადთან.

ორნამენტში ასევე აისახება სივრცის კანონები, ელემენტების ურთიერთგავლენა და მათი კავშირი ადამიანთან. უფრო მეტიც, უფრო ხშირად ელემენტები გამოსახულია მათი სწორი კომბინაციით: ცეცხლი - ჰაერი, მიწა - წყალი. ქვემოთ მოთავსებული იყო მიწიერი გამოსახულებები, ზემოთ ზეციური. კანონები აისახა ფერის დაცვაშიც (ქარგვაში, ფერწერაში). არ იყო გამოგონილი და არაბუნებრივი ჩრდილები, მხოლოდ ბუნების ფერები და მათი განლაგება ხალხური კოსტუმიშეესაბამებოდა სამყაროს სამებას (დედამიწიდან ფსკერი უფრო მუქია და რაც უფრო მაღალია, მით უფრო ნათელია ფერი).

ჯვარი ხშირად გვხვდება სლავურ ხელოვნებასა და ხელნაკეთობებში. სწორი თანაბარი ჯვარი მზის გამოსახულებაა. ტერმინალური ჯვარი ასოცირდება მიწიერ ცეცხლთან, რომელიც წარმოდგენილი იყო როგორც ზეციური ცეცხლი. თუ ჯვრის ფორმის ნიმუშები წრისა და კვადრატის ცენტრში ასევე შეიძლება ნიშნავდეს განათებულ ოთხ კარდინალურ მიმართულებას, მაშინ სვასტიკა 4-6-8-1 2სხივები ყოველთვის მბრუნავი მზის ნიშანია. და ისევ სამაჯურს ეძახიან. კოლოვოროტი მზის უძველესი სლავური ნიშანია. იგი ითვლება ტალიმენად ყველა ბნელი ძალის წინააღმდეგ. სიტყვა "კოლო" რუსულად ნიშნავს "წრე", "ბორბალი", "სვოროტი" - ბრუნვა. ტოლგვერდა ჯვარი სამართლიანობის, სიკეთის, წონასწორობის ნიშანია. უფრო ხშირად ის გამოსახულია მარჯვნივ მბრუნავი რჩევებით - ეს არის აქტიური, რეალური სამართლიანობის ნიშანი.

რუსული ზღაპრების დიზაინში ხშირად შეგვიძლია ვნახოთ სიმბოლური გუმბათი - ეს არის ცის დიაგრამა. წინაპრები წარმოიდგენდნენ ცას გამჭვირვალე გუმბათად და სიცოცხლე მის ქვეშ. გუმბათებში, როგორც წესი, არის ასო "Zh", რომელსაც სლავური ანბანით "ცხოვრება" - "ცხოვრება" უწოდეს. ასო შედგება მცენარეული ქსოვილებისგან, რომელიც ასევე სიმბოლოა გაუთავებელი სიცოცხლისა. თაღებში შეგიძლიათ ნახოთ სცენები ღმერთებისა და ადამიანების ცხოვრებიდან, მსხვერპლშეწირვის სცენები. დიაგრამაზე ჩვენ ვხედავთ Simargl (Semargl).სემარგლი სიტყვიდან "თესლი". ის გამოსახული იყო როგორც ფრთიანი ძაღლი, რომელიც იცავს ნათესებსა და თესლებს. სემარგლი ასევე იყო "შეიარაღებული სიკეთის" პერსონიფიკაცია, ცეცხლოვანი, ყოველთვის მზად იყო მშვიდობიანი ველების დასაცავად. მოგვიანებით არქაულ სიმარგლს პერეპლუტს უწოდებდნენ. იგი დაკავშირებული იყო მცენარეების ფესვებთან და მჭიდროდ იყო დაკავშირებული წყლის თემასთან - ქალთევზებთან. გუმბათების ქვეშ ასევე გამოსახული იყო ქალთევზები - ფრთოსანი ქალწულები, იმ დროს ისინი იყვნენ მინდვრების მორწყვის, წვიმის ან დილის ნოტიო ნისლების ღვთაებები.

კვანძოვანი ქსოვილები ხშირად გვხვდება რუსულ ორნამენტებში და კაპიტალის დიზაინში - წითელი ასოებით. სხვა ხალხები ცის გუმბათს გამოსახავდნენ წრის სახით, ტალღებით ან ჯვრით - მზე და წვიმის ღრუბლები.

წყლის ელემენტის ნიმუშები ცნობადი და მრავალფეროვანია. უძველესი წყლის ნიმუში გეომეტრიულია; ეს არის დრო, როდესაც ადამიანებმა არ იცოდნენ როგორ დახატონ გლუვი ხაზები. ამ დიზაინით განსაკუთრებით მოსწონდათ წყლის, სასმელის, ღვინისა და სამსხვერპლო თასების გაფორმება. სხვადასხვა მიდრეკილებების „გაშვებული ტალღა“ რიტმულად და განსაკუთრებით ლამაზად გამოიყურება. ნიმუშები თასებზე ასევე შეიძლება იყოს თავისუფალი (ტრიპილის თასები). გველის თემაც საყვარელია. სლავებს შორის გველი პირველი წყლის, გაზაფხულისა და სითბოს სიმბოლოა. სეზონური კალენდრები ხშირად ასახავს გველების გამოსახულებას. გველი ნიშნავს გაზაფხულს, ზაფხულს, წვიმას. განვიხილოთ წყლის თემატური სიმბოლიზმის კიდევ რამდენიმე მაგალითი.

გამოსახული იყო ზეციური ტენის მატარებელი ერთჯერადი, ორმაგი და სამმაგი ღრუბლები წვიმის დროს და წვიმის გარეშე. ჩუქურთმებში ასეთ ნიმუშებს ჩვეულებრივ უწოდებენ "ზეციურ უფსკრულებს". წვიმის ღრუბლები ასევე ჰგავს ქალის მკერდს, რადგან წვიმა ითვლებოდა ზეციურ რძედ, რომელიც კვებავს დედამიწას.

ყველა ნიმუშში დომინირებს დედამიწის ნაყოფიერების თემა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის დაბადებული ქალების სურათები, რომლებიც აძლევენ მოსავალს და სარგებელს. ასეთი გამოსახულების ქვედა ნაწილი ჩვეულებრივ მორთულია თესლით ან ყლორტებით.

ძველ სლავებს შორის რომბს პატივს სცემდნენ, როგორც ნაყოფიერების და მშობიარობის უნივერსალურ სიმბოლოს, ე.ი. ბუნებაში ქალური პრინციპის სიმბოლო, განუყოფლად დაკავშირებული იდეებთან დედა-წინამძღვრის შესახებ, რომელიც ასევე მოიაზრებოდა როგორც დედა ბუნება. IN გეომეტრიული ორნამენტიეს არის გამოსახული ალმასის ფორმაში კაკვებით ზედა და ქვედა წვეროებზე. ქალები მას უბრალოდ უწოდებენ "ბაყაყს" ან "ბრილიანტის ბაყაყს".

მომთაბარე ტომების უმოძრაო ცხოვრებაზე გადასვლასთან ერთად გაჩნდა ბოძებით შემოღობილი კალმები და ხის სახლები. გაკეთდა უდიდესი აღმოჩენა - აღმოაჩინეს დროისა და სივრცის ოთხმაგი პრინციპი (ოთხი კარდინალური მიმართულება, ოთხი სეზონი). აქედან გამომდინარე, ძველები რომბს უკავშირებდნენ იდეებს დროის ციკლური ბუნების შესახებ, როდესაც ადამიანს უკვე იცოდა პერიოდის დასაწყისი და დასასრული; ასევე იცოდა მზის ყოველდღიური მოძრაობის ძირითადი პრინციპები - მზის ამოსვლა, ზენიტი, ჩასვლა. როგორც ბუნებაში, ადამიანის ცხოვრებაშიც თანმიმდევრულად არის დაბადების, აყვავების, სიმწიფის, გაფუჭების - სიბერის პერიოდები. თაობამ წარმატებულ თაობას მიაღწია, ისევე როგორც ბუნება აყვავდა და კვდებოდა წლიდან წლამდე.

მაგრამ ციკლი, რომელსაც ადამიანები თავიანთ „ასაკში“ ატარებენ, ბუნებამ მათ თვალწინ რამდენიმე ათჯერ განიცადა, ამიტომ უძველესი ფერმერები ბუნებაში მხოლოდ რეგულარულ გამეორებას ხედავდნენ. არა ცვლილება, არა გაქრობა, არამედ გამეორება იყო მათი ცნობიერებისა და ქცევის განმსაზღვრელი მოტივი. და ეს გადმოცემულია რომბის გამოსახულებით, ზემოდან კაკვებით.

ბ. რიბაკოვი, რომელიც წერს: „უძველესმა ხალხმა დაინახა ქალი წინაპრების ყველგან გავრცელებული ძვლის გამოსახულებები, რომლებიც დაფარული იყო ბუნებრივი წარმოშობის რომბისებური ნიმუშით, რომელიც თანდაყოლილია იმ ჯიშის სტრუქტურაში, საიდანაც იყო გამოკვეთილი წმინდა ფიგურა.

ამის გამო, რომბის ნიმუში აერთიანებდა ორ მნიშვნელოვან ცნებას პრიმიტიული მონადირის თვალში: მამონტი (სიცოცხლის წყარო, გაჯერება, კეთილდღეობა) და ქალის წმინდა გამოსახულება (ნაყოფიერების სიმბოლო, სიცოცხლის გაგრძელება, აღწერა ნათესაობა). თავად რომბი და რომბის მეანდრი გახდა სიცოცხლისუნარიანობისა და კეთილდღეობის სიმბოლო, სიცოცხლისა და სიკეთის პირველი იდეოგრამა კაცობრიობის აზროვნების ისტორიაში.

მეორეს მხრივ, ფერმერისთვის 4 კარდინალური მიმართულება დაკავშირებული იყო მისი მართკუთხა საცხოვრებლის გვერდებთან. ცნობილია, რომ ქოხში მორები ნარჩენებთან ერთად იყო დაწყობილი, ეს ნარჩენი შუბს, ჩანგალს ჰგავდა. რუსებს გამოცანაც კი აქვთ: „გარედან რქაა, შიგნიდან კამოლა“ (იზბა). პირველი გვირგვინის დაგებით მოეწყო სივრცე, უზრუნველყო მისი იზოლაცია და შეუღწევადობა გარე, ბოროტი ძალების მიმართ, ქაოსი გარდაიქმნა სივრცედ (ანუ წესრიგად). აღსანიშნავია, რომ მაშინაც კი, როცა ქოხი უკვალოდ ჭრიდნენ, პირველ გვირგვინს, მიწაზე, მუდამ რქას აკრავდნენ. როგორც ჩანს, "ქვესკნელთან", "მიცვალებულთა სახლთან" სიახლოვე მოითხოვდა უსაფრთხოების უზრუნველყოფას ასეთი სამეზობლოდან, "ქვესკნელის მაცხოვრებლების" შესაძლო ბოროტი "ინტრიგებისგან". უფრო მეტიც, დედამიწას გადაეცა რეიდების დროს ბრძოლებში დაღუპული მტრების ნაშთები, ხოლო ძველმა სლავებმა დაწვეს თავიანთი ნათესავები დაკრძალვის ბუშტზე. ცნობილია აგრეთვე ხის ტიპის სამარხები. აქედან ირკვევა, თუ რატომ განასახიერებდა ხის სახლს, დახურულ სივრცეს, რომბის წარმოდგენილი მოტივები კუთხეებში გაშლილი გვერდებით, მონიშნული შუაში, სახელწოდებით „რომბი-ბურდოკი“ (ასევე ცნობილი როგორც „პატარა გისოსი“). კერით ან საკურთხეველით - წინაპრების საცხოვრისი.

და სამი წყვილი გადაკვეთის ხაზის განსხვავებული კონფიგურაციის რომბი არის დაკრძალვის ან მსხვერპლშეწირვის ბუშტი, რომელიც წვის დროს წმინდა რიტუალის ნიშანი იყო - ძველი ხალხის აზრით, ამ რიტუალის დროს დამყარდა კონტაქტი წინაპრებთან.

ბრილიანტი წერტილებით არის დათესილი მინდვრის ნიშანი. ბოლოებში ხშირად შეგიძლიათ ნახოთ ჯვრები. ეს არის ტიპიური ოთხნაწილიანი სქემა სარგებლის განაწილებისთვის 4 მიმართულებით.

ძალიან ხშირად გეომეტრიულ ნაქსოვ ორნამენტებში არის ხელის (პალმის) მოტივი. ეს მოტივი გათამაშდა დიდი როლიმრავალი ხალხის წინაპრების ხელოვნებაში. პალმა - ხელი - მცენარეების ფუნჯის (შეკვრის) სინონიმი იყო, რაც აქტუალური იყო ადრეული ფერმერების ცნობიერებისთვის. რუსული თემატური ნაქარგებიდან კარგად არის ცნობილი ქალის ფიგურა, რომელიც ხშირად გამოსახულია გადიდებული პალმებით და თავით - გასხივოსნებული რომბით, მზის როზეტებით ფიგურის შუაში. აკადემიკოსი ბ.ა. რიბაკოვი უკავშირებს სინათლის ყოველკვირეულ დღესასწაულს - კვირას - ნაქარგ ქალღმერთს. ეს ქალღმერთი შეიძლება იყოს მხოლოდ დიდი ქალღმერთი და ასეთი ტიტული შემორჩა რუსულ ფოლკლორში ლადას.

ლადას პატივს სცემდნენ, როგორც ქორწინების, ქორწინების, გართობის, ნუგეშის და ყოველგვარი კეთილდღეობის ქალღმერთს. მისი ლადა ჯერ კიდევ ბევრშია ტრადიციული რიტუალებიისინი ხალხს სახელებს უწოდებენ, მღერიან სიმღერებს, ხელებზე ან მაგიდაზე ურტყამს. როგორც ჩანს, ხელისგულების (პალმა - ლადა) ტაშის დარტყმით ან მაგიდაზე ხელისგულებით დარტყმით, წარმართებმა ამით „დაამყარეს“ კავშირი ღვთაებასთან და სთხოვეს მას მხიარულ, ბედნიერ ცხოვრებას. და პირსახოცების ნიმუშებზე გადაკვეთილი პალმების გამოსახულება ნიშნებიაამ ღვთაებას.

გველის ნიმუში. ტრიპილის კულტურის თასები

მიწა, ნაკვეთის გაგებით, რომელიც მოსავალს იძლევა, წარმოდგენილი იყო კვადრატების, მართკუთხედების სახით, დაფარული სქელი ბადით, ე.ი. დათესეს. მარცვლები მოთავსებული იყო მიწისა და წყლის ზოლებს შორის. დედამიწის მთავარი თემა, ნაყოფიერება და მშობიარობა ჭარბობს რუსულ ნიმუშში. დედამიწის გამოსახულება ფავორიტია ნაქარგობაში.

ხე. წმინდა ხის გამოსახულება გვხვდება მსოფლიოს ყველა ხალხში. ერთ-ერთ რუსულ ზღაპარში გმირი ხეზე აძვრება ცაში. ციმბირელმა შამანებმა რიტუალის ადგილას ხე მოათავსეს და მის მახლობლად მოქმედებდნენ. ქრისტეს ამაღლების ქრისტიანულ დღესასწაულზე რუსები ცომისგან აცხობდნენ პატარა კიბეებს და წარმოიდგენდნენ, რომ სამოთხეში ასვლა ხის ან კიბეების გამოყენებით შეიძლებოდა. ბიბლია მოუწოდებს წმინდა ხე„სიცოცხლის ხე“ და ასე ამბობენ ის მდებარეობს „ბაღის შუაში“, ღრუბლების ქვეშ), რაც ნიშნავს მსოფლიოს ცენტრს. რიგ ვედასა და ედდას საგალობლებში გველი ცხოვრობს ხის ფესვებს შორის. ხის ფესვები გაურკვეველ სიღრმეებში მიდის და მისი მწვერვალი ცაში აღწევს. გველი დროის, სპირალური მოძრაობისა და განმეორების, სიბრძნისა და სიფრთხილის სიმბოლოა და ეს ყველაფერი ადამიანის, ერის, კაცობრიობის ფესვებიდან იწყება. აქედან გამომდინარე, თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ ხის გამოსახულება, რომელიც გადახლართულია გველთან.

სლავების უძველეს საცხოვრებლებში ყოველთვის იყო ხის სვეტი, რომელსაც სახურავი ეჭირა. ხის სვეტი განასახიერებდა ქალს, ძველებს ყოველთვის სჯეროდათ, რომ სახლი, საცხოვრებელი ეყრდნობა ქალს. სვეტი მხარს უჭერს სახლის სახურავს, ისევე როგორც მსოფლიო ხე მხარს უჭერს ფსკერს. მსოფლიო ხე არის სამყაროს საყრდენი, ცის მხარდამჭერი სვეტი.

სამხრეთ სლავების ხის ჩუქურთმებსა და ნაქარგებში ჭარბობს მცენარეული მოტივები. გაღივების და ყვავილობის პროცესში ნაჩვენებია წმინდა ბალახებისა და ყვავილების დაუსრულებელი ყლორტები. ყლორტები გამოსახულია, როგორც წესი, ძლიერი, ძლიერი და მათ იცავს ან ლომი ან სირიის ფრინველი, რადგან მხოლოდ მათ ანდობენ სიცოცხლის უსასრულობის დაცვას. ბოსტნეულის სამყარო- გამოვლინების იმიჯი, გამოვლენილი სიცოცხლე, ყლორტები და ყვავილები? მიწიერი ცხოვრების სიმბოლო. მცენარეების გამოსახულებები განსხვავებულია, ეს დამოკიდებულია იმაზე, თუ რომელი მცენარეები ითვლება წმინდად და წმინდად მოცემულ ტერიტორიაზე. სამხრეთით - ვარდი, წვეტიანი, შუა ზონაში - სიმინდის ყვავილი, გვიმრა, ჩრდილოეთით - წიწვოვანი ტოტები, საცურაო კოსტიუმი.

სპირალის მქონე ღვთაებები, რომლებიც მგელზე მჯდომარენი არიან, აღმოაჩინეს რუსეთის ტერიტორიაზე, კამას რეგიონში. მგლისა და გველის გამოსახულებები ქვესკნელის დემონების განსახიერება იყო. ლაბირინთი არის ხაფანგი, რომლის გასწვრივ გამოსავალი უნდა იპოვოთ. მაგრამ ლაბირინთი ასევე ითვლება სახლად, ციხედ. ბევრი ხალხისთვის ლაბირინთი ასევე ასახავს ცას. ბევრ ტაძარში იატაკი ლაბირინთის მსგავსია. არის გენდერული დედამიწა? ასახავს ცას. სამოთხეც და ქვესკნელიც, სადაც ყველაფერი ექვემდებარება მარადიულ მოძრაობას, განმეორებას ადამიანების ცხოვრებითა და ბედებით, წინაპრებს ლაბირინთის სქემით წარუდგინეს.

„სპირალური კოდები გადადიოდა თაობიდან თაობას, ადამიანებიდან ადამიანებზე, მსოფლმხედველობიდან მსოფლმხედველობაზე, რელიგიიდან რელიგიაზე. სპირალი ერთ-ერთია უძველესი სიმბოლოებისამყარო. თავად სივრცე კი წერტილოვანია და გაჟღენთილია სპირალ-გალაქტიკებით, ვაკუუმური კვანტური მორევებით. ბრუნვის თეორიის თანახმად, სამყარო, როგორც სუპერკომპიუტერი, ქმნის ადამიანის ტვინთან ერთგვარ ბიოკომპიუტერს, რომელიც მუშაობს ბრუნვის კანონების შესაბამისად, ანუ იგივე გრეხილი სპირალის პრინციპების მიხედვით. 0