რუსული მითოლოგია არის მითების კრებული. დიდი რუსების იდეები, რომლებიც თარიღდება უძველესი სლავური წარმართობით. მ.რ-ის რომელიმე სპეციფიკაზე საუბარი. პენზას მოსახლეობაში. ზღვარი შეუძლებელია, რადგან რუს. აქ მცხოვრებნი უკვე გაქრისტიანებულები მოვიდნენ. მხოლოდ M.p-ის გარკვეული ნარჩენების დაფიქსირება შეიძლება. ყოველდღიურ ცხოვრებაში, კალენდარული რიტუალები, ცრურწმენები, ფოლკლორი. ნაიბი. არქაული მითი. დიდი რუსების იდეები ჩნდება პრიმიტიული სოფლის მეურნეობის დროს: ეს არის ოჯახისა და როჟანიცის კულტი, რომელიც დაკავშირებულია სასიცოცხლო დასაწყისი . კიევან რუსეთში იქმნება პანთეონი (ღმერთების ნაკრები), რომელსაც ხელმძღვანელობს პერუნი - ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთი, მეომრების მფარველი წმინდანი. სხვა ღმერთებს: ხორს, დაჟბოგს, სტრიბოგს, სემარგლს, მოკოშს (ერთადერთი ქალი ღვთაება), ველესს, იარილოს, სვაროგს არ აქვთ მკაფიო და ცალსახა მახასიათებელი; ყველა მათგანი დაკავშირებულია ბუნების ძალებთან - ცა, მზე, ქარი, ცეცხლი, ნაყოფიერება და ა.შ. „ქვედა“ კატეგორიის პერსონაჟებს შორის იყვნენ ლეში, დომოვოი, ვოდიანოი, ჯადოქრები, ქალთევზები, კიკიმორა და ა.შ. პატივცემული. მითი. წარმოდგენები აისახა სხვადასხვა რიტუალებში, გვერდზე - x. კალენდარი, საყოფაცხოვრებოში (შელოცვები და დამცავი ნიშნები-სიმბოლოები: კვეთა, ნაქარგები, ქალის სამკაულები, ჭურჭელი და სხვ.). მე-19 საუკუნისთვის წარმართული, მითი. შინაარსი დაზიანებულია; ქარგავებმა და დურგლებმა აღარ იციან როგორ ახსნან ნიმუშების მნიშვნელობა, ქვეცნობიერად იმეორებენ ტრადიციებს. კომპოზიციები. დავიწყებული სახელები pl. მითიური არსებები: ჰოროსი, სემარგლი და ა.შ. გადარჩენილი ხალხური ნაწარმოებების მხოლოდ ნაწილი ხდება. (ზღაპრები, ეპოსები) ან ყოველდღიურ დონეზე გამოიყენება ასოციაციურ-ფიგურალური მნიშვნელობით: „ლეში“, „ქალთევზა“, „ჯადოქარი“ და ა.შ. ენის ელემენტები. კულტები და მითოლოგია თანდათან გადაეჯახა ქრისტეს ელემენტებს. რელიგიები (სამების დღესასწაული - წარმართული. სემიკი; შობის დრო, მასლენიცა და სხვ.). ყველაზე დაჟინებული რუსის გონებაში. პენზას მოსახლეობა. კიდეები „ქვედა მითოლოგიის“ ელემენტები აღმოჩნდა. შემორჩენილია იდეები ბუნების სულების შესახებ: წყალი, ტყე, რომელიც დაკავშირებულია ნიადაგის ნაყოფიერებასთან, შინაური - ბრაუნი, წყალი, ქალთევზა, ღორები და ა.შ. ყოველდღიურ ცხოვრებაში რუსული. პენზას მოსახლეობა. რეგიონში დაცული იყო საკულტო მითებთან დაკავშირებული წეს-ჩვეულებები. მაგალითად, ს. პუსტინი ნ.-ლომოვი. წ. მეცხოველეობის დაავადების ეპიდემიის თავიდან ასაცილებლად სოფლის ხვნის ჩვეულება შენარჩუნდა. ამ პროცედურის მონაწილეები, რომლებიც ღამით მიმდინარეობდა, ძირითადში იყვნენ. თეთრ ღამის პერანგებში გამოწყობილი გოგონები და ქალები. რამდენიმე ხალხი აიღეს გუთანი და ერთ-ერთმა გოგონამ საყელო დაადო. სოფელში შემოვლით მსვლელობა ზოგან გაჩერდა და გუთანით ბეწვი გაუკეთა. მსვლელობას თან ახლდა ხმაური, ყვირილი, პირუტყვის დაავადების შესახებ შეთქმულების წარმოთქმა. თუ ცხოველს გზაში შეხვედროდა, მას ჯოხებით ურტყამდნენ, ზოგჯერ სცემდნენ სასიკვდილოდ. არსებები. რუსული ცხოვრების მხარე. პენზას მოსახლეობა. კიდეები იყო დაკავშირებული. წინაქრისტეს კალენდარულ მითებთან. დღესასწაულები - შროვეტიდი, სემიკი (ან ქალთევზა), ტაუსენი და ა.შ. პენცის სოფლებში. პროვინციებმა მასლენიცას 8-10 ციგა ჩააცვეს, რომლებშიც მუმიებს ჩალაში ატარებდნენ. ქუდები და ქურთუკები. ერთ-ერთ ციგაზე ჩალა დადეს. ჩაყრილი მასლენიცა. ამ მსვლელობამ მთელი სოფელი მოიარა და ხშირად დადიოდა ერთი სოფლიდან მეორეში. იმავე დღეს საღამოს, მასლენიცას ფიგურა თითოეული ჯვრიდან ამოღებული ჩალის თაიგულებით. ოჯახები, დაიწვა. საქორწილო ცერემონიის დროს ზოგიერთი რიტუალური ქმედება საკმაოდ დაჟინებული აღმოჩნდა, „იცავდა“ პატარძალს დაზიანებისგან, „ბოროტი სულებისგან“ (მეგობარი ყველას წინ შემოდის ქოხში და მათრახით განდევნის ბოროტ სულებს; მაჭანკალი აცვია. დაკეცილი ცხვრის ტყავის ქურთუკი ეშმაკის მოსატყუებლად; საქორწინო მატარებელი ასახავს ფალის სიმბოლოებს, როგორც ნაყოფიერების, შთამომავლობის გამოსახულებას და ა.შ.). მასლენიცაზე შეშაზე ბორბალი დადეს და მასზე „გართობაში და გოდებაში გამოცდილ კაცს“ აკრავენ, შეშაზე მორთულ ადამიანებს ამაგრებდნენ და ა.შ. „უმაღლესი მითოლოგიის“ ელემენტები შემორჩენილი იყო წეს-ჩვეულებების სახით. კავშირები. წარმოშობა სლავური ღვთაებებით. -თან ერთად. ლოპუხოვკა (ვოკრესენსკოე) დასახლებები. წ. კუპალას გარიჟრაჟზე იყო ჩვეულება, რომ ნამი აეგროვებინათ სუფთა ტილოთი. სველი ქსოვილი გამოწურეს, წყალი ბოთლებში ჩაუშვა. სამკურნალო თვისებებს მიაწერდნენ ამ ნამის წყალს და გამოიყენებოდა ყველა დაავადების დროს. მკის დღესასწაულის წარმოშობა, რომელიც ადრე არსებობდა პროვინციაში, უკავშირდება მითებს ნაყოფიერების ღვთაებების - როდასა და როჟანიცის შესახებ. ჩვენი მოსავლის ბოლოს. მინდორში შეკრებილი სოფლები ბოლო პადოკებზე დასაწურავად. ბოლო შიფს დაბადების დღის ბიჭს ეძახდნენ. საფარში და კოკოშნიკში გამოაცვეს, მერე კი სიმღერებითა და წინადადებებით სოფელში წაიყვანეს.

მატერი. მ.რ-ის ინკარნაცია. მიღებული საყოფაცხოვრებო ჭურჭელი, ქარგვა, ხეზე კვეთა, თუმცა თავად მითები ხსნის ოტ. დეკორატიული ელემენტები არ არის შემორჩენილი. Ბევრში სოფლებში საცხოვრებელი სახლები (ხის ქოხები) ჯერ კიდევ მორთულია რთული ჩუქურთმებით (განსაკუთრებით ოსტატურად გამოირჩევიან კამეშკირის ჩუქურთმები), სადაც თითოეული ელემენტი მნიშვნელოვანია, როგორც ტალიმენი ბოროტი სულების წინააღმდეგ. თუმცა გასათვალისწინებელია, რომ დურგლები-დეკორატორები წარსულში თევზაობით იყვნენ დაკავებულნი და თან ტრადიციებსაც მოჰქონდათ. ნახატები სხვა რეგიონებიდან. ანალოგიურად ტანსაცმელში, ცოლები. დეკორაციები, ჭურჭელი ასახავდა ბევრ მითს. წარმომადგენლობა.

განათება: PEV. 1877. No2; 1878. No14, 15, 17, 18, 19, 23, 24; 1884. No7; 1889. No15, 16; 1907. No18, 24; რიბაკოვი B.A. ძველი რუსეთის წარმართობა. მ., 1987; მითოლოგიური ლექსიკონი. მ., 1990; მასალები რუსეთის გეოგრაფიისა და სტატისტიკისთვის. T. 2; სნეგირევი I.M. რუსული ხალხური დღესასწაულები და ცრურწმენის რიტუალები. მ., 1990; რუსი ხალხი. მისი წეს-ჩვეულებები, რიტუალები, ლეგენდები, ცრურწმენები და პოეზია / კომპ. მ.ზაბილინი. მ., 1990 წ.

[TO. დ.ვიშნევსკი, ა.ბ.ნიკონოვი. რუსული მითოლოგია / პენზას ენციკლოპედია. მ.: სამეცნიერო გამომცემლობა "დიდი რუსული ენციკლოპედია", 2001.]

რუსი ხალხის მითოლოგიისადმი განსაკუთრებული ინტერესი დაკავშირებულია კულტურის ისტორიის მჭიდრო შესწავლასთან, რომლის განვითარების მითოლოგიური პერიოდი იყო მისი განვითარების ბუნებრივი ეტაპი. მითოლოგია ხსნის შესაძლებლობებს შორეული წინაპრების მსოფლმხედველობის თავისებურებების გამოსავლენად, მათი ცხოვრებისა და საქმიანობის გაგებისა და შეფასების მიზნით.

ანტიკურობის შესწავლისას ადამიანი ერთდროულად უკეთ აცნობიერებს თანამედროვე კულტურის თავისებურებებს და საკუთარ თავს, ცხოვრობს კულტურაში და ქმნის მას. ტრადიციული მითოლოგიის ოსტატობა საშუალებას აძლევს ადამიანს გაერთიანდეს ახალ მითოსნობაში, როცა სასურველი რეალობად არის წარმოდგენილი და თეორიები და სწავლებები დოგმებად გადაიქცევა.

სიტყვა "მითი" გასულ საუკუნეში გამოიყენებოდა ექსკლუზიურად ძველ მითოლოგიაზე. რუსულ მითოლოგიას ეწოდა იგავი. მითები გულისხმობდა ძველი ბერძენი და რომაელი პოეტების, დრამატურგების ნაწარმოებებიდან ამოღებულ შეთქმულებებს ღმერთებზე და კულტურულ გმირებზე, რომელთა საქმეები მიზნად ისახავს ხალხის სასარგებლოდ, მართვის საშუალებების მოპოვებას ან შექმნას, კოლექტიური ცხოვრების ტრადიციების საფუძველზე. . განსაკუთრებული ეპოსი, რომელსაც მითოლოგიური ეწოდება, ღმერთებსა და გმირებს ეძღვნება. მაგრამ რუსულმა, ისევე როგორც ზოგადად სლავურმა კულტურამ, არ იცის მითოლოგიური ეპოსი, ბერძნული ლექსების "ილიადა" და "ოდისეა", გერმანულ-სკანდინავიური "უხუცესი" და "უმცროსი ედდა" მსგავსი.

რუსი ხალხის მითოლოგია განხორციელდა ძალიან ყოველდღიური ცხოვრებისრწმენებსა და ცრურწმენებში, რიტუალებსა და რიტუალებში, ყოველდღიური კომუნიკაციის ენაზე. მითოლოგიის ძლიერი აკუმულატორი იყო ზეპირი ხალხური ხელოვნება, გმირული ეპოსი და ზღაპრები, ლეგენდები და ტრადიციები, ისევე როგორც თითქმის მთელი ძველი რუსული ლიტერატურა და სახვითი ხელოვნება.

ამ წყაროების მიხედვით, მას აქტიურად სწავლობენ გასული საუკუნის დასაწყისიდან. ღირსეული წვლილი შეიტანა ი.პ. სახაროვი, ა.ნ. აფანასიევი, ფ.ი. ბუსლაევი, ა.ს. ფამინცინი, ა.ნ. ვესელოვსკი, ვ.ფ. მილერი, ი.ვ. იაგიჩი, დ.ნ. ანუჩინი. დიდი დამსახურებაა A.A. პოტებნე, ნ.ფ. სუმცოვი, დ.კ. ზელენინი, V.Ya. პროპი, თანამედროვე მკვლევარები V.V. Ivanov, V.N. ტოპოროვი, ბ.ა. რიბაკოვი.

მიუხედავად ამისა, რუსული მითოლოგია ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად განზოგადებული და სისტემატიზებული. ეს გამოწვეულია მთელი რიგი მიზეზების გამო.

ერთ-ერთი მათგანია ქრისტიანობის გავრცელება, რომელშიც ყველა მითიური ღმერთი და სხვა პერსონაჟი ბოროტ სულთა კატეგორიაში შედიოდა და მათ მიმართ ნეგატიურ დამოკიდებულებას აყალიბებდა. მეორე, რომელიც დაიწყო XX საუკუნეში, ბრძოლა რელიგიასთან, რომელსაც ასევე მიაწერდნენ მითოლოგიას. მაშასადამე, რუსული მითოლოგია ან არ იყო შესწავლილი, ან აღმოჩნდა სამეცნიერო ინტერესების პერიფერიაზე.

თუმცა მითოლოგია არ არის რელიგია. თუნდაც სიტყვა „ღმერთი“ მიმართებაში უძველესი მითოლოგიარელიგიის გავლენით დაიწყო გამოყენება. ძველ რუსეთშიც კი ცნებები "კვამლი", "დღე" გამოიყენებოდა "ზეციური სინათლის" მნიშვნელობით, მაგრამ არა ღმერთი. წარმართული მითოლოგია არ იცნობს აბსოლუტურ ერთ ღმერთს. იგი ფართოდ არის წარმოდგენილი მრავალი ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა ბოტებით, მაგრამ აბსოლუტური ღმერთი არ არსებობს.

სამყაროს მოწესრიგება და ადამიანებს შორის ურთიერთობა მიეკუთვნება სხვადასხვა ღმერთებისა და მფარველების საქმიანობას, და არა მხოლოდ ერთი ღმერთის, და ვლინდება მითების დიდი რაოდენობით, რომლებიც შეიძლება წარმოადგენდეს ამ საქმიანობას არათანმიმდევრულად და წინააღმდეგობრივად.

რელიგიაში ღმერთის იდეა შეესაბამება იდეებს ზებუნებრივი სამყაროს შესახებ, მესიის შესახებ - შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, სულის უკვდავებაზე, რომელიც შემოდის სხვა სამყაროში. ძველ მითოლოგიას კი არ მოაქვს ღმერთები და მფარველები ადამიანებსა და მ-ს შორის დაპირისპირებაში. ღმერთები გავლენას ახდენენ ადამიანების ბედზე, მაგრამ ადამიანები ასევე რიტუალურად.ქმედებებს შეუძლიათ წარმართონ მათი ნება ისე, რომ მათი გეგმა შესრულდეს.

„ბუნებრივი“ ღმერთები და მათი თანაშემწეები ქმნიან ადამიანების ყოველდღიურ გარემოს. ისინი მოქმედებენ მათთან ერთად, შედიან ოჯახურ ურთიერთობებში, ასწავლიან გმირებს, ბრძოლებში დახმარება, კულტურული საშუალებების შემოწირულობა. თავად ღმერთებიც ადამიანებივით იქცევიან, აქვთ ადამიანური მანკიერებები. მათ შეუძლიათ ერთმანეთთან ჩხუბი, ჩხუბი, შეუძლიათ ეჭვიანობა, შური, შურისძიება.

წარმართული კულტები, დღესასწაულები, რიტუალები არ ემსახურებიან ღმერთებს რელიგიური გაგებით. ადამიანის სადღესასწაულო ქცევა კოორდინირებული იყო მფარველი ღვთაების დანიშვნასთან, მაგრამ თავად ღვთაება ყველაზე ხშირად ხვდებოდა რიტუალური მოქმედებების პერიფერიაზე. ფესტივალის დასრულების შემდეგ ადამიანები ცდილობდნენ განწმენდილიყვნენ, დაუბრუნდნენ ყოფილ ცხოვრების წესს. ასე რომ, ზამთრის არდადეგების შემდეგ მათი „დემონური“ თამაშებით და შენიღბვით, ორმოში იბანავეს, აბანოში იბანა.

რელიგიისგან განსხვავებით, მითებში უდიდესი მნიშვნელობა აქვს წარსულს და არა მომავალს. რელიგიაში მიწიერი ცხოვრებაგანიხილება როგორც გარდამავალი ღირებულება და როგორცმომავალი მარადიული სიცოცხლის წინამორბედი. თუ მითები ასევე ასახავს რწმენას შემდგომი სიცოცხლის გაგრძელების შესახებ, მაგრამ საპირისპირო მიწიერ პირობებში (იქ თქვენ გაქვთ მსუბუქი სიბნელე, ხეები იზრდება თავდაყირა და ა.შ.), მაშინ რელიგიაში ჭარბობს რწმენა სხვა სამყაროში შურისძიების შესახებ.

რელიგიური მცნებები მიუთითებს ადამიანის პირადი ხსნის გზებზე. მითოლოგიამ არ იცის ასეთი მცნებები. თავდაპირველი ცოდვის შეგნებით დამძიმებულ რელიგიაში ადამიანს სურდა გამოსყიდვა, ხსნა, ანუ მასში აღმოაჩენს პიროვნულ და არა ზოგად მნიშვნელობას. მისი ფიქრები და ქცევა, საიდუმლოებები, ლოცვები, მონანიება მიზნად ისახავს პირადი უკვდავების უზრუნველყოფას. მითიური გმირები იბრძვიან არა პირადი გადარჩენისთვის, გამოსყიდვისთვის, არამედ ტომობრივი ტრადიციებისა და ჩვეულებების, მათი სამშობლოს, დატყვევებული ლამაზმანების და თუნდაც მთელი რუსი ხალხის დასაცავად.

რუსული მითების ღრმა შესწავლას ხელს უშლიდა მათი წინააღმდეგობა მეცნიერულ ცოდნასთან. ამან გამოიწვია მითების კრიტიკა, როგორც რეალობის შემეცნების ექსკლუზიურად ყალბი, გაუკუღმართებული ფორმები, როგორც ადამიანის გონების ბოდვა. მაგრამ მითების ყველაზე მნიშვნელოვანი მიზანი არ არის გარემომცველი სამყაროს კანონების ცოდნა, არამედ თავად პიროვნებისა და ოჯახის ცხოვრების ღირებულებისა და მნიშვნელობის გამოხატვა.

მითი და მეცნიერება არ არის საპირისპირო, არამედ თანაარსებობა კულტურული ფენომენები. უფრო მეტიც, კონკრეტული და არა „სუფთა“ მეცნიერება შეიძლება მითოლოგიური იყოს. ამრიგად, ნიუტონის მექანიკური იდეა ჰომოგენური სივრცის შესახებ მითი აღმოჩნდა, როდესაც ფარდობითობის თეორია აღმოაჩინეს.

მითისადმი არასერიოზული დამოკიდებულება გამოიხატა იმით, რომ იგი გაიგივებული იყო ზღაპართან. მითი განსხვავდება ზღაპრისგან. თუ "ზღაპარი ტყუილია" და არავის სჯერა ზღაპრული მოვლენების, მაშინ მითი ყოველთვის რეალობისთვის, რეალობისთვის არის აღებული.

მითებში ყველაზე საპატიო დრო და მოვლენები ეხება „ოქროს ხანას“, როდესაც მოეწყო სამყარო და ხალხის ცხოვრება, დამკვიდრდა წეს-ჩვეულებები და რიტუალები, რომლებიც მემკვიდრეობით მიიღეს ახალმა თაობებმა. გმირის ექსპლოიტეტების მიზანია ოდესღაც არსებული იდეალური მსოფლიო წესრიგის აღდგენა. იდეალურ წარსულში დაბრუნების იდეა აყალიბებს დროის ციკლურ და არა ისტორიულ მოდელს.

მითოლოგიური ცნობიერებისა და მთლიანობაში მითოლოგიური კულტურის ჩამოყალიბება, რომელიც დაიწყო ნეოლითის ეპოქაში, მოხდა მას შემდეგ, რაც ადამიანი შრომითი საქმიანობით ბუნებრივ სამყაროს აქტიურად გამოეყო. მაგრამ ვინაიდან შრომის იარაღები პრიმიტიული იყო, ადამიანი უკიდურესად იყო დამოკიდებული ბუნებაზე. ბუნებრივია, მან გაიაზრა და განიცადა საკუთარი თავი და პრიმიტიული კოლექტივი ბუნებრივ ციკლებთან დაკავშირებით. და პირიქით, თავის გონებაში ადამიანმა ბუნებას გადასცა კოლექტიური ცხოვრების შეძენილი თვისებები ადამიანური თვისებები, თქვენი სხეულის ფორმა.

მითოლოგიური ცნობიერების ბუნებრივი წინაპირობა იყო იდეების განვითარება მაცოცხლებელი და დამღუპველი ძალების სიმრავლის შესახებ, რომლებიც თანაარსებობენ და ეწინააღმდეგებიან გარემომცველ სამყაროში. აღორძინების კონცეფცია ყველაზე ზუსტად გადმოსცემს მითოლოგიური მსოფლმხედველობის სპეციფიკას.

ბუნების აღორძინება მოხდა ადამიანის პრაქტიკული საქმიანობის განვითარების პროცესში. მთელი ბუნება კი არ გამოცოცხლდა, ​​არამედ ის ნაწილი, რომელიც ეკონომიკურ საქმიანობაში იყო ჩართული. ადამიანის სიცოცხლე და შრომა დამოკიდებულია მაცოცხლებელი და დამღუპველი ძალების თანაარსებობასა და დაპირისპირებაზე. მათი დაყოფა "კეთილად" და "ბოროტებად" მოხდა რელიგიის გავლენის ქვეშ, რომელშიც სიკეთე და ბოროტება თავდაპირველად უპირისპირდება ერთმანეთს.

სამი შეიძლება გამოიყოს კრიტიკული ეტაპებიმითოლოგიის განვითარება: უსახო „ცოცხალი“ ძალების თაყვანისცემიდან მათ პერსონიფიკაციამდე და გაღმერთებამდე. თავდაპირველად, ადამიანები პატივს სცემდნენ თავად ელემენტებს და ბუნების საგნებს: მზეს, წვიმას, ქარს, წყაროებს, ხეებს, ქვებს. იგივე პატივისცემით ეპყრობოდნენ წინაპრებს. საჭიროების შემთხვევაში ისინი დახმარებისა და მხარდაჭერისთვის მიმართავდნენ ელემენტებს და წინაპრებს და არა მფარველებს, ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა სამყაროს მფლობელებს.

პერსონიფიკაცია მითოლოგიური ცნობიერების და მასთან დაკავშირებული რიტუალური პრაქტიკის განვითარების უფრო რთული დონეა. პერსონიფიკაციის დროს ხორციელდება "ცოცხალი" ძალის შედარებითი გამოყოფა მისი მატარებლისგან და მისი გამოხატვა ზოომორფული ან ანთროპომორფული არსების სახით. ეს არსებები მართავენ ბუნებრივ ელემენტებს, გავლენას ახდენენ ადამიანების ცხოვრებაზე.

თითქმის ყველაფერი, რაც ადამიანს უკავშირდება, რას აკეთებს, რას ფიქრობს, რასაც განიცდის, მითოლოგიურ პერსონიფიკაციას ექვემდებარება. ჩნდება მითიური გმირები, რომლებიც განასახიერებენ სამყაროს ელემენტებს, კალენდარულ თარიღებს, ადამიანის „სამუშაოებსა და დღეებს“, მის ბედს, ფსიქიკურ მდგომარეობებს, დაავადებებს: ავსენი, მასლენიცა, ბრაუნი, პოლევიკი, წილი, მწუხარება, ცხელება და მრავალი სხვა.

განსაკუთრებით პატივცემული ღმერთების გაღმერთება და გამოჩენა მითოლოგიის განვითარების უმაღლესი ეტაპი გახდა. ღმერთებთან ერთად დემიურგები (სამყაროს სხვადასხვა ნაწილის შემქმნელები ნებისმიერი მასალისგან, განსხვავებით ქრისტიანული ღმერთისაგან, რომელიც სამყაროს არაფრისგან ქმნის სიტყვა „და ღმერთმა თქვა...“) და კულტურული გმირები იწყებენ. იმოქმედოს. ისინი ავსებენ უმაღლესი ღვთაებების საქმეებს სამყაროს ორგანიზებაში, მიწების გარდაქმნაში, შემოიღებენ წეს-ჩვეულებებს, რიტუალებსა და კულტებს, ასწავლიან ცეცხლის გამოყენებას, აძლევენ იარაღს და იარაღს ვაჭრობენ და ხდებიან ხალხის მფარველები.

მაცოცხლებელი და დამღუპველი ძალების გამიჯვნა წარმოშობს სამყაროების ორმაგობის იდეას. მითებში ერთიანობა იშლება საპირისპიროდ: ცა - დედამიწა, დღე - ღამე, სიცოცხლე (მუცელი) - სიკვდილი, თეთრი ნათება- "ის სინათლე", ან "პირქუში ბზინვარება". მითურ გმირებს, როგორც წესი, ჰყავთ საკუთარი ანტაგონისტები. ასე ყალიბდება მითოლოგიური აზროვნების ყოვლისმომცველი პრინციპი – ორმაგობისა და დაპირისპირების პრინციპი.

არა მხოლოდ კოსმოსი ეწინააღმდეგება ქაოსს, არამედ "საკუთარი" სამყარო "უცხო". საკუთარი სამყარო ყოველთვის აღიქმება, როგორც სამყაროს ცენტრი, დედამიწის შუა. ეგზოტიკური ხალხები ბედნიერად ცხოვრობენ მის გარეთ, ან არიან ველური ადამიანები წარმოუდგენლად პათოლოგიური გარეგნობით, ან ადამიანები, რომლებიც არ განსხვავდებიან ცხოველებისგან.

სლავები აშკარად საუბრობენ, საუბრობენ გასაგებ ენაზე. ყველა სხვა გერმანელი, ან სულელი ხალხი, რომელიც არ ლაპარაკობს მოცემული ენადა ვისაც ეს არ ესმის.

მითოლოგიური შეხედულებები სამყაროების სიმეტრიისა და დაპირისპირების, „შუქისა“ და „ბნელის“, მაცოცხლებელი და მომაკვდინებელი პრინციპების შესახებ შერწყმულია მაქციების შესახებ იდეებთან. სხვა სამყაროში მოსახვედრად, გმირს ასევე სჭირდება შემობრუნება, გადახვევა, ბეჭედი. იგივე მნიშვნელობა აქვს ბაბა იაგას ქოხის შემობრუნებას, რომელიც დგას ტყის წინ, ანუ სხვის სივრცეში. მოგზაურ გმირს, ჯადოსნური სიტყვის ძალით, შეუძლია ქოხი გაშალოს და შევიდეს მასში, ისევე როგორც ორფეოსი უძველესი მითიდან, რომელიც მუსიკის ძალით შეაღწევს ჰადესის სამეფოში.

სამყაროების ორმაგობა და ბრუნვა შეესაბამება მითოლოგიურ პრინციპს სიკვდილისა და აღორძინების შესახებ. ეს პრინციპი დანერგილია მზის ზამთრის თვეებში შორეულ ქვეყნებში გამგზავრების მოტივებში, ხოლო ღამით - ქვესკნელში. შროვეტიდის დღესასწაული არის როგორც ზამთრის სიკვდილი, ასევე გაზაფხულის დაბადება.

ინიციაციის, საქორწილო და დაკრძალვის რიტუალების ყველა სახეობას, ისევე როგორც შეთქმულებებს, გუთნის ქმედებებს, რომლებიც მიზნად ისახავს ადამიანის განკურნებას (დაზიანებას) და მის დაზიანებას (სიკვდილს) ჰქონდა მსგავსი მითოლოგიური საფუძველი. საქორწილო გოდება, რომელიც გაისმა ქორწილამდე, მოწმობდა პატარძლის სიკვდილს წარსული ქალიშვილობისთვის.ქორწილის, ან ცოლად, ბედია, მომავალ დედად დაბადების შემდეგ, ტირილის რიტუალი არ ყოფილა.

სამყაროების ორმაგობა, წინააღმდეგობა და შექცევადობა შეესაბამება მათ მრავალფეროვნებას. მითიური სივრცე თვისობრივად ჰეტეროგენულია და კორელაციაშია სხვადასხვა მითიურ პერსონაჟებთან, რომლებიც მოქმედებენ როგორც მფარველები და მასპინძლები. იგი დაყოფილია ზონებად, სფეროებად, შრეებად, სამეფოებად, რომლებსაც აქვთ საკუთარი საზღვრები, რომლებსაც გმირი გადალახავს ხიდების, კიბეების, ცისა და მიწის ხვრელების მეშვეობით.<…>

რუსული მითოლოგიის შესწავლა საშუალებას იძლევა არა მხოლოდ წარმოშობის გაგება ხალხური კულტურა, არამედ გამოჩენილი მხატვრების პროფესიული შემოქმედებაც. რუსი ხალხის მითოლოგია საზრდოობდა კ.დ. ბალმონტი, ი.ა. ბუნინი, პ.დ. ბუტურლინა, ნ.ვ. გოგოლი, ფ.მ. დოსტოევსკი, მ.იუ. ლერმონტოვი, ნ.ა. მაიკოვა, ა.ს. პუშკინი, ლ.ნ. ტოლსტოი, ა.ა. ფეტი და მრავალი სხვა მწერალი. ეს აისახა ი.იას სახვით ხელოვნებაში. ბილიბინა, ვ.მ. ვასნეცოვა, ა.გ. ვენეციანოვა, მ.ა. ვრუბელი,ს.ტ. კონენკოვა, პ.დ. კორინა, კ.ა. კოროვინა, ი.ი. კრამსკოი, ბ.მ. კუსტოდიევა, ი.ი. ლევიტანი, ვ.მ. მაქსიმოვა, ი.ე. რეპინი, ნ.მ. რომადინა, ა.პ. რიაბუშკინა, ვ.ი. სურიკოვი. მითოლოგიური გამოსახულებები და შეთქმულებები შევიდა მუსიკალურ ხელოვნებაში A.P. ბოროდინი, მ.ი. გლინკა, ა.კ. ლიადოვა, ნ.ა. რიმსკი-კორსაკოვი, პ.ი. ჩაიკოვსკი, რ.კ. შჩედრინი.

ეს მოკლე სია მიუთითებს იმაზე, რომ გამოჩენილი მხატვრების შემოქმედების აღქმა შეიძლება მნიშვნელოვნად გამდიდრდეს რუსული მითოლოგიური კულტურის განვითარების გამო.

შუკლინ ვ.ვ. რუსული მითოლოგიური ლექსიკონი. - ეკატერინბურგი: ურალის გამომცემლობა, 2001. S. 3-11.

დასავლეთ სლავური ტყუპი კერპი

სლავებისა და ბალტების რწმენა ძალიან ახლოს იყო. ეს ეხება ისეთი ღვთაებების სახელებს, როგორიცაა პერუნი (პერკუნასი) და ველესი. მსგავსებაა სლავებისა და თრაკიელების ღმერთების სახელებში (ყველაზე ხშირად მათ მაგალითად მოჰყავთ დაჟბოგი). ასევე ბევრია საერთო გერმანულთან, კერძოდ სკანდინავიურ მითოლოგიასთან (მსოფლიო ხის მოტივი, დრაკონების კულტი და ა.შ.).

იმავე პერიოდში პროტოსლავური თემის დაყოფით დაიწყო სლავების ტომობრივი რწმენის ჩამოყალიბება, რომელსაც მნიშვნელოვანი რეგიონალური განსხვავებები ჰქონდა. საერთო სლავურ ღვთაებებთან ერთად (სვაროგი, პერუნი, ლადა), თითოეულმა ტომმა შეიმუშავა ღმერთების საკუთარი პანთეონი, იგივე ღმერთები მიიღეს. სხვადასხვა სათაურები. შეიძლება ითქვას, რომ ადრეულ შუა საუკუნეებში დასავლეთ ბალტიისპირეთის სლავების და აღმოსავლეთ დნეპრის სლავების რწმენა გაიყო, ხოლო სამხრეთ, აღმოსავლური და ასევე პოლონელი სლავების წარმართობა დიდწილად შეინარჩუნა ერთიანობა.

სლავური ტომების განსახლების დროს - საუკუნეებში. მათი კულტურა შერეული იყო ადგილობრივი ფინო-ურიკის, ბალტიისპირეთის და თურქი ხალხების რწმენებთან.

სლავების მსოფლმხედველობა

რწმენის ბუნება

სლავური წარმართობა ეხება პოლითეისტურ რელიგიებს, ანუ სლავებმა აღიარეს მრავალი ღმერთის არსებობა. წარმართი სიტყვა „ღმერთის“ გამოყენებით არ გულისხმობდა კონკრეტულ ღვთაებას.

სლავური წარმართობის თვისება ხშირად არის მისი მთავარი ღვთაების გამოყოფა თითოეული ტომისთვის. ასე რომ, რუსეთის ხელშეკრულებებში ბიზანტიასთან პერუნს უწოდებენ "ჩვენს ღმერთს", "ვისაც ჩვენ გვწამს". ჰელმოლდი საუბრობს სვიატოვიტის თაყვანისცემაზე, "რომელსაც უძღვნიდნენ ტაძარი და კერპი უდიდეს ბრწყინვალებას, ანიჭებენ მას ღმერთებს შორის პირველობას".

ამავდროულად, სლავებს, ისევე როგორც ბალტებს, ჰქონდათ იდეა უზენაესი ღვთაების შესახებ.

ცხოველები და მდედრი ფრინველი, VI-VII საუკუნეების ჭიანჭველების ტიპის ფიგურები, ველესტინო

წარმართობას ხშირად მოიხსენიებენ, როგორც ბუნებრივი ძალების გაღმერთებას. სლავური წარმართები ადიდებდნენ თავიანთ წინაპრებს და მიმდებარე ბუნებას (ჭექა-ქუხილი და ელვა, ქარი, წვიმა, ცეცხლი). სლავებს ახასიათებთ ცხოველების (დათვი, მგელი, ხვლიკი, არწივი, ცხენი, მამალი, იხვი, ტური, გარეული ღორი) თაყვანისცემა. მაგრამ ტოტემიზმი პრაქტიკულად უცნობია.

მზე, რომელიც მოძრაობს ადამიანთა სამყაროში საკუთარი გზის გასწვრივ ("ხორსის გზა"), ეწვევა როგორც ცას, ასევე ქვესკნელს (ღამის მზე). განსაკუთრებული ადგილი უკავია მზის ამოსვლისა და ჩასვლის მომენტებს (საღამოს და დილის გარიჟრაჟის სურათები).

სლავებმა გამოყვეს ოთხი ან რვა კარდინალური მიმართულება. ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო დასავლეთი, როგორც მიცვალებულის სხეულის ორიენტაცია საფლავში, და ჩრდილო-აღმოსავლეთი, როგორც ტაძრების ორიენტაცია მზის ამოსვლის წერტილამდე ზაფხულის მზედგომის დღეს.

ელემენტი, რომელიც აკავშირებს სამყაროს სლავებისთვის, იყო ცეცხლი. მას იყენებდნენ მსხვერპლშეწირვისას, დაკრძალვისას, დღესასწაულებზე, დამცავი მიზნებისთვის და ა.შ. ცეცხლი მარადისობის სიმბოლო იყო. ცეცხლის პერსონიფიკაცია იყო სვაროგი. მკვლევარები სვაროგს სამყაროს ღმერთს უწოდებენ. არაბი ავტორები სლავებსა და რუსებს ცეცხლთაყვანისმცემლებს უწოდებენ.

ითვლება, რომ სლავებს ჰქონდათ იდეები "სამოთხის" შესახებ, რომელსაც აღმოსავლეთ სლავურ ფოლკლორში უწოდებენ ირი (Vyriy), ეს ადგილი ასოცირდება მზესთან და ფრინველებთან, მდებარეობს სამხრეთით ან მიწისქვეშეთში (წყლის ქვეშ, ჭაში) . მიცვალებულთა სულები იქ მიდიან. ასევე არსებობს იდეები ბუიან კუნძულის შესახებ, რომელიც ასევე იდენტიფიცირებულია სხვა სამყაროსთან. შუა საუკუნეების ნოვგოროდში არსებობდა იდეა, რომ სამოთხეში მოხვედრა შეიძლებოდა ზღვით, და თითქოს ერთ-ერთმა ნოვგოროდიელმა ეს გააკეთა აღმოსავლეთისკენ წასვლით. იბნ ფადლანი (ვეკი) რუსების დაკრძალვის დროს სამოთხის შეხედულებებსა და ხედვას ასე გადმოსცემს:

და ჩემს გვერდით იყო ვიღაც რუსი ქმარი ... და მან თქვა: ”თქვენ, არაბებო, სულელები ხართ... ჭეშმარიტად, თქვენ იღებთ თქვენთვის ყველაზე საყვარელ და თქვენთვის ყველაზე პატივცემულ ადამიანს და აგდებთ მასში. მტვერი და შეჭამე მისი მტვერი და საზიზღარი და ჭიები და დავწვავთ თვალის დახამხამებაში, რათა სამოთხეში მაშინვე და მყისიერად შევა“.

აღმოსავლელი სლავები ხალხის წარმოშობას უკავშირებენ დაჟბოგს, სვაროგის ვაჟს. „იგორის ლაშქრობის სიტყვაში“ (XII ს.) მას მთავრებისა და ზოგადად რუსი ხალხის წინაპარად უწოდებენ, ხოლო „სოფიის დროში“ (XIII ს.) - სლავების პირველ მეფეს.

სლავები დუნაის მიწებს თავიანთ საგვარეულო სახლად მიიჩნევდნენ. პროკოპი კესარიელმა (VI ს.) სლავების საგვარეულო სახლს უწოდა "სპორადენის ქვეყანა", ბავარიელმა გეოგრაფმა (IX ს.) დატოვა შემდეგი ლეგენდა ზარიანიის დუნაის რეგიონის შესახებ: "ზერუიანები (ზერიუანი), რომლებსაც მხოლოდ სამეფო აქვთ. და ვისგანაც ამტკიცებენ სლავების ყველა ტომი, როგორც მათ, წარმოშობს და ხელმძღვანელობს საკუთარ გვარს. XVII საუკუნის მატიანეში წინაპარი სლოვენის ლეგენდაში ზარდანი დუნაის წინაპრებს შორისაა დასახელებული. ზოგიერთი ისტორიკოსი ასევე აღნიშნავს, რომ სლავებს შორის არსებობდა იდეები კარპატების შესახებ, როგორც წმინდა მთები, სადაც მათი უძველესი წინაპრები ("წინამორბედები") ცხოვრობდნენ. ასეთი იდეების პერსონიფიკაცია არის ეპიკური გიგანტი სვიატოგორი.

თითოეულმა ტომმა ისაუბრა მათი საგვარეულოდან გადასახლების შესახებ, დაასახელა მათი წინაპრები: რადიმი და ვიატკო, კრივი, ჩეხი და ლეხი. გადმოცემულია ლეგენდები დინასტიებისა და ქალაქების - კიის, კრაკის (კროკ), პიასტის დამაარსებლების შესახებ.

სლავებს სჯეროდათ სიცოცხლის სიკვდილის შემდეგ, სჯეროდათ უკვდავების და ზოგიერთი მკვლევარის აზრით, რეინკარნაციის.

სლავური წარმართობის განვითარების პერიოდიზაცია

ასევე იყო იდეები ქვის ხანისა და რკინის ხანის შესახებ. ასილკის გიგანტების შესახებ ლეგენდები ამბობენ, რომ მათ ღმერთი არ იცოდნენ და ცაში ქვის ჯოხები აგდებდნენ. რუსეთის ჩრდილოეთით არსებობდა ლეგენდები "ღვთაებრივი ადამიანების" შესახებ, რომლებიც ბეწვს ცვლიდნენ რკინის ნივთებით. ჯერ კიდევ საუკუნეში, სლავები, თეოფილაქტე სიმოკატას თანახმად, რკინის წარმოების შესახებ ასე საუბრობდნენ:

ასევე იყო ტომები, რომლებსაც ჰყავდათ პერსონალიზებული ღმერთები და ისეთებიც, რომლებსაც არ ჰყავდათ კერპები. ჰელმოლდი (XII ს.) წერს, რომ ზოგიერთ სლავს არ ჰყავდა კერპები:

„სლავებს აქვთ კერპთაყვანისმცემლობის მრავალი განსხვავებული ტიპი. რადგან ყველა მათგანი არ იცავს ერთსა და იმავე წარმართულ წეს-ჩვეულებებს. ზოგიერთი თავისი კერპების წარმოუდგენელ ქანდაკებებს ტაძრებით ფარავს, მაგალითად, კერპი პლუნში, რომლის სახელია პოდაგა; სხვათა შორის, ტყეებსა და კორომებში ბინადრობენ ღვთაებები, როგორიცაა პროვე, ალდენბურგის მიწის ღმერთი, - მათ არ აქვთ კერპები.

ბ.ა. რიბაკოვი ასევე ამახვილებს ყურადღებას ძველი რუსი მწიგნობრის იდეებზე, რომ პერუნში რწმენის დამყარებამდე სლავებს სჯეროდათ როდის, და კიდევ უფრო ადრე - მხოლოდ ღორებისა და ბერეგინების. ამრიგად, წარმართობა განვითარდა ღვთაებების ნაკლებად პერსონიფიცირებული რწმენიდან კერპთაყვანისმცემლობამდე. B - სს. ტომების ნაწილმა შეინარჩუნა წარმართობა ღმერთების პერსონიფიკაციისა და კერპების გარეშე, მეორე ნაწილი - ღმერთების კერპებს თაყვანს სცემდა.

ევროპაში კერპთაყვანისმცემლობის საკითხი განიხილებოდა ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე საუკუნეში მცხოვრები პითაგორას დროს. ე. იამბლიქე (ძვ. წ. III ს.) და სხვა ავტორები, რომლებიც აღწერენ ამ ძველი ბერძენი ბრძენის ცხოვრებას, ამბობენ, რომ მასთან მივიდა აპოლონის სკვითელი მღვდელი, სახელად აბარისი, რომელიც განსაკუთრებით დაინტერესებული იყო კერპების მეშვეობით ღმერთების თაყვანისცემით:

„როდესაც პითაგორა ტყვეობაში იმყოფებოდა... მას გამოეცხადა ბრძენი კაცი, მკვიდრი ჰიპერბორეელები, სახელად აბარისი, რომელიც ჩამოვიდა ზუსტად მასთან სასაუბროდ და შესთავაზა კითხვები ყველაზე წმინდა საგნების, კერძოდ, კერპების შესახებ, ყველაზე მეტად. ღვთის თაყვანისცემის თაყვანისმცემელი გზა ... "

პირველი სლავური კერპები შეიძლება დათარიღდეს -VII საუკუნეებით, თუმცა არის კერპების უფრო ადრეული დათარიღებაც - საუკუნეებით. დ.ნ. კოზაკი და ია.ე. ბოროვსკი მიდრეკილნი არიან გააერთიანონ ზარუბინეცის კულტურის წარმართობის ყველა ძეგლი შემდგომი დროის ძეგლებთან ევოლუციის საერთო განშტოებად, მხარს უჭერენ ბ.ა. რიბაკოვის „სკვითურ“ კონცეფციას, რომელიც ხედავს სკვითურ დაკრძალვაში კერპებს. VII-IV სს. ძვ.წ ე. სლავურ-სკვითური ღმერთის გოიტოსირის ქანდაკებები. აშკარად პერსონიფიკაცია. სლავური ღმერთები I ათასწლეულის II ნახევარში მოხდა. ე., როდესაც დაიწყო რკინის ხანა და ჩვენი ეპოქის დასაწყისში. საუკუნისთვის სლავებმა იცოდნენ იარაღი (ფშევორსკის ხმლები) და ძლიერი სამთავრო (პრინცი ბოჟი) და, ალბათ, პირველი ღმერთები. ამას მოწმობს არაპირდაპირი ცნობები ღვთაებების სახელებიდან წარმოქმნილ სახელებზე. V საუკუნეში ვანდალებს ხელმძღვანელობდა ლიდერი, სახელად რადიგასტი (რადოგაისი), რომელსაც ასევე ატარებდა ბალტიისპირეთის სლავების (ვენეტის) ღმერთი რადეგასტი. საუკუნეში ბიზანტიაში დაქირავებულთა შორის იყო სლავი მეომარი სახელად სვარუნა, რომლის სახელიც იგივე ძირს შეიცავს, რაც სახელი სვაროგი. პროკოპი კესარიელის (ვ.) აღწერილობაში სლავებისა და ანტების მთავარი ღმერთი არის ჭექა-ქუხილი, შესაბამისად, შეგვიძლია ვისაუბროთ პერუნის პერსონიფიკაციაზე. ასევე არსებობს კვლევები, რომლებიც აერთიანებს უკვე ნახსენებ აპოლონს და ლეტოს კუპალასთან და ლადასთან, რომელთა პერსონიფიკაცია არასოდეს დასრულებულა, მაგრამ მოხდა სლავური წარმართობის განვითარების ადრეული საუკუნეებიდან.

მესამე ეტაპი, რომელიც რიბაკოვმა დაასახელა, აღიარებულია მკვლევართა უმეტესობის მიერ, რომლებიც მიდრეკილნი არიან განასხვავონ წინასახელმწიფოებრივი წარმართობა („ძველი სლავების წარმართობა“) და სახელმწიფო პერიოდის წარმართობა („ძველი რუსეთის წარმართობა“). ყველაზე მეტად ზოგადი ჩარჩოეს პერიოდი შემოიფარგლება -XII საუკუნეებით. ასე რომ, ზოგადად მიღებულია, რომ სახელმწიფოს მოსვლასთან ერთად, პერუნი ხდება აღმოსავლეთ სლავების ღმერთების მეთაური, როგორც პრინცისა და რაზმის მფარველი.

გარდა ამისა, სახელმწიფო წარმართობა გადაიზარდა სახელმწიფო პოლითეიზმში, როდესაც უფლისწულმა აირჩია ზოგიერთი ღმერთი პანთეონისთვის და არ მიიღო სხვები.

ასევე აუცილებელია გამოვყოთ წარმართობის განვითარების პერიოდი ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, როდესაც ამ უკანასკნელმა მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ტრადიციულ რწმენებსა და მითოლოგიაზე. ეს პერიოდი ყველაზე ზოგად ჩარჩოებში შეიძლება შემოიფარგლოს -XIV საუკუნეებით. ამ პერიოდს ახასიათებს „ორმაგი სარწმუნოება“ და XII-XIII საუკუნეების რუსეთისთვის წარმართულ რენესანსზეც კი საუბრობენ.

მომავალში, სლავებს შორის წარმართობის ღია გამოვლინებები იშვიათად შეიძლება მოიძებნოს. წარმართული რწმენა ხდება პოპულარული კულტურის ნაწილი, ნაშთები, რომლებიც დღემდე გვხვდება ქრისტიანულ კულტურაში, მაგრამ არ განიხილება მის საწინააღმდეგოდ (გარდა ეკლესიის ცრურწმენებთან ბრძოლისა).

დღევანდელ ეტაპზე წარმართული რწმენააღორძინდება ნეოპაგანიზმის სახით, მათ შორის სლავური როდნოვერია.

ძველი სლავების მითები

მითების შესახებ ინფორმაციის წყაროები

საკმაოდ ბევრი ტექსტი, მითების კრებული, რუსული ზღაპრები და მნიშვნელოვანი ფერწერული კომპოზიციებიმითოლოგიურ თემებზე, როგორიცაა „წინასწარმეტყველი ოლეგის ზღაპარი“. წარსული წლების ზღაპარი ამბობს: „ყველა ამ ტომს ჰქონდა თავისი ადათ-წესები, მათი მამების კანონები და ტრადიციები და თითოეულს თავისი ხასიათი ჰქონდა“.

მეცნიერები ასევე აღადგენენ სლავურ მითოლოგიას სხვადასხვა წყაროების მიხედვით.

პირველი, ეს წერილობითი წყაროები. ბიზანტიელი ავტორების ტექსტები - საუკუნეები: პროკოპი კესარიელი, თეოფილაქტე სიმოკატა, კონსტანტინე პორფიროგენიტე, ლეო დიაკონი და სხვები დასავლეთ ევროპელი ავტორები - XIII სს.: ბავარიელი გეოგრაფი, ტიტმარ მერსბურგელი, ჰელმოლდი, საქსო გრამატიკუსი და სხვები. II საუკუნის ავტორები: XI. ალ-მასუდი, იბნ ფადლანი, იბნ რუსტე და სხვები. XIII საუკუნის სკანდინავიურ საგებში, უფროსი და უმცროსი ედდასში, ასევე არის ინფორმაცია, რომელიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას სლავური წარმართობის აღსადგენად. რუსული, დასავლეთ სლავური (პრაღის კოზმა) და სამხრეთ სლავური წყაროები - საუკუნეები: ქრონიკები, სწავლებები და მითითებები წარმართების წინააღმდეგ (კირილე ტუროვსკი, კირიკ ნოვგოროდეცი და სხვ.) და ჩანართები ნათარგმნ ლიტერატურაში, აპოკრიფების ჩათვლით. განსაკუთრებული ადგილი უკავია იგორის კამპანიის ზღაპარს, რომელიც მნიშვნელოვან ფენას ასახავს. წარმართული მითებიახსენებს წარმართული კულტურის მემკვიდრე და მატარებელი - ანონიმური სიმღერების ავტორი. ყველა ეს ტექსტი არ შეიცავს მითოლოგიის ან ცალკეული მითების ჰოლისტურ ექსპოზიციას.

მეორეც, წერილობითი წყაროები -XVII სს. და მე-18 საუკუნეების ფოლკლორული წყაროები, რომლებიც ნაკლებად ახლოსაა წარმართობასთან, მაგრამ შეიცავს უამრავ ინფორმაციას ადრინდელი წყაროებიდან, რომლებიც ჩვენამდე არ მოსულა, აგრეთვე ლეგენდების, ზღაპრების, ეპოსების, შეთქმულების, ბილიჩკის და დეტალური ჩანაწერები. ბივალშჩინა, ანდაზები და გამონათქვამები, რომლებზეც შესაძლებელია უძველესი მითების რეკონსტრუქცია. განსაკუთრებულ როლს თამაშობს პოლონელი, ჩეხი და გერმანელი ავტორებისა და ისტორიკოსების ინფორმაცია, რომლებმაც დაწერეს დასავლური სლავების ადგილობრივი ლეგენდები, რომლებმაც შეინახეს ინფორმაცია ძველი რუსული წყაროებიდან. რუსეთში XVI-XVII სს. გარკვეული ინფორმაცია ჩაიწერა დასავლელმა დიპლომატებმა, სამხედროებმა და მოგზაურებმა (სიგიზმუნდ ჰერბერშტაინი, ოლეარიუსი და სხვ.). ფოლკლორულ მოთხრობებს შორის ჩვეულებრივ წარმართობას მიაწერენ ეპოსებს სვიატოგორის, პოტიკის, ვოლგის (ვოლხის), მიკულის შესახებ; ზღაპრები კაშჩეი უკვდავის, ზმეია გორინიჩის, ბაბა იაგას, ალიონუშკას და ივანუშკას შესახებ. ამ წყაროების ინტერპრეტაციის სირთულე იმაში მდგომარეობს, რომ მოგვიანებით ფენები, ავტორების, მთხრობელების, ფოლკლორის შემგროვებლების ფაბრიკაცია უძველეს იდეებს ეყრება. ფოლკლორის ავტორიტეტულ მკვლევართა შორის სახაროვი I.P., Afanasyev A.N., Propp V.Ya და სხვები.

არქეოლოგიური წყაროები უფრო სანდოა, მაგრამ ნაკლებად ინფორმატიული: ინფორმაცია თაყვანისცემის ადგილების გათხრებიდან, კერპების აღმოჩენები, რიტუალური საგნები, სამკაულები, წარმართული სიმბოლოები, წარწერები წარმართული ღმერთების ან წარმართების შესახებ, მსხვერპლშეწირვის ნარჩენები და რიტუალური მოქმედებები. წარმართული სიძველეების შესწავლაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretyakov P. N., Rybakov B. A., Vinokur I. , Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. და სხვ.

არანაკლებ მნიშვნელოვანია ლინგვისტიკის, შედარებითი რელიგიის და სხვა ხალხების მითოლოგიური საგნების შესწავლის მონაცემები. ამ სფეროში მსოფლიო ავტორიტეტის, დ. ფრეზერის გარდა, შეგვიძლია დავასახელოთ ტოკორევი ს.ა., ტოპოროვი ვ.ნ. და ივანოვი ვ.ვ. მრავალი სლავური მითი ცნობილია სამეცნიერო რეკონსტრუქციებიდან.

მითოლოგიური კავშირები „იგორის ლაშქრობის ზღაპარში“, XII ს.

ანტიანური სტილის ფიგურა ველესტინოდან, VI-VII სს. გამოსახულია ხვლიკის ჩვილი დედის მკლავებში, რომელსაც ხელში უჭირავს ბულბულის გამოსახული შვიდსიმიანი არფა.

ჩი თუ მღეროდა, ბოიანა რამ, ველესოვის შვილიშვილი... ბოიანას შესახებ, ძველი დროის ბულბული!

ხის თავზე მჯდომი (შესაძლოა მსოფლიო ხე) თავისი ტირილით კატასტროფას იწინასწარმეტყველებს, როგორც მზის დაბნელება.

მზე მას სიბნელით უკეტავს გზას; ღამე, ჭექა-ქუხილით მას კვნესა, გააღვიძე ჩიტი; სასტვენი მხეცი vsta; ზბისია დივ, მოუწოდებს ხის ზევით

ყოველ შემთხვევაში, თქვენ აკოცათ პოლკებს, ხტუნავდით ... მიდიხართ ტროიანის გზაზე მინდვრების გავლით მთებისკენ ... იყო ტროას ძარღვები ... წყენა გაჩნდა დაჟდბოჟის შვილიშვილის ძალებში, შევიდა ტროიანში, როგორც ქალწული. ...

ახლა მათ დაიწყეს როდოუს და ქალების მშობიარობის სიტყვების დადება, პეროუნის წინაშე მათი ღმერთის წინაშე, მანამდე კი თრებს აყრიდნენ ოპირემთან და სანაპიროსთან... ასე რომ, სლოვენის გადასაწყვეტია, მიაღწიოს ამ სიტყვებს და თქვენ დაიწყეთ ტრების დადება ოჯახსა და როჟანიტებს, ... ახლა კი ეგვიპტელები თრებს აყენებენ ნილოსს და ცეცხლს აყენებენ, მდინარე ნილოსი არის კლასის ხილის მომცემი და მწარმოებელი.

წარმართი წერდა, ნოვგოროდი. გამოსახულია მინიატურული კერპები: ხვლიკი, ტყუპები, ხვლიკი, ოთხსახე ღმერთი.

მითის რეკონსტრუქცია სვაროგისა და სვაროჟიჩების შესახებ

მეოთხე კერპი ლადოა. ეს სახელი სიხარულისა და ყოველგვარი კეთილდღეობის ღმერთია. მსხვერპლშეწირვა მას, ვინც ქორწინებისთვის ემზადება, ლადას დახმარებით წარმოიდგინეთ კარგი გართობა და კეთილად შეიძინეთ სიცოცხლე. ეს ხიბლი უძველესი კერპთაყვანისმცემლებისგან წარმოიშვა, ზოგიერთ ღმერთს ლელს და პოლელსაც კი პატივს სცემენ, მათი ბოგომერული სახელი ჯერ კიდევ ზოგიერთ ქვეყანაში გამოცხადებულია მხიარულების მასპინძლებში ლელიუმ-პოლელის სიმღერით. ასეა ლელევისა და პოლეევის დედა - ლადო, მღერის: ლადო, ლადო! და საქორწილო ნიჩბებზე ეშმაკის დაღლილი ხიბლის ის კერპი, ხელებს აფურთხებს და მაგიდაზე სცემს, მღერის.

სლავებს შორის სპეციალურად ორგანიზებული საკულტო ადგილის უმარტივესი ფორმაა საკულტო ადგილები კერპებითა და მსხვერპლშეწირვის ორმოებით. ასეთ ადგილებს ვითომ ეძახდნენ "მოთხოვნებს", რომელზედაც „გაუკეთეს თრებ“, ანუ "ტაძარი"- „კაპიდან“, ანუ შეასრულეს ის, რაც საჭირო იყო მშობლიური ღმერთების სადიდებლად. სამსხვერპლო ორმოები მდებარეობდა სოფლების განაპირას და არ ჰქონდა გალავანი. ზოგჯერ საკულტო ადგილებზე გეომეტრიული თანმიმდევრობით აწყობდნენ რამდენიმე კერპ-წვეთს: მთავარი კერპი იდგა ცენტრში ან უკან, ხოლო მეორეხარისხოვანი კერპები ირგვლივ ან წინ.

ზოგჯერ ღვთისმსახურების ადგილები და კერპები იყო შემოღობილი. ღობე შეიძლება იყოს "მტვრიანები", რომელზედაც მსხვერპლშეწირული ცხოველების თავის ქალა იყო ჩამოკიდებული ან სვეტებიდან, რომლებზეც ფარდა იყო დამაგრებული. შემოღობილი ტერიტორია წმინდა ადგილად იქცა. ფარიკაობის ყველაზე გავრცელებული ფორმა იყო გალავანი, თხრილი და ხელოვნური სიმაღლე. ზოგიერთი ტაძარი ორიენტირებულია ჩრდილო-აღმოსავლეთით, ამ შემთხვევაში შესასვლელი სამხრეთ-დასავლეთით იყო და ტაძარში შესვლისას შეიძლება მზის ამოსვლას ყურება ზაფხულის მზედგომის დღეს.

დასახლებულ პუნქტებს შორის არის დიდი საკულტო ცენტრები, რომლებიც მოიცავდა ტრასას, რამდენიმე ტაძარს, წმინდა ბილიკებს (გზები ტაძრებისაკენ), ტაძრების ნაგებობებს კერპებით, ჭები, წყაროები და სადღესასწაულო ნაგებობები. საკურთხევლის ტერიტორიაზე ხდებოდა გვარის უფროსი წევრების რიტუალური დაკრძალვები, რომლებიც თაყვანისცემის საგნად იქცა.

კულტისტები, მსხვერპლშეწირვები და წინასწარმეტყველებები

წყაროები შეიცავს მითითებებს სპეციალურ მამაკაცებსა და ქალებზე, რომლებიც წარმართულ წეს-ჩვეულებებს ასრულებდნენ და ზრუნავდნენ ტაძარზე. სხვადასხვა წყაროს მიხედვით, მათი სახელები ასეთია: ჯადოქრები ("ვოლხი" - მგელი, "თმიანი" - შაგი, გარკვეული ცერემონიების შესრულებისას ბეწვის ტანსაცმლის ჩაცმის ჩვეულებიდან დაკარგული), მთავრები (დასავლეთ სლავებს შორის. უახლოვდება "პრინცს"), მცველებს (ამულეტების შემქმნელებს - ამულეტებს), პანდერებსა და ინდულგენციებს ("ინდულგენცია" - ფარული რიტუალური მოქმედებები), ღრუბლების მდევნელებს და მგლებს ("მგლის" და "ტყავის"), მკრეხელობას ("კოშჩი"). - სიტყვები დაკრძალვისას, გარდაცვლილი წინაპრების სიბრძნის მცველები), ჯადოქრები და ჯადოქრები, მოჯადოებულები და მოჯადოებულები (" ხიბლიდან" - რიტუალური ჭურჭლები და ჯადოსნური მოქმედებები), ბაიანები ("ბაიატი" - ლაპარაკი, თქმა), "მკურნალები", ჯადოქრები, ჯადოქრები ("ვიცოდე"-დან - იცოდე) და ჯადოქრები ("გადაცემიდან"), ჯადოქრები ("კუდესადან" - ტამბური), ობავნიკი, კობნიკი ("კობ" - ბედისწერა, ბედისწერა. ფრინველების ფრენით, "კობენი" - სხეულის უჩვეულო მოძრაობები), მკითხავები ("ქურდიდან" - ღობე), ნაუზნიკი და ნაუზნიცი ("ნაუზიდან" - განსაკუთრებული სახითშეკრული კვანძები). სინქრონულ რუსულ წყაროებში ყველაზე ხშირად გამოიყენებოდა სიტყვა "ჯადოქრები".

წარმართი მღვდლების სხვადასხვა წოდებები დაკავშირებულია მათ სტატუსთან, კულტთან, რომელსაც ისინი მსახურობდნენ და მათ საქმიანობას ასრულებდნენ. ყველაზე ხშირად, მღვდლების მთავარი მოვალეობა იყო რიტუალების ჩატარება, ღმერთების განდიდება და მსხვერპლშეწირვა იმის მიხედვით, თუ რომელი ღმერთის პატივსაცემად იყო დღესასწაული. გარდა ამისა, გამოყენებული იყო მსხვერპლთა ისეთი აღნიშვნები, როგორიცაა "მკურნალობა" და "ტრება". მსხვერპლად იყენებდნენ სასმელებს (ღვინო), საკვებს (ღვეზელი), მოსავლის ნაწილს (მარცვლეული, ჩალა), პერუნის დღის აღსანიშნავად იყო ჩიტები (მამალები და ქათმები).

მსხვერპლშეწირვა მჭიდრო კავშირშია პროგნოზებთან. პროკოპი კესარიელი (ვ.) სლავებისა და ანტების სარწმუნოების შესახებ წერს:

როცა იქ იკრიბებიან კერპებისთვის მსხვერპლის შესაწირად ან მათი რისხვის დასამშვიდებლად, სხედან, როცა დანარჩენები დგანან; მალულად ჩურჩულებენ ერთმანეთს, მოწიწებით თხრიან დედამიწას და წილისყრის შემდეგ იგებენ სიმართლეს ეჭვის საკითხებში. ამის დასრულების შემდეგ, ისინი ფარავენ ლოტს მწვანე ტურფით და 2 წვეტიანი შუბი ჯვარედინად ჩასვეს მიწაში, თავმდაბალი მორჩილებით, მათში მიჰყავთ ცხენი, რომელიც ითვლება ყველაზე დიდს შორის და ამიტომ პატივს სცემენ, როგორც წმინდას; მიუხედავად უკვე დაყრილი წილისა, რომელსაც ადრე აკვირდებოდნენ, ამ, ვითომ ღვთაებრივი ცხოველის მეშვეობით, ისევ ახორციელებენ მკითხაობას. ხოლო თუ ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივე ნიშანი ამოვარდება, გეგმა ხორციელდება; თუ არა, დამწუხრებული ხალხი უარს ამბობს იდეაზე. უძველესი ლეგენდა, ჩახლართული სხვადასხვა ცრურწმენებში, მოწმობს, რომ როდესაც მათ დიდი ხნის აჯანყების საშიშროება ემუქრებათ, ამ ზღვიდან უზარმაზარი ღორი გამოდის ქაფით ანათებს თეთრი კბილებით და ტალახში სიხარულით ცურავს, ბევრს ეჩვენება. .

როცა რომელიმე ქვეყნის წინააღმდეგ ომი უნდა დაწყებულიყო, ჩვეულებისამებრ, მინისტრები ტაძრის წინ სამ შუბს დებდნენ. ამათგან ორი იყო ჩარჩენილი წვერით მიწაში და დაკავშირებული იყო [მესამის] გასწვრივ; ეს სტრუქტურები თანაბარ მანძილზე იყო განთავსებული. მათთვის ცხენი, მსვლელობისას, საზეიმო ლოცვის შემდეგ, მღვდელმა შემოსასვლელიდან გამოიყვანა აღკაზმულობით. თუ აღმართულ ნაგებობებს მარჯვენა ფეხით გადაკვეთა მარცხნივ, ეს ომის გადატრიალების ნიშნად ითვლებოდა; თუ მან მარჯვნივ გადააბიჯა მარცხნივ, მაშინ კამპანიის მიმართულება შეიცვალა. საუბრისას ასევე სხვადასხვა საწარმოში, პროგნოზები მიიღეს ცხოველის პირველი მოძრაობიდან. თუ ბედნიერი იყო, სიხარულით გადადიოდნენ; თუ სამწუხაროა, ისინი უკან დაბრუნდნენ.

ხის სამი დაფა, ერთი მხრიდან თეთრი და მეორეზე შავი, ორმოში იმდენივე ჩაყარეს; თეთრი ნიშნავდა წარმატებას, შავი ნიშნავდა ცუდ იღბალს.

იგივე თქვა: „ღმერთები გვეუბნებიან: ჩვენ ვერაფერს დაგვიშავებთ!“... როცა მათ სცემეს და გახეთქილი წვერით, იანმა ჰკითხა მათ: „რას გეტყვიან ღმერთები?“ მათ უპასუხეს: „სვიატოსლავის წინაშე დგომა... მაგრამ თუ შეგვიშვებთ, ბევრი სიკეთე გექნებათ; თუ დაგვანგრევ, მიიღებ უამრავ სევდას და ბოროტებას ”... ასეთი ჯადოქარი ასევე გამოჩნდა ნოვგოროდში გლების ქვეშ; ის ესაუბრებოდა ხალხს ღმერთად მოჩვენებითი და მოატყუა ბევრი, თითქმის მთელი ქალაქი, ბოლოს და ბოლოს თქვა: "ყველაფერს ვგეგმავ"

ასე ამბობენ, რომ დედამისი წინასწარმეტყველი ქალი იყო... ასეთი იყო მათი ჩვეულება, რომ იულის პირველ საღამოს მეფის მაღალი სავარძლის წინ სკამზე უნდა მიეყვანათ. და ... მეფე ეკითხება დედას, არ ხედავს ან არ იცის, იცის თუ არა მან რაიმე საფრთხე ან ზიანი, რომელიც ჩამოკიდებულია მის სახელმწიფოზე, ან რაიმე არა-მშვიდობის ან საფრთხის მოახლოება, ან ვინმეს მიერ მისი საკუთრების მცდელობა. ის პასუხობს: „მე ვერაფერს ვხედავ, შვილო, რომ, ვიცოდე, შეიძლება ზიანი მოგაყენოს შენ ან შენს სახელმწიფოს, ისევე როგორც ის, რაც შეგაშინებს შენს ბედნიერებას. და მაინც ვხედავ დიდ და მშვენიერ ხედვას. ნორეგში მეფის ვაჟი დაიბადა ამ დროს ... "

მოგვები სხვა ადამიანებისგან განსხვავდებოდნენ ტანსაცმლით, გრძელი თმით, სპეციალური პერსონალით (მაგალითად, ნოვგოროდში - ღმერთის თავით) და ცხოვრების წესით. მხოლოდ მღვდლებს რიგ შემთხვევებში შეეძლოთ ტაძრების, ტაძრებისა და წმინდა კორომების წმინდა ზონაში შესვლა. მღვდლებს ხალხი დიდ პატივს სცემდა.

ცალკეულ ტომებში ან ცალკეული ღმერთების ქურუმებს შორის განვითარდა იერარქია, გამოირჩეოდნენ მღვდელმთავრები. Saxo Grammatik სვიატოვიტის მღვდლების შესახებ:

კერპის შესანარჩუნებლად, ორივე სქესის კუნძულის თითოეულმა მცხოვრებმა შემოიტანა მონეტა. მას ასევე გადაეცა ნადავლის მესამედი, რადგან თვლიდა, რომ მისი დაცვა წარმატებას მიანიჭებდა. გარდა ამისა, მას ჰყავდა სამასი ცხენი და ამდენივე მხედარი, რომლებმაც ბრძოლაში მოპოვებული ყველაფერი მღვდელმთავარს გადასცეს... ამ ღმერთს ასევე ჰქონდა ტაძრები ძალიან ბევრ სხვა ადგილას, რომლებსაც მართავდნენ მცირე მღვდლები. მნიშვნელობა.

ისინი უფრო პატივს სცემენ მღვდელს, ვიდრე მეფეს. ისინი აგზავნიან თავიანთ ჯარს, სადაც მკითხაობა გამოჩნდება, და როდესაც გაიმარჯვებენ, მიიტანენ ოქრო და ვერცხლი თავიანთი ღმერთის ხაზინაში, დანარჩენს კი ერთმანეთში უნაწილებენ.

მათ ჰყავთ მკურნალები, რომელთაგან სხვები ბრძანებენ მეფეს, თითქოს მათი პატრონები იყვნენ (რუსი). ხდება ისე, რომ ისინი ბრძანებენ შეწირულს შეასრულონ მსხვერპლი, რაც უნდათ: ქალები, კაცები და ცხენები და მაშინაც კი, როცა მკურნალები ბრძანებენ, შეუძლებელია არანაირად არ შეასრულონ მათი ბრძანება.

სლავების მღვდლებზე აღმატებული ბოგომილი, რომელსაც სიტკბოს გამო უწოდებდნენ ბულბულს, კატეგორიულად კრძალავდა ადამიანებს იძულებითი ქრისტიანული ნათლობის დამორჩილებას.

ბ.ა. რიბაკოვმა აღიარა ბოგომილის ისტორიულობა და მას XI საუკუნის ნოვგოროდის გუსლიც კი მიაწერა წარწერით "სლავიშა".

წყაროებიდან ცნობილია მხოლოდ რამდენიმე ადამიანის სახელი, რომლებიც შეიძლება წარმართ მსახურებს მივაწეროთ. ჯერ ერთი, ეს არის პოლოცკის პრინცი ვსესლავი, რომელიც, როგორც ქრისტიანი, ანალების მიხედვით, დაიბადა ჯადოქრობისგან, "პერანგში" და "იგორის ლაშქრობის ზღაპარი" მას ანიჭებს მოგვების ისეთი თვისებებით, როგორიცაა უნარი. ბედის შესახებ წილისყრით გამოცნობა, მაქცია („მხეცი მხეცივით გადახტე მათგან“, „მგელივით გადახტომა“) და ხელმძღვანელობა („ცისფერ ნისლში გაბრაზდი“). კიდევ ერთი პერსონაჟია კიევის ჯადოქარი პოტვორა, რომლის სახელი დაწერილია მე-13 საუკუნის საგანძურზე. ბორცვთან ერთად აღმოჩენილია დანა, შესაძლოა, რიტუალური ხასიათისა.

დღესასწაულები და რიტუალები

წარმართული არდადეგები: მოცეკვავე ჩიტი ქალი, ჰარპერი, სამხედრო თამაშები, ღვთაების მკურნალობა, სირბილი, ქეიფი. დახატეთ XII-XIII საუკუნეების ძველი რუსული სამაჯურების სურათები.

კალენდარული არდადეგები

სლავების კალენდარული არდადეგები დაკავშირებული იყო სოფლის მეურნეობის ციკლთან და ასტრონომიულ მოვლენებთან. კალენდრის რეკონსტრუქციის დიდი რაოდენობაა სლავური დღესასწაულები, მაშინ როცა ამ საკითხზე საკმაოდ ბევრი სინქრონული წყაროა. Მნიშვნელოვანი ინფორმაციაარქეოლოგია გვაწვდის ინფორმაციას სადღესასწაულო რიტუალების შესახებ, მაგრამ ყველა ეს მონაცემი კვლავ გვიანდელი ხალხური კალენდრით უნდა იქნას განმარტებული.

მკვლევართა უმეტესობა წარმართულ დღესასწაულებს მოიხსენიებს, როგორც მასლენიცას („კომოედიცი“), ივან (იანკა) კუპალას დღე, კოლიადა. ნაკლებად ცნობილია ტაუსენი (ოვსენი), რომელიც მიეკუთვნება ამ დღესასწაულების რიგს, რომლებიც დაკავშირებულია მზედგომისა და ბუნიობის დღეებთან. ამ დღესასწაულების სიმბოლიკა დაკავშირებულია მზესთან, ნაყოფიერებასა და გამრავლებასთან. მარიამის (ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთის) ფიგურის დაწვა მასლენიცაზე, მრგვალი ცეკვები ივან კუპალაზე აღწერს ანტიკურ რიტუალურ ცეკვებსა და ქორწინების წესებს. კუპალას კულტი აღინიშნება სლავური კალენდრები IV საუკუნე სოფელ რომაშკიდან და სოფელ ლეპესოვკადან, ასევე X საუკუნის ზბრუხის კერპზე.

რომაშკინის კალენდარში აღინიშნება პერუნის არდადეგები 12 და 20 ივლისს – რომელიც ქრისტიანებმა შეცვალეს „ილინის დღით“. ველესის დღე (სიბრძნისა და სახლის მოვლის მფარველი) - ასევე შეცვალა ქრისტიანობა წმინდა ბლეზის (მეცხოველეობის მფარველი) დღეს.

კალენდარში ასევე არის ჩაწერილი არდადეგები, რომლებიც გაგრძელდა რამდენიმე დღე ან თუნდაც კვირა: "რუსალის კვირა" და "ლადოვანიე", რომელიც წინ უძღოდა კუპალას დღესასწაულს. ასეთი დღესასწაული ბევრი ხალხისთვის ცნობილია და შემოდგომის დასაწყისში - "ინდური ზაფხული", ის ერთიდან ორ კვირამდე გრძელდებოდა.

Saxo Grammatik-მა დეტალურად აღწერა დღესასწაული სვიატოვიტის ეკლესიაში, რომელიც გაიმართა აგვისტოში:

ყოველწლიურად, მოსავლის აღების შემდეგ, შერეული ბრბო მთელი კუნძულიდან ღმერთის ტაძრის წინ, პირუტყვს სწირავდა, საზეიმო დღესასწაულს აღნიშნავდა, რომელსაც წმინდას უწოდებდნენ. მისი მღვდელი... პატარა საკურთხეველი... გულდასმით ასუფთავებდა... მეორე დღეს, როცა ხალხი შემოსასვლელთან იდგა, ქანდაკებიდან ჭურჭელი აიღო, ყურადღებით დააკვირდა, ჩამოსული სითხის დონე დაეცა თუ არა, და შემდეგ მოსავალს ელოდა. მომავალ წელს წარუმატებლობა... თაფლის ღვინის მრგვალი ფორმის ნამცხვარი, ისეთი ზომის, რომ თითქმის ადამიანის ზრდას უტოლდებოდა, მსხვერპლშეწირვაზე წავიდა. თავისსა და ხალხს შორის ჩასმა მღვდელმა, ჩვეულებისამებრ, ჰკითხა, შეძლებდა თუ არა რუჟის ნახვა. როცა უპასუხეს, რომ ნახეს, ისურვა, რომ ერთ წელიწადში ვერ ხედავდნენ. ასეთი ლოცვით იგი ითხოვდა არა საკუთარ ან ხალხის ბედს, არამედ მომავალი მოსავლის ზრდას. შემდეგ ღვთის სახელით მიულოცა დამსწრე ბრბოს, დიდხანს მოუწოდა მათ ამ ღმერთის თაყვანისცემისა და მსხვერპლშეწირვის გულმოდგინედ აღსრულებისა და ხმელეთზე და ზღვაზე თაყვანისმცემლობისა და გამარჯვებისთვის ყველაზე საიმედო ჯილდოს დაპირდა. ამის დასრულების შემდეგ, მათ თავად აქციეს სამსხვერპლო კერძები სადღესასწაულო კერძად ...

საქორწილო წეს-ჩვეულებები

საქორწილო წეს-ჩვეულებები განსხვავდებოდა სხვადასხვა ტომებში, ქორწინების ტიპის მიხედვით. სლავური ქორწინება მკაცრად მონოგამიური იყო, ანუ მას მხოლოდ ერთი ცოლი ან ქმარი უშვებდა. წარსული წლების ზღაპარი სლავებს შორის განასხვავებს ქორწინებისა და საქორწილო ცერემონიების ორ ტიპს, რომლებსაც პირობითად შეიძლება ეწოდოს პატრიარქალური და მატრიარქალური.

გლეიდებს აქვთ მამების ჩვეულება, რომ თვინიერები და წყნარები არიან, რძალ-დედების, დედებისა და მშობლების წინაშე მორცხვი არიან; სიდედრისა და ძმის წინაშე დიდი მოკრძალება აქვთ; საქორწინო ჩვეულებაც აქვთ: სიძე პატარძალზე არ მიდის, წინა დღით მოაქვს, მეორე დღეს კი - რასაც აძლევენ.

მსგავსი წეს-ჩვეულებები აღწერილია ჯერ კიდევ VI საუკუნეში. რუსებს შორის პატარძლის გადახდას "ვენო" ეძახდნენ. ნახსენებია საქმროს „ფეხსაცმლის ჩამოხსნის“ საქორწინო ცერემონია.

... და არ ჰქონიათ ქორწინება, არამედ იტაცებდნენ გოგოებს წყალში... და შეარცხვინეს ისინი მამების და რძლების ქვეშ, და არ ჰქონიათ ქორწინება, არამედ აწყობდნენ თამაშებს სოფლებს შორის, და ისინი შეიკრიბნენ ამ თამაშებზე, ცეკვებზე და ყველა სახის დემონურ სიმღერაზე, და აქ მათ გაიტაცეს ცოლები მათთან შეთანხმებით.

მაისის ბოლოს - ივნისში იმართებოდა მრგვალი ცეკვები ("ladovanie"), სხვადასხვა კლანის (სოფლის) წარმომადგენლები შეიკრიბნენ ივან კუპალაზე ცეცხლის გარშემო და აირჩიეს პატარძლები და საქმროები სხვა კლანიდან (ასეთ ქორწინებას უწოდებენ ეგზოგამიურს). ქალები ოჯახებში „უფროსი შვილის“ როლს ასრულებდნენ, როცა ქმარი შეიცვალა, ბიჭები მამასთან გაგზავნეს. ასეთი ქორწინების სიმბოლიკა არის ორი ჯვარი, საქორწინო ბეჭედი, გვირგვინები, თმის ღეროები ან ქამარი, რომლითაც მცენარეები ან ხეები იყო შეკრული. სასიყვარულო შეთქმულებები სლავებისთვის ტრადიციულად ითვლება, რომელთა დახმარებით გოგონებს ან ბიჭებს შეეძლოთ გავლენა მოახდინონ მათ ბედზე, მიიპყრონ არჩეული ადამიანის ყურადღება. მთელი რიგი შეთქმულებები (შემო სხვადასხვა ენებზე) იკითხება ნოვგოროდის არყის ქერქის ასოებში - საუკუნეები.

დაკრძალვის რიტუალები

სლავების სხვადასხვა ჯგუფის დაკრძალვის რიტუალები სხვადასხვა დროსგანსხვავებულები იყვნენ. ითვლება, რომ სლავების წინაპრები იყვნენ "დაკრძალვის ურნების ველების" კულტურის მატარებლები (ძვ. წ. II ათასწლეული), ანუ ისინი წვავდნენ მიცვალებულებს, ფერფლს კი თიხის ჭურჭელში ათავსებდნენ და დაკრძალავდნენ არაღრმაში. ორმო, საფლავის აღნიშვნა ბორცვით. შემდგომში გაიმარჯვა კრემაციის რიტუალმა, მაგრამ შეიცვალა სამარხების ფორმა: ვოლოტოვკი (მრგვალი ბორცვები-ბორცვები ხის გალავნით) - სლოვენიელებს შორის, ხანგრძლივი ოჯახის ბორცვები - კრივიჩებს შორის, კრემაცია ნავში და ბარის ბორცვი - შორის. რუს.

რუსული მატიანე ძალიან მოკლედ აღწერს ჩრდილოელების, კრივიჩის, რადიმიჩის და ვიატიჩის დაკრძალვის რიტუალს:

და თუ ვინმე მოკვდებოდა, აწყობდნენ დაკრძალვას, შემდეგ გააკეთეს დიდი გემბანი, დაასვენეს მკვდარი ამ გემბანზე და დაწვეს მას, შემდეგ კი, შეაგროვეს ძვლები, ჩასვეს პატარა ჭურჭელში და მოათავსეს ისინი გზის გასწვრივ ბოძებზე, როგორც ახლა აკეთებენ.ვიატიჩი.

აღწერილი რიტუალი დაფიქსირებულია ვიატიჩისა და ზოგიერთ ბალტიის სლავში - არქეოლოგები აღნიშნავენ სამარხების არარსებობას, ეჭვობენ ფერფლის "გაფანტვაზე", მაგრამ ეთნოგრაფიული მონაცემები და ზოგიერთი წერილობითი წყარო საუბრობს დომინებზე ("სიკვდილის თეატრები") - დაკრძალვის შენობებზე. ჩანგლები გზებზე, სადაც ინახებოდა ურნები ფერფლით. გარეგნულად, ისინი ზოგჯერ წააგავს ბაბა იაგას "ქოხს ქათმის ფეხებზე" რუსულ ზღაპრებში და თავად ბაბა იაგა ზოგჯერ განიხილება როგორც მღვდელმსახური, რომელიც ასრულებდა კრემაციას. რომ XIII საუკუნევიატიჩიმ დაიწყო ბარის აშენება.

„კრადა“ (საგანძური, გემბანი) არის სამგლოვიარო ბუშტი. ჩვეულებრივად უნდა განვასხვავოთ „დღესასწაული“ (დღესასწაული საფლავზე და სამხედრო თამაშები) და „სტრავა“ (მემორიალური დღესასწაული). პრინცესა ოლგა ასე აღწერს დღესასწაულს დრევლიანებისადმი მიმართვაში: ”მე უკვე მოვდივარ თქვენთან, მოამზადეთ ბევრი თაფლი ქალაქში, სადაც ჩემი ქმარი მოკლეს, ნება მომეცით ვიტირო მის საფლავზე და გავუკეთო ქეიფი ქმრისთვის. .” იბნ ფადლანი აღწერს მოხუცი ქალს და მის ქალიშვილებს, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ რუსების დაკრძალვას, დახოცეს მსხვერპლშეწირული ცხოველები და ხარჭა, ის მას "სიკვდილის ანგელოზს" უწოდებს. ასევე მოხსენიებულია საფლავზე დაყენებული დაკრძალვის კერპები („ბდინ“). ისინი გამოსახავდნენ მიცვალებულს და ჰქონდათ წარწერა, რომელშიც შედიოდა მისი სახელი და პრინცის სახელი.

მითოლოგიაში ერთად დაკრძალვის რიტუალიქარის (სტრიბოგი, ვიი) და მზის ღვთაებები ერთმანეთთან იყო დაკავშირებული. ქარმა ცეცხლს აანთო, მზემ მიცვალებულთა სულები ჩრდილების სამყაროს გადასცა, ამიტომ დაკრძალვის დრო (მზის ამოსვლა, ჩასვლა ან ღამე) და საფლავის ორიენტაცია დაკრძალვის დროს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა. დაკრძალვასთან ასოცირდებოდა ისეთი ცხოველები, როგორიცაა მამალი, ცხენი, ძაღლი. გველი იყო დაკრძალულთა ცხედრების შემგროვებელი. იგორის კამპანიის ზღაპარი ნახსენებია კარნა და ჟლია (ჟელია), რომლებიც ამზადებენ დაღუპული ჯარისკაცების დაკრძალვას, მათი სახელები აღდგენილია სიტყვებიდან "საყვედური" და "სინანა" ("ჟალნიკი" - სამარხი). „წმიდა დიონისეს სიტყვაში მოწყალების შესახებ“ დაკრძალვის დროს ქცევაზე ნათქვამია:

„არის რაიმე სარგებელი იქ მიცვალებულთა სულებს მოწყალებისგან? ეშმაკი ასწავლის მოწყალებას და სხვებს უბიძგებს მკვდრების გამო ჩხუბს, სხვები კი თავს წყალში იხრჩობიან და დახრჩობას ასწავლის.

ასევე მოხსენიებულია ქალების თეთრი სამგლოვიარო ტანსაცმელი და სახის მოჭრისა და თმის ცვენის რიტუალი.

რუსებისა და სლავების დაკრძალვის რიტუალებს დეტალურად აღწერენ არაბი ავტორები იბნ რუსტე და იბნ ფადლანი. ასევე აღწერილია ინჰუმაციის რიტუალი (სხეულის პოზიცია), რომელიც ირიბად არის ნახსენები წარსული წლების ზღაპარში და ლეგენდებში მთავრებთან და სხვადასხვა პატივცემულ პერსონაჟებთან მიმართებაში. სამარხები ინჰუმაციის ტიპის მიხედვით დამახასიათებელია რიტუალური სამარხებისთვის.

ყველაზე ცნობილი წარმართული დაკრძალვის ძეგლი არის მე-10 საუკუნის შავი საფლავი ჩერნიჰივში.

კალენდარი და წერა

ძველი სლავური კალენდარი

"სოფიის დროიდან" ვიგებთ სლავების მთვარის და მზის კალენდრების არსებობის შესახებ. ზოგადად ითვლება, რომ მთვარის კალენდარი სლავებმა მიიღეს ბულგარელებიდან. მაგრამ კირიკ ნოვგოროდის "სწავლება რიცხვების შესახებ" (XII საუკუნე) აღწერილია მთვარის კალენდრის ერთ-ერთი ვარიანტი, სხვა ვარიანტები გამოიყენებოდა სააღდგომო სუფრებში, ხოლო რუსულ მატიანეებში - საუკუნეებში. თარიღები აღინიშნება მთვარის კალენდრის მიხედვით - ეს ყველაფერი მკვლევარებს საშუალებას აძლევს დაამტკიცონ, რომ 12 თვის მზის კალენდართან ერთად, რუსეთში მუდმივად არსებობდა 13 თვის მთვარის კალენდარიც. მთვარის კალენდრის ყველაზე ადრეული თარიღი გამოიყენება ოლეგ წინასწარმეტყველური წლის კამპანიაზე დასავლეთ რუსული გამოცემის ქრონოგრაფში: "ეს ზაფხული ბოროტია: 13 თვე უნდა გქონდეს."

მზისა და მთვარის კალენდარში განსხვავებების გამო, ისევე როგორც მთვარის კალენდრის ვარიანტების გამო, სლავებს აქვთ ერთი და იგივე თვის სახელები, მაგრამ ისინი არ ემთხვევა თანამედროვე მზის კალენდრის თვეებთან დაწყვილებისას, ანუ სლავებს არ ემთხვეოდათ. აქვს ერთი ქრონოლოგია.

კალენდარული ორნამენტი ჩერნიახივის დოქზე IV საუკუნის, ისარი აღნიშნავს პერუნის დღესასწაულის ნიშანს 20 ივლისს

რიცხვს 5 აქვს მთვარის ხასიათი და გვხვდება სლოვენური ტომის გულსაბნევებსა და დროებით რგოლებზე.

ზოგიერთი ავტორი ამტკიცებს, რომ ნომერი 5 არის დღეების რაოდენობა სლავურ კვირაში, რომელსაც მოგვიანებით დაემატა შაბათი და კვირა. ამის არანაირი მტკიცებულება არ არსებობს, გარდა კვირის დღეების ხუთი სლავური სახელისა, პირიქით, რიცხვი 7 ასევე წმინდაა და ხშირად გვხვდება კერპების სიმბოლიკაში. კვირის დღეები ეძღვნებოდა სხვადასხვა ღმერთებს აღმოსავლეთ და სამხრეთ სლავებს შორის: ხუთშაბათი - პერუნი და პარასკევი - მოკოში. რუსულ მართლმადიდებლობაში დაცულია თაყვანისცემა წელიწადში 12 პარასკევს. როგორც ჩანს, პარასკევს მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ჰქონდა მთვარის და მზის კალენდრის შერწყმისას, რადგან არსებობს რუსული ანდაზა: "კვირაში შვიდი პარასკევი". მაგალითად, ზოგიერთ ქრისტიანულ კალენდარში დროის დათვლა დაიწყო სამყაროს შექმნიდან, პარასკევიდან.

კითხვაზე, როდის დაიწყეს სლავებმა წელი, არსებობს რამდენიმე მოსაზრება. ყველაზე ხშირად მარტს მოიხსენიებენ. მარტის ახალი წელი რუსეთში საუკუნემდე იყო მიბმული 1 მარტთან ან თვის 20-მდე. არაერთი მკვლევარი ამტკიცებს, რომ სლავებს იანვრის ახალი წელი ჰქონდათ. ნებისმიერ შემთხვევაში, ყველა კალენდარული გამოთვლა შეესაბამებოდა ბუნიობისა და მზედგომის წერტილებს. გაზაფხულზე ხდებოდა მთვარისა და მზის კალენდრის შეერთება. ძველი რწმენის თანახმად, მზე აპრილში ხვდება თვეს და პირველი ყინვისგან ისინი შორს შორდებიან: ერთი აღმოსავლეთით, მეორე დასავლეთით და მას შემდეგ ისინი გაზაფხულამდე არ ხვდებიან ერთმანეთს. (მთვარისა და მზის ქორწილის ინდოევროპული მოტივი).

მახასიათებლები და ჭრილობები

არაერთი წყარო აღნიშნავს წარმართ სლავებს შორის მწერლობას. ჩერნორიზეტ ხრაბრმა ამ მწერლობას უწოდა „თვისებები და ჭრილობები“, რისი დახმარებითაც „თვალეს და გამოიცნეს“. ალ-მასუდი საუბრობს სლავების ტაძრების კედლებზე (ქვებზე) მრავალ წარწერაზე, რომლებიც შეიცავს წინასწარმეტყველებებს. იბნ ფადლანი ახსენებს სახელების წარწერებს რუსეთის საფლავის კერპზე. მერსებურგის ტიტმარმა იცის ბალტიისპირეთის სლავების კერპებზე სახელების წარწერების შესახებ.

ასოების ამგვარმა გამოყენებამ შეიძლება ისაუბროს დამწერლობის რუნულ ხასიათზე, როდესაც ასოებს ჰქონდათ წმინდა, სიტყვიერი და ბგერითი მნიშვნელობა.

ზოგიერთი არქეოლოგიური აღმოჩენა საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ „მახასიათებლებზე და ჭრილებზე“. ბალტიისპირეთის სლავების კერპებზე წარწერები, რომლებიც შეიძლება ქმნიან ანბანს, მაგრამ ყალბად ითვლებიან, აქვთ ანალოგები პრუსიელებში და "ნოვოჩერკასკის ბადრიჯანზე" (ხაზარის მიწები), მაგრამ ამ საკითხზე სერიოზული კვლევები არ არსებობს.

რუნული ნიშნები ლეპესოვკას ტაძრიდან II-IV სს.

რუნული ტიპის ყველაზე ადრეული ნიშნები, რომლებიც შეიძლება მივაწეროთ სლავურს, გვხვდება ჩერნიახოვის დროინდელ ტაძარში ქ. ლეპესოვკა. ამავე ტაძარში აღმოჩენილია ორი მკითხაობის თასი სახელურებზე თიხის რგოლებით. ბევრია კერამიკა ბერძნული წარწერებით, ნამოსახლარის მატერიალური კულტურა კი ვილბარის კულტურას ეკუთვნის (სავარაუდოდ, გოთებს). ნაპოვნია სამი წარწერა. ერთი მათგანი ბორბალზე "კარაკულის ფორმისაა", დანარჩენი ორი კერამიკაზეა და დაკავშირებულია გერმანულ რუნებთან. ე.ა. მელნიკოვამ წაიკითხა ერთ-ერთი წარწერა, როგორც lwl, მაგრამ ვერ შეძლო მისი ამოცნობა გერმანულ ენასთან.

კერამიკაზე ნიშნები, რომლებიც სლავებს მიაწერენ, ასევე ცნობილია უფრო გვიან პერიოდში, მაგალითად, სოფლის კერამიკაზე. ალეკანოვკა.

ლიტერატურა

მე-18 საუკუნის ლიტერატურა - მე-20 საუკუნის პირველი ნახევარი.

• ანიჩკოვი ე.ვ.(1866-1937) წარმართობა და ძველი რუსეთი. პეტერბურგი, 1914 წ. მ., 2003 წ.
• აფანასიევი A.N.სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე. სლავური ლეგენდების და რწმენის შედარებითი შესწავლის გამოცდილება სხვა მონათესავე ხალხების მითიურ ზღაპრებთან დაკავშირებით. 3 ტომში მ., 1865-69 წწ. 3 ტომში მ., 1994 წ.
• Ის არის. სიცოცხლის ხე: რჩეული სტატიები. მ., 1982 წ.
• ბოგდანოვიჩ ა.ბელორუსელებს შორის ძველი სამყაროს მსოფლმხედველობის ნაშთები. ეთნოგრაფიული ნარკვევი. გროდნო, 1895 წ.
• ბოლსუნოვსკი ნ.ვ.სლავური მითოლოგიის ძეგლები. საკითხი 2. პერუნოვის მუხა. კიევი, 1914 წ.
• ბულაშევი გ.ო.უკრაინელი ხალხი თავის ლეგენდებში და რელიგიური რწმენადა რწმენა. საკითხი 1. კოსმოგონიური უკრაინული ხალხური შეხედულებები და შეხედულებები. კიევი, 1909 წ.
• ვესელოვსკი ა.კვლევა რუსული სულიერი ლექსის დარგში. პეტერბურგი, 1889 წ.
• ვინოგრადოვი ნ.შეთქმულებები, ამულეტები, გადარჩენის ლოცვები და ა.შ. პეტერბურგი, 1907-09 წწ.
• გალკოვსკი ნ.მ.ქრისტიანობის ბრძოლა წარმართობის ნარჩენებთან ძველ რუსეთში. T.1. ხარკოვი, 1916 წ. T.2. მ., 1913 წ. მ., ინდრიკ.2000 წ.376+308 გვ.
• დალ V.I.რუსი ხალხი: რწმენა, ცრურწმენები და ცრურწმენები. მ., ექსმო 2005 წ.253 გვ.
• ერმოლოვი ა.ხალხური სამეურნეო სიბრძნე ანდაზებში, გამონათქვამებსა და ნიშნებში. პეტერბურგი, 1901 წ.
• ზელენინი დ.კ.აღმოსავლეთ სლავური ეთნოგრაფია. მ., 1991 წ.
• Ის არის.შერჩეული ნამუშევრები. სტატიები სულიერ კულტურაზე. მ., 2004 წ.
• Ის არის.შერჩეული ნამუშევრები. ნარკვევები რუსული მითოლოგიის შესახებ: ისინი, ვინც დაიღუპნენ არაბუნებრივი სიკვდილით და ქალთევზები. მ., 2005 წ.
• კაგაროვი ე.გ.ძველი სლავების რელიგია. მ., 1918 წ.
• კაისაროვი ა.ს.სლავური და რუსული მითოლოგია. მ., 1810 წ.
• კარიევი ნ.სლავური წარმართობის მთავარი ანთროპომორფული ღმერთები. ვორონეჟი, 1872 წ.
• კორშ ფ.ე.ვლადიმირის ღმერთები ისტორიული მონახაზი. ხარკოვი, 1908 წ.
• კოსტომაროვი ნ.ი.სლავური მითოლოგია. კიევი, 1847 წ.
• კოტლიარევსკი ა.დაკრძალვის წეს-ჩვეულებებზე წარმართი სლავები. მ., 1868 წ.
• მაკაროვი მ.რუსული ლეგენდები. მ., 1838 წ.
• მაქსიმოვი ს.ვ.უწმინდური, უცნობი და ჯვარედინი ძალა. პეტერბურგი, 1903 წ.
• ნიკიფოროვსკი მ.დ.რუსული წარმართობა: პოპულარული პრეზენტაციის გამოცდილება. პეტერბურგი, 1875 წ.
• ნიკოლსკი ნ.დნეპრის სლავების წინაქრისტიანული რწმენა და კულტები. მ., 1929 წ.
• პოპოვი M.I.ძველი სლავური წარმართული ზღაპრის აღწერა. პეტერბურგი, 1768 წ.
• პოტებნია A.A.სლავური ხალხური პოეზიის ზოგიერთ სიმბოლოზე. ხარკოვი, 1914 წ.
• სახაროვი ი.პ.რუსული ხალხური შავი წიგნი. SPb, 1997 წ.
• სობოლევი A.N.შემდგომი ცხოვრება ძველი რუსული იდეების მიხედვით. სერგიევ პოსადი, 1913 წ. = სლავების მითოლოგია. პეტერბურგი, ლან 1999.271 გვ.
• სოკოლოვი M.E.ძველი რუსული მზის ღმერთები და ქალღმერთები: ისტ.-ეთნოგრ. კვლევა. სიმბირსკი, 1887 წ.
• სრეზნევსკი I.I.მშრომელი ქალები სლავებსა და სხვა წარმართ ხალხებში. პეტერბურგი, 1855 წ.
• Ის არის. კვლევა ძველი სლავების წარმართული თაყვანისცემის შესახებ. პეტერბურგი, 1848 წ.
• სტროევი პ.რუსი სლავების მითოლოგიის მოკლე მიმოხილვა. მ., 1815 წ.
• სირცოვი ი.რუსი წარმართი სლავების ჩვენი წინაპრების მსოფლმხედველობა რუსეთის ნათლობამდე (988 წ.). საკითხი 1. მითოლოგია. კოსტრომა, 1897 წ.
• Trever K.V.სანმურვე პასკუჯი. ფრინველის ძაღლი. ლ., 1937 წ.
• ფამინცინი A.S.ძველი სლავების ღვთაებები. პეტერბურგი, 1884 წ. პეტერბურგი, ალეტეია 1995 წ.363 გვ.
• Schepping D.O.(1823-95) სლავური წარმართობის მითები. მ., ტერა 1997 წ.239 გვ.

• ლეჯერ ლ.სლავური მითოლოგია. ვორონეჟი, 1908 წ.
• მანსიკა V.P.აღმოსავლეთ სლავების რელიგია. M., IMLI 2005 წ.365 გვ.
• ნიდერლ ლ.სლავური სიძველეები. / პერ. ჩეხიდან. მ., IIL. 1956 წ. მ., 2001 წ.

მე-20 საუკუნის შუა ხანების - 21-ე საუკუნის დასაწყისის პოპულარული ლიტერატურა

• ბაჟენოვა A.I.(რედ.-შედ.) ძველი სლავების მითები. სარატოვი, იმედი, 1993 წ.
• ბელიაკოვა გ.ს.სლავური მითოლოგია: წიგნი სტუდენტებისთვის. მ., განმანათლებლობა.. 1995 წ.238 გვ.
• ბოროვსკი Ya.E.ძველი კიევის მითოლოგიური სამყარო. კიევი, 1982 წ.104 გვ.
• ბიჩკოვი A.A.წარმართული ღმერთების ენციკლოპედია: ძველი სლავების მითები. მ., 2001 წ.
• ვაჩურინა ლ.(შედრ.) სლავური მითოლოგია: ლექსიკონი-საცნობარო წიგნი. მ., ლინორ-სრულყოფილება. 1998 წ.
• ვლასოვა M.N.რუსული ცრურწმენები. SPb, 1998 წ.
• ვოლოშინა T.A., Astapov S.N.სლავების წარმართული მითოლოგია. Rostov-n/D, 1996 წ.
• გავრილოვი დ.ა., ნაგოვიცინი ა.ე.სლავების ღმერთები: წარმართობა. ტრადიცია. მ., Refl-book 2002.463 გვ.
• გრუშკო ე.ა., მედვედევი იუ.მ.სლავური მითოლოგიის ლექსიკონი. ნიჟნი ნოვგოროდი 1995 წ.367 გვ.
• დედა ლადა: სლავების ღვთაებრივი გენეალოგია: წარმართული პანთეონი. / წინა, slovar.st., ლექსიკონი და კომენტარები. დ.დუდკო. მ., ექსმო 2002 წ.430 გვ.
• კაზაკოვი V.S.სლავური ღმერთების სამყარო. მე-5 რედ. M.-Kaluga.2006წ.239გვ.
• კაპიცა F.S.სლავური ტრადიციული მრწამსი, დღესასწაულები და რიტუალები: სახელმძღვანელო. მე-2 გამოცემა. მ., ფლინტ-ნაუკა 2001 წ.215 გვ.
• კულიკოვი A.A.ძველი სლავების კოსმოსური მითოლოგია. SPb, 2001 წ.
• ლევკიევსკაია ე.ე.რუსი ხალხის მითები. M., Astrel. 2000 = 2002.526 გვ.
• რუსული მითოლოგია: ენციკლოპედია. / კომპ. ე.მადლევსკაია. M.-SPb, 2005.780 გვ.
• Mizun Yu. V., Mizun Yu. G.წარმართული რუსეთის საიდუმლოებები. მ., ვეჩე 2000 წ.441 გვ.
• მირონჩიკოვი L.T.სლავური მითოლოგიის ლექსიკონი და სლავური მითოლოგიისა და ეთნოსის წარმოშობა. მე-2 გამოცემა. მნ., მოსავალი 2004.302 გვ.
• მურავიევა ტ.ვ.სლავებისა და ჩრდილოეთის ხალხების მითები. მ., ვეჩე 2005 წ.413 გვ.
• ნაგოვიცინი A.E.სლავური მითოლოგიის საიდუმლოებები. მ., აკადემიური პროექტი 2003 წ.477 გვ.
• ნოსოვა გ.ა.წარმართობა მართლმადიდებლობაში. მ., 1975 წ.
• ოსიპოვა O.S.სლავური წარმართული მსოფლმხედველობა. მ., 2000 წ.
• პოპოვიჩ მ.ვ.ძველი სლავების მსოფლმხედველობა. კიევი, 1985 წ.
• პროზოროვი ლ.რ. (ოზარ რავენი)წარმართული რუსეთის ღმერთები და კასტები. კიევის პენტათეიზმის საიდუმლოებები. M., Yauza-Eksmo. 2006.317 გვ.
• პუტილოვი B.N.ძველი რუსეთის სახეები: ღმერთები, გმირები, ადამიანები. პეტერბურგი, აზბუკა.1999წ.
• სემენოვა მ.ვ.ძველი სლავების ცხოვრება და რწმენა. პეტერბურგი, Azbuka-classika.2001წ.
• სემინა ვ.ს., ბოჩაროვა ე.ვ.რელიგია და მითოლოგია ძველი სლავების კულტურაში: ლექციების კურსი. ტამბოვი, TGU გამომცემლობა 2002 წ.377 გვ.
• სერიაკოვი მ.ლ.სამყაროს დაბადება. მტრედის წიგნი. მ., იაუზა. 2005 წ.573 გვ.
• სპერანსკი N. N. (vlh. Velimir). რუსული წარმართობა და შამანიზმი. მ., 2006.607 გვ.3 ტ.ე.
• ჩუდინოვი V.A.ძველი სლავების წმინდა ქვები და წარმართული ტაძრები: ეპიგრაფიკული კვლევის გამოცდილება. მ., 2004 წ.618 გვ.
• შაპაროვა ნ.ს.სლავური მითოლოგიის მოკლე ენციკლოპედია. მ., AST.2004.622 გვ.
• შუკლინ ვ.ვ.რუსი ხალხის მითები. ეკატერინბურგი, 1995 წ.

• Mash A.G.რეტრას საგანძური. / პერ. მასთან. M. დიდება! 2006.349 გვ.

XX-იანი წლების შუა-XXI საუკუნის დასაწყისის სამეცნიერო ლიტერატურა

• სლავური სიძველეები: ეთნოლინგვისტური ლექსიკონი. 5 ტომად / რედ. N.I. ტოლსტოი.

T.1. მ., 1995 წ. T.2. მ., 1999 წ. T.3. მ., 2004 წ.

• სლავური მითოლოგია: ენციკლოპედიური ლექსიკონი. ᲓᲐ ᲛᲔ. მ., 1995.414, მე-2 გამოცემა. / რედ. S. M. Tolstaya. მ., 2002 წ.509 გვ.

• ბელოვა O.V.სლავური ბესტიარია: სახელებისა და სიმბოლოების ლექსიკონი. მ., 2001 წ.
• ვასილიევი M.A.აღმოსავლეთ სლავების წარმართობა რუსეთის ნათლობის წინა დღეს: რელიგიური და მითოლოგიური ურთიერთქმედება ირანულ სამყაროსთან. პრინცი ვლადიმირის წარმართული რეფორმა. M., Indrik.1999.325გვ.
• ველეცკაია ნ.ნ.სლავური არქაული რიტუალების წარმართული სიმბოლიზმი. მ., ნაუკა, 1978.239, მე-2 გამოცემა. მ., სოფია 2003 წ.237 გვ. იხილეთ ასევე www.veletska.lodya.ru
• ველმეზოვა ე.ვ.ჩეხური შეთქმულებები. კვლევები და ტექსტები. მ., 2004 წ.
• ვინოგრადოვა ლ.ნ.ხალხური დემონოლოგია და სლავების მითო-რიტუალური ტრადიცია. მ., 2000 წ.
• ვოიციკა ვ.რუსული კულტურის ისტორიიდან: წარმართული მემკვიდრეობა ტრადიციული კულტურა. Bydgoszcz.2002.265 s (რუსულად)
• გურა ა.ვ.ცხოველების სიმბოლიკა სლავურ ენაზე ხალხური ტრადიცია. M., Indrik. 1997.910 გვ.
• დუბოვი ი.ვ.და ქვის კერპს ქედს სცემ... სანკტ-პეტერბურგი, 1995 წ.100 გვ.
• ჟურავლევი ა.ფ.ენა და მითი. ენობრივი კომენტარი ა.ნ. აფანასიევის ნაშრომზე "სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე". მ., 2005 წ.
• ივანოვი V.V., ტოპოროვი V.N.სლავური ენის მოდელირება სემიოტიკური სისტემები: ( უძველესი პერიოდი). მ., 1965 წ.
• Ისინი არიან. კვლევა სლავური სიძველეების დარგში: (ტექსტის რეკონსტრუქციის ლექსიკური და ფრაზეოლოგიური საკითხები). მ., 1974 წ.
• კლაინ ლ.ს.პერუნის აღდგომა: აღმოსავლეთ სლავური წარმართობის აღდგენისკენ. პეტერბურგი, ევრაზია 2004 წ.480 გვ.
• კრინიჩნაია N.A.რუსული მითოლოგია: ფოლკლორული სურათების სამყარო. მ., 2004 წ.
• კუზნეცოვი A.V.ბოლვანცი მელოტი მთაზე: ნარკვევები წარმართულ ტოპონიმიკაზე. ვოლოგდა, 1999.98 გვ.
• პომერანცევა E.V.მითოლოგიური პერსონაჟები რუსულ ფოლკლორში. მ., 1975 წ.
• რუსანოვა ი.პ., ტიმოშჩუკი ბ.ა.ძველი სლავების წარმართული სიწმინდეები. მ., 1993 წ.144+71 გვ.
• რუსანოვა ი.პ.სლავური წარმართობის წარმოშობა. ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის რელიგიური ნაგებობები ძვ.წ. I ათასწლეულში ე.-ახ.წ. I ათასწლეული ე. ჩერნივცი, 2002 წ.
• რიბაკოვი B.A.ძველი სლავების წარმართობა. მ., ნაუკა, 1981 წ.608 გვ.
• Ის არის. ძველი რუსეთის წარმართობა. მ., ნაუკა 1987.784 გვ.
• ტკაჩევი A.V.იგორის კამპანიის ზღაპრის ღმერთები და დემონები. 2 წიგნში. მ., ცხოვრება და აზროვნება. 2003 წ.
• ტოლსტოი N.I.ნარკვევები სლავური წარმართობის შესახებ. მ., ინდრიკ 2003 წ.622 გვ.
• უსპენსკი B.A.ფილოლოგიური კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში: (წარმართობის რელიქვიები აღმოსავლეთ სლავურ ნიკოლოზ მირას კულტში). მ., მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტის გამომცემლობა 1982 წ.245 გვ.
• ფროიანოვი I. Ya.ქრისტიანობის დასაწყისი რუსეთში. იჟევსკი, 2003 წ.
• ჩერეპანოვა O.A.რუსული ჩრდილოეთის მითოლოგიური ლექსიკა. ლ., 1983 წ.

• ალაჟოვი ჟ. Pmentnitsa on Proto-Blgarian Hezichestvo: [ალბომი]. სოფია.1999წ.44+71გვ.
• ვრაზინოვსკი თ.ხალხური მიტოლოგია მაკედონიურად. სკოპიე, 1998 წ.

წიგნი 1. 351 გვ. წიგნი 2. ეთნოგრაფიული და ფოლკლორული მასალები. 323 გვ.

• გიმბუტას მ.სლავები პერუნის შვილები არიან. / პერ. ინგლისურიდან. მ., 2003 წ.
• ზუბოვი მ.ი.იანსკის ხალხის შუა სიტყვების ენათმეცნიერება და ტექსტოლოგია წარმართობის წინააღმდეგ. ოდესა.2004 წ.335 გვ.
• ივანოვი ჯ.პერუნის კულტი სამხრეთ სლავებს შორის. მ., 2005 წ.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski mitoloshki მდინარე. Beograd, 1970 წ.
• ლოვმიანსკი ჰ.სლავების რელიგია და მისი დაცემა (VI-XII სს.). / პერ. პოლონურიდან. პეტერბურგი, აკადემიური პროექტი 2003 წ.512 გვ.
• პანჩოვსკი ი.გ.პანთეონი ძველ სლავებში და მიტოლოგია მათთვის. სოფია.1993წ.280გვ.
• პეტროვიჩ ს.სერბული მიტოლოგია. 5 წიგნზე. ნისი პროსვეტა.2000წ.

წიგნი 1. სისტემის srpske მიტოლოგია. 404 გვ. წიგნი 2. Mitołoška Mape sa pregled სამხრეთ სლავური სივრცეში. 312 გვ. წიგნი 3. სერბული რიტუალის ანთროპოლოგია. 225 გვ. წიგნი 4. მიტოლოგიური შეღებვა. 187 გვ. წიგნი 5. მიტოლოგია, მაგია და ჩვეულება: რეგიონის განადგურება. 512 გვ.

• ჩაუსიდის ნ. Slick slicks სლოვენურად. Skopju, 1994.546 გვ.
• კოსმან მ. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni paganie მეტი Baltykiem. ვარშავა.1981 წ.389 გვ.
• პროპანტოვა ნ., პროფანტ მ.ენციკლოპედია slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri. 2000.260 გვ.
• როსიკ ს. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). ვროცლავი.2000 წ.368 გვ.

ცუდი იყო ბოროტი სულები რუსეთში. ბოლო დროს იმდენი ბოგატირი დაშორდა, რომ გორინიჩების რიცხვი დაეცა. მხოლოდ ერთხელ აენთო ივანეს იმედის სხივი: მოხუცმა გლეხმა, რომელიც საკუთარ თავს სუსანინს უწოდებდა, დაჰპირდა, რომ მიიყვანდა ლიხას ცალთვალა ბუნაგში... მაგრამ ის მხოლოდ გაფუჭებულ უძველეს ქოხს წააწყდა, გატეხილი ფანჯრებით და ჩატეხილი კარებით. კედელზე იყო გამოსახული: „შემოწმდა. ლეჩი არ არის. ბოგატირ პოპოვიჩი.

სერგეი ლუკიანენკო, იული ბურკინი, ოსტროვი რუს

"სლავური მონსტრები" - უნდა აღიაროთ, ველურად ჟღერს. ქალთევზები, ქაჯები, მერმეები - ისინი ყველა ჩვენთვის ბავშვობიდან ნაცნობია და გვახსენებს ზღაპრებს. ამიტომ „სლავური ფანტაზიის“ ფაუნა დღემდე დაუმსახურებლად ითვლება რაღაც გულუბრყვილოდ, სულელურ და ოდნავ სულელურადაც კი. ახლა, როდესაც საქმე ეხება ჯადოსნურ ურჩხულებს, ხშირად გვგონია ზომბები ან დრაკონები, თუმცა ჩვენს მითოლოგიაში არის ისეთი უძველესი არსებები, რომელთანაც ლავკრაფტის მონსტრები შეიძლება წვრილმან ბინძურ ხრიკებად ჩანდეს.

სლავური წარმართული ლეგენდების მაცხოვრებლები არ არიან მხიარული ბრაუნი კუზია ან სენტიმენტალური მონსტრი. ალისფერი ყვავილი. ჩვენს წინაპრებს სერიოზულად სჯეროდათ ბოროტი სულების, რომლებსაც ახლა მხოლოდ საბავშვო საშინელებათა ისტორიების ღირსად მივიჩნევთ.

თითქმის არც ერთი ორიგინალური წყარო, რომელიც აღწერს გამოგონილ არსებებს სლავური მითოლოგიიდან, ჩვენს დრომდე არ შემორჩენილა. რაღაც დაიფარა ისტორიის სიბნელეში, რაღაც განადგურდა რუსეთის ნათლობის დროს. რა გვაქვს, გარდა ბუნდოვანი, ურთიერთსაწინააღმდეგო და ხშირად განსხვავებული ლეგენდებისა სლავური ხალხები? რამდენიმე ცნობა დანიელი ისტორიკოსის საქსო გრამატიკის (1150-1220) ნაშრომებში - ჯერ. გერმანელი ისტორიკოსის ჰელმოლდის (1125-1177 წწ.) „ქრონიკა სლავორუმი“ - ორი. და ბოლოს, უნდა გავიხსენოთ კრებული „ვედა სლოვენა“ - ძველი ბულგარული რიტუალური სიმღერების კრებული, საიდანაც ასევე შეიძლება გამოვიტანოთ დასკვნები ძველი სლავების წარმართული რწმენის შესახებ. საეკლესიო წყაროებისა და ანალების ობიექტურობა, ძალით აშკარა მიზეზებიდიდი ეჭვის ქვეშაა.

ველესის წიგნი

"ველესის წიგნი" ("ველესის წიგნი", ისენბეკის ტაბლეტები) დიდი დროწარმოდგენილი იყო, როგორც ძველი სლავური მითოლოგიისა და ისტორიის უნიკალური ძეგლი, რომელიც დათარიღებულია ძვ.წ. VII საუკუნის - ახ.

მისი ტექსტი, სავარაუდოდ, ამოკვეთილი იყო (ან დაწვეს) ხის პატარა ფიცრებზე, ზოგიერთი "გვერდი" ნაწილობრივ დამპალი იყო. ლეგენდის თანახმად, „ველესის წიგნი“ 1919 წელს ხარკოვის მახლობლად თეთრმა პოლკოვნიკმა ფიოდორ იზენბეკმა აღმოაჩინა, რომელმაც იგი ბრიუსელში წაიყვანა და შესასწავლად სლავისტ მიროლუბოვს გადასცა. მან შექმნა რამდენიმე ეგზემპლარი და 1941 წლის აგვისტოში, გერმანიის შეტევის დროს, ფირფიტები დაიკარგა. წამოაყენეს ვერსიები, რომ ისინი ნაცისტებმა დამალეს "არიული წარსულის არქივში" ანენერბის ქვეშ, ან წაიყვანეს აშშ-ში ომის შემდეგ).

სამწუხაროდ, წიგნის ავთენტურობამ თავიდან დიდი ეჭვები გამოიწვია, ახლახან კი საბოლოოდ დადასტურდა, რომ წიგნის მთელი ტექსტი მე-20 საუკუნის შუა ხანებში გაკეთებული ფალსიფიკაციაა. ამ ყალბის ენა არის სხვადასხვა სლავური დიალექტების ნაზავი. მიუხედავად გამოვლენისა, ზოგიერთი მწერალი მაინც იყენებს „ველესის წიგნს“, როგორც ცოდნის წყაროს.

"ველესის წიგნის" ერთ-ერთი დაფის ერთადერთი ხელმისაწვდომი სურათი, რომელიც იწყება სიტყვებით "ჩვენ ვუძღვნით ველესს ამ წიგნს".

სლავური ზღაპრული არსებების ისტორია შეიძლება სხვა ევროპელ ურჩხულს შეშურდეს. წარმართული ლეგენდების ხანა შთამბეჭდავია: ზოგიერთი შეფასებით, ის 3000 წელს აღწევს და მისი ფესვები ნეოლითში ან თუნდაც მეზოლითში - ანუ დაახლოებით 9000 წ.

არ არსებობდა საერთო სლავური ზღაპრის „მენეჯერი“ - სხვადასხვა ადგილას ისინი სრულიად განსხვავებულ არსებებზე საუბრობდნენ. სლავებს არ ჰყავდათ ზღვის ან მთის მონსტრები, მაგრამ უხვად იყო ტყისა და მდინარის ბოროტი სულები. არც მეგალომანია იყო: ჩვენი წინაპრები ძალიან იშვიათად ფიქრობდნენ ბოროტ გიგანტებზე, როგორიცაა ბერძნული ციკლოპები ან სკანდინავიური ეტუნები. ზოგიერთი მშვენიერი არსება სლავებს შორის შედარებით გვიან, მათი გაქრისტიანების პერიოდში გამოჩნდა - ყველაზე ხშირად ისინი ბერძნული ლეგენდებიდან იყო ნასესხები და ეროვნულ მითოლოგიაში შეიყვანეს, რითაც ქმნიდნენ რწმენის უცნაურ ნაზავს.

ალკონოსტი

ძველი ბერძნული მითის თანახმად, თესალიის მეფის, კეიკოსის ცოლმა, ალკიონემ, როცა შეიტყო ქმრის გარდაცვალების შესახებ, თავი ზღვაში გადავარდა და ფრინველად გადაიქცა, რომელსაც მისი ალკიონის (მეფეთევზის) სახელი დაარქვეს. სიტყვა "ალკონოსტი" რუსულ ენაში შემოვიდა ძველი გამონათქვამის "ალკიონა ჩიტი" დამახინჯების შედეგად.

სლავური ალკონოსტი არის სამოთხის ჩიტი საოცრად ტკბილი, ევფონიური ხმით. ის კვერცხებს დებს ზღვის სანაპირო, შემდეგ ჩაძირავს მათ ზღვაში - და ტალღები წყნარდება ერთი კვირის განმავლობაში. როდესაც წიწილები კვერცხებიდან გამოდიან, ქარიშხალი იწყება. მართლმადიდებლური ტრადიციის თანახმად, ალკონოსტი ღვთაებრივ მაცნედ ითვლება - ის ცხოვრობს სამოთხეში და ეშვება ხალხისთვის უმაღლესი ნების გადასაცემად.

ასპ

ფრთოსანი გველი ორი ღეროთი და ჩიტის წვერით. ის მაღალ მთებში ცხოვრობს და პერიოდულად ახორციელებს დამანგრეველ დარბევას სოფლებში. ის ისე მიზიდავს კლდეებისკენ, რომ ნესტიან მიწაზეც კი ვერ ჯდება - მხოლოდ ქვაზე. ასპი დაუცველია ჩვეულებრივი იარაღის მიმართ, მისი მოკვლა ხმლით ან ისრით არ შეიძლება, არამედ მხოლოდ დაწვა. სახელი მომდინარეობს ბერძნული ასპიდან, შხამიანი გველი.

აუკა

ერთგვარი ბოროტი ტყის სული, პატარა, ქოთნისებრი, მრგვალი ლოყებით. არც ზამთარში და არც ზაფხულში არ სძინავს. მას უყვარს ხალხის მოტყუება ტყეში, პასუხობს მათ ძახილს "აი!" ყველა მხრიდან. მიჰყავს მოგზაურები მკვრივ სქელში და იქ აგდებს.

ბაბა იაგა

სლავური ჯადოქარი, პოპულარული ფოლკლორული პერსონაჟი. ჩვეულებრივ გამოსახულია როგორც საზიზღარი მოხუცი ქალი, აჩეჩილი თმით, დახრილი ცხვირით, "ძვლის ფეხით", გრძელი კლანჭებით და რამდენიმე კბილით პირში. ბაბა იაგა ორაზროვანი პერსონაჟია. ყველაზე ხშირად, იგი ასრულებს მავნებლის ფუნქციებს კანიბალიზმისკენ გამოხატული მიდრეკილებით, თუმცა, ზოგჯერ ამ ჯადოქარს შეუძლია ნებაყოფლობით დაეხმაროს მამაც გმირს მისი დაკითხვით, აბაზანაში ორთქლზე და მაგიური საჩუქრების მინიჭებით (ან ღირებული ინფორმაციის მიწოდებით).

ცნობილია, რომ ბაბა იაგა უღრან ტყეში ცხოვრობს. იქ დგას მისი ქოხი ქათმის ფეხებზე, გარშემორტყმული ადამიანის ძვლებისა და თავის ქალებით. ხანდახან ამბობდნენ, რომ ყაბზობის ნაცვლად იაგის სახლის ჭიშკარზე ხელები ედო და პატარა დაკბილული პირი გასაღების ხვრელს ასრულებდა. ბაბა იაგას სახლი მოჯადოებულია - მასში შესვლა მხოლოდ იმით შეგიძლიათ, რომ თქვათ: "ქოხი-ქოხი, წინ მიბრუნდი ჩემსკენ და უკან ტყეში".
დასავლეთ ევროპელი ჯადოქრების მსგავსად, ბაბა იაგას შეუძლია ფრენა. ამისათვის მას სჭირდება დიდი ხის ნაღმტყორცნები და ჯადოსნური ცოცხი. ბაბა იაგასთან ხშირად შეგიძლიათ შეხვდეთ ცხოველებს (ნაცნობებს): შავი კატა ან ყვავი, რომელიც მას ჯადოქრობაში ეხმარება.

ბაბა იაგას ქონების წარმომავლობა გაურკვეველია. შესაძლოა ის თურქული ენებიდან მოვიდა, ალბათ ძველი სერბული „ეგასგან“ - დაავადება ჩამოყალიბდა.

ბაბა იაგა, ძვლის ფეხი. ჯადოქარი, ოგრე და პირველი პილოტი ქალი. ვიქტორ ვასნეცოვის და ივან ბილიბინის ნახატები.

ქოხი კურნოგებზე

ტყის ქოხი ქათმის ფეხებზე, სადაც არ არის ფანჯრები და კარები, არ არის გამოგონილი. ასე აშენებდნენ დროებით საცხოვრებლებს ურალის, ციმბირის და ფინო-ურიკის ტომების მონადირეებმა. სახლები ცარიელი კედლებით და იატაკის ლუქით შესასვლელი, მიწიდან 2-3 მეტრის სიმაღლეზე აწეული, დაცული იყო როგორც მარაგისთვის მშიერი მღრღნელებისგან, ასევე დიდი მტაცებლებისგან.ციმბირული წარმართები ქვის კერპებს მსგავს ნაგებობებში ინახავდნენ. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მოთავსებულია რომელიმე ქალი ღვთაების ფიგურა პატარა სახლი"ქათმის ფეხებზე" და წარმოშვა მითი ბაბა იაგას შესახებ, რომელიც ძლივს ეტევა მის სახლში: მისი ფეხები ერთ კუთხეშია, თავი მეორეში, ცხვირი კი ჭერზე ეყრდნობა.

ბანნიკი

აბანოში მცხოვრები სული ჩვეულებრივ წარმოდგენილი იყო როგორც პატარა მოხუცი გრძელი წვერით. როგორც ყველა სლავური სული, ბოროტი. თუ აბანოში მყოფი ადამიანები სრიალებენ, იწვებიან, სიცხისგან იღუპებიან, ადუღებენ მდუღარე წყალს, ისმენენ ღუმელში ქვების ხრაშუნს ან კედელზე კაკუნს - ეს ყველაფერი ბანნიკის ხრიკებია.

დიდი თვალსაზრისით, ბანნიკი იშვიათად ზიანს აყენებს, მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანები არასწორად იქცევიან (იბანენ თავს დღესასწაულებზე ან გვიან ღამით). ყველაზე ხშირად ის ეხმარება მათ. სლავებს შორის აბანო ასოცირდებოდა მისტიკურ, მაცოცხლებელ ძალებთან - ისინი ხშირად იბადნენ ან აქ გამოიცნობდნენ (ითვლებოდა, რომ ბანნიკს შეეძლო მომავლის წინასწარმეტყველება).

სხვა ალკოჰოლური სასმელების მსგავსად, ბანნიკს აჭმევდნენ - შავ პურს უტოვებდნენ მარილთან ერთად ან აბაზანის ზღურბლქვეშ დამარხეს დახრჩობილი შავი ქათამი. არსებობდა ბანნიკის მდედრობითი ჯიშიც - ბანნიცა, ანუ ობდერიჰა. შიშიგა ასევე ცხოვრობდა აბანოებში - ბოროტი სული, რომელიც მხოლოდ მათ ეჩვენებათ, ვინც აბანოში ლოცვის გარეშე მიდის. შიშიგა იღებს მეგობრის ან ნათესავის სახეს, მოუწოდებს ადამიანს მასთან ერთად დაიბანოს და შეიძლება ორთქლამდე მოკვდეს.

ბაშ ჩელიკი (ფოლადის კაცი)

პოპულარული პერსონაჟი სერბულ ფოლკლორში, დემონი ან ბოროტი ჯადოქარი. ლეგენდის თანახმად, მეფემ თავის სამ ვაჟს უანდერძა, რომ დები მისცეს მას, ვინც მათ პირველად სთხოვს ხელს. ერთ ღამეს ვიღაც ჭექა-ქუხილი მივიდა სასახლეში და მოითხოვა უმცროსი პრინცესა ცოლად. ვაჟებმა შეასრულეს მამის ნება და მალევე დაკარგეს შუა და უფროსი დები ამ გზით.

მალე ძმები გონს მოვიდნენ და მათ საძებნელად წავიდნენ. უმცროსმა ძმამ მშვენიერი პრინცესა გაიცნო და ცოლად აიყვანა. ცნობისმოყვარეობით იხედებოდა აკრძალულ ოთახში, პრინცმა დაინახა ჯაჭვებში ჩაბმული კაცი. თავი ბაშ ჩელიქად წარუდგინა და სამი ჭიქა წყალი სთხოვა. გულუბრყვილო ყმაწვილმა უცნობს სასმელი მისცა, მან ძალა მოიპოვა, ჯაჭვები გატეხა, ფრთები გაუშვა, პრინცესას ხელი მოჰკიდა და გაფრინდა. დამწუხრებული პრინცი საძებნელად წავიდა. მან აღმოაჩინა, რომ ჭექა-ქუხილი ხმები, რომლებსაც მისი დები ცოლებად ითხოვდნენ, ეკუთვნოდა დრაკონების, ფალკონების და არწივების ბატონებს. ისინი დათანხმდნენ მის დახმარებას და ერთად დაამარცხეს ბოროტი ბაშ ჩელიკი.

ასე გამოიყურება ბაშ ჩელიკი ვ.ტაუბერის ხედში.

ღორები

ცოცხალი მკვდრები ამოდიან საფლავებიდან. ნებისმიერი სხვა ვამპირის მსგავსად, მოჩვენებები სვამენ სისხლს და შეუძლიათ მთელი სოფლების განადგურება. უპირველეს ყოვლისა კლავენ ნათესავებსა და მეგობრებს.

გამაიუნი

ალკონოსტის მსგავსად, ღვთაებრივი ჩიტი ქალი, რომლის მთავარი ფუნქცია წინასწარმეტყველების შესრულებაა. ცნობილია ანდაზა "გამაიუნი წინასწარმეტყველური ჩიტია". მან ასევე იცოდა ამინდის კონტროლი. ითვლებოდა, რომ როდესაც გამაიუნი მზის ამოსვლის მიმართულებით მიფრინავს, მის უკან ქარიშხალი მოდის.

გამაიუნ-გამაიუნ, რამდენი ხანი დამრჩა სიცოცხლე? -კუ. - რატომ ასე დედა...

დივია ხალხი

დემიადამიანები ერთი თვალით, ერთი ფეხით და ერთი ხელით. გადასაადგილებლად მათ შუაზე უნდა გადაკეცვა. ისინი ცხოვრობენ სადღაც სამყაროს პირას, მრავლდებიან ხელოვნურად, აჭედებენ საკუთარ ჯიშს რკინისგან. მათი სამჭედლოების კვამლს თან ახლავს ჭირი, ჩუტყვავილა და ცხელება.

ბრაუნი

ყველაზე განზოგადებული შეხედულებით - შინაური სული, კერის მფარველი, პატარა მოხუცი წვერიანი (ან სულ თმით დაფარული). ითვლებოდა, რომ ყველა სახლს აქვს თავისი ბრაუნი. სახლებში მათ იშვიათად ეძახდნენ "ბრაუნებს", ამჯობინებდნენ მოსიყვარულე "ბაბუას".

თუ ადამიანები მასთან ნორმალურ ურთიერთობას ამყარებდნენ, აჭმევდნენ (თეფშს რძით, პურითა და მარილით იატაკზე ტოვებდნენ) და ოჯახის წევრად თვლიდნენ, მაშინ ბრაუნი ეხმარებოდა მათ მცირე საშინაო საქმეების შესრულებაში, უყურებდა საქონელს, იცავდა ოჯახს. გააფრთხილა საფრთხის შესახებ.

მეორეს მხრივ, გაბრაზებული ბრაუნი შეიძლება ძალიან საშიში იყოს - ღამით ის ადამიანებს სისხლჩაქცევამდე აჭერდა, ახრჩობდა, კლავდა ცხენებსა და ძროხებს, ხმაურობდა, ატეხავდა ჭურჭელს და სახლსაც კი უკიდებდა ხანძარს. ითვლებოდა, რომ ბრაუნი ცხოვრობდა ღუმელის უკან ან თავლაში.

დრეკავაკი (დრეკავაკი)

ნახევრად დავიწყებული არსება სამხრეთ სლავების ფოლკლორიდან. მისი ზუსტი აღწერა არ არსებობს - ზოგი მას ცხოველად თვლის, ზოგი ფრინველად, ცენტრალურ სერბეთში კი არსებობს რწმენა, რომ დრეკავაკი გარდაცვლილი მოუნათლავი ბავშვის სულია. მხოლოდ ერთ რამეზე თანხმდებიან - დრეკავაკს შეუძლია საშინლად ყვირილი.

ჩვეულებრივ, დრეკავაკი არის ბავშვთა საშინელებათა ისტორიების გმირი, მაგრამ შორეულ რაიონებში (მაგალითად, სერბეთის მთიანი ზლატიბორი), მოზრდილებსაც კი სჯერათ ამ არსების. სოფელ ტომეტინო პოლიეს მაცხოვრებლები დროდადრო აფიქსირებენ უცნაურ თავდასხმებს მათ პირუტყვზე - ძნელია იმის დადგენა, თუ როგორი მტაცებელი იყო ის დაზიანებების ბუნებით. სოფლის მაცხოვრებლები ამტკიცებენ, რომ საშინელი ყვირილი გაიგეს, ამიტომ დრეკავაკი უნდა ყოფილიყო ჩართული.

Firebird

ჩვენთვის ბავშვობიდან ნაცნობი გამოსახულება, მშვენიერი ჩიტი კაშკაშა, კაშკაშა ცეცხლოვანი ბუმბულით („სიცხის მსგავსად“). ტრადიციული გამოცდა ზღაპრის გმირებისთვის არის ამ ბუმბულის კუდიდან ბუმბულის ამოღება. სლავებისთვის ცეცხლოვანი ფრინველი უფრო მეტაფორაა, ვიდრე ნამდვილი არსება. მან განასახიერა ცეცხლი, სინათლე, მზე, შესაძლოა ცოდნა. მისი უახლოესი ნათესავია შუა საუკუნეების ფენიქსის ფრინველი, რომელიც ცნობილია როგორც დასავლეთში, ასევე რუსეთში.

შეუძლებელია არ გავიხსენოთ სლავური მითოლოგიის ისეთი მკვიდრი, როგორიც არის რაროგის ფრინველი (ალბათ დამახინჯებულია სვაროგისგან - მჭედლის ღმერთისგან). ცეცხლოვანი ფალკონი, რომელიც ასევე შეიძლება ცეცხლის მორევს ჰგავდეს, რაროგი გამოსახულია რურიკიდების გერბზე (გერმანულად "რაროგები") - რუსეთის მმართველთა პირველი დინასტია. უაღრესად სტილიზებული მყვინთავი Rarog საბოლოოდ დაიწყო ტრიდენტის მსგავსი - ასე გამოჩნდა უკრაინის თანამედროვე გერბი.

კიკიმორა (შიშიმორა, მარა)

ბოროტი სული (ზოგჯერ ბრაუნის ცოლი), რომელიც ჩნდება პატარა მახინჯი მოხუცი ქალის სახით. თუ კიკიმორა ცხოვრობს სახლში ღუმელის მიღმა ან სხვენში, მაშინ ის მუდმივად ზიანს აყენებს ადამიანებს: ის ხმაურობს, ურტყამს კედლებს, ხელს უშლის ძილს, ახევს ძაფს, ამტვრევს ჭურჭელს, წამლავს პირუტყვს. ხანდახან ითვლებოდა, რომ ჩვილები, რომლებიც ნათლობის გარეშე იღუპებოდნენ, ხდებოდნენ კიკიმორა, ან ბოროტ დურგლებს ან ღუმელებს შეეძლოთ კიკიმორა მშენებარე სახლში შეუშვათ. კიკიმორა, რომელიც ჭაობში ან ტყეში ცხოვრობს, გაცილებით ნაკლებ ზიანს აყენებს - ძირითადად ის მხოლოდ აშინებს მაწანწალა მოგზაურებს.

კოშეი უკვდავი (კაშჩეი)

ჩვენთვის კარგად ცნობილი ერთ-ერთი ძველი სლავური ნეგატიური პერსონაჟი, რომელიც ჩვეულებრივ წარმოდგენილია როგორც გამხდარი, ჩონჩხიანი მოხუცი, საზიზღარი გარეგნობით. აგრესიული, შურისმაძიებელი, ხარბი და ძუნწი. ძნელი სათქმელია, იყო თუ არა ის სლავების გარე მტრების პერსონიფიკაცია, ბოროტი სული, ძლიერი ჯადოქარი თუ უნიკალური სახის უკვდავი.

უდავოა, რომ კოშეი ფლობდა ძალიან ძლიერ მაგიას, გაურბოდა ხალხს და ხშირად აკეთებდა საყვარელ საქმეს მსოფლიოს ყველა ბოროტმოქმედისთვის - ის იტაცებდა გოგოებს. რუსულ სამეცნიერო ფანტასტიკაში, კოშჩეის გამოსახულება საკმაოდ პოპულარულია და იგი წარმოდგენილია სხვადასხვა გზით: კომიკური შუქით (ლუკიანენკოსა და ბურკინის "კუნძული რუსეთი"), ან, მაგალითად, როგორც კიბორგი ("ბედი. კოშჩეი კიბეროზოურ ეპოქაში“ ალექსანდრე ტიურინი).

კოშჩეის "სავაჭრო ნიშნის" თვისება იყო უკვდავება და შორს იყო აბსოლუტური. როგორც ყველას გვახსოვს, ჯადოსნურ კუნძულ ბუიანზე (შეიძლება მოულოდნელად გაქრეს და გამოჩნდეს მოგზაურთა თვალწინ) არის დიდი ძველი მუხა, რომელზეც ზარდახშა კიდია. მკერდში არის კურდღელი, კურდღელში იხვი, იხვში კვერცხი და კვერცხში ჯადოსნური ნემსი, სადაც კოშჩეის სიკვდილი იმალება. მისი მოკვლა შესაძლებელია ამ ნემსის გატეხვით (ზოგიერთი ვერსიით, კოშჩეის თავზე კვერცხის გატეხვით).

კოშეი, როგორც ვასნეცოვმა და ბილიბინმა წარმოადგინეს.

გეორგი მილიარი - საუკეთესო შემსრულებელიკოშჩეის და ბაბა იაგას როლები საბჭოთა კინო ზღაპრებში.

გობლინი

ტყის სული, ცხოველების მფარველი. Როგორც ჩანს მაღალი კაციგრძელი წვერით და მთელ ტანზე თმით. ფაქტობრივად, არა ბოროტი - ის დადის ტყეში, იცავს მას ხალხისგან, ზოგჯერ თავს იჩენს თვალწინ, რისთვისაც შეუძლია ნებისმიერი გარეგნობა - მცენარე, სოკო (გიგანტური მოლაპარაკე ბუზი აგარიკი), ცხოველი. ან თუნდაც ადამიანი. ლეში შეიძლება გამოირჩეოდეს სხვა ადამიანებისგან ორი ნიშნით - თვალები ჯადოსნური ცეცხლით იწვის, ფეხსაცმელი კი უკუღმა აცვია.

ხანდახან გობლინთან შეხვედრა შეიძლება ცუდად დასრულდეს - ის ადამიანს ტყეში შეჰყავს და ცხოველებს საჭმელად გადააგდებს. თუმცა მათ, ვინც ბუნებას პატივს სცემენ, შეუძლიათ ამ არსებას დაუმეგობრდნენ კიდეც და მისგან დახმარება მიიღონ.

ცნობილი ცალთვალა

ბოროტების სული, წარუმატებლობა, მწუხარების სიმბოლო. ლიხის გარეგნობაზე დარწმუნება არ არის - ეს არის ან ცალთვალა გიგანტი, ან მაღალი, გამხდარი ქალი, რომელსაც ერთი თვალი აქვს შუბლის შუაში. ცნობილია, რომ მათ ხშირად ადარებენ ციკლოპებს, თუმცა ერთი თვალისა და მაღალი ზრდის გარდა, მათ არაფერი აქვთ საერთო.

ჩვენს დრომდე მოვიდა ანდაზა: „სიჩუმე ლიხოს ნუ გააღვიძებ“. ლიხო პირდაპირი და ალეგორიული მნიშვნელობით უბედურებას ნიშნავდა - ადამიანს მიეჯაჭვა, კისერზე დაჯდა (ზოგიერთ თქმულებაში უბედური ლიხოს წყალში ჩაგდებით ცდილობდა დაიხრჩო) და სიცოცხლეს უშლიდა.
ლიხას განკარგვა კი შეიძლებოდა - მოტყუებული, ნებისყოფით განდევნა ან, როგორც ხანდახან აღნიშნავენ, სხვა ადამიანზე გადაცემა რაიმე საჩუქართან ერთად. ძალიან პირქუში ცრურწმენებით, ლიხო შეიძლებოდა მოსულიყო და გადაგყლაპოთ.

ქალთევზა

სლავურ მითოლოგიაში ქალთევზები ერთგვარი ბოროტი სულები არიან. ისინი იყვნენ დამხრჩვალი ქალები, გოგონები, რომლებიც წყალსაცავის მახლობლად დაიღუპნენ, ან ადამიანები, რომლებიც არასასურველ საათებში ბანაობდნენ. ქალთევზებს ზოგჯერ გაიგივებდნენ „მავკი“ (ძველი სლავური „ნავ“ - მკვდარი კაცი) - ბავშვები, რომლებიც ნათლობის გარეშე დაიღუპნენ ან დედებმა დაახრჩვეს.

ასეთი ქალთევზების თვალები მწვანე ცეცხლით იწვის. ბუნებით ისინი საზიზღარი და ბოროტი არსებები არიან, ბანაობის ადამიანებს ფეხებში იჭერენ, წყლის ქვეშ ათრევენ, ან ნაპირიდან აცდენენ, მკლავებს იხვევენ და ახრჩობენ. არსებობდა რწმენა, რომ ქალთევზას სიცილს შეიძლება სიკვდილი გამოეწვია (ეს მათ ირლანდიურ ბანშიებს ჰგვანან).

ზოგიერთი რწმენა ქალთევზებს ბუნების ქვედა სულებს უწოდებს (მაგალითად, კარგ „ნაპირებს“), რომლებსაც საერთო არაფერი აქვთ დამხრჩვალ ადამიანებთან და ნებით იხსნიან დამხრჩვალ ადამიანებს.

ხეების ტოტებში „ხე ქალთევზებიც“ ცხოვრობდნენ. ზოგიერთი მკვლევარი შუადღეს ქალთევზებს უწოდებს (პოლონეთში - ლაკანიტები) - დაბალი სულები, რომლებიც იღებენ გოგონების ფორმას გამჭვირვალე თეთრ ტანსაცმელში, ცხოვრობენ მინდვრებში და ეხმარებიან მინდორს. ეს უკანასკნელი ასევე ბუნების სულია - ითვლება, რომ ის ჰგავს პატარა მოხუცს თეთრი წვერით. პოლევოი ცხოვრობს დამუშავებულ მინდვრებში და ჩვეულებრივ მფარველობს გლეხებს - გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ისინი მუშაობენ შუადღისას. ამისთვის შუადღეს უგზავნის გლეხებს, რათა თავიანთი ჯადოქრობით გონება ჩამოართვან.

ასევე უნდა აღინიშნოს ყვავი - ერთგვარი ქალთევზა, მონათლული დამხრჩვალი ქალი, რომელიც ბოროტი სულების კატეგორიას არ მიეკუთვნება და ამიტომ შედარებით კეთილია. ვოდიანციებს უყვართ ღრმა აუზები, მაგრამ ყველაზე ხშირად ისინი სახლდებიან წისქვილის ბორბლების ქვეშ, ატარებენ მათ, აფუჭებენ წისქვილის ქვებს, აბინძურებენ წყალს, რეცხავენ ორმოებს, ანადგურებენ ბადეებს.

ითვლებოდა, რომ წყალმცენარეები წყალმცენარეების ცოლები იყვნენ - სულები, რომლებიც გამოჩნდნენ მოხუცების სახით, წყალმცენარეებისგან დამზადებული გრძელი მწვანე წვერით და კანის ნაცვლად (იშვიათად) თევზის ქერცლებით. ბაგითვალა, მსუქანი, მშიშარა, მერმენი ცხოვრობს აუზებში დიდ სიღრმეზე, მეთაურობს ქალთევზებს და სხვა წყალქვეშა მცხოვრებლებს. ითვლებოდა, რომ ის თავის წყალქვეშა სამეფოს ირგვლივ ტრიალებს ლოქოთევზე, ​​რისთვისაც ამ თევზს ხალხი ხანდახან „ეშმაკის ცხენს“ უწოდებდა.

მერმენი ბუნებით მავნე არ არის და მეზღვაურების, მეთევზეების ან წისქვილების მფარველადაც კი მოქმედებს, მაგრამ დროდადრო მას უყვარს ხუმრობების თამაში, გაშტერებული (ან შეურაცხმყოფელი) მბანოს წყლის ქვეშ ათრევა. ზოგჯერ მერმანი დაჯილდოვებული იყო ფორმის შეცვლის უნარით - გადაქცეულიყო თევზებად, ცხოველებად ან თუნდაც მორებად.

დროთა განმავლობაში წყლის, როგორც მდინარეების და ტბების მფარველის იმიჯი შეიცვალა - ის ლამაზ სასახლეში წყლის ქვეშ მცხოვრებ ძლიერ „ზღვის მეფედ“ დაიწყო. ბუნების სულიდან წყალი გადაიქცა ერთგვარ ჯადოსნურ ტირანად, რომელთანაც გმირები ხალხური ეპოსი(მაგალითად, სადკოს) შეეძლო კომუნიკაცია, ხელშეკრულებების დადება და ეშმაკობით დაემარცხებინა კიდეც.

ბილიბინისა და ვ.ვლადიმიროვის წარმოსახვით ვოდიანიე.

სირინი

კიდევ ერთი არსება ქალის თავით და ბუს (ბუ) სხეულით, ფლობს მომხიბვლელი ხმა. ალკონოსტისა და გამიუნისგან განსხვავებით, სირინი არ არის ზემოდან მაცნე, არამედ სიცოცხლისთვის პირდაპირი საფრთხე. ითვლება, რომ ეს ფრინველები ცხოვრობენ ინდური მიწებისამოთხის გვერდით, ”ან მდინარე ევფრატზე და ისინი მღერიან ისეთ სიმღერებს სამოთხეში წმინდანებისთვის, რომელთა მოსმენის შემდეგ ადამიანები მთლიანად კარგავენ მეხსიერებას და ნებას და მათი გემები დანგრეულია.

ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ სირინი ბერძნული სირენების მითოლოგიური ადაპტაციაა. თუმცა, მათგან განსხვავებით, სირინის ჩიტი არ არის უარყოფითი პერსონაჟი, არამედ მეტაფორა ადამიანის ცდუნებაზე ყველა სახის ცდუნებაზე.

ბულბული ყაჩაღი (ბულბული ოდიხმანიევიჩი)

გვიანი სლავური ლეგენდების პერსონაჟი, რთული გამოსახულება, რომელიც აერთიანებს ფრინველის, ბოროტი ჯადოქრის და გმირის თვისებებს. ბულბული მძარცველი ცხოვრობდა ჩერნიგოვის მახლობლად მდებარე ტყეებში, მდინარე სმოროდინას მახლობლად და 30 წლის განმავლობაში იცავდა კიევის გზას, არავის უშვებდა, ამაზრზენი სასტვენითა და ღრიალის ყურით აყრუებდა მოგზაურებს.

ბულბულ ყაჩაღს ბუდე ჰქონდა შვიდ მუხაზე, მაგრამ ლეგენდა ასევე ამბობს, რომ მას ჰყავდა კოშკი და სამი ქალიშვილი. ეპიკურ გმირს ილია მურომეცს არ ეშინოდა მოწინააღმდეგის და მშვილდიდან ისარი ამოაძვრინა, ხოლო მათი ბრძოლის დროს ბულბულის სასტვენმა ყაჩაღმა დაანგრია რაიონის მთელი ტყე. გმირმა დატყვევებული ბოროტმოქმედი კიევში მიიყვანა, სადაც პრინცმა ვლადიმირმა, ინტერესის გამო, ბულბული ყაჩაღს სთხოვა სასტვენი - შეემოწმებინა, მართალია თუ არა ჭორები ამ ბოროტმოქმედის სუპერ შესაძლებლობების შესახებ. ბულბული, რა თქმა უნდა, უსტვენდა, იმდენად, რომ კინაღამ გაანადგურა ნახევარი ქალაქი. ამის შემდეგ ილია მურომეცმა წაიყვანა ტყეში და თავი მოიჭრა, რომ ასეთი აღშფოთება აღარ განმეორდეს (სხვა ვერსიით, ბულბული ყაჩაღი მოგვიანებით ილია მურომეცის თანაშემწედ მოქმედებდა ბრძოლაში).

თავისი პირველი რომანებისა და ლექსებისთვის ვლადიმერ ნაბოკოვმა გამოიყენა ფსევდონიმი Sirin.

2004 წელს სოფელი კუკობოი (იაროსლავის რეგიონის პერვომაისკის რაიონი) გამოცხადდა ბაბა იაგას "სამშობლოდ". მისი "დაბადების დღე" 26 ივლისს აღინიშნება. მართლმადიდებლური ეკლესია "ბაბა იაგას თაყვანისცემის" მკვეთრი დაგმობით გამოვიდა.

ილია მურომეც - ერთადერთი ეპიკური გმირირუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული.

ბაბა იაგა დასავლეთის კომიქსებშიც კი გვხვდება, მაგალითად - მაიკ მინიოლას "Hellboy". კომპიუტერული თამაშის Quest for Glory-ის პირველ ეპიზოდში ბაბა იაგა არის მთავარი ბოროტმოქმედი. AT როლის თამაში"ვამპირი: მასკარადი" ბაბა იაგა არის ნოსფერატუს კლანის ვამპირი (განსხვავდებიან სიმახინჯეებით და საიდუმლოებით). მას შემდეგ, რაც გორბაჩოვმა დატოვა პოლიტიკური ასპარეზი, იგი გამოვიდა სამალავიდან და მოკლა ბრუჯას კლანის ყველა ვამპირი, რომელიც აკონტროლებდა საბჭოთა კავშირს.

* * *

ძნელია სლავების ყველა ზღაპრული არსების ჩამოთვლა: მათი უმეტესობა ძალიან ცუდად არის შესწავლილი და არის ალკოჰოლური სასმელების ადგილობრივი ჯიშები - ტყე, წყალი ან შინაური და ზოგიერთი მათგანი ძალიან ჰგავდა ერთმანეთს. ზოგადად, არამატერიალური არსებების სიმრავლე ძალიან განსხვავებულია სლავური ბესტიარიასხვა კულტურების მონსტრების უფრო „ამქვეყნიური“ კოლექციებიდან
.
სლავურ "მონსტრებს" შორის ძალიან ცოტაა მონსტრები, როგორც ასეთი. ჩვენს წინაპრებს ეწეოდნენ მშვიდი, გაზომილი ცხოვრება და, შესაბამისად, არსებები, რომლებიც მათ გამოიგონეს, დაკავშირებული იყო ელემენტარულ ელემენტებთან, რომლებიც ბუნებით ნეიტრალური იყო. თუ ისინი წინააღმდეგობას უწევდნენ ხალხს, მაშინ, უმეტესწილად, მხოლოდ დედა ბუნებისა და ტომობრივი ტრადიციების დაცვაა. რუსული ფოლკლორის ისტორიები გვასწავლის ვიყოთ უფრო კეთილგანწყობილი, ტოლერანტული, გვიყვარდეს ბუნება და პატივი ვცეთ ჩვენი წინაპრების უძველესი მემკვიდრეობას.

ეს უკანასკნელი განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, რადგან უძველესი ლეგენდები სწრაფად ავიწყდებათ და იდუმალი და ბოროტი რუსი ქალთევზების ნაცვლად, ჩვენთან მოდიან დისნეის თევზის გოგონები მკერდზე ნაჭუჭებით. ნუ გრცხვენიათ სლავური ლეგენდების შესწავლა - განსაკუთრებით მათი ორიგინალური ვერსიებით, რომლებიც არ არის ადაპტირებული საბავშვო წიგნებისთვის. ჩვენი ბესტიარი არის არქაული და გარკვეული გაგებით გულუბრყვილოც კი, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია ვიამაყოთ ამით, რადგან ის ერთ-ერთი უძველესია ევროპაში.

ბორის ოლშანსკის ნახატი.

დიდი ხნის წინ, ქ საბჭოთა დრო, რატომღაც ფიქრობდა ამაზე. ბერძნული მითები კარგად ვიცი, ინდუსური, არაბული, ჩინური და სკანდინავიური მითები ცოტა უარესია, სხვებზე წარმოდგენა მაქვს. საკუთარ თავს კითხვა დავუსვი: ვიცი თუ არა რუსული მითოლოგია? თავიდან ეჭვიც კი მეპარებოდა: არის? ვფიქრობდი, რომ ერთი უნდა ყოფილიყო, მაგრამ მას საერთოდ არ ვიცნობდი. Თითქმის არაფერი.

შემდეგ შემეძლო ბერძნული მითების რამდენიმე ათეული გმირის დასახელება, რუსული ღმერთების სახელების დამახსოვრება ვცადე. მეხსიერება დავიძაბე და მივხვდი, რომ მხოლოდ ორი-სამი მახსოვს. საკუთარი თავის სირცხვილიც კი ვიგრძენი.

ისინი ამბობენ, რომ ყველა კულტურულმა ადამიანმა ზოგადი განვითარებისთვის უნდა იცოდეს ბერძნული მითები. არ ვიკამათებ, ალბათ ასეა, მაგრამ თითოეულმა ადამიანმა პირველ რიგში უნდა იცოდეს თავისი, მშობლიური, პირველყოფილი. და თქვენ უნდა იცოდეთ თქვენი მითოლოგია მინიმუმ ორჯერ კარგად, ვიდრე სხვა.

მაგრამ იმ დღეებში თითქმის შეუძლებელი იყო რუსული მითოლოგიის შესახებ რაიმეს სწავლა. უკეთეს მომენტებს უნდა დაველოდო.

შვიდი წლის წინ საბოლოოდ აღმოვაჩინე საოცარი სამყარორუსული მითები და უბრალოდ გაოგნებული დავრჩი იმ მომხიბლავი სურათით, რომელიც გამიხსნა - თითქოს ენით აუწერელი სილამაზის ქალაქი კიტეჟი გამომიჩნდა თვალწინ უცნობი წყლებიდან. აქ მართლაც რუსული სული იდგა, რუსეთის სუნი იდგა.

თითქმის მაშინვე აღმოვაჩინე დიდი მხატვრების ნახატები, რომლებიც ხატავდნენ ამ თემებზე: ბორის ოლშანსკი, ვიქტორ კოროლკოვი, ვსევოლოდ ივანოვი, ანდრეი კლიმენკო, ვლადიმერ სუვოროვი, ნონა კუკელი, ვიქტორ კრიჟანოვსკი. ბრწყინვალე კონსტანტინე ვასილიევი ჩემთვის უფრო ნათელი გახდა, მას ასევე აქვს მითიური რუსეთის სურათები ...

ქვემოთ ძალიან მოკლედ არის რუსული მითოლოგიის მთავარი ღმერთებისა და ქალღმერთების შესახებ:

"კეთილი სამოთხე" - მხატვარი ნონა კუკელი.

გვარი. ყოვლისშემძლე აზროვნებით შექმნილი ოქროს კვერცხიდან დაბადებული. მან, თავის მხრივ, შექმნა მთელი ხილული სამყარო. მან სამყარო სამ ნაწილად დაყო: ზედა, შუა და ქვედა. ზევით არის ცაში. არსებობენ ღმერთები, რომლებიც მართავენ ადამიანებს. ისინი სწორად იქცევიან და ამიტომ დასახლებულ ზეცას წესი ეწოდება. ქვემოთ არის ადამიანთა სამყარო, რომელსაც ნათლად ვხედავთ - ამიტომაც ჰქვია იავ. ქვედა არის წარსულის სამყარო, ნავ. წინაპრები იქ წავიდნენ.

"სვაროგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სვაროგი. მიწისა და ცის შემოქმედი. სვაროგი არის ცეცხლის წყარო და მისი ბატონი. ის ქმნის არა სიტყვით, არა მაგიით, ველესისგან განსხვავებით, არამედ თავისი ხელებით ქმნის მატერიალურ სამყაროს.

ტრიგლავი. ეს არის სამმხრივი ღმერთი. ამ ყველაზე მნიშვნელოვან სიმბოლოში, ჩვენი არსი უძველესი რწმენა: ღმერთი ერთია, მაგრამ ბევრი გამოვლინება აქვს. ყველაზე ხშირად ის აერთიანებდა სამ მთავარ არსს-ჰიპოსტაზას - სვაროგს, პერუნს და სვიატოვიტს (სვენტოვიტი). ითვლებოდა, რომ ტრიგლავი ფხიზლად აკონტროლებს ყველა სამეფოს: წესს, იავუს და ნავუს.

დიდი ცხენი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

ᲪᲮᲔᲜᲘ. მზის უძველესი სლავური ღმერთი, როდის ვაჟი, ველესის ძმა. ხორსი მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთია. რუსეთში სულ მცირე სამი მზის ღმერთი ერთდროულად არსებობდა: დაჟდბოგი, ხორსი და იარილო. მათი განსხვავება შემდეგი იყო: დაჟდბოგი განასახიერებდა დედამიწაზე მოფენილ ზეციურ შუქს, გამოცხადების სამყაროში. ხორსი მზის, ყვითელი, სინათლის ღმერთია. იარილო გაზაფხულის შუქის ღმერთები იყო, ზოგჯერ მზესაც განასახიერებდა.

"ველესი" - მხატვარი ანდრეი კლიმენკო.

VELES (ვოლოსი). უძველესი სამყაროს ერთ-ერთი უდიდესი ღმერთი, როდის ვაჟი, სვაროგის ძმა. მან როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილ სამყარო ამოქმედდა. მას უწოდებდნენ მატერიალური სიმდიდრის, სიმდიდრის, კეთილდღეობის ღმერთს, შინაური ცხოველების მფარველს, ნაყოფიერებას, ითვლებოდა მიწისქვეშა ღმერთად, გველი, ქვემო სამყაროს მმართველი. ველესი არის ველური ბუნების ოსტატი, ნავის ოსტატი, ძლიერი ოსტატი და მაქცია, კანონების თარჯიმანი, ხელოვნების მასწავლებელი, მოგზაურთა და ვაჭრების მფარველი, იღბლის ღმერთი.

"დაჟდბოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

DAZHDBOG. სითბოს და სინათლის მომცემი, ნაყოფიერების ღმერთი და მაცოცხლებელი ძალა, მოსავლის სიმწიფის დრო.

"პერუნი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

პერუნი. პერუნი - ღმერთი ჭექა-ქუხილი, ჭექა-ქუხილი და ელვა; მმართველ ღმერთს, ღმერთს, რომელიც სჯის კანონების დაუმორჩილებლობას, შეუძლია წვიმა გამოიწვიოს. ყველაზე ცნობილი ძმები სვაროჟიჩებიდან. ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი იყო წარმოდგენილი, როგორც შუახნის ძლიერი კაცინაცრისფერი ვერცხლისფერი თავით, ოქროსფერი ულვაშებითა და წვერით. ის ცხენზე ან ცეცხლმოკიდებულ ეტლზე გადადიოდა ცაზე, შეიარაღებული ელვის ჭანჭიკებით, ცულებით ან ისრებით. უბრძანა ღრუბლებსა და ზეციურ წყლებს.

იარილო. გაზაფხულის ღმერთი, გაზაფხულის შუქი, სითბო, მხიარულება; ახალგაზრდა, იმპულსური და უკონტროლო ძალა; ვნებისა და ნაყოფიერების ღვთაება.

"სტრიბოგი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

სტრიბოგი. ჰაერის ელემენტების მბრძანებელი, ქარების მბრძანებელი, ისრებს მათ ზღვიდან. მას შეუძლია ქარიშხლის გამოძახება და მოთვინიერება და შეუძლია გარდაიქმნას თავის თანაშემწედ, მითურ ფრინველად სტრატიმად. რუსეთში ჰაერი ითვლებოდა შვიდი ქარის, სამოცდაათი ქარიშხლის და შვიდასი ქარის კონტეინერად.

"სვენტოვიტი" - მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი.

სვიატოვიტი (სვენტოვიტი). კეთილდღეობისა და ომის ოთხთავიანი ღმერთი. მისი სიმბოლოა რქოვანა. და მიუხედავად იმისა, რომ დაჟდბოგი ბრძანებს მზეს, ის არ არის ისეთი გავლენიანი, როგორც სვეტოვიტი. სვეტოვიტის ოთხი თავი უყურებს სამყაროს ყველა მიმართულებით. სვეტოვიტი უზენაეს ძალაუფლებას ითვლიდა, მაგრამ პერუნიც ასე ფიქრობდა: ისინი მარადიული მეტოქეები არიან.

სახურავი. ძველ რუსულ ღმერთებს შორის, როდი, სვაროგი, პერუნი და სხვები, კრიშნია ჩვეულებრივ ენატრება, მაგრამ იმავდროულად, ის ერთ-ერთი მთავარია. ყოვლისშემძლე და ქალღმერთ მაიას ვაჟი, როგორც ძმა, მოჰყავთ სამყაროს პირველივე შემქმნელ როდთან, თუმცა ის მასზე ბევრად უმცროსი იყო.

"სემარგლი" - მხატვარი ანა ზინკოვსკაია.

სემარგლი (სიმარგლ). სვაროგის ვაჟი, ცეცხლისა და მთვარის ღმერთი, ცეცხლის მსხვერპლი, სახლი და კერა, თესლისა და მოსავლის მცველი. შეიძლება გადაიქცეს წმინდა ფრთოსან ძაღლად. მზის თანამგზავრი დაჟდბოგი.

"ბელობოგი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

ბელბოგი (ბელობოგი, ბელუნი). სინათლის განსახიერება, დღის და გაზაფხულის ცის განსახიერება. იღბლის, ბედნიერების, სიკეთის, სიკეთის ღმერთი, იგი ასევე განიხილება სიმდიდრისა და ნაყოფიერების გამცემი.

ჩერნობოგი (შავი გველი, კოშეი). ღმერთის დამღუპველი. სიცივის, განადგურების, სიკვდილის, ბოროტების ღმერთი; სიგიჟის ღმერთი და ყოველივე ცუდისა და შავის განსახიერება. ჩერნობოგი არის ნავის, სიბნელის და პეკელნის სამეფოს მბრძანებელი. სლავებს სჯეროდათ, რომ ძმები ბელობოგი და ჩერნობოგი მარადიული მეტოქეები არიან - როგორც სიკეთე და ბოროტება, სინათლე და სიბნელე, სიცოცხლე და სიკვდილი. ყველგან მიჰყვებიან ადამიანს და ყველა მის საქმეს, სიკეთესა და ბოროტებას, ბედის წიგნებში წერენ.

KITOVRAS (პოლკნელი). ნახევარი ცხენი - კენტავრი. ეს არის ღმერთის მშენებელი, ოსტატი, მეცნიერი და გამომგონებელი. Მას აქვს ზებუნებრივი ძალა. ლეგენდები კიტოვრასზე ეხება ანტიკური დროსაერთო არიული ერთობა და ამიტომ ცნობილია მრავალი ხალხისთვის. სლავებს სჯერათ, რომ კიტოვრასი იცავს სვენტოვიტის მზის ცხენებს.

კოლიადა. მხიარული დღესასწაულების უძველესი ღმერთი. ცხოვრების მესამე კანონის მასწავლებელი. მან ხალხს მოუყვა სვაროგის დიდი კოლოს შესახებ, სვაროგის დღისა და ღამის შესახებ და ასევე დაადგინა პირველი კალენდარი.

დაცემა. კოლიადას უმცროსი ტყუპი ძმა. მან მიიღო ღვთაებრივი ცოდნის პრაქტიკაში გამოყენების როლი, რომელსაც კოლიადა ასწავლიდა ხალხს.

"რიცხვი ღმერთი" - მხატვარი ვიქტორ კოროლკოვი.

NUMBERBOG - ამჟამინდელი დროის მმართველი.

"ლელი" - (მხატვრის სახელში არის ეჭვები, ბოდიში, ამიტომ არ ვწერ (.

LEL (ლელი, ლელია, ლელიო, ლიუბიჩი). ძველი სლავების მითოლოგიაში სიყვარულის ღმერთი, სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთის ვაჟი ლადა. მას ასახავდნენ, როგორც ოქროსთმიან, დედამისის მსგავსად, ფრთიან ბავშვს: სიყვარული ხომ თავისუფალი და ელვარეა.

"მაკოში" - მხატვარი ნონა კუკელი.

MAKOSH (მოკოშ). დედამიწის ქალღმერთი, ნაყოფიერება, ნათესების დედა, ბედი, ასევე მეცხვარეობის, ქალთა ხელსაქმის მფარველი და სახლში კეთილდღეობა. ღმერთების დედა, შესაძლოა ველეს-მოკოს-მოკოშის ცოლი ან განსახიერება.

"ბერეგინია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

ბერეგინია. დიდი ძველი სლავური ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი. მას ყველგან თან ახლავს გასხივოსნებული მხედრები, რომლებიც მზეს განასახიერებენ.

"ლადა" - (მხატვარი ჩემთვის უცნობია, სამწუხაროდ).

LADA. სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი. ლადას სახელით ძველი სლავები უწოდებდნენ არა მხოლოდ სიყვარულის თავდაპირველ ქალღმერთს, არამედ ცხოვრების მთელ სისტემას - გზას, სადაც ყველაფერი კარგად უნდა ყოფილიყო, ანუ კარგი. პერუნიცა არის ქალღმერთ ლადას ერთ-ერთი განსახიერება, ჭექა-ქუხილი პერუნის ცოლი. მას ხანდახან ჭექა-ქუხილის ქალწულსაც უწოდებენ, თითქოს ხაზს უსვამს, რომ ქმართან ჭექა-ქუხილზე ძალაუფლებას იზიარებს. ლადა არის ქორწინებისა და სიყვარულის ქალღმერთი, სიმრავლე, მოსავლის სიმწიფის დრო.

"მარენა - დედა ზამთარი" - მხატვარი ნონა კუკელი.

მარენა (მარა, მორენა, მარანა). ზამთრისა და სიკვდილის ქალღმერთი, მიცვალებულთა სამყარო. ლადას ქალიშვილი, ჟივას და ლელიას და. ის კოშჩეის ცოლია.

"დევანა" - მხატვარი პიოტრ ორლოვსკი.

DEVANA (ზევანა, ძევანა). ნადირობის ქალღმერთი, ტყის ღმერთის სვიატობორის ცოლი. ძველი სლავები დევანას წარმოადგენდნენ ლამაზმანის სახით, რომელიც გამოწყობილი იყო ციყვით მორთული მდიდარ კვერნის ბეწვის ქურთუკში; დახატული მშვილდითა და ისრებით. ეპანჩას (გარე ტანსაცმლის) ნაცვლად დათვის ტყავი გადაყარეს და მხეცის თავი ქუდად ემსახურებოდა.

"რუსალია" - მხატვარი ბორის ოლშანსკი.

სობრალი ა.ზიბოროვი

(რუსული მედიის ცნობით)