ძველი სლავების მითოლოგია და ლეგენდები. რუსეთის უძველესი მითები

ამრიგად, საფუძვლები, მრავალ უნიკალურ მახასიათებლებთან ერთად, ასევე ბევრ მსგავსებას ახასიათებს გერმანელების, ბერძნების, ლიტველებისა და სპარსელების პრიმიტიულ რელიგიასთან. შედარებით ახალგაზრდებს, რომლებმაც ადრე და სწრაფად მიიღეს ქრისტიანობა, სლავებს არ ჰქონდათ დრო, შეექმნათ სრულიად სრული მითოლოგიური სისტემა. მეორეს მხრივ, მათი მითოლოგიური შეხედულებები არ იყო ჩაწერილი ისეთ ინტეგრალურ ნაწარმოებებში, როგორიცაა ჰომეროსისა და ჰესიოდის ლექსები ან სკანდინავიელების ედდა, მაგრამ შემონახული იყო მხოლოდ სიმღერებში, ზღაპრებში, გამოცანებში და სხვა, რომლებიც არ იყვნენ ურთიერთდახმარებით. შინაარსი, ხალხური ხელოვნების ნიმუშები, რომლებზეც გარდა ამისა, ხშირად დევს შემდგომი რწმენის დამაბნელებელი და დამახინჯებული შტამპი. სლავური ლეგენდები სამყაროსა და ადამიანის შექმნის შესახებ, შეხედულებები მათი ღვთაებების მნიშვნელობისა და ამ უკანასკნელის სახელების შესახებ, შესაბამისად, განსხვავდება სხვადასხვა ტომებში. ამ ვარიანტების კოორდინირებით და შევსებით, ჩვენ შეგვიძლია ზოგადად დავადგინოთ სლავური კოსმოგონიის და მითოლოგიის შემდეგი სქემა.

გამაიუნი, წინასწარმეტყველური ჩიტი. ვ.ვასნეცოვის ნახატი სლავური მითების თემაზე. 1897 წ

სლავური მითოლოგიის ღმერთები

ისინი ემყარება დუალიზმს, ანუ სლავების მიერ კარგი პრინციპის აღიარებას ბელბოგის პიროვნებაში და დაქვემდებარებული, მაგრამ მაინც მავნე ელემენტის - ჩერნობოგის პიროვნებაში. ორივე ღმერთის ერთიანი შემოქმედებითი ძალების წყალობით, სამყარო წარმოიშვა უსაზღვრო საჰაერო სივრციდან ან ზეციური ოკეანედან, რომელთა შორის იყო ნათელი ირი(სამოთხე) ან ბუიანის კუნძული,ღმერთების კურთხეული სამყოფელი. შემდეგ ბელბოგმა შექმნა ადამიანი თიხისგან და ჩერნობოგმა არ დააკლდა თავისი უწმინდური წვლილი შეიტანა ახალი ქმნილების ბუნებაში. ეჭვიანობდა ბელბოგის ძალაუფლებაზე, ჩერნობოგი ცდილობდა მასთან ბრძოლას, მაგრამ დამარცხდა და თავისი სიძულვილი გადასცა პირველ კაცს (ანდროგინეს), რომელიც ფლობდა ტიტანურ ძალას და ცხოვრობდა ბელბოგთან ჰარმონიაში. ბელბოგის არყოფნისას მან „ღვთის სუფრაზე“ მოთვრა ადამიანი მის მიერ გამოგონილი ღვინით და ამან მასზე ბელბოგის რისხვა გამოიწვია, რამაც გამოიწვია კაცობრიობის ფიზიკური და მორალური განადგურება.

სამყაროში გარდაუვალი ბოროტებისგან ერიდებოდა, ბელბოგი (სხვაგვარად პრაბოგი ან უბრალოდ ღმერთი, ბელუნი, სვაროგი, როდი, ტრიგლავი, დიი) არ მართავდა სამყაროს თავად. თავის მეუღლე დივასთან, დედამიწის ქალღმერთთან ერთად, ის მეფობდა ღრუბლებს მიღმა, სამყაროს მმართველობა და ბოროტების წინააღმდეგ შესაძლო ბრძოლა ოთხ ქვედა სამყაროს მბრძანებელს დაუტოვა. მათ შორის, სლავურ მითოლოგიაში პირველი ადგილი დაიკავა პერუნმა, ზეციურმა მმართველმა, ძლიერმა და გაბრაზებულმა შავთმიანმა ღმერთმა ცეცხლოვანი ულვაშებითა და წვერით, იცავდა და იცავდა ხალხს და აწარმოებდა უწყვეტ ბრძოლას ჩერნობოგთან ჭექა-ქუხილის დახმარებით. ჩაქუჩი, მშვილდი - ცისარტყელა და ისრები - ელვა. პერუნის ცოლი, სიმარგლა, ჟივა ან სივა, იყო ელვის, ზაფხულის ჭექა-ქუხილის და ნაყოფიერების ქალღმერთი. სლავების მითების თანახმად, იგი მართავდა წყლისა და ჰაერის ელემენტებს, სტრიბოგი, ქარების მამა და ზღვის ღმერთი, რომელთანაც ხალხის მეხსიერებაში იდგა ელემენტარული ზღვის ღვთაება - ვოდიანიკი, მახინჯი და გაბრაზებული გიგანტი, რომელიც ზღვაზე დამღუპველ ქარიშხალს აყენებდა თავისი სასტიკი ცეკვით.

ბაბა იაგა. პერსონაჟი სლავური მითოლოგიიდან. ვ.ვასნეცოვის ნახატი, 1917 წ

შემდეგ მოვიდა ცეცხლის მეფე: ბელორუსის ჟიჟალი სვაროჟიჩი ან პომორიელების რადაგასტი, სტუმართმოყვარეობის ღმერთი და მცველი. კერა და სახლიდა ქვესკნელის მმართველი, პოლონელების ნიი, სხვა სლავების სიტივრატი ან ყარაჩუნი, ზამთრის პირქუში ღვთაება, სიკვდილის ქალღმერთის ქმარი და ზამთრის დამღუპველი სიცივის, მორანას ქმარი. დასახელებული მსოფლიო ბატონების ქვემოთ იდგნენ პერუნის შთამომავლები სლავურ მითებში: მისი ვაჟი, მზის ღმერთი ხორსი, დაჟდბოგიან ლადო, სლავების ყველაზე პატივცემული ღვთაება, ზღვის პრინცესას ლადას ან კუპალას ქმარი, გაზაფხულის, წვიმისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი და მისი ძმა. ველესიან ვოლოსი, თვის ღმერთი, მომღერლების შთამაგონებელი, „ველესის შვილიშვილები“ ​​და ნახირებისა და გარეული ცხოველების მფარველი. უმაღლესი ღმერთების მასპინძლობა დაასრულეს კანონიერი სიყვარულისა და ქორწინების ღმერთებმა ხორსას, ლელისა და პოლელის ვაჟებმა; ჩური, საზღვრების მცველი, ვაჭრობისა და ყოველგვარი მოგების მფარველი და იარილო, გრძნობითი სიყვარულისა და ნაყოფიერების პრიაპიური ღვთაება.

სულები და მითიური არსებები სლავებს შორის

ამ უმაღლესი დონის ღვთაებების გარდა, სლავურ მითოლოგიაში იცოდა მრავალი მიწიერი, ელემენტარული სული. მთელი ბუნება თითქოს ზებუნებრივი არსებებით იყო დასახლებული. ტყეში გაბრაზებული და ცხარე ხალხი დომინირებდა, მაგრამ ისინი პატიოსნები იყვნენ და ზედმეტ ბოროტებას არ სჩადიოდნენ. გობლინი. წყლებში ცხოვრობდნენ წყლის ბაბუები და ლამაზი, მაგრამ მზაკვრული მაცდუნებელი ქალები - ქალთევზები. მთიან რაიონებში სულები ცხოვრობდნენ ჩანგალი, ზოგჯერ მზაკვრული და ბოროტი, მაგრამ ვისაც უყვარდა გმირული ძლევამოსილება და მფარველობდა მამაც მეომრებს. მთის გამოქვაბულში იმალებოდნენ მშობიარობის ქალები, ბედის ქალღმერთები, რომლებიც ახალშობილებს უწინასწარმეტყველებდნენ თავიანთ ბედს და ა.შ.

სამების წინ წყლიდან გამოდიან ქალთევზები. კ.მაკოვსკის ნახატი, 1879 წ

ტაძრები და მღვდლები სლავებს შორის

სლავები იზიარებდნენ სხვა არიული ტომების რწმენას სულის უკვდავებაზე, ჯილდოს სიკვდილის შემდეგ სიკეთისა და ბოროტების საქმეებისთვის და სამყაროს დასასრულისთვის, მაგრამ ამის შესახებ ლეგენდები იმდენად ადრე და მჭიდროდ შეერწყა ქრისტიანულ იდეებს, რომ ძნელია იზოლირება. წმინდა წარმართული ელემენტები ამ ამალგამიდან. უდიდესი განვითარებასლავურმა მითოლოგიამ მიაღწია პომერანიელი სლავები, რომელსაც, შუა საუკუნეების გერმანელი ანალისტთა აზრით, ჰქონდა მდიდრული ტაძრები, ძვირფასი კერპები და ძლიერი სამღვდელო კლასი. რაც შეეხება კულტს, სხვა სლავებმა არ შეინარჩუნეს გარკვეული ინსტრუქციები, მაგრამ ტაძრებისა და მღვდლების ფართოდ გავრცელებული არსებობა საეჭვოა და პირდაპირ დადასტურებულია რუსეთის მთავარი ქალაქებისთვის ქრისტიანობის მიღებამდე.

ზბრუხის კერპი. სლავური წარმართობის ძეგლი, რომელიც თარიღდება დაახლოებით მე-10 საუკუნით

ლიტერატურა სლავური მითოლოგიის შესახებ

ფ. ბუსლაევი, "ნარკვევები ხალხურ პოეზიასა და ხელოვნებაზე"

აფანასიევი,"სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე"

ავერიკევი, "მითიური სიძველე" ("ცისკარი", 1870)

ბატირი, მონოგრაფია პერუნის შესახებ

"ბელორუსული სიმღერები" ბესონოვა

კვაშნინ-სამარინი, "ნარკვევები სლავური მითოლოგიის შესახებ"

მითოლოგია, წარმართობა, ღმერთები, სიწმინდეები.

სტატიაში განხილულია სლავური მითოლოგიის ძირითადი მიმართულება, სლავური ღმერთების ამომრჩეველი და ფუნქციურად სტრუქტურირებული ურთიერთობები.

სტატიის ტექსტი:

1. სლავური წარმართობა: ღმერთები, კერპები და საკურთხევლები

სლავების მთელი არსებობა გაჟღენთილი იყო ზებუნებრივი ძალების ჩარევის რწმენით და ღმერთებზე და სულებზე დამოკიდებულებით. ქრისტიანული ეკლესია სულის გადარჩენაზე ზრუნვით ძველი სლავების რელიგიურ იდეებს ცრურწმენად და წარმართობად თვლიდა. წარმართები არიან ხალხები, რომლებსაც არ სწამთ ერთი ღმერთის და არ სცემენ პატივს მის აღთქმას - ბიბლიას: ბიბლიაში ხალხებს ეწოდებოდა "ენები", ანუ მოლაპარაკე ხალხი. სხვადასხვა ენებზე, - აქედან მოდის თავად სიტყვა „წარმართობა“.

სლავების სარწმუნოების შესახებ უძველესი ინფორმაცია ეკუთვნის პროკოპი კესარიელს. ის წერდა, რომ სლავები ერთ-ერთ ღმერთს, ელვის შემქმნელს, „ყველაფრის მბრძანებლად“ მიიჩნევენ; ხარებს და სხვა ცხოველებს სწირავენ მას. ისინი ასევე თაყვანს სცემენ მდინარეებს, ნიმფებს და სხვა "ღვთაებებს", სწირავენ მათ მსხვერპლს და მსხვერპლშეწირვის დროს ყვებიან ბედისწერას მომავლის შესახებ. ნიმფები ძველ მითოლოგიაში არის ბუნების სულები, წყაროები, მთები და ხეები. სლავები პატივს სცემდნენ უმაღლეს ღმერთებთან ერთად, რომლებიც განასახიერებდნენ ბუნებრივ ელემენტებს - ჭექა-ქუხილი და ელვა, დედამიწა და ა.

ნახევარი ათასწლეულის შემდეგ, რუსეთის ნათლობის შემდეგ, შუა საუკუნეების რუსმა მწიგნობარმა, წარმართების წინააღმდეგ სწავლებაში, ანალოგიურად აღწერა სლავების რწმენა. ისევე, როგორც ძველი ბერძნები სწირავდნენ მსხვერპლს აპოლონსა და არტემიდას, ასევე სლავებმა მოიყვანეს „ტომები“ დაბადებულ ქალებს, ასევე ღულებსა და ბერეგინს; შემდეგ მათ დაიწყეს პერუნის თაყვანისცემა. აქამდე, - აღშფოთებული იყო ქრისტიანი მწიგნობარი წარმართების წინააღმდეგ სწავლებაში, - გარეუბანში ისინი ფარულად ლოცულობენ "დაწყევლილ" ღმერთ პერუნს, ხორს, მოკოშას და წიპწის სულებს.

სახელი "პერუნი" სლავურ ენებზე ნიშნავს "ჭექა-ქუხილს". პერუნი არის სლავების უზენაესი ღვთაება, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. თქვენ ასევე შეგიძლიათ გამოიცნოთ ვინ არის კლანი და მშობიარობის ქალები მათი სახელებით - ეს არის სულები, რომლებიც მფარველობენ შთამომავლობის დაბადებას და კლანი - მთლიანობაში ნათესავების კოლექტივი. სლავებს შორის ამ სულების კიდევ ერთი სახელია "სასამართლო" და "სუდენიცა": პირის დაბადებისთანავე მფარველებმა მას ბედი, წილი მიართვეს. Ghouls კარგად არის ცნობილი სლავური ხალხური რწმენიდან მე-20 საუკუნემდე. ეს არის მავნე მკვდარი ადამიანები, რომლებიც ღამით დგანან საფლავიდან და თავს ესხმიან ადამიანებს, სისხლს სწოვენ.

წარმართი სლავები დაწვეს თავიანთ მკვდრებს, რაც ნიშნავს, რომ ისინი, ვინც ამ რიტუალის მიხედვით არ დაკრძალეს, ხულები გახდნენ.

ბერეგინები არ არიან სულები, რომლებიც მოუწოდებენ ადამიანებზე ზრუნვას, არამედ სულებს, რომლებიც ცხოვრობენ წყალსაცავის ნაპირებზე, რომლებიც, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია წყაროების და მდინარეების კულტთან.

ჩანგლების შესახებ იდეები ასევე შემორჩა სლავურ ხალხურ რწმენებში თანამედროვე დრომდე: და ისინი ითვლებოდნენ წყაროებისა და ჭების სულებად. ჩანგლები გამოჩნდნენ ლამაზი გოგონების სახით გრძელ კაბებში, მაგრამ თხის ან ვირის ფეხებით. ისინი ფრთებიანი და დაჯილდოვებულნი იყვნენ ფრენის უნარით. ჩანგლები, ბერეგინები, ღორები, მშობიარობის ქალები ეკუთვნოდნენ დაბალ სულებს, ბევრი მათგანი იყო და, როგორც წესი, მათ არ ჰქონდათ პირადი სახელები.

2. სლავური მითოლოგია

სლავური მითოლოგიის კვლევამ აჩვენა, რომ შემთხვევითი არ არის, რომ პერუნი და ვოლოსი კიევის ერთ ბორცვზე ჯდებიან. წარმართული ეპოქის მითები ჩვენს დრომდე არ მოსულა. ქრისტიან მწიგნობრებს არ შეეძლოთ დაეწერათ ისტორიები ღმერთების შესახებ, რომლებსაც ისინი ეპყრობოდნენ როგორც დაწყევლილ, როგორც დემონებს და მათ რწმენას, რომელშიც ისინი გმობდნენ. მაგრამ შემონახულია მონათესავე ინდოევროპელი ხალხების ფოლკლორი და მითოლოგია: ძველი მითებისა და ფოლკლორის შედარებით შესაძლებელია სლავური მითოლოგიის აღდგენა მის ძირითად მახასიათებლებში.

ინდოევროპელების მითებში ღმერთის, ჭექა-ქუხილის მთავარი ღვაწლი არის ბრძოლა გველთან, დრაკონთან, რომელმაც მოიპარა წყალი და პირუტყვი. ჭექა-ქუხილი ჭექა-ქუხილითა და ელვით ურტყამს გველს, ათავისუფლებს წყალს და პირუტყვს, მიწას უბრუნებს ნაყოფიერებას და შინაურ ცხოველებს - ძველი ინდოევროპელების მთავარი სიმდიდრე. გველის სახელები სხვადასხვა მითებში წააგავს ველესის სახელს - ვოლოსს.

სლავურ ღმერთებთან ყველაზე ახლოს ბალტიისპირელები არიან. ბალტებს შორის ჭექა-ქუხილის სახელი იყო პერკუნასი; ჭექა-ქუხილის ისრებით მან დაარტყა ეშმაკს, რომელსაც ერქვა სახელი ველსი, ველნიასი.

უ აღმოსავლელი სლავებიასევე შემონახულია ისტორიები იმის შესახებ, თუ როგორ პერუნი - ღმერთი, ბიბლიური ელია - წინასწარმეტყველი ან ჭექა-ქუხილი - ჭექა-ქუხილით და ელვისებურად მისდევს გველს ან ეშმაკს, რომელიც იმალება პირუტყვში, ხეში, ქვის ქვეშ, ადამიანში. ჭექა-ქუხილი ყველგან ასწრებს ეშმაკს, როცა ის წყალში იმალება, ან კლავს გველს. მითოლოგიური ისტორიებიგველი იტაცებს ქალს ან აცდუნებს მას, რისთვისაც ქუხილი კლავს მას. შესაძლოა, ეს ქალი ქალღმერთ მოკოშას ან თავად დედის - ნედლი მიწის განსახიერებაა. გველზე გამარჯვების შემდეგ, ზეციური წყლები იღვრება დედამიწაზე - წვიმს. ამრიგად, ჭექა-ქუხილი და ელვა ასუფთავებს მთელ სამყაროს ბოროტი სულებისგან და ზრდის დედამიწის ნაყოფიერებას.

გველის სახელი არ იყო შემონახული სლავებში, მაგრამ, სავარაუდოდ, ეს იყო ველესი, ვოლოსი - მეცხოველეობის მითიური მფარველი. მაგრამ წარმართული "პირუტყვის" ღმერთის სახელი დაემთხვა შინაური ცხოველების ქრისტიანული მფარველი წმინდანის - ვლასიას სახელს. სლავების ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მოქცევის შემდეგ მან შეცვალა უძველესი "მსხვილფეხა პირუტყვის" ღმერთი. სლავების პოპულარული რწმენით, ელია წინასწარმეტყველი გახდა ჭექა-ქუხილი, რომელიც ცეცხლოვანი ეტლით ადიოდა ცაზე. ქრისტიანობამდელ ხანაში ველესის გამოსახულება აერთიანებდა როგორც კეთილ, ასევე ბოროტ პრინციპებს: ველესი იყო ნაყოფიერების ღმერთიც და ბოროტი დემონიც, სიკვდილის განსახიერება. სიკეთისა და ბოროტების ეს კომბინაცია ერთ ღვთაებაში დამახასიათებელი იყო ძველი სლავების წარმართული რწმენისთვის.

პერუნი, ველესი, მოკოში იყო საერთო სლავური და თუნდაც ბალტო-სლავური ღმერთები და მითიური პერსონაჟები. ქრისტიანულ შუა საუკუნეების მატიანეებში თითქმის არ არის სიახლე სამხრეთ და დასავლეთ სლავების ღმერთებისა და რწმენის შესახებ. მაგრამ დასავლეთ ევროპელმა მემატიანეებმა დეტალურად აღწერეს ბალტიის სლავების კერპები და საკურთხევლები.

3. ბალტიისპირეთის სლავების ღმერთები. ზბრუხის კერპი

სლავებმა, რომლებიც ცხოვრობდნენ ბალტიის ზღვის სანაპიროებზე, პოლონეთის პომერანიიდან ელბა ლაბემდე, გერმანიის დღევანდელ მიწებზე, წარმართულ რწმენას დიდხანს ინარჩუნებდნენ, მე-12 საუკუნემდე. მათი ტაძრები, აღწერილი მემატიანეების მიერ, უკვე მდებარეობდა მე-11-მე-12 საუკუნეების რეალურ ქალაქებში. არქეოლოგების მიერ გათხრილია უფრო ძველი სიწმინდეები. ყველაზე საოცარი სიწმინდეები გამოიკვლიეს გროს რადენში, პოლაბიელ სლავ-ობოდრიტების ტომს შორის, მეკლენბურგის ქვეყანაში. იგი იდგა ტბაში გამოსული კონცხზე მდებარე დასახლების მახლობლად. საკურთხევლის შიგნით კერპები არ იქნა ნაპოვნი, მაგრამ კედლები აგებულია ანთროპომორფული დაფებით - ადამიანის ფიგურების მსგავსი. ორი დიდი ანთროპომორფული სხივი ასევე ემსახურებოდა სახურავის საყრდენს. ტაძარში აღმოჩენილთა შორის არის ექვსი ცხენის თავის ქალა და ერთი ხარის თავის ქალა; ტაძრის გვერდით საქონლის კალამი იყო. დაკავშირებული იყო თუ არა გროს რადენის ტაძარი „მსხვილფეხა საქონლის ღმერთის“ კულტთან?

მემატიანეების აღწერებიდან ვიცით, თუ რომელი ღმერთები ეკუთვნოდნენ სლავურ ქალაქებში არსებულ ტაძრებს. შჩეცინი, ქალაქი პომერანიაში, იდგა სამ ბორცვზე, ხოლო ყველაზე მაღალზე - ტრიგლავის ტაძარი. ტრიგლავის კერპს სამი თავი ჰქონდა; კერპის თვალები და პირი ოქროს ფარდით იყო დაფარული. ტაძარში დიდი სიმდიდრე იყო: პომერანელები ტაძარს აძლევდნენ მეათედს - ბრძოლებში დატყვევებული ნადავლის მეათედი. ტრიგლავს ეკუთვნოდა შავი ცხენი, რომელსაც იყენებდნენ მკითხაობისთვის; მას სამჯერ მიჰყავდათ მიწაზე დადებული შუბებით და აკვირდებოდნენ, როგორ იქცეოდა წინასწარმეტყველური ცხოველი. ნომერ სამს განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა სლავურ კულტში. რატარების (ლუტიციელთა ტომობრივი გაერთიანება) მიწის საკულტო ცენტრი იყო რადიგოსტი (რადიგოშჩი, ანუ რეტრა).

თავად ქალაქი გეგმით სამკუთხა იყო და მასში სამი კარი გადიოდა: ორი ღია იყო ყველასთვის, მესამე - ზღვიდან - წარმართული ტაძრისკენ მიდიოდა. ტაძარს მღვდლები იცავდნენ, რომლებიც მკითხაობასაც ეწეოდნენ. სლავებს სჯეროდათ, რომ საშინელი ომების წინ ზღვიდან უზარმაზარი ღორი გამოდის და დედამიწას არყევს. ისინი სამხედრო ლაშქრობის დროს ღმერთებს წყალობას სთხოვდნენ და რისხვის დასამშვიდებლად ადამიანებსა და ცხოველებს სწირავდნენ. ტაძრის კედლებს ამშვენებდა ღმერთებისა და ქალღმერთების გამოსახული ჩუქურთმები (გროს რადენის ტაძარს მოგაგონებთ), შიგნით კი კერპები - ღმერთების გამოსახულებები სრული ჯავშნით. მთავარი იყო სვაროჟიჩი ანუ რადიგოსტი. სვაროგი და სვაროჟიჩი ჩვეულებრივი სლავური ღვთაებები გამოდის.

აღმოსავლურ სლავებს შორის სვაროჟიჩი იყო ცეცხლის სახელი; მეომარი ლუტიციელები მას თაყვანს სცემდნენ, როგორც ომის ღმერთს. რუსულ მატიანეში სვაროგის შვილს დაჟბოგი ჰქვია - მზის ღმერთი: ეს ნიშნავს, რომ სვაროჟიჩმა განასახიერა არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ ზეციური ცეცხლი.

კიდევ ერთი ღმერთი, რომელსაც სლავურ ქვეყანაში პატივს სცემდნენ, იყო სვენტოვიტი, ან სვიატოვიტი. მისი ტაძარი იდგა ქალაქ არკონში, კუნძულ რუგენზე, რუიანების ქვეყანაში. თავად ღმერთის სახელი ატარებდა სიწმინდის იდეას: ის ითვლებოდა უმაღლეს ღმერთად, ომებში გამარჯვება მასზე იყო დამოკიდებული. გამარჯვებისთვის მას მოპოვებული ნადავლის მესამედი გადაეცა. სვენტოვიტის სიმბოლოები იყო თასი, ხმალი, ბანერი და საბრძოლო სამკერდე ნიშნები. მას, ისევე როგორც ტრიგლავს, ეკუთვნოდა წინასწარმეტყველური ცხენი, მაგრამ მხოლოდ თეთრი. მათ სჯეროდათ, რომ ღამით იგი ტალახით იყო დაფარული, რადგან ღმერთი მასზე გამოვიდა მტრებთან საბრძოლველად.

ზბრუხის კერპი

სვენტოვიტის კერპს, მემატიანეების აღწერით, ოთხი თავი ჰქონდა. ასეთი კერპი იპოვეს ბალტიისპირეთის კუნძულ რუგენიდან შორს, მდინარე ზბრუხზე, დნესტრის შენაკადი. კერპი იყო ქვა, 2,67 მ სიმაღლე, ოთხკუთხა; ოთხსახიანი თავი გვირგვინდება ერთი ქუდით. კერპის გვერდებზე სხვადასხვა გამოსახულებაა ამოკვეთილი. ზედა ნაწილში თვით ღმერთია გამოსახული, რომელსაც ერთ მხარეს ბეჭედი-სამაჯური ეჭირა, მეორეზე - ჭიქა და სასმელის რქა; კერპის მესამე მხარეს გამოსახულია საბრალო და ცხენი. ქანდაკების შუა ნაწილი ყველა მხრიდან გარშემორტყმულია ადამიანის მრგვალი ცეკვის გამოსახულებით. ქვედა ნაწილში, სამ მხარეს, სამყაროს მხარდამჭერი ატლანტიელების პოზაში გამოსახულია ადამიანების გამოსახულებები. კერპის სამი ნაწილი განასახიერებდა სამყაროს სამ სფეროს: ღმერთების ზედა, ზეციურ სამყაროს, ადამიანთა დედამიწას და ქვესკნელს. ღვთაების სახეები ოთხივე კარდინალურ მიმართულებას უყურებდა.

ღვთაებას, იარაღისა და ცხენის გარდა - სვენტოვიტის ატრიბუტები, ჰქონდა რქოვანა და ბეჭედი - სიმართლისა და ერთგულების სიმბოლო: ბერძნებთან ხელშეკრულებებში რუსები რგოლების რგოლებზე იფიცებენ. კიდევ ერთი ოთხსახიანი კერპი, თუმცა პატარა (მხოლოდ 6 სმ) სიგრძისა და ხისგან დამზადებული, ნაპოვნი იქნა პომერანიელი სლავების კიდევ ერთ დიდ ურბანულ ცენტრში - ვოლინში. აღმოჩენა თარიღდება 9-10 საუკუნეებით. საინტერესოა, რადგან ის ადასტურებს მემატიანეს ამბავს, როგორც მე-12 საუკუნეში ბამბერგის ეპისკოპოს ოტოს ვოლინში. კერპები დაწვეს, მაგრამ ზოგიერთმა ჯიუტმა წარმართმა ღმერთების პატარა ქანდაკებები შეინახა და განაგრძო მათი თაყვანისცემა. მსგავსი გამოსახულებები შემორჩენილია შუა საუკუნეების ნოვგოროდში რუსეთის ნათლობის შემდეგ.

სლავების მრავალრიცხოვანი და საკმაოდ პრიმიტიული საკულტო გამოსახულებიდან ყურადღებას იპყრობს ტოლენის ტბაზე მეთევზეთა კუნძულიდან (ფიშერინსელი) ორთავიანი ღვთაების კერპის აღმოჩენა. იგი თითქმის 2 მ სიმაღლის ხის სხივიდან იყო მოჩუქურთმებული.მემატიანეები მოიხსენიებენ წარმართთა სხვა მრავალთავიან ღმერთებს - ოთხ ან ხუთთავიან პორევიტს და შვიდთავიან რევიტს რიუგენის საკულტო ცენტრში.

4. უმაღლესი და ქვედა სულები

რუსმა მწიგნობარმა პერუნს, ხორს და მოკოშს უმაღლეს ღმერთებს შორის მიაკუთვნა და აღნიშნა, რომ როდსა და მშობიარ ქალებს პერუნამდე თაყვანს სცემდნენ.

მართლაც ასე განვითარდა სლავური რწმენა?

ცნობილია, საიდან მიიღო მწიგნობარმა სია სლავური ღმერთები. იგივე ნესტორი "გასული წლების ზღაპარი" იძლევა კერპების ჩამონათვალს, რომლებიც პრინცმა ვლადიმირმა მოათავსა კიევის ბორცვზე 980 წელს, როდესაც ის ჯერ კიდევ წარმართი იყო. აღმოსავლეთ სლავებს არ ჰქონდათ ტაძრები - კერპებს ათავსებდნენ ღია ცის ქვეშ საკურთხევლებში. კიევის მთაზე, სამთავროს სასახლის მახლობლად, დამონტაჟდა პერუნის ხის კერპი ვერცხლის თავით და ოქროს ულვაშებით, ხორისა და დაჟბოგის კერპები. სტრიბოგი, სიმარგლი და მოკოში. ბორცვი და მთელი რუსული მიწა შეურაცხყოფილი იყო წარმართთა მსხვერპლთა სისხლით, წერდა ნესტორი. ნესტორის მიმდევარს მოჰყავს კერპების სიის დასაწყისი და დასასრული და მატიანედან ასკვნის, რომ პერუნის კულტი გვიანდელია, დაარსებული ვლადიმერის მიერ. ფაქტობრივად, პერუნი იყო უძველესი სლავური ღვთაება, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ინდოევროპულ ანტიკურ ხანაში.ნესტორის ინფორმაცია ერთადერთი წყაროა სლავურ პანთეონზე (კრებულზე). შევეცადოთ გავიგოთ ღმერთების სახელების მნიშვნელობა. დაჟბოგი, რომელიც იღბალს ანიჭებს, რუსულ მატიანეებშიც მზესთან არის გაიგივებული და მას ცეცხლის ღმერთის სვაროგის ძეს უწოდებენ. სტრიბოგი, მისი სახელით თუ ვიმსჯელებთ, არის ღვთაება, რომელიც ავრცელებს თავის მფარველობას მთელ მსოფლიოში: "იგორის კამპანიის ზღაპრში" ყველგან ქრის ქარებს სტრიბოგის შვილიშვილებს უწოდებენ. მოკოში ერთადერთი ქალღმერთია აღმოსავლეთ სლავურ პანთეონში. ის ღმერთების სიაში ბოლოს მთავრდება. მისი სახელი უკავშირდება სიტყვას "სველი", ის ახლოს არის ტენიანობის, წყლისა და დედა - ნესტიანი დედამიწის კონცეფციასთან. ღმერთები ცხენი და სიმარგლი არასლავური წარმოშობისაა, ისინი ატარებენ ირანული სახელები. სახელწოდება "ჰორსი" დაკავშირებულია სიტყვასთან "კარგთან" და ასევე ნიშნავს მზის კაშკაშა ღვთაებას, როგორიცაა დაჟბოგი. სახელწოდება "ს ი მ ა რ გ ლ" ახლოსაა ირანული მითებიდან მშვენიერი ფრინველის სიმურგის სახელთან.

საიდან გაჩნდნენ ირანული ღვთაებები აღმოსავლეთ სლავურ პანთეონში? სლავები დიდი ხანია მეზობლები იყვნენ ირანელთა, პირველ რიგში ალანების, რომლებიც გოთებთან და ჰუნებთან ერთად მონაწილეობდნენ ხალხთა დიდ მიგრაციაში. თავად სიტყვა "ღმერთი" სლავებმა ისესხეს ირანელებისგან - ეს ნიშნავს იღბალს, ბედნიერ წილს და დაკავშირებულია სიტყვა "სიმდიდრესთან". როდესაც ვლადიმერმა დაამყარა თავისი ძალაუფლება კიევში, რუსეთის სამხრეთით, ტყე-სტეპის საზღვარზე მრავალი ტომი, მათ შორის ირანულენოვანი ტომები, დაექვემდებარა მას. რუსმა უფლისწულმა პანთეონში შეიყვანა მათი ღმერთები, ასევე სხვადასხვა სლავური ტომების ღმერთები. მაგრამ ყველა ღმერთი არ შედიოდა კიევის პანთეონში. ნესტორს არ უხსენებია ცეცხლის ღმერთი სვაროგი და „საქონლის ღმერთი“ ვოლოსი, ანუ ველესი. იმავდროულად, ვოლოსი, პერუნთან ერთად, იყო რუსეთისა და სლავების მთავარი ღმერთი. წარმართული რუსეთი, დასკვნა სამშვიდობო ხელშეკრულებებიბიზანტიასთან მე-10 საუკუნეში მან ფიცი დადო პერუნისა და ვოლოსის სახელშეკრულებო ვალდებულებების ერთგულებაზე.

წარმართული ღმერთების კულტი და მათი კერპები განადგურდა სლავური ხალხების მიერ ქრისტიანობის მიღებით. სლავურ ხალხურ რწმენებში ღმერთები შეიცვალა ქრისტიანული წმინდანებით: პერუნ ილია წინასწარმეტყველი, ველესა - ბლასიუსი, მოკოში - პარასკევა პარასკევი, სპინერების მფარველი. სვენტოვიტსაც კი ადარებდნენ ქრისტიან წმინდა ვიტუსს. წმინდანები მფარველობდნენ ხალხს და სჯიდნენ უყურადღებოებს.

მცირე ალკოჰოლური სასმელები

უძველესი ღმერთების მავნე თვისებებს ბოროტი სულები განასახიერებდნენ პოპულარულ შეხედულებებში. თმიანი ან თმიანი ერქვა პირუტყვის დაავადებას: „მოკოშკა“ იყო ბოროტი სული, რომელიც ერევა ძაფების ძაფს. ილიას მთავარი მოწინააღმდეგე იყო ეშმაკი - ყველგანმყოფი ბოროტი სული, რომელსაც ჭექა-ქუხილი მისდევს ჭექა-ქუხილით და ელვით.

დაავადებისა და ცოფის წინაქრისტიანული სულისკვეთება ადამიანებსა და ცხოველებში ვერ დასახლდა. ქრისტიანი მქადაგებლები წარმართულ ღმერთებსაც და სულებსაც დემონებს უწოდებდნენ და ითვლებოდა, რომ წმინდანებს შეეძლოთ დემონების განდევნა. კრისტიანის თქმით ხალხური ლეგენდა, დემონები არიან ანგელოზები, რომლებიც სატანის მეთაურობით აჯანყდნენ ღმერთის წინააღმდეგ. ღმერთმა ისინი ზეციდან დედამიწაზე გადააგდო. ტყეში ჩავარდნილი დემონებიდან მოვიდა გობლინი, წყალში ჩავარდნილიდან - მერმენი და ა.შ.

სლავებს სჯეროდათ ამ "ქვედა სულების", რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში ბინადრობდნენ მთელ მსოფლიოში. შინაურ სულს, შინაურ სულს განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ: მისი მფარველობის გარეშე სახლში არაფერი გამოვიდოდა. ის სჯის უყურადღებო მეპატრონეებს და ღამით აწამებს მათ შინაურ ცხოველებს. როცა თავს იჩენს, სახლის პატრონის სახეს იღებს. შენობებში და ეზოში ცხოვრობდნენ განსაკუთრებული სულები - ბეღელი და ბანნიკი. ტყის სული - გობლინი - შეიძლება შეაშინოს და გზას დააგდოს. ის შეიძლება იყოს უფრო მოკლე ვიდრე ბალახი ან უფრო მაღალი ვიდრე ხეები. ვოდიანოი არის წყლის წყაროების მფლობელი. მას შეუძლია წყალში ჩააგდოს ადამიანი და დაიხრჩოს. განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ წყლის წისქვილებს: ისინი მსხვერპლს სწირავდნენ, რათა წყლის წისქვილებს წისქვილის ბორბლები არ გაეტეხათ.

მინდორში სხვადასხვა სულებიც ცხოვრობდნენ. შუადღე საშიშად ითვლებოდა - ზაფხულის შუადღის სიცხის სული სიცხისგან სჯიდა მათ, ვინც შუადღისას მინდორში მუშაობდა. მინდორში წყლიდან გამოდიოდნენ ქალთევზებიც – გარდაცვლილი გოგოების სულები, ზოგჯერ დამხრჩვალი ქალები. ქალთევზები ასევე სჯიდნენ მათ, ვინც მინდორში მუშაობდა მერმის კვირეულში, როცა ჭვავის ყვავილობა ხდება. ალკოჰოლური სასმელების გადახდა შეიძლებოდა საკვებით, ქათმის მსხვერპლად და ა.შ.

უფრო სახიფათო იყო ჯადოქრები და ჯადოქრები, რომლებსაც შეეძლოთ ზიანი და ავადმყოფობა გაუგზავნოთ ადამიანებსა და პირუტყვს, ხალხი და მთელი საქორწინო მსვლელობა მგლებად აქციოთ და თავად გახდნენ მაქციები - მაქციები. სიკვდილის შემდეგ ჯადოქრები ღორებად იქცნენ. უ სლავებს ჰქონდათ ამულეტების მთელი სისტემები ჯადოქრობისა და ბოროტი სულების წინააღმდეგ, ასევე გავრცელებული იყო სპეციალური შეთქმულებები დაავადებების წინააღმდეგ.

მაგრამ წარმართი სლავები თაყვანს სცემდნენ არა მხოლოდ ღვთაებებს და ბოროტ სულებს. ისინი ასევე პატივს სცემდნენ ბუნებას: ხეებს, განსაკუთრებით მუხებს, წყაროებს, მთებსა და ქვებს. შჩეცინში წმინდა წყაროს ზემოთ მაღალი მუხა იდგა - წარმართები ფიქრობდნენ, რომ მასში ღვთაება ცხოვრობდა.

მუხა პერუნის ხედ ითვლებოდა. მე-10 საუკუნის შუა ხანებში, როდესაც რუსეთი კიევიდან დნეპრის გასწვრივ ბიზანტიაში ლაშქრობაში ან სავაჭრო მოგზაურობაში გაემგზავრა, რუსები კუნძულ ხორტიცაზე გაჩერდნენ მსხვერპლშეწირვის მიზნით. იქ უზარმაზარი მუხა გაიზარდა: მის მახლობლად რუსმა მეომრებმა და ვაჭრებმა ისრები ჩაყარეს, ხორცისა და პურის ნაჭრებს სწირავდნენ და ასევე ფიქრობდნენ, რა გაეკეთებინათ სამსხვერპლო მამლებს - ეჭამათ ან ცოცხლად გაუშვათ. მუხის ხის ირგვლივ ჩასმული ისრები პერუნის კულტზე მიუთითებს. სლავებს სჯეროდათ, რომ ჭექა-ქუხილი ურტყამს მოწინააღმდეგეს ჭექა-ქუხილის ისრებით.

5. მსოფლიო ხე. სამყაროს იდეა

ხე, რომლის ფესვებზეც ხდება მსხვერპლშეწირვა და რომელზედაც ღვთაება ცხოვრობს, სლავურ რწმენებში აკავშირებს ადამიანთა სამყაროს და ღმერთების სამყაროს, დედამიწასა და ცას. ეს არის მსოფლიო ხე, მსოფლიო ღერძი, სამყაროს ცენტრი და მთლიანი სამყაროს განსახიერება. მისი გვირგვინი ზეცას აღწევს, ფესვები ქვესკნელამდე. მსოფლიო ხის გამოსახულება შემონახულია ფოლკლორში, განსაკუთრებით რუსულ გამოცანებში და დაავადებების წინააღმდეგ შეთქმულებებში. ეს არის გამოცანა გზის შესახებ: "როდესაც შუქი დაიწყო, მაშინ მუხა დაეცა და ახლა ტყუილია." ეს სურათი აერთიანებს მსოფლიოს ვერტიკალურ (ხე ​​დედამიწიდან ზეცამდე) და ჰორიზონტალურ (გზა) კოორდინატებს.

მსოფლიო ხე განასახიერებს არა მხოლოდ სივრცეს, არამედ დროსაც. ამას მოწმობს გამოცანა: „არის მუხა, მუხაზე 12 ტოტია, თითოეულ ტოტზე 4 ბუდეა, ბუდეში 7 წიწილა“ - დაახლოებით ერთი წელი, 12 თვე, 4 კვირა. და კვირაში 7 დღე.

შეთქმულებებში მსოფლიო ხე მოთავსებულია მსოფლიოს ცენტრში, ოკეანის შუაგულში მდებარე კუნძულზე ("ზღვის ჭიპლარი"), სადაც ალატირის ქვაზე არის "დამასკის მუხა" ან წმინდა. კვიპაროსის, არყის, ვაშლის ხე, სიკამა, მუხა... წმინდა ხეებში, შეთქმულებებში ცხოვრობს ღვთისმშობელი, პარასკევა და სხვა წმინდანები, რომლებმაც შეცვალეს უძველესი ღმერთები. ხის ფესვებთან არის დემონური არსებები: დემონი ჯაჭვით არის მიჯაჭვული, გველი (კანი) და სხვა დემონები ცხოვრობენ ბუდეში (რუნა).

საქორწილო ფოლკლორში და „ვაზის“ სიმღერებში ახალდაქორწინებულთათვის მღეროდნენ მსოფლიო ხის გამოსახულება - „ვაზი“ - მსოფლიო ხის გამოსახულება განასახიერებდა ცოცხალი ბუნების ნაყოფიერებას, სიცოცხლის ხეს. ბულბული გვირგვინში ბუდეს აკეთებს, ღეროში თაფლის მომტანი ფუტკარია, ძირებში ერმინა გამოჰყავს პატარა ბავშვებს, თავად პატარები სხედან, დგას ცოლ-ქმრული საწოლი. "სამი წლის" ხესთან არის კოშკი, სადაც იმართება ქეიფი და ამზადებენ "თაფლის კერძებს": თაფლი უძველესი სლავური სასმელია, უკვდავების საკვები.

ძველ და ხალხურ კულტურაში ნებისმიერი რიტუალის წარმატება დამოკიდებული იყო იმაზე, თუ რამდენად შეესაბამება ეს რიტუალი სამყაროს შესახებ იდეებს. ამიტომ, ხალხურ ჩვეულებებში, იქნება ეს ავადმყოფობის წინააღმდეგ შეთქმულება თუ ქორწილი, მსოფლიო ხის გამოსახულება, რომელიც განასახიერებს სამყაროს, იმდენად მნიშვნელოვანია.

რიტუალური ხეები, მსოფლიო ხის სიმბოლოები, სავალდებულო იყო ქორწილის დროს, როცა პატარძლის სახლის კარიბჭესთან ხეს ამაგრებდნენ, სახლის აშენებისას, როცა შენობის ცენტრში რიტუალურ ხეს იდებდნენ და მარჯვნივ. ნაძვის (საახალწლო) ხის დაყენების ჩვეულებამდე. სამების შესახებ - გაზაფხულის დღესასწაული- ყველა ეზო არყის ხეებით იყო მორთული. ამიტომ ყოველი რიტუალი სრულდებოდა თითქოს სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხესთან და იმეორებდა სამყაროს შექმნის, ბუნების განახლების აქტს (ახალი წელი და სხვა კალენდარული არდადეგები) და ოჯახური ცხოვრება(ქორწილი).

ლიტერატურა

1. აფანასიევი ა.ნ. Სიცოცხლის ხე. მ, 1982 წ.
→

რუსული მითოლოგიის მოკლე ჩანახატი

სლავური ხალხის წარმართული რწმენა ზოგადად შეიძლება დაიყოს მითიური ლეგენდების სამ ტომობრივ მხარედ: სამხრეთ, დასავლეთ და აღმოსავლეთ (რუსული) სლავები. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სფეროები მჭიდრო კავშირშია როგორც ენის ფილოლოგიური მიახლოებით, ასევე მათ შორის საერთო წეს-ჩვეულებებითა და რიტუალებით, ისინი მაინც სრულიად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან როგორც კულტის გარეგანი ფორმით, ასევე მისი შინაგანი მნიშვნელობით. თითოეული მათგანი წარმოადგენს თავის განსაკუთრებულ და სრულიად დახურულ სამყაროს თავისი ტომობრივი რწმენით. სლავური მითოლოგიის ეს სამი ტომობრივი სფერო შეესაბამება მათი წარმართული რელიგიის სამ ძირითად ეტაპს. ამ ნაბიჯებიდან პირველი არის ბუნებისა და ელემენტების პირდაპირი თაყვანისცემა; მეორე არის ღვთაებების თაყვანისცემა, რომლებიც განასახიერებენ ამ ფენომენებს და მესამე არის კერპების თაყვანისცემა, რომლებიც უკვე ბრძანებენ მათ. ბალტიის ზღვის დასავლელი სლავები და ელბას ნაპირები ძირითადად ამ უკანასკნელს ეკუთვნიან, ანუ კერპთაყვანისმცემლობას, ხოლო, პირიქით, სერბები და ხორვატები მიეკუთვნებიან ბუნების უშუალო, უშუალო თაყვანისცემას, რომელიც აცოცხლებს ხალხის ფანტაზიას ხალხის ბრბოებით. კოლექტიური სულები, როგორც მრავალრიცხოვანი. იგივე კანონების ბუნებაში გამოვლინებები მრავალფეროვანია. ჩვენს რუსულ ლეგენდებს განზრახული ჰქონდათ ემსახურათ სლავური მითის განვითარების ამ ორ უკიდურეს ეტაპს შორის და დააკავშიროთ დასავლური ტომების კერპთაყვანისმცემლობა სამხრეთ სლავების ელემენტებისა და ბუნებრივი ფენომენების თაყვანისცემასთან. ანთროპომორფული მიმართულების განვითარების ამ პირველ ეტაპზე ადამიანი, ჯერ კიდევ არ ესმის მრავალფეროვანი, მაგრამ დაკავშირებული ფენომენების ერთიანობის ზოგადი კანონი და სურს ყოველი ცალკეული ფენომენის, თითოეული ცალკეული ობიექტის ადამიანის სახით პერსონიფიცირება, თავის წარმოსახვაში ქმნის თითოეული ფენომენისთვის. სულების ბრბო, რომელსაც ჯერ კიდევ არ აქვს ინდივიდუალური მნიშვნელობა, მაგრამ მას ესმის მხოლოდ როგორც ბუნების ერთი და იგივე ძალის სხვადასხვა გამოვლინების კოლექტივები. ღვთაების ინდივიდუალური პიროვნება კვლავ ერწყმის ზოგად ზოგად კონცეფციას, მაგრამ მის კოლექტივს აქვს გარკვეული მახასიათებლები, როგორიცაა, მაგალითად, წყლის ბაბუა, გობლინი, ბრაუნი და ა.შ. ინდივიდუალობა, რომელიც ან შთანთქავს მათ საკუთარ თავში, ან იმორჩილებს მას თავის ძალაუფლებას. ასე, მაგალითად, აქამდე ყველა ენაში დემონებისა და დემონების ყველა სახელს, თავისი კოლექტიური მნიშვნელობით, სხვა მნიშვნელობა აქვს - მათი მთავარი წინამძღოლის, დემონების დემონის, ეშმაკის საკუთრივ სახელს.

ამასობაში ადამიანი, რომელიც ცხოვრობს და სწავლობს ბუნებას, ყოველდღიურად იძენს ახალ ცნებებს, მიედინება ერთი მეორისგან და უსასრულოდ ნაწილდება გონებაში. ზოგადი ცნებებიდან უფრო კონკრეტულზე ამ უწყვეტ გადასვლაში, ადამიანური აზროვნების ამ ფრაგმენტაციაში მდგომარეობს მთელი პოლითეიზმის განვითარების ლოგიკური პროცესი, რომელიც აბსტრაქტულ ცნებებს ასახავს ღმერთებისა და კერპების ხილულ სურათებში. მისი განვითარების მეორე ეტაპზე, წარმართობა ჰომოგენური ფენომენის თითოეული ზოგადი კონცეფციისთვის ქმნის ცალკეულ პიროვნებას, იდენტურია თავად ფენომენის იდენტურია და ასეთი ადამიანის მნიშვნელობა განისაზღვრება მხოლოდ მასთან კონკრეტულად დაკავშირებული ფენომენის მნიშვნელობით; მაგალითად, ჭექა-ქუხილის ღმერთი, წვიმის ღმერთი სხვა არაფერია, თუ არა ჭექა-ქუხილის, წვიმისა და ა.შ. განუვითარებელი პიროვნება. ამის მიზეზი ის არის, რომ ეს სახელები ან ნასესხებია თავად ფენომენისგან, როგორც ამინდი - ყინვა, ან შედგენილია ზედსართავებისგან, რომლებიც განსაზღვრავენ ზოგად თვისებას არა იმდენად პიროვნების, რამდენადაც ფენომენის და საჭიროებენ არსებითი სახელის აუცილებელ დამატებას. ღმერთი, უფალი, მეფედა ასე შემდეგ, გახდეს ღვთაების შესაბამისი სახელი, მაგალითად, ბელ-ღმერთი, დობრო-პანი, ცარ-ზღვა და ა.შ. ამ ღვთაებებისთვის ხალხური ფანტაზია ქმნის საკუთარ გამოსახულებებს, ზეპირი ტრადიცია ასახელებს მათ და რიტუალები განმარტავს მათ. მნიშვნელობა; მაგრამ, ამის მიუხედავად, გამოსახულებები, სახელები და ატრიბუტები მაინც მერყეობენ რაღაც იდუმალ გაურკვევლობაში, სანამ საბოლოოდ, არქიტექტურა არ დაადგენს რომელიმე ღვთაების კონცეფციის სხვადასხვა ჩრდილებს და არ გაქვავებს მას, ასე ვთქვათ, ერთხელ სამუდამოდ გარკვეულ ფორმებში.

აქ მოდის მითიური განვითარების მესამე პერიოდი. კერპებმა შეწყვიტეს წარმოდგენის საშუალება, რომელიც იწვევს პოპულარულ პატივისცემას, ხდებიან განღმრთობისა და თაყვანისცემის საგნები და დაკარგეს თავიანთი გამოსახულებების კონკრეტული ერთიანობა იმ ცნებებთან, რომლებსაც ისინი გამოხატავენ, ისინი იღებენ სრულიად ინდივიდუალურ მნიშვნელობას, როგორც მფარველები და მეურვეები. ბუნების იმ ფენომენებისა და ძალების, რომელთანაც ისინი ადრე იდენტური იყვნენ. ამ კერპებისთვის აშენებენ ტაძრებს, იქმნება მღვდლების მთელი კასტა, რათა მათ შეეწირონ და ღვთისმსახურება აღასრულონ; მათი სახელები ბუნების ზოგადი თვისებების გამომხატველი ზედსართავებიდან იქცევა საკუთრივ სახელებად ან იცვლება სხვა, შემთხვევითი და ადგილობრივი სახელებით. ერთი სიტყვით, კერპები სრულიად განსაზღვრულ ობიექტურ ინდივიდუალობას იღებენ.

ადამიანები, რომლებიც უფრო და უფრო ემსგავსებიან თავიანთ ღვთაებებს მათი ადამიანური ფორმებით, მალე უნებურად გადასცემენ მათ წარმოსახვაში ყველა ვნებას და ადამიანის ფიზიკური აქტივობით აცოცხლებენ სულიერ კერპებს. ღმერთები იწყებენ მიწიერ ცხოვრებას, ექვემდებარებიან, გარდა სიკვდილისა, მის ყველა შემთხვევითობას და ფიგურალური ობიექტურობიდან გადადიან რეალურ სუბიექტურ არსებობაზე: ისინი შედიან ქორწინებისა და ნათესაობის კავშირებში და ახალ კერპებში არა მხოლოდ როგორც ცნებები, აზროვნების გზით, მიედინება მათი პროტოტიპებიდან, მაგრამ მათგან იბადებიან ადამიანის ფიზიკური დაბადებით.

ჩვენი აზრით, სლავური მითი არ მომწიფებულა მისი ღმერთების ამ სუბიექტურობამდე, თუმცა ბევრს მიაჩნია, რომ განვითარების ეს ბოლო ხარისხი მხოლოდ ხალხურ მეხსიერებაში იკარგება, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ოდესღაც არსებობდა ჩვენს შორის ანტიკურ სხვა ხალხებთან ერთად. ამ მოსაზრებას აქ არ ვეწინააღმდეგებით, მაგრამ ფაქტი იგივე რჩება, რომ ჩვენთვის, ამჟამად, სლავური კერპების ეს სუბიექტური ცხოვრება არ არსებობს.

ასე რომ, მისი განვითარების მიხედვით, სლავური მითოლოგია შეიძლება დაიყოს სამ ეპოქად: სულები, ბუნების ღვთაებები და კერპების ღმერთები.

ამ დაყოფას ნაწილობრივ ადასტურებს წმინდა გრიგოლის სიტყვები (პაისიევსკის კრებული), რომელიც ნათლად მიუთითებს წარმართული თაყვანისცემის სამ განსხვავებულ პერიოდზე: „მოთხოვნილება დაიწყო კლანზე და მშობიარე ქალებზე პერუნის ღმერთის წინაშე, მანამდე კი ისინი. უპირებსა და ბერეგინებს დაუყენა მოთხოვნები“.

ამის დადასტურებას სლავებში ქრისტიანობის თანდათანობით შემოღებაში ვიპოვით. ასე, მაგალითად, სამხრეთ სლავების ლეგენდებში, რომლებმაც პირველებმა მიიღეს ქრისტიანული სარწმუნოება, უპირატესად კოლექტიური სულები ჭარბობს, მაგრამ მათ საერთოდ არ აქვთ კერპები. მორავიაში, ბოჰემიაში, პოლონეთსა და რუსეთში, თუმცა ზოგიერთი კერპიც კი არსებობს, ღმერთების უმეტესობა ბუნების ღვთაებებია, რომლებიც მიეკუთვნებიან მეორე ეპოქას, როდესაც, პირიქით, პოლაბიელებსა და პომერანელებს შორის ჯგუფები მთლიანად ქრება და მთელი რელიგია კონცენტრირებულია. არკონიან და რეტრაიან კერპების ზოგიერთ მთავარ ობიექტურ პიროვნებაზე. ზოგჯერ ობიექტური კერპების დომინირებითაც კი შეინიშნება ღმერთების სუბიექტურ ცხოვრებაზე გადასვლის გარკვეული ნიშნები. ასე, მაგალითად, სვეტოვიტის ცხენის შესახებ არსებობდა რწმენა, რომ ღმერთი თავად ატარებდა მას ღამით, ხოლო პერუნი ნოვგოროდში ადამიანური ხმით ლაპარაკობდა და ჯოხი ესროლა ვოლხოვს.

სლავური წარმართობის თაყვანისცემის ყურადღებას მივაქცევთ, მასში ასევე ვიპოვით ჩვენი აზრის სრულ დადასტურებას. სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენამდე მოღწეული ინფორმაცია სლავების ლიტურგიული რიტუალების შესახებ მწირია და არასაკმარისი, თუმცა მათ აშკარად აქვთ რაიმე სახის მრავალფეროვნების ბეჭედი, რაც, ჩვენი აზრით, შეიძლება აიხსნას მხოლოდ სხვადასხვა დროს. რელიგიური განვითარება. თუ სლავური მითის ჩვენს ზოგად დაყოფას თაყვანისცემის რიტუალებზე გავავრცელებთ, მაშინ ჩვენ არა მხოლოდ დავადასტურებთ შემოთავაზებულ დაყოფას, არამედ ავხსნით იმ ფაქტებს, რომლებიც ერთად აღებული ხშირად ეწინააღმდეგება ერთმანეთს.

ფაქტობრივად, ჩვენი მითის პირველ ეპოქაში ადამიანს, პიროვნულ ღმერთებსაც კი არ იცნობდა, ბუნებრივად არ გააჩნდა არც კონკრეტული თაყვანისმცემლობის ადგილი და არც კონკრეტული პირები, რომლებიც ასრულებდნენ მას, და როგორც ღვთაებები განუყოფლად შერწყმული იყვნენ ბუნების ფენომენებთან. რასაც ისინი ალეგორიებად ასრულებდნენ, ამიტომ ბუნებრივია, რომ ადამიანმა მსხვერპლშეწირვა უშუალოდ თავად ფენომენებს გაიღო. პროკოფი უკვე მოწმობს, რომ სლავები მსხვერპლს სწირავდნენ მდინარეებსა და ნიმფებს; და დღემდე შემორჩენილია გვირგვინების, საკვებისა და ფულის მდინარეებში, ჭებსა და ტბებში გადაყრის წეს-ჩვეულებები და რიტუალები. „ნუ უწოდებ შენს თავს ღმერთს, არც ქვებში, არც სტუდენტებში და არც მდინარეებში“, - ნათქვამია „კირილეს სიტყვაში“ და ნესტორიც პირდაპირ აღნიშნავს, რომ „მსხვერპლს ვწირავთ ჭებსა და ტბებს“. ადამიანების მიერ უხილავი სულებისთვის მიტანილი საჩუქრების დაკიდების ჩვეულება ხის ტოტებზე და მათი ქვებზე ან ძველი მუხის ძირზე დადება სრულად ადასტურებს ჩვენს აზრს, რომ ოდესღაც მსხვერპლს სწირავდნენ თავად ბუნებრივ მოვლენებს. ეს მსხვერპლშეწირვა ყველამ გაიღო, ამ მიზნით დანიშნული სპეციალური მღვდლების დახმარების გარეშე; თუმცა, ამ თანამდებობას, მთავარ ეროვნულ დღესასწაულებზე, შესაძლოა უფროსები ასრულებდნენ, რომლებიც ყოველთვის დიდი უფლებებით სარგებლობდნენ სლავების ეროვნულ და სამოქალაქო ცხოვრებაში.

ბუნების ღვთაებების მნიშვნელობის უფრო ზუსტი განმარტებით დაიწყო მსხვერპლშეწირვისა და ლოცვის ადგილების განსაზღვრა. მართლაც, კერპების არსებობამდე და, მაშასადამე, ტაძრების აშენებამდე, სლავებს ჰქონდათ კარგად ცნობილი ადგილები, სადაც ისინი მიჩვეულები იყვნენ ლოცვას რომელიმე ღვთაებისთვის. ამას მრავალი ჩვენება ადასტურებს. ამრიგად, კონსტანტინე პორფიროროდნი ამბობს, რომ რუსებმა მსხვერპლშეწირვა სწირეს დნეპრის კუნძულ წმინდა გიორგის; სეფრიდი საუბრობს მუხის ხეზე, სადაც ცხოვრობს ღმერთი, რომელსაც სწირავდნენ მსხვერპლს; ჰელმოლდი, დიტმარი, საქსონი და ენდრიუ, წმინდა ოტგონ ბამბერგის ბიოგრაფია, იცოდნენ პოლაბიელ სლავებს შორის მრავალი წმინდა კორომები, სადაც ისინი თაყვანს სცემდნენ ზოგიერთ წმინდა ხეს. მოგვიანებით დროხანდახან ცვლის რომელიმე ღმერთის კერპს.

თაყვანისცემისადმი მიძღვნილი ადგილების კატეგორიას ასევე უნდა შეიცავდეს წმინდა მთები, ბორცვები და ყველა მრავალრიცხოვანი ციხესიმაგრე, და ბოლოს, როგორც გადასვლა სლავური მითის ბოლო ეპოქაზე და ზოგიერთ ტაძარში, როგორიცაა იუტერბოკის ტაძარი, რომლის სტრუქტურა ნათლად ადასტურებს, რომ მასში არ იყო კერპი, მაგრამ პირველის ფენომენი. სხივი უბრალოდ გაღმერთებული იყო ამომავალი მზე. ამ ტაძარს მხოლოდ ერთი პატარა ხვრელი ანათებდა, რომელიც აღმოსავლეთის მხრიდან ისე იყო გაშლილი, რომ შუქით მხოლოდ მზის ამოსვლისას ანათებდა; არაბი მწერალი მასუდი ახსენებს ერთ სლავურ ტაძარსაც, რომლის გუმბათში მზის ამოსვლის დასაკვირვებლად ხვრელი გაკეთდა.

გარკვეულ ადგილებში გარკვეული პიროვნებები უნდა არსებობდნენ ლიტურგიული რიტუალების შესასრულებლად, მაგრამ, სავარაუდოდ, ისინი ჯერ კიდევ არ შეადგენდნენ მღვდლების დახურულ კასტას. განა ისინი არ იყვნენ მოგვები, წინასწარმეტყველები და ჯადოქრები (საოცრება), პიროვნებები, რომლებიც არ იყვნენ ამ ტიტულის ინიციატორი, მაგრამ მოწოდებული იყვნენ წამიერი შთაგონებით? ამ კითხვაზე პასუხი შეიძლება იყოს მოგვების დანიშვნა, რომლებიც სხვა ერების მღვდლების მსგავსად იცნობდნენ და იწინასწარმეტყველებდნენ მომავალს.

კერპების გამოჩენასთან ერთად დგინდება ღვთისმსახურების განსაკუთრებული რიტუალები, ჩნდება მდიდარი ტაძრები და იქმნება მსახურთა და მღვდლების მთელი კასტა, რომლებიც კერპისადმი ხალხის ცრუმორწმუნე შიშით ისარგებლებენ, არა მხოლოდ მდიდრდებიან მისი საჩუქრებით, არამედ. ხშირად იპყრობს თავისი მეფეების პოლიტიკურ ძალაუფლებას. ასე იყო რიუგენში და რედარიანებში.

არდადეგები, მსხვერპლშეწირვა, რიტუალები და მკითხაობა - ყველაფერი თავმოყრილია კერპისა და მისი მსახურების ირგვლივ და ხალხისთვის არის გარშემორტყმული რაღაც მიუწვდომელი საიდუმლოებით, რომლის ქვეშაც ადვილია იპოვო ინტერესიანი მღვდლების მზაკვრული მოტყუება. ბოლო თვისება მკვეთრად ყოფს ჩვენი წინაპრების მთელ თაყვანისცემას ორ, სრულიად განცალკევებულ ნაწილად: ბუნებრივი მოვლენების უშუალო თაყვანისცემა და წმინდა კერპთაყვანისმცემლობა. პირველი, ისევე როგორც ბუნების სულებისა და ღვთაებების რწმენა, ჯერ კიდევ არ არის აღმოფხვრილი უბრალო ხალხის ცხოვრებიდან: მათი არდადეგები, სიმღერები, ბედი, ცრურწმენები - ყველაფერი ატარებს წარმართობის ამ დროების შტამპს და გვემსახურება როგორც მასალას. მისი შესწავლისთვის; მაშინ როცა წმინდა კერპთაყვანისმცემლობის დროიდან ყველაფერი გაქრა: ბაქური დღესასწაულების გარყვნილება და აღმაშფოთებელი სისხლიანი მსხვერპლშეწირვები, მდიდარი ტაძრები და ამაზრზენი კერპები - ყველაფერი, ხშირად ამ კერპების სახელებიც კი. ხალხის მეხსიერებიდან წაშლის ფაქტი, რაც ეხება ჩვენი მითის ბოლო პერიოდს, გვიმტკიცებს კერპთაყვანისმცემლობის სიახლეს რუს სლავებს შორის, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ დრო, რომ მყარად დაედგათ მათ შორის და განადგურდნენ. თავად კერპები, ქრისტიანობის პირველი გამოჩენის დროს. ეს შეიძლება იყოს მიზეზი იმისა, რომ ქრისტიანობას არა მხოლოდ თითქმის არ შეხვდა წინააღმდეგობა აღმოსავლელ სლავებს შორის, არამედ თავად წარმართებმაც მოუწოდეს მქადაგებლებს. ახალი რწმენა. შეუძლებელია აქ არ შეამჩნიოთ, რომ ბუნებრივი ფენომენების გაღმერთების ეს ორი სრულიად განცალკევებული ეპოქა და მოგვიანებით კერპთაყვანისმცემლობა გამოეხმაურა ჩვენამდე მოღწეულ ინფორმაციას (თვით რუსული მითოლოგია) ამ ინფორმაციის დაყოფისას მათი წყაროების მიხედვით ხალხურ რწმენებად და. ისტორიული თარიღი. ზოგი ჩვენთან ზეპირი ტრადიციით მოვიდა ცრუმორწმუნე რიტუალებში, ზღაპრებში, სიმღერებსა და უბრალო ხალხის სხვადასხვა გამონათქვამებში, ზოგი კი შემონახულია ჩვენი ისტორიული სიძველის მატიანეებსა და წერილობით ძეგლებში.

ზეპირი ტრადიციის ღვთაებები დღემდე ცხოვრობენ პოპულარულ ცრურწმენაში და მათი სახელები ცნობილია თითქმის ყველა რუსი უბრალოებისთვის; წერილობითი ტრადიციის კერპების შესახებ ხალხში ოდნავი გახსენებაც არ გვხვდება და ისინი რომ არ ყოფილიყო შემონახული ჩვენი შუა საუკუნეების ლიტერატურის მატიანეებსა და სულიერ ნაწარმოებებში, ამ კერპების სახელები ჩვენთვის სამუდამოდ უცნობი დარჩებოდა.

ჩვენამდე მოღწეული კერპების ღმერთების რამდენიმე საკუთარი სახელიდან, ჩვენ აბსოლუტურად არ გვაქვს ინფორმაცია არა მხოლოდ ამ ღვთაებების პიროვნების, არამედ მათი კერპების გარეგანი ფორმის შესახებაც კი. მხოლოდ პერუნის შესახებ ვიცით, რომ ის ხისგან იყო დამზადებული ვერცხლის თავით და ოქროს ულვაშებით და რომ ჰქონდა ჯოხი, რომელიც ნოვგოროდის კერპმა ესროლა ვოლხოვს. ამ ღმერთებს არ აქვთ განსაკუთრებული სიმბოლოები და ატრიბუტები და ჩვენი ფანტაზია ვერაფრით იხელმძღვანელებს ამ კერპების ხელახლა შესაქმნელად, როდესაც მათ სახელებს ჩვენს მატიანეში ვხვდებით.

ყოველგვარი გარკვეული გარეგნობის ასეთი არარსებობის პირობებში, როგორც ჩანს, შეუძლებელია ამ კერპების სუბიექტური პიროვნების არსებობის აღიარება და ჩვენ უფრო გვჯერა, რომ ისინი არ იზრდებიან თორებისა და ოდინების, იუპიტერებისა და აპოლოსის ინდივიდუალურ ცხოვრებამდე, ვიდრე ვაღიაროთ ვარაუდი, რომ ჩვენი ღვთაებების ბიოგრაფიული მითები (თუ გავბედავთ ასე ვთქვათ) შეიძლებოდა ხალხის მეხსიერებიდან ისე გამქრალიყო, რომ ამ ღმერთების გარეგნობაც კი არ იყო შემონახული ჩვენს ლეგენდებში.

ერთადერთი საფუძველი იმისა, რომ ჩვენი ღმერთები ოდესღაც ადამიანური ცხოვრებით ცხოვრობდნენ, დაქორწინდნენ და საკუთარი თავისთვის შვილები ჰყავდათ, ასეთი თეზისის დამცველებისთვის არის სვაროგის პატრონიმი.

სვაროგის სახელი გვხვდება ჩვენს წერილობით ძეგლებში მხოლოდ ერთ ადგილას იპატიევის ქრონიკაში, ნასესხები ბულგარული ქრონოგრაფიდან და მის მიერ ნათარგმნი, თავის მხრივ, ბიზანტიელი მწერლის მალალასგან. გასაგებია, რომ აქ ეგვიპტეზეა საუბარი; მაგრამ ისევე, როგორც მალალას ბერძნულ და ლათინურ ტექსტებში ჰეფესტოსის სახელები - ვულკანი და ჰელიოსი - ჩასმულია ახსნისთვის - სოლ,ანალოგიურად, სვაროგისა და დაჟბოგის სახელები ჩასმულია სლავურ ტექსტში: „და წარღვნისა და ენის გაყოფის შემდეგ დაიწყო მეფობა პირველმა მესტრომმა, ჰემის ოჯახიდან, მის შემდეგ ერმიმ, მის შემდეგ. თეოსტა, რომელიც ასევე უწოდებდა სავაროგს ეგვიპტელებს და ამიტომ მეფის ძეს მზე ჰქვია და დაჟბოგს ეძახიან“. და შემდეგ: "მზე არის მეფე, სვაროგის ძე, რომელიც არის დაჟბოგი".

სვაროჟიჩის ფორმა გვხვდება "ზღაპარი ცრურწმენის შესახებ": "ოგნევი ლოცულობს, ისინი მას სვაროჟიჩს უწოდებენ". საბოლოოდ, ბალტიისპირეთის სლავებს ჰყავდათ კერპი, სახელად დიტმარი ზუაროსიჩი,რომელსაც წმინდა ბრუნო ასევე ახსენებს იმპერატორ ჰაინრიხ II-ისადმი მიწერილ წერილში. დიდი ხნის განმავლობაში ეს სახელი შეცდომით იკითხებოდა ლვარაზიკის მიერ და განსხვავებულად ხსნიდა, სანამ საბოლოოდ საფარიკმა არ გადაწყვიტა ეს საკითხი სვაროჟიჩის "ზღაპრები ცრურწმენის შესახებ". ამ მონაცემებიდან, ზოგიერთმა მეცნიერმა ცოტათი თვითნებურად აწარმოა სვაროგი სლავურ სატურნში, ცის ნაწილობრივ მივიწყებულ ღმერთსა და მზისა და ჭექა-ქუხილის მამას, დაჟბოგსა და პერუნს, რომლებსაც ისინი ამიტომ უწოდებენ სვაროჟიჩს.

მაგრამ ჩვენი ღმერთების ამ გენეალოგიის დაფუძნება მალალას სიტყვებზე იქნება შეცდომით ჰელიოსი ჰეფესტოსის ძედ ბერძნულ მითში და ძნელად საჭირო იქნება დასავლური სლავების დაყოფა ორ განსხვავებულ პიროვნებად სვაროგად და სვაროჟიჩად ან ზურაზიკად და რა თქმა უნდა. ამ უკანასკნელთა საბოლოო ფორმაში იხილეთ პატრონიმი, რომლის სხვა მაგალითებს ჩვენი მითოლოგია არ წარმოადგენს.

რუსული წარმართობის ფრაგმენტები, რომლებიც ჩვენთვის შემონახულია ხალხურ რიტუალებში, რწმენაში, ნიშნებში, ზღაპრებში, გამოცანებში, შეთქმულებებში და ძველი ენის ეპიკურ ტექნიკასა და გამონათქვამებში - ეს ყველაფერი პირდაპირ კავშირშია ბუნების ობიექტებთან, კანონებთან და მოვლენებთან. ამრიგად, ამ მონაცემებით ჩვენ შეგვიძლია მთლიანად აღვადგინოთ რელიგიური კონცეფციის ხარისხი, რომელიც დაკავშირებულია ჩვენი წინაპრების წარმოსახვაში მათი ფიზიკური ცოდნით სხვადასხვა ძალებისა და ბუნებრივი მოვლენების შესახებ. ჩვენი წინაქრისტიანული ანტიკურობის ცრურწმენის რიტუალები პირდაპირ მიუთითებს ელემენტების თაყვანისცემასა და მსხვერპლშეწირვაზე, როგორიცაა ცეცხლზე გადახტომა და ცეცხლში დაწვა, ბანაობა და წყალში ჩაგდება და ა.შ. ძირითადი მახასიათებლებირუსი ხალხის ასეთი ლეგენდები წარმოადგენს ბუნებისა და ზოგადად ცხოვრების ღრმა დაკვირვებით ცოდნას. ეს ცოდნა ხშირად შეუიარაღებელი თვალისგან იმალება ალეგორიული ზღაპრის ან შესაფერისი ეპითეტის ქვეშ და ზოგჯერ გამოხატულია აბსტრაქტული იდეის ადამიანთან ახლოს მყოფ მატერიალურ ობიექტზე გადატანით (შედარებით). ამრიგად, ეს ხილული ობიექტი ხდება აბსტრაქტული აზროვნების სიმბოლო და ემბლემა, რომლის მეხსიერებაც განუყოფლად არის დაკავშირებული ამ ობიექტთან. ასე, მაგალითად, შავი ფერი, რომელიც ღამის სიბნელეს მოგვაგონებს, მუდმივად ემსახურება ყველაფრის პირქუშის, ბოროტებასა და მკვდარს, ხოლო, პირიქით, თეთრი, წითელი და ყვითელი ფერები, როგორც დღის ფერები და მზე, არა მხოლოდ ხდება ამ ფენომენის სინონიმური ეპითეტები, არამედ ადამიანის წარმოსახვაში ასოცირდება სიკეთისა და სიკეთის ყველა ცნებასთან.

ადამიანის ამ მდიდრული ეპიკური ხედვით ბუნებაზე, ღვთაება-კერპები, რომლებიც ოდესღაც ბუნების იმავე ძალებსა და ფენომენებს განასახიერებდნენ, ჩვენამდე ჩამოვიდნენ ცარიელი სახელების უფერო ბუნდოვანებით, რომლებიც არაფერს ამბობენ ჩვენს წარმოსახვაზე, ისე რომ აბსოლუტურად არცერთში. ჩვენი კერპების შესახებ ჩვენ ვერ ვიპოვით ზღაპრულ ლეგენდებს, რომელთა შეხვედრას მიჩვეული ვართ საბერძნეთისა და რომის კლასიკურ მითებში.

რა უამრავი რწმენა, ნიშანი, გამოცანები და წინადადებები გვაქვს, რომლებიც განსაზღვრავენ ციური სხეულების, ბუნებრივი ელემენტების და მრავალი ცხოველისა და მცენარის არა მხოლოდ ბუნებრივ, არამედ ცრურწმენულ და მითიურ თვისებებსა და თვისებებს და იმავდროულად, როგორც უკვე აღვნიშნეთ. ზემოთ, კიევის გორაკის ყველაზე მნიშვნელოვანი კერპების შესახებ, რომელთა სახელებს მუდმივად იმეორებს ყველა მემატიანე, ჩვენ არაფერი ვიცით ამ ცარიელი სახელის გარდა.

ყველა ადგილიდან, სადაც ნესტორი საუბრობს ჩვენი წინაპრების წარმართულ ღვთაებებზე, ყველაზე მნიშვნელოვანია ის, სადაც ის ახსენებს ვლადიმერის მიერ კიევში დადგმულ კერპებს. ეს ადგილი თავის წარუშლელ შტამპს ტოვებს ამ თემაზე ჩვენი უძველესი მწერლების ყველა შემდგომ ჩვენებაზე. იქ მთავარი ღმერთის პერუნის სახელი მისი კერპის აღწერით გამოყოფილია სხვა კერპებისგან; მოჰყვება ხორსი, დაჟბოგი, სტრიბოგი, სემარგლა და მოკოში (მოკოშა). კერპების გამოთვლის ეს თანმიმდევრობა შენარჩუნებულია ჩვენს ისტორიაში ერთსა და იმავე ადგილას და ყველაზე მცირე ცვლილებებით არხანგელსკის, ნიკონის და გუსტინის ქრონიკებში, "ხარისხის წიგნში" და გერმანელი მწერალიჰერბერშტეინი, საიდანაც იგი მიდის პოლონელ ისტორიკოსებთან და მოგვიანებით, მათი ცვლილებებით, ისევ ჩვენთან ბრუნდება, როგორც ამას მოგვიანებით ვნახავთ. ზოგადად სლავების რწმენის დამადასტურებელ ტექსტებში გამოქვეყნებულია პერუნის კერპის აღწერა, მაგრამ მიუხედავად ამისა, იგი ინარჩუნებს პირველ ადგილს მათში. სხვა ღვთაებებიდან, როგორც ჩანს, ხანდახან თავისუფლდებიან ისინი, ვისაც მწერლები ნაკლებად თვლიდნენ: იაკოვი ასახელებს მხოლოდ პერუნს და ხორს; წმინდა გრიგოლი - პერუნი, ხორსა და მოკოშა; პროფესორ ბოდიანსკის მიერ გამოცემულ პროლოგში - პერუნი, ხორსი, სემარგლა (სიმა და რგლა) და მოკოში; „მაკარევსკის მენაიაში“ - პერუნი, ხორსი, დაჟბოგი და მოკოში და ა.შ. და ასე შემდეგ.

ჩვენს მწერლებზე პოლონური მატიანეების გავლენის შემდეგ, ღვთაებათა სრულიად ახალი წყობა ჩნდება "გუსტინის ქრონიკაში" (რუსების კერპების შესახებ), წმინდა დიმიტრი როსტოველში და ჟიზელის "კიევის სინოფსისში". მასში პერუნი პირველ ადგილს იკავებს, მაგრამ მისი კერპის აღწერას ემატება შენიშვნა, რომ მას კერპად აქცევდნენ მაღალ მთებზე და მის პატივსაცემად დაწვეს კოცონებს, რომელთა ჩაქრობა ისჯებოდა სიკვდილით; მეორე ღვთაება ვოლოსია, მესამე პოზვიზიდი, მეოთხე ლადო, მეხუთე კუპალა, მეექვსე კოლიადა. ის, რომ ღმერთების ეს სერია პირდაპირ უცხოური წყაროებიდან იყო ნასესხები, ნათლად ჩანს „გუსტინის ქრონიკაში“ პერუნის სახელით, რომელსაც მატიანეში ამ ადგილას პერკონოსს ეძახიან, როდესაც მანამდე რამდენიმე გვერდით მაშინვე ვხვდებით ნესტორის წმინდა ტექსტს. კერპების მშენებლობა კიევში. ამ უცხო ორდენის ბოლოსაც კი შეგვიძლია დავინახოთ ნესტორის გავლენა, მაგრამ უკვე შეცვლილი მის მართლწერაში: იმ დემონური კერპების გარდა, ასევე „და ინი კერპები ბიაჰუ, სახელებით: უსლიადი ან ოსლიადი, კორშა ან ხორსი. , დაშუბა თუ დაჟბ“ და სხვა ასახელებს ნესტოროვის კერპებს. უსლიადი სიტყვების არასწორი თარგმანიდან მოვიდა ულვაში ზლატიგერმანელი მოგზაური ჰერბერშტაინი. გარდა ამისა, სახელები კორში და დაშუბი ასევე სრულიად უცხოა ჩვენი მშობლიური მწერლებისთვის, თუმცა ეს უკანასკნელი ნაწილობრივ აიხსნება "ხარისხის წიგნის" მართლწერით: დაჟაბა, მაგრამ ეს, ალბათ, შეცდომაა, მით უმეტეს, რომ სხვა ადგილას დაბეჭდილია იგივე წიგნი „დაჟბა“, რომელიც სავარაუდოდ მომდინარეობს შემოკლებით სათაურის შეუსაბამობაზე ღმერთი (ბა).

ვლადიმირის მიერ აგებულ კერპებს შორის ნესტორი არ მოიხსენიებს ვოლოსს; მაგრამ სვიატოსლავის ხელშეკრულებიდან ირკვევა, რომ მას ძალიან მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავა სლავურ ღვთაებებს შორის, თითქმის პერუნის ტოლფასი, რომელთანაც, როგორც ჩანს, პარალელურად არის მოთავსებული, რის გამოც იგი პერუნის შემდეგ პირველ ადგილს იკავებს პოლონელ მწერლებსა და მათ რუს მიმდევრებს შორის. . პერუნისა და ვოლოსის მსგავსი დაახლოება გვხვდება პოეტ იაკოვის სიტყვებშიც. „ტორჟესტენნიკში“ და მაკარის „ჩეტი-მინეაში“ გამეორებული ამ მტკიცებულებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ვოლოსის კერპი იყო კიევში, ალბათ ვლადიმირამდეც, რის გამოც ნესტორმა არ მოიხსენია იგი. ამ ვარაუდს კიდევ უფრო ნათლად ადასტურებს ხარისხთა წიგნის მტკიცებულებები, სადაც კიევის კერპების შექმნისას მემატიანე, უშუალოდ ნესტორისგან გადამწერი, არ ახსენებს ვოლოსს; მაგრამ, პირიქით, როცა ანადგურებენ, ყველას სახელით ჩამოთვლის და მოკოშის შემდეგ ასახელებს ბლასიუსსაც, პირუტყვის ღმერთს. „წმინდა გრიგოლის სიტყვაში“ ჩანს იდუმალი სახელივილა მხოლობით და მამრობითი სქესით: „და ხორსუ, და მოკოში, და ვილა“, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ აქ ვოლოსისთვის იმის საფუძველზე, რომ ამ „სიტყვის...“ გამოუქვეყნებელ ნაწილში ფინიკიურ ბაალს ვილოს ჰქვია: „იქ. იყო კერპი, სახელად ვილა, დანიელ წინასწარმეტყველმა გაანადგურა იგი ბაბილონში.

ლავრენტის მატიანეში მოხსენიებული ექვსი მთავარი კერპის გარდა, ძველი რუსეთის წარმართული პოლითეიზმის რამდენიმე სხვა მეტსახელი გვხვდება ჩვენს უძველეს წერილობით ძეგლებში, როგორებიცაა სვაროგი, სვაროჟიჩი, როდი და როჟანიცა, ღოლები, ბერეგინი, ნავიი, პლოვა და ა.შ. .

"ბუსტინის ქრონიკაში" (რუსების კერპების შესახებ) და ჟიზელის "სინოფსისში" ჩასმით იწყება სლავური მითოლოგიის ლიტერატურული დამუშავება, რომლის ცრუ მიმართულებაც დიდი ხნის განმავლობაში ყვაოდა ჩვენს ქვეყანაში, როგორც ყალბ ქრონიკებში. XVIII საუკუნის (იოაკიმეს მსგავსად) და გასული საუკუნის დასასრულის მშობლიური მითოლოგების: პოპოვის, ჩულკოვას, გლინკასა და კაისაროვის თხზულებაში. ამ ნაწარმოებებმა, მე-17 საუკუნის პოლონურ-გერმანული მეცნიერების გავლენით და მისი უკიდურესად ცრუ მიმართულებით, დატბორა ჩვენს მშობლიურ ზღაპრებში ღმერთების, ნახევარღმერთების, გმირების და გენიოსების სიებით და უამრავი ლეგენდათა და დეტალებით, რომლებიც დაფუძნებულია უმეტესწილად თვითნებურ გამოგონებებზე ან გარედან ამოღებულ და ჩვენი რეგიონისთვის სრულიად უცხო ფაქტებზე.

ამ სიებში ნაპოვნი სახელების უმეტესობა ეკუთვნის დასავლეთ სლავების და ნაწილობრივ ძველი პრუსიელების კერპებს, რომლებიც გაღმერთებულნი არიან არკონას, რეტრასა და რომოვას ცნობილ ტაძრებში. კიევის კერპები გამუდმებით მოიხსენიება უცხოური წყაროებიდან აშკარად ნასესხებ არარუსულ ფორმებში დაშუბა, კორშა და ა.შ. ჩვენი ხალხური ცრურწმენებიდან და ზღაპრებიდან, ამ სიაში მხოლოდ რამდენიმე ყველაზე ცნობილი სახელია შეტანილი: ქალთევზები, გობლინები, ბრაუნი, პოლკანი, კოშჩეი და ბაბა იაგა. ეროვნული დღესასწაულების სახელები კუპალა და კოლიადა მიენიჭა ხილისა და სადღესასწაულო დღესასწაულების განსაკუთრებულ ღვთაებებს, რომელთა კერპები თითქოს კიევში იდგნენ; ანალოგიურად, მდინარეები დონე და ბაგი ჩვენი წინაპრების მიერ არის ამაღლებული რაღაც განსაკუთრებულ გაღმერთებამდე, თუმცა დიდმა რუსულმა სიმღერებმა და ლეგენდებმა არაფერი იციან ამ უკანასკნელის შესახებ, როდესაც, პირიქით, დუნაი, ვოლგა და ზღაპრული საფატი და სმოროდინა. მდინარეებს ნამდვილად აქვთ რუსულ მითოლოგიაზე ყურადღების მიქცევის უფლება. მაგრამ ძნელად ბატონები. პოპოვმა და გლინკამ იცოდნენ ჩვენი უძველესი გმირული ეპოსის შესახებ, როდესაც მათ არც კი იწუხებდნენ კიევის კერპების შესახებ გერმანულ-პოლონური ინფორმაციის შემოწმება, ამ ინფორმაციის შედარება მათ ხელთ არსებულ რუსულ წყაროებთან. ამ სიების დანარჩენი სახელები უმეტესწილად წმინდა მხატვრულ ლიტერატურას ეკუთვნის. ბევრი მათგანის გაყალბება ახლა ჩვენთვის აშკარაა, მაგალითად, ზემოხსენებული უსლადი, ზიმცერლა (გაზაფხულის ქალღმერთი, რომელმაც წაშალა ზამთარი), დეტინეცი, ვოლხოვეცი, სლოვიანი, როდომისლი და მრავალი სხვა. მაგრამ ჩვენ ყოველთვის არ შეგვიძლია ზუსტად აღვნიშნოთ გაყალბების ან გაუგებრობის საწყისი წყარო: საიდან გაჩნდა ძლიერი ღმერთის კერპი, რომელიც ასე დეტალურად არის აღწერილი ჩულკოვის ლექსიკონში? საიდან მოდის ინფორმაცია ოქროს ქალის შესახებ, რომელსაც ობდორიანები აკერებდნენ? საიდან გაჩნდა კედლები, ლიტუნები და კუდები, რომლებიც გლინკას მიხედვით ერთსა და იმავე კატეგორიაში მოხვდნენ ბრაუნის, გობლინებისა და ზოგადად ეშმაკების, ბელი, სიცოცხლის მცველი და ბოლოს, ლელი და მისი ძმა პოლელი, პუშკინის მიერ შესრულებული. სლავური ზღაპრის ეს წარმოსახვითი კასტორი და პოლუქსი?

დღემდე, სლავური მითოლოგიის მთელი სისტემები დაფუძნებულია ისეთ რყევ საფუძვლებზე, არა მხოლოდ გერმანელი მეცნიერების მიერ, როგორიცაა ეკერმანის მითოლოგია (1848), არამედ მრავალი სლავური მკვლევარი, განსაკუთრებით ჩეხებში, როგორიცაა ჰანუშ, იუნგმანი და ტკანი. , რომლის მითოლოგიურ ლექსიკონში (1824 წ.) იხსენიება ილია მურომეც რუსი ჰერკულესი, ხოლო წმინდა ზოსიმე სოლოვეცკი - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

ზოგადად, სლავური მითოლოგია თავისი გერმანული დამუშავებით დღემდე დარჩა მოძველებული კლასიციზმის სფეროში, რომელიც, რა თქმა უნდა, ცდილობდა დაეყვანა იგი ბერძნული თეოგონიის დონეზე და, ნებისმიერ ფასად, ჩვენში ეპოვა ცნობილი ღმერთების შესაბამისი ღვთაებები. ძველი მსოფლიო.

ამ ტენდენციის მეორე მნიშვნელოვანი შეცდომა არის ნებისმიერი წმინდა ადგილობრივი ლეგენდის განზოგადება: იმის გათვალისწინების გარეშე, რომ ხშირად ერთი და იგივე ღვთაება სხვადასხვა ადგილას ჩნდება სხვადასხვა სახელებით, სწავლული მეთოდოლოგი ცდილობს ხელახლა შექმნას ახალი პიროვნება ყოველი მსგავსი სინონიმიდან. რომელსაც იგი მაშინვე მიაწერს თავის წარმოსახვაში, კლასიკური ლეგენდების ამა თუ იმ ღვთაების შესაბამის მნიშვნელობას. ამ სულისკვეთებით დაწერილი ყოველი ახალი ნაწარმოებით, ჩვენს ქვეყანაში ღვთაებათა რიცხვი იზრდებოდა ახალი, თუ არა გამოგონილი, მაშინ რუსეთში, ყოველ შემთხვევაში, პოზიტიურად არარსებული სახელებით. სწორედ ამიტომ გვეჩვენება, რომ მეცნიერების პირველი თანამედროვე ამოცანაა გაწმინდოს ჩვენი რუსული ტრადიციები მათთვის უცხო ნალექებისგან და საბოლოოდ დაადგინოს სწორი განსხვავება რუსულ და არარუსულ წყაროებს შორის.

ზოგადად, რუსულ მითებში საკუთარი სახელები უმეტესწილად უახლეს და უმნიშვნელო როლს ასრულებენ, როგორც ამის დამტკიცებას მოგვიანებით შევეცდებით. ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია უბრალო ხალხის რიტუალები და დღესასწაულები და, კერძოდ, მათი ცრურწმენები და შეხედულებები ბუნებრივ მოვლენებზე, მნათობებსა და ელემენტებზე, მთებსა და მდინარეებზე, ზღაპრულ მცენარეებსა და ცხოველებზე, რომელთა შესახებაც ჩვენი ლექსები და სიმღერები, შეთქმულებები, ზღაპრები. , გამოცანები და ხუმრობები. მაგალითად, ხვნის ან ძროხის სიკვდილის რიტუალები, გაზაფხულის გამოძახება, ცეცხლის ცოცხალი მეფის წარმოქმნა, რწმენა ზაფხულის ღამეს ცეცხლოვანი ფრთების ფრენის ან გვიმრების აყვავების შესახებ და ბოლოს, უძველესი ლეგენდები. სამყაროს შექმნის, კუნძულ ბუიანისა და იდუმალი "მტრედის წიგნის" შესახებ.

ბავშვობაში კაცობრიობა შიშით და პატივისცემით ეთაყვანება იმ ობიექტებსა და ბუნებრივ მოვლენებს, რომლებიც სხვებზე მეტად აოცებენ მის ფიზიკურ გრძნობებს და ამიტომ ბუნებრივია, რომ ციური ფენომენები, როგორიცაა მზე და ვარსკვლავები, ჭექა-ქუხილი და ელვა, ხდება ცრუმორწმუნეთა თაყვანისცემის უპირველესი ობიექტები. მაგრამ როდესაც დამკვიდრებული ცხოვრებით ადამიანი ეცნობა სახნავ-სათესო მეურნეობას და ხილის მოყვანას, პირადი სარგებლის გრძნობა აიძულებს მას ყურადღება მიაქციოს დედამიწას და მცენარეული ბუნების ნაყოფიერ ძალას, მაშინ მის რელიგიაში ღმერთები ცა თანდათან ანიჭებს პირველობას დედამიწის წარმომადგენლებს. სწორედ ამიტომ, დასავლურ სლავებს შორის, რომლებიც ჩვენზე ადრე ცხოვრობდნენ დასახლებული ცხოვრებით, მიწიერი ბუნების თაყვანისცემა უფრო ნათლად იყო ჩამოყალიბებული ქალღმერთების ჟივას და მორას გაღმერთებაში, რომლებმაც გაიყო მთელი. წლიური ციკლიმიწიერი მცენარეულობა.

ჟივას წილი იყო ბუნების ნაყოფიერი ზაფხულის ცხოვრების ნახევარი წლის წილი, მორას კი მისი უნაყოფო ზამთრის დასვენების დრო. ყველაფრის ახალგაზრდა, ნათელი, ძლიერი, თბილი და ნაყოფიერი კონცეფცია შერწყმულია ჟივას იდეასთან; მორას გამოსახულებით - ყველაფერი ბნელი, ცივი, სუსტი და უნაყოფო.

თუ ჩვენ რუსეთში არ შევინარჩუნეთ ორი ქალღმერთის ხსოვნა, რომლებიც იზიარებენ მიწიერი ბუნების ყოველწლიურ ცხოვრებას, როგორც დასავლური სლავები, მაშინ ამის მიზეზი უნდა ვეძიოთ სამოთხის მამრობითი შემოქმედებითი ძალის რელიგიის უპირატესობაში გაღმერთებაზე. დედამიწის პასიური მდედრობითი ელემენტის. მზე, მიწიერ ბუნებასთან თავისი სასარგებლო და მავნე ურთიერთობით, ერთნაირად იყოფა ორ სახედ: ზამთრისა და ზაფხულის მზე, მგზნებარე ნაყოფიერი სხივების ნათელი ღმერთი (ბელბოგი) და სიბნელის გაუთბილებელი, უნაყოფო პერიოდის ღმერთი. და ცივი (ჩერნობოგი). პომერანელ სლავებს შორის, მზის ყველა ღვთაების კერპები წარმოდგენილი იყო ორი ან ოთხი სახეებით ან თავით, რაც მიუთითებს ორ მთავარ ნახევარზე, ზაფხულსა და ზამთარზე, ან ოთხივე სეზონზე. მასუდი ირგვლივ მოგზაურობისას სლავური მიწებისადღაც ზღვის პირას ვნახე გამოსახულება, რომლის წევრებიც იყო გაკეთებული ძვირფასი ქვებიოთხი გვარი: მწვანე პერიდოტი, წითელი ლალი, ყვითელი კარნელი და თეთრი ბროლი; მისი თავი სუფთა ოქროსგან იყო დამზადებული. ეს ფერები აშკარად მიანიშნებს მწვანე გაზაფხულზე, წითელ ზაფხულზე, გაყვითლებულ შემოდგომაზე და თოვლიანი ზამთარი; ოქროს თავი ყველაზე ზეციური სხეულია. პომერანული მზის ღმერთების სახელები მთავრდება საერთო მეტსახელით ვიტა,ისევე, როგორც კერპის მრავალფეროვანი წევრები მთავრდება ერთი საერთო ოქროს თავით; და არა გარკვეული ალბათობის გარეშე შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ამ სახელების პირველი ნახევარი შეიცავდა ზუსტად კერძო მნიშვნელობას - გაზაფხული, ზაფხული ან ზამთარი, როდესაც სიტყვა ვიტგულისხმობდა ზოგადი კონცეფციაღმერთი ან პიროვნება. Მაგალითად, გეროვიტი - Jerowitუნებურად სიტყვისკენ გვიბიძგებს იარი,რომელმაც დღემდე შეინარჩუნა გაზაფხულის მნიშვნელობა: საგაზაფხულო პური, ხევები (გაზაფხულის ხევები), რუსული ღვთაება იარილო და ა.შ., როცა პირიქით, კორევიტი ანუ ხორევიტი წააგავს რუსულ ხორებს (კორშს) და ყარაჩუნს.

ჩვენს ქრონიკებში მოხსენიებული კიევის კერპებიდან მზის ღმერთების სახელებია დაჟბოგი და ხორსი, რომლებიც, როგორც პროფესორმა ბოდიანსკიმ აღნიშნა, თითქმის ყველა ტექსტში განუყოფლად დგანან ერთმანეთის გვერდით, როგორც ერთი და იგივე ცნების სინონიმები; და ორივე მათგანი, მათი სიტყვის წარმოების მიხედვით, ერთია დუგი- დღე (გერმანული ტეგი),სხვაგან სურ ან კორშიდი- მზე, მნიშვნელობით იდენტურია.

მზის ამ ორი ძირითადი პერსონიფიკაციიდან, მისი შესანიშნავი მნიშვნელობაა სლავურ-გერმანული რწმენის ზამთრის სატურნი, ქალაქივრატი ან კრტ (კრჩუნი). ცენტრალური ევროპაჩვენ გვეკუთვნის რუსეთში, როგორც ჩანს, ხორსუს. ზამთრის მზის ეს საშინელი მნიშვნელობა ზღაპრებისა და ცრურწმენების სამყაროში განუყოფლად არის დაკავშირებული სიკვდილის, სიბნელის, სიცივის და უძლურების ცნებებთან; იგივე ცნებები ასევე შერწყმულია დამანგრეველი ქარიშხლის, ქარბუქისა და ზოგადად დასავლური ქარის ღვთაების წარმოდგენასთან, როგორც ზაფხულის ნახევრის თბილი ქარის ანტითეზა. სწორედ ამიტომ, ზამთრისა და ზაფხულის მზის ღვთაებები ადვილად გაერთიანდნენ ერთ წარმოდგენაში თავიანთ შესაბამის ქარის ღვთაებებთან, ან თუნდაც სახელები და მნიშვნელობები გაცვალონ მათთან. ამრიგად, ალექსეევსკის საეკლესიო სლავურ ლექსიკონში სიტყვა გუნდიახსნილია დასავლეთის ქარით და სრედოვსკის "Sacra Moraviae historia"-ში. Chrwors(ჩვენი ცხენი, ან კორშა) ინტერპრეტირებულია ტიფონის მიერ.

ზოგადად, ცისა და ჰაერის ღვთაებების უპირატესობა მიწიერი ნაყოფიერების ღვთაებებზე მიუთითებს მომთაბარე ცხოვრების უძველეს პერიოდზე, როდესაც მესაქონლეობა ერთადერთ სიმდიდრეს აწვდიდა ადამიანს, რომელიც ჯერ კიდევ არ იცნობდა სახნავ მეურნეობას. ამიტომაც ყველა ღმერთი არის პირუტყვის მფარველი მათი ორიგინალური მნიშვნელობით, როგორც მზის ღვთაებები. ეპიზოოტია კვლავ გამოიხატება ჩვენს სიტყვაში ახირება,პირდაპირ მიუთითებს ადამიანის უძველეს შეხედულებაზე ჰაერის ელემენტზე, როგორც ყველა დაავადების მიზეზზე. ამრიგად, სტრიბოგი (რომლის მნიშვნელობა, როგორც ქარის ღმერთი, „იგორის კამპანიის ზღაპრის“ მიხედვით, ეჭვგარეშეა) სრედოვსკიდან გადადის ტრზიბეკი- ჭირის ღმერთი; კარპატების სლოვაკებს შორის ანალოგიური მნიშვნელობა ენიჭება ყარაჩუნს. ჩვენი სატურნი - ცხენი ჩნდება დასავლეთის ქარის მნიშვნელობით - გუნდი,როდესაც სერბი ჰორა ქარის ღმერთის პოსვისტის ცოლია, რომელსაც სრედოვსკი თავის მხრივ უწოდებს ნეხოდადა ითარგმნება სიტყვებით ინტეპერები.ამრიგად, არა მხოლოდ ზამთრის ცივი ქარის, არამედ ზამთრის მზის ღმერთებიც არიან ცხოველთა სამეფოს მომაკვდინებელი ეპიდემიის ღმერთები. ამ მხრივ საყურადღებოა ჩეხური მეტსახელი კრტა (სატურნი) კოსტომლადი, ანუ ძვლის სალესი, რომელიც ნაწილობრივ შეესაბამება ჩვენს რუს კოშეი უკვდავს, რომელიც მუდმივად ზღაპრებში ატარებს ზამთრის მზის მავნე პრინციპის კოსმოგონიურ მნიშვნელობას. ანალოგიურად, მეორეს მხრივ, ცხოველური ღმერთი ვოლოსი (ველესი, ბლასიუსი), ისევე როგორც ჩვენი სიმღერების იეგორი მამაცი, სხვა არაფერია, თუ არა იმავე მზის პერსონიფიკაცია, მაგრამ სითბოსა და ზაფხულის სასარგებლო მნიშვნელობით.

ამრიგად, ამ დუალიზმის გავლენით, ყოველი ბუნებრივი ფენომენი ეჩვენება ადამიანს მისი სასარგებლო და მავნე ზემოქმედების ორი განსხვავებული მხრიდან. თუ სიკეთესა და ბოროტებას შორის მუდმივად განახლებულ ბრძოლაში საბოლოო გამარჯვება ყოველთვის სიკეთის პრინციპს რჩება, მაშინ ეს მხოლოდ იმიტომ ხდება, რომ ადამიანი, რომელიც სწავლობს ბუნების კანონებს, დარწმუნდება მათში, რომ არ არსებობს აბსოლუტური ბოროტება და რომ ყოველი აშკარად მავნე ფენომენი თავის თავში ატარებს ახალი სიკეთის ჩანასახს ჩამოვარდნილი ნაყოფი თავისი გახრწნით ათავისუფლებს მასში დაგროვილ მარცვლებს სიცოცხლისთვის, ხოლო ძილი და დასვენება მათი უსიცოცხლოობით განაახლებს როგორც ადამიანს, ასევე ბუნებას.

მსგავსი რწმენით რუსი ხალხი საკუთარ სიკვდილს უყურებდა არა როგორც საბოლოო განადგურებას, არამედ ხედავდა მასში, პირიქით, იგივე მიწიერი ცხოვრების გაგრძელებას, მხოლოდ სხვა ფორმით, შეუიარაღებელი თვალით უხილავი.

ჩვენს წარმართულ ლეგენდებში არსად ვპოულობთ მიცვალებულთა განსაკუთრებული ზეციური ან მიწისქვეშა საცხოვრებლის იდეის ოდნავი მინიშნებას. საფლავში ისინი აგრძელებენ მიწიერ ცხოვრებას, მფარველობენ თავიანთ ცოცხალ შთამომავლებს და უშუალოდ უზიარებენ მათ მიწიერი არსებობის ყველა სიხარულსა და საზრუნავს. ამიტომაა, რომ ოჯახისა და სახლის მფარველი სულები: როდი, ჩური (შჩური) და ბაბუა დომოვოი ოჯახური კავშირებით არიან დაკავშირებული მათ ცოცხალ შთამომავლებთან და ქოხის ნამდვილ მფლობელებთან. მფლობელს ხშირად იყენებენ დომოვოის მნიშვნელობით, ასე რომ, ფაქტობრივი მფლობელი მისი გარდაცვლილი წინაპრის - ბაბუის, ან შჩურის - წინაპრის მიწიერი წარმომადგენელია.

საფლავი მიცვალებულთა მუდმივ სახლად ითვლება, რის გამოც გამონათქვამები: სახლში წასვლასიკვდილის გაგებით, სახლი, სახლი- კუბო, ზოგჯერ სასაფლაო; ასე რომ, მეტსახელი დომოვოი უფრო მეტად ატარებს შემდგომი ცხოვრების მნიშვნელობას, ვიდრე სახლის მფარველს, მით უმეტეს, რომ სოფლის საერთო ცხოვრებაში ეს უკანასკნელი სიტყვა, საცხოვრებლის მნიშვნელობით, ჩვეულებრივ არ გამოიყენება, იგი შეიცვალა გამონათქვამებით: ქოხი, ქოხი, კვამლი, ბუდეან ეზო:„შენ ხარ მზე, წმინდა მზე! ადექი, შუაღამედან ადექი, მხიარული შუქით ანათებ ყველა საფლავს; რათა ჩვენი მიცვალებულები არ ისხდნენ სიბნელეში, არ დარდობდნენ უბედურებაში, არ იცხოვრონ სამუდამოდ მელანქოლიაში. თქვენ უკვე ერთი თვე ხართ, ნათელი თვე! ადექი, საღამოს ადექი, მხიარული შუქით ანათებ ყველა საფლავს, რათა ჩვენმა მიცვალებულებმა არ დაანგრიონ თავიანთი გულმოდგინე გული სიბნელეში, სიბნელეში არ დარდობდნენ თეთრ შუქზე, არ დაღვრიონ მწველი ცრემლები. სიბნელე."

სტეპურ სოფლებში პირველ ბლინს დებენ საძილე ფანჯარაზე და ამბობენ: „ჩვენო პატიოსან მშობლებო! აქ შენი საყვარელისთვის." ბელორუსიაში, საფლავზე, თაფლით და არაყით ასხამენ, საჭმელს მიართმევენ და მიცვალებულს ულოცავენ: „წმიდაო როძიწელი! ჰოძიცა პურ-მარილი გვიჭამოს“. აღდგომას გარდაცვლილ მშობლებთან ერთად მიდიან ქრისტეს აღსანიშნავად საფლავზე და მაშინვე წითელ კვერცხებს ორმოში ასაფლავებენ; ობოლი პატარძლები მიდიან მშობლების საფლავებთან, რათა ითხოვონ მიცვალებულის კურთხევა ქორწინებისთვის.

დაბოლოს, რუსეთში გვაქვს მრავალი განსაკუთრებული დღე და კვირეული, რომელიც ეძღვნება საფლავების მონახულების ხალხურ წეს-ჩვეულებებს, როგორიცაა: დიდი და პატარა მშობელი, რადუნიცა, კრასნაია გორკა, საზღვაო დღე; ეს იყო მასლენიცას უძველესი მნიშვნელობაც. ასეთ დღეებში ხშირად მთელი ოჯახი, საკუთარ საფლავზე შეკრებილი, ჭამს მასზე ცრურწმენით, რომ გარდაცვლილი იზიარებს მას და უხილავად იმყოფება მათ შორის. ბრაუნის სახელობის დღეს (28 იანვარი) ღამით მას სუფრაზე აწყობენ ფაფას და ყველანაირ კერძს იმ ფიქრით, რომ როდესაც სახლში ყველას დაიძინებს, ის აუცილებლად მოვა ნათესავებთან მისი სახელის აღსანიშნავად.

მაქციებისა და აჩრდილების შესახებ მსგავს შეხედულებებთან და ხალხურ შეხედულებებთან, ღამღამობით სისხლს წოვით ღორები (ვამპირები), უცნობები (გაბრუებული) ბრაუნები, რომლებიც თავიანთ ბოროტ ხუმრობებს თამაშობენ მძინარე ოჯახის წევრებზე, მგლების ძაღლები, რომლებიც ღამით ტრიალებენ როგორც სასტიკი მხეცი. და ხტომა ნავიას გავრცელება მავნებლობამხოლოდ მისი გარეგნობით. თვით სიტყვა ნავიი(საზღვაო დღე, წადი ნავაში) თავისთავად ატარებს სიკვდილის ცნებას და სიცოცხლის შემდგომი აჩრდილი, ასევე ბრაუნი, როგორც ზემოთ აღინიშნა, არის შემდგომი ცხოვრების სინონიმი; ზუსტად იგივე გვარიზოგჯერ გამოიყენება რეგიონალურ დიალექტებში სულის, გამოსახულების, მოჩვენების მნიშვნელობით; დაბოლოს, სიკვდილის ქალღმერთის ძველმა სახელმა მორა ან მორენა თითქმის იგივე მნიშვნელობა შეინარჩუნა პატარა რუსულ მარაში (მოჩვენება) და კიკიმორების რწმენებში. ჩვენ ჯერ კიდევ გვაქვს რწმენა, რომ ბოროტი ჯადოქრები სიკვდილის შემდეგ ღამით ადგებიან საფლავებიდან, რათა მძინარე ადამიანებისგან სისხლი ასწოვონ, რატომ, ასეთი უბედურების თავიდან ასაცილებლად, ჯადოქრობაში ეჭვმიტანილ გარდაცვლილს საფლავიდან ამოთხრიან, სცემენ. ძელებით და დაწვეს, ან სხვა ადგილას გულში ძელი ჩასვრიან და ისევ საფლავში დამარხეს. ასევე ბევრი ამბავია დამხრჩვალ მამაკაცებსა და ქალებზე და ნათლობის გარეშე დაღუპულ ბავშვებზე, რომლებიც სიკვდილის შემდეგ აგრძელებენ მიწიერ არსებობას წყლის კაცების ან ქალთევზების სახით -

ჩალის სული!

დედამ მშობია

დაკრძალეს მოუნათლავი ქალი -

ეს უკანასკნელნი მღერიან, მთელი ღამე დარბიან მინდვრებსა და კორომებში. დაბოლოს, არის ამბავი ქალთევზაზე (დამხრჩვალ ქალზე), რომელიც ცოცხალ მშობლებს სტუმრობისას უამბო მათ სხვადასხვა დეტალები მისი წყალქვეშა ცხოვრების შესახებ.

გ.სოლოვიევი სამართლიანად სცემს პატივს ქალთევზებს, როგორც მკვდრებს და ამ მნიშვნელობით განმარტავს მათ მეტსახელს ერთ სიმღერაში, როგორც მიწიერები, ანუ საფლავების მიწისქვეშა ბინადრები. ეს ზედმეტსახელი, როგორც ჩანს, ქალთევზებს ბერეგინებთან აიგივებს, რომლებსაც წმიდა გრიგოლი ღელებთან ერთად ახსენებს: „ხოლო მანამდე უპირებსა და ბერეგინებს მოითხოვდნენ“. ღულის როდთან და ბერეგინის როჟანიცასთან ამ დაახლოებისას როდიც და ღულიც მკვდარია. აქედან გამომდინარე, დიდი ალბათობით ვივარაუდოთ, რომ ბერეგინიებს, როგორც მთას, მიწიერ სულებს, ნაწილობრივ იგივე მნიშვნელობა ჰქონდათ. ძველად საფლავებზე აგებდნენ ბორცვებს, კერძოდ, ამ ადგილისთვის, დიდ მდინარეებთან, სანაპიროს არჩევდნენ; თავად სიტყვა ბრეგ - ნაპირიზოგჯერ აქვს მთის მნიშვნელობა (შეადარეთ გერმანული ბერგ),ხოლო რეგიონულ გამონათქვამებში სიტყვა მთა,პირიქით, ეს ნიშნავს მდინარის ან თუნდაც მიწის ნაპირს (არა წყალს).

ზოგადად, სლავურ წარმართობაში ბევრი ფანტასტიკური არსებაა, რომლებიც, ადამიანური მოვალეობების მიუხედავად, ცრუმორწმუნე ტრადიციით არიან დაჯილდოვებულნი რაღაც უმაღლესი ზებუნებრივი (ღვთაებრივი) ძალით. მათ არ შეიძლება ეწოდოს ღვთაებები და, იმავდროულად, ისინი არ არიან უბრალო მოკვდავები.

იმ ერებში, სადაც ზღაპრულ დროშიც კი ბრძენთა ისტორიული ფიგურები ან დამპყრობელი მეფეები ახერხებდნენ ბრბოსგან გამორჩევას, მათი სახელები ხშირად ხალხური მეხსიერებით მითიური ღვთაებების სფერომდე ამაღლებულია; ჩვენთან, ყოველგვარი პიროვნების არარსებობის შემთხვევაში, როგორც ჩანს, იგივე მოხდა რაღაც წმინდა ადამიანურ თანამდებობებთან და მოვალეობებთან დაკავშირებით, რომლებიც პოპულარული წარმოსახვით შემკული ზებუნებრივი ღვთაებრივი ნიჭით, წარმოშობდა შუამავალი სულების განსაკუთრებულ დემონოლოგიურ სფეროს ადამიანსა და ღვთაებას შორის. სიკვდილისა და შემდგომი ცხოვრების შესახებ ზემოაღნიშნული შეხედულებით, ასეთი ზებუნებრივი შუამავლები ადვილად შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც წმინდა ადამიანური წარმოშობის მკვდარი ადამიანები. ამრიგად, როდის ან ბრაუნის ბაბუის ზღაპრული პიროვნება შეესაბამება სახლის მეპატრონისა და ოჯახის უფროსის მოვალეობებს; ანალოგიურად, ლიტურგიკული მღვდლის თანამდებობა შეესაბამება ვედუნის - მაგის კონცეფციას. და როგორც ოჯახისა და ბაბუის სახელით ადამიანი წარმოიდგენს თავისი დიდი ხნის გარდაცვლილი პაპის ნამდვილ პიროვნებას, ისევე როგორც ჯადოქრებს შეეძლო ეფიქრა, რომ ისინი იყვნენ გარდაცვლილი მღვდლები და უხუცესები, განთქმულნი თავიანთი სიბრძნით სიცოცხლის განმავლობაში. . ჯადოქრობა უბრალო ადამიანური ხელობაა, რომელიც, სავარაუდოდ, წარმართული მღვდელმსახურებით თარიღდება; ჯადოქრობა უკვე ჯადოქრობაა, რომელიც სიკვდილით გადავიდა ფანტასტიკური ზებუნტურალიზმის სფეროში.

ქრისტიანობის გავლენამ რუსეთში მისი გამოჩენის პირველ საუკუნეებში არ გაანადგურა წარმართული ცრურწმენები ხალხში, არამედ წაართვა მათ მხოლოდ კარგი თვისებები, აერთიანებს ყველა ამ რწმენას უწმინდური, ეშმაკის შეპყრობის შესახებ ზოგად იდეაში. ძალა. მაგრამ თუ ამ მითიურ პიროვნებებს ქრისტიანობის მიერ მათთვის მინიჭებულ ფერს მოვაშორებთ, ნათლად დავინახავთ, როგორც სახელებიდან, ასევე მათთვის მიკუთვნებული მოქმედებებიდან, რომ ჯადოქრები სხვა არაფერია, თუ არა ძველი თაყვანისცემის მღვდლები, ამაღლებული ზღაპრული დემონოლოგიის სფეროში. .

Როგორ მედიცინის კაციმომდინარეობს ვიცი,მსგავსი ჯადოქრობადა ჯადოქარიაქვთ დასაწყისი ვიცისაიდანაც სხვა წარმოებულები, მაგ წინასწარმეტყველური, წინასწარმეტყველი, მაუწყებელი, წინასწარმეტყველება, ვეჩე(სახალხო სასამართლო) და ჯადოქარიᲠოგორ ქალის ფორმაჯადოქარი.

ჯადოქრობა არის გადახლართული, მოჯადოებით, ანუ ზებუნებრივი კავშირებითა თუ თვისებებით. წრის მოხაზულობა მიწაზე ღებულობს ჯაჭვებისა და ბმების ჯადოსნურ ძალას, ისევე როგორც ხიბლი არის ადამიანის შებოჭვა უხილავი ობლიგაციებით (როგორიცაა, მაგალითად, სილამაზის მზერა). თავისი პრიმიტიული მნიშვნელობით, მოჯადოება სხვა არაფერია, თუ არა ღვთაებრივი დახმარების ჩამოსვლა ადამიანზე მომხიბვლელი ლოცვებისა და მსხვერპლშეწირვის გზით.

ჯადოქრობადა ჯადოქარიმათი წარმოშობა ფესვიდან აქვთ სიცივე, ქლუდი,ნიშნავს განწმენდას, ხელახლა დაბადებას (ცეცხლის მეშვეობით) და მსხვერპლშეწირვას; ჩეხურად სიბრმავე- გაწმენდა, სერბულად კუდიპი- ილაპარაკე. ჩვენიც სწორედ აქ ეკუთვნის თავის ძირში. მოსამართლე- განსჯა, ასევე განწმენდა მასში მორალური მნიშვნელობა. ფილოლოგები მომდინარეობენ სახელს მაგუსი სანსკრიტიდან ლილვი- ბრწყინავდეს, გაბრწყინდეს, ისევე როგორც მღვდელიმომდინარეობს ჭამა, დაწვა;დაზარალებული ხანძარი შთანთქავს, რის გამოც ჩვენი ჭამა,და საკურთხეველი ამ მხრივ არის გამწოვი(ყელი) მოხმარების ცეცხლი. როდესაც წარმართული რიტუალების რწმენა გაქრა, ხალხური იუმორი მღვდელმსახურებს სწირავდა ზმნის ვულგარულ ამჟამინდელ მნიშვნელობას. ჭამე;ზმნასაც იგივე ბედი ეწია ტყუილიანუ ავადმყოფობის მოხიბვლა ღვთაებრივი ლოცვით, აქედან მოდის სიტყვები ექიმი, განკურნება,ისევე როგორც სასწაულთმოქმედთაგან, ღვთაებრივი სასწაულების გამტარებლებიდან, ცნებებიდან ჯადოქარიდა სად,ბოროტი ჯადოქრობის მნიშვნელობით და კიდევ უფრო ხშირად მარტივი ხრიკები და ხრიკები.

წარმართობის დროს რელიგიამ მოიცვა ადამიანის გონების ყველა უნარი და ნიჭი, ბუნების დაკვირვებით შესწავლის ყველა იდუმალი ცოდნა, მისი ყოველდღიური ცხოვრების ყველა საქმიანობა და საზრუნავი. რელიგიის სფერო მოიცავდა სიბრძნეს და მჭევრმეტყველებას, პოეტურ შთაგონებას, სიმღერას, ჯადოქრობის წინასწარმეტყველურ ძალას და მომავლის ცოდნას; მან დაჩრდილა სასამართლოს სამართლიანობა, ავადმყოფობის განკურნება და საშინაო ბედნიერება და ეს ყველაფერი განსახიერებული იყო მოგვების სიბრძნის საგნების ერთ ზოგად წარმოდგენაში - ჯადოქარი. მაგრამ ვინაიდან ჯადოქარი მხოლოდ შუამავალია ადამიანსა და უმაღლეს ღვთაებას შორის, ჯადოქრებისა და ჯადოქრების მიერ ჩადენილი სასწაულები უშუალოდ მათგან კი არ მოდის, არამედ უმაღლეს ღვთაებებისგან მათი შუამავლობით ეგზავნება ადამიანს, შეთქმულების, მსხვერპლშეწირვისა და მსხვერპლშეწირვის დახმარებით. ჩვეულებრივი რიტუალები.

ერთადერთი ზებუნებრივი თვისება, რომელიც პირდაპირ კავშირშია ჯადოქრებისა და თავად ჯადოქრების მახასიათებლებთან, არის ჰაერში ფრენის უნარი და იყო მგელი; მაგრამ აქაც არის რწმენა, რომ ჯადოქრები ინახავენ შესანიშნავ წყალს, ადუღებულ ფერფლს ბანაობის ცეცხლიდან და რომ ჰაერში ფრენისთვის, მათ უნდა დაასხურონ ეს წყალი და, სავარაუდოდ, რაიმე სახის შეთქმულება იყო ნავარაუდევი. მაქციას ასევე მოითხოვდა ცნობილი შეთქმულებებისა და იდუმალი რიტუალების ცოდნა:

სწორედ ამ დროს ისწავლა ვოლხმა სიბრძნე:

და ვისწავლე პირველი სიბრძნე

შემოიხვიე წმინდა ფალკონში,

ვოლხმა სხვა სიბრძნე შეისწავლა

შემოიხვიე ნაცრისფერ მგელში

ვოლხმა შეისწავლა მესამე სიბრძნე

ყურეში შეფუთვა ნიშნავს ოქროს რქებს.

საკუთარ ღვთაებას არ სჭირდებოდა ბედისწერა მომავლის გასარკვევად, ისევე როგორც მას არ დასჭირდებოდა სიბრძნის სწავლა მაქციასთვის. და მართლაც, სერბული ბუჩქები და ხორუტან როჟანიტები მომავალს წინასწარმეტყველებენ ყოველგვარი ბედისწერის გარეშე, რაც მიუთითებს მათი ღვთაებრიობის უშუალობაზე. დომოვოი, ქალთევზები და ჯადოქრები არ ლოცულობენ და არ იღებენ გამოსყიდვის მსხვერპლს; და თუ ზოგჯერ მათ ჩუქნიან საჩუქრებსა და ძღვენს, როგორიცაა ქალთევზებისთვის ძაფების დაკიდება ხეებზე, ბრაუნისთვის ვახშმის დატოვება ან როდის პატივსაცემად ყველის, პურის და თაფლის დადება, მაშინ ყველა ეს ჩვეულება მხოლოდ ტრაქტატის ხასიათს ატარებს. ან მიცვალებულთა მემორიალი და არა მსხვერპლშეწირვა.

თავი 1. სამყაროს იდეა

მსოფლიო ხე, ანუ კოსმიური ხე, მითოპოეტური ცნობიერებისთვის ტიპიური გამოსახულებაა, რომელიც განასახიერებს სამყაროს მოდელს. მითოპოეტურ ტექსტებსა და ძველ სახვით ხელოვნებაში მსოფლიო ხის ნაწილების სიმბოლოები შესაბამისი გამოსახულებებია. ჩიტები ასოცირდება ხის გვირგვინთან, ყველაზე ხშირად არწივთან. შუა ნაწილს შეესაბამება ჩლიქოსნები - ირემი, ილა, ძროხა, ცხენები, ზოგჯერ - ფუტკარი, მოგვიანებით მითოლოგიურ ტრადიციებში - ადამიანებს. მსოფლიო ხის ფესვების შესაბამისია ქვეწარმავლები - გველები, ბაყაყები - ასევე თაგვები, თევზი და ფანტასტიკური. კოსმიური ხის გამოსახულება ასახავს არა მხოლოდ სივრცულ სტრუქტურას, მას აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა მითოლოგიური ცნობიერებისთვის. ამ გამოსახულების დახმარებით დროის კატეგორიასთან მიმართებაში გამოყოფენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს. მაგალითად, გენეალოგიურ რეფრაქციაში ის აკავშირებს წინაპრებს, დღევანდელ თაობას და შთამომავლებს. არქაული მსოფლმხედველობისთვის შესაძლებელია ხის სამნაწილიან სტრუქტურასთან სხვა შესაბამისობა: სხეულის სამი ნაწილი (თავი, ტანი, ფეხები); ელემენტარული ელემენტების სამი ტიპი (ცეცხლი, მიწა, წყალი) და ა.შ. ამრიგად, მსოფლიო ხის თითოეული ნაწილისთვის შეიძლება განისაზღვროს მთელი რიგი განსაკუთრებული მახასიათებლები. სინამდვილეში, მსოფლიო ხის გამოსახულების წყალობით შესაძლებელი გახდა სამყაროს ჰოლისტიკური ხედვა და ადამიანის მიერ სამყაროში მისი ადგილის განსაზღვრა.

მითოლოგიური იდეების მიხედვით, მსოფლიო ხე მდებარეობს მსოფლიო სივრცის ყველაზე მნიშვნელოვან, წმინდა წერტილში - მის ცენტრში. რუსულ ფოლკლორულ ტექსტებში ხის გამოსახულება საკმაოდ მკაფიოდ ჩანს, როგორც სამყაროს ცენტრი. სივრცითი ობიექტების იგივე ნაკრები - ოკეანე-ზღვა, კუნძული, ხე, ქვა - წარმოადგენს სამყაროს ჰორიზონტალური მოდელის ელემენტებს, რომლის ცენტრი არის ბოლო ორი სურათი, ასევე ცნობილია სხვებისთვის. ფოლკლორის ჟანრები: კერძოდ, იდუმალი ზღაპარი. მათში მსოფლიო ხის გამოსახულება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც კვიპაროსი, მუხა, არყი ან უბრალოდ ხე და ემსახურება როგორც საკომუნიკაციო არხს სამყაროებს შორის.

ხის სტრუქტურა შეესაბამება იდეებს სამყაროს სივრცის სამნაწილიანი ორგანიზაციის შესახებ. მსოფლიო ხის ვერტიკალურად დაყოფისას გამოიყოფა ქვედა, შუა და ზედა ნაწილები - ფესვები, ღერო და გვირგვინი, რომლებიც შეესაბამება სამყაროს მთავარ ზონებს: ზეციური სამეფო, მიწიერი სამყარო და მიწისქვეშა სამეფო. მითოპოეტურ ტექსტებსა და ძველ სახვით ხელოვნებაში მსოფლიო ხის ნაწილების სიმბოლოები შესაბამისი გამოსახულებებია. ჩიტები ასოცირდება ხის გვირგვინთან, ყველაზე ხშირად არწივთან. შუა ნაწილს შეესაბამება ჩლიქოსნები - ირემი, ილა, ძროხა, ცხენები და ზოგჯერ ფუტკარი. ხოლო შემდგომ მითოლოგიურ ტრადიციებში – პიროვნება. მსოფლიო ხის ფესვები ასოცირდება ქვეწარმავლებთან - გველებთან, ბაყაყებთან - ასევე თაგვებთან, თევზებთან, ფანტასტიკურ მონსტრებთან.

კოსმიური ხის გამოსახულება ასახავს არა მხოლოდ სივრცულ სტრუქტურას, მას აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა მითოლოგიური ცნობიერებისთვის. ამ გამოსახულების დახმარებით დროის კატეგორიასთან მიმართებაში გამოყოფენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს. მაგალითად, გენეალოგიურ რეფრაქციაში ის აკავშირებს წინაპრებს, დღევანდელ თაობას და შთამომავლებს. არქაული მსოფლმხედველობისთვის შესაძლებელია ხის სამნაწილიან სტრუქტურასთან სხვა შესაბამისობა: სხეულის სამი ნაწილი (თავი, ტანი, ფეხები); ელემენტარული ელემენტების სამი ტიპი (ცეცხლი, მიწა, წყალი) და ა.შ. ამრიგად, მსოფლიო ხის თითოეული ნაწილისთვის შეიძლება განისაზღვროს მთელი რიგი განსაკუთრებული მახასიათებლები. სინამდვილეში, მსოფლიო ხის გამოსახულების წყალობით შესაძლებელი გახდა სამყაროს ჰოლისტიკური ხედვა და ადამიანის მიერ სამყაროში მისი ადგილის განსაზღვრა.

მითოლოგიური იდეების მიხედვით, მსოფლიო ხე მდებარეობს მსოფლიო სივრცის ყველაზე მნიშვნელოვან, წმინდა წერტილში - მის ცენტრში. რუსულ ფოლკლორულ ტექსტებში ხის გამოსახულება საკმაოდ მკაფიოდ ჩანს, როგორც სამყაროს ცენტრი. განსაკუთრებით ხშირად გვხვდება შეთქმულებებში, სადაც ტექსტის მომხსენებელი გონებრივ მოგზაურობას აკეთებს მასში.

1.1 სამყაროს შექმნა

მითები და მითოპოეტური ტექსტები ქმნიან სამყაროს შექმნის სხვადასხვა მოდელს. სხვადასხვა ხალხის მითოლოგიაში გავრცელებულია მისი წარმოშობის მოტივი უჩვეულოდ: ღმერთისა და ადამიანის შემქმნელის სხეულის ნაწილებიდან. ამასთანავე, ხანდახან თავად შემოქმედი ან კვდება - თავს სწირავს. პირველყოფილი წყლებიდან სამყაროს გაჩენის მოტივი თითქმის უნივერსალურია, ის ხშირად ქაოსთანაა იდენტიფიცირებული: სამყაროს შექმნა ოკეანეში ნაპოვნი ქაფისგან, სილაისგან, მიწისა და ქვიშისგან ხდება. მითებში, რომლებიც ასახავს ამ მოდელს, შექმნის პროცესი შეიძლება მოხდეს შედეგად ნების მოქმედებათავად შემოქმედი ან სხვისი თხოვნის საპასუხოდ. შემოქმედს, როგორც პირველ არსებას, შეიძლება ჰქონდეს ღვთაებრივი კოსმიური ბუნება. მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხებს შორის შემოქმედი ზოგჯერ წარმოდგენილია ცხოველის ან ფრინველის ნიღაბში, რომელიც ჩაყვინთვის პირველყოფილი ოკეანის წყლებში და იქიდან გამოაქვს დედამიწა.

რუსებში ფართოდ იყო გავრცელებული დუალისტური ხასიათის კოსმოგონიური ლეგენდები. მათში აშკარაა ღმერთისა და მისი მოწინააღმდეგე სატანაილის, ანუ კერპის, ბოროტის მიერ დედამიწის ერთობლივი შექმნის მოტივი და ბოგომილის სწავლების სულისკვეთებით შემუშავებული ოფიციალური ქრისტიანული დოქტრინის იდეები. მაგალითად, კიევის ლეგენდაში არის ღმერთის შექმნის მოტივი, რომელიც ქმნის სატანაილს, რაც გამორიცხავს მათ თანასწორობას შემოქმედებით პროცესში. ხშირად როგორც მნიშვნელოვანი სურათებითხრობაში შეტანილია ქრისტიანული კულტურის ელემენტები და ღმერთის მტრის საქმიანობა უნაყოფოა დამტკიცებული.

ასე რომ, ერთ-ერთ ლეგენდაში, სატანაილის ორი წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, დედამიწა წყლიდან ამოეყვანა, ღმერთი ეუბნება, რომ თაყვანი სცეს ღვთისმშობლისა და ყრმის ხატს, რომელიც ზღვის ფსკერზე მდებარეობს. ამჯერად ეშმაკმა მიწა მოაქვს და ღმერთს აძლევს, ნაწილს კი ლოყის უკან მალავს. ღმერთი აფანტავს დედამიწას აღმოსავლეთის მხარეს - და იქმნება "მშვენიერი, ლამაზი მიწა". ეშმაკი ფანტავს თავის მიწას ჩრდილოეთის მხარეს - და იქმნება ცივი, კლდოვანი, უნაყოფო მიწა. ამავდროულად, ეს გვიანდელი ლეგენდები ხანდახან ინახავდნენ არქაულ გამოსახულებებს და იდეებს კოსმოგონიური პროცესის შესახებ. ეს არის დასაწყისის საწყისი სიტუაცია, როდესაც „არ იყო არც ცა და არც მიწა, არამედ იყო მხოლოდ სიბნელე და წყალი“ და პირველყოფილი წყლების გამოსახულება, მათში არსებული ელემენტების განუყოფელობით, გლეხის ცნობიერებაში აღიქმება, როგორც „ კვაშა”, ცომი, და კიდევ გამოსახულება ჩიტი, რომელიც ქმნის სამყაროს.

1.2 ლეგენდები ზეციური სხეულების შესახებ

ლეგენდების მიხედვით, დედამიწა ბრტყელია, თეფშივით და კიდეებზე ხვდება ცას. ვლადიმირ გლეხებს სჯეროდათ, რომ ცა უზარმაზარ თაღოვან ჭერს ჰგავდა, რომელიც დედამიწას უკავშირდებოდა "მსოფლიოს ბოლოებში". ღმერთმა შექმნა სამოთხე ანგელოზებთან, ქერუბიმებთან და წმინდა წმინდანებთან ერთად საცხოვრებლად. ეს მოხდა შექმნის მესამე დღეს. ბევრგან იყო გავრცელებული მოსაზრება, რომ დედამიწიდან ხილული ცის გარდა, კიდევ რამდენიმე ზეციური სარდაფი იყო. ადგილობრივი რწმენებიდან გამომდინარე, მათგან მხოლოდ სამი, შვიდი ან თერთმეტია და ღმერთი ცათა ბოლოში ცხოვრობს. ამ იდეებთან ასოცირდება ცნობილი პოპულარული გამოთქმა „იყო მეშვიდე ცაში“, რაც ნიშნავს „გახარებას“, „ბედნიერებას“. ცას, პოპულარული რწმენის თანახმად, აქვს ბრტყელი ფორმა, როგორც დედამიწა. მათი შეხების ადგილი ძალიან შორსაა, სადაც არავინ მისულა. აქ არის უსაზღვრო, მარად მძვინვარე ზღვა. აქამდე ანგელოზების დახმარებით მხოლოდ მიცვალებულთა სულები აღწევს. ცას აქვს ხვრელები, რომლებითაც წვიმა მოდის დედამიწაზე და გამოდიან ვარსკვლავები. ზოგან ცა წარმოდგენილი იყო, როგორც რაღაც მყარი ნივთიერებისაგან, რაც ამ მოსაზრებას ადასტურებს იმით, რომ ელია წინასწარმეტყველი თავისი ეტლით ცას გადის. ზოგჯერ გლეხებს სჯეროდათ, რომ ცა კვამლის გამაგრებული გარსი იყო. ცასა და დედამიწას შორის არის ტილო - ტილოს მსგავსი "ღრუბელი", რომელიც ხელს უშლის დედამიწას და მასზე არსებულ ყველა ცოცხალ არსებას დაწვას. ზოგან ითვლებოდა, რომ სამოთხის სარდაფი მთელ სამყაროს ფარავდა და მისი ბოლოები ზღვაში მიედინებოდა, მის ფსკერზე იმალებოდა. ამ ზღვის სანაპიროზე არაჩვეულებრივი ცხოვრება ცხოვრობს ძლიერი ხალხი, რომლის ხალხიც გამოირჩევიან ცალთვალებით. ზოგიერთ ადგილას რუსები და უკრაინელები ამბობდნენ, რომ იქ, სადაც სამყაროს ბოლოს ცა დედამიწას ეყრდნობა, ქალები სამუშაოს შემდეგ ცის კიდეზე ათავსებენ მბრუნავ ბორბლებს ან მდინარეზე ტანსაცმლის რეცხვისას გორგოლაჭებს.

ბევრგან გლეხები დარწმუნდნენ, რომ ზეციური სხეულები ცეცხლისგან იყო შექმნილი. მთავარი, ტრადიციული იდეების მიხედვით, მზეა. ხალხი მას ხშირად „ზეცის მეფეს“ უწოდებდა. მზე ანათებს და ათბობს დედამიწას დღისით, ღამით კი იმალება დედამიწის გარეთ, თითქოს გარშემო ტრიალებს და დილით ისევ აღმოსავლეთში ჩნდება. ზოგიერთ ადგილას აღმოსავლელი სლავები მზეს წარმოადგენდნენ, როგორც უზარმაზარ ნაპერწკალს, რომელიც უცნობია, როგორ რჩება ის სივრცეში, ან ცეცხლგამძლე ბურთულად. ზოგან ციურ სხეულს დიდი ბორბალი წარმოადგენდა და ითვლებოდა, რომ მზის ჩასვლისას მას ხელითაც კი მიაღწევდა.

ასევე გავრცელებული იყო მოსაზრებები იმის შესახებ, რომ ის ღამით გაემგზავრა დედამიწაზე, მთებში ან „მეორე სამყაროში“. თითქმის ყველგან ადამიანები დარწმუნდნენ, რომ დედამიწა იდგა და მზე მოძრაობდა მის გარშემო. შუადღისას ცოტა ისვენებს, საღამოს კი მთლიანად დასასვენებლად მიდის. ღამით დღის სინათლე სძინავს, დილით კი ამოდის. უკრაინელებს უთხრეს, რომ ერთხელ, სადაც მზე ამოდის, იქ არაჩვეულებრივი სილამაზე ცხოვრობდა. სანამ მნათობი ცაში ავიდა, მან გარეცხა და კარგად მოიწმინდა. ამიტომ, ძველ დროში მზე ბევრად უფრო კაშკაშა ანათებდა. მითოლოგიური ცნობიერების მიხედვით, მზე შეიძლებოდა ყოფილიყო პერსონიფიცირებული და აღქმული, როგორც ცოცხალი არსება კაცის სახით, რომელიც იტაცებს ცოლს ადამიანებს შორის!

ყველგან თვე იყო აღიარებული, როგორც მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ციური სხეული მზის შემდეგ. ხალხურმა მეხსიერებამ შემოინახა მითოლოგიური იდეები მათი ურთიერთობის შესახებ: ყველაზე ხშირად ითვლებოდა, რომ მზე იყო თვის უფროსი ძმა. ეს მოსაზრება აისახება თავსატეხში თვისა და მზის შესახებ: „უმცროსი მიდის, მაგრამ უფროსი მოდის“. თვის მოვალეობაა დედამიწის განათება ღამით, როდესაც მზე ისვენებს. ზოგჯერ ღამის მნათობი აღიქმებოდა, როგორც ზეციური ქვა. შემთხვევითი არ არის, რომ თვე გაჟღენთილია ქვის გამოსახულებით: "ქვა ალია". უკრაინელებს სჯეროდათ, რომ იგი მზადდებოდა იმავე მასალისგან, როგორც მზე და ისინი იგივე ზომის იყვნენ - "არაუმეტეს ეტლის უკანა ბორბალი".

მთვარეზე შეგიძლიათ იხილოთ ლაქები ორი ადამიანისა და აბაზანის სახით. ეს ლაქები, როგორც წესი, დაკავშირებულია კაენისა და აბელის ბიბლიურ ისტორიასთან, რომელმაც უნიკალური დიზაინი მიიღო პოპულარულ ცნობიერებაში. ერთი ლეგენდის თანახმად, ძმები მდელოზე ურმში თივას დებდნენ. იჩხუბეს და კაენმა ძმას ჩანგალი დაარტყა. ღვთის განჩინებით, ძმაკაცს ვერც მიწა, ვერც წყალი და ვერც სხვა ადგილი ვერ შეაფარებდა. მხოლოდ ერთი თვის განმავლობაში, როდესაც არ დაემორჩილა ღვთის ნებას, მას სახლში თავშესაფარი მისცა. მას შემდეგ თვე ატარებს კაენის საშინელი ცოდვის კვალს. მთვარის ლაქებზე გლეხები ხედავენ ერთი ძმის მკვლელობის სურათს მეორის მიერ. მთვარის ფაზების ახსნა ზოგჯერ დაკავშირებულია ამ ნაკვეთთან. პოდოლსკის პროვინციაში თქვეს, რომ მთვარე, რადგან ასახავდა კაენის მიერ აბელის მკვლელობას, ღმერთმა დაადგინა, რომ ყოველთვიურად დაბადებულიყო, გაიზარდოს და მოკვდეს. მისი სიკვდილის შემდეგ ის ეშვება ჯოჯოხეთში, იქ დნება, განიწმინდება და შემდეგ ხელახლა იბადება. ხალხი მთვარის ფაზებსაც სხვაგვარად ხსნის: მთვარეზე არის სპეციალური სარქველი, რომელიც წმინდა იურის ევალება, ის ამ სარქველს ან აწევს, ან აქვეითებს. მთვარე, ისევე როგორც მზე, მითოპოეტურ ცნობიერებაში ხშირად პერსონიფიცირებული იყო პიროვნების გამოსახულებით: კაცის ან ქალის. მას ასე ასახავდნენ, მაგალითად, გამოცანების ჟანრში: „ჭუჭყიანი, კაშკაშა თვალი / დადის, დადის, ამშვიდებს ადამიანებს“; „ჭუჭყიანი, თეთრკანიანი, ყველა სარკეში იყურება“.

ვარსკვლავების ბუნების შესახებ განსხვავებული წარმოდგენები იყო. გავრცელებული იყო ვარსკვლავების, როგორც სანთლების აღქმა, რომლებიც ღმერთმა ცაში აანთო. ხშირად ვარსკვლავები ითვლებოდა ჩვილთა სულებად და მართალი ადამიანების სულებად, რომლებიც ციდან უყურებენ თავიანთ ნათესავებს. ზოგან ვარსკვლავები მზის შვილებად ითვლებოდა, ზოგჯერ პატარა ბიჭების სახით. მსგავსი იდეები ზეციური სხეულების ოჯახური ურთიერთობების შესახებ აისახა რიტუალურ პოეზიაში, რომელიც თან ახლდა საშობაო სიმღერის რიტუალს. კეროლ სიმღერებში, მეტაფორის მოწყობილობის გამოყენებით, გლეხის ოჯახი გამოსახულია როგორც ზეციური ოჯახი: მამას უწოდებენ "წითელ მზეს", "პატარა ბავშვებს" უწოდებენ "ხშირ ვარსკვლავებს". ზოგჯერ სახლის მეპატრონე, ბედია და მათი შვილები, შესაბამისად, შეესაბამება კაშკაშა მთვარის, წითელი მზის და ხშირი ვარსკვლავების გამოსახულებებს. გლეხების თქმით, ვარსკვლავები ღმერთმა შექმნა დედამიწის გასანათებლად და შექმნილია ისე, რომ თავისუფლად გადაადგილება ერთი ადგილიდან მეორეზე. კოსმოლოგიურ ცნებებში ვარსკვლავები ცის გუმბათის ლურსმნებსაც აიგივებენ, რაც გამოცანების ტექსტებშია ასახული: „ლურჯი ჭერი ოქროსფერი ლურსმნებით არის მიკრული“; "საცერი ნაცემია და დაფარულია ოქროთი." გლეხებს სჯეროდათ, რომ ვარსკვლავები ბრუნავდნენ მთავარი "ფრჩხილის" - ჩრდილოეთ ვარსკვლავის გარშემო. შემთხვევითი არ არის, რომ ხალხმა ზდუს სიტყვა „სტოჟარი“ უწოდა, რაც ნიშნავს „ძელს, რომელიც თივის ზვინში მიწაში იყო ჩაყრილი მისი მდგრადობისთვის“.

პოპულარული შეხედულებების მიხედვით, ვარსკვლავები განუყოფლად არიან დაკავშირებული ადამიანის ბედთან. ცაზე იმდენი ვარსკვლავია, რამდენი ადამიანია დედამიწაზე. ადამიანის დაბადებით ვარსკვლავი „ანთება“; ის იზრდება მასთან და შემდეგ ეცემა მიწაზე ან გადის, როდესაც ის მოკვდება. თუ ადამიანის ვარსკვლავი "ძლიერია", მაშინ ის უმკლავდება თავის ყველა უბედურებას, ხოლო თუ ის "სუსტია", მაშინ მას ცხოვრებაში ძალიან უჭირს. ასოცირებულია ამ იდეებთან ხალხური კონცეფცია"იღბლიანი ვარსკვლავის ქვეშ დაბადება."

1.3 ლეგენდები პირველი ხალხის შექმნის შესახებ

ლეგენდები, რომლებიც არსებობდა აღმოსავლელ სლავებს შორის პირველი ხალხის შექმნის შესახებ, გვიან წარმოშობილია და, უმეტესწილად, აპოკრიფული წიგნის ლეგენდების ადაპტაციაა. ამასთან, მათ შეინარჩუნეს არქაული მითოლოგიური იდეები მაკროკოსმოსის შემადგენელი ელემენტების ერთიანობის შესახებ - მსოფლიო წესრიგი და მიკროკოსმოსი - ადამიანი, როგორც მსგავსება, სამყაროს ანარეკლი. ამგვარად, ძველი რუსული ლიტერატურის პალეას თარგმნილ ძეგლში აღნიშნულია, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი შესაბამისი რვა ნაწილის მასალის აღებით. ბუნებრივი ფენომენი: მიწიდან - სხეული, ქვისგან - ძვლები, ზღვიდან - სისხლი, მზიდან - თვალები, ღრუბლებიდან - აზრები, სინათლისგან - სინათლე, ქარისგან - სუნთქვა, ცეცხლიდან - სითბო.

ყველაზე გავრცელებული აღმოსავლეთ სლავური იდეები ადამიანის წარმოშობის შესახებ პირდაპირ ბრუნდება მიწიდან, თიხისგან ადამიანის შექმნის ბიბლიურ მოტივზე. თუმცა, პირველი ადამიანების თიხისგან ან ცომისგან დამზადება ერთადერთი გზა არ არის. ენობრივი მასალა - ფრაზეოლოგიის მონაცემები - ისევე როგორც აღმოსავლეთ სლავების ფოლკლორული ტექსტები შესაძლებელს ხდის ადამიანის შემოქმედების სხვა "ხელოსნური" მოდელების რეკონსტრუქციას. ისეთ პოპულარულ გამონათქვამებში, როგორიცაა „არასწორად მოჭრილი, მაგრამ მჭიდროდ შეკერილი“, „ბასტით არა შეკერილი“, „მოჭრის შესაფერისად“, აშკარაა კერვის დახმარებით ადამიანის შექმნის მოტივი.

ზღაპრის ტრადიციაშიც შეიძლება მივიჩნიოთ ადამიანების კერვის უნარების, ისევე როგორც სხვა ხელოსნობის ტექნოლოგიური ტექნიკის გამოყენებით კეთების მოტივი. მაგალითად, ერთ-ერთ ზღაპარში, ბაბა იაგას, რომელიც ებრძვის რუს გმირებს, ჰყავს არაჩვეულებრივი მუშები მიწისქვეშა სამეფოში, რომლებიც მისთვის ჯარს ქმნიან. ეს - ჯადოსნური მჭედლები, მკერავები, ქსოვები, ფეხსაცმლის მწარმოებლები. მჭედელი ერთხელ ურტყამს ჩაქუჩს - ჯარისკაცს, ისევ ურტყამს - მეორეს. მკერავი ან მკერავი „ერთხელ ნემსით იჭრება თავისკენ და მისგან შორს - ჯარისკაცი ცხენით“, „ჰუპზე“ (ჰუპ) „ნემსს აფრიალებს - გმირი გადმოხტება“ ან „კაზაკი შუბით. “. მექსოვი გოგონა „როგორც კი იხვს აგდებს, გმირი გადმოხტება“ ან „შატლს ატრიალებს, ჯარისკაცი სასულიერო პირით გადმოხტება“. ფეხსაცმლის მწარმოებელი „ბუზს ურტყამს, შემდეგ თოფი ჯარისკაცი ცხენზე ჯდება და ფორმირებაში შედის“.

ამ თემაზე ლეგენდების უმეტესობა დუალისტური ხასიათისაა. მათ ჩამოყალიბებაზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ძველი რუსული ლიტერატურის ისეთმა ძეგლებმა, როგორიცაა პალეა და აპოკრიფული ლეგენდა „როგორ შექმნა ღმერთმა ადამი“. ბელორუსულ ლეგენდებში ადამიანის შექმნის პროცესი იმეორებს დედამიწის შექმნის ნიმუშს: პირველი ადამიანის შექმნის მასალას, ღმერთის თხოვნით, ეშმაკი ზღვის ფსკერიდან იღებს. სამივე აღმოსავლეთ სლავური ხალხის ლეგენდები თანმიმდევრულად იმეორებს ადამიანის ორმაგი ბუნების მოტივს - ღვთაებრივი და ეშმაკი. ღმერთი ქმნის ადამიანს, სატანა კი აფუჭებს ღვთის ქმნილებას.

სხვა ლეგენდაში ეშმაკი, რომელსაც სურს გახდეს ისეთივე პიროვნება, როგორიც ღმერთმა შექმნა, იწყებს მუშაობას, მაგრამ ის, რითაც მთავრდება არის მგელი. ზოგიერთი ტექსტი ასახავს ტრადიციულს შეფასების მახასიათებლებიადამიანის კომპონენტები და ამავდროულად ხსნის ცხოველების, კერძოდ ძაღლების ზოგიერთი მახასიათებლის წარმოშობას.

აღმოსავლეთ სლავური ლეგენდები ხალხის შექმნის შესახებ, რომელიც თარიღდება ბიბლიური მითით, ინახავს ჯერ მამაკაცის, შემდეგ კი ქალების შექმნის იდეას, რომელიც ცნობილია არქაული მითოლოგიური ტრადიციებით. ხანდახან ევას - ადამის ცოლის შექმნა შემთხვევით გამოსახულია.

ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ადამის ნეკნი არა ძაღლმა, არამედ ეშმაკმა მოიპარა. ანგელოზს, რომელიც ცდილობდა ეშმაკის დაჭერას და ნეკნის წართმევას, ხელში მხოლოდ კუდი ეჭირა, საიდანაც ღმერთმა შექმნა ევა. ამიტომ „ყველა ქალი ეშმაკივით მზაკვარი და მზაკვარია“.

თავი 2. სლავებისა და წარმართული რუსეთის ღვთაებები

2.1 მაღალი მითოლოგია

წარმართული რელიგიის თვისებაა პოლითეიზმი, ანუ რწმენა არა ერთი ღმერთის, არამედ მრავალი ღვთაებისა და მითოლოგიური არსებები, რომელთაგან თითოეული ეკუთვნის ამა თუ იმ წოდებას ერთი იერარქიული სისტემის ფარგლებში. უმაღლეს დონეზე შედგებოდა ღმერთები, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ საზოგადოების ყველაზე მნიშვნელოვან სფეროებზე: ეკონომიკური, სამხედრო, იურიდიული, რიტუალური და ა.შ. წარმართულ იდეებში ღმერთები იყვნენ დაჯილდოვებულნი უდიდესი ძალითა და ავტორიტეტით და მათზე იყო დამოკიდებული ადამიანის კეთილდღეობა. ამიტომ, მნიშვნელოვან და რთულ სიტუაციებში იგი ღმერთებს მიმართავდა დახმარების თხოვნით. შემთხვევითი არ არის, რომ სიტყვა "ღმერთი", რომელიც ცნობილია ყველა სლავისთვის, ნიშნავდა არა მხოლოდ ღვთაებას, არამედ სიმდიდრეს, ვალსაც. მაგალითად, რუსული სიტყვა „მდიდარი“, მომდინარეობს „ღმერთიდან“, თავდაპირველად ნიშნავდა „კარგი წილით დაჯილდოებულს“.

ღმერთების გამოსახულებები ხორცშესხმული იყო კერპებში, ან კერპებში - ქვისგან ან ხისგან დამზადებული სკულპტურული ფორმები ჰუმანოიდური ან ზოომორფული გამოსახულებების სახით. ასეთი ქანდაკებების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი მაგალითი აღმოაჩინეს 1848 წელს მდინარე ზბრუხში, პოდოლსკის პროვინციაში, პოლონელი გრაფი მ. პოტოცკის საკუთრებაში. ზბრუხის კერპი არის ოთხკუთხა კირქვის ქვა 2,5 მ-ზე მეტი სიგრძით, დაახლოებით 0,3 მ სიგანეზე და იწონის დაახლოებით 1000 კგ. გამოსახულების კომპოზიცია თითოეულ სახეზე სამნაწილიანია და მეორდება მცირე ცვლილებებით. სვეტის თავზე, ოთხივე მხრიდან, შეგიძლიათ განასხვავოთ მამაკაცის გამოსახულება გრძელი ტანსაცმელში ქამრით და მაღალი ქუდით. ერთ მხარეს ბეჭედი უჭირავს ხელში, მეორეზე - რქა, მესამეზე - ხმალი და ცხენი ქამრის ქვემოთ არის გამოსახული. სვეტის შუა ნაწილში, ოთხივე სახეზე, ამოკვეთილია ქალის გამოსახულება, ხოლო ძირში სამი მხრიდან დაჩოქილი მამაკაცის ფიგურა. 1851 წლის მაისში ქვა პოტოცკიმ აჩუქა კრაკოვის მეცნიერებათა საზოგადოებას და მოგვიანებით ინახებოდა კრაკოვში უნივერსიტეტში, შემდეგ კი ამ ქალაქის ეთნოგრაფიულ მუზეუმში. სამეცნიერო წრეებში ამ ქანდაკებას "ზბრუხის კერპი" უწოდეს და მე-10 საუკუნით თარიღდება. მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის ცნობილი, რომელ ღმერთს ეძღვნებოდა იგი.

კერპებს თაყვანს სცემდნენ და სწირავდნენ მათ მსხვერპლს დღესასწაულების დროს, ასევე განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი მოვლენების წინ, როგორიცაა სამხედრო ოპერაციები ან სავაჭრო გარიგებები. უხვი სამადლობელი მსხვერპლიც სრულდებოდა ამა თუ იმ დავალების წარმატებით შესრულებისას. ჯერ კიდევ 1534 წელს, როდესაც ქრისტიანობის მიღებიდან ხუთ საუკუნეზე მეტი გავიდა, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა მაკარიუსმა ივანე მრისხანეს წარმართული მსხვერპლშეწირვის შესახებ მისწერა: „რუსეთის ბევრ ადგილას... საზიზღარი კერპების ლოცვა გაგრძელდა დიდი ჰერცოგის მეფობამდე. ვასილი ივანოვიჩ... მთელი ქმნილებანი თაყვანს სცემენ და პატივს სცემენ ღმერთს ღმერთივით და სისხლით სწირავენ მსხვერპლს დემონებს - ხარებს და ცხვრებს და ყველა სახის პირუტყვს და ფრინველს. (ვასილი ივანოვიჩი - მოსკოვის დიდი ჰერცოგი ვასილი III (1505-1533), ივანე საშინელის მამა). მსხვერპლად შეიძლებოდა არა მხოლოდ სპეციალურად დაკლული ცხოველების ხორცი, არამედ პური, რძე, დამათრობელი სასმელები და ძვირფასი ნივთები.

წარმართული რუსეთის ღმერთების სიები ყველაზე სრულად არის წარმოდგენილი წერილობით წყაროებში 980 წელს პრინცი ვლადიმერის მიერ ეროვნული პანთეონის შექმნასთან დაკავშირებით. ამგვარად, ლავრენტის ქრონიკაში (980 წელი) ნათქვამია: „და ვოლოდიმერმა დაიწყო მეფობა კიევში მარტოდ და დააყენა კერპები ბორცვზე, კოშკის ეზოს გარეთ. პერუნი ხისაა და მისი თავი მოვერცხლილი და უს ზლატი, ხორსა დაჟბოგი, სტრიბი, სიმარგლა და მოკოში...“ აქ ჩამოთვლილი ყველა ღმერთი არ იყო ცნობილი აღმოსავლელი სლავებისთვის ყველგან და ზოგიერთი მათგანის სახელები და გამოსახულებები უკან მიდის. სხვა ეთნიკურ კულტურულ ტრადიციებს. ამან თანამედროვე მკვლევარებს საშუალება მისცა დაასკვნათ, რომ პრინცი ვლადიმირის პანთეონი არის ხელოვნური სტრუქტურა, რომელიც არ ირეკლავს რეალური სურათიძველი სლავების წარმართული რწმენა. ამ პანთეონის შექმნა, სავარაუდოდ, განპირობებული იყო იმდროინდელი კიევის პოლიტიკური ვითარებით და მიზნად ისახავდა სახელმწიფო პრობლემების გადაჭრას, რომლებიც პრინცი ვლადიმერის წინაშე დგას.

980 წლის წარმართული რეფორმის დროს აღმოსავლეთ სლავებს, ალბათ, ჯერ არ ჰქონდათ ღმერთების მკაფიო სისტემა. მეცნიერებმა დაადგინეს, რომ დამოუკიდებელმა პანთეონებმა ახლახან დაიწყო ფორმირება სამხრეთ ქვეყნებში, რომლის მთავარი ცენტრი იყო კიევი და ჩრდილოეთ ტერიტორიებზე. ძველი რუსეთინოვგოროდის ხელმძღვანელობით. გარდა ამისა, აღმოსავლეთ სლავების დასახლების უზარმაზარ ტერიტორიებზე არსებობდა რწმენა ადგილობრივი ღმერთების, კერპებისა და სულების მიმართ.

გარდა "გასული წლების ზღაპრისა", ვლადიმირის ღმერთების ჩამონათვალი მცირე ვარიაციებით და მათი ხსენება და ღმერთები, რომლებიც არ შედის ეროვნულ პანთეონში, ასევე შეიცავს ძველ რუსულ ძეგლებს, როგორიცაა "წმინდა გრიგოლის სიტყვა ... იმის შესახებ, თუ როგორ პირველი წარმართი ხალხებითაყვანს სცემდნენ კერპებს" (XIV ს.), "ქრისტეს გარკვეული მოყვარულის სიტყვა" (XIV ს.), "გუსტინის ქრონიკა" (XVI ს.), "უფლისწული ვლადიმირის პროლოგი" (XIV ს.), "შეწირვის შესახებ". კერპთაყვანისმცემლობის“, „სიტყვა იგორევენის პოლკის შესახებ (XII ს.) და რიგი სხვა.

პერუნი ძმები სვაროჟიჩებიდან ყველაზე ცნობილია. ის ღმერთია ქარიშხლის ღრუბლები, ჭექა-ქუხილი და ელვა. ჭექა-ქუხილის ძალიან ექსპრესიული პორტრეტი მისცა კონსტანტინე ბალმონტმა:

პერუნის აზრები სწრაფია,

რაც უნდა, ახლაც.

ისვრის ნაპერწკლებს, ისვრის ნაპერწკლებს

ცქრიალა თვალების გუგებიდან.

პოპულარულ წარმოსახვაში იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მეომარი ღვთაება, რომლის იარაღი მიმართული იყო ბოროტი სულების წინააღმდეგ; ალბათ, ატმოსფეროს გასქელება, რომელიც შეჩერდა ჭექა-ქუხილის შემდეგ, მიეწერებოდა ბოროტი სულების მოქმედებას. ხალხური წეს-ჩვეულებები იმდენად ძლიერი აღმოჩნდა, რომ XIX ს. ბევრმა, განსაკუთრებით ჭექა-ქუხილის დროს, ჩაკეტა ყველა ფანჯარა და ჭურჭელი თავდაყირა დაატრიალა, თვლიდა, რომ ბოროტი სულები, ელვისებურად ამოძრავებული, ცდილობდნენ დამალვას ნებისმიერ ღიობში. პერუნსა და იარაღს შორის კავშირზე მიუთითებს პერუნის წინაშე გინების ჩვეულება, იარაღის წინ დაყენება.

პერუნის მრავალი თავგადასავალი ცნობილია სხვადასხვა ხალხის მითებიდან, ზღაპრებიდან და რუსული ეპოსებიდან ილია მურომეცის შესახებ. ნოვგოროდში იყო პერუნის ყველაზე ცნობილი საკურთხეველი რუსეთში, აგებული ბორბლის სახით ექვსი სპიკებით - ჭექა-ქუხილის ნიშანი.

ჭექა-ქუხილის ნიშანი ასევე იყო მოჩუქურთმებული ყველა სლავურ სახლზე - როგორც დაცვა პერუნის ელვისგან.

კვირის დღეებიდან ხუთშაბათი ასოცირდებოდა პერუნთან - "პერუნის დღე". ის, რომ ხუთშაბათი ჭექა-ქუხილთან იყო დაკავშირებული, ამას თანამედროვეც ადასტურებს სტაბილური გამოხატულება"წვიმის შემდეგ ხუთშაბათია." ლანდშაფტის ობიექტები მოიცავს მთებსა და ბორცვებს.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ პერუნი, სხვა წარმართული ღმერთების მსგავსად, დემონებს შორის იყო. ქრისტიან მწიგნობართა წიგნებში მისი თაყვანისცემა და სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა დაგმობილი იყო. პერქნას საკურთხევლის ადგილზე გაჩნდა მართლმადიდებლური ეკლესიები. კიევში, გორაზე, პრინცმა ვლადიმირმა ბრძანა ეკლესიის აშენება წმინდა ბასილის პატივსაცემად, რომლის სახელიც პრინცმა მიიღო ნათლობისას.

წარმართული კულტებისა და ღმერთების წინააღმდეგ ეკლესიის აქტიური ბრძოლის მიუხედავად, პერუნის ხსოვნა მრავალი საუკუნის განმავლობაში დარჩა პოპულარულ ცნობიერებაში.

აღმოსავლეთ სლავური ზღაპრების ვერსიებში შეთქმულება ჭექა-ქუხილის ღმერთის მტერთან ბრძოლის შესახებ, პერუნის როლს ხშირად ასრულებს წინასწარმეტყველი ილია ან ღმერთი.

პერუნის გამოსახულების ღმერთის გამოსახულებით შეცვლა მიუთითებს იმაზე, რომ პერუნს წარმართული აღქმის სისტემაში უზენაესი ღვთაების, ღმერთების ღმერთის სტატუსი ეკავა. და იდეები ელვის, როგორც ღმერთის საშუალების შესახებ, რომელიც ეშმაკს ურტყამს, დღემდე არსებობს რუსულ, ბელორუსულ და უკრაინულ ზღაპრებში.

მოკოში ერთადერთი ქალი ღვთაებაა, რომელიც მოხსენიებულია პრინც ვლადიმირის სიაში წარსულის წლების ზღაპრში. შესაბამისად წერილობითი წყარო, მოკოშის კერპი იდგა კიევში გორაკის წვერზე სხვა კერპებთან ერთად. მოკოშის კულტი, როგორც ჩანს, ქრისტიანობის მიღებიდან მრავალი საუკუნის განმავლობაში საიდუმლოდ იყო შენარჩუნებული.

ქალღმერთის გარეგნობა აღდგენილია არა იმდენად საფუძველზე ისტორიული წყაროები, ლინგვისტური და ეთნოგრაფიული მონაცემებით, ღვთაების პირვანდელი გარეგნობის ცვლილებების გათვალისწინებით, რაც გამოწვეული იყო ქრისტიანობის მიერ წარმართული რწმენის გადაადგილებით.

ზოგიერთ რაიონში ითვლებოდა, რომ თუ ქალი სძინავს და მისი ღერო ტრიალებს, ეს ნიშნავს, რომ მოკოშა ტრიალებს. ხალხურ ტრადიციაში მოკოშის ოკუპაცია დაკავშირებულია აკრძალვასთან, რომ აკრძალულია ბორბალზე ღამით კურთხევის გარეშე დატოვება, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რწმენის თანახმად, „მოკოშა მოვა და დაატრიალებს“. როდესაც ცხვარი დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო გაპარსული და მასზე არსებული მატყლი მოიწმინდა, ითვლებოდა, რომ „მოკოშამ ცხვარი გაპარსა“. უკმაყოფილო, ზოგიერთ პატრონს თმას იჭრის. მოკოშეს მოთხოვნად (მსხვერპლად) ცხვრის გაპარსვის შემდეგ მატყლის ნაჭერი ღამისთევაში რჩებოდა. მოკოშის ეს სურათი ფუნქციებითა და მახასიათებლებით შედარებულია კიკიმორასთან.

ცხადია, მოკოშა იყო არა მხოლოდ სპინინგის, არამედ სხვა ქალთა საქმიანობის მფარველიც. პარასკევს ზოგიერთ მათგანზე აკრძალვები, მაგალითად, ტრიალი და რეცხვა, ბევრგან შემორჩა მე-20 საუკუნეშიც და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ კვირის დღეებიდან პარასკევი, სავარაუდოდ, მოკოშას ეძღვნებოდა.

როგორც ერთადერთი ქალი ღვთაება, მოკოში, ალბათ, ქალის საქმიანობის სხვა სფეროების მფარველი იყო. მკვლევარებმა მისთვის შექმნეს სიყვარულის, დაბადების, ნაყოფიერებისა და ბედის ღვთაების ფუნქციები. ამაზე მიუთითებს მოკოშას კორელაცია დედამიწისა და წყლის ელემენტებთან, რომლებიც, ჩვეულებრივ, სლავურ ტრადიციებში პროდუქტიული ძალით არის დაჯილდოებული და რომლებიც მითოლოგიურ წარმოდგენებში პირდაპირ კავშირშია ნაყოფიერების იდეასთან, აგრეთვე წარმართულ კავშირთან. ღვთაება დაწნვითა და ქსოვით, რომლის ნაწარმი - ძაფი და თეთრეული - ხალხურ ცნობიერებაში განიმარტებოდა, როგორც სიცოცხლის ბედის სიმბოლო, რომლითაც ყოველი ადამიანი იყო დაჯილდოვებული დაბადებისთანავე.

ველესი (ვოლოსი).

წარსული წლების ზღაპრში მემატიანე ნესტორი ველესს უწოდებს „მსხვილფეხა რქოსანი ცხოველის ღმერთს“, შინაური ცხოველების მფარველ წმინდანს. შესაძლოა, ამ ბერმა კარგად არ იცოდა რუსეთის წინაქრისტიანული მითოლოგია ან ცდილობდა შეემცირებინა სვაროგის ძმის, როდის ვაჟის მნიშვნელობა.

ველესი უძველესი სამყაროს ერთ-ერთი უდიდესი ღმერთია. მისი მთავარი აქტი იყო ის, რომ ველესმა როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილი სამყარო ამოქმედდა. დღემ დაიწყო ღამის დათმობა; ზამთარს აუცილებლად მოჰყვა გაზაფხული, ზაფხული და შემოდგომა; ამოსუნთქვის შემდეგ - ჩასუნთქვა, მწუხარების შემდეგ - სიხარული. ეს არ იყო ერთი და იგივე ციკლების ერთფეროვანი გამეორება, არამედ ცხოვრების საფუძვლების სწავლა. ადამიანებმა ისწავლეს სირთულეების გადალახვა და ბედნიერების დაფასება. ბრუნვა ხდება წესის უმაღლესი კანონის მიხედვით, მზის ცაზე მოძრაობის შემდეგ - პოზოლონი. სახელმძღვანელო ძალა არის Დიდი სიყვარული, ეხმარება ტესტირებაში.

ველესი და სიმდიდრის გამცემი (საქონლის მეშვეობით მომთაბარე ტომების მთავარი სიმდიდრეა „მსხვილფეხა პირუტყვის ღმერთი“ („ვლადიმიროვის კერპებზე“), მოგვიანებით კი უბრალოდ სიმდიდრის ღმერთი, რომელიც მთელი ცხოვრების განმავლობაში შრომით მოიპოვება. ყველა საფუძველია იმის დასაჯერებლად, რომ სწორედ ველესი აკონტროლებს კანონებისა და ხელშეკრულებების შესრულებას, ის არის ჭეშმარიტების მამა და მოსამართლე, როგორც ჰერმესი და ოდინი.

ველესის მნიშვნელობა ამით მოწმობს. რომ მის სახელს, პერუნის სახელთან ერთად, სახელმწიფო დონეზე ფიცებში იყენებდნენ.

ცხადია, ველესის კულტი ასოცირდებოდა ძაფთან და თმასთან, რომლებიც მითოლოგიურ წარმოდგენებში აღიქმებოდა, როგორც ერთი და იგივე ბუნების მქონე და დაჯილდოებული. სიმბოლური მნიშვნელობა. ხალხურ კულტურაში მცენარეების, ცხოველის მატყლისა და ადამიანის თმის ბოჭკო/ძაფი ასოცირდებოდა სიმდიდრის, კეთილდღეობის, პოტენციური სიძლიერის, ნაყოფიერების იდეასთან, რაც აიხსნება მათი სტრუქტურის სიმრავლით.

ველესის ვრცელი, მდიდრულად მორთული ტაძრები იყო რუსეთის მიწაზე ბევრ ადგილას: ნოვგოროდის მახლობლად, რუსეთის ჩრდილოეთის სხვა ადგილებში, როსტოვსა და კიევში. ქრისტიანულ ხანაში ველესის კულტი შეცვალა პირუტყვის მფარველი წმინდანის, წმინდა ბასილის თაყვანისცემამ.

სტრიბოგი არის ქარის ღმერთი აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში.

სახელწოდება სტრიბოგი უბრუნდება ძველ ფესვს "სტრეგა", რაც ნიშნავს "უხუცესს", "მამის ბიძას". მსგავსი მნიშვნელობა გვხვდება "იგორის კამპანიის ზღაპრში", სადაც ქარებს "სტრიბოჟის შვილიშვილებს" უწოდებენ. სტრიბოგი როდის სუნთქვით დაიბადა.

მას შეუძლია ქარიშხლის გამოძახება და მოთვინიერება და შეიძლება გადაიქცეს თავის თანაშემწედ, მითურ ფრინველად სტრატიმად. ზოგადად, ქარი ჩვეულებრივ წარმოდგენილი იყო ნაცრისფერი მოხუცი კაცის სახით, რომელიც ცხოვრობდა მსოფლიოს კიდეზე, უღრან ტყეში ან ოკეანის შუაგულში მდებარე კუნძულზე.

სტრიბოგის კერპი დამონტაჟდა კიევში შვიდ ყველაზე მნიშვნელოვან სლავურ ღვთაებას შორის.

უცნობია იყო თუ არა მუდმივი დღესასწაული სტრიბოგის პატივსაცემად, მაგრამ მას ახსენებდნენ და პატივს სცემდნენ დაჟბოგთან ერთად. ალბათ ქარი, წვიმისა და მზის მსგავსად, ფერმერისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა. მეზღვაურებმა ასევე ლოცულობდნენ სტრიბოგს, რათა „ქარი მიეცეს აფარს“. სტრიბოგის მთავარი ტაძრები მდებარეობდა ზღვის კუნძულებზე, მდინარეების შესართავთან, სადაც სავაჭრო გემები ხშირად ჩერდებოდნენ (მაგალითად, კუნძულ ბერეზანზე დნეპრის შესართავთან). ღია ზღვაში გასვლამდე მას რუსეთის გემები მიუახლოვდნენ და ვაჭრებმა სტრიბოგს მდიდარი საჩუქრები მიიტანეს.

ლეგენდის თანახმად, სტრიბოგი მძვინვარებდა მთელ დედამიწაზე ქარებით და ასევე, პერუნთან ერთად, ბრძანა ჭექა-ქუხილი და ელვა.

2.2 ქვედა მითოლოგია

ვოდიანოი, ვოდიანიკი, ვოდოვიკი, სლავურ მითოლოგიაში, ბოროტი სული, საშიში და საშინელი წყლის ელემენტის განსახიერება. ყველაზე ხშირად ის ჩნდებოდა ცხოველის შტრიხებით მამაკაცის ნიღაბში - ხელების ნაცვლად თათები, თავზე რქა, ან ტალახში ჩახლართული მახინჯი მოხუცი გრძელი წვერით. სლავებს სჯეროდათ, რომ მერმენი იყო ბოროტი სულების იმ წარმომადგენლების შთამომავლები, რომლებიც ღმერთმა ზეციდან ჩამოაგდო მდინარეებში, ტბებში და აუზებში.

წყალმომარაგს განსაკუთრებით უყვარს ღამით წყლის წისქვილის ქვეშ ასვლა, თავად ბორბალთან, რის გამოც ძველად ყველა წისქვილზე, რა თქმა უნდა, ჯადოქრებად ითვლებოდა. თუმცა, მერმეებსაც აქვთ საკუთარი სახლები: ლერწმისა და ღორღის ჭურჭელში აშენებენ მდიდარ კამერებს ჭურვისაგან და ნახევრად ძვირფასი მდინარის კენჭებისგან. წყალმომარაგებს ჰყავთ ძროხების, ცხენების, ღორებისა და ცხვრების საკუთარი ნახირი, რომლებსაც ღამით წყლებიდან აყრიან და ახლომდებარე მდელოებში ძოვენ. მერმენები ქორწინდებიან ქალთევზებზე და ლამაზ დამხრჩვალ ქალებზე.

როცა გაზაფხულის თოვლის დნობის ან ხანგრძლივი კოკისპირული წვიმის შედეგად წყალდიდობის დროს მდინარე გამოდის მისი ნაპირებიდან და ტალღების სწრაფი წნევით არღვევს ხიდებს, კაშხლებსა და წისქვილებს, გლეხებს ჰგონიათ, რომ ეს ქორწილში წყლის შეწყვეტაა, მიირთმევენ. აურზაური გართობისა და ცეკვის დროს და მათ მხიარულებაში ანადგურებს ყველაფერს, რასაც წააწყდებიან. ისე, როცა მერმენის ცოლი მშობიარობას აპირებს, ის ფორმას იღებს ჩვეულებრივი ადამიანი, ჩნდება ქალაქში ან სოფელში, ეპატიჟება ბებიაქალს თავისთან, მიჰყავს წყალქვეშა საკუთრებამდე და შემდეგ გულუხვად აჯილდოვებს მას ვერცხლითა და ოქროთი სამუშაოსთვის. ისინი ამბობენ, რომ ერთხელ მეთევზეებმა ბადეებში გამოიყვანეს ბავშვი, რომელიც ბადეებში წყალში ჩასვლისას მხიარულობდა და თამაშობდა, მაგრამ ქოხში მიყვანისას ტანჯავდა, სევდიანი და ტიროდა. ბავშვი მეურნეობის ქმნილება აღმოჩნდა; მეთევზეებმა ის მამას გაუშვეს იმ პირობით, რომ ბადეში რაც შეიძლება მეტი თევზი დაეჭირა და ეს პირობა დაკმაყოფილდა. თუმცა, თუ მერმე ადამიანთა შორის მიდის, თუნდაც ადამიანური სახე მიიღო, მისი ამოცნობა ადვილია, რადგან მისი მარცხენა ძირიდან წყალი მუდმივად ჟონავს: სადაც არ უნდა დაჯდეს, ადგილი ყოველთვის სველი აღმოჩნდება და როცა. თმის ვარცხნას იწყებს, თმიდან წყალი მოედინება.

მისი მშობლიური ელემენტით წყალი შეუდარებელია, მაგრამ დედამიწაზე მისი ძალა სუსტდება. მაგრამ მდინარეებზე მას ყველა თევზი ექვემდებარება, ყველა ქარიშხალი, ქარიშხალი და ქარიშხალი: ის იცავს მოცურავეს - ან ახრჩობს; აძლევს მეთევზეს იღბლიან დაჭერას - ან ამტვრევს ბადეებს.

ის ჩვეულებრივ მიდის ლოქოზე და ამიტომ ზოგიერთ რაიონში ამ თევზის, „ეშმაკის ცხენის“ ჭამა არ არის რეკომენდებული. თუმცა, დაჭერილი ლოქო არ უნდა გაკიცხოს, რომ მერმემ ეს არ გაიგოს და შურისძიება გადაწყვიტოს: დღისით მერმენი უმეტესად სიღრმეში იმალება, ღამის სიბნელეში კი ჩნდება: ხანდახან სახეობის სახით. უზარმაზარი ხავსით დაფარული პიკი, ზოგჯერ მისი ნამდვილი სახით. შემდეგ ხედავთ, რომ ახალი მთვარის დროს მისი თმა სუფთა და მწვანეა, როგორც ზღვის მცენარეები და თვის ბოლოს ნაცრისფერი ხდება. მერწყულის ასაკიც იცვლება: თვის დაბადებისას ახალგაზრდაა, ბოლოს ბებერი.

იმ ადამიანებზე, ვისი დახრჩობაც ბედმა გადაწყვიტა, მერმენი იღებს იდუმალ ძალას, რომლის თავიდან აცილება არანაირად შეუძლებელია, რის გამოც ზოგიერთი ცრურწმენა არ გადაწყვეტს დახრჩობის დახმარებას: ერთი და იგივე, მათი თქმით, ბედს ვერ გაექცევა!

ბრაუნივით, რომელიც მეზობლების სათავსებიდან და ბეღლებიდან ყველაფერს მიათრევს საკუთარი სახლიმერმენი ახერხებს თევზის მოტყუებას სხვისი მდინარეებიდან და ტბებიდან.

ზაფხულში ის ფხიზლობს, ზამთარში კი სძინავს, რადგან ზამთარში სიცივე იკეტება წვიმაში და ყინულით ფარავს წყლებს. გაზაფხულის დაწყებისთანავე, აპრილში, მერმე იღვიძებს ჰიბერნაციიდან, მშიერი და გაბრაზებული, დათვივით: იმედგაცრუებისგან არღვევს ყინულს, აღძრავს ტალღებს, ფანტავს თევზებს სხვადასხვა მიმართულებით და მთლიანად ტანჯავს პატარებს. ამ დროს მდინარის განრისხებული მბრძანებელი მსხვერპლშეწირვით ამშვიდებს: წყალს ზეთს ასხამენ და აძლევენ ბატებს, წყალმცენარეების საყვარელ ფრინველს.

მითოლოგიური რწმენით, ბრაუნი არის საყოფაცხოვრებო სული, ოჯახის მფლობელი და მფარველი. პოპულარულ ცნობიერებაში დომოვოი აღიქმებოდა, როგორც გარდაცვლილი წინაპარი - კერის მცველი, მფლობელების უხილავი თანაშემწე.

მისი მთავარი საქმე ფერმის შემოწმებაა. ბრაუნი ყოველ წვრილმანს ხედავს, დაუღალავად ზრუნავს და ღელავს, რათა ყველაფერი რიგზე და მზადაა: შრომისმოყვარეს დაეხმარება, შეცდომის გამოსწორებას; ტკბება შინაური ცხოველებისა და ფრინველების შთამომავლობით; ის არ მოითმენს ზედმეტ ხარჯებს და ბრაზობს მათზე - ერთი სიტყვით, ბრაუნი მიდრეკილია მუშაობისკენ, ეკონომიური და წინდახედული.

ზარმაცი და უყურადღებო მეპატრონეების რწმენის თანახმად, ბრაუნი ნებით ეხმარება სახლის მართვას, აწამებს ადამიანებს იქამდე, რომ ღამით თითქმის სიკვდილამდე ანგრევს ან საწოლიდან აგდებს. თუმცა, გავრცელებული რწმენის თანახმად, გაბრაზებულ ბრაუნთან მშვიდობის დამყარება არ არის რთული: თქვენ უბრალოდ უნდა მოათავსოთ ღუმელის ქვეშ, რომლის დიდი მოყვარულია, ან რაიმე საჩუქარი აჩუქოთ: ფერადი ნაჭერი, პურის ქერქი. ... თუ ბრაუნის მფლობელებს უყვართ, თუ ისინი კარგად ცხოვრობენ მასთან, არასოდეს მოინდომებენ მასთან განშორებას, თუნდაც ახალ სახლში გადასვლისას: ზღურბლის ქვეშ გახეხავდნენ, ნაგავს აგროვებენ მტვრის ქვაბში - და დაასხით იგი ახალ ქოხში ისე, რომ არ შეამჩნიოთ, როგორ გადადის "მფლობელი" ამ ნაგავთან ერთად ახალ საცხოვრებელ ადგილას. ვისაც ბრაუნი ნამდვილად არ მოსწონს, მთვრალი და უბრალო თმიანი ქალები არიან: მისი უძველესი შეხედულებებით, ყველა გათხოვილ ქალს აუცილებლად უნდა ეკეთოს თავსაბურავი. რუსეთის ჩრდილოეთით არსებობდა რწმენა, რომ თუ რაიმე მიზეზით ოჯახში მამაკაცი არ არის, მაშინ დიასახლისი არის სახლის მფარველი.

ბრაუნის დანახვა თითქმის შეუძლებელი იყო. გაცილებით ადვილია მისი მოსმენა: მისი ტირილი და მოსაწყენი თავშეკავებული კვნესა, მისი რბილი და მოსიყვარულე და ზოგჯერ მოსაწყენი ხმა. ზოგჯერ ღამით ის ჩნდება ნაცრისფერი, შებოლილი კატის სახით. ის ხშირად ეფერება მძინარეებს თავისი რბილი თათით, შემდეგ კი არავითარი კითხვა არ არის საჭირო - და ისე ცხადია, რომ ეს კარგია. თუ ბრაუნის ძახილს გაიგონებთ, თვით ქოხშიც კი, მკვდარი იქნებით.

ლეში, მეტყევე, ლეშაკი, მეტყევე, მეტყევე, მეტყევე - ტყის სული სლავურ მითოლოგიაში. გობლინი ყველა ტყეში ცხოვრობს, განსაკუთრებით უყვარს ნაძვის ხეები. მამაკაცივით ჩაცმული - წითელი სალათი, ქაფტანის მარცხენა მხარე ჩვეულებრივ შემოხვეულია მარჯვენა მხარის უკან და არა პირიქით, როგორც ყველას აცვია. გობლინის თვალები მწვანეა და ნახშირივით იწვის.

რაც არ უნდა ფრთხილად დაიმალოს თავისი უწმინდური წარმომავლობა, ის ამას ვერ აკეთებს: თუ მას ცხენის მარჯვენა ყურით შეხედავ, გობლინს მოლურჯო ელფერი აქვს, რადგან მისი სისხლი ლურჯია. წარბები და წამწამები არ უჩანს, ყურები აქვს რქოვანა (მარჯვენა ყური არ აქვს), თავზე თმა მარცხნივ დავარცხნილი აქვს.

გობლინი შეიძლება გახდეს ღერო და ჰუმაკი, გადაიქცეს ცხოველად და ფრინველად, ის გადაიქცევა დათვად და როჭოში, კურდღლად და ნებისმიერს, თუნდაც მცენარედ, რადგან ის არა მხოლოდ ტყის სულია, არამედ მისი არსი: ის ხავსით არის გადაჭედილი, ყნოსავს, თითქოს ტყე ხმაურიანია, ის არამარტო თავს იჩენს როგორც ნაძვი, არამედ ვრცელდება როგორც ხავსი და ბალახი. გობლინი განსხვავდება სხვა სულებისგან მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული თვისებებით: თუ ის დადის ტყეში, მაშინ ის სიმაღლით უტოლდება ყველაზე მეტს. მაღალი ხეები. მაგრამ ამავდროულად, გასეირნება, გართობა და ხუმრობები ტყის პირებზე, ის დადის იქ, როგორც ბალახის პატარა ნაჭერი, ბალახის ქვემოთ, თავისუფლად იმალება ნებისმიერი კენკრის ფოთლის ქვეშ. მაგრამ, სინამდვილეში, ის იშვიათად გადის მდელოებზე, მკაცრად იცავს მეზობლის უფლებებს, რომელსაც ეძახიან მინდვრის მუშაკს ან მინდვრის მუშაკს. გობლინი ასევე არ შედის სოფლებში, რათა არ ეჩხუბოს ბრაუნებს, განსაკუთრებით იმ სოფლებში, სადაც სრულიად შავი მამლები ყივილობენ, "ორთვალა" ძაღლები (თვალების ზემოთ ლაქებით მეორე თვალის სახით) და სამ- ქოხების მახლობლად თმიანი კატები ცხოვრობენ.

მაგრამ ტყეში გობლინი სრულფასოვანი და შეუზღუდავი ოსტატია: ყველა ცხოველი და ფრინველი მის იურისდიქციაშია და უპასუხოდ ემორჩილება მას. კურდღლები მას განსაკუთრებით ემორჩილებიან. მას ჰყავთ ისინი როგორც სრული ყმები, ყოველ შემთხვევაში მას აქვს ძალა დაკარგოს ისინი მეზობელ გობლინის კარტებზე.

ნამდვილი გობლინი ვოკალისტი: უსიტყვოდ მღერის და ხელების დაკვრით თავს ამხნევებს. ხანდახან ფილტვებში მღერის (იგივე ძალით, როგორც ტყე შრიალებს ქარიშხლის დროს) თითქმის საღამოდან შუაღამემდე; მას არ უყვარს მამლის ყივილი და პირველივე ტირილზე მაშინვე ჩუმდება.

გობლინი გიჟივით, უკიდურესი სისწრაფით და ყოველთვის ქუდის გარეშე მირბის თავის ტყეებში.

ლეშიმ იცის როგორ გაიცინოს, დაურეკოს, უსტვენს და ტირილი ადამიანმა, და თუ მეტყველი დარჩება, მხოლოდ მაშინ, როცა ნამდვილ, ცოცხალ ადამიანებს ხვდებიან.

ლეში არც ისე დიდ ზიანს აყენებს ადამიანებს, როგორც ხუმრობას და ხუმრობას თამაშობენ და ამ შემთხვევაში საკმაოდ ჰგვანან თავიანთ ნათესავებს - ბრაუნებს. ისინი მოიქცევიან უხეშად, ასევე წესიერად მოუხერხებელად ტყის მაცხოვრებლები, და ბოროტად ხუმრობენ, რადგან ბოლოს და ბოლოს, ისინი არ არიან მათი ძმა, მონათლული. გობლინის ხუმრობებისა და ხუმრობების ყველაზე გავრცელებული მეთოდებია ის, რომ ისინი "ატყუებენ" ადამიანს: ისინი ან "მიიყვანენ" ყველას, ვინც ღრმად ჩადის ჭურჭელში სოკოს ან კენკრის კრეფის მიზნით, იქამდე, საიდანაც გამოსავალი არ არის. , ან ისეთ ნისლს ჩაუყრიან თვალებში, რომ მთლად დაბნეულები იქნებიან და დაკარგული ადამიანი ერთსა და იმავე ადგილას დიდხანს შემოატრიალებს ტყეს.

სოფლის ჭორები ძალიან დაჟინებით მიაწერენ გობლინის გატაცებას ქალების მიმართ და ხშირად ადანაშაულებენ გოგოების გატაცებაში. მათ მიეწერებათ იგივე ჯიშის ცოლები, როგორიც ისინი არიან (ლეშაჩა) და კუბები

IN ანტიკური დროზაფხულის დასაწყისში მწყემსებმა ქაჯთან შეთანხმება დადეს: ძროხებს რძე არ აწოვოთ, პირუტყვი ჭაობში არ გადაიყვანოთ და ა.შ. თუ შეთანხმება დაირღვა, დამნაშავეს ფართო დაფაზე წერდნენ საჩივარს და ჩამოკიდებდნენ. ჭურჭლის ღრუ ხიდან - დაე, ბაბუა ლესოვიკი დაალაგოს.

დასკვნა

სლავური მითები სამყაროს შექმნის შესახებ მოწმობს მათ გარშემო არსებული სამყაროს გაგებასა და აღქმაზე. მითოლოგიური და თანამედროვე პერიოდები მკაფიოდ გამოიყოფა არა მხოლოდ დროის ინტერვალში. მაგრამ ასევე ფუნდამენტურად განსხვავებული დამოკიდებულება მათ მიმართ: მითოლოგიური დრო წმინდაა (როდესაც "ყველაფერი განსხვავდებოდა იმისგან, რაც ახლაა"), და ჩვენი დრო აღიქმებოდა უფრო გამარტივებულად ("არაა ტყუილად ამბობენ, რომ ახლა ყველაფერი უფრო პატარა გახდა. ”). მითოლოგიური წარსული არის მთელი ეპოქა, როდესაც მოხდა პირველი შემოქმედება და ჩამოყალიბდა პირველი ობიექტები: წარმოიქმნა პირველი ცეცხლი, ჩაიდინა პირველი მოქმედებები, რაც გახდა ქცევის მოდელი შემდგომი ეპოქის ადამიანებისთვის. აწმყოს ასახსნელად მითი მიმართავს წარსულს, როგორც მოდელს, კანონს, იდეალს.

მითში, სამყაროს სტრუქტურის შესახებ ყველა იდეა გადმოცემულია ნარატივის სახით მისი ცალკეული ელემენტების წარმოშობის შესახებ. მითოლოგიური ცნობიერებისთვის ყველაფერი, რაც ახლა იქმნება, პირველი შემოქმედების შედეგია.

მითების შინაარსი აღიქმება როგორც რეალობა (ეს არის განსხვავება მითსა და ზღაპარს შორის) და არ არსებობს საზღვარი ფიქციასა და რეალობას შორის. მითებში ყველა მოვლენა ხდება, როგორც შემდგომი ეპოქის საფუძველი. მითები განასახიერებს მრავალი თაობის გამოცდილებას, რომელიც აკავშირებს წარსულსა და აწმყოს. მაშასადამე, ეს გამოცდილება, კონცენტრირებული იყო წინაპრების სიბრძნეში და ტრადიციულ ინსტიტუტებში, რომლებიც აღიქმებოდა არსებული წესრიგის საფუძვლად, არ ექვემდებარება შემოწმებას და არ საჭიროებს მას.

სლავური მითოლოგიის მახასიათებელია წარმართობისა და ქრისტიანობის მჭიდრო გადაჯაჭვულობა. წარმართული ღმერთების და სხვა მითოლოგიური არსებების იერარქიაში უმაღლესი დონეოკუპირებულია ღმერთების მიერ, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ცხოვრების ყველაზე მნიშვნელოვან სფეროებზე: რიტუალური, სამხედრო, ეკონომიკური და ა.შ. წარმართების აზრით, ღმერთები იყვნენ დაჯილდოვებულნი უდიდესი ძალით და მათზე იყო დამოკიდებული ადამიანის კეთილდღეობა. შემთხვევითი არ არის, რომ სიტყვა "ღმერთი", რომელიც ცნობილია ყველა სლავისთვის, ნიშნავდა არა მხოლოდ ღვთაებას, არამედ სიმდიდრეს და წილს.

რუსული მითოლოგია სრულიად განსაკუთრებული სამყაროა. და მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობის გაჩენის გამო, მან ადრე დაკარგა თავისი ღვთაებები, საფუძველი ჩაუყარა ორმაგ რწმენას, ბევრი რამის შენახვა მოხერხდა ხალხის მეხსიერებაში და რწმენაში.

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

თავის ნაშრომში "ომი გოთებთან" (553) მან დაწერა, რომ სლავები არიან "უზარმაზარი სიძლიერის" და "მაღალი სიმაღლის" ხალხი. მან აღნიშნა, რომ ისინი თაყვანს სცემდნენ ნიმფებს და მდინარეებს, ისევე როგორც „ყველა სახის ღვთაებას“. სლავები ყველა მათგანს სწირავენ მსხვერპლს და ამ მსხვერპლშეწირვის დახმარებით „იღებენ ბედისწერას“.

სად არის ასახული სლავების იდეები სამყაროს შესახებ?

ერთ-ერთი პირველი, ვინც ჩვენს წინაპრებზე ისაუბრა, იყო ბიზანტიელი ისტორიკოსი პროკოპი კესარიელი. მან დაგვიტოვა იშვიათი და ფასდაუდებელი ინფორმაცია სლავების შესახებ. ნაწარმოების „ომი გოთებთან“ შექმნისას ისინი ძლივს გავიდნენ მსოფლიო ასპარეზზე. იმ დროს სლავები კვლავ ცხოვრობდნენ როგორც ცალკე კულტურა, რომელიც შორს იყო ანტიკური კულტურისგან. მის მიღწევებს ჩვენი წინაპრები გაცილებით მოგვიანებით შეეხებიან. ეს მოხდება მას შემდეგ, რაც ჩვენი ქვეყანა მიიღებს ქრისტიანობას.

ოდნავ განსხვავებულ ვერსიას გვთავაზობს ძველი რუსეთის სხვა მითები. Შემაჯამებელიმისი შემდეგი. როდესაც სვაროგმა შექმნა (მოამზადა) დედამიწა, მან იპოვა ეს ჯადოსნური ქვა. ალატირი გაიზარდა მას შემდეგ, რაც ღმერთმა ჯადოსნური ჯადოქრობა მოახდინა. სვაროგმა ამით ოკეანე აქაფდა. ტენიანობა, გასქელება, გახდა პირველი მშრალი მიწა. ღმერთები ნაპერწკლებიდან დაიბადნენ, როცა სვაროგმა ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს. ამ ქვის მდებარეობა რუსულ ფოლკლორში განუყოფლად არის დაკავშირებული კუნძულ ბუიანთან, რომელიც მდებარეობდა "ოკიან-ზღვაში". ალატირი ნახსენებია შეთქმულებებში, ეპოსებში და რუსულ ხალხურ ზღაპრებში.

მდინარე სმოროდინა

კალინოვის ხიდი და ხშირად მოიხსენიება შეთქმულებებში და ზღაპრებში. თუმცა, მათში ამ მდინარეს ყველაზე ხშირად უწოდებენ უბრალოდ ფისს ან ცეცხლოვან. ეს ემთხვევა ზღაპრებში წარმოდგენილ აღწერილობებს. ზოგჯერ, განსაკუთრებით ხშირად ეპოსებში, მოცხარს მდინარე პუჩაი ეწოდება. ალბათ, მას ასე ეწოდა, რადგან მისი დუღილის ზედაპირი ადიდებს, ადუღდება და ბუშტუკებს.

მოცხარი ძველი სლავების მითოლოგიაში არის მდინარე, რომელიც ჰყოფს ორ სამყაროს ერთმანეთისგან: ცოცხლებსა და მკვდრებს. ადამიანის სულმა უნდა გადალახოს ეს დაბრკოლება „სხვა სამყაროსკენ“ მიმავალ გზაზე. მდინარეს სახელი ჩვენთვის ცნობილი კენკრის ბუჩქიდან არ მიუღია. ძველ რუსულ ენაში იყო სიტყვა "მოცხარი", რომელიც გამოიყენებოდა მე -11-მე -17 საუკუნეებში. ეს ნიშნავს სურნელს, სუნს, მკვეთრ და ძლიერ სუნს. მოგვიანებით, როდესაც ამ მდინარის სახელის მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, ზღაპრებში გაჩნდა დამახინჯებული სახელი „მოცხარი“.

ქრისტიანული იდეების შეღწევა

ქრისტიანობის იდეებმა ჩვენს წინაპრებში შეღწევა დაიწყო მე-9 საუკუნეში. ბიზანტიაში ვიზიტის შემდეგ, პრინცესა ოლგა იქ მოინათლა. პრინცი სვიატოსლავმა, მისმა ვაჟმა, დედა დაკრძალა ქრისტიანობის ჩვეულებისამებრ, მაგრამ ის თავად იყო წარმართი და დარჩა უძველესი ღმერთების მიმდევარი. მოგეხსენებათ, ის დააარსა პრინცმა ვლადიმერმა, მისმა ვაჟმა. ეს მოხდა 988 წელს. ამის შემდეგ დაიწყო ბრძოლა ძველ სლავურ მითოლოგიურ იდეებთან.