ლიტერატურული არქეტიპი და მითოლოგიური გამოსახულებები. ქალთევზა და სხვა მითიური გამოსახულებები ხალხურ ხელოვნებაში

სიტყვა "არქეტიპი" წარმოიქმნება ორი ბერძნული ძირისგან: arche - "დასაწყისი" და typos - "ნიმუში", ანუ მისი მნიშვნელობა შეიძლება განისაზღვროს როგორც "პროტოტიპი", "პროტოფორმი", "პირველადი ტიპი". არქეტიპი გაგებულია, როგორც ორიგინალური, ფუნდამენტური გამოსახულებები და მოტივები, რომლებიც საფუძვლად უდევს მითების, ზღაპრების და მხატვრული წარმოსახვის სხვა პროდუქტების უნივერსალურ სიმბოლიკას. არქეტიპები სიმბოლურია, არა ალეგორიული და ფართო, ხშირად ორაზროვანი მეტაფორებია და არა ნიშნები. არქეტიპული გამოსახულება არის ხელოვნების ნიმუშის გამოსახულება, რომელშიც არქეტიპი იღებს კონკრეტულ განსახიერებას.

ტერმინი „არქეტიპი“ მეცნიერულ გამოყენებაში შემოვიდა მეოცე საუკუნის დასაწყისში ცნობილმა შვეიცარიელმა ფსიქოლოგმა და ფილოსოფოსმა კ. იუნგი თავდაპირველად გამოიყენებოდა ფსიქოლოგიური ფენომენის აღსანიშნავად და მხოლოდ მოგვიანებით მიიღეს მითოლოგებმა და ლიტერატურათმცოდნეებმა. თუმცა, იუ.ვ. დომანსკის, ეს ფენომენი ცნობილი იყო გვიან ანტიკურ ფილოსოფიაში. იუნგამდე მეცნიერების სხვადასხვა დარგის (ფსიქოლოგია, ფილოსოფია, მითოლოგია, ლიტერატურული კრიტიკა) წარმომადგენლები, თუმცა ისინი არ იყენებდნენ ტერმინს „არქეტიპი“, ყურადღება მიაქციეს მითოლოგიური და მითოპოეტური ძირითადი ელემენტების, ფორმულების, სქემებისა და მოტივების ძიებას. ტექსტები. მათ სხვადასხვაგვარად უწოდებდნენ სხვადასხვა მეცნიერები, მაგრამ ზოგადად, "პროტოტიპების" ძიებამ უცვლელად მიიყვანა დასკვნები გარკვეული უნივერსალური სუპერპერსონალური იდეების, აპრიორი ცოდნის, ადამიანის ფსიქიკის (მათ შორის კოლექტიური) არაცნობიერი კომპონენტების არსებობის შესახებ, ანუ ზუსტად ის კითხვები, რომლებიც შემდგომში დეტალურად განიხილა კ.გ. იუნგი, რომელმაც შექმნა ანალიტიკური ფსიქოლოგია 1913 წელს.

ᲙᲒ. იუნგი არქეტიპს ესმოდა, როგორც გარკვეული სტრუქტურული ფორმები, ნიმუშები, გრძნობების მოდელები, ქცევა და შეხედულებები, რომლებიც ასახავს კაცობრიობის ღრმა, მრავალსაუკუნოვან ობიექტურ გამოცდილებას. იუნგის არქეტიპის შედარება გამოსახულების გარკვეულ „ჩარჩოებთან“, მოლეკულური ბროლის ბადის მსგავსი, ან ჭურჭელთან, „რომლის დაცლა ან შევსება არასოდეს შეიძლება, უკვე ლეგენდარული გახდა. თავისთავად, ის მხოლოდ პოტენციურად არსებობს და, რაღაც სახის მატერიის ფორმას იღებს, ის აღარ არის ის, რაც ადრე იყო. იგი შენარჩუნებულია ათასობით წლის განმავლობაში და მუდმივად ითხოვს ახალ ინტერპრეტაციას. ” არქეტიპები აღწერს არაცნობიერ ფსიქიკურ მდგომარეობებს და ჩნდება იქ და როდის "ცნობიერების ინტენსივობა დაბალია". როგორც უკვე არსებული ფორმები, ისინი მხოლოდ ირიბად ხდებიან ცნობიერნი და ფორმას ანიჭებენ ადამიანის ფსიქიკის სხვადასხვა ელემენტებს.

არქეტიპები, იუნგის მიხედვით, არის ეგრეთ წოდებული კოლექტიური არაცნობიერის კომპონენტები, რომელსაც აქვს „სტრატიფიცირებული“ სტრუქტურა: ზედა ფენა არის ინდივიდუალური არაცნობიერი, ქვედა არის ოჯახის არაცნობიერი, კიდევ უფრო დაბალია დიდი სოციალური ჯგუფების არაცნობიერი. კიდევ უფრო დაბალია ერების და ხალხების არაცნობიერი, შემდეგ უნივერსალური ადამიანის არაცნობიერი. მის ქვეშ დევს არაცნობიერის ფენა, რომელიც ადამიანს აახლოებს ცხოველთა სამყაროსთან (იუნგმა მას ტერმინი „ფსიქოიდი“ დაასახელა). არქეტიპის მკაფიო განმარტების შემოღების გარეშე, იუნგი, თუმცა, განსაზღვრავს ყველაზე მნიშვნელოვან არქეტიპურ მითოლოგემებს, რომლებიც დაკავშირებულია ინდივიდუაციის პროცესთან (ანუ პიროვნული თვითშემეცნების ჩამოყალიბებასთან, კოლექტიური არაცნობიერიდან ინდივიდუალურ არსებით არსებობაზე გადასვლასთან): დედა“, „შვილი“, „ჩრდილი“, „ანიმა“ და „ანიმუსი“ და ა.შ.

არქეტიპების თეორიის შემუშავებაში მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს XIX საუკუნის რუსმა მოაზროვნეებმა, ფილოლოგებმა და ფოლკლორისტებმა. ფოლკლორისა და მითოლოგიის ნაშრომებში მათ ფართოდ გამოიყენეს ტერმინი „პროტოტიპი“, რომელიც ბერძნული bschefYarpt-ის ზუსტი ასლია, რაც მას „მითოლოგიური გამოსახულების“, „მითოლოგიური წარმოდგენის“ მნიშვნელობას ანიჭებს. ა.ლ.-ის შენიშვნის მიხედვით. ტოპორკოვა, მათი ზოგიერთი განცხადება "გასაოცრად აქტუალური ჟღერს". შემდგომ სტატიაში მეცნიერი მოჰყავს ცალკეული მკვლევარების ფორმულირებებს. ასე, მაგალითად, დ.ო. შეპინგი იწყებს სტატიას „გამოცდილება გენდერისა და ქალის მნიშვნელობის შესახებ“ (1851) სიტყვებით: „ადამიანის გონებაში არის ისეთი ალეგორიული ფორმულები ცხოვრებისა და გონების ზოგადი კანონების გამოსახატავად, რომლებიც წინ უძღოდა ყველა მითოსურ ლეგენდას. და რომელიც, თუნდაც ეს ლეგენდები არ მოაღწიოს ჩვენამდე, მაინც იარსებებდა ჩვენს კონცეფციებში“. კიდევ ერთი მეცნიერი ი.მ. სნეგირევი წიგნში "რუსეთის საერთო არდადეგები და ცრურწმენის რიტუალები" აცხადებს "ძირძველი ცნებების" არსებობას, რომლებიც "საწყისიდან გადახრით და მიედინება სამყაროსა და კაცობრიობაზე, ისესხებს სხვადასხვა სურათებს ხალხთა რელიეფიდან, კლიმატიდან და სულისგან. . როგორც მცენარეთა თესლებს ქარი ხშირად უბერავს მათთვის უცხო მიწაზე, ასევე რწმენა გადადის ერთი ქვეყნიდან მეორეში ლეგენდების მეშვეობით და იქ ხელახლა დაბადებიდან განსაკუთრებულ ფორმებსა და ყვავილებს იძენს“. მარცვლებთან "ძირეული ცნებების" პოეტური შედარებისას ჩანს არქეტიპების თვისებები, რომლებსაც მკვლევარები მოგვიანებით განსაზღვრავენ, როგორც, პირველ რიგში, ყველგანმყოფობას და მეორეც, ტიპოლოგიური ცვლილებების შესაძლებლობას შინაგანი მთლიანობისა და მუდმივობის შენარჩუნებით.

F.I.-ს ნაშრომებს ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჰქონდა რუსულ მეცნიერებაში არქეტიპის თეორიის ფორმირებისთვის. ბუსლაევი, რომელიც მე-19 საუკუნის შუა წლებში ხსნიდა მსგავსი ფოლკლორული გამოსახულების და მოტივების არსებობას სხვადასხვა ერებს შორის ადამიანური აზროვნების საერთო კანონების, ფსიქოლოგიური მექანიზმებისა და ადამიანის ბუნების თანდაყოლილი თვისებების გამოვლინებით. ისეთი ფოლკლორული ჟანრების ანალიზის საფუძველზე, როგორიცაა სულიერი ლექსები, შეთქმულებები, ლეგენდები, იკონოგრაფია, ბუსლაევი იძლევა მაგალითებს წიგნისა და ფოლკლორული სურათების ურთიერთქმედების შესახებ, ასკვნის მათი არქეტიპული ხასიათის შესახებ, ანუ ასვლა სხვადასხვა კულტურული ტრადიციების მსგავს სურათებზე. ბუსლაევის აზრით, მითიური გამოსახულებებისა და მეტაფორების მსგავსება სხვადასხვა ხალხებს შორის აიხსნება ძველ ლეგენდებში ნაპოვნი „ძირძველი“ შეხედულებების, „პროტოტიპების“ ერთგვაროვნებით. ზოგადად, მეცნიერი დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ეპოსის ორიენტაციას შორეული წარსულისკენ; სწორედ ამ ორიენტაციის წყალობით, მისი აზრით, „პროტოტიპებს“ აქვთ ასეთი სიცოცხლისუნარიანობა. ბუსლაევი ამის შესახებ ასე წერდა: ”ერთფეროვანი ნაკადი - არა გარე მოვლენების - არამედ ეპიკური სიძველის ზნეობრივი ცხოვრებისა, ჩვეულებით შეზღუდულმა, გამუდმებით ამაღლებდა მის დასაწყისს ბნელ ანტიკურობამდე. ამ ეპოქაში ყოველ გამოგონებას, ყოველ ახალ აზრს შეეძლო მიეღო მოქალაქეობის უფლება არა როგორც სიახლე, არამედ როგორც დაკარგული ტრადიციის გახსენება; როგორც იმის გარკვევა და განვითარება, რისი ნაწილიც დიდი ხანია ყველასთვის ცნობილია“. ამრიგად, წარსული მათთვისაა, ვინც შემდგომ ისტორიულ ხანაში ქმნიან ეპიკურ ტრადიციას, როგორც მარადიული იდეების რეგიონი, ასევე უმაღლესი რელიგიურობის კონტეინერი და ზნეობის საზომი. არსებობს თითქოს დროის მიღმა, მას შეუძლია წინასწარ განსაზღვროს მომავალი. წარსულში ცხოვრობენ პატივცემული წინაპრები, ღმერთები და გმირები, რომლებსაც ხალხი თავის წინაპრებად თვლის. მათი აღტაცება ხსნის, თუ რატომ არის გამორჩეული ისტორიული ფიგურებიშემდგომი ეპოქების მიღება შესაძლებელია, თან მცირე ცვლილებები, ამ დიდი წინაპრების გამოსახულებები. ასე, მაგალითად, არის ჭექა-ქუხილის ღმერთის პერუნის აღორძინება, ახალი „აქტუალიზაცია“ გმირის ილია მურომეცის პიროვნებაში. ამრიგად, ნებისმიერი ხალხის წარსულის წმინდა მნიშვნელობას აქვს მითების წარმოქმნის განსაკუთრებული თვისებები და სწორედ ამაში ხედავს მეცნიერი „პროტოტიპების“, ანუ არქეტიპების ხელახალი დაბადებისა და განმეორების მიზეზს.

ამავდროულად, ბუსლაევი ამტკიცებდა, რომ მითოლოგიური გამოსახულებები არ არის მთლიანად შემცირებული მათი „პროტოტიპებით“, ორიგინალური „ძირეული“ შეხედულებებით და გააფრთხილა ეპიკური პერსონაჟების იდენტიფიცირება ბუნებრივ მითოლოგიასთან. ამავდროულად, მისი აზრით, ასევე შეიძლება ძალიან რთული იყოს მითის საწყისი წარმოშობის გარჩევა მისი გვიანდელი აქტუალიზაციებისაგან, რადგან ყოველ მხატვრულ შემოქმედებაში მითოლოგიური წარმოდგენა, როგორც იქნა, ხელახლა იქმნება.

ყურადღებას იმსახურებს მე-19 საუკუნის კიდევ ერთი გამოჩენილი მეცნიერის, ა.ნ.-ს კონცეფციაც. აფანასიევი, რომლის თანახმად, თავდაპირველად ბუნება და ადამიანი ქმნიდნენ განუყოფელ ერთობას, მათ შორის არ არსებობდა ხელოვნურად შექმნილი ბარიერები და სწორედ ჰარმონიული ბუნებისა და ადამიანის ეს ორგანული შერწყმა, მათი კომუნიკაცია „ერთ ენაზე“ იყო შეუცვლელი პირობა. მითების გაჩენა. ასეთი კონცეფცია უნებურად იწვევს ასოციაციას ბიბლიურ იდეებთან ედემის შესახებ, სადაც პირველი ხალხი არსებობდა მშვენიერ ბუნებას შორის და ღვთაების სიახლოვეს. მითოლოგია, აფანასიევის აზრით, წარმოიქმნება თითქოს თავისთავად, ის უახლოვდება ხალხურ სიბრძნეს და თავდაპირველად განლაგებულია ყველაფრის ირაციონალურის მიღმა. ამრიგად, აფანასიევი ამტკიცებს უძველესი მითოლოგიებისა და რელიგიების გაჩენას ადამიანის ბუნების „პოეტური შეხედულებებიდან“, ბუნებრივი მოვლენების რეალური თვისებების უმარტივესი დაკვირვებებიდან. თავის მთავარ სამტომეულში, რომელსაც ეწოდება "სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე" (1865-1869), მეცნიერი აღწერს მსოფლიო ხის არქეტიპებს, სინათლისა და სიბნელის, წმინდა ქორწინებას ცასა და დედამიწას შორის, შემოქმედებას. სამყაროსა და პირველი ადამიანისა და მრავალი სხვა. ამავდროულად, ნაწარმოებში არ არის ტერმინების უნიფიცირება: მკვლევარი მოქმედებს „მითის“, „მითიური ლეგენდის“, „მითიური ლეგენდის“, „მითიური წარმოდგენის“ ცნებებით. მეცნიერი ამცირებს მითოლოგიური გამოსახულების მთელ არსებულ მრავალფეროვნებას ორ სახეობამდე - მამრობითი და მდედრობითი. ფუნდამენტური მნიშვნელობა ენიჭება მითებს მიწისა და ცის ქორწინებისა და სინათლისა და სიბნელის დაპირისპირების შესახებ. პირველები ხვდებიან სასიყვარულო ურთიერთობას, მეორენი კი შეურიგებელი ანტაგონიზმის მდგომარეობაში არიან. ამ ნაკადიდან ორი პრინციპი ამოძრავებს სამყაროს: კონფრონტაცია და ეროსი. ამტკიცებენ, რომ მითოლოგიური სიმბოლოების პარალელურობა და საერთოობა სხვადასხვა კულტურაში აიხსნება ბუნებრივი მოვლენების აღქმის მსგავსებით. თუმცა, აფანასიევი არქეტიპული მოტივის არსს ზედმეტად პირდაპირ განმარტავს - როგორც შესაბამისი ბუნებრივი ფენომენის ალეგორიას და მეტი არაფერი. ყოველ მითოლოგიურ პერსონაჟს ან გამოსახულებას აქვს პირდაპირი ანალოგია ბუნებრივ სამყაროში. მაგალითად, მითიური გველი განასახიერებს ელვას, მეტეორიტებს, ცვენ ვარსკვლავებსა და ჭექა-ქუხილს. მითის სიმბოლიკა, გამოსახულების პოლისემანტიკურობა არსებითად იგნორირებულია.

არქეტიპის პრობლემას ყურადღება მიაქცია ა.ა. პოტებნია. აცნობიერებს, რომ კონკრეტულ ტექსტში კონკრეტული „პირველადი ელემენტების“ ძიება არ არის თვითმიზანი, მეცნიერი, მიუხედავად ამისა, იკვლევს, თუ როგორ ხდება ეს „პირველადი ელემენტები“ რეალიზებული კონკრეტულ ფოლკლორულ ტრადიციაში, იცვლება და კვეთს სხვა სურათებს. იგი თვლის, რომ ბევრი ფოლკლორული მოტივი ბრუნდება მითოლოგიურ პროტოტიპებამდე, რომელიც ასახავდა ხალხის გაგებას ისეთი ბუნებრივი მოვლენების შესახებ, როგორიცაა მზე, დილა და საღამოს გათენება და ა. . პოტებნიას დასკვნა ასეთია: ”... მითიური გამოსახულება არ არის გამოგონილი, არა თავში მონაცემების განზრახ თვითნებური კომბინაცია, არამედ მათი კომბინაცია, რომელიც რეალობის ყველაზე ერთგული ჩანდა. მითის ათვისება ხალხმა შეიძლება მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ავსებს გარკვეულ ხარვეზს ცოდნის სისტემაში“. სხვა ნაშრომში მკვლევარი გამოხატავს თავის თვალსაზრისს მითოლოგიური გამოსახულებების ისტორიული გამძლეობის მიზეზებზე: „... მითოლოგია შენარჩუნებულია არა საკუთარი სტაბილურობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ იგი გამოიყენება ყოველდღიურ გარემოებებზე და ხდება მუდმივი გამოსახულება. განახლებული მნიშვნელობა. ” თანამედროვე ენაზე მეცნიერი გულისხმობს არქეტიპული გამოსახულების ისეთ განუყოფელ თვისებებს, როგორიცაა ტიპოლოგიური გამეორება და მოდიფიკაცია.

აკადემიკოსი A.N. ასევე ყურადღებას აქცევს გამოსახულებებს, ამა თუ იმ მოდიფიკაციით, რომლებიც ცნობილია ქრისტიანობის, წარმართობისა და ფოლკლორული ტრადიციისთვის. ვესელოვსკი. მსოფლიო ხის, ბედის, გველების ბრძოლის მოტივების, ინცესტისა და მრავალი სხვა გამოსახულებების შესწავლით, მეცნიერი მიდის დასკვნამდე, რომ არქეტიპები მრავალშრიანი წარმონაქმნებია, რომლებშიც რთულად არის გადაჯაჭვული სხვადასხვა კულტურის გავლენა. მკვლევარი თვლის, რომ „ძველი გამოსახულებები“ ინახება ჩვენი ცნობიერების ბნელ სიღრმეში, რომლებიც პერიოდულად ჩნდება იქიდან, მაგრამ არა სპონტანურად, არამედ გარკვეული სოციალური საჭიროების საპასუხოდ, ხოლო ყველაზე ცნობიერი ადამიანისთვის, „ძველი გამოსახულების“ გაჩენა. მეხსიერებაში ყოველთვის არის შემთხვევითობის და გაკვირვების ელემენტი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს გამოსახულებები უნივერსალური ხასიათისაა, ინდივიდს ეჩვენება, რომ ისინი საკუთარი მოგონებებიდან არის აღძრული და მისი პირადი გამოცდილებიდან. ეს გამოწვეულია მათი განსაკუთრებული ემოციური ზემოქმედებით. სტატიაში „ისტორიული პოეტიკის შესავლიდან“ ვესელოვსკი აღწერს ამ პროცესს შემდეგნაირად: „გამოსახულებები, ნაკვეთები და ტიპები, ოდესღაც ცოცხალი, დეპონირებული იყო ხალხის მეხსიერებაში, გამოწვეული ცნობილი პიროვნების საქმიანობით, რაღაც მოვლენით. ანეგდოტი, რომელმაც გამოიწვია ინტერესი, დაიპყრო გრძნობები და ფანტაზია. ეს საგნები და ტიპები განზოგადდა, პიროვნებისა და ფაქტების იდეა შეიძლება გაქრეს, ზოგადი სქემები და მონახაზები დარჩა. ისინი სადღაც ჩვენი ცნობიერების ბნელ, შორეულ მხარეში არიან, ისევე როგორც ბევრი რამ, რაც გამოცდილი და გამოცდილია, აშკარად დავიწყებული და მოულოდნელად გვაოცებს, როგორც გაუგებარი გამოცხადება, როგორც სიახლე და ამავე დროს სიძველე, რომლისგანაც ჩვენ არ ვართ. იცის, რადგან ჩვენ ხშირად ვერ ვახერხებთ იმ გონებრივი მოქმედების არსს განვსაზღვროთ, რომელმაც მოულოდნელად განაახლა ძველი მოგონებები ჩვენში“.

ვესელოვსკი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს არქეტიპების ფუნქციონირებას პოეტურ შემოქმედებაში. ამავდროულად, მეცნიერის თვალსაზრისი ასეთია: პოეტი თავის შემოქმედებაში შემოიფარგლება „ფანტასტიკის ფორმულებით“, ის, ძირითადად, ახალს არ ქმნის, არამედ მხოლოდ აიძულებს მკითხველს, თავისი ნაწარმოებებით, ამონაწერი მეხსიერებიდან და ცნობიერებიდან რა იყო მათი დიდი ხნის საკუთრება: „...ისინი წარმოადგენენ საერთოობისა და განმეორების იმავე ნიშნებს მითიდან ეპოსამდე, ზღაპარამდე, ადგილობრივ საგამდე და რომანამდე; და აქ ჩვენ გვეძლევა საშუალება ვისაუბროთ ტიპიური შაბლონებისა და დებულებების ლექსიკონზე, რომელსაც ფანტაზია მიჩვეულია ამა თუ იმ შინაარსის გამოსახატავად“. ამ სიტუაციიდან გამომდინარე, ნებისმიერი ხელოვანი ბუნებრივად და აუცილებლად იძულებულია მუდმივად მიმართოს იმავე მარადიულ გამოსახულებებს (მაგალითად, დონ კიხოტი, ფაუსტი, ჰამლეტი და ა.შ.). სწორედ ეს და მსგავსი გამოსახულებები და მათთან დაკავშირებული მოტივები აღძრავს მკითხველში ნაწარმოებისადმი ნდობას და სიმპათიას, ვინაიდან, ჯერ ერთი, აგრძნობინებს კავშირს ავტორიტეტულ წარსულთან, ხალხის ისტორიასთან და მეორეც, ისინი რეაგირება დროულ, არასოდეს მოძველებულ, გლობალურ ადამიანურ საკითხებზე.

ასე რომ, არქეტიპების პრობლემა რუს მეცნიერებს აინტერესებდა ჯერ კიდევ კ.-გ კონცეფციის გამოჩენამდე. კაბინიანი ბიჭი. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მე-19 საუკუნის რუსულ მეცნიერებაში არქეტიპების საკუთარი კონცეფციის არსებობაზე, რომელიც წინ უძღოდა იუნგის და მრავალი თვალსაზრისით განსხვავდებოდა მისგან. ეს კონცეფცია იდენტიფიცირებს მითოლოგიურ პროტოტიპებს, მაგრამ არ ახდენს მათ იდენტიფიცირებას სპეციფიკურ ლიტერატურულ გამოსახულებებთან, შეთქმულებებთან და მოტივებთან, რომლებიც არ არის დაყვანილი არქეტიპულ ბაზამდე. იდეები F.I. ბუსლაევა, ა.ნ. აფანასიევა, ა.ა. პოტებნია, ა.ნ. ვესელოვსკი იმსახურებს ყურადღებას, რადგან ეს მკვლევარები პრობლემას ლიტერატურული კვლევების, ფოლკლორისა და მითოლოგიის თვალსაზრისით უყურებენ და არა ფსიქოლოგიას, როგორც ამას იუნგი აკეთებდა. მითოლოგიური არქეტიპების ფსიქოლოგიასთან თავდაპირველი კავშირის გათვალისწინებით, ისინი ყველაფერს ამ უკანასკნელზე არ ამცირებენ. არქეტიპები მათთვის არ არის „კოლექტიური არაცნობიერის“ აბსტრაქტული ბინადრები, არამედ ენის, ფოლკლორისა და ლიტერატურის ცოცხალი „პროტოტიპები“, რომლებსაც ცნობიერად ითხოვს ხალხური პოეზია.

მათი მეცნიერული მიდგომების ჩამოყალიბების მნიშვნელოვანი ფაქტორი და ამავე დროს გამაერთიანებელი ფაქტორი იყო ის, რომ ისინი ყველა არაინდივიდუალურ მასალაზე დაყრდნობით სწავლობენ მითოლოგიურ ფენომენებსა და პროცესებს. ლიტერატურული შემოქმედება, და ძირითადად ფოლკლორი და ეთნოგრაფია მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული. რუსული კლასიკური ფილოლოგიის წარმომადგენლების მიერ არქეტიპული ელემენტების ძიება მიზნად ისახავდა მხატვრული შემოქმედების უნივერსალური ადამიანის საფუძვლების დადგენას, მსოფლიო კულტურის განვითარებაში ერთიანობისა და უწყვეტობის იდენტიფიცირებას.

ამრიგად, არქეტიპი გაგებულია, როგორც ორიგინალური, ფუნდამენტური გამოსახულებები და მოტივები, რომლებიც საფუძვლად უდევს მითების, ზღაპრების და მხატვრული წარმოსახვის სხვა პროდუქტების უნივერსალურ სიმბოლიკას. ლიტერატურათმცოდნეობაში არქეტიპი გაგებულია, როგორც უნივერსალური შეთქმულება ან პროტოტიპი, რომელიც დაფიქსირდა მითით და გადავიდა მისგან ლიტერატურაში. არქეტიპებს შეუძლიათ გააცნობიერონ თავიანთი მნიშვნელობები ტექსტის სხვადასხვა ელემენტების სახით: ნაკვეთები, სურათები, საგანი და პრედიკატიული მოტივები. მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ გვიანდელ ლიტერატურულ კვლევებში არქეტიპის ცნება გამოიყენება უბრალოდ რომელიმე ყველაზე ზოგადი, ფუნდამენტური, უნივერსალური მითოლოგიური მოტივების, ნარატიული სქემების აღსანიშნავად, რომლებიც საფუძვლად უდევს სხვადასხვა მხატვრულ სტრუქტურას, ყოველგვარი სავალდებულო კავშირის გარეშე იუნგიანიზმთან, როგორც ასეთთან.

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნებულია http://www.allbest.ru/

"მითოლოგიის მთავარი თემები, პერსონაჟები და გამოსახულებები"

Გეგმა

უძველესი მითოლოგია თანამედროვე ადამიანის ცხოვრებაში

მითი. მისი განმარტება, წარმოშობა

ძირითადი თემები

მითების სურათები და პერსონაჟები

მითიური გმირებისადმი მიძღვნილი დღესასწაულები

ბერძნული და რომაული მითოლოგიის გმირები შედარებით

ცნობები

უძველესი მითოლოგებიმე ვარ თანამედროვე ადამიანის ცხოვრებაში

ევროპული კულტურა, იმ ფორმით, რომლითაც თანამედროვე ადამიანები იცნობენ მას, თავის წარმოშობას ბერძნულ-რომაული ფესვები ევალება. ჩვენ ხანდახან არც კი ვეჭვობთ, რამდენად ღრმად შეაღწიეს უძველესი მითების გმირებმა და გამოსახულებებმა ჩვენს ცხოვრებაში.

უკვე აღორძინების ეპოქიდან მოყოლებული, მწერლებმა, მხატვრებმა და მოქანდაკეებმა დაიწყეს შთაგონება თავიანთი შემოქმედებისთვის ძველი ბერძნებისა და რომაელების ისტორიებიდან. ხელოვნების მუზეუმის გამოუცდელი სტუმარი ტყვეობაში აღმოჩნდება სახვითი ხელოვნების დიდი ოსტატების მშვენიერი, მაგრამ შინაარსით ხშირად გაუგებარი ნამუშევრებით: პ. სოკოლოვის ნახატები („დადალუსი იკარუსის ფრთებს ჰკრა“), კ. ბრაილოვი (“ აპოლონის და დიანას შეხვედრა“), ი. ანტიკურობა იყო და რჩება ხელოვანთა მარადიულ სკოლად. როდესაც დამწყები მხატვარი მოდის კლასში, მას ეძლევა შესაძლებლობა დახატოს ჰერკულესის ტანი და ანტინოსის თავი. შეგირდობის პერიოდი შორს რჩება და მოწიფული ოსტატი ისევ და ისევ მიმართავს სიძველის სურათებს, ხსნის მათი ჰარმონიისა და განუყრელი ცხოვრების საიდუმლოებას. კითხულობს ლექსებს A.S. პუშკინი (განსაკუთრებით ადრეულები) და მითოლოგიური გამოსახულებების ცოდნის გარეშე, ნაწარმოებში ჩადებული ლირიკული თუ სატირული მნიშვნელობა ყოველთვის არ იქნება ნათელი. იგივე შეიძლება ითქვას გ.რ. დერჟავინა, ვ.ა. ჟუკოვსკი, მ.იუ. ლერმონტოვი, იგავები I.A. კრილოვი და სხვა გენიოსები.

დღეს ძალიან მოდური გახდა ასტროლოგიაში ჩართვა. არც ერთი თავმოყვარე ბეჭდური პუბლიკაცია არ იბეჭდება დღის, კვირის, თვის, წლის ჰოროსკოპის გარეშე. და ბევრი ჩვენგანი (არ დავმალოთ) რაიმე მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული მოვლენის წინ აუცილებლად გვეკითხება: "რას პროგნოზირებენ ვარსკვლავები?" მაგრამ, ვფიქრობ, ყველას არ უფიქრია, საიდან იღებს ამ მეცნიერებას თავისი ტერმინოლოგია.ასტროლოგიაში პლანეტების უმეტესობის სახელები ნასესხებია რომაული მითოლოგიიდან (ყველაზე ხშირად). მათ ასევე ენიჭებათ მითოლოგიური ღვთაებების პერსონაჟები და გამოსახულებები. ჩვენთვის ცნობილი ღმერთი ჰერმესი (რომაელებისთვის მერკური), უძველესი მითოლოგიის მიხედვით, ღმერთების მაცნეა. აზროვნების სისწრაფით ის ოლიმპოსიდან მსოფლიოს ყველაზე შორეულ ბოლოში გადაჰყავთ თავისი ფრთიანი სანდლებით. ის იძლევა შემოსავალს ვაჭრობაში და აგზავნის სიმდიდრეს ხალხს. ჰერმესმა გამოიგონა ზომები, რიცხვები, ანბანი და ასწავლა ხალხს ეს ყველაფერი. ის არის მჭევრმეტყველების ღმერთი და ამავე დროს მარაგი და მოტყუება. მას ვერავინ გადააჭარბებს მოხერხებულობით, ეშმაკობით და ქურდობითაც კი. ასტროლოგიური მერკური გამოხატავს მზადყოფნას და სურვილს კონტაქტებისა და ურთიერთგაგებისა, მას აქვს შუამავლობის შესაძლებლობები, მკაფიო მეტყველება, ლოგიკური გონება და სამეწარმეო შესაძლებლობები. აქვს სწრაფი რეაქციის დრო და აზრების ჩამოყალიბების უნარი. სუსტ მერკურს ახასიათებს ნაჩქარევი განსჯის, მოტყუების, კრიტიკის ან, საუკეთესო შემთხვევაში, გამართლებული, მაგრამ მკვეთრი კრიტიკის ტენდენცია. ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ ასტროლოგიაში პლანეტა მერკურის მახასიათებლები აშკარად ემთხვევა ღმერთის მერკურის მახასიათებლებს.

ყოველდღიურ მეტყველებაში ხშირად ვიყენებთ ისეთ ცნობილ გამონათქვამებს, როგორებიცაა: „ავგეოსის თავლები“, „ოიდიპოსის კომპლექსი“, „აქილევსის ქუსლი“, „დაიწყება“, „სოდომი და გომორა“, „ყველა ტარტარაში“, „მზერა ა.შ. გორგონა“, „ჰეროსტრატეს დიდება“ და სხვები. მათი წარმოშობა დაკავშირებულია ანტიკური მითოლოგიის შეთქმულებებთან. აქ მოცემულია რამდენიმე მათგანის მაგალითები:

"აქილევსის ქუსლი" - ქუსლი აქილევსის ერთადერთი მოწყვლადი ადგილი იყო, რადგან მას არ შეხებია მიწისქვეშა მდინარე სტიქსის წყლები, რომელშიც ქალღმერთმა თეტისმა ბავშვი ქუსლზე ჩასვა, რათა ის უკვდავი ყოფილიყო. აქედან გამომდინარეობს "აქილევსის ქუსლი" - ლეგენდების და ზღაპრების დაუცველი, სუსტი წერტილი Უძველესი საბერძნეთიდა ძველი რომი. რედ. A.A.Neihardt, M.: გამომცემლობა პრავდა, 1987, გვ.365;

"დაივიწყება" - ჰადესის მიწისქვეშა სამეფოში მიედინება მდინარე ლეტეს წყლები, რაც დავიწყებას აძლევს ყველა მიწიერს. ეს გამოთქმა ნიშნავს სამუდამოდ დავიწყებას;

"ყველაფერი ტარტარარშია" - პირქუში ტარტარუსი - საშინელი უფსკრული სავსე მარადიული სიბნელე. ყველაფერი, რაც კეთდება, ამაოა;

„ჰეროსტრატეს დიდება“ - ჰეროსტრატეს დიდება, რომელმაც სურდა გამხდარიყო ცნობილი, დაწვა ეფესოში არტემიდას ტაძარი, ნიშნავს სისასტიკის ხსოვნას;

"ტანტალუსის ტანჯვა" - ზევსი გაბრაზდა შვილზე ტანტალუსზე, რადგან თავი ღმერთად მიაჩნდა და თავისი ძმის ჰადესის ბნელ სამეფოში ჩააგდო. იქ მას საშინელი სასჯელი ელის. წყურვილითა და შიმშილით ტანჯული დგას წმინდა წყალში. ის ნიკაპამდე აღწევს. ის უბრალოდ უნდა დაიხაროს მტკივნეული წყურვილის მოსაკლავად. მაგრამ როგორც კი ტანტალუსი იხრება, წყალი ქრება და მის ფეხქვეშ მხოლოდ მშრალი შავი მიწაა. წვნიანი ლეღვი, მოწითალო ვაშლი, ბროწეული, მსხალი და ზეთისხილი ტანტალოსის თავზე ეხვევა; ყურძნის მძიმე, მწიფე მტევნები თითქმის ეხება თმას. შიმშილით დაქანცული ტანტალოსი ხელებს უწვდის მშვენიერი ხილისთვის, მაგრამ ქარიშხალი ქარი უბერავს და ნაყოფიერ ტოტებს მიჰყავს... ასე იტანჯება საშინელი ჰადესის სამეფოში მეფე სიპილა, ზევს ტანტალუსის ვაჟი. მარადიული შიშით, შიმშილით და წყურვილით ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის ლეგენდები და ზღაპრები. რედ. A.A. Neihardt, M.: გამომცემლობა Pravda, 1987, გვ. 130. აქედან გამომდინარე, გამოთქმა "ტანტალის ტანჯვა" ნიშნავს აუტანელ ტანჯვას სასურველი მიზნის სიახლოვისა და მისი მიღწევის შეუძლებლობის ცნობიერებიდან.

"მიაღწიე ჰერკულესის სვეტებს" - ჰერკულესის სვეტები (სვეტები) ან ჰერკულესის სვეტები (სვეტები) - ორი კლდის უძველესი სახელი გიბრალტარის სრუტის მოპირდაპირე სანაპიროებზე (თანამედროვე გიბრალტარი და ამაოება). ჰერკულესმა მათთან ერთად აღნიშნა ოკეანეში ხეტიალის ზღვარი და შიგნით ფიგურალურად"ჰერკულესის სვეტების მიღწევა" ნიშნავს "ზღვრამდე მიღწევას";

"არიადნეს ძაფი" - ლაბირინთში მინოტავრთან მოახლოებული ბრძოლის წინ, არიადნემ თეზეუსს ძაფის ბურთი მისცა. თეზეუსმა ბურთის ბოლო გამოქვაბულის შესასვლელის წინ შეკრა და მხოლოდ ამ გზით შეძლო ლაბირინთიდან გამოსვლა. აქედან მომდინარეობს გამოთქმა "არიადნეს ძაფი", "გამმართველი ძაფი";

"სიზიფეს შრომა" - სიკვდილის ღმერთის ტანატის მოტყუებისთვის, სიზიფეს მძიმე სასჯელი ეკისრება შემდგომ ცხოვრებაში. „ის იძულებულია უზარმაზარი ქვა გადააგოროს მაღალ, ციცაბო მთაზე. სიზიფე მთელი ძალით მუშაობს. მძიმე შრომისგან ოფლი იღვრება. ზედა უახლოვდება, კიდევ ერთი მცდელობა - და სიზიფეს მუშაობა დასრულდება, მაგრამ ხელიდან ქვა ამოგლეჯილია და ხმაურიანი ძირს გორავს და მტვრის ღრუბლებს აჩენს. სიზიფე კვლავ იწყებს მუშაობას. ასე რომ, სიზიფე სამუდამოდ აგორებს ქვას და ვერასოდეს მიაღწევს თავის მიზანს - მთის მწვერვალს. იქვე, გვ. 123 „ეს გამოთქმა იქცა უსასრულო და უაზრო შრომის აღსანიშნავად.

ამის გაცნობიერების გარეშე, ჩვენ ხანდახან ვსაუბრობთ ტიტანურ ძალისხმევასა და გიგანტურ ზომებზე (და ბოლოს და ბოლოს, ტიტანები და გიგანტები დედამიწის ქალღმერთის ქმნილებაა, რომელიც ებრძოდა ბერძნულ ღმერთებს), პანიკის შიშზე (და ეს არის ხრიკები. ღმერთი პან, რომელსაც უყვარდა ადამიანებზე აურაცხელი საშინელების დანერგვა), ოლიმპიური სიმშვიდის შესახებ (რომელიც უძველესი ღმერთები - მკვიდრნი იყვნენ წმინდა მთაოლიმპოსი) ან ჰომერული სიცილის შესახებ (ეს არის ღმერთების უკონტროლო ჭექა-ქუხილი სიცილი, რომელიც აღწერილია პოეტ ჰომეროსის მიერ). საერთო შედარება მოიცავს ძლევამოსილ და ძლიერ მამაკაცს ჰერკულესთან და მამაცი და მტკიცე ქალის ამაზონთან შედარებას.

ვინაიდან მითოლოგიას ხშირად ვხვდებით ჩვენს ცხოვრებაში, საინტერესო იქნებოდა ვიცოდეთ - მაინც რა არის მითები? სწორედ ამას მიეძღვნება ეს ესე.

მითი.მისი განმარტება, წარმოშობა

სიტყვა მითი მომდინარეობს ბერძნული მითოსიდან - ლეგენდა, ლეგენდა. ლეგენდა, რომელიც გადმოგვცემს უძველესი ხალხების იდეებს სამყაროს წარმოშობის შესახებ, ბუნებრივ მოვლენებზე, ღმერთებზე და ლეგენდარულ გმირებზე. სიტყვის მითის კიდევ ერთი მნიშვნელობა არის ფიქცია. თავად მითების შექმნა იყო ადამიანის პირველი ნაბიჯი შემოქმედებისა და თვითშემეცნებისკენ. თანდათანობით, ცალკეული ლეგენდებიდან, რომლებიც წარმოიშვა ბერძნული მიწის სხვადასხვა რეგიონში, ჩამოყალიბდა ცალკეული ციკლები გმირებისა და ღმერთების ბედზე, რომლებიც მათ მფარველობდნენ. ყველა ეს ლეგენდა, საგალობელი და სიმღერა, რომელიც მღეროდა მოხეტიალე აედი მომღერლების მიერ, დროთა განმავლობაში გაერთიანდა დიდ ეპიკურ პოემებში, როგორიცაა ჰომეროსის ილიადა და ოდისეა, ჰესიოლის თეოგონია და შრომები და დღეები და მრავალი სხვა, რაც ჩვენს დრომდე არ არის შემორჩენილი. ძვ.წ. V საუკუნის დიდი ძველი ბერძენი პოეტი-დრამატურგები. - ესქილე, სოფოკლე, ევრიპიდე - თავიანთი ტრაგედიები ღმერთებისა და გმირების შესახებ უძველესი ლეგენდების მასალას აფუძნებდნენ.

ძველი ბერძნები აქტიური, ენერგიული ხალხი იყვნენ, რომლებსაც არ ეშინოდათ სამყაროს შესწავლა, თუმცა მასში ბინადრობდნენ ადამიანის მიმართ მტრულად განწყობილი არსებები და შიშს უნერგავდნენ მას. მაგრამ ამ სამყაროს ცოდნის უსაზღვრო წყურვილმა სძლია უცნობი საფრთხის შიშს. ოდისევსის თავგადასავალი, არგონავტების ლაშქრობა ოქროს საწმისისთვის - ეს ყველაფერი პოეტური ფორმით აღბეჭდილი იგივე სურვილებია, რაც შეიძლება მეტი გაიგოს მიწის შესახებ, რომელზეც ადამიანი ცხოვრობს. დიდი რუსი ფილოსოფოსი ლოსევი ა.ფ. ამტკიცებდა მითების არამეცნიერულ წარმომავლობას: „სულის მეცნიერული ფუნქციები ზედმეტად აბსტრაქტულია იმისთვის, რომ მითოლოგიის საფუძველს დაედო. მითიური ცნობიერებისთვის მეცნიერული გამოცდილება აბსოლუტურად არ არსებობს. ის ვერაფერში დარწმუნდება.

ნიკობარის კუნძულებზე არის ავადმყოფობა ქარებისგან, რომლის წინააღმდეგაც ადგილობრივები ასრულებენ რიტუალს „ტანანგლას“. ყოველწლიურად ეს დაავადება ხდება და ყოველ ჯერზე, როდესაც ეს რიტუალი სრულდება. მიუხედავად მისი აშკარა უსარგებლობისა, ვერაფერი შეაკავებს ამ ადგილობრივებს ამის ჩადენაში. თუნდაც მინიმალური "მეცნიერული" ცნობიერება და "მეცნიერული" გამოცდილება აქ რომ მუშაობდეს, ისინი მალე მიხვდებოდნენ ამ რიტუალის უაზრობას. მაგრამ ცხადია, რომ მათ მითოლოგიას არ აქვს „მეცნიერული“ მნიშვნელობა და არავითარ შემთხვევაში არ არის მათთვის „მეცნიერება“. მაშასადამე, ეს „მეცნიერულად“ უდაოა...

ასე რომ, მითი არამეცნიერულია და არ ემყარება რაიმე „მეცნიერულ“ „გამოცდილებას“.

ამას ამბობენ ბუნებრივი მოვლენების მუდმივობაუძველესი დროიდან იძულებული უნდა ყოფილიყო ამ ფენომენების ინტერპრეტაცია და ახსნა და რომ მითები, შესაბამისად, ეს არის ბუნებრივი ნიმუშების ახსნის მცდელობები. მაგრამ ეს არის წმინდა აპრიორი იდეა, რომელიც შეიძლება შეიცვალოს თანაბარი წარმატებით საპირისპირო.

სინამდვილეში, რატომ, მკაცრად რომ ვთქვათ, მუდმივობათამაშობს თუ არა აქ როლს და ზუსტად ამ როლს? ვინაიდან ფენომენები მუდმივად და უცვლელად ხდება (როგორიცაა დღე-ღამის ან სეზონის შეცვლა), მაშინ რატომ უნდა გაგვიკვირდეს და კონკრეტულად რა გვაიძულებს გამოვიგონ მეცნიერულ-ახსნა-განმარტებითი მითი? მითიური ცნობიერება, ალბათ, უფრო მეტად ფიქრობს ზოგიერთ იშვიათ, უპრეცედენტო, სანახაობრივ და იზოლირებულ ფენომენზე და უფრო სავარაუდოა, რომ მისცეს არა მათ მიზეზობრივ ახსნას, არამედ რაიმე სახის გამომხატველ და თვალწარმტაც სურათს. მაშასადამე, ბუნების კანონების მუდმივობა და მათზე დაკვირვება აბსოლუტურად არაფერს ამბობს მითის არც არსზე და არც წარმოშობაზე. ლოსევი ა.ფ. ფილოსოფია, მითოლოგია, კულტურა. M.: 1993 "

საშინელი ელემენტარული ძალებისგან დაცვის ძიებისას, ბერძნებმა, ისევე როგორც ყველა ძველმა ხალხმა, გაიარეს ფეტიშიზმი - რწმენა უსულო ბუნების სულიერებაში (ქვები, ხე, ლითონი), რომელიც შემდეგ შემონახული იყო მშვენიერი ქანდაკებების თაყვანისცემაში, რომლებიც ასახავს მათ. ბევრი ღმერთი. მათ რწმენებსა და მითებში შეიძლება შეამჩნიოთ ანიმიზმის კვალი და უხეში ცრურწმენები. პრიმიტიული ეპოქა. მაგრამ ბერძნები საკმაოდ ადრე მივიდნენ ანთროპომორფიზმამდე, შექმნეს თავიანთი ღმერთები ადამიანების გამოსახულებითა და მსგავსებით, ხოლო მათ შეუცვლელი და მუდმივი თვისებებით - სილამაზე, ნებისმიერი გამოსახულების მიღების უნარი და, რაც მთავარია, უკვდავება.

ძირითადი თემები

მთავარი წყარო, რომელიც შთააგონებდა ძველ ადამიანებს მითების შექმნას, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, იყო მათი გარემო. რა შუაშია სამეცნიერო წერტილიმათ ვერ აეხსნათ ხედვა, ისინი გარშემორტყმული იყვნენ მითით. საიდან მოდის მზე და სად გადის ცაზე, რატომ ხდება ჭექა-ქუხილი და ელვა, რატომ არის დედამიწაზე ამდენი ჯიშის სხვადასხვა არსება და რატომ არის ზოგიერთი მათგანი სასიამოვნო ადამიანისთვის, ზოგი კი შიშს იწვევს...

შეიძლება აღინიშნოს შემდეგი თემები:

სამყარო ჩვენს ირგვლივ, მისი წარმოშობა;

Ბუნებრივი ფენომენი;

ცხოველები;

ადამიანების ცხოვრება, მათი ბედნიერი და უბედური არსებობის მიზეზები;

ქვესკნელი და სამყაროს დასასრული;

ასე აღწერს ის ყველა საწყისის დასაწყისს ძველი ბერძენი პოეტიჰესიოდე:

„თავიდან მხოლოდ მარადიული, უსაზღვრო ქაოსი იყო. ის შეიცავს სიცოცხლის წყაროს. ყველაფერი წარმოიშვა უსაზღვრო ქაოსიდან - მთელი სამყარო და უკვდავი ღმერთები. ქალღმერთი დედამიწა, გაია, ასევე ქაოსიდან მოვიდა. ის ვრცელდება ფართოდ, ძლიერად და აცოცხლებს ყველაფერს, რაც მასზე ცხოვრობს და იზრდება. შორს მიწისქვეშ, რამდენადაც უკიდეგანო კაშკაშა ცაა ჩვენგან, განუზომელ სიღრმეში დაიბადა პირქუში ტარტაროსი - საშინელი უფსკრული სავსე მარადიული სიბნელით. ქაოსიდან დაიბადა ძლიერი ძალა, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს - სიყვარული - ეროსი. უსაზღვრო ქაოსმა შვა მარადიული სიბნელე - ერებუსი და ბნელი ღამე - ნიუქტა. და ღამისა და სიბნელიდან მოვიდა მარადიული ნათელი - ეთერი და მხიარული ნათელი დღე - ჰემერა. სინათლე მთელ მსოფლიოში გავრცელდა და ღამემ და დღემ ერთმანეთის შეცვლა დაიწყო. ძლევამოსილმა ნაყოფიერმა დედამიწამ შვა უსაზღვრო ცისფერი ცა - ურანი და ცა გავრცელდა დედამიწაზე. დედამიწისგან დაბადებული მაღალი მთები ამაყად აღმართეს მისკენ და მუდამ ხმაურიანი ზღვა ფართოდ გავრცელდა. სამყაროში მეფობდა ურანი – ცა. მან ცოლად აიღო ნაყოფიერი დედამიწა. ურანს და გაიას ჰყავდათ ექვსი ვაჟი და ექვსი ქალიშვილი - ძლიერი, შესანიშნავი ტიტანები. მათმა ვაჟმა, ტიტანის ოკეანემ, რომელიც მიედინება მთელ დედამიწას, და ქალღმერთმა თეტისმა გააჩინა ყველა მდინარე, რომელიც ტალღებს ზღვაში ატრიალებს, ხოლო ზღვის ქალღმერთები - ოკეანიდები. ტიტან ჰიპერიონმა და თეიამ სამყაროს შვილები აჩუქეს: მზე - ჰელიოსი, მთვარე - სელენა და მოწითალო გარიჟრაჟი - ვარდისფერთითიანი ეოსი (ავრორა). ასტრაეუსიდან და ეოსიდან გამოვიდნენ ვარსკვლავები, რომლებიც ბნელ ღამის ცაში იწვიან და ქარები: ქარიშხალი ჩრდილოეთის ქარი ბორეასი, აღმოსავლეთი ევრუსი, ნოტიო სამხრეთი ნოტუსი და ნაზი დასავლური ქარი ზეფირი, რომელსაც ატარებს წვიმით მძიმე ღრუბლები. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: გამომცემლობა Pravda, 1987, გვ. 15-16 "

ძველ ბერძნებს ჰქონდათ მითი დიდი წარღვნის შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გახდა ბიბლიური ისტორიის ძირითადი წყარო. „ხალხი უფრო და უფრო ბოროტი ხდებოდა და ზევსმა გადაწყვიტა მთელი კაცობრიობის განადგურება. მან გადაწყვიტა ისეთი ძლიერი წვიმა გაეგზავნა დედამიწაზე, რომ ყველაფერი დატბორილიყო. ზევსმა აკრძალა ყველა ქარის აფეთქება; მხოლოდ ნოტია სამხრეთის ქარი აფრქვევდა ცაზე მუქი წვიმის ღრუბლებს. წვიმა მიწაზე დაეცა. ზღვებსა და მდინარეებში წყალი სულ უფრო და უფრო მაღლა იწევდა. ქალაქები მათი კედლებით, სახლებითა და ტაძრებით გაქრა წყლის ქვეშ. ნელ-ნელა წყალმა მოიცვა ყველაფერი – ტყიანი ბორცვებიც და მაღალი მთებიც. მძვინვარე ტალღების ქვეშ მთელი საბერძნეთი გაქრა. ორთავიანი პარნასის მწვერვალი ტალღებს შორის მარტოსული ავიდა. იქ, სადაც გლეხი ადრე ამუშავებდა თავის მინდორს და სადაც მწიფე მტევნებით მდიდარი ვენახები იყო გამწვანებული, თევზები დაცურავდნენ და დელფინების ნახირი ცურავდა წყლით დაფარულ ტყეებში. ასე დაიღუპა სპილენძის ხანის ხალხის რასა. გადარჩა მხოლოდ ორი - პრომეთეს ვაჟი დეუკალიონი და მისი ცოლი პირრა. პრომეთეს რჩევით დევკალიონმა ააგო უზარმაზარი ყუთი, ჩადო საკვების მარაგი და ცოლთან ერთად შევიდა. ცხრა დღე და ღამე დევკალიონის ყუთი მიდიოდა ზღვის ტალღებზე, რომელიც მთელ მიწას ფარავდა. ბოლოს ტალღებმა პარნასის ორთავიან მწვერვალამდე მიიყვანა. ზევსის მიერ გაგზავნილი ნალექი შეწყდა. დეუკალიონი და პირრა გამოვიდნენ ყუთიდან და სამადლობელი მსხვერპლი შესწირეს ზევსს. წყალი ჩაცხრა და ტალღების ქვეშ ისევ გაჩნდა დედამიწა, უდაბნოვით განადგურებული. იქვე, გვ.92 „მაშინ მეუღლეებმა ზევსის რჩევით დაიწყეს თავზე ქვების სროლა, რომლებიც მიწაზე დაცემისას მამაკაცებად და ქალებად იქცნენ. ასე შეიქმნა ადამიანთა ახალი რასა, ქვისგან წარმოშობილი.

Ყველაზე იდუმალი ფენომენი ბუნებაში, ძველ ბერძნებს მზის ამოსვლა და ჩასვლა წარმოედგინათ, როგორც სხვადასხვა ღვთაების აღლუმი, რომლებიც თავიანთ ეტლში კვეთენ ცას. ჯერ ერთი, ღამე ფარავს დედამიწას: „სიბნელემ ირგვლივ ყველაფერი მოიცვა. ვარსკვლავები იკრიბებიან ღამის ქალღმერთის ეტლის გარშემო და ასხამენ გაურკვეველ მბჟუტავ შუქს დედამიწაზე - ესენი არიან ქალღმერთის ცისკრის ახალგაზრდა ვაჟები - ეოსი და ასტრაეა. ბევრი მათგანია, ისინი მთელ ბნელ ღამის ცას აფენდნენ. იქვე, გვ.71 „შემდეგ მთვარე გამოდის თავის ეტლზე მის შესაცვლელად: „თითქოს შუქი გაჩნდა აღმოსავლეთში. ის უფრო და უფრო იფეთქებს. ეს არის მთვარის ქალღმერთი სელენა, რომელიც ამაღლებულია ცაში. მრგვალი რქიანი ხარები ნელა ატარებენ მის ეტლს ცაში. ქალღმერთი ლუნა მშვიდად და დიდებულად მიჰყვება თავის გრძელ თეთრ სამოსში, ნახევარმთვარის თავსაბურავზე... ზეცის სარდაფის შემოვლით, ქალღმერთი ლუნა დაეშვება კარიაში, ლატმას მთის ღრმა გროტოში. იქ წევს მარადიულ ძილში ჩაძირული მშვენიერი ენდიმიონი.ენდიმიონი ხან კარიას მეფე ეფილიუსის შვილად ითვლებოდა, ხან ზევსის შვილად. შესაძლებელია, რომ ენდიმიონი ძილის უძველესი კარიული ღმერთია. . სელენას უყვარს იგი. მისკენ იხრება, ეფერება და სასიყვარულო სიტყვებს ეჩურჩულება. მაგრამ ძილში ჩაძირული ენდიმიონი არ უსმენს მას, ამიტომაც არის სელენა ასე სევდიანი და სინათლე, რომელსაც იგი აფრქვევს დედამიწაზე. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: გამომცემლობა „პრავდა“, 1987, გვ. 71“. მზის ღმერთის მზის ამოსვლა ძველებმა სამ თანმიმდევრულ მოქმედებად წარმოიდგინეს: „აღმოსავლეთი ცოტათი გაბრწყინდა. ცისკრის წინამძღვარი, ეოსფროსი, დილის ვარსკვლავი, აღმოსავლეთით ნათდება. მსუბუქმა ნიავმა დაუბერა, აღმოსავლეთი უფრო და უფრო ანათებს. ახლა ვარდის თითიანმა ქალღმერთმა გარიჟრაჟმა - ეოსმა გააღო კარიბჭე, საიდანაც მალე გამოვა მზის გასხივოსნებული ღმერთი - ჰელიოსი. კაშკაშა ზაფრანის ტანსაცმელში, ვარდისფერ ფრთებზე, ქალღმერთი გარიჟრაჟი დაფრინავს გაბრწყინებულ ცაში, რომელიც სავსეა ვარდისფერი შუქით. ქალღმერთი ოქროს ჭურჭლიდან ნამს ასხამს მიწაზე, ნამი კი ბალახსა და ყვავილებს ალმასებივით ცქრიალა წვეთებით ასხამს. დედამიწაზე ყველაფერს სურნელოვანი სუნი ასდის, არომატები ყველგან ეწევა. გამოღვიძებული დედამიწა სიხარულით მიესალმება მზის ღმერთს - ჰელიოსს. გაბრწყინებული ღმერთი ცაში მიდის ოკეანის ნაპირებიდან ღმერთ ჰეფესტოსის მიერ შეჭედილ ოქროს ეტლში, რომელსაც ოთხი ფრთოსანი ცხენი ამაგრებს... კაშკაშა გვირგვინით და გრძელი ცქრიალა ტანსაცმლით მიდის ცაზე და სიცოცხლეს ასხამს... ასხივებს დედამიწას, აძლევს მას სინათლეს, სითბოს და სიცოცხლეს. თავისი ყოველდღიური მოგზაურობის დასრულების შემდეგ, მზის ღმერთი ეშვება ოკეანის წმინდა წყლებში. მას იქ ოქროს ნავი ელის, რომლითაც ის ისევ აღმოსავლეთისკენ მიცურავს, მზის ქვეყანაში, სადაც მისი მშვენიერი სასახლე მდებარეობს. მზის ღმერთი ღამით იქ განისვენებს, რათა მეორე დღეს თავისი ყოფილი დიდებით ადგეს. იქვე, გვ.71-72“.

ქალღმერთი დემეტრე არის ნაყოფიერებისა და სოფლის მეურნეობის ქალღმერთის, ზევსის და. ბერძნებმა დაიწყეს მისი, როგორც უდიდესი ქალღმერთის პატივისცემა იმ დროს, როდესაც სოფლის მეურნეობა მათი მთავარი ოკუპაცია გახდა. სწორედ ქალღმერთი დემეტრე იყო პასუხისმგებელი იმაზე, რომ სეზონებმა ერთმანეთი შეცვალეს. დემეტრესთან იყო ლამაზი ქალიშვილი- ახალგაზრდა პერსეფონე. ერთ დღეს მისმა ძმამ, ზევსმა, ღმერთმა ჰადესმა, დაინახა იგი მდელოზე მხიარულად და შეუყვარდა. ჰადესმა მოიფიქრა მზაკვრული გეგმა - მოეპარა პერსეფონე და დედისგან მალულად დაქორწინდა. ამაში მას ზევსი დაეხმარა. როდესაც დემეტრემ გაიგო მისი საქციელი, განრისხდა ზევსზე და: „... მიატოვა ღმერთები, დატოვა ოლიმპო, უბრალო მოკვდავის სახე მიიღო და მუქ ტანსაცმელში გამოწყობილი, დიდხანს იხეტიალა მოკვდავთა შორის. , მწარე ცრემლებს ღვრის. დედამიწაზე ყველაფერი შეჩერდა. ხეებზე ფოთლები გახმა და წაიქცა. ტყეები შიშველი იდგა. ბალახი გაფითრდა, ყვავილებმა ჩამოსწიეს ფერადი გვირგვინები. ბაღებში ნაყოფი არ იყო, მწვანე ვენახები გაშრება და მძიმე ყურძენი არ მწიფდებოდა. დედამიწაზე სიცოცხლე გაიყინა. ყველგან შიმშილი სუფევდა, ტირილი და კვნესა ისმოდა. სიკვდილი ემუქრებოდა მთელ კაცობრიობას. მაგრამ სევდაში ჩაძირული დემეტრე ვერაფერი დაინახა და ვერ გაიგო. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, გვ. 65 „ზევსმა შეიწყალა ხალხი და სთხოვა დემეტრეს ოლიმპოსში დაბრუნება, მაგრამ ქალღმერთს არ სურდა დაბრუნება მანამ, სანამ ჰადესმა პერსეფონე არ დაუბრუნა მას. ჰადესი დათანხმდა და ისევ ყველაფერი აყვავდა და გამწვანებული გახდა დედამიწაზე. „ტყეები დაფარული იყო გაზაფხულის ნაზი ფოთლებით, ყვავილები ჭრელი იყო მდელოების ზურმუხტისფერ ბალახზე. მალე მარცვლეულის მინდვრებმა აყვავება დაიწყო... ყველა ცოცხალმა გაიხარა და განადიდა დიდი ქალღმერთი დემეტრე და მისი ქალიშვილი პერსეფონე. მაგრამ ყოველწლიურად პერსეფონე ტოვებს დედას და ყოველ ჯერზე დემეტრე სევდაში იძირება და ისევ მუქ ტანსაცმელს იცვამს. და მთელი ბუნება გლოვობს მიცვალებულს. ხეებზე ფოთლები ყვითლდება და შემოდგომის ქარი ტყდება; ყვავილები ქრებოდა, მინდვრები ცარიელი ხდება და ზამთარი მოდის. ბუნებას სძინავს, რომ გაიღვიძოს გაზაფხულის ხალისიან ბრწყინვალებაში, როდესაც პერსეფონე დედას უბრუნდება ჰადესის მხიარული სამეფოდან. როცა მისი ქალიშვილი დემეტრეს უბრუნდება, მაშინ ნაყოფიერების ქალღმერთი გულუხვი ხელით ადიდებს თავის საჩუქრებს ადამიანებს და აჯილდოებს ფერმერის შრომას მდიდარი მოსავლით. იქვე, გვ. 68“.

ძველი ბერძნები მითების დახმარებით ხსნიდნენ ცაზე ვარსკვლავების განსაკუთრებულ განლაგებას. თანავარსკვლავედების წარმოშობა ადამიანებისა და ცხოველების მკაფიოდ გამორჩეული ფიგურების სახით შეიძლება მომხდარიყო (მათი იდეების მიხედვით) მხოლოდ ღვთაებების მონაწილეობით. როგორც წესი, ღმერთები აგრძელებდნენ ხსოვნას ხალხური გმირების და თუნდაც ჩვეულებრივი მოკვდავების ხსოვნას, რომლებიც რაღაცნაირად იმსახურებდნენ ამ საჩუქარს. მაგალითად, მისი კეთილშობილური სიკვდილით, როგორც ეს იყო იკარიუსის შემთხვევაში: „...ღმერთმა დიონისემ დააჯილდოვა იკარიუსი ატიკაში, როცა სტუმართმოყვარეობით მიიღო იგი. დიონისემ მას ვაზი აჩუქა, იკარიუსმა კი პირველმა დარგა ატიკაში ყურძენი. მაგრამ იკარიუმის ბედი სამწუხარო იყო. ერთ დღეს მან მწყემსებს ღვინო მისცა და მათ, არ იცოდნენ რა იყო სიმთვრალე, გადაწყვიტეს, რომ იკარიუსმა მოწამლა ისინი. მწყემსებმა მოკლეს იკარიუსი და მისი ცხედარი მთებში დამარხეს. იკარიუსის ქალიშვილი ერიგონე დიდხანს ეძებდა მამას. ბოლოს თავისი ძაღლის მირას დახმარებით მან იკარიუსის საფლავი იპოვა. სასოწარკვეთილმა უბედურმა ერიგონამ თავი სწორედ იმ ხეზე ჩამოიხრჩო, რომლის ქვეშაც მამის ცხედარი ეგდო. დიონისემ სამოთხეში წაიყვანა იკარიუსი, ერიგონე და მისი ძაღლი მირა. მას შემდეგ ისინი წვავენ ცაში მოწმენდილ ღამეს - ეს არის თანავარსკვლავედები Bootes, Virgo და Canis Major. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: გამომცემლობა Pravda, 1987, გვ. 84 "

ბერძნებმა მოიგონეს საინტერესო გამოსავალი ისეთი რთულად ასახსნელი ფენომენისთვის, როგორიცაა ექო. ნიმფა ექო ქალღმერთმა ჰერამ დასაჯა იმ მომენტში, როდესაც ზევსი ნიმფებს სტუმრობდა, ქალღმერთს საუბრით გაუფანტა ყურადღება. ნიმფა ექოს უნდა გაჩუმებულიყო და კითხვებზე პასუხის გაცემა მხოლოდ მათი ბოლო სიტყვების გამეორებით შეეძლო.

ადამიანების მცენარეებად და ცხოველებად გადაქცევა ხშირი მოტივია ანტიკურ მითოლოგიაში. ადამიანები, ღმერთების რჩეული, სიკვდილის შემდეგ ლამაზ ყვავილებად გადაიქცნენ. როგორც სასჯელი გამოწვეული სისასტიკეებისთვის, ღმერთებმა ადამიანები ბოროტ არსებებად აქციეს.

ჰიაცინტი სპარტის მეფის შვილი იყო და თავისი სილამაზით ოლიმპიელ ღმერთებს უტოლდებოდა. ისრის ღმერთი აპოლონი ჰიაცინტის მეგობარი იყო. ხშირად ეჯიბრებოდნენ და ძალას იზომავდნენ. ერთხელ, ასეთი შეჯიბრის დროს, აპოლონის მიერ აგდებული დისკი მიწიდან გადმოხტა და საშინელი ძალით მოხვდა ჰიაცინტს თავში. „ჭრილობიდან ალისფერი სისხლის ნაკადი ამოვარდა და მშვენიერი ჭაბუკის მუქ კულულებს აფერადებდა... აპოლონი თავის მომაკვდავ მეგობარს ხელში უჭირავს და მისი ცრემლები ჰიაცინტის სისხლიან კულულებზე ეცემა. ჰიაცინტი მოკვდა და მისი სული გაფრინდა ჰადესის სამეფოში. აპოლონი დგას გარდაცვლილის სხეულზე და ჩუმად ჩურჩულებს: "შენ ყოველთვის იცხოვრებ ჩემს გულში, მშვენიერო ჰიაცინთო". თქვენი ხსოვნა სამუდამოდ იცოცხლოს ხალხში. ასე რომ, აპოლონის სიტყვის თანახმად, ჰიაცინტის სისხლიდან გაიზარდა ალისფერი სურნელოვანი ყვავილი - ჰიაცინტი და მის ფურცლებზე აღბეჭდილი იყო ღმერთის აპოლონის მწუხარების კვნესა. ჰიაცინტის ხსოვნა ჯერ კიდევ ცოცხალია ხალხში, ისინი პატივს სცემენ მას ზეიმით ჰიაცინტების დღეებში. იქვე, გვ.236“

მეფე კეოპს კვიპაროსის ახალგაზრდა ვაჟს, მშვილდოსან აპოლონის საყვარელ მეგობარს, საყვარელი ირემი ჰყავდა. ეს ირემი ლამაზი იყო. კვიპაროსი მიჰყავს ირმებს აყვავებულ ბალახთან და ხმამაღლა დრტვინვა ნაკადულებთან, მან თავისი ძლიერი რქები სურნელოვანი ყვავილების გვირგვინებით დაამშვენა; ახალგაზრდა კვიპაროსი, რომელიც ხშირად ირემს თამაშობდა, ზურგზე გადახტა და აყვავებულ კართეას ველს შემოუარა. ერთ დღეს კვიპაროსმა ნადირობისას არ იცნო თავისი რჩეული და ბასრი შუბი ესროლა და მოკლა. კვიპაროსი შეშინდა, როცა დაინახა, ვინ მოკლა. „მწუხარებაში მას სურს მასთან ერთად სიკვდილი. ამაოდ ანუგეშა მას აპოლონი. კვიპაროსის მწუხარება უნუგეშო იყო, ვერცხლის თაყვანისმცემელ ღმერთს ევედრებოდა, რომ სამუდამოდ სევდიანი ყოფილიყო. აპოლონმა გაითვალისწინა მისი ვედრება და ჭაბუკი ხედ აქცია. მისი კულულები მწვანე ნემსებად იქცა, სხეული ქერქით დაიფარა. წვრილი კვიპაროსივით იდგა აპოლონის წინ. აპოლონმა სევდიანად ამოისუნთქა და თქვა: "მე მუდამ მწუხარებ შენთვის, მშვენიერი ახალგაზრდა, შენც დარდობ სხვის მწუხარებას". იყავი მუდამ გლოვის გვერდით! ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, გვ. 225-226 „მას შემდეგ, სახლის კართან, სადაც იყო გარდაცვლილი, ბერძნებმა ჩამოკიდეს კვიპაროსის ტოტი, მის ნემსებს ამშვენებდა სამგლოვიარო ბუჩქები, რომლებზეც ცხედრები იყო. მიცვალებულები დაწვეს და საფლავებთან კვიპაროსები დარგეს.

ნარცისს, მდინარის ღმერთის ცეფისუსის და ნიმფა ლავრიონის შვილს, არავინ უყვარდა საკუთარი თავის გარდა, მხოლოდ საკუთარ თავს თვლიდა. სიყვარულის ღირსი. „მან ბევრი ნიმფა გააუბედურა. და ერთხელ ერთ-ერთმა მის მიერ უარყოფილმა ნიმფამ წამოიძახა: "შენც უნდა გიყვარდეს, ნარცისო!" და შეიძლება საყვარელმა ადამიანმა არ უპასუხოს თქვენს გრძნობებს! ნიმფას სურვილი ახდა. სიყვარულის ქალღმერთი აფროდიტე გაბრაზდა, რომ ნარცისი უარყოფდა მის საჩუქრებს და დასაჯა. ერთ გაზაფხულზე ნადირობისას ნარცისი მივიდა ნაკადულთან და ცივი წყლის დალევა მოინდომა. ნარცისი ნაკადისკენ დაიხარა, ხელები წყლიდან ამოსულ ქვას დაეყრდნო და ნაკადულში მთელი თავისი დიდებით აისახა. სწორედ მაშინ დაისაჯა აფროდიტეს სასჯელი. გაოცებული უყურებს თავის ანარეკლს წყალში და ძლიერი სიყვარული დაეუფლება მას. სიყვარულით სავსე თვალებით უყურებს თავის გამოსახულებას წყალში, ანიშნა, უხმობს, ხელებს უწვდის. ნარცისი იხრება წყლის სარკისკენ, რათა აკოცეს მის ანარეკლს, მაგრამ კოცნის მხოლოდ დინების ცივ, წმინდა წყალს. ნარცისს ყველაფერი დაავიწყდა: ის არ ტოვებს ნაკადს, ისე რომ არ ჩერდება საკუთარი თავის აღტაცებაში. არ ჭამს, არ სვამს, არ სძინავს. ნარცისის ძალა მიდის, ნარცისის თავი მწვანე ზღვისპირა ბალახზე დახარა და სიკვდილის სიბნელემ დაფარა თვალები. ნარცისი მოკვდა და იმ ადგილას, სადაც თავი დახარა ბალახზე, ამოიზარდა თეთრი სურნელოვანი ყვავილი - სიკვდილის ყვავილი; მე მას ნარცისისტს ვეძახი. იქვე, გვ.57-59“

ღმერთი დიონისე, მცენარეულობის, ღვინისა და მეღვინეობის მფარველი წმინდანი, ხშირად სჯიდა ადამიანებს არა მხოლოდ იმის გამო, რომ ისინი ღმერთად არ აღიარებდნენ, არამედ იმის გამო, რისი გაკეთებაც სურდათ მისთვის, როგორც უბრალო მოკვდავის მიმართ. ასე რომ, მინიასის, მეფე ორქომენის ასულები ღამურებად აქციეს. „დიონისე-ბაქუსის მღვდელი გამოცხადდა ორქომენში და მიიწვია ყველა გოგონა და ქალი მთის ტყეებში ღვინის ღმერთის საპატივცემულოდ მხიარულ დღესასწაულზე. მაგრამ მეფე მინიასის სამი ქალიშვილი არ წავიდა დღესასწაულზე, მათ არ სურდათ დიონისეს ღმერთად აღიარება. ისხდნენ სახლში და ჩუმად ტრიალებდნენ და ქსოვდნენ და არ სურდათ არაფრის მოსმენა დღესასწაულის შესახებ. საღამო მოვიდა, მზე ჩავიდა და მეფის ქალიშვილებმა მაინც არ დაანებეს თავი სამუშაოს და ჩქარობდნენ მის დასრულებას ნებისმიერ ფასად. უცებ მათ თვალწინ სასწაული გამოჩნდა. სასახლეში ტიმპანებისა და ფლეიტების ხმები ისმოდა, ვაზებად ქცეული ძაფის ძაფები და მძიმე ყურძენი ეკიდა. თლილი მწვანე გახდა: სქლად იყო დაფარული სუროთი. მეფის ქალიშვილებმა გაკვირვებით შეხედეს ამ სასწაულს. უცებ ჩირაღდნების ავისმომასწავებელმა შუქმა აანთო მთელ სასახლეში, რომელიც უკვე საღამოს ბინდით იყო დაფარული. ისმოდა გარეული ცხოველების ღრიალი. სასახლის ყველა პალატაში გამოჩნდნენ ლომები, პანტერები, ფოცხვერი და დათვები. სასახლის ირგვლივ დარბოდნენ მუქარის ყმუილით და თვალები მრისხანედ აცეცებდნენ. საშინლად მეფის ქალიშვილებმა დაიწყეს სასახლის ყველაზე შორეულ, ბნელ ოთახებში დამალვა, რათა არ დაენახათ ჩირაღდნების სიკაშკაშე და არ გაეგოთ ცხოველების ღრიალი. მაგრამ ეს ყველაფერი ამაოა, ისინი ვერსად მალავენ. პრინცესების სხეულებმა დაიწყეს შეკუმშვა, დაიფარა თაგვის ნაცრისფერი ბეწვით, მკლავების ნაცვლად ფრთები გაიზარდა თხელი გარსით - ისინი გადაიქცნენ ღამურებად. მას შემდეგ ისინი დღის სინათლისგან იმალებოდნენ ბნელ, ნესტიან ნანგრევებსა და გამოქვაბულებში. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: გამომცემლობა Pravda, 1987, გვ. 81-82 "

იგივე მოხდა ტირენიელ ზღვის მძარცველებთან. ისინი მოხიბლულნი იყვნენ ახალგაზრდა მამაკაცის სილამაზით და ძალით წაიყვანეს გემზე, იმ იმედით, რომ მისთვის ჯეკპოტს მიიღებენ. დიონისე გაბრაზდა, რომ მოკვდავი ახალგაზრდის სახით სურდათ ამის გაკეთება მისთვის. „მოულოდნელად მოხდა სასწაული: გემზე სურნელოვანი ღვინო შემოვიდა და მთელი ჰაერი სურნელებით აივსო. მძარცველები გაოცებისგან დაბუჟდნენ. მაგრამ ვაზი მძიმე მტევნებით მწვანედ იღებდა იალქნებს, მუქი მწვანე სურო ახლდა ანძას. ჭაბუკი ლომად გადაიქცა და გემბანზე დადგა მუქარის ხმაურით, თვალები მრისხანედ უციმციმებდა. გემის გემბანზე შავკანიანი დათვი გამოჩნდა, მან პირი საშინლად გაიშიშვლა... გადარჩენის იმედი რომ დაკარგეს, მძარცველები ერთმანეთის მიყოლებით ზღვის ტალღებში შეცვივდნენ, დიონისემ კი ისინი დელფინებად აქცია. იქვე, გვ.83“

იქ, სადაც დიონისე მდებარეობს, ჩნდება სხვადასხვა ცხოველი და ასასვლელი ვენახები. ღმერთი დიონისე ხომ მეღვინეობის მფარველი წმინდანია, მისი თანხლები შედგება უცნაური არსებებისაგან: სატირები, სატირები ტყის ღვთაებებია, ნახევრად ადამიანები, ნახევრად თხა თხის რქებით, თხის ან ცხენის კუდით, აწეული ბლაგვი ცხვირით და დაბნეული. თმა. ისინი ზარმაცი, ვნებიანი, ხშირად ნახევრად მთვრალი არიან. , კენტავრები კენტავრები მითიური ნახევრად ადამიანი, ნახევრად ცხენის არსებები არიან. , მაენადები მეენდები დიონისეს თანამგზავრები არიან. მათი სახელი ნიშნავს "გაბრაზებულს", "გაბრაზებულს". რომაელები მათ ბაქანტებს უწოდებდნენ. . ისინი დადიან ტყეებში, ყოველთვის ნახევრად მთვრალი და ექსცენტრიული, ცეკვავენ წრეებში, ანთებენ ცეცხლს.

და ამბავი, რომელიც მოხდა მიდასთან, გამიზნულია ოქროს შემცველი მდინარე პაქტოლუსის საიდუმლოს გამოსავლენად, რომელიც მდებარეობს მცირე აზიაში. დიონისეს სურდა მადლობა გადაეხადა მიდას სტუმართმოყვარეობისთვის და მზად იყო შეესრულებინა მისი ნებისმიერი სურვილი. სიხარბემ მოიცვა მიდასი და მან ჰკითხა დიონისეს: „დიონისე ღმერთო, იზრუნე, რომ ყველაფერი, რასაც ვეხები, სუფთა ოქროდ იქცეს! დიონისემ შეასრულა მიდასის სურვილი; მხოლოდ ნანობდა, რომ მიდასს მისთვის უკეთესი საჩუქარი არ შეურჩია. მიდასი გახარებული წავიდა. მიღებული საჩუქრით გახარებული მუხის ხისგან აჭრის მწვანე ტოტს - ხელში ოქროდ იქცევა. მინდორში კრეფს ყურს - ოქროსფერი ხდება, მარცვლები კი ოქროსფერი. კრეფს ვაშლს - ვაშლი ოქროსფერდება, თითქოს ჰესპერიდების ბაღებიდან... ასე მივიდა თავის სასახლეში. მსახურებმა ბედნიერ მიდას უხვად მოამზადეს ქეიფი. მაგრამ შემდეგ მიხვდა, რა საშინელი საჩუქარი სთხოვა დიონისეს. მიდასის ერთი შეხებით ყველაფერი ოქროდ იქცა. პური, მთელი საჭმელი და ღვინო პირში ოქროსფერი გახდა. ხელები ცისკენ გაიშვირა და წამოიძახა: „შეიწყალე, შეიწყალე, დიონისე!“ Ბოდიში! დააბრუნე ეს საჩუქარი! ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, გვ. 85 „დიონისემ გაგზავნა მიდასი პაქტოლუსის წყაროებთან და უბრძანა მას წყალში გაერეცხა თავისი საჩუქარი და დანაშაული. პაქტოლის წყლები ოქროსფრად მოედინებოდა. მას შემდეგ პაქტოლი გახდა ოქროს მატარებელი.

ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში შემდგომი ცხოვრება არ იყოფა სამოთხედ და ჯოჯოხეთად, როგორც გვიანდელ რელიგიებში. ჰადესის ბნელ სამეფოში მთელი ცხოვრება წყნარი და სევდიანია. „კაშკაშა მზის სხივები იქ არასოდეს შეაღწევს. კოციტუსი და აჩერონი იქ ატრიალებენ თავიანთ ტალღებს; მიცვალებულთა სულები ღრიალებენ თავიანთი გოდებით მათ პირქუშ ნაპირებზე. მიწისქვეშა სამეფოში მიედინება მდინარე ლეტეს წყლები, რაც დავიწყებას აძლევს ყველა მიწიერ ნივთს. ჰადესის სამეფოს პირქუშ მინდვრებში, ფერმკრთალი ასფოდელის ყვავილებით გადახურული, ასფოდელი ველური ტიტებია. ირგვლივ მიცურავს მიცვალებულთა ეთერული მსუბუქი ჩრდილები. ისინი უჩივიან უბედნიერეს ცხოვრებას სინათლისა და სურვილების გარეშე. არავის არ აქვს დაბრუნება ამ სევდის სამეფოდან. გასასვლელს იცავს სამთავიანი ძაღლი კერბერი, რომლის ყელზე გველები მოძრაობენ მუქარის ხმაურით. მკაცრი მოხუცი ქარონი, მიცვალებულთა სულების მატარებელი, არცერთ სულს არ წაიყვანს აკერონის პირქუშ წყლებში იქ, სადაც სიცოცხლის მზე ანათებს. სიკვდილის ღმერთი ტანატი მახვილით ხელში, შავ მოსასხამში, უზარმაზარი შავი ფრთებით მიფრინავს მომაკვდავის საწოლში. სიცივე უბერავს ფრთებიდან, როცა ხმლით აჭრის თმას კაცს თავზე და ამოიღებს სულს. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, გვ. 25-27 „მხოლოდ ერთხელ მოკვდავმა მოახერხა ღმერთის ტანატის მოტყუება და ჰადესის ბნელი სამეფოდან დაბრუნება. საბერძნეთში ვერავინ შეედრება სიზიფეს ეშმაკობით, ეშმაკობითა და გონების მოხერხებულობით. როცა სიკვდილის ღმერთი მოვიდა, სიზიფემ ეშმაკურად მოატყუა თანატი და ჯაჭვებში ჩასვა. ადამიანებმა შეწყვიტეს სიკვდილი დედამიწაზე, ისინი არსად ატარებდნენ დიდ, დიდებულ პანაშვიდებს და არ სწირავდნენ მსხვერპლს ქვესკნელის ღმერთებს. ზევსის მიერ დედამიწაზე დამყარებული წესრიგი დაირღვა. ჭექა-ქუხილმა სიზიფეში გაგზავნა ომის ძლიერი ღმერთი არესი. მან გაათავისუფლა ტანატი ბორკილებისაგან, ტანატმა კი სიზიფეს სული ამოაძრო და მიცვალებულთა ჩრდილების სასუფეველში წაიყვანა. მაგრამ სიზიფემ კვლავ მოატყუა ღმერთები. მან ცოლს უთხრა, არ დამარხულიყო მისი ცხედარი და არ შეეწირა მიწისქვეშა ღმერთებს. ჰადესი და პერსეფონე დიდხანს ელოდნენ დაკრძალვის მსხვერპლებს. ისინი ყველა წავიდნენ! ბოლოს სიზიფე მიუახლოვდა ჰადესის ტახტს და თქვა: „ო, მიცვალებულთა სულების მბრძანებელო, გამიშვი ნათელ მიწაზე! მე ვუბრძანებ ჩემს ცოლს, გაიღოს მსხვერპლშეწირვა შენთვის და დავბრუნდები ჩრდილების სამეფოში. ჰადესმა დაუჯერა სიზიფეს და გაათავისუფლა იგი დედამიწაზე. მაგრამ სიზიფე არ დაბრუნდა, ის დარჩა თავის ბრწყინვალე სასახლეში და მხიარულად ქეიფობდა, უხაროდა, რომ ყველა მოკვდავთაგან მხოლოდ მან მოახერხა ჩრდილების ბნელი სამეფოდან დაბრუნება. გაბრაზდა ჰადესი და ისევ გაგზავნა ტანატი. სიკვდილის ღმერთმა, რომელსაც სძულდა ღმერთები და ხალხი, გამოსძალა სიზიფეს სული და სიზიფეს სული სამუდამოდ გაფრინდა ჩრდილების სამეფოში. სიზიფეს მძიმე სასჯელი ეკისრება შემდგომ ცხოვრებაში. იხილეთ ამ რეფერატის გვ.4. »

იქ, ჰადესის სამეფოში, ცხოვრობს ძილის მშვენიერი ახალგაზრდა ღმერთი ჰიპნოსი. ის აძლევს ადამიანებს დასვენებას და ძილს. „ჰიპნოსი ჩუმად დაფრინავს ფრთებზე მიწის ზემოთ ყაყაჩოს თავებით ხელში და რქიდან ასხამს საძილე აბს. ჰიპნოსი ნაზად ეხება ხალხის თვალებს თავისი მშვენიერი ჯოხით, ჩუმად ხუჭავს ქუთუთოებს და მოკვდავთა ტკბილ ძილში ჩაძირავს. ღმერთი ჰიპნოსი ძლიერია; ვერც მოკვდავები, ვერც ღმერთები და ვერც თავად ჭექა-ქუხილი ზევსი ვერ აღუდგება მას: თვით ჰიპნოსიც კი ღრმა ძილში ხუჭავს თავის საშიშ თვალებს. ლეგენდები და ზღაპრები ძველი საბერძნეთისა და ძველი რომის შესახებ. რედ. A.A. Neihardt, M.: Pravda Publishing House, 1987, გვ. 27 „ადამიანებს აქვთ სხვადასხვა ოცნებები - კარგიც და ცუდიც. თითოეულ მათგანზე პასუხისმგებელია სხვადასხვა ღმერთები. მათ შორის არიან ღმერთები, რომლებიც აძლევენ სასიხარულო და წინასწარმეტყველურ სიზმრებს, მაგრამ ასევე არიან ღმერთები, რომლებიც აძლევენ საშინელ, დამთრგუნველ სიზმრებს, რომლებიც აშინებენ და აწამებენ ადამიანებს. არსებობენ ცრუ სიზმრების ღმერთები: ისინი შეცდომაში შეჰყავთ ადამიანს და ხშირად იწვევს მის სიკვდილს.

მითების სურათები და პერსონაჟები

მითოლოგია ღმერთი ტიტანი ბერძნული

ძველი ბერძნული მითოლოგიის სტრუქტურა შედგება ციკლებისგან

ძველი ბერძნული ეპოსი, რომელიც აღწერს გმირთა ექსპლოატაციებს.

ბერძნები საკმაოდ ადრე გადავიდნენ ანთროპომორფიზმზე, შექმნეს თავიანთი ღმერთები ადამიანების გამოსახულებითა და მსგავსებით, ხოლო მათ შეუცვლელი და მუდმივი თვისებებით დააჯილდოვეს - სილამაზე, ნებისმიერი გამოსახულების მიღების უნარი და, რაც მთავარია, უკვდავება. ძველი ბერძენი ღმერთები ყველაფერში ჰგავდნენ ადამიანებს: კეთილი, დიდსულოვანი და მოწყალე, მაგრამ ამავე დროს ხშირად სასტიკი, შურისმაძიებელი და მოღალატე. ადამიანის სიცოცხლე გარდაუვლად დასრულდა სიკვდილით, მაგრამ ღმერთები უკვდავები იყვნენ და არ იცოდნენ საზღვრები მათი სურვილების ასრულებაში, მაგრამ მაინც ღმერთებზე მაღლა იყო ბედი - მოირა - წინასწარ განსაზღვრა, რომელსაც ვერც ერთი ვერ შეცვლიდა. ამრიგად, ბერძნები, უკვდავი ღმერთების ბედშიც კი, ხედავდნენ მათ მსგავსებას მოკვდავი ადამიანების ბედთან. ამრიგად, ჰომეროსის ილიადაში ზევსს არ აქვს უფლება გადაწყვიტოს გმირების ჰექტორისა და აქილევსის დუელის შედეგი. ის ეჭვქვეშ აყენებს ბედს, წილისყრა ორივე გმირისთვის ოქროს სასწორზე. ჰექტორის სიკვდილის თასი ძირს ეცემა და ზევსის მთელი ღვთაებრივი ძალა უძლურია დაეხმაროს მის საყვარელს. მამაცი ჰექტორი კვდება აქილევსის შუბიდან, ზევსის სურვილის საწინააღმდეგოდ, ბედის გადაწყვეტილების შესაბამისად. ამას ვხედავთ რომაელ პოეტ ვერგილიუსში. „ენეიდაში“ აღწერს გადამწყვეტ დუელს ტროას გმირ ენეასსა და იტალიელ ლიდერ ტურნუსს შორის, პოეტი აიძულებს რომაელთა უზენაეს ღმერთს, იუპიტერს, „სასწორის გათანაბრებით“ გადააგდოს ორივე მებრძოლი თასზე. თასი ტურნუსის ლოტით ეშვება და ენეასი ხმლის საშინელი დარტყმით ურტყამს მეტოქეს.

ბერძნებისთვის გმირები თავდაპირველად მიცვალებულთა სულები იყვნენ, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ ცოცხლების ცხოვრებაზე; ამიტომ გმირთა კულტი მათ საფლავებთან იყო დაკავშირებული და მსხვერპლს სწირავდნენ საღამოს ან ღამით, საფლავის ორმოში ასხამდნენ ლიბებს და კლავდნენ შავ ცხოველებს. გმირები ითვლებოდნენ ხალხის მფარველებად, ქალაქებისა და სახელმწიფოების დამაარსებლებად, კატასტროფების აცილებად, ბრძოლებში დამხმარეებად და უბედურებისგან მხსნელებად. ჰესიოდე გმირებს ჯერ ნახევარღმერთებს უწოდებს. გმირები ითვლებოდნენ შუამავლებად ადამიანებსა და ღმერთებს შორის; საბერძნეთისა და რომის მრავალი კეთილშობილური ოჯახი მათ გვარს ანიჭებდა. ზევსმა შექმნა ქ სხვადასხვა საუკუნეებშისხვადასხვა ხალხი: ოქროს ხანა - ადამიანები უდარდელად ცხოვრობდნენ, მათი ფეხები და მკლავები ძლიერი და ძლიერი იყო. მათი უმტკივნეულო და ბედნიერი ცხოვრება მარადიული დღესასწაული იყო. სიკვდილი, რომელიც მოვიდა ხანგრძლივი ცხოვრების შემდეგ, მშვიდ, წყნარ ძილს ჰგავდა; ვერცხლის ხანა - მეორე კაცობრიობა არც ისე ბედნიერი იყო. ვერცხლის ხანის ხალხი არ იყო თანაბარი სიძლიერითა და გონიერებით ოქროს ხანის ხალხს. ხანმოკლე იყო მათი ცხოვრება, მათ ცხოვრებაში ბევრი უბედურება და მწუხარება ნახეს. ზევსმა ისინი მიწისქვეშა ბნელ სამეფოში დაასახლა. იქ ცხოვრობენ, არ იციან არც სიხარული და არც მწუხარება; სპილენძის ხანა - მესამე სახის ხალხი, ზევსმა შექმნა ისინი შუბის ღერძისგან - საშინელი და ძლიერი. სპილენძის ეპოქის ხალხს უყვარდა სიამაყე და ომი, უხვი კვნესით. მათ არ იცოდნენ სოფლის მეურნეობა და არ ჭამდნენ მიწის ნაყოფს, რომელსაც ბაღები და სახნავი მიწა გვაძლევს. ზევსმა მათ უზარმაზარი ზრდა და ურღვევი ძალა მისცა. მათი გული იყო დაუოკებელი, მამაცი და მათი ხელები დაუძლეველი. ისინი სწრაფად ჩავიდნენ ჰადესის ბნელ სამეფოში. რაც არ უნდა ძლიერები იყვნენ, მაინც შავმა სიკვდილმა მოიტაცა და მზის ნათელი შუქი დატოვეს; მეოთხე საუკუნემ შექმნა ზევსი და ახალი ადამიანური რასა, უფრო კეთილშობილური, უფრო სამართლიანი რასა ნახევარღმერთების - გმირების, ღმერთების ტოლფასი. და ისინი ყველა დაიღუპნენ საშინელ სისხლიან ბრძოლებში. ზოგი დაიღუპა შვიდკარით თებესთან, კადმუსის ქვეყანაში, ოიდიპოსის მემკვიდრეობისთვის ბრძოლაში. სხვები დაეცნენ ტროაში, სადაც მოვიდნენ ოქროსთმიანი ელენისთვის. როცა სიკვდილმა ყველა წაიტაცა, ზევსმა ისინი დედამიწის კიდეზე დაასახლა, ცოცხალი ადამიანებისგან შორს. გმირები ცხოვრობენ კურთხეულთა კუნძულებზე; ოკეანის მშფოთვარე წყლების მახლობლად ბედნიერი, უდარდელი ცხოვრებით. იქ ნაყოფიერი მიწა მათ წელიწადში სამჯერ თაფლივით ტკბილ ნაყოფს აძლევს.

ბერძნული მითების შექმნის ღმერთები და გმირები იყვნენ ცოცხალი და სრულსისხლიანი არსებები, რომლებიც უშუალოდ ურთიერთობდნენ უბრალო მოკვდავებთან, შედიოდნენ მათთან სასიყვარულო ალიანსში და ეხმარებოდნენ მათ ფავორიტებსა და რჩეულებს. ძველი ბერძნები კი ღმერთებში ხედავდნენ ქმნილებებს, რომლებშიც ადამიანისთვის დამახასიათებელი ყველაფერი უფრო გრანდიოზული და ამაღლებული სახით ვლინდებოდა. რა თქმა უნდა, ეს დაეხმარა ბერძნებს, ღმერთების მეშვეობით, უკეთ გაეგოთ საკუთარი თავი, გაეგოთ საკუთარი ზრახვები და ქმედებები და ადეკვატურად შეაფასონ თავიანთი ძლიერი მხარეები. ამრიგად, ოდისეის გმირი, რომელსაც დევნილი ზღვების ძლევამოსილი ღმერთის პოსეიდონის გაბრაზება, თავისი უკანასკნელი ძალით ეკიდება გადარჩენის კლდეებს, ავლენს გამბედაობას და ნებას, რაც მას შეუძლია დაუპირისპირდეს ნებაზე მძვინვარებულ ელემენტებს. ღმერთები, რათა გამარჯვებულები გამოვიდნენ. ძველი ბერძნები უშუალოდ აღიქვამდნენ ცხოვრების ყველა პერიპეტიებს და, შესაბამისად, მათი ზღაპრების გმირები იმედგაცრუებებსა და სიხარულებში ერთნაირ სპონტანურობას აჩვენებენ. ისინი უბრალო მოაზროვნეები, კეთილშობილები და ამავდროულად სასტიკნი არიან თავიანთი მტრების მიმართ. ეს არის ანარეკლი რეალური ცხოვრებისა და ძველი დროის რეალური ადამიანური პერსონაჟების. ღმერთებისა და გმირების ცხოვრება სავსეა ექსპლოატაციებით, გამარჯვებებითა და ტანჯვით. აფროდიტე გლოვობს, რომელმაც დაკარგა საყვარელი, მშვენიერი ადონისი; დემეტრე იტანჯება, რომლისგანაც პირქუშმა ჰადესმა გაიტაცა მისი საყვარელი ქალიშვილი პერსეფონე. ტიტანის პრომეთეს ტანჯვა, რომელიც კლდის წვერზე იყო მიჯაჭვული და ზევსის არწივის მიერ ტანჯული ადამიანებისთვის ოლიმპოსიდან ღვთაებრივი ცეცხლის მოპარვის გამო, გაუთავებელია. აპოლონისა და არტემიდას ისრებმა ყველა შვილი დაკარგა ნიობი, მწუხარებით გაქვავებულია. ტროას ომის გმირი აგამემნონი კვდება, მოღალატეულად მოკლა ცოლმა ლაშქრობიდან დაბრუნებისთანავე. უდიდესი გმირი საბერძნეთი - ჰერკულესმა, რომელმაც ხალხი იხსნა მრავალი ურჩხულისგან, რომლებიც თავს დაესხნენ მათ და აოხრებდნენ მიწებს, საშინელ ტანჯვაში დაასრულა სიცოცხლე კოცონზე. სულგრძელი მეფე ოიდიპოსი, იმედგაცრუებული დანაშაულებისგან, რომელიც მან ჩაიდინა უცოდინრობის გამო, საკუთარი თვალის დანახვით, თავის ქალიშვილ ანტიგონესთან ერთად ტრიალებს მთელ ბერძნულ მიწაზე და ვერსად პოულობს მშვიდობას თავისთვის. ძალიან ხშირად ეს უბედურები სჯიან თავიანთი წინაპრების მიერ ოდესღაც ჩადენილ სისასტიკეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი წინასწარ არის განსაზღვრული, ისინი სჯიან საკუთარ თავს იმის გამო, რაც გააკეთეს, ღმერთების დასჯის მოლოდინის გარეშე. ბერძნული მითებისთვის დამახასიათებელი პასუხისმგებლობის გრძნობა საკუთარ ქმედებებზე, მოვალეობის გრძნობა საყვარელი ადამიანების და სამშობლოს წინაშე, კიდევ უფრო განვითარდა ძველ რომაულ ლეგენდებში. მაგრამ თუ ბერძნების მითოლოგია გაოცებულია თავისი ფერადოვნებით, მრავალფეროვნებითა და მხატვრული ფანტაზიის სიმდიდრით, მაშინ რომაული რელიგია ღარიბია ლეგენდებით. რომაელთა რელიგიური იდეები, რომლებიც არსებითად წარმოადგენდნენ სხვადასხვა იტალიური ტომების ნაზავს, რომლებიც ჩამოყალიბდა დაპყრობითა და ალიანსის ხელშეკრულებებით, ძირითადად შეიცავდა იმავე საწყის მონაცემებს, როგორც ბერძნების - გაუგებარი ბუნებრივი მოვლენების შიშს, სტიქიურ უბედურებებს და აღფრთოვანებას. დედამიწის ძალები. რომაელები თავიანთ ღმერთებზე რაიმე საინტერესო ისტორიების შედგენასაც კი არ იწუხებდნენ - თითოეულ მათგანს მხოლოდ საქმიანობის გარკვეული სფერო ჰქონდა, მაგრამ, არსებითად, ყველა ეს ღვთაება უსახო იყო. თაყვანისმცემელი სწირავდა მათ მსხვერპლს; ღმერთებმა უნდა გამოეჩინათ მას წყალობა, რომლის იმედიც ჰქონდა. უბრალო მოკვდავისთვის ღვთაებასთან კომუნიკაციის საკითხი არ შეიძლება იყოს. გამონაკლისი იყო მეფე ნუმიტორის ქალიშვილი რეა სილვია, რომის დამფუძნებელი რომულუსი და მეფე ნუმა პომპილიუსი. ჩვეულებრივ, დახრილი ღმერთები თავიანთ ნებას ავლენდნენ ჩიტების ფრენით, ელვისებური დარტყმით ან იდუმალი ხმებით, რომლებიც გამოდიოდა წმინდა კორომის სიღრმიდან, ტაძრის ან გამოქვაბულის სიბნელიდან. და მლოცველი რომაელი, განსხვავებით ბერძენისაგან, რომელიც თავისუფლად ჭვრეტდა ღვთაების ქანდაკებას, იდგა ტანსაცმლის ნაწილით თავზე დაფარებული. მან ეს გააკეთა არა მხოლოდ იმისთვის, რომ კონცენტრირება მოეხდინა ლოცვაზე, არამედ ისე, რომ უნებლიედ არ დაენახა ღმერთი, რომელსაც მას მოუწოდებდა. ღმერთს ყველა წესის მიხედვით ევედრებოდა წყალობას, სთხოვდა მისგან შემწყნარებლობას და სურდა, რომ ღმერთმა შეისმინოს მისი ლოცვები, რომაელი შეშინებული იქნებოდა, მოულოდნელად შეხვედროდა მის მზერას ამ ღვთაებასთან. გასაკვირი არ არის, რომ რომაელმა პოეტმა ოვიდიმ თავის ლექსებში თქვა: „დაგვიფარეთ დრიადების ხილვისგან დრიადები ნიმფები არიან, რომლებიც მფარველობდნენ ხეებს. ან დიანა ბანაობს დიანა მთვარისა და ნადირობის რომაული ქალღმერთია. , ანუ ფაუნ ფაუნი ღმერთია, მინდვრებისა და მდელოების მფარველი. როცა ის მინდვრებში დადის შუა დღეში“. საღამოს სამსახურიდან სახლში დაბრუნებულ რომაელ ფერმერებს საშინლად ეშინოდათ ტყის ან მინდვრის რომელიმე ღვთაების შეხვედრის. მრავალრიცხოვანი ღმერთების თაყვანისცემა, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ რომაელთა თითქმის ყველა ნაბიჯს, ძირითადად შედგებოდა მსხვერპლშეწირვაში, ლოცვებში და მკაცრი განწმენდის რიტუალებში, რომლებიც მკაცრად იყო დადგენილი წეს-ჩვეულებებით. რომაული რელიგია აერთიანებდა ყველა ტომის ღმერთებს, რომლებიც რომაული სახელმწიფოს ნაწილი გახდნენ, მაგრამ უფრო მჭიდრო კონტაქტამდე ბერძენი ხალხებირომაელებს წარმოდგენაც არ ჰქონდათ იმ მითოლოგიაზე, რომელიც გაჯერებულია ნათელი და სისხლიანი გამოსახულებებით, რაც ბერძნებს ჰქონდათ. რომაელისთვის ღმერთებთან რაიმე თავისუფალ კომუნიკაციაზე საუბარი არ შეიძლებოდა. მათ მხოლოდ წაკითხვა შეეძლოთ, ზუსტად აკვირდებოდნენ ყველა რიტუალს და ითხოვდნენ რაიმეს. თუ ერთი ღმერთი არ პასუხობდა თხოვნას, მაშინ რომაელი მიმართა მეორეს, რადგან ბევრი მათგანი იყო დაკავშირებული მისი ცხოვრებისა და საქმიანობის სხვადასხვა მომენტებთან. ზოგჯერ ეს უბრალოდ „ერთჯერადი“ ღვთაებები იყო, რომლებსაც სიცოცხლეში ერთხელ უხმოდნენ. მაგალითად, ქალღმერთ ნუნდინას მიმართეს მხოლოდ ბავშვის მეცხრე დაბადების დღეს. მან შეახსენა, რომ ბავშვი, რომელიც განიწმინდა, იღებს სახელს და ამულეტს ბოროტი თვალიდან. საკვების მიღებასთან დაკავშირებული ღვთაებებიც უაღრესად მრავალრიცხოვანი იყო: ღმერთები და ქალღმერთები, რომლებიც კვებავენ მიწაში დათესილ მარცვლებს, რომლებიც ზრუნავენ პირველ ყლორტებზე; ქალღმერთები, რომლებიც ხელს უწყობენ მომწიფებას, ანადგურებენ სარეველას; მოსავლის ღმერთები, მარცვლეულის გახეხვა და დაფქვა. იმისათვის, რომ რომაელმა მიწის მესაკუთრემ ეს ყველაფერი გაიგოს, რომის სახელმწიფომ შეადგინა ეგრეთ წოდებული Indigiamenta - ოფიციალურად დამტკიცებული ლოცვების ფორმულების სიები, რომლებიც შეიცავს ყველა იმ ღმერთის სახელს, რომლებიც უნდა გამოეძახებინათ ადამიანის ცხოვრების ყველა მოვლენის დროს. ეს სიები რომაელმა ქურუმებმა რომაელთა მკაცრ აბსტრაქტულ რელიგიაში ბერძნული მითოლოგიის შეღწევამდე შეადგინეს და ამიტომ საინტერესოა. ისინი იძლევიან წმინდა იტალიური რწმენის სურათს. რომაელი მწერლის მარკუს პორციუს ვაროს (ძვ. წ. I ს.) მიხედვით, რომი 170 წლის განმავლობაში ღმერთების ქანდაკებების გარეშე მუშაობდა, ხოლო უძველესი ქალღმერთი ვესტა, ღმერთების ტაძრებში ქანდაკებების დადგმის შემდეგაც კი, "არ აძლევდა საშუალებას" ქანდაკება უნდა დაიდგას მის საკურთხეველში და პერსონიფიცირებული იყო მხოლოდ წმინდა ცეცხლით. რომაული სახელმწიფოს მნიშვნელობა და ძალაუფლება გაიზარდა, რომში ბევრი უცხო ღვთაება "გადავიდა", რომლებმაც საკმაოდ ადვილად მოიკიდეს ფესვები ამ უზარმაზარ ქალაქში. რომაელებს სჯეროდათ, რომ მათ მიერ დაპყრობილი ხალხების ღმერთების გადაადგილებით და სათანადო პატივის მიცემით რომი თავიდან აიცილებდა მათ რისხვას. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ბერძნული პანთეონი თავისკენ მიიპყრო, მათი ღმერთები ბერძნების მთავარ ღვთაებებთან იდენტიფიცირება ან უბრალოდ ხელოვნების მფარველი ღმერთის აპოლონის სესხება, რომაელებმა ვერ მიატოვეს თავიანთი რელიგიური აბსტრაქცია. მათ საკურთხევლებს შორის იყო ერთგულების, სიფერმკრთალის, შიშისა და ახალგაზრდობის ტაძრები.

რომმა ბერძნული მითოლოგიის აღებით და ბერძნულ-რომაულად გადაქცევით დიდი სამსახური გაუწია კაცობრიობას. ფაქტია, რომ ბერძენი მოქანდაკეების ბრწყინვალე ნამუშევრების უმეტესობამ ჩვენს დრომდე მოაღწია მხოლოდ რომაულ ეგზემპლარებში, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა. და თუ ახლა ჩვენს თანამედროვეებს შეუძლიათ განსაჯონ ღირსშესანიშნავი სახვითი ხელოვნებისბერძნები, მაშინ ამისთვის ისინი რომაელების მადლიერი უნდა იყვნენ. ასევე ის ფაქტი, რომ რომაელმა პოეტმა პუბლიუს ოვიდი ნასომ თავის პოემაში "მეტამორფოზები" ("გარდაქმნები") შემოგვინახა ყველა ახირებული და ახირებული და ამავდროულად თავისი სპონტანურობით შეხება ნათელი ბერძენი გენიოსის - ხალხის ქმნილებები. რომლის ხელოვნება „ადამიანის ბავშვობის ხიბლმა გამოხატა მთელი თავისი ხიბლითა და არახელოვნური ჭეშმარიტებით. Marx K.., Engels F. Soch., ტ. 12 გვ. 137 "

დღესასწაულებიეძღვნება მითოს გმირებს

უძველესი ხალხი ღმერთების თაყვანისცემას მსხვერპლით და ლოცვით არ ზღუდავდა. დიდი მნიშვნელობა ენიჭებოდა მითიური გმირებისადმი მიძღვნილ დღესასწაულებსაც. მნიშვნელობით მეორე შემდეგ ოლიმპიური თამაშებიისთმუსზე პოსეიდონის პატივსაცემად ყოველ ორ წელიწადში ერთხელ იმართებოდა დღესასწაული. ისთმიური თამაშები შედგებოდა ტანვარჯიშის, საცხენოსნო და მუსიკალური შეჯიბრებისგან. გამარჯვებულები დაჯილდოვდნენ ნიახურის ან ფიჭვის გვირგვინით და პალმის რტოთი. ამ თამაშებზე გამოცხადებული მშვიდობა არ იყო დაცული ისე მკაცრად, როგორც ოლიმპიადაზე.

ატიკის დღესასწაული ათენა პოლიადას (ქალაქის მფარველის) პატივსაცემად თავდაპირველად იყო ექსკლუზიურად ათენის დღესასწაული; მოგვიანებით თეზეუსმა იგი აქცია ათენის საერთო დღესასწაულად. დღესასწაული ყოველწლიურად აგვისტოში აღინიშნა, ხოლო ოთხ წელიწადში ერთხელ განსაკუთრებული პომპეზურობით აღინიშნებოდა ეგრეთ წოდებული დიდი პანათენაია. ზეიმი ღამით დაიწყო ჩირაღდნებით საზეიმო სირბილით. ფესტივალზე იმართებოდა საცხენოსნო (ეტლი) და ტანვარჯიშის შეჯიბრებები; პეისისტრატემ შემოიღო რაფსოდისტების შეჯიბრი და პერიკლეს დროიდან მოყოლებული ოდეონში მომღერლები და მუსიკოსებიც ასპარეზობდნენ. გამარჯვებულები დაჯილდოვდნენ ზეითუნის გვირგვინებითა და ამფორებით წმინდა ზეთისხილის ზეთით (აქედან გაჩნდა ჩვენი ჩვეულება, თასებით დაჯილდოვდნენ გამარჯვებულები). ათენას დაბადების დღეზე ასევე მოეწყო სადღესასწაულო მსვლელობა ათენის კერამიკის გარეუბანიდან აკროპოლისამდე ერეხთეიონში - ათენას ტაძარში. მსვლელობის მონაწილეებმა ქალღმერთს აჩუქეს ათენელი ქალების მიერ ახლად ნაქსოვი პეპლოსები; იგი იალქნის სახით გადმოათრიეს წმინდა პანათენის გემის ანძაზე, რომელიც ბორბლებზე შემოვიდა ტაძრისკენ, სადაც პეპლოსი დადეს ქალღმერთის ქანდაკებაზე. მსვლელობაში მონაწილეობა მიიღეს არა მხოლოდ ათენის მოქალაქეებმა, არამედ სხვა სახელმწიფოების საელჩოებმა ათენას საჩუქრებით. დღესასწაული მსხვერპლშეწირვით და საერთო ქეიფით დასრულდა.

ღმერთი აპოლონის პატივსაცემად, ზაფხულის ბოლოს, ოთხ წელიწადში ერთხელ, კუნძულ დელოსზე იმართებოდა ფესტივალები - ე.წ. თამაშები თითქმის მთლიანად სასცენო წარმოდგენებისგან შედგებოდა. მისი საკურთხეველი დელფოში ასევე ცნობილი იყო მთელ ძველ სამყაროში, სადაც პიტიას მღვდელმსახური აძლევდა მღვდლების მიერ შედგენილ წინასწარმეტყველებებს.

დიონისე, საბერძნეთის ყველაზე პოპულარული ღმერთი, ეძღვნებოდა რამდენიმე მხიარულ დღესასწაულს, რომელიც აღინიშნება გვიანი შემოდგომიდან გაზაფხულამდე. ხშირად ამ დღესასწაულებს საიდუმლოებით მოცული (საიდუმლო რელიგიური რიტუალები) ხასიათი ჰქონდა და ხშირად უბრალოდ ორგიებად (ბაქანალიად) გადაიქცევა. დიონისეს პატივსაცემად დღესასწაულები დასაწყისი იყო. თეატრალური წარმოდგენა. ეგრეთ წოდებული დიდი დიონისიის დროს ათენში გამოდიოდნენ თხის ტყავში გამოწყობილი მომღერალთა გუნდები და ასრულებდნენ სპეციალურ საგალობლებს-დითირამბებს: მომღერალმა დაიწყო მათი სიმღერა, გუნდმა უპასუხა, სიმღერას ცეკვა ახლდა; ამდენად ტრაგედია (თავად ნათარგმნი სიტყვა ნიშნავს „თხის სიმღერას“). ითვლება, რომ ტრაგედია განვითარდა ზამთრის დითირამბებიდან, რომელშიც გლოვობდნენ დიონისეს ტანჯვას, ხოლო გაზაფხულიდან განვითარდა კომედია, მხიარული, რომელსაც თან ახლდა სიცილი და ხუმრობა.

ძირითადი რელიგიური დღესასწაულები ასევე იყო დღესასწაულები, რომლებიც დაკავშირებული იყო სასოფლო-სამეურნეო ღმერთების კულტთან - ცერეალია ცერესის პატივსაცემად, ვინალია - ყურძნის მოსავლის ფესტივალი, კონსუალინი - მოსავლის ფესტივალი, სატურნალია - მოსავლის ფესტივალი, ტერმინალია - საზღვრის ფესტივალი. ქვები, ლუპერკალია - ფესტივალი მწყემსები როგორც რომის უძველესი მაცხოვრებლების, ფერმერებისა და მწყემსების დღესასწაულები, ეს დღესასწაულები კვლავ განსაკუთრებით პატივს სცემდა სოფლის მოსახლეობას.

III საუკუნის ბოლოს - II საუკუნის დასაწყისში. ძვ.წ თამაშები ასევე დაარსდა ღმერთების დიდი დედის პატივსაცემად - მეგალენური თამაშები და ფლორალია ქალღმერთ ფლორის პატივსაცემად. ეს თამაშები იყო ყოველწლიური და რეგულარული, მაგრამ მათ გარდა, შეიძლება ჩატარდეს არაჩვეულებრივი თამაშებიც, რაც დამოკიდებულია წარმატებულ ომზე, შემოსევისგან გათავისუფლებაზე, აღთქმაზე ან უბრალოდ მაგისტრატის სურვილზე.

სახალხო სპექტაკლების სისტემაში სასცენო დღეების სიმრავლე მიუთითებს თეატრის მნიშვნელოვან როლზე საზოგადოებრივი ცხოვრებარომი II - I სს. II-მდე. ე. როგორც ჩანს, ეს განპირობებულია ულამაზესი ბერძნული თეატრის გავლენით და ბერძნული ლიტერატურა, რომაული საზოგადოების ზოგადი კულტურული ზრდა, ურბანული მოსახლეობის ზრდა, რომელიც ჩვეულებრივ ესწრებოდა თეატრალურ წარმოდგენებს.

ბერძნების გმირებიდა რომაული მითოლოგია შედარებით

მსგავსი დოკუმენტები

მითოლოგია, როგორც სოციალური ცნობიერების ფორმა, ბუნებრივი და სოციალური რეალობა. ბერძნული მითოლოგიის პერიოდები: ოლიმპიური, ოლიმპიური და გვიანი გმირობა. ღმერთები და გმირები ძველი საბერძნეთის მითოლოგიაში: პერსევსი, ჰერკულესი, თესევსი და ორფეოსი.

რეზიუმე, დამატებულია 19/12/2011


ეკლესიის როლი საზოგადოებაში და ბიბლიური და სახარებისეული ისტორიები. მითოლოგიის ისტორია და მისი გავლენის ხარისხი სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში პოლიტიკური და ცხოვრების სხვა სფეროების განვითარებაზე. ძველი ბერძნული მითოლოგიის მახასიათებლები, მითები ღმერთებისა და გმირების შესახებ.

ტესტი, დამატებულია 01/13/2010


ბერძნული მითოლოგიის ზოგადი მახასიათებლები, მისი წყაროები, არსი და კავშირი ფილოსოფიასთან. მითების როლი ოლიმპიური ღმერთების შესახებ. წინაოლიმპიური და ოლიმპიური პერიოდებისა და ადრეული კლასიკის თავისებურებები. ოლიმპოს ღმერთების ადგილი და მნიშვნელობა. მითების სპეციფიკა გმირების შესახებ.

რეზიუმე, დამატებულია 05/19/2011


მითის ძირითადი ფუნქციები. თანამედროვე კინოს სხვადასხვა სიუჟეტი და გმირები, რომელთა ფესვები მითოლოგიაში მარტივად შეიძლება. მითის მოქმედების შედეგი სერიულ ნაწარმოებში. მითოლოგიზაცია ხელოვნებაში. სამყაროს დასასრულის კონცეფციები კინოში.

რეზიუმე, დამატებულია 16/01/2014


ძველი ბერძნების მითები არის "სიტყვა" ღმერთებისა და გმირების შესახებ. პროფესიული ხელოვნების იზოლირება მითოლოგიისა და ფოლკლორისგან. ჰომეროსის მითოლოგია საგმირო საქმეების სილამაზეა. წინაკლასიკური და კლასიკური ძველი ბერძნული პოეტიკა. მითის დიალექტიკა და ლოგიკა.

ტესტი, დამატებულია 01/19/2011


მითოლოგიის ფუნქციები საზოგადოების ცხოვრებაში და განვითარებაში. მითოლოგიის სახეები ხელოვნების ისტორიაში. მითოლოგიის თანამედროვე ტრადიციები. მითოლოგიის სინკრეტიზმი, როგორც მისი სემანტიკური, აქსიოლოგიური და პრაქსეოლოგიური სერიების დამთხვევა. ნორმატიული ფიდეიზმი.

რეზიუმე, დამატებულია 11/06/2012


ტოტემური წარმოდგენები. ზღაპრის მოტივები. ცხენი დაკრძალვის მთავარი მსხვერპლშეწირული ცხოველია. ცხენების მფარველები. მითიურ ცხენსა და ცას შორის კავშირი. ჯადოსნური ცხენების სურათები ბაშკირულ მითოლოგიაში. ზეციური ცხენების გამოსახულების წარმოშობა. წყლის ცხენების კულტი.

რეზიუმე, დამატებულია 14/11/2008


ბუნების კულტი ძველი სლავების მითოლოგიასა და რწმენაში. პროტო-სლავური პანთეონის ღმერთების სურათები. სლავური მითოლოგიის წარმოშობა. მითოლოგიური პერსონაჟების კლასიფიკაცია. მზისა და ცეცხლის კულტი ძველ სლავებს შორის. სლავური რელიგიური მრწამსი და წარმართობა.

ტესტი, დამატებულია 02/01/2011


აღმოსავლეთ სლავური მითოლოგიის წყაროები და ისტორიული განვითარება. ძველი სლავების სამყაროს მითოლოგიური მოდელი. ხალხური მითოლოგიური ლეგენდები; ფოლკლორის გმირები და დემონოლოგია. წარმართული ღვთაებების პანთეონის შესწავლა და სულების სლავური რწმენის საფუძვლები.

რეზიუმე, დამატებულია 10/09/2013


სამყაროს სურათი მითოლოგიურ წარმოდგენაში. მითოლოგიური ცნობიერების სტრუქტურა. ბრიტანელების მითოლოგიის როლი და მნიშვნელობა. ბრიტანელების მითოლოგიაში მამაკაცური და ქალური პრინციპები მათი მახასიათებლებია. ინფორმაციის წყარო ძველი ბრიტანელების მითოლოგიის შესახებ.

შესავალი

ყოველი მითოლოგია არის ხორცის ხორცი იმ ადამიანებისა, რომლებმაც ის შექმნეს. ის, როგორც სარკე, ასახავს მშობელი ხალხის ხასიათს, ღირებულებებს, რომლებსაც ისინი ადიდებენ და აფასებენ და ანტიღირებულებებს, რომლებსაც ისინი გმობენ და უარყოფენ: ასევე მითოლოგია, უფრო სწორად მისი სული პირდაპირ კავშირშია. მითის შემქმნელი ხალხის ჰაბიტატთან. და ძალიან საინტერესოა სხვადასხვა ხალხის მითოლოგიური სისტემების შედარება, ამ უკანასკნელში ზემოაღნიშნული შესაბამისობებისა და კონტრასტების აღმოჩენა. ევროპა განსაკუთრებით მდიდარ მასალას გვაწვდის ამ ტიპის შედარებისთვის - სხვა კონტინენტებთან შედარებით კომპაქტურობის გამო. რაც უფრო ჩრდილოეთით მიდიხარ ცივილიზაციის აკვნიდან - ხმელთაშუა ზღვა - მით უფრო მკაცრი ხდება მითოლოგიის სული, მით უფრო სასტიკი ხდებიან ღმერთები, მით უფრო სისხლიანი ხდება ბრძოლები, მით უფრო ტრაგიკული ხდება კონფლიქტები და მით უფრო უიმედო ბედი. და ეს „დრამის მატება“ თავის აპოგეას აღწევს უკიდურესი ევროპული ჩრდილოეთის მითოლოგიაში - სკანდინავიელების მითოლოგიაში.

როგორც A.Ya-მ დაწერა გურევიჩმა მსოფლიო ლიტერატურის ბიბლიოთეკაში უფროსი ედას რუსული გამოცემის წინასიტყვაობაში, ”ჩრდილოეთ ევროპის ხალხების აზროვნებით შემუშავებული სამყაროს იმიჯი დიდწილად იყო დამოკიდებული მათ ცხოვრების წესზე. მესაქონლეები, მონადირეები, მეთევზეები და მეზღვაურები, ნაკლებად ფერმერები, ცხოვრობდნენ გარემოცვაში მკაცრი და ცუდად განვითარებული ბუნებით, რომელსაც მათი მდიდარი ფანტაზია ადვილად ასახლებდა მტრული ძალებით. მათი ცხოვრების ცენტრი ცალკე სოფლის ეზოა. შესაბამისად, მათ შექმნეს მთელი სამყარო მამულების სისტემის სახით. ისევე, როგორც დაუმუშავებელი უდაბნოები ან კლდეები იყო გადაჭიმული მათ მამულებზე, ასევე მათ მთელი მსოფლიო მიაჩნდათ, რომ შედგებოდა ერთმანეთის მკვეთრად დაპირისპირებული სფეროებისგან...“ საკმარისია სკანდინავიური მითოლოგიური სამყაროს სურათი შევადაროთ მსგავს სურათს, ვთქვათ. ბერძნული მითოლოგია, რათა იგრძნოს განსხვავება ხალხთა მსოფლმხედველობაში: ყინულოვანი გაპარტახება იშვიათი მეურნეობებით სკანდინავიელებს შორის - და მზით გაჟღენთილი, ნაყოფიერი, მჭიდროდ დასახლებული მიწები ბერძნებს შორის. „მენტალიტეტების შეუსაბამობა“ იმდენად აშკარაა, რომ ადამიანს აუცილებლად ეპარება ეჭვი ბერძნული და სკანდინავიური მითოლოგიური სისტემების საერთო ინდოევროპული მითოპოეტური ტრადიციის ნაწილად კლასიფიკაციის კანონიერებაში.

ზემოაღნიშნული ფაქტებიდან გამომდინარე, ჩვენ ჩამოვაყალიბეთ ჩვენი კვლევის თემა: „მითოლოგიური გამოსახულებები რუსი და ინგლისელი ხალხის გონებაში“.

ჩვენი კვლევის ობიექტია რუსი და ინგლისელი ხალხის ეროვნული ცნობიერება.

კვლევის საგანია მითოლოგიური გამოსახულებები რუსი და ინგლისელი ხალხის გონებაში

კვლევის მიზანია გამოავლინოს მითოლოგიური გამოსახულებების როლი რუსი და ინგლისელი ხალხის ცნობიერებაში

კვლევის მიზნები:

1.გააანალიზეთ საკვლევი თემის მიხედვით.

2.აღწერეთ სამუშაოს ძირითადი ცნებები.

.დაადგინეთ მითოლოგიური გამოსახულებების როლი რუსი და ინგლისელი ხალხის ცნობიერებაში

თავი 1. ცნობიერების ცნება

.1 რუსი ხალხის მსოფლმხედველობა და ისტორიული განვითარება

დღეს ცენტრალური საკითხი გახდა საზოგადოებრივ ცნობიერებაში სახელმწიფო-პატრიოტული იდეოლოგიის, თანამედროვე ეროვნული იდეის ჩამოყალიბების საკითხი, რომელიც მხოლოდ ერისა და სახელმწიფოს განვითარების სტრატეგიად შეიძლება იქცეს, ხოლო ამჟამად - გაჭიანურებული კრიზისიდან გამოსვლის კონცეფციის საფუძველი.

კონკრეტული ისტორიული თვალსაზრისით, ეჭვგარეშეა, რომ საბჭოთა სისტემა იყო მილიონობით ადამიანის - რუსეთის მოქალაქეების საქმიანობის კუმულაციური შედეგი, რომლებსაც უმეტესწილად ბუნდოვანი წარმოდგენა ჰქონდათ მარქსიზმზე და თეორიაზე. სოციალიზმის. „რუსული მარქსიზმ-ლენინიზმის“ ლოზუნგები და იდეები, რომლებიც განსაზღვრავდნენ ისტორიულ განვითარებას, დიდწილად არ ემთხვეოდა რეალური ისტორიული პროცესის არსს და პრაქტიკას. ჩამოყალიბებული საბჭოთა საზოგადოება, მიუხედავად მისი სპეციფიკისა, იყო ევრაზიული რუსული ცივილიზაციის ბუნებრივი ისტორიული განვითარების პროდუქტი. სამმა რევოლუციამ ათწლენახევრის განმავლობაში არა მხოლოდ შეცვალა რუსული ცივილიზაციის კურსი, არამედ ჩამოაყალიბა საზოგადოების ახალი სოციალური სტრუქტურა, შეცვალა მოსახლეობის მენტალიტეტი და განსაზღვრა ახალი საზოგადოების განვითარების ობიექტური ნიმუშები. პრაქტიკაში, იგი ნაკლებად ჰგავდა მის იმიჯს როგორც საბჭოთა, ისე დასავლურ სოციალურ სამეცნიერო ლიტერატურაში, რომელიც ექვემდებარებოდა პროპაგანდისტული ამოცანების გადაწყვეტას.

რუსეთის იმპერიის გეოპოლიტიკური მემკვიდრის, სსრკ-ს ხალხები განვითარდნენ ცივილიზაციური ტალღის ფარგლებში, რომელიც უფრო მეტად გადაუხვია დასავლურ განვითარების შაბლონებს, ვიდრე რუსული ტრადიციული ცივილიზაცია. უნდა აღინიშნოს, რომ ახალი საბჭოთა საზოგადოების განვითარება მე-20 საუკუნის პირველ ნახევარში. დიდი გავლენა იქონია უარყოფითმა საგარეო პოლიტიკურმა გარემომ, რამაც იგი არსებობისა და გადარჩენისთვის შეიარაღებული ბრძოლის პირობებში დააყენა. მონარქიული სისტემის ნგრევამ და პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ შემზარავმა ნგრევამ სოციალისტები მაშინვე დააყენეს მკაცრად ცენტრალიზებული სახელმწიფოს შექმნის გზაზე. ევრაზიული ცივილიზაციის ამ ელემენტმა გადაჭარბებული მნიშვნელობა მიიღო და განსაკუთრებული ძალით დაიწყო ჟღერადობა. Სამოქალაქო ომიხოლო 14 სახელმწიფოს სამხედრო ჩარევამ გააძლიერა ცენტრალიზაციის ტენდენცია. ღარიბი, გაუნათლებელი მოსახლეობის მქონე ქვეყნის ინდუსტრიალიზაცია, რომელთა შორის იყო ათობით ეროვნება ფეოდალური და თუნდაც ტომობრივი სოციალური ურთიერთობებით, მოითხოვდა საზოგადოების ყველა ძალის კიდევ უფრო დიდ მობილიზებას ავტორიტარულ-ბიუროკრატიული რეჟიმის მიერ. განვითარების მობილიზაცია-რევოლუციური ხასიათი საბჭოთა რუსეთიმასების ერთი ნაწილის დროებითი რევოლუციური ენთუზიაზმის ექსპლუატაციაზე და მეორის იძულებით დამორჩილებაზე დაფუძნებული - ამ საზოგადოების დამახასიათებელ თვისებად იქცა. 30-50-იანი წლების ტოტალიტარული სტალინური დიქტატურა. სრულად აისახა, მარქსიზმის თეორიების საწინააღმდეგოდ, ერთ კონკრეტულ ქვეყანაში სოციალიზმის აგების პროცესის ეს თავისებურება. საბჭოთა საზოგადოებამ, რა თქმა უნდა, ატარებდა ტოტალიტარიზმის მკაფიო შტამპს, მაგრამ ამავე დროს შეუძლებელია იმის უარყოფა, რომ იგი მუშებს გარკვეულ სოციალურ მინიმუმს უზრუნველჰყო, მათ შორის შრომის უფლების რეალიზება, უფასო განათლება და ჯანდაცვა, დასვენება და საცხოვრებელი. თუ დასავლურმა ცივილიზაციამ ვერ მოიშორა ეკონომიკური კრიზისები, უმუშევრობა, ომები, ნარკომანია, მაშინ საბჭოთა საზოგადოება ვერ მოიშორებდა საქონლის დეფიციტს, დემოკრატიის შეზღუდვას და ეკონომიკის მზარდ მილიტარიზაციას. დიდმა სამამულო ომმა და ცივი ომის დაწყებამ კვლავ შექმნა უკიდურესად არახელსაყრელი პირობები სოციალისტური იდეის თავდაპირველი სახით განხორციელებისთვის და ამან კვლავ გაააქტიურა საზოგადოების განვითარების მობილიზაციის ბუნება. ხრუშჩოვის დესტალინიზაციის დაწყებით, პოლიტიკური სისტემა განახლდა, ​​მაგრამ პიროვნების უფლებების, საკუთრების და თავისუფლებების აღორძინება არ მომხდარა.

სსრკ-ში დამკვიდრდა კოლექტივისტური და ეგალიტარული ფსიქოლოგია, რომელსაც ღრმა ისტორიული ფესვები აქვს. ამ მენტალიტეტს ასტიმულირებდა ყოვლისმომცველი საბჭოთა სახელმწიფო, რომელიც მაღლა იდგა და აკონტროლებდა სამოქალაქო საზოგადოებას. კულტურის განსაკუთრებული არქეტიპი, რომელიც განვითარდა საბჭოთა საზოგადოებაში, ეფუძნებოდა მარქსისტული სოციალიზმის იდეოლოგიას, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით ასახავდა ძველი აღთქმის ბიბლიურ კატეგორიებს - (კომუნიზმის აღმაშენებლის კოდექსი), რამაც მას რელიგიური ხასიათი მისცა. სახელმწიფო იდეოლოგიაში მართლმადიდებლობის ფუნქციების შენარჩუნებამ (მისი ფორმალური უარყოფით და რუსული პატრიოტული იდეის სხვა ელემენტებით - „დიდი რუსეთი სამუდამოდ გაერთიანებული“) სოციალისტურ იდეოლოგიას მისცა განსაკუთრებული „წმინდა“ მნიშვნელობა. ეს იყო უნიკალური რელიგია, რომელიც არ ექვემდებარებოდა კრიტიკას, განახლებას ან გაუმჯობესებას ახალი პირობებისა და სამეცნიერო და ტექნიკური პროგრესის მოთხოვნების თვალსაზრისით. მარქსისტული იდეოლოგია გახდა დოგმატიზებული და დაღუპული, მოწყვეტილი მასებისგან. საბჭოთა ხალხის თაობა, რომელიც გაიზარდა მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში, უმეტესწილად, გახდა აპოლიტიკური, მიდრეკილი ინდივიდუალიზმისა და კონსუმერიზმის კულტისადმი.

პერიოდი 60-80-იანი წლები. ისტორიაში წარმოადგენდა ხარისხობრივად ახალ - მომწიფებულ - შეცვლილ საზოგადოებას, საერთო ცივილიზაციური კომპლექსის ტრანსფორმირებული ნიშნებით. სახელმწიფო კვლავ დომინანტური ელემენტი იყო პოლიტიკური სისტემა , მაგრამ უკვე განიხილებოდა არა ერთი კლასის დიქტატურის ინსტრუმენტად, არამედ როგორც საზოგადოების მართვის ერთპარტიულ სისტემად დეკლარირებული ეროვნული ინტერესების პოზიციიდან. სსრკ-ის სოციალურ სტრუქტურაში მოხდა კლასობრივი ბარიერების წაშლა და საზოგადოების კლასობრივი მოდელის რეალური გადახვევა. არსებული სოციალური ჯგუფები ერთმანეთისგან ძირითადად მუშაობის ბუნებით განსხვავდებოდნენ. საზოგადოებრივი საკუთრების ურთიერთობები თანდათან გადაიქცა ზეკლასობრივ ინსტიტუტად, რომელიც ფორმალურად აწესრიგებდა სოციალურ ურთიერთობებს. 80-იანი წლების პარტიულ-სახელმწიფოებრივ იდეოლოგიაში. სულ უფრო მეტად გამოიყენებოდა უნივერსალური ადამიანური ღირებულებები (ე.წ. „ახალი აზროვნების“ პოლიტიკა). საბჭოთა პოლიტიკური სისტემის ფარგლებში უმაღლესი პარტიული ბიუროკრატიის ბაზაზე ჩამოყალიბდა საკუთარი დახურული პოლიტიკური ელიტა, მასებისაგან განშორებული. ერთის მხრივ, ეს მიანიშნებდა საზოგადოებაში სოციალური სამართლიანობის კრიზისზე, მეორე მხრივ, შეესაბამება ელიტების განვითარების გლობალურ ტენდენციებს. ქვეყანაში ინტენსიურად ვითარდებოდა სოციალისტური კულტურული არქეტიპი. კულტურა გაგებული იყო, როგორც სოციალისტური ღირებულებების გენერაცია, რომელიც შეიცავს უნივერსალურ ადამიანურ იდეალებს ტრანსფორმირებული ფორმით. მიუხედავად ხელისუფლების მხრიდან ცენზურის და ზეწოლისა, შეიქმნა ლიტერატურის, კინოს, თეატრის, ფერწერის და ა.შ. სსრკ-ს მოსახლეობა განიხილებოდა როგორც სოციალურ-ფსიქოლოგიური ფენომენი - „საბჭოთა ხალხი“, რომელიც მათ მიერ დადებითად იყო აღქმული. ქვეყანაში არ ყოფილა ეთნიკური ომები და შეიარაღებული კონფლიქტები, სეპარატიზმი წარმატებით იქნა აღკვეთილი მნიშვნელოვანი შედეგების გარეშე. სსრკ-ს ხალხები წარმოადგენდნენ, მთლიანობაში, გლობალურ საზოგადოებას, შედარებით ჩაკეტილ თვითიზოლაციის პირობებში, რომელიც ფუნქციონირებდა წარმოების განსაკუთრებული, სოციალისტური რეჟიმის საფუძველზე. სოციალური მოძრაობის ძირითად ფორმად თანდათან იქცა არა რევოლუციური მობილიზაცია, არამედ სოციალური ევოლუცია, რამაც გამოიწვია მოსახლეობის მატერიალური კეთილდღეობის დონის უმნიშვნელო მატება. ქვეყნის განვითარების მთავარი წყარო იყო არა მობილიზაცია და ტერორი, არამედ წიაღის და რესურსების გაძლიერებული ექსპლუატაცია, რომელსაც, თუმცა, ასევე პერსპექტივა არ ჰქონდა. კერძო საკუთრების ურთიერთობების სრული უარყოფა, ცივილიზებული საბაზრო ურთიერთობები, პოლიტიკური სისტემისა და იდეოლოგიის ოსიფიკაცია, ნეოსტალინიზმის ტრადიციების შენარჩუნება, სამობილიზაციო ეკონომიკა, პოლიტიკური ელიტის დაშლა - ეს ყველაფერი არ იძლეოდა შექმნის საშუალებას. საბჭოთა საზოგადოების თვითრეგულირების მექანიზმი და ჩააგდო იგი სისტემურ კრიზისში. ფუნდამენტურად ახალ პრინციპებზე ახალი ცივილიზაციის შექმნის მცდელობა აშკარა მარცხით დასრულდა. რეალური სოციალიზმის წარუმატებლობა მოწმობს მის „მუტანტურ“ ხასიათზე. ვინაიდან სოციალური განვითარება ძირითადად კაპიტალისტურ სისტემასთან დაპირისპირებისკენ იყო მიმართული, ფართო მასების შემოქმედებითი პოტენციალი მოთხოვნადი არ იყო. ადამიანები, რომლებიც იბრძოდნენ თავიანთი გაერთიანებისთვის, როგორც ეკონომიკური და პოლიტიკური ცხოვრების ოსტატები, გაუცხოებულები აღმოჩნდნენ როგორც ძალაუფლებისგან, ასევე საკუთარი საწარმოებისგან. სახელმწიფო ინსტიტუტების დიქტატურა, რომელსაც ხელმძღვანელობს დეგენერატი პოლიტიკური ელიტა, შემოინახა საბჭოთა საზოგადოება გარდამავალ მდგომარეობაში. სოციალისტური ცივილიზაცია არ შედგა და რუსული საზოგადოება გაჭიანურებულ კრიზისში შევიდა.

ერს და საზოგადოებას მთლიანობაში და არა მარტო ცალკეულ პარტიებს და გაერთიანებებსაც კი სჭირდება ახალი მსოფლმხედველობა, ანუ იდეოლოგია, რომელიც თავის ძირითად მახასიათებლებში აერთიანებს ერის წარმომადგენელთა უმრავლესობას, ერთგვარ ეროვნულ იდეას, რომელსაც შეუძლია ერის გადარჩენა.

სტრატეგიული ამოცანა დღეს, რაც არ უნდა უცნაური ჩანდეს, არის ერის უმრავლესობისთვის და არა ცალკეული პარტიების მომხრეებისთვის ახალი სახელმწიფოებრივ-პატრიოტული იდეოლოგიისა და ღირებულებითი სისტემის შექმნა და მასობრივ ცნობიერებაში დანერგვა.

და ეს ამოცანა აქტუალურია, რადგან მართებულად ამბობენ: „ისინი, ვინც ზოგავს საკუთარი ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი იდეოლოგიის შექმნას, განწირულია სხვისი შესანახი და აღიარებისთვის“. დავამატოთ - ეკონომიკაში, სოციალურ სფეროში, სახელმწიფოს მშენებლობაში, რომ აღარაფერი ვთქვათ გარე და სამხედრო პოლიტიკა. როგორ შეიძლება ვისაუბროთ თანმიმდევრულ კონცეფციაზე, საზოგადოებისა და სახელმწიფოს განვითარების პროგრამაზე რომელიმე კონკრეტულ სფეროში, ვთქვათ ეკონომიკაზე, განვითარების საბოლოო მიზნის მკაფიო წარმოდგენის გარეშე?

სახელმწიფო-პატრიოტული იდეოლოგიის თვალსაზრისით, ერთი პასუხი ასეთია: სახელმწიფოს სჭირდება ძლიერი ეკონომიკა, რომელიც დაფუძნებულია მაღალტექნოლოგიური პროდუქტების განვითარების ტემპზე, რომელიც წინ უსწრებს მოწინავე ქვეყნებს, იმ ინდუსტრიებს, რომლებიც დღეს განსაზღვრავენ დონეს. სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესი. მეცნიერება-ინტენსიური ნიშნავს ნაკლებ ენერგო ინტენსიურს, ნაკლებად მეტალის ინტენსიურს, ზოგადად რესურსების დაზოგვას და ასევე ნაკლებად აზიანებს ქვეყნის ეკოლოგიას.

ეს მაგალითი საშუალებას გვაძლევს გავაცნობიეროთ სახელმწიფო-პატრიოტული იდეოლოგიის ჩამოყალიბების ამოცანის ჭეშმარიტი მასშტაბი, არა მხოლოდ როგორც მორიგი „იზმი“, არამედ როგორც ერისთვის ასე აუცილებელი „ინტელექტუალური გარღვევა“, ლიდერებისთვის საერთო მნიშვნელი. პოლიტიკური ძალები.

და პრობლემის მეორე, არანაკლებ მნიშვნელოვანი მხარე: „ინტელექტუალური გარღვევის“ გარეშე არ იქნება პოლიტიკური გამარჯვება, რადგან მას წინ უნდა უძღოდეს ინტელექტუალური გამარჯვება.

1.2 ინგლისელი ხალხის მსოფლმხედველობა და ისტორიული განვითარება

ბრიტანეთის ძირძველი მოსახლეობა - ბრიტანელები (კელტები) - I ათასწლეულის დასაწყისისთვის რომის იმპერიის მმართველობის ქვეშ იმყოფებოდნენ. გაფანტული ტომები ზესაერთო ადმინისტრაციის ჩამოყალიბების ეტაპს განიცდიდნენ. იმპერიის საგადასახადო და სამხედრო სამსახურის სისტემაში ბრიტანელების ჩართვამ დააჩქარა და შეცვალა ეს პროცესი. რომის იმპერიის დაშლის შემდეგ, ”ბრიტანეთის კუნძულის მცხოვრებნი გაერთიანდნენ ზოგიერთ კელტ ხალხთან, რათა განეშორებინათ რომაული ძალა და, აღარ დაემორჩილონ რომის კანონებს, ეცხოვრათ საკუთარი შეხედულებისამებრ”, - წერს მემატიანე ცოტათი. ამ მოვლენებზე გვიან. ”ასე რომ, ბრიტანელებმა აიღეს იარაღი და გაათავისუფლეს თავიანთი თემები ბარბაროსებისგან, რომლებიც ემუქრებოდნენ მათ.” სამხედრო ბრძოლადამოუკიდებლობისათვის IV-V სს. წინ წაიწია სამხედრო ლიდერების ძალაუფლების განმტკიცებისა და სამხედრო-დემოკრატიული სისტემის დასაწყისად.

VI საუკუნის შუა ხანებში. შეწყდა ბრიტანული თემების დამოუკიდებელი განვითარება: კონტინენტიდან შემოიჭრნენ ანგლების, საქსების და იუტების გერმანული ტომები. მრავალსაუკუნოვანი ბრძოლა შემოსევის წინააღმდეგ (მსოფლიო კულტურაში დარჩა მითები "მრგვალი მაგიდის" რაინდების შესახებ და მეფე არტური - ნახევრად ლეგენდარული ლიდერი ამბროსი, დაახლოებით 500 წ.) დამარცხებით დასრულდა. ბრიტანეთში დამყარდა ანგლო-საქსების ბატონობა. თუმცა ჯერ კიდევ მე-7 საუკუნეში. ცალკეული ტომობრივი გაერთიანებები (სამეფოები, ბრიტანელები.

ანგლო-საქსური დამპყრობლები მხოლოდ კომუნალური ადმინისტრაციის ეტაპზე იყვნენ, მათ არ გააჩნდათ სამეფო ძალაუფლება და პირველი ლიდერები უფრო ლიდერები იყვნენ, ძველი გერმანული ჰერცები. ბრიტანელები პოლიტიკურად განვითარების ოდნავ მაღალ საფეხურზეც იმყოფებოდნენ. ჩამოყალიბდა VI - VII სს. ასოციაციები იყო მხოლოდ ბარბაროსული ტიპის პროტო-სახელმწიფოები, თუმცა (ევროპის ვესტგოთების, ფრანკებისა და ლომბარდებისგან განსხვავებით, რომაული სახელმწიფო ინსტიტუტების გავლენის თითქმის ნაკლებობამ წინასწარ განსაზღვრა სისუსტე. სახელმწიფო პრინციპები. მხოლოდ VI საუკუნეში. ჩნდებიან პირველი მეფეები საპატიო უფლებებით, ქვეშევრდომებითა და რაზმებით. სახელმწიფოს ჩამოყალიბების დაჩქარებაში მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ქრისტიანობის გავრცელებამ ბრიტანეთში (591 - 688 წწ.). რომაული ცენტრიდან იზოლაციამ თავიდანვე უფრო მნიშვნელოვანი გახადა ბრიტანელი ეპისკოპოსებისთვის სამეფო მფარველობის მიღება. VII საუკუნის ბოლოს. ეკლესიას მიეცა გათავისუფლება გადასახადებისა და გადასახადებისგან და სხვა პრივილეგიებისაგან.

VII საუკუნის დასაწყისისთვის. სამხრეთ ბრიტანეთში ჩამოყალიბდა 19 პროტო-სახელმწიფოებრივი ასოციაცია საკუთარი „ტახტის მემკვიდრეობით“. თანდათანობით, 7-8 პროტო-სახელმწიფო შეიძინა უდიდესი გავლენა და მნიშვნელობა - ყველაზე დიდი და ყველაზე სტაბილური იყო ნორთუმბრია, მერსია, ესექსი, ვესექსი, კენტი (რომლებიც ასევე განსხვავდებოდნენ ეთნიკურად. ხანდახან სამეფოები აღიარებდნენ ერთ-ერთი მათგანის დომინირებას. ზოგადი პირობითი გაერთიანება, ასეთი დროებითი გაერთიანებების ხელმძღვანელებმა მიიღეს ბრედვალდის სპეციალური ტიტული, მაგრამ ზოგადად, ბრიტანეთი შეადგენდა ეგრეთ წოდებულ "შვიდ სამეფოს" (ჰეფტარქიას). ჰეპტარქიის ფარგლებში, VII - IX საუკუნეებში, თანდათან დასრულდა პროტო-სახელმწიფოების ადრეულ სახელმწიფო ფორმირებებად ჩამოყალიბების პროცესი, ეს პროცესი, ერთის მხრივ, გამოიხატებოდა სამეფოს უფლებებისა და მნიშვნელობის ზრდაში, თუ VII საუკუნეში მეფეები ითვლებოდნენ როგორც ერთ-ერთ წევრად. ტომი, რომლის ხელყოფა არის წინაპართა „საჩივრის“ სახეობა და უნდა გამოისყიდოს, შემდეგ მე-8-მე-9 საუკუნეებში მეფეებისთვის უკვე აღიარებული იყო საჯარო უფლებამოსილების საფუძვლები: ბრძანების, დასჯის, განსჯის, საზოგადოების წარმართვის უფლება. ხელისუფლება და მათი მარიონეტები.. აღიარებულია მეფეთა მფარველობის განსაკუთრებული უფლება - ამის შედეგად იქმნება ახლო და შორეული მეფეების განსაკუთრებული წრე, რომელიც განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს საზოგადოებაში, სპეციალურად კანონით დაცული. ტომობრივი უფლებების მიტაცებით, მეფეები იღებენ გრანტებს - უფლებებს და შემდეგ მიწებს. მეორე მხრივ, ადრეული სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბების პროცესი გამოიხატა სახელმწიფო ორგანიზაციის: ადმინისტრატორების, გადასახადებისა და იძულებითი ძალაუფლების გაჩენით. ეკლესიას განსაკუთრებით დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ადრეული ადმინისტრაციის ჩამოყალიბებაში: მეფეებთან განსაკუთრებული კავშირების გამო ეკლესიის წინამძღოლებს მრავალი საზოგადოებრივი ფუნქცია ეკისრებოდათ. პარალელურად ჩამოყალიბდა სამეფო სასამართლო და სამხედრო მოხელეთა იერარქია, რომლებსაც დაევალათ ადგილობრივი მმართველობა და სამეფო კომისიების შესრულება და გადასახადების აკრეფა. მე-8 საუკუნეში მეფეები აღიარებულია, როგორც უპირობო უზენაესი უფლება (როგორც ყოფილი რომის იმპერიის მსგავსი) მეთაურობის. სამეფო კანონმდებლობა ძალაუფლების მუდმივ ფუნქციად იქცევა. VII - VIII საუკუნეების მიჯნაზე. საკანონმდებლო რეგულირების ზრდასთან დაკავშირებით გაფართოვდა სახელმწიფო (სამეფო) სასამართლოს ფარგლები, აიკრძალა სასამართლოს გარეშე მოქმედება. სახალხო კრებები და სამხედრო-დემოკრატიული წყობის სხვა ნარჩენები გამოვარდა ხმარებიდან.

IX საუკუნის დასაწყისისთვის. სამხრეთ ბრიტანეთში პოლიტიკური ხელმძღვანელობა გადავიდა ჰეპტარქიის უძლიერეს სამეფოს - ვესექსს. მეფე ეგბერტის (802 - 839) მეფობის დროს სამეფომ მიაღწია ჰეგემონიას ყველა დანარჩენზე. ასეთი დომინირება უზრუნველყოფდა სახელმწიფო სამეფო ძალაუფლების დაჩქარებულ განვითარებას: მეფის ამაღლება კლანზე და ტერიტორიულ თავადაზნაურობაზე, კანონში უმაღლესი სასჯელის შემოღება მეფის ხელყოფისთვის. ერთი მმართველისთვის ეკლესიის დახმარებით შემოღებულია სამეფოს ცხების პროცედურა (ფრანკების მსგავსი) - მეფე ახლა განასახიერებს ღვთის მადლის მმართველს შესაბამისი უზენაესი უფლებებით ყველა სუბიექტთან მიმართებაში. სახელმწიფოებრიობის საბოლოო გაძლიერება მოხდა IX საუკუნის ბოლოს. X საუკუნე, როდესაც წარმოიშვა ერთიანი ანგლო-საქსური სამეფო ახალი სოციალური იერარქიით და გაძლიერებული ადრეული ტერიტორიული ორგანიზაციით (გვაროვნული გაერთიანებების ნაცვლად).

VII საუკუნემდე. დაპყრობის შედეგად წარმოქმნილი გერმანულ-კელტური საზოგადოება ცუდად იყო დიფერენცირებული. თავისუფალ თემის წევრებთან ერთად ძველ კანონებში ნახევრად თავისუფალი მოსახლეობა და მონები იყო ნახსენები - რაც დამახასიათებელი იყო გერმანელებისთვის წინასახელმწიფოებრივი ცხოვრების საფეხურზე. პრაქტიკულად არ არსებობდა კონტინენტზე ფეოდალიზაციის პროცესისთვის ასე ისტორიულად მნიშვნელოვანი კერძო მიწები - მამულები, ვილები და ა.შ. სოციალური სტრატიფიკაცია არ ითვალისწინებდა სახელმწიფო იერარქიის ჩამოყალიბებას, მაგრამ ხდებოდა მის პარალელურად მაინც, ზოგჯერ დამოკიდებულია ყველაზე მეტად ხელისუფლების პოლიტიკაზე - ეს იყო ბრიტანეთში ადრე ფეოდალური სახელმწიფოებრიობის ჩამოყალიბების ერთ-ერთი დამახასიათებელი ნიშანი. VII საუკუნიდან სოციალური და ეთნიკური უთანხმოების გამწვავების ფაქტორი იყო საეკლესიო ორგანიზაცია: გერმანულმა ტომებმა სხვებზე ადრე მიიღეს ქრისტიანობა და ადგილობრივმა ხალხებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნეს წარმართობისა და კელტური რწმენის ნარჩენები.

პროტო-სახელმწიფოების პერიოდში სამხედრო-სამხედრო იერარქიაში ადგილის და მეფეებთან სიახლოვის მიხედვით განსაზღვრულ ოფიციალურ სტრატიფიკაციას ავსებდა მიწის საკუთრებაზე დაფუძნებული დემარკაცია. მიწა5 ითვლებოდა ერთგვარ საერთო საკუთრებად (ფოლკლენდ), რომლის განკარგვის უფლებაც თანდათან მიითვისეს მეფეებმა. VII საუკუნიდან მეფეთა სახელით მიწის გაცემა პრაქტიკაში შევიდა წევრებზე, ჯერ საკუთარი კლანის, შემდეგ კი მეფეთა მფარველობით სარგებლობდნენ (ბოკლანდი). ეს ჯილდოები მინიჭებული იყო სახელმწიფო და პირადი ხასიათის გარკვეული მოვალეობების შესრულების პირობით (კონტინენტური ბენეფისის მსგავსი). გრანტს თან ახლდა გარკვეული იმუნიტეტის უფლებების, საგადასახადო და სასამართლო უფლებამოსილების დამტკიცება მიღებულ მიწაზე და მიმღების მიერ მისთვის მინიჭებულ ადამიანებზე ხელისუფლებაში. „ტანის კანონია, რომ მან უნდა განახორციელოს წესდებით მიღებული უფლებები და შეასრულოს სამი მოვალეობა თავისი მიწიდან: მონაწილეობა მილიციაში, ციხეების აღდგენაში და ხიდების მშენებლობაში“ („ტრაქტატი მმართველობის შესახებ“, მე-10 ს. ). ყველაზე მნიშვნელოვანი გრანტები მიმართული იყო ეკლესიაზე, რომელიც, თავის მხრივ, ქმნიდა მასზე დამოკიდებულ მფლობელთა მეორეხარისხოვან წრეს. მაგრამ ეკლესიაზე აღიარებული მფარველობის გამო, მეფეები უდავოდ იდგნენ ქონებრივი და სამსახურებრივი-პიროვნული კავშირების მთელ განვითარებად იერარქიის სათავეში.

IX - X საუკუნეებში. ყველაზე მუდმივი ჯილდოები გარდაიქმნება; უკვე მამულებში (მანორებში), რომლებშიც თავისუფალ ხალხთან ერთად ცხოვრობენ დამოკიდებული გლეხები-გებურებიც. ყოფილი თავისუფალი გლეხები გადავიდნენ გენიოსის თანამდებობაზე და ვალდებულნი იყვნენ შეესრულებინათ მიწის მოვალეობა, გადაეხადათ გადასახადები ნატურით, „გაამაგრეთ ბატონის სახლი, მიეღოთ სოფელში მოსულები, გადაიხადოთ; საეკლესიო გადასახადები და მოწყალება, ატარეთ მცველები და ცხენის მცველები, იმოგზაურეთ დავალებით, სადაც არ უნდა იყოს ბრძანება“. გებურები კვირაში რამდენიმე დღე მუშაობდნენ კორვეულში და გარდა ამისა, ბუნებრივ მოვალეობებსაც ასრულებდნენ. მე-9 საუკუნეში. დაიწყო აკრძალვების დაწესება ფერმერების ერთი საკუთრებიდან მეორეზე გადასვლის შესახებ. მე-10 საუკუნეში კანონი აწესებდა იძულებით შექებას ყველა თავისუფალ ადამიანს: ყველას უნდა აერჩია გლაფორდი (უფალი, მფარველი), ვისთანაც დაამყარებდა ვასალურ ურთიერთობას. გარკვეული სამეფო უფლებამოსილებები, განსაკუთრებით სასამართლო და ფინანსური, დაიწყო იმუნიტეტის პრივილეგიების უფლებით მსხვილი მამულ-მამულის მფლობელებზე გადაცემა.

ანგლო-საქსური სახელმწიფოს აყვავების პერიოდში, მეფეთა სამართლებრივი პოლიტიკის გავლენით, იქ ჩამოყალიბდა უნიკალური კლასობრივი სისტემა, რომელიც თანაბრად დაფუძნებული იყო თავადაზნაურობის ტრადიციულ პრივილეგიებზე და მიწის უფლების განსხვავებაზე. უმაღლესი ფენა შედგებოდა დიდი ტანებისგან (მდიდარი ფეოდები და გავლენიანი მეომრები); მათ ზოგადად ჰქონდათ საკუთარი იურისდიქცია, რაც მათ ფეოდალურ უფლებებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო. მათთან ერთად (სამართლებრივი სტატუსით, სიცოცხლისა და პატივის დაცვით, მიწის უფლებით, ფინანსური და სასამართლო პრივილეგიებით) იდგნენ ეპისკოპოსები და აბატები, ეკლესიისთვის დიდი მიწების მფლობელები. მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი სოციალური ფენა წარმოადგენდა ადგილობრივ ტანეს - მეფისგან მიწების მფლობელებს, რომლებიც ვალდებულნი იყვნენ სამხედრო სამსახურის შესრულება. მსგავსი სამართლებრივი სტატუსი ჰქონდა ადგილობრივ სამღვდელოებას. ყველა მათგანი - დიდი ტანები, სასულიერო პირები, ტანეს-რაინდები - გაერთიანებული იყვნენ თავადაზნაურობის ზოგად კონცეფციაში - გრაფინი, ამ მხრივ ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ მცირე მემამულეებს - გრაფისებს, რომლებიც, თუმცა ფლობდნენ. საკუთარი მიწები, მაგრამ უშუალოდ არ იყვნენ დამოკიდებულნი მეფეზე და ამიტომ იმყოფებოდნენ ადგილობრივი თავადაზნაურობის ხელმძღვანელობით. თუმცა, როგორც ერლებს, ასევე კერლებს შეეძლოთ თანაბრად ჰქონდეთ მფარველობის უფლებები თავიანთ ქვეშევრდომებთან მიმართებაში (რა თქმა უნდა, განსხვავებული მნიშვნელობის), მათ შეეძლოთ შექების მიცემა და ა.შ.

ანგლო-საქსური სახელმწიფო თავისი შიდა ორგანიზაციით, ზოგადად, კონტინენტური ევროპის ბარბაროსულ სამეფოებს ჰგავდა: სახელმწიფო-პოლიტიკური ურთიერთობები კონცენტრირებული იყო სამეფო ხელისუფლების ინსტიტუტში. მეფესთან, როგორც უმაღლეს მფარველთან, ბატონთან, სახელმწიფო მიწების ნომინალურ მფლობელთან პირად-სამოხელეო ურთიერთობამ დიდწილად შეცვალა სახელმწიფო-ადმინისტრაციული და სამართლებრივი ურთიერთობები.

მეფე ითვლებოდა უზენაესი უფლებამოსილების მატარებლად, მისი პიროვნება და უფლებები განსაკუთრებული სამართლებრივი დაცვით სარგებლობდა. მას, რა თქმა უნდა, ფლობდა საკანონმდებლო ძალაუფლება, უმაღლესი სასამართლოს უფლება, თანამდებობის პირების დანიშვნის უფლება, რომლებსაც მოსახლეობა ევალებოდა დამორჩილებოდა. მეფის სახელით და მისი გარანტიით, სახელმწიფო ფონდიდან გამოიყო მიწა - ძირითადად ეკლესიასა და კერძო მესაკუთრეებს. მეფის ქვეყნის მიწების განკარგვის ამ უფლებიდან მომდინარეობდა მისი განსაკუთრებული პრეროგატივები: ნავსადგურების, ბურჯების, მაღალი გზების, მაღაროების უმაღლესი კონტროლი; საგანძური და დამსხვრეული გემები ეკუთვნოდა მხოლოდ გვირგვინს. ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ეკონომიკურად და ეკონომიკურად მომგებიანი იყო მეფის ექსკლუზიური უფლება ქვეყნის ყველა ტყეზე. მეფეს ჰქონდა მოსახლეობის დასაქმების, ანუ საზოგადოებრივ სამუშაოებში ჩართვის უფლება და ქონების ჩამორთმევის უფლება. მეფის უზენაესი პოლიციის უფლებამოსილებიდან, რათა შეენარჩუნებინა საზოგადოებრივი წესრიგი, მოდიოდა უფლება, შეეგროვებინათ გადასახადები გვირგვინის სასარგებლოდ (სამეფოში არ არსებობდა პირდაპირი გადასახადები). მეფეები ახორციელებდნენ მფარველობას ეკლესიაზე, რის შედეგადაც მათ შეეძლოთ ერეოდნენ საეკლესიო უბნების შიდა საქმეებში და საეკლესიო თანამდებობებზე დანიშვნებში. მეფის ქონება ექვემდებარებოდა უფრო დიდ სამართლებრივ დაცვას, ვიდრე სხვა კლასების საკუთრება. თუმცა, მეფეთა ძალაუფლება არ იყო მთლიანად მემკვიდრეობითი: ახალი მეფის მინიჭებამ სახელმწიფო უფლებამოსილებით მიიღო მისი არჩევის ფორმა ქვეყნის უმაღლესი ფენების უმაღლესი ფენის მიერ.

ახალი ინგლისური სახელმწიფოს დასაწყისი იყო ნორმანების მიერ ბრიტანეთის დაპყრობა XI საუკუნის მეორე ნახევარში. 1066 წელს ნორმან ჰერცოგი უილიამი (ჩრდილოეთი საფრანგეთი), რაინდთა რაზმების სათავეში, შეიჭრა ბრიტანეთში. ჰასტინგსის ბრძოლაში ანგლო-საქსების უკანასკნელი მეფის, ჰაროლდის ჯარები დამარცხდნენ და მომდევნო რამდენიმე წლის განმავლობაში სამხრეთ და ცენტრალური ბრიტანეთი დაექვემდებარა დამპყრობლებს. ანგლო-საქსური თავადაზნაურობის მიწები ჩამოართვეს და ძირითადად გადაეცა ნორმანელებს; მთავარი სიმდიდრე კონცენტრირებული იყო გვირგვინის ხელში, მათ შორის თითქმის ყველა ქალაქი. პოლიტიკური ძალაუფლება ნორმანდიიდან ემიგრანტებს გადაეცა. თუმცა, ახალმოსულებმა განაგრძეს მმართველობა და ცხოვრება ძირითადად ძველი ტრადიციების და ინგლისური კანონის მიხედვით; ყოფილი ინგლისური საკუთრება, "ჩუმი რევოლუციის" შედეგად, არასწორ ხელში გადავიდა - სახელმწიფოს სოციალური და პოლიტიკური საფუძველი დარჩა, არსებითად, იგივე. უკვე მე-12 საუკუნეში. დამპყრობელთა სოციალური ასიმილაცია შესამჩნევი გახდა XIII საუკუნის დასაწყისისთვის. ეთნიკური განსხვავებებიც კი პრაქტიკულად წაშლილია (ფრანგული გარკვეული დროის განმავლობაში ერთადერთ ოფიციალურ ენად რჩებოდა). შედეგად, ახალი სახელმწიფო გახდა ახალი ერთიანი ინგლისური ერის სახელმწიფო.

ნორმანების შემოსევამ და ახალი მონარქიის დამყარებამ სამეფოს წინა პოლიტიკური სისტემა მნიშვნელოვნად არ შეცვალა. დაპყრობილ ქვეყანაში უფრო ძლიერი სამხედრო ორგანიზაციის საჭიროებამ და მისმა ადმინისტრაციულმა დაქვემდებარებამ ხელი შეუწყო ცენტრალური სამეფო ხელისუფლების მკვეთრ გაძლიერებას. დაპყრობამ გააძლიერა ფეოდალური ურთიერთობათა სისტემა, სწრაფად გადაიტანა ისინი პიროვნულ-სოციალური კავშირებისა და პასუხისმგებლობის დონიდან სახელმწიფო-პოლიტიკური კავშირების დონეზე. დაპყრობის შედეგად ინგლისის სამეფო ჩამოყალიბდა ფეოდურ მონარქიად, რომლის საფუძველს წარმოადგენდა სუზერეინტი-ვასალაჟური ურთიერთობა, ფეოდალური სამხედრო-სამსახურის იერარქია და კლასობრივი მიწის საკუთრებისა და სამეფო გრანტების ურთიერთდაკავშირებული სისტემა.

ფეოდალურ-ფეოდალური ურთიერთობები ახალ მონარქიაში მნიშვნელოვანი ორიგინალურობით გამოირჩეოდა. უილიამი და მისი უშუალო მემკვიდრეები ცდილობდნენ განემტკიცებინათ გვირგვინის სახელმწიფო როლი მეფის სამეფოს მიწების უზენაეს მფლობელად გამოცხადების საფუძველზე (რაც, თუმცა, სრულად შეესაბამებოდა ანგლო-საქსონურ ტრადიციას, რომელიც გარკვეულწილად დასუსტდა წლების განმავლობაში. დანიის დაპყრობის) და ცენტრალიზებული ჩარევა ქვედა ფეოდალურ ურთიერთობებში.

გარდა იმ უფლებამოსილებისა, რომლებიც ძველი ანგლო-საქსური მონარქიიდან გადაეცა მიწის გრანტებს (ამჟამად თავისუფალია უიტანის თანხმობისგან) და კანონმდებლობაზე, ნორმან მეფეებმა მე-11-მე-12 საუკუნეებში. უზრუნველყო მნიშვნელოვანი ახალი უფლებები. მეფე გახდა უმაღლესი სამხედრო ძალაუფლების მატარებელი: სელის მილიცია მეფის რაზმის პოზიციაზე იყო, მხოლოდ მან განსაზღვრა შეკრების დრო და მილიციის რაოდენობა; ამ მხრივ ასევე ახლებურად აღორძინდა ანგლო-საქსური მეფეების სამხედრო მეთაურის უძველესი უფლებები. დამყარდა მეფის სასამართლო უზენაესობა - არა მხოლოდ საკუთარი სამეფო კარის უფლებების სახით, არამედ ზოგადად სამეფოს ყველა მოსამართლის განსაზღვრა, ქვედა სასამართლოების გადაწყვეტილებების გადახედვა, თუნდაც ის, რაც დაკავშირებულია საერთო ტრადიციებთან. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი გახდა გვირგვინის ადმინისტრაციული და პოლიციური უზენაესობა: მთავრობამ ჩაატარა სავალდებულო აღწერები და აუდიტი მიწებისა და მოსახლეობისთვის, აკრძალა ან შეზღუდა მოსახლეობის გადაადგილება ამ მიზნებისთვის, გვირგვინის სახელით, დამნაშავეები გირაოთი გადაიყვანეს. რამაც ისინი დროებით ან სამუდამოდ გაათავისუფლა პასუხისმგებლობისგან, მეფის წარმომადგენლებმა დაიწყეს ადგილზე დანაშაულთა გამოძიებაში სავალდებულო მონაწილეობის მიღება და XIII ს. ვიცე-გრაფის (მეფის მიერ დანიშნული კომისრის) მეთაურობით მოქმედებდნენ საგამოძიებო კომისიები.

ფიფური მონარქიის პერიოდში დასრულდა ინგლისური საზოგადოების ახალი კლასობრივი სისტემის ჩამოყალიბება. თავდაპირველი ანგლო-საქსურის მსგავსად, იგი ემყარებოდა ფეოდალურ სამხედრო-სამსახურის იერარქიას და მიწის საკუთრებასთან ურთიერთკავშირს. თუმცა, ფეოდალური მონარქიის პერიოდში არანაკლებ მნიშვნელოვანი გახდა სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ მინიჭებული სხვადასხვა იმუნიტეტი და პრივილეგიები.

ბურჟუაზიული სახელმწიფო და ინგლისის სამართალი წარმოიშვა მე-17 საუკუნის ორი ინგლისური რევოლუციის დროს, სახელწოდებით "დიდი აჯანყება" და "დიდებული რევოლუცია". მოძრაობის იდეოლოგიური გარსი შედგებოდა ლოზუნგებისგან დომინანტი ეკლესიის რეფორმისა და შუა საუკუნეების სოციალური მოძრაობებისთვის დამახასიათებელი „ძველი წეს-ჩვეულებებისა და თავისუფლებების“ აღდგენის შესახებ. ამავდროულად, ინგლისის ბურჟუაზიულ რევოლუციაში პირველად ნათლად გამოიკვეთა თანამედროვეობის ბურჟუაზიული რევოლუციების განვითარების ძირითადი ნიმუშები, რამაც შესაძლებელი გახადა მას ეწოდოს დიდი საფრანგეთის ბურჟუაზიული რევოლუციის პროტოტიპი.

ინგლისის ბურჟუაზიული რევოლუციის ძირითადი მახასიათებლები განისაზღვრება ინგლისისთვის თავისებური, მაგრამ ისტორიულად ბუნებრივი, სოციალურ-პოლიტიკური ძალების განლაგებით. ინგლისური ბურჟუაზია ეწინააღმდეგებოდა ფეოდალურ მონარქიას, ფეოდალურ თავადაზნაურობას და მმართველ ეკლესიას არა ხალხთან ალიანსში, არამედ "ახალ თავადაზნაურობასთან" ალიანსში. ინგლისური თავადაზნაურობის განხეთქილებამ და მისი უფრო დიდი, ბურჟუაზიული ნაწილის ოპოზიციურ ბანაკში გადასვლამ საშუალება მისცა ჯერ კიდევ არასაკმარისად ძლიერ ინგლისურ ბურჟუაზიას აბსოლიტიზმზე ტრიუმფი მოეპოვებინა.

ამ გაერთიანებამ ინგლისის რევოლუციას არასრული ხასიათი მისცა და განსაზღვრა შეზღუდული სოციალურ-ეკონომიკური და პოლიტიკური მიღწევები.

ინგლისელი მემამულეების მიერ მსხვილი მიწათმოქმედების შენარჩუნება, აგრარული საკითხის გადაწყვეტა გლეხობისთვის მიწის გამოყოფის გარეშე არის ინგლისის რევოლუციის არასრულყოფილების მთავარი მაჩვენებელი ეკონომიკურ სფეროში. პოლიტიკურ სფეროში ბურჟუაზიას უწევდა ძალაუფლების გაზიარება ახალ მიწათმოქმედ არისტოკრატიასთან, ამ უკანასკნელთან ერთად გადამწყვეტი როლი. არისტოკრატიის გავლენამ გავლენა მოახდინა ინგლისში ბურჟუაზიული, კონსტიტუციური მონარქიის ჩამოყალიბებაზე, რომელიც წარმომადგენლობით ორგანოსთან ერთად ინარჩუნებდა ფეოდალურ ინსტიტუტებს, მათ შორის ძლიერ სამეფო ძალაუფლებას, ლორდთა პალატას და საიდუმლო საბჭოს. მოჰყვა XVIII და XIX სს. სასოფლო-სამეურნეო და სამრეწველო რევოლუციებმა საბოლოოდ უზრუნველყო კაპიტალისტური საწარმოო ურთიერთობების დომინირება და ინდუსტრიული ბურჟუაზიის ხელმძღვანელობა პოლიტიკური ძალაუფლების განხორციელებისას. ამ ხნის განმავლობაში ბრიტანეთის ნახევრად ფეოდალური, არისტოკრატული პოლიტიკური სისტემა ნელ-ნელა და თანდათან გადაიზარდა ბურჟუაზიულ-დემოკრატიულ სისტემაში.

კაპიტალიზმის მსოფლიო მოდელის ევოლუცია XIX საუკუნის ბოლო მეოთხედში. დიდი გავლენა იქონია ბრიტანეთის პოზიციაზე მსოფლიოში და მისი პოლიტიკური სისტემის განვითარებაზე. ამ პერიოდში დიდმა ბრიტანეთმა, რომელიც მანამდე იყო „მსოფლიოს სახელოსნო“, დაკარგა მსოფლიო პრიმატი ინდუსტრიულ წარმოებაში. მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისში. ინგლისური კაპიტალიზმის საფუძველი იყო არა ინდუსტრიული და კომერციული, არამედ კოლონიური მონოპოლია.

ინდუსტრიული მონოპოლიის დაკარგვასთან და ტრადიციული მრეწველობის დაქვეითებასთან დაკავშირებული სირთულეები განსაკუთრებით მწვავე გახდა 20-იანი წლების და 30-იანი წლების დასაწყისის გლობალური ეკონომიკური კრიზისის შედეგად. კრიზისის მძიმე შედეგებმა აიძულა მმართველი წრეები გაეფართოებინათ სახელმწიფო ჩარევა ეკონომიკაში და სოციალური ურთიერთობების სფეროში მისი სტაბილიზაციის მიზნით.

ამ მიმართულებით ყველაზე რადიკალური ნაბიჯი გადაიდგა მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ, როდესაც ლეიბორისტულმა მთავრობამ მოახდინა არაერთი წამყვანი ინდუსტრიის ნაციონალიზაცია: ქვანახშირის, ფოლადის, ენერგეტიკის, ასევე ტრანსპორტის, კავშირგაბმულობის და სამოქალაქო ავიაციის. სახელმწიფო ქონების მნიშვნელოვან წილს შეადგენდა საცხოვრებელი და ჯანდაცვის ობიექტები. სახელმწიფო სექტორმა მოიცვა ქვეყნის ეკონომიკის 20%. ამის შედეგად ბრიტანეთის სამთავრობო აპარატში შეიქმნა ეკონომიკურ რეგულირებასთან დაკავშირებული სპეციალური დანაყოფების ვრცელი სისტემა. მათ შორის განსაკუთრებული ადგილი ეკავა საჯარო კორპორაციებს, რომლებიც ძირითადად ნაციონალიზებულ ინდუსტრიებში შეიქმნა. ეს ინსტიტუტები დაქვემდებარებული იყო გენერალური მენეჯმენტიშესაბამისი სამინისტროების მხრიდან, მაგრამ იმართებოდა სპეციალური საბჭოს მიერ და გამოირჩეოდნენ ადმინისტრაციული და ფინანსური დამოუკიდებლობით ოპერატიულ საქმიანობაში (ბრიტანეთის რკინიგზის ადმინისტრაცია, ლონდონის სატრანსპორტო სამსახური, ფოსტა და სხვ.). ასევე ფართოდ გავრცელდა შერეული ორგანოები, რომელთა ხელმძღვანელობაში შედიოდნენ როგორც სახელმწიფო აპარატის თანამდებობის პირები, ასევე უდიდესი კომპანიების წარმომადგენლები და ზოგჯერ პროფკავშირების ხელმძღვანელობის წარმომადგენლები (ეროვნული საბჭო). ეკონომიკური განვითარება, სამრეწველო საფინანსო კორპორაცია და სხვ.).

ომისშემდგომ პერიოდში ეკონომიკურ სფეროში სახელმწიფოს მარეგულირებელი როლის გაძლიერებასთან ერთად, ვითარდებოდა მისი მზარდი ჩარევა სოციალურ ურთიერთობებში. ბრიტანეთის სახელმწიფოს სოციალური ფუნქციის გაფართოებას თან ახლდა სპეციალური ორგანოების შექმნა, როგორიცაა, მაგალითად, სამრეწველო ურთიერთობის კომისია, სამრეწველო ტრიბუნალები, რომლებიც მოქმედებენ როგორც „მესამე მხარე“ მუშაკებსა და „მრეწველობაში ურთიერთობების“ რეგულირებაში. მეწარმეები. რეგულაციების მზარდი რაოდენობა დაიწყო მრეწველობისა და სხვა სოციალური საკითხების, მათ შორის ეროვნული და რასობრივი ურთიერთობების რეგულირებისთვის.

ამავე დროს, 80-იანი წლების მიჯნაზე. კონსერვატიული მთავრობა იყო ერთ-ერთი პირველი მსოფლიოში, რომელმაც განახორციელა ეკონომიკური პოლიტიკის რადიკალური გადახედვა, რომელიც მიზნად ისახავდა ეკონომიკაში სახელმწიფო ჩარევის შემცირებას „თავისუფალი საბაზრო ეკონომიკის“ და „პირადი ინიციატივის“ სასარგებლოდ, ეკონომიკის მაქსიმალური შესაძლო პრივატიზაციისთვის. და პროფკავშირების გავლენის შესუსტება. დიდ ბრიტანეთში დენაციონალიზაციის ან პრივატიზაციის ძირითადი ფორმა იყო აქციების ღია მიყიდვა ინვესტორებზე, მათ შორის აქციების გაყიდვა ან უფასო განაწილება მუშაკებზე და სახელმწიფო საწარმოების თანამშრომლებზე, საჯარო საცხოვრებლის ფასდაკლებით გაყიდვა და ა.შ. "სახალხო" ან "მუშათა" კაპიტალიზმს უწოდებენ. უკვე 90-იანი წლების დასაწყისისთვის. 1979 წლიდან ბრიტანულ ინდუსტრიაში საჯარო სექტორის წილი თითქმის ნახევარით შემცირდა და მცირე აქციონერთა რაოდენობა სამჯერ გაიზარდა.

ბრიტანელების „სახლის მფლობელთა და აქციონერთა ერად“ გადაქცევის პროგრამას, მისი ავტორების აზრით, უნდა შეეტანა წვლილი ქვეყანაში სოციალური სტაბილურობის განმტკიცებაში. მაგრამ მათ არ გაითვალისწინეს ამ რადიკალური ნეოლიბერალური რეფორმების უარყოფითი შედეგები, რამაც გამოიწვია სიმდიდრისა და გავლენის მკვეთრი კონცენტრაცია საკმაოდ ვიწრო ელიტური ჯგუფის ხელში. ამაზე თავისებური პასუხი იყო ლეიბორისტული მთავრობა, რომელიც მოვიდა ხელისუფლებაში 1997 წელს, კონსერვატორების მიერ ქვეყნის ხანგრძლივი, უპირობო ხელმძღვანელობის შემდეგ. მთლიანად კონსერვატორთა მემკვიდრეობის მიტოვების გარეშე, ლეიბორისტული მთავრობა ცდილობს მოიძიოს სახელმწიფოს მარეგულირებელი როლის შენარჩუნების ახალი ფორმები ბაზრის თავისუფალი განვითარებისა და გლობალური ინტეგრაციის პროცესების პირობებში.

თავი 2. მითოლოგია

.1 სლავური მითოლოგია

სლავური მითოლოგია გამოირჩევა შესამჩნევი ორიგინალურობით ინდოევროპული მითოლოგიური ტრადიციის ფონზე, მით უმეტეს, რომ იგი არ ჰგავს ეგვიპტის, ჩინეთის, შორეული ჩრდილოეთისა და ეკუმენის სხვა ნაწილების მითოლოგიურ სისტემებს. მას არ აქვს სიუჟეტების, ღმერთების, გმირების მრავალფეროვნება, როგორც ბერძნულ მითოლოგიაში, რომაული პანთეონის მკაცრი იერარქია, ინდური და ირანული მითების საიდუმლოება, იდუმალი და პოლისემია, ან სკანდინავიური მითოლოგიის ბინდი. ეს ორიგინალობა გამოიხატა თუნდაც ტერმინოლოგიაში: ბევრი მკვლევარი ურჩევნია ისაუბროს არა მითოლოგიაზე, არამედ წარმართობაზე, რითაც ხაზს უსვამს ძველი სლავების რელიგიური იდეების გარკვეულ იზოლაციას. მიუხედავად ამისა, მეთოდოლოგიური და არსებითი შეცდომა იქნებოდა სლავური წარმართობის გამოყოფა მითოლოგიური აზროვნების გლობალური განვითარების პროცესებისგან, რომლის ნაწილიც იგია. აუცილებელია ნათლად გვესმოდეს, რომ, პირველ რიგში, სლავური მითოლოგია არის ინდოევროპელი ხალხების მითოლოგიის განუყოფელი ნაწილი, ასე რომ, ძველი სლავების ღმერთებს შორის შეიძლება მოიძებნოს ზევსის, ინდრას, ოდინის და სხვა ანალოგები. განვითარებული მითოლოგიური სისტემების ცნობილი ღმერთები და გმირები; მეორეც, ძველი ბალტების მითოლოგია, დღევანდელი ლიტველებისა და ლატვიელების წინაპრები, აღმოჩნდება, რომ ყველაზე ახლოსაა სლავურთან; ამ სისტემებში არის მთავარი ღმერთების სახელების თითქმის სრული დამთხვევაც კი - სლავური პერუნი და ბალტიისპირეთი. პერკონასი/პერკუნასი; მესამე, სლავურ წარმართობას თავისი ფესვები აქვს ძველი სლავების სასოფლო-სამეურნეო სულიერ კულტურაში, რაც უფრო დეტალურად იქნება განხილული ქვემოთ; და ბოლოს, არსებობს ობიექტური სირთულეები ანტიკურ სლავების მითოლოგიური იდეების შესწავლისა და აღწერისას.

ეს სირთულეები ორი მიზეზის გამოა. მთავარია ინფორმაციის უკიდურესი სიმცირე ძველი სლავების მითოლოგიური შეხედულებების შესახებ, მითების, შეთქმულების, მითოლოგიური ლეგენდების და ა.შ. ტექსტების თითქმის სრული არარსებობა, რაც დაკავშირებულია სლავურ ხალხებში რელიგიის ისტორიის თავისებურებებთან. . როგორც ცნობილია, ქრისტიანობა, როგორც მონოთეისტური რელიგია, სლავებს შედარებით გვიან, მე-9-მე-10 საუკუნეებში მოექცა. ნ. ე., როდესაც ტომობრივი გაერთიანებები შეიცვალა ადრეული ფეოდალური სახელმწიფო წარმონაქმნებით, რომლებშიც დომინირებდა ძალაუფლების ცენტრალიზაციის იდეა, მისი კონცენტრირება მონარქის ხელში - დიდი ჰერცოგი, მეფე, კაგანი და ა. ეს იდეა მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა მითოლოგიურ ცნობიერებაში თანდაყოლილ პოლითეიზმისა და პოლითეიზმის იდეას, როდესაც თითოეული ტომი ან ტომთა გაერთიანება უპირატესობას ანიჭებდა ზოგიერთ საყვარელ ღმერთს, როგორც ეს იყო ძველ ნოვგოროდში, სადაც დომინირებდა ველეს/ვოლოსის კულტი. კიევისგან განსხვავებით, რომელიც პატივს სცემდა პერუნს და დაუტოვა ველესი/ვოლოსი უბრალო ხალხის საზრუნავს, რომლებიც ცხოვრობდნენ პოდილზე, ქალაქის დაბლობ ნაწილში. ხმელთაშუა ზღვისგან განსხვავებით, სადაც ქრისტიანობა წარმოიშვა, როგორც მონების და ბრბოს რელიგია და მხოლოდ რამდენიმე საუკუნის შემდეგ გახდა ფეოდალური ევროპის სახელმწიფო რელიგია, სლავებს შორის ქრისტიანობა, როგორც მართლმადიდებლობის (სამხრეთ და აღმოსავლელი სლავები) და კათოლიციზმის სახით. (დასავლური სლავები), ზემოდან დაწესდა, უზენაესი ძალაუფლების ძლიერი ნებისყოფის გადაწყვეტილებით: კიევის პრინცმა ვლადიმერმა ერთ ღამეში თავისი ქვეშევრდომები მართლმადიდებლად აქცია. იდეოლოგიური პარადიგმის ერთჯერადი, ძლიერი ნებისყოფის ცვლილება, ბრძანება ლოცვისა არა პერუნისა და მოკოშის, არამედ ერთი ღმერთისადმი, განსაზღვრა როგორც სახელმწიფო, ისე საეკლესიო პოლიტიკა ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების სლავებში - პოლიტიკა ა. ძლიერი თავდასხმა წარმართობაზე, რომელიც ამხელს პოლითეიზმის ყველა მანკიერებას და წინა კერპების სრულ განადგურებას. რა თქმა უნდა, უბრალო ადამიანებს არ შეეძლოთ ასე ადვილად დაეტოვებინათ თავიანთი ჩვეული რწმენა, ტრადიციით განწმენდილი, მაგრამ მათ არ შეეძლოთ უგულებელვყოთ ახალი რელიგია: რუსი არქეოლოგის ვ.ვ. სედოვი, რუსეთის ჩრდილოეთ ტერიტორიებზე, მე-14 საუკუნის დასახლებების გათხრების დროს, იპოვეს ჩონჩხები, რომელთა მკერდზე წარმართული ამულეტი მშვიდად ისვენებდა მართლმადიდებლური ჯვრის გვერდით. რაც უფრო შორს იყო კიევიდან და ძველი რუსეთის სხვა ქალაქებიდან, მით უფრო გრძელდებოდა წარმართობა, მაგრამ ის ვერ გაუძლო ოფიციალური ეკლესიის სასტიკი ზეწოლის ქვეშ, რომელმაც სიტყვასიტყვით ცეცხლით გადაწვა წარმართული წარსულის მეხსიერება: გაიმარჯვოს ამ დაპირისპირებაში. ორი რელიგიური სისტემებიწარმართობა არ შეიძლებოდა, თანდათან გაქრა ეგრეთ წოდებულ ცრურწმენაში, გარდაიქმნა დემონოლოგიაში, პირდაპირ თუ ირიბად დარჩეს ხალხურ რწმენებში, ლეგენდებში, ნიშნებსა და ფოლკლორულ ტექსტებში. ქრისტიანობის დამსახურებით, სლავებს შორის მისი შემოღება მშვიდობიანი იყო, უპირველეს ყოვლისა, წარმართობის წინააღმდეგ ქადაგების სახით (წარმართული ტაძრები, ტაძრები, ღმერთების ქანდაკებები, ცხადია, ზოგიერთ ტექსტს, თაყვანისმცემლობის საგანს, მაგრამ არა ადამიანებს, ცეცხლს უკიდებდნენ). . მე-12 საუკუნის ერთ-ერთ ამ ქადაგებას ჰქონდა მჭევრმეტყველი ყოვლისმომცველი სათაური: „წმინდა გრიგოლის (ღვთისმეტყველის) სიტყვა დაწვრილებით არის გამოსახული იმის შესახებ, თუ როგორ თაყვანს სცემდნენ წარმართთა პირველი სიბინძურე კერპებს და აყენებდნენ მათ მოთხოვნებს; სწორედ ამას აკეთებენ ახლა“ (მეცნიერული ენით მას „სიტყვა კერპებზე“ ჰქვია). ეს ქადაგებები წარმართობის წინააღმდეგ, ზემოხსენებულ ფოლკლორთან და სულიერი კულტურის, განსაკუთრებით დემონოლოგიის ელემენტებთან ერთად, ასევე უძველესი მატიანეების, მატიანეებისა და ორიგინალური მხატვრული ლიტერატურის უკიდურესად ფრაგმენტული და არასრული მტკიცებულებები (აქ პირველ რიგში არის „ზღაპარი იგორის კამპანია“), სლავური მითოლოგიის შესახებ ინფორმაციის თითქმის ერთადერთი წყაროა.

ეს ვითარება სლავური წარმართობის შესწავლის წყაროებთან, ანუ ტექსტების არარსებობა, რომლებიც ქრონოლოგიურად დაკავშირებულია რეალური, ცოცხალი პოლითეისტური რწმენის პერიოდთან, აიძულებს მეცნიერებს მიმართონ რეკონსტრუქციის მეთოდს, ორიგინალური მითოლოგიური სისტემის აღდგენას დაფუძნებული. არაპირდაპირი მონაცემები. მკაცრი მეცნიერული წესებით განსაზღვრული ეს რეკონსტრუქცია იძლევა საიმედო და სრულიად სწორ შედეგებს, თუმცა რჩება სამეცნიერო ჰიპოთეზად, ექვემდებარება კრიტიკულ ანალიზს, შესწორებებს, დამატებებს და ა.შ. ან მსოფლიოს სხვა მკვლევარის მითოლოგიური მოდელი, იწვევს იდეების გაღრმავებასა და გარკვევას ძველი სლავების რწმენის შესახებ. თავის მხრივ, ცალკეულ სიტყვებზე, რელიგიური თაყვანისცემის საგნებზე, არქეოლოგიურ აღმოჩენებზე დაყრდნობით, სლავმა მითოლოგებმა დაადგინეს წარმართობაში კოსმოგონიური, ეტიოლოგიური და სხვა მითების არსებობა, მიუთითეს ტყუპების კულტის შორეულ წარსულში სლავების არსებობაზე და ა. მაგრამ საერთო არაფერი აქვს სამეცნიერო რეკონსტრუქციებთან და „ბევრ სიყალბესა და სიყალბეს, რომელიც ახლახან გამოჩნდა, ეგრეთ წოდებული „ველესის წიგნის“ მსგავსად, არ აქვს ჰიპოთეზა, რომელშიც სლავური მითოლოგია ისეთივე მოცულობითი და ფერადია, როგორც ბერძნული ან ირანული, მაგრამ. ამ პომპეზურობას არავითარი კავშირი არ აქვს იმასთან, რაც ხელმისაწვდომია სამეცნიერო ანალიზთან.

შეიძლება გვესმოდეს სლავების ან რუსოფილი მოაზროვნე ადამიანების სურვილი, რომ სხვებზე უარესი არ იყვნენ, თავიანთ წინაპრებს მიაწერონ უნარი შექმნან ეპიკური ნაწარმოებები, როგორიცაა ჰომეროსის ილიადა და ოდისეა, მაგრამ ეს მისწრაფებები, სავსებით შეესაბამება მხატვრულ ლიტერატურას, თანამედროვე რომანებში. ძველი სლავები მხოლოდ ზიანს აყენებენ სლავური მითოლოგიის მეცნიერულ და, მით უმეტეს, საუნივერსიტეტო შესწავლას.

სლავების პრიმიტიული რწმენისადმი ინტერესი, ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბრძოლის ისტორია და სლავური მითოლოგიის ასახვა ხალხურ მხატვრულ კულტურასა და ცხოვრებაში შედარებით გვიან გაჩნდა. მხოლოდ მე-19 საუკუნეში, ჩაწერილი და გამოქვეყნებული უძველესი ეპოსის, ზღაპრების, ხალხური სიმღერების და მითოლოგიური მოტივების შემცველი სხვა ფოლკლორული ტექსტების გამოჩენის შემდეგ (ერთ-ერთი პირველი პუბლიკაცია იყო მე-18 საუკუნის ბოლოს გამოქვეყნებული „ძველი რუსული ლექსების შეგროვება. კირშეი დანილოვის მიერ“, რომელიც შეიცავს ძვირფას ინფორმაციას სლავური მითოლოგიის შესახებ), მეცნიერებმა დაიწყეს მიღებული ინფორმაციის სისტემატიზაცია. სლავური მითოლოგიის კლასიკური ნაწარმოებები ითვლება A.N. Afanasyev-ის ნაშრომებად „სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე. სლავური ლეგენდების და რწმენის შედარებითი შესწავლის გამოცდილება სხვა მონათესავე ხალხების მითიურ ზღაპრებთან დაკავშირებით“ (მ., 1865-1869. თ. 1-3), ა.ა. პოტებნია „ზოგიერთი რიტუალისა და რწმენის მითიური მნიშვნელობის შესახებ“ (1865), I. სლავურ ხალხურ პოეზიაში ზოგიერთი სიმბოლოს შესახებ. II. ენაში გარკვეული წარმოდგენების კავშირის შესახებ. III: კუპალას განათების და მასთან დაკავშირებული იდეების შესახებ. IV. ბედისა და მასთან დაკავშირებული არსებების შესახებ“ (მე-2 გამოცემა. ხარკოვი, 1914 წ.), „სიტყვა და მითი“ (მოსკოვი, 1989 წ.), ი. , I. E. Zabelina "რუსი ხალხის საშინაო ცხოვრება მე -16 და მე -17 საუკუნეებში." (2 ტომში მ., 1862-1915 წწ.).

XX საუკუნის დასაწყისში სლავური მითოლოგიის შესწავლაში დიდი წვლილი შეიტანა ლ.ნიდერლის „სლავური სიძველეები“ (პრაღა, 1916,1921), ე.ვ.ანიჩკოვი „წარმართობა და ძველი რუსეთი“ (ს. პეტერბურგი). , 1914), ნ.მ. გალკოვსკი „ქრისტიანობის ბრძოლა წარმართობის ნარჩენების წინააღმდეგ ძველ რუსეთში“ (მ., ხარკოვი, 1913, 1916. ტ. 1,2), აგრეთვე დ.კ.ზელენინის ნაშრომები „ნარკვევები რუსული მითოლოგიის შესახებ“. . ტ. 1. ისინი, ვინც დაიღუპნენ არაბუნებრივი სიკვდილით და ქალთევზები“ (პრაღა, 1916 წ.), „რჩეული ნაწარმოებები. სტატიები სულიერ კულტურაზე“ (მ., 1994).

შემდგომ პერიოდში სლავური წარმართობის შესწავლა გაგრძელდა ვ.იას ნაშრომებში. პროპ „ზღაპრის მორფოლოგია“ (L., 1928) და „ზღაპრის ისტორიული ფესვები“ (L., 1946), ვიახ. ყველა შიგნით. ივანოვი და V.N. ტოპოროვი ”კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში. ტექსტის რეკონსტრუქციის ლექსიკური და ფრაზეოლოგიური საკითხები“ (მოსკოვი, 1974), „სლავური ენის მოდელირება სემიოტიკური სისტემები. ანტიკური პერიოდი" (მოსკოვი, 1965), ბ.ა. უსპენსკი "ფილოლოგიური კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში. (წარმართობის რელიქვიები ნიკოლოზ მირაელის აღმოსავლეთ სლავურ კულტში)“ (მ., 1982) და სხვ.

ფინალი მე-19-20 სს. მონოგრაფიები B.A. რიბაკოვი „ძველი სლავების წარმართობა“ (მ., 1981) და „ძველი რუსეთის წარმართობა“ (მ., 1987), აგრეთვე ეთნოლინგვისტური ლექსიკონი „სლავური სიძველეები“ (მ., 1995. ტ. 1). ), შექმნილი ჯგუფის მიერ აკადემიკოს ნ.ი.ტოლსტოის სამეცნიერო ხელმძღვანელობით (სავარაუდოდ გამოვა ხუთი ტომი).

სლავური მითოლოგია შეისწავლება არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ სხვა სლავურ ქვეყნებში, ასევე დასავლეთ ევროპისა და ამერიკის უდიდეს სამეცნიერო ცენტრებში, მაგრამ აქ არის ის ნაშრომები, რომლებიც საკმაოდ ხელმისაწვდომია სტუდენტებისთვის, როგორც დამატებითი წყაროები საგნის შესასწავლად.

ნებისმიერი რელიგიის მსგავსად, სლავური წარმართობა, თავისი ფესვებით ღრმა ანტიკურში, ასახავს პრიმიტიული სლავების რეალურ არსებობას, რომლებმაც, ისევე როგორც მთელი პრიმიტიული კომუნალური სამყარო, გაიარეს სიცოცხლის მხარდაჭერის ორი ეტაპი მათ განვითარებაში. შეგროვებისა და ნადირობის ეტაპზე საზოგადოება ბუნებისგან იღებს ყველაფერს, რისი მიცემაც შეუძლია, არაფრის კულტივირებისა და გამრავლების გარეშე. მეცხოველეობისა და სოფლის მეურნეობის ეტაპზე ხდება ეგრეთ წოდებული დიდი ნეოლითური რევოლუცია, რაც ნიშნავს მითვისებიდან გამრავლებაზე გადასვლას და შემდგომში ქალაქებისა და ვაჭრობის გაჩენას, ღმერთების პერსონიფიკაციას, სოციალურ განვითარებას, კლასების გაჩენას, ჩვეულებისამებრ. სამართალი, მწერლობა და ა.შ.

ძველი სლავებისთვის, სოფლის მეურნეობაზე და მეცხოველეობაზე გადასვლა მოხდა ძალიან რთულ ბუნებრივ და კლიმატურ პირობებში: ინდოევროპული საგვარეულო სახლის დატოვების შემდეგ, ძველი სლავები დასახლდნენ ცენტრალურ და აღმოსავლეთ ევროპაში (ოდერიდან და ვისტულადან დნეპერამდე) გარეშე. წვდომა ზღვაზე და ბალკანეთზე), ტყეებით, მდინარეებითა და ჭაობებით მდიდარ ტერიტორიაზე. ეს იყო სარისკო მეურნეობის ზონა, როცა ქარხნის მუშაობის შედეგები მთლიანად ამინდზე იყო დამოკიდებული. და ძველმა ადამიანმა, რომელიც ძლივს განეშორა ბუნებრივ ბუნებას და გააცნობიერა თავისი სოციალურობა, მაშინვე აღმოაჩინა, რომ მის გარშემო არსებული ბუნება შეიძლება იყოს როგორც სასარგებლო, ასევე მავნე. ჩვენი წინაპარი თავისი ხატებითა და მსგავსებით წარმოადგენდა ძალებს, რომლებიც მართავენ ბუნებას, აკისრებენ მას თავის ნებას და მიმართავენ მას სასიკეთოდ ან საზიანოდ, ვინც თესლს ყრიან გუთანში ან ძოვს შინაურ ცხოველებს.

ძველი სლავებით დასახლებულ მხარეში, მოსავლის ხარისხისა და რაოდენობის თითქმის სრული დამოკიდებულება ან შთამომავლობა „ბუნების წყალობაზე“ აიძულა ხალხი მიექციათ თავიანთი აზრები მათზე, ვინც აკონტროლებდა ცაში, დედამიწასა და მიწისქვეშა ელემენტებს. . ეს ხშირად საშინელი, მაგრამ ასევე მოწყალე ძალები, რომლებიც ახლა სეტყვას აგზავნიან დათესილ მინდორში, ახლა აძლევენ კურთხეულ წვიმას, ახლა ამაგრებენ ყველა ცოცხალ არსებას ექვსი თვის განმავლობაში აუტანელი სიცივით, ახლა ცოცხალ არსებებს ემორჩილებიან ზომიერ ზამთარსა და ადრეულ თბილ გაზაფხულზე, მოითხოვდნენ თაყვანისცემას. თაყვანისცემა და მადლიერება, ანუ საბოლოოდ ისინი გახდნენ ღმერთები და პატარა ღმერთები, დაჯილდოვებულნი თავიანთი სახელებით ან უსახელო, მაგრამ თანაბრად მომთხოვნი და მიზანმიმართული, გამუდმებით ახსენებდნენ თავიანთ ყოფნას და ხარკს, რომელსაც მოითხოვდნენ გულუხვი მოსავლის სანაცვლოდ. დამკვიდრებულმა ჩვევამ იმის რწმენით, რომ ოჯახისა და ცხოვრების კეთილდღეობა დამოკიდებული იყო ღმერთებზე, რომლებიც აკონტროლებდნენ ამინდს და სხვა ბუნებრივ ძალებს, განაპირობა ის, რომ ძველი სლავები თავიანთ ღმერთებს მიმართავდნენ არა მხოლოდ მომავალ შედეგთან დაკავშირებით. სასოფლო-სამეურნეო წელი, არამედ ნებისმიერი სხვა მიზეზის გამო, მათ შორის ამ გარდაქმნის სამშობიარო, ნათლობა, საწყისი, ქორწილი, დაკრძალვა და სხვა რიტუალები, რამაც საბოლოოდ შექმნა სლავების არსებითად სასოფლო-სამეურნეო სულიერი კულტურა. მითოლოგიური იდეები, რომლებიც წარმოიქმნება თაობიდან თაობას თაობიდან თაობას გადაცემული, წარმოქმნის თითოეულ საფეხურზე, ადვილად დიფერენცირებული იყო წარმართობიდან ქრისტიანობაზე გადასვლისას, რაც აისახა რელიგიური და ფილოსოფიური შინაარსის ისეთ ძეგლებში, როგორიცაა „ფილოსოფოსის მეტყველება“ გასული წლების ზღაპარი“. მათ აუხსნეს ვლადიმირს, რომელმაც აირჩია მონოთეისტური რელიგია, წარმართობის ისტორია, რომელიც პირველ ეტაპზე ქმნიდა ბუნების კულტს, ხოლო მეორეში - გამოიხატა კერპების და ადამიანთა მსხვერპლშეწირვაში. ამას მოჰყვა ამბავი 1114 წელს იპატიევის ქრონიკაში პრინცი მესტილავ ვლადიმიროვიჩის ლადოგაში ვიზიტის შესახებ, სადაც ნათქვამია, რომ თავდაპირველად ადამიანები, რომლებიც ძველ დროში ცხოვრობდნენ ჩხირებითა და ქვებით ებრძოდნენ, ამუშავებდნენ ჯგუფურ ქორწინებას, არ იცოდნენ ერთი ღმერთი და შემდეგ თაყვანს სცემდნენ. ცისა და ცეცხლის ღმერთი სვაროგი, დაეუფლა მეტალს და გადადის მონოგამიაზე, რომლის დარღვევის გამო ცოდვილებს წვავენ და მხოლოდ მოგვიანებით, დაჟბოგის ეპოქაში, ამკვიდრებენ მთავრებისა და მეფეების ძალაუფლებას, რომლებსაც ხალხი ხარკს უხდის; „კერპების ზღაპარი“, რომელშიც რელიგიური მრწამსის გამოკვეთილი ეტაპები მეტ-ნაკლებად დეტალურ აღწერას იღებს.

ამ და სხვა მტკიცებულებებზე დაყრდნობით, დადგენილია სლავური წარმართობის შემდეგი პერიოდიზაცია:

1. ღოლებისა და ბერეგინის კულტი;
2. ოჯახისა და მშრომელი ქალების კულტი;
3. პერუნის კულტი;
4. ქრისტიანობის მიღება და წარმართობის დაძლევა.

2.2 კელტური და ნორვეგიული მითოლოგია

კელტური მითოლოგია თითქმის მოკლებულია იმ სასტიკ სისასტიკეს, რომელიც გვხვდება გერმანელებისა და სკანდინავიელების ლეგენდებში. ის ისეთივე მომხიბვლელი და თვალწარმტაცია, როგორც ბერძნული და ამავდროულად სრულიად განსხვავებული ელინური მითოლოგიისგან, რომელიც ერთგვარი ანარეკლია ხმელთაშუა ზღვის რბილი კლიმატისა, ჩვენი ზომიერი კლიმატური ზონიდან ასე შორს. ეს გასაგებია. ღმერთები აუცილებლად იმ ქვეყნის პროდუქტია, სადაც ისინი გამოჩნდნენ. რა უცნაურად გამოიყურებოდა შიშველი აპოლონი, რომელიც აისბერგებს შორის სეირნობდა, ან თორი ცხოველის ტყავში, პალმის ხეების ჩრდილში იჯდა. ხოლო კელტური ღმერთები და გმირები ბრიტანული ლანდშაფტის თავდაპირველი მკვიდრნი არიან და ისინი უცხოდ არ გამოიყურებიან ისტორიულ სცენაზე, სადაც არ არის ვაზი ან ზეთისხილის კორომები, არამედ შრიალებენ საკუთარ, შინაურ მუხებს და გვიმრებს, თხილსა და თხილს.

საქსონების შემოსევამ ძირითადად მხოლოდ ბრიტანეთის აღმოსავლეთი იმოქმედა, ხოლო დასავლეთ ინგლისში, უელსში, შოტლანდიაში და განსაკუთრებით ლეგენდარულ ირლანდიაში, ბორცვები და ხეობები კვლავ ინახავენ ამ მიწების უძველესი მკვიდრთა უძველესი ღმერთების ხსოვნას. სამხრეთ უელსსა და დასავლეთ ინგლისში, ფაქტიურად ყოველ ნაბიჯზე არის იდუმალი და გასაოცრად რომანტიული ადგილები, რომლებსაც ბრიტანელი კელტები ღმერთების საცხოვრებლად ან სხვა სამყაროს ფორპოსტებად თვლიდნენ. ძნელია იპოვოთ ადგილი ირლანდიაში, რომელიც ასე თუ ისე არ არის დაკავშირებული წითელი შტოს ან ფინელის გმირების და მისი გმირების ლეგენდარულ ექსპლუატაციებთან. უძველესი ღვთაებები გადარჩნენ ხალხის მეხსიერებაში, გადაიქცნენ ფერიებად და შეინარჩუნეს ყველა მათი ატრიბუტი და ხშირად მათი სახელები. უორდსვორთი 1801 წელს დაწერილ ერთ-ერთ სონეტში წუხს, რომ სანამ „უკვდავ წიგნებში“ მუდმივად არის ნახსენები პელიონი და ოსა, ოლიმპო და პარნასუსი, არც ერთი ინგლისური მთა, „თუმცა ისინი ხალხში დგანან ზღვის პირას“. მიენიჭა პატივი „ზეციური მუზების პატივით“ და თავის დროზე ეს ნამდვილად ასე იყო. მაგრამ ჩვენს დროში, მეცნიერთა ძალისხმევის წყალობით, რომლებმაც აღმოაჩინეს უძველესი გალური მითოლოგია, ყველაფერი სრულიად განსხვავებულია. ლონდონის ლუდგეიტის ბორცვი, ისევე როგორც ბევრი სხვა ნაკლებად ცნობილი ბორცვი, ოდესღაც ამაყობდა ბრიტანეთის საკუთარი ზევსის ტაძრებით. და ერთ-ერთი მთა უელსში, ბეტს-ი-კუდის მახლობლად, იყო ბრიტანული ოლიმპოსი, სადაც მდებარეობდა ჩვენი უძველესი ღმერთების სასახლე.

უძველესი ღმერთები ცხოვრობდნენ ლეგენდებში, გახდნენ ძველი ბრიტანელი მეფეები, რომლებიც მართავდნენ ქვეყანას ზღაპრულ წარსულში, იულიუს კეისარამდე დიდი ხნით ადრე. ასეთები არიან მეფე ლუდი, ლონდონის ლეგენდარული დამაარსებელი, მეფე ლირი, რომლის ლეგენდამ უკვდავება მოიპოვა შექსპირის კალმის ქვეშ, მეფე ბრენიუსი, რომელმაც დაიპყრო რომი და მრავალი სხვა, ვინც ასევე ითამაშა თავისი როლი ძველ პიესებში და, კერძოდ, საიდუმლო პიესებში. . ზოგიერთი მათგანი დაბრუნდა ხალხთან და გახდა ადრეული ქრისტიანული ეკლესიის დიდი ხნის გარდაცვლილი წმინდანები ირლანდიასა და ბრიტანეთში. მათი წმინდა ტიტულები, ღვაწლი და ღვაწლი ყველაზე ხშირად წარმოადგენს ერთგვარ საეკლესიო თხრობას მათი „სახელოების“, უძველესი წარმართული ღმერთების თავგადასავლების შესახებ. და მაინც ღმერთები კვლავ გადარჩნენ და კიდევ უფრო გაძლიერდნენ. მითები არტურისა და მისი წრის ღმერთების შესახებ, რომლებიც ჩავარდა ნორმანების - მატიანეების მწერლების ხელში, მკითხველს დაუბრუნდა რომანების ციკლის სახით მეფე არტურისა და რაუნდის რაინდების ღვაწლის შესახებ. მაგიდა. როდესაც ეს თემები გავრცელდა შუა საუკუნეების ევროპაში, მათი გავლენა მართლაც ყოვლისმომცველი გახდა, ასე რომ მათგან წარმოქმნილმა პოეტურმა იმპულსმა ფართო გამოხმაურება ჰპოვა ჩვენს ლიტერატურაში, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი როლი შეასრულა მე-19 საუკუნის ისეთი პოეტების შემოქმედებაში, როგორებიც არიან ტენისონი და სვინბერნი. .

ჩარლზ ელტონმა მიაკვლია კელტური მითოლოგიის მრავალფეროვან გავლენას ინგლისურ პოეზიასა და მხატვრულ ლიტერატურაზე თავის წიგნში „ინგლისური ისტორიის წარმოშობა“. ”ბრიტანული ტომების რელიგიურმა იდეებმა, - წერს ის, - ძალიან შესამჩნევი გავლენა იქონია ლიტერატურაზე. შუასაუკუნეების რომანები და ლეგენდები, რომლებიც ასე თუ ისე ასახავს ისტორიულ წარსულს, სავსეა ყველანაირი „ღირსეული გმირით“ და წმინდა მითოლოგიური ხასიათის სხვა პერსონაჟებით. მიწისა და ცეცხლის პირველყოფილი ძალები, ისევე როგორც სულები, რომლებიც ბინადრობენ მდინარეების სისწრაფეში, მეფეებად ჩნდებიან ირლანდიური მატიანეების ფურცლებზე ან უელსის წმინდანთა და მოღუშულთა ცხოვრებაში. მრგვალი მაგიდის რაინდებმა, სერ კაიუსმა და ტრისტანმა და დიდგვაროვანმა სერ ბედივერმა, უარი თქვეს თავიანთ ძლიერ წარმოშობაზე იმ ახალი ატრიბუტების გამო, რომლებიც მათ შეიძინეს, როგორც რომანტიკის გმირები. მეფე არტური დაიბადა წყნარ და წყნარ ხეობაში... ქალღმერთის მიერ. ”იქ, ტყეების ტილოების ქვეშ, ნაკადულების ნაპირებზე, მზის სხივი იშვიათად შემოდიოდა და ღამეები ბნელი და ბნელი იყო, რადგან არც მთვარე ჩანდა და არც ვარსკვლავები ცაზე.” ეს იყო ზუსტად ობერონისა და ბორდოს სერ გაონის მიწა. ასეთია არდენის უღრანი ტყე. ძველ მითოლოგიაში ცნობილი იყო ჩრდილების მეფის დომენი, გვინ-აპ-ნუდის ქვეყანა, სადაც სერ გაონი მიდის The Faerie Queene-ში.

ძველად ყველა კელტს აერთიანებდა მღვდლების ერთი ორგანიზაცია - დრუიდები. ისინი ხშირად უფრო დიდი გავლენით სარგებლობდნენ, ვიდრე ლიდერები. მათ ხელმძღვანელობდა არჩდრუიდი და ისინი იკრიბებოდნენ წელიწადში ერთხელ შეხვედრებზე. დრუიდების მთავარი ცენტრი და სკოლა თანამედროვე ინგლისში იყო. ისინი სავარაუდოდ დააარსეს კელტების წინამორბედებმა - მეგალიტის მშენებელთა ტომებმა. ეს მეგალიტები, მათ შორის სტოუნჰენჯი, იყო დრუიდების მიერ შესრულებული წმინდა რიტუალების ცენტრები. ასევე პატივს სცემდნენ წმინდა კორომებს და წყაროებს. ცნობილია, რომ დრუიდებს სწამდათ სულების გადასახლება: სიკვდილის შემდეგ ადამიანის სული შეიძლება გადავიდეს ახალშობილში ან სხვა არსებაში - ფრინველში, თევზში და ა.შ. კუნძულები ოკეანეში სადღაც დასავლეთში. თუმცა, ზოგადად, დრუიდების სწავლება საიდუმლო იყო, მისი ჩაწერა აკრძალული იყო და ამიტომ მისმა შინაარსმა ჩვენამდე პრაქტიკულად ვერ მოაღწია.

ცხოველთა შორის კელტები განსაკუთრებით თაყვანს სცემდნენ ცხენს და ხარს. ირლანდიაში, დიდი ხნის განმავლობაში, შენარჩუნებული იყო ახალი მეფის მიერ ძალაუფლების აღების გასაოცარი ჩვეულება. მისი ძირითადი ნაწილი იყო მეფის წმინდა ქორწინების რიტუალი თეთრ კვერნასთან, თითქოს სამეფოს განასახიერებდა. ამ მოქმედების შემდეგ კვერნა საზეიმოდ დახოცეს, ახალ მეფეს კი მისგან მოხარშულ ბულიონში მაინც უნდა დაებანა. ცნობილია მეფის წმინდა არჩევის რიტუალიც. ამის შესაბამისად, სპეციალურად დანიშნული პირი ჭამდა უმი ხორცს და სვამდა წმინდა ხარის სისხლს, შემდეგ კი დასაძინებლად მიდიოდა. სიზმარში მას ახალი მეფე უნდა ენახა. სხვა ხალხებთან შედარებით, საკმაოდ უჩვეულოა კელტების თაყვანისცემა შინაური ღორისა და გარეული ღორის მიმართ, რომელიც დაკავშირებულია სხვა სამყაროსთან. ზოგიერთ კელტურ ეპოსში (საგები) გმირი ნადირობს ღორზე და მას სხვა სამყაროში მიჰყავს.

ყველა კელტს სწამდა რამდენიმე მთავარი ღმერთის. მათ შორის არის გაბრაზებული ღმერთი ესუსი. ასოცირდება წამლის კულტთან, ჭექა-ქუხილის ღმერთ Garanis-თან და ომისა და ტომობრივი ერთიანობის ღმერთთან Teutates. დრუიდები განსაკუთრებით ხელს უწყობდნენ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას. ამრიგად, იეზუსუს მსხვერპლშეწირვა ეკიდა ხეზე. ტარანისა დაწვეს, თეუტატა კი დაიხრჩო. რქიანი ცერნუნოსი ალბათ ნაყოფიერების და ველური ბუნების ღმერთი იყო. ლუგი სინათლის ღმერთი იყო. გვიანდელ ირლანდიურ მითებში ის არის უცხო ღმერთი, რომელმაც მოიპოვა ადგილი სხვა ღმერთებს შორის მრავალი ხელობის უნარით.

რომის მიერ ბრიტანეთისა და გალიის (საფრანგეთი) დაპყრობის შემდეგ დრუიდების ორგანიზაცია განადგურდა.

ბრიტანეთში ბინადრობდნენ კელტური ტომების კიდევ ერთი შტო, ბრიტანელები - თანამედროვე უელსის (უელსის) და ბრეტანის მკვიდრთა წინაპრები საფრანგეთში (ბრეტონები). მათ ასევე შეინარჩუნეს მდიდარი უძველესი ეპოსი, შესრულებული არფის თანხლებით. ის ახლოსაა ირლანდიურთან, მაგრამ უფრო გადამუშავებული ქრისტიანული სულისკვეთებით. მაგალითად, აქ მანავიდანი, ლირის ძე, ბევრ რამეში ჰგავს მანანანს, მაგრამ ახლა ის აღარ არის ღმერთი, არამედ სიბრძნით სავსე მოკვდავი. ზოგადად, უელსური მითები უფრო ზღაპრებს ჰგავს. ისინი თავმოყრილია წიგნში Mabinogion - ერთგვარი სახელმძღვანელო ახალგაზრდა ბარდებისთვის. კელტური ეპოსის დამახასიათებელი მოტივებია მოჯადოებული ციხესიმაგრეები, რომლებიც ბრუნავენ, შეიძლება გაქრეს და ა.შ., ასევე ჯადოსნური ქვაბები, რომლებიც ყოველთვის სავსეა საკვებით ან აცოცხლებენ იქ მოთავსებულ მკვდრებს, ან ანიჭებენ მარადიულ ახალგაზრდობას. კელტების წარმართული მითოლოგიის კიდევ ერთი თვალსაჩინო თვისებაა თავების თაყვანისცემა. ამგვარად, ძველმა კელტებმა მოჭრეს თავები მტრებს, რომლებსაც ისინი კლავდნენ და ტროფებად ინახავდნენ. მაგრამ ასევე საკუთარი ლიდერების ხელმძღვანელები შეიძლება იყვნენ ძლიერი ტალიმენი, თაყვანისცემის ობიექტი და ამ ფორმითაც კი გააგრძელონ ცხოვრება. შემორჩენილია წმინდა თავების მრავალი კელტური გამოსახულება, ზოგჯერ სამსახიანი. მათ შორის ყველაზე ცნობილია ბრანის თავი, ლირის ვაჟი და ბრიტანეთის მმართველი. ლეგენდის თანახმად, იგი დაკრძალეს ლონდონში და დაიცვა ბრიტანეთი კატასტროფებისგან.

V საუკუნის დასაწყისში. ე. რომაელებმა დატოვეს ბრიტანეთი. რამდენიმე წლის შემდეგ, ანგლების, საქსონებისა და ჯუტების გერმანულმა ტომებმა დაიწყეს გადაადგილება ამ კუნძულზე, რომლებიც მოწყვეტილი იყო კელტური მთავრების (მეფეების) შიდა ბრძოლით.

V საუკუნის ბოლოს ანგლო-საქსური აგრესია დაახლოებით 50 წლით შეჩერდა. ლეგენდები ამას მეფე არტურის მიერ მოპოვებულ გამარჯვებებს უკავშირებენ, რომელმაც მოახერხა ყველა ბრიტანელის გაერთიანება. კელტური გენერალი ამ სახელით რეალურად არსებობდა. მეფეს დაეხმარა ჯადოქარი და მელოდი მირდინი (მერლინი), მისი ნათესავი, რომელსაც ჭორები მიაწერენ დიდ სასწაულებს, მაგალითად, უძველესი საკურთხევლის სტოუნჰენჯის ქვების გადატანა ირლანდიიდან ინგლისში. არტურის მამა, მეფე უტერ პენდრაგონი, ვნებით იყო ანთებული მისი ვასალის იგრეინის მეუღლის მიმართ. მერლინის დახმარებით მან ქმრის სახე მიიღო და ამით მოტყუებით დაეპატრონა მას. ამ კავშირიდან დაიბადა არტური, რომელიც მერლინს მისცეს აღსაზრდელად. მაგრამ უტერის სიკვდილის შემდეგ ის, ვინც საკურთხეველზე დაყრილი ქვიდან შესანიშნავ მახვილს ამოიღებდა, მეფე უნდა გამხდარიყო. ეს მხოლოდ არტურმა მოახერხა. სხვა ლეგენდის თანახმად, არტურმა მერლინის დახმარებით მიიღო თავისი მშვენიერი ხმალი ექსკალიბური ფერიისგან - ტბის ქალბატონისგან, სადაც იდუმალმა ხელმა ის წყლის ზემოთ დაიჭირა. არტურის მტრებს შორის იყო მისი და, ჯადოქარი (ფერია) მორგანა. არ იცოდა მისი ურთიერთობის შესახებ, არტურს ახალგაზრდობაში შეუყვარდა მორგანა. მათ შეეძინათ ვაჟი, მორდრიდი. რომელიც ერთ დროს მამას აუჯანყდა, არტურმა ბრძოლაში მოკლა, მაგრამ სასიკვდილოდ დაჭრა. ფერიამ მორგანამ არტური ჯადოსნურ კუნძულ ავალონზე გადაიყვანა, სადაც ის მთის წვერზე მდებარე სასახლეში წევს. როდესაც შავი უბედურების საათი დადგება, მეფე არტური ბრუნდება ბრიტანეთის გადასარჩენად. მერლინზეც იგივეს ამბობენ: ისიც სიყვარულისა და ბოროტი ქალის მაგიის მსხვერპლი აღმოჩნდა. ჯადოსნურ გროტოში ცოცხალი დაპატიმრებული, თავის დროზე დაბრუნდება.

ძველი ბრიტანელების ღმერთების შესახებ მითებმა და ლეგენდებმა ჩვენამდე მოაღწიეს ისეთივე კომპაქტური ან, პირიქით, გაფართოებული წარმოდგენით, როგორც ძველ ირლანდიურ და შოტლანდიურ ხელნაწერებში შემონახულმა მითებმა გელური ღვთაებების შესახებ. მათ ასევე ძალიან განიცადეს ევჰემერისტების დაჟინებული მცდელობები, გამოეცხადებინათ ისინი უბრალო, საბოლოოდ ღმერთებად ქცეული. მხოლოდ ცნობილ "მაოსა და ფეხების ოთხ ტოტში" ჩნდებიან ბრიტანელების ღმერთები თავიანთი ჭეშმარიტი სახით - როგორც ზებუნებრივი არსებები მაგიის და ჯადოქრობის უზარმაზარი ცოდნით, არსებები, რომლებისთვისაც არ არსებობს შეზღუდვები და ბარიერები, რომლებიც უბრალო მოკვდავებს აკავებენ. ძველი მითოლოგიური სისტემის ამ ოთხი ფრაგმენტის გარდა, ისევე როგორც უელსის უძველეს ლექსებსა და ლექსებში ძალიან, ძალიან მწირი ნახსენები, ძველი ბრიტანელების ღმერთები მხოლოდ სხვა ადამიანების ნიღბებისა და სახელების ქვეშ გვხვდება. ზოგიერთი მათგანი საბოლოოდ გახდა მეფე ჯეფრი მონმუთის ბრიტანელების ისტორიაში, რომელიც ბუნებით აპოკრიფულზე მეტია. სხვებს კი მიენიჭათ დაუმსახურებელი კანონიზაცია და მათი ნამდვილი გარეგნობის დასანახად აუცილებელია საეკლესიო თაყვანისცემის ზედაპირული ფარდის ჩამორთმევა. სხვებს განსაკუთრებით მოეწონათ სათავგადასავლო და რომანტიკული რომანების ფრანკო-ნორმანდელი ავტორები, გახდნენ ცნობილი რაინდები და გმირები, რომლებიც დღეს ცნობილია როგორც მეფე არტურისა და მრგვალი მაგიდის რაინდები. მაგრამ როგორი შენიღბვაც არ უნდა ჩაიცვათ, ამ პერსონაჟების ნამდვილი არსი მაინც ანათებს მათ ქვეშ. ფაქტია, რომ გაელები და ბრიტანელები ერთი და იგივე ძველი ხალხის, კელტების ორი შტოა. ბრიტანელების ბევრ ღმერთში, რომლებმაც შეინარჩუნეს ძალიან მსგავსი სახელები და ატრიბუტები, ჩვენ ადვილად შეგვიძლია ამოვიცნოთ ცნობილი კლანის ტუათა დე დანაანის გელური ღვთაებების კარგად ცნობილი თვისებები.

ზოგჯერ მითებში ბრიტანელების ღმერთები ჩნდებიან დაყოფილი სამ ოჯახად - "დონის შვილები", "ნუდის შვილები" და "ლირის შვილები". თუმცა, ფაქტობრივად, სამი ასეთი ოჯახი კი არა, ორია, რადგან ნუდი, ან ლუდი, როგორც მას ასევე უწოდებენ, მაშინ, როცა ის საკუთარ თავს ბელის ძეს უწოდებდა, სხვა არავინ იყო, თუ არა ქალღმერთ დონის ქმარი. ეჭვგარეშეა, რომ დონი იგივე ღვთაებაა, როგორც დანუ, ტუათა დე დანაანის კლანის ღმერთების წინამორბედი, ხოლო ბელი არის გელური ნაღვლის ბრიტანული ეკვივალენტი, დის ან პლუტონის დიდი მამა, რომელმაც განდევნა პირველი გაელები. ჰადესიდან (ჰადესი) და გადასცა ისინი ირლანდიის მფლობელობაში. რაც შეეხება მეორე ოჯახს, „ლირის შვილებს“, ჩვენ ასევე ვიცნობთ მათ, რადგან ბრიტანელების ლირი სხვა არავინაა, თუ არა ზღვის ცნობილი გელური ღმერთი ლირი. ეს ორი ოჯახი, ან კლანი, როგორც წესი, ერთმანეთის ოპოზიციაშია და მათ შორის სამხედრო შეტაკებები, როგორც ჩანს, ბრიტანელების მითებში სიმბოლოა იმავე კონფლიქტს ზეცის, სინათლისა და სიცოცხლის ძალებს შორის, ერთი მხრივ, და. ზღვის, სიბნელისა და სიკვდილის ძალები - მეორეს მხრივ, რაც ჩვენთვის უკვე ნაცნობია გელური მითოლოგიიდან, სადაც აღწერილია, როგორც ღმერთების ტუათა დე დანაანის მუდმივი ბრძოლა ბოროტ ფომორიელებთან.

რაც შეეხება ამ ღმერთის ფართოდ გავრცელებულ კულტის მატერიალურ ძეგლებს, მათი ნაკლებობა არ არის. რომაული მმართველობის დროს ლიდნეიში, სევერნის ნაპირზე, აშენდა ნოდენების, ანუ ნუდენების ტაძარი. მასში დაცულ ბრინჯაოს ფირფიტაზე. ნუდი გამოსახულია, როგორც ახალგაზრდა ღვთაება, რომელიც მზესავით ანათებს და ეტლში დგას, ოთხი ცხენისგან შემდგარ გუნდს ამხედრებს. მას თან ახლავს ფრთოსანი სულები, რომლებიც წარმოადგენენ ქარებს; და მისი ძალაუფლება ზღვის მაცხოვრებლებზე სიმბოლოა ღმერთის მიმდევარი ტრიტონებით. ასეთი იყო ნუდის კულტის ატრიბუტები ბრიტანეთის დასავლეთში; რაც შეეხება აღმოსავლეთს, ყველა საფუძველი არსებობს იმის დასაჯერებლად, რომ აქ მას ჰქონდა მთელი საკურთხეველი, რომელიც მდებარეობს ტემზას ნაპირებზე. როგორც ლეგენდა ამბობს, ლონდონის წმინდა პავლეს საკათედრო ტაძარი უძველესი წარმართული ტაძრის ადგილზე იყო აღმართული; ადგილს, რომელზეც ის იდგა, როგორც იგივე ჯეფრი მონმუთიდან იუწყება, ბრიტანელები უწოდებდნენ „პარტ ლუდს“, ხოლო საქსებს „ლუდს გეტს“.

თუმცა, ნუდს, ანუ ლუდს, რომელიც აშკარად ითვლებოდა უზენაეს ღმერთად, უელსელების მითიურ ისტორიაში ბევრად უფრო მოკრძალებული ადგილი უკავია, ვიდრე მისი საკუთარი შვილი. Gwyn ap Nudd-მა თითქმის ყველა თავის ციურ ნათესავს გადააჭარბა მითებსა და ლეგენდებში. მკვლევარებმა არაერთხელ სცადეს მასში აღმოეჩინათ ცნობილი გელი გმირის - ფინ მაკ კუმულის ბრიტანული ანალოგის თვისებები. მართლაც, ორივე პერსონაჟის სახელი ნიშნავს "თეთრს"; ორივე ზეციური ღმერთის ძეა, ორივე ცნობილი მონადირე გახდა. თუმცა, გვინს აქვს უმაღლესი წმინდა სტატუსი, რადგან ის უცვლელად მეთაურობს ადამიანებს. ამრიგად, უელსის ერთ ადრეულ პოემაში ის ომისა და სიკვდილის ღმერთად გვევლინება და ამ ხარისხში სულების ერთგვარი მსაჯულის როლს ასრულებს, ღმერთი, რომელიც თან ახლავს დახოცილებს ჰადესში (ჰადესში) და იქ მეფობს მათზე. მოგვიანებით, უკვე ნაწილობრივ გაქრისტიანებულ ტრადიციაში, ის აღწერილია, როგორც „გვიინ აპ ნუდი, რომელიც ღმერთმა დანიშნა ეშმაკის ტომზე ანონში, რათა მათ არ გაენადგურებინათ კაცობრიობა“. მოგვიანებითაც, როცა წარმართული კულტების გავლენა სრულიად შესუსტდა. გვინმა დაიწყო ტილვიტ ტეგის, ამ უელსელი ფერიების მეფედ მოქმედება და მისი სახელი ჯერ არ წაშლულა მისი უკანასკნელი თავშესაფრის ადგილის, რომანტიული და თვალწარმტაცი ველის, ნითის ველის სახელიდან. ის ითვლებოდა უელსისა და დასავლეთ ინგლისის მონადირეთა მეფედ და მისი თანამგზავრების მოსმენა ზოგჯერ შეიძლება ღამით, როცა ისინი ნადირობენ უკაცრიელ და შორეულ ადგილებში.

მისი უძველესი სახით - ომისა და სიკვდილის ღმერთის - ის წარმოდგენილია ძველ ლექსში დიალოგში, რომელიც დაცულია კარმარტენის შავი წიგნის ნაწილად. ეს ლექსი, ბუნდოვანი და იდუმალი, ისევე როგორც ადრე უელსური პოეზიის ძეგლების უმეტესობა, მაინც არის თავისებური სულიერებით გამსჭვალული ნაწარმოები და სამართლიანად განიხილება ძველი კიმრიული ხალხის პოეზიის მშვენიერი გამოსახულება. ეს პერსონაჟი ასახავდა ძველი ბრიტანელების პანთეონის, "დიდი მონადირის" ალბათ ყველაზე გამჭვირვალე გამოსახულებას, რომელიც ნადირობს არა ირმზე, არამედ ადამიანის სულებზე, დემონ ძაღლთან ერთად მირბის თავის დემონურ ჯოხზე და მისდევს ნადირს, რომლისთვისაც არ არსებობს. ხსნა მისგან. ასე რომ, მან წინასწარ იცოდა, სად და როდის იყო განზრახული დიდი მეომრების სიკვდილი, და დაათვალიერა ბრძოლის ველი, აიღო მათი სულები და უბრძანა მათ ჰადესში ან „ნისლიან მთის წვერზე“ (ლეგენდის თანახმად, გვინის საყვარელი თავშესაფარი იყო მწვერვალები. გორაკები). ლექსი მოგვითხრობს მითიური პრინცის გვიდნი გარანირის შესახებ, რომელიც უელსის ეპიკურ სწავლებაში ცნობილია, როგორც დაკარგული მიწის მბრძანებელი, რომლის მიწები ახლა იმალება კარდიგანის ყურის ტალღების ქვეშ. ეს პრინცი ეძებს ღმერთის მფარველობას, რომელიც თანახმაა დაეხმაროს მას.არტურის „გამოჩენა“, მისი უეცარი შემოჭრა მითოლოგიური ისტორიის მსვლელობაში, კელტური მითოლოგიის მრავალი საიდუმლოდან ერთ-ერთია. ის არანაირად არ არის ნახსენები მაბინოგის ოთხ ფილიალში, რომელიც მოგვითხრობს ძველი ბრიტანელების ღმერთების კლანზე, რომელიც შედარებულია გელური ღმერთების ტუათა დე დანაანთან. ძველ უელსურ ლიტერატურაში მისი სახელის ყველაზე ადრე ნახსენები მას ასახავს, ​​როგორც ერთ-ერთ სამხედრო ლიდერს, არა უკეთესი, თუ არა უარესი, ვიდრე სხვები, მაგალითად, "გერაინტი, დევონის პრინცი", რომლის სახელიც უკვდავყო როგორც ძველმა ბარდებმა, ასევე. ტენისონის შთაგონებული კალამი. თუმცა, ამის შემდეგ მალევე ვხედავთ არტურის უპრეცედენტო სიმაღლეზე ამაღლებას, რადგან მას ღმერთების მეფეს უწოდებენ, რომელსაც ციური ძველი კლანების ღმერთები - დონის, ლირასა და პვილის შთამომავლები - პატივს სცემენ პატივს. ძველ ლექსებში ნათქვამია, რომ თავად ლუდი - ძველი პანთეონის ეს ზევსი - სინამდვილეში იყო მხოლოდ არტურის "ომის სამი უფროსი რაინდიდან" და არაუნი, ანნის მეფე, მისი "საბჭოს სამი უფროსი რაინდიდან". მოთხრობაში სახელწოდებით "რონაბვის სიზმარი", რომელიც ჰერგესტის წითელი წიგნის ნაწილია, ის ავტორიტეტულ ბატონად გვევლინება, რომლის ვასალად ითვლება მრავალი პერსონაჟი, რომლებსაც ძველ დროში ღმერთების სტატუსი ჰქონდათ - ნუდის შვილები. , Llyr, Bran, Gofanon და Aranrhod. იმავე წითელი წიგნიდან მეორე მოთხრობაში, სახელწოდებით „კულვჩი და ოლვენი“, მის ვასალად გამოცხადებულია კიდევ უფრო მაღალი ღვთაებები. ასე რომ, ამაეტონი, დონის ძე, ხნავს მისთვის მიწას, ხოლო გოფანონი, დონის ძე, აჭედებს რკინას; ბელის ორი ვაჟი, ნინიაუ და პეიბუ, „მის მიერ ცოდვების გამოსასყიდად ხარებად ქცეული“, ერთ გუნდში არიან დაკავებულნი და დაკავებულნი არიან მთის გასწორებით, რათა მოსავალი ერთ დღეში მომწიფდეს. სწორედ არტური კრებს რაინდებს „ბრიტანეთის საგანძურის“ საძიებლად, ხოლო მანავიდანი, ლირის ვაჟი, გვინი, ნუდის ვაჟი და პრაიდერი, პუილის ვაჟი, ჩქარობენ მის ზარს.

ამ ფენომენის ყველაზე სავარაუდო ახსნა, როგორც ჩანს, არის ის, რომ ეს სურათი ასახავდა ორი განსხვავებული არტურის დიდებული საქმეების შემთხვევით დაბინძურებას, რამაც გამოიწვია ერთი ნახევრად რეალური-ნახევრად მითიური პერსონაჟის გაჩენა, თუმცა, შეინარჩუნა თვისებები. მისი ორივე პროტოტიპი. ერთ-ერთი მათგანი აშკარად იყო ღმერთი სახელად არტური, რომლის თაყვანისცემა მეტ-ნაკლებად გავრცელებული იყო კელტების მიწებზე - ეჭვგარეშეა, იგივე არტური, რომელსაც სამხრეთ-აღმოსავლეთ საფრანგეთის ნანგრევებში აღმოჩენილი ex voto წარწერა უწოდებს მერკურიუს არტაიუსს (მერკურიუს არტაიუსი) . მეორე არის სრულიად მიწიერი არტური, ლიდერი, რომელსაც ატარებდა განსაკუთრებული ტიტული, რომელსაც რომაული მმართველობის ეპოქაში ეწოდებოდა Comvs Britannae (Sotes Britannae). ეს "ბრიტანეთის გრაფი" უზენაესი სამხედრო ლიდერის მოვალეობას ასრულებდა. მისი მთავარი ამოცანა იყო ქვეყნის დაცვა უცხოელთა შესაძლო შემოსევებისგან. მისი მეთაურობით იყო ორი ოფიცერი, რომელთაგან ერთი, დუქს ბრიტან-ნიარუმი, ანუ „ბრიტანეთის ჰერცოგი“, აკონტროლებდა წესრიგს ადრიანეს კედლის მიდამოში, ხოლო მეორე, Comes Littoris Saxonici, ანუ „გრაფი საქსონიის სანაპირო“ უზრუნველყოფდა ბრიტანეთის სამხრეთ-აღმოსავლეთ სანაპიროს დაცვას. რომაელების განდევნის შემდეგ ბრიტანელებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნეს სამხედრო ადმინისტრაციული სტრუქტურა, რომელიც შექმნეს მათი ყოფილი დამპყრობლების მიერ და სავსებით დასაბუთებულია ვივარაუდოთ, რომ სამხედრო ლიდერის ეს პოსტი ადრე უელსურ ლიტერატურაში შეესაბამება "იმპერატორის" ტიტულს. ცნობილი გმირებიბრიტანელების მითოლოგია მხოლოდ არტურის პრეროგატივა იყო. არტურ მეფის დიდება გაერთიანდა არტურ ღმერთის დიდებასთან და ზოგადი სინკრეტული გამოსახულება ფართოდ გავრცელდა იმ მიწებზე, რომლებზეც ჩვენს დროში უკვე აღმოაჩინეს დიდი ბრიტანეთის ბრიტანელების უძველესი დასახლებების კვალი. ამან საფუძველი ჩაუყარა მრავალრიცხოვან კამათს არტურის დომენის ადგილმდებარეობასთან დაკავშირებით, ისევე როგორც ქალაქებს, როგორიცაა ლეგენდარული კამელოტი და არტურის თორმეტი ცნობილი ბრძოლის ადგილი. ლეგენდებსა და მოთხრობებს არტურისა და მისი რაინდების შესახებ უდავოდ აქვს ნამდვილი ისტორიული არომატი, მაგრამ ისინი ასევე უდავოდ მითიური ხასიათისაა, როგორც ისტორიები მათი გელური კოლეგების - ულსტერის წითელი შტოს გმირებისა და ცნობილი ფაინების შესახებ.

ამ ორი ციკლიდან ეს უკანასკნელი ყველაზე ახლოსაა არტურის ლეგენდების წრესთან. არტურის წოდება, როგორც ბრიტანეთის უზენაესი სამხედრო ლიდერი, ძალიან თვალსაჩინო პარალელურია ფინის როლთან, როგორც „ადგილობრივი ირლანდიური მილიციის“ ლიდერი. და არტურის შემცვლელი მრგვალი მაგიდის რაინდები ძალიან, ძალიან მოგვაგონებენ ფინების გარემოცვის ფანებს, რომლებიც ყველანაირ თავგადასავალს ეძებენ. ორივე მათგანი თანაბარი წარმატებით ერთვება ბრძოლაში როგორც ადამიანებთან, ასევე ზებუნებრივ არსებებთან. ორივე დაარბია ევროპის მიწებზე, ზუსტად რომის კედლებამდე. არტურის, მისი ცოლის გუენჰვივარის (გინევერი) და ძმისშვილის მედროუდის (მორდედი) სასიყვარულო ურთიერთობის პერიპეტიები გარკვეულწილად წააგავს ფინის, მისი მეუღლის გრაინისა და მისი ძმისშვილის დიარმუიდის ისტორიას. არტურისა და ფიანების ბოლო ბრძოლების აღწერილობაში იგრძნობა პრიმიტიული მითების ღრმა არქაიზმის სუნთქვა, თუმცა მათი რეალური შინაარსი გარკვეულწილად განსხვავებულია. კამლუანის ბრძოლაში არტური და მედავდი ხვდებიან ბოლო დუელში, ხოლო გაბრაში ფიანების ბოლო ბრძოლაში თავდაპირველი გმირები იძულებულნი არიან გზა დაუთმონ თავიანთ შთამომავლებს და ვასალებს. ფაქტია, რომ თავად ფინი და კორმაკი უკვე დაიღუპნენ და მათ ნაცვლად ოსკარი, ფიანის შვილიშვილი და კაირბრე, კორმაკის ვაჟი იბრძვიან, რომლებიც ერთმანეთს ურტყამდნენ და ასევე იღუპებიან. და, ისევე როგორც არტური, მისი მრავალი, ბევრი მიმდევრის აზრით, სინამდვილეში არ მოკვდა, არამედ უბრალოდ გაუჩინარდა „ავილიონის კუნძულის ხეობაში“, შოტლანდიური ლეგენდა მოგვითხრობს, თუ როგორ, ფიანების მიწიერი ცხოვრებიდან მრავალი საუკუნის შემდეგ, გარკვეული მოხეტიალე შემთხვევით აღმოჩნდება იდუმალ დასავლეთ კუნძულზე, ის ხვდება ფინ მაკ კუმულს იქ და ესაუბრება კიდეც მას. და ლეგენდის კიდევ ერთი ვერსია, რომელიც აიძულებს არტურს და მის რაინდებს დარჩეს მიწისქვეშეთში, ჯადოსნურ ძილში ჩაძირულნი და ელოდონ თავიანთ მომავალ დაბრუნებას მიწიერ სამყაროში დიდებითა და ძალით, პირდაპირ ეხმიანება მსგავს ლეგენდას ფიანების შესახებ.

თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს პარალელები ხაზს უსვამს არტურის განსაკუთრებულ როლს, ისინი მაინც არ აკონკრეტებენ ადგილს, რომელიც მას უკავია ღმერთებს შორის. იმის გასარკვევად, თუ რა იყო ეს, ჩვენ გულდასმით უნდა შევისწავლოთ კელტური ცის დინასტიური გენეალოგიები და დავადგინოთ, აკლიათ თუ არა მათ რომელიმე პერსონაჟი, რომლის წმინდა ატრიბუტები შეიძლება მემკვიდრეობით გადავიდეს ახლად ჩამოსულ ღმერთმა. იქ, არტურთან ერთად, ვხვდებით ნაცნობ სახელებს - ლულდს და გვინს. არაუნი, პრაიდერი და მანავიდანი. ამაეტონი და გოფანონი მშვიდობიანად თანაარსებობენ დონის შვილებთან ერთად. და შემდეგ არის აშკარა უფსკრული. გვიანდელ მითებში არ არის ნახსენები გვიდიონი. ქალღმერთ დონის ეს უდიდესი ვაჟი გმირულად გარდაიცვალა და სრულიად გაუჩინარდა მითების შემქმნელთა თვალთახედვიდან.

მნიშვნელოვანია, რომ იგივე ისტორიები და ლეგენდები, რომლებიც ოდესღაც გვიდიონზე იყო მოთხრობილი, მოგვიანებით დაუკავშირდა არტურის სახელს. და თუ ასეა, მაშინ ჩვენ გვაქვს უფლება ვივარაუდოთ, რომ არტურმა, ახალი პანთეონის უზენაესმა ღმერთმა, უბრალოდ დაიკავა გვიდიონის ადგილი ძველ გენეალოგიაში. გვიდიონის შესახებ მითების შედარება არტურის შესახებ ახალ მითებთან აჩვენებს მათ შორის თითქმის სრულ იდენტობას ყველაფერში, გარდა სახელებისა.

ჩრდილოეთის მკაცრი კლიმატი, მარადიული ყინულისა და თოვლის ქვეყანა, განსაკუთრებულ პირქუშ ტონს ქმნიდა ჩრდილოეთის ლეგენდებსა და მითებს. სკანდინავიის მითები დაფუძნებულია ვიკინგებზე, მამაც მეზღვაურებზე, რომლებმაც დაიპყრეს ჩრდილოეთ ევროპა 780-1070 წლებში. ვიკინგები ითვლებიან გერმანული ტომების შთამომავლებად, რომლებიც რომის იმპერიის დროს ცხოვრობდნენ თანამედროვე გერმანიის ტერიტორიაზე. რომის დაცემის შემდეგ გერმანელები მთელ დასავლეთ ევროპაში გავრცელდნენ: ჯერ ისინი გამოჩნდნენ დანიაში, ნორვეგიაში და შვედეთში, შემდეგ კოლონიზაცია მოახდინეს. ყველაზებრიტანეთის კუნძულები, ესპანეთის ნაწილი, საფრანგეთი. ისლანდია და გრენლანდია და ჩრდილოეთ ამერიკაშიც კი დასახლდნენ.

გერმანულ-სკანდინავიურ მითებში საუბარი იყო ღმერთებსა და ურჩხულებს შორის მიმდინარე მუდმივ ბრძოლაზე. ბოროტი მონსტრები და გიგანტები ცდილობდნენ გაანადგურონ არსებული სამყარო და ღმერთები დაუპირისპირდნენ მათ. ამ ისტორიების პირქუში თემები საკმაოდ შეესაბამებოდა სკანდინავიელების მშფოთვარე ცხოვრებას და მკაცრ კლიმატს. (გაითვალისწინეთ, რომ თავად გერმანული მითოლოგია შემონახულია რამდენიმე ცნობაში, მაგალითად, რომაელი ისტორიკოსის ტაციტუსის მიერ.

მაგრამ მკაცრმა კლიმატმაც კი არ შეუშალა ხელი პოეტური ტრადიციების განვითარებას. სკალდები, პოეტები, რომლებიც ასრულებდნენ საათობით საგებს საყვარელ გმირებზე, საზოგადოების პატივცემული წევრები იყვნენ. ზამთრის გრძელ საღამოებზე მათი ისტორიები იპყრობდა და ართობდა ხალხს, სრულიად შეცვალა თანამედროვე ტელევიზია. სკანდინავიური ლექსების დაწერა მე-10 საუკუნის შემდეგ დაიწყო, რის გამოც ჩვენამდე მოაღწია ამ მითების მრავალმა სხვადასხვა ვერსიამ.

სკანდინავიურ მითოლოგიას აქვს რამდენიმე ძირითადი ლიტერატურული წყარო, ძირითადად ისლანდიური ლიტერატურული ძეგლები. ისლანდიელი სნორი სტურლუსონის (1179-1224) მიერ დაწერილი სკალდების პოეტური ხელოვნების სახელმძღვანელო „უმცროსი ედა“ ძალიან მნიშვნელოვანია სკანდინავიურ მითოლოგიაში. მრავალი სკანდინავიური მითის შთაგონების წყარო იყო აგრეთვე უფროსი ედდა, კრებული. მითოლოგიური და გმირული ლექსები ისლანდიიდან. სკანდინავიურ ეპოსში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს სკანდინავიურ საგებს, მაგალითად „ვოლსუნგების საგას“.

თავი 3. მითოლოგიური გამოსახულებების ანალიზი

.1 მითოლოგიური გამოსახულებები რუსულ ცნობიერებაში

როდისა და მშობიარობის ქალების არსებობა სლავურ მითოლოგიაში არ არის აღიარებული ყველა მეცნიერის მიერ: ნ.მ. გალკოვსკი წერდა, რომ ”ოჯახისა და მშობიარობის ქალთა პატივისცემის საკითხი ერთ-ერთი ყველაზე ბნელი და დამაბნეველია” და ვ.ვ. ივანოვი და ვ.ნ. ტოპოროვი მათ საერთოდ არ ახსენებს თავის ნაშრომებში.

მიუხედავად ამისა, მრავალი ფაქტი, მათ შორის ენობრივი (სიტყვები, როგორიცაა ბუნება, ხალხი, გაზაფხული, ძველი რუსული როდია (ბურთის ელვა) და მათი წარმოებულები ბრუნდება სახელწოდებით Rod), მიუთითებს იმაზე, რომ ღმერთი ასეთი სახელით ან მსგავსი ფუნქციებით, რომელსაც თან ახლავს. დაწყვილებული ქალი ღვთაება, მნიშვნელოვანი ადგილი დაიკავა ძველი სლავების მითოლოგიური იდეების სისტემაში. არსებობს ასეთი განცხადების ობიექტური საფუძველი, რომელიც დაკავშირებულია პროტო-სლავების სოფლის მეურნეობაზე და მესაქონლეობაზე გადასვლასთან. ფერმერის რთულ შრომაში დასახმარებლად საჭირო იყო არა გარკვეული ან სხვა ბუნებრივი მოვლენების მიღმა დამალული ეფემერული მფარველები და, შესაბამისად, მხოლოდ ირიბად და სპორადულად დაკავშირებული ადამიანებთან, არამედ სანდო და მუდმივი მფარველები, მჭიდროდ დაკავშირებული საზოგადოებასთან, ხალხთან. ეს მფარველი და მისი თანაშემწეები უნდა ყოფილიყვნენ ფერმერთან მცენარეების მთელი ვეგეტაციის განმავლობაში - თესვიდან მოსავლის აღებამდე. შემთხვევითი არ არის, რომ ოჯახისა და შრომისმოყვარე ქალების კულტი წარმოიშვა ურწყავი მეურნეობის ბატონობის პერიოდში. მართლები არიან ის მეცნიერები, რომლებიც როდს უკავშირებენ სასოფლო-სამეურნეო წარმოებას, რომელშიც ფერმერებისთვის მთავარი მოსავლის მიღების პროცესი იყო. რელიგიურ სფეროში ეს სასოფლო-სამეურნეო იდეები გამოხატული იყო სტაბილური სიმბოლიზმით: დედამიწა იყო ქალი, დათესილი მინდორი ორსულს, მარცვლების მომწიფება ბავშვის დაბადებას. დიდი ყურადღება დაეთმო მინდვრებს საჭირო წვიმის თემას. სიმბოლური თვალსაზრისით, წვიმა წარმოდგენილი იყო ქალღმერთის რძით. მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა კარგი გველების, „გოსპოდარნიკის“ გველების კულტმა, რომელიც წვიმასთან ასოცირდება და ამ კავშირს დღემდე ინარჩუნებს. ეს ფაქტები, ისევე როგორც ქალის ფიგურების მრავალი აღმოჩენა დიდი მკერდითა და მუცლით ძველი სლავური დასახლებების გათხრების დროს, მიუთითებს იმაზე, რომ მატრიარქალურ სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებაში პირველად გამოჩნდა ქალების რწმენა მშობიარობისას, ხოლო როდი აღმოჩნდა მოგვიანებით ღვთაება. მიუხედავად ამისა, ჯერ ამ პერსონაჟს მივმართოთ.

როდი იყო პირველი სლავური ღმერთი საკუთარი სახელით.ინფორმაციის სხვადასხვა წყაროების მთლიანობა საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ როდში სამყაროს შემქმნელი, ცისა და წვიმის ღმერთი, ის ასოცირდება წყალთან, ცეცხლთან, მიწისქვეშა სიცხესთან, ბურთთან. ელვისებურად ის სიცოცხლეს უბერავს ადამიანებს. როდის ეს ჰიპოსტასები შესაძლებელს ხდის მის დაახლოებას ოსირისთან, საბაოთთან, ბაალთან და აპოლონთან. ოჯახის ფუნქციები დასავლურ სლავურ მითოლოგიურ ტრადიციაში დაჯილდოვებულია სვიატოვიტით, რომელიც, სავარაუდოდ, გამოსახულია ცნობილი ზბრუხის კერპის ქვედა იარუსზე ატლასის სახით, რომელსაც უჭირავს მთელი მსოფლიო და ყველა ღმერთი მის მხრებზე. ტეტრაჰედრული ზბრუხის კერპი აღმოაჩინეს 1848 წელს იმ ტერიტორიაზე, სადაც თითოეულ სახეზე ამოკვეთილია სლავური ტომების ვოლინელების, თეთრი ხორვატების, ტივერტებისა და ბუჟანების საზღვრები, სლავური ღმერთების და ჩვეულებრივი ადამიანების გამოსახულებები).

როგორც ჩანს, როდის მრავალმა როლმა, რომელთაგან ზოგიერთი მემკვიდრეობით მიიღო სხვა სლავურმა ღმერთებმა, გამოიწვია სლავური ფერმერების ამ ძლიერი მფარველის საკმაოდ ადრეული (წერილობითი ჩანაწერების მიხედვით - უკვე მე-11-12 საუკუნეებში) დავიწყება.

მშობიარობის უფრო არქაული ქალები რჩებოდნენ სლავების მითოლოგიურ ცნობიერებაში ქრისტიანობის ეპოქაშიც. დაწყვილებული ქალი ღვთაება სლავებს შორის განასახიერებდა ბუნებას, რომელიც კვდება შემოდგომაზე და ჩნდება გაზაფხულზე, რაც მაშინვე იწვევს ასოციაციას ბერძენ ქალღმერთებთან დემეტრესა და პერსეფონესთან (ზაფხული და არტემიდა ჩრდილოეთ საბერძნეთში). ბუნების ვეგეტატიურ ძალებთან ასოცირებული, რომელიც თან ახლდა სასოფლო-სამეურნეო პროდუქციის წარმოების მთელ პროცესს, მშრომელი ქალები განსაკუთრებით პოპულარული იყო რუს ქალებში, რომლებიც მართლმადიდებლურ ეპოქაში პირველ ადგილზე აყენებდნენ ქალებს მშობიარობის შემდგომ წარმართულ პანთეონში: „აჰა პირველი. მშობიარე ქალის კერპი... და აჰა მეორე - ვილამი და მოკოშე...“ საინტერესოა, რომ ქალღმერთების კულტი, რომელიც წარმოიშვა მატრიარქატში, შემორჩენილია მე-20 საუკუნემდე და რჩება ძველ რუსულ ნაქარგებში საყვარელ მოტივად. . პირსახოცებზე, შარფებსა და საყრდენებზე მშობიარობის ქალები ჩნდებიან ორი სიმეტრიულად განლაგებული ქალის ფიგურის სახით, ირემი, დათვი, რაც შესაძლებელს ხდის მათ კულტში აღმოვაჩინოთ უძველესი ტოტემიზმის ზოგიერთი ნიშნები. როგორც მოსალოდნელი იყო, მსხვერპლს სწირავდნენ მშობიარე ქალებს, მაგრამ ძალიან უნიკალური გზით: მოსავლის აღსასრულისადმი მიძღვნილ ფესტივალზე, ნათელი, ღია, საზეიმო და ხალისიანი, მთავარი კერძი ეძღვნებოდა მშობიარ ქალებს. მე-18 საუკუნეშიც შენარჩუნდა ეს რიტუალი: „ქალები ამზადებენ ფაფას მშობიარობის ქალთა შეხვედრისთვის“. და კიდევ ის ფაქტი, რომ რუსეთში მოსავლის დასასრული დაემთხვა ღვთისმშობლის შობას, რომელიც აღინიშნება 8 სექტემბერს ხელოვნების მიხედვით. არტ., არ შეაწუხა, არ შეაჩერა მშობიარობის ქალების თაყვანისმცემლები. ღვთისმშობლის საპატივცემულოდ დღესასწაულის მომდევნო დღეს, მშობიარ ქალთა პატივსაცემად იმართებოდა „მეორე ტრაპეზი“, რომელზედაც ისინი მღეროდნენ ეკლესიის მიერ უარყოფილ სიმღერებს, ჭამდნენ ახალი მოსავლის თესლიდან და სვამდნენ მთვრალს. თაფლი.

არსებითად, საეკლესიო და წარმართული დღესასწაულები გაერთიანდა, რაც აისახა ხალხური მეტყველება: რუსულ დიალექტებში ღვთისმშობლის შობას ბედია ეწოდება, რომელშიც მინიშნებაა როგორც იესო ქრისტეს დედაზე, ასევე მოსავლის დღესასწაულზე. აღვნიშნოთ, რომ სლავები ასევე პატივს სცემდნენ მშობიარ ქალებს შობის დღეს, 25 დეკემბრის შემდეგ, ანუ როდესაც ხდება მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი დაბადება მთელი ქრისტიანული მითოლოგიისთვის. თვალსაჩინოა პარალელიზმი - ანა და მარია და ორი მშობიარე ქალი, ისევე როგორც ის, რომ ერთ-ერთი მშობიარობის ქალი დაკავშირებული იყო მზის შემობრუნებასთან გაზაფხულისკენ, ხოლო მეორე - მზის აქტიური გავლენის დასრულებასთან. მოსავალზე და მის მოსავალზე. როგორც ჩანს, ამიტომაც იყო ეკლესია საკმაოდ ლმობიერი შობის დღესასწაულებთან დაკავშირებით, განსაკუთრებით მას შემდეგ წარმართული ქალღმერთებიარ ჰქონდათ საკუთარი სახელები და მათი პატივისცემა შეიძლება წმინდა დღესასწაულების გასაგრძელებლად.

მიუხედავად ამისა, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ მშობიარობის ქალთა ანონიმურობა დაძლეული იყო, თუ არა მითოლოგიური ცნობიერების დონეზე, მაშინ სლავურ ფოლკლორში, კალენდარში („ვესნიანკა“) და ლირიკულ სიმღერებში, სადაც ლადა და ლელი, დედა და ქალიშვილი, ქალღმერთები. გაზაფხულზე ხელახლა დაბადებული ბუნება, ქორწინებისა და გამრავლების ქალღმერთები, საკმაოდ შეესაბამება ორ მშობიარ ქალს.

პერუნი ასოცირდება ძველი სლავების მითოლოგიური ცნობიერების განვითარების იმ პერიოდთან, როდესაც მათ თავიანთ ღმერთებს პირადი სახელები აჩუქეს, მაგრამ ამ ღვთაების კულტი გაცილებით მოგვიანებით ჩამოყალიბდა. მომხდარის არსის გასაგებად საჭიროა რამდენიმე ზოგადი კომენტარის გაკეთება.

1. ჭექა-ქუხილის ღმერთის რწმენა დამახასიათებელია მრავალი ინდოევროპელი ხალხისთვის და მისი მდებარეობა ცაზე თითქმის ავტომატურად განსაზღვრავს ადგილობრივ ოლიმპოს დომინირებას. ამასთან, სლავური პერუნი იყო არა მხოლოდ ელვისა და ჭექა-ქუხილის ოსტატი, არამედ გულმოდგინე მფლობელიც, რომელიც ზრუნავდა თავისი „სუბიექტების“ - ფერმერებისა და მესაქონლეობის კეთილდღეობაზე. ამ ღმერთის გამოჩენის დრო ინდოევროპელებს შორის, რომლის ნაწილიც პროტო-სლავები იყვნენ, შეიძლება ვიმსჯელოთ ჭექა-ქუხილის ღმერთის ატრიბუტების საფუძველზე, რომელიც მოიცავს ცხენს, ეტლს, ქვის ისრებს და ბრინჯაოს იარაღს. რაც მიუთითებს ინდოევროპელების განსახლების ხანაზე, რომელიც, როგორც ჩანს, დაიწყო ძვ.წ. III ათასწლეულის ბოლოდან. ე. ეჭვგარეშეა, პერუნი თანაარსებობდა არა მხოლოდ როდთან და მის წინამორბედ ქალებთან, არამედ უამრავ სხვა ღმერთთან, რომლებმაც ასევე მიიღეს საკუთარი სახელები და ფუნქციები. მათთან ერთად პერუნმა ჩამოაყალიბა სლავური ოლიმპი, რომელზედაც სიმცირის გამო თავისუფლად დასახლდნენ მისი ამხანაგები და მოწინააღმდეგეები.
2. ფაქტობრივად, პერუნის კულტი თარიღდება იმ დროიდან, როდესაც პრიმიტიული საზოგადოება იყო სტრატიფიცირებული, მისი შუაგულიდან იზოლირებული ხელმძღვანელობის ბირთვი, რომელსაც მხარს უჭერს თავდაჯერებული და სამეწარმეო რაზმი, რომლის როლი ძნელად შეიძლება შეფასდეს როგორც ახალი ტერიტორიების განვითარებაში, ასევე გარე საფრთხეების მოგერიება. თავისი სასოფლო-სამეურნეო ფუნქციების შენარჩუნებისას, პერუნი თანდათანობით გახდა სამთავრო რაზმების მფარველი, გააძლიერა მისი ძალა და გავლენა, რადგან "პრიმიტიული კომუნიზმი" შეცვალა ადრეული ფეოდალური სახელმწიფო წარმონაქმნებით. სწორედ სახელმწიფოებრიობა მოითხოვდა პოლითეიზმის შეცვლას ერთი ღმერთის რწმენით. რწმენის დახმარებით სახელმწიფოს მეთაურის ძალაუფლების განმტკიცების მიზნით, კიევის დიდმა ჰერცოგმა ვლადიმერმა 980 წელს (სხვა წყაროების მიხედვით, 982 წელს) ჩაატარა წარმართობის რეფორმა, დაამყარა ღმერთების იერარქია, სათავეში. რომელიც პერუნს მოათავსეს. ვლადიმირის პანთეონში, პერუნის გარდა, ასევე შედიოდა სტრიბოგი, დაჟბოგი, ხორსი, სიმარგლი და მოკოში. სიაში ველეს/ვოლოსის, სვაროგის, როდის, მშობიარე ქალების და სხვა პერსონაჟების არარსებობა მიუთითებს ვლადიმირის რეფორმის პოლიტიკურ ბუნებაზე, რომელსაც შორსმიმავალი შედეგები მოჰყვა, როგორც ქვემოთ იქნება განხილული.
3. დიდი ხანია აღინიშნა, რომ ვლადიმირის პანთეონი ღმერთების სახელების თვალსაზრისით მნიშვნელოვნად განსხვავდება სხვა სლავური ტერიტორიების მსგავსი პანთეონებისგან. ამრიგად, ბალტიისპირეთის სლავები, რომლებიც ცხოვრობდნენ სლავური ტერიტორიების დასავლეთით, პატივს სცემდნენ სვენტოვიტს, სვაროჟიჩ-რადგოსტს და ტრიგლავს (ისინი მოქმედებენ როგორც ღმერთები. უმაღლესი სტატუსიმითითებული რეგიონის სხვადასხვა ნაწილში), ასევე რუევიტი, პერევიტი, პორეკუტი, იაროვიტი, ჟივა და სხვა, ნაკლებად მნიშვნელოვანი ღმერთები. პოლონელი ისტორიკოსი Jan DlugOsz გთავაზობთ ძველი პოლონეთის ღმერთების მცირე ჩამონათვალს, სადაც მითითებულია მიმოწერა რომაული მითოლოგიიდან: ჯესზა=იუპიტერი (იუპიტერი), ზიადა=მარსი (მარსი), ძიძილელია=ვენერა (ვენერა), ნია=პლუტონი (პლუტონი), ძევანა=დიანა ( დიანა) ), მარზიანა=ცერესი (ცერესი), პოგოდა=ტემპერისი (პროპორციულობა), ზივი=ვიტა (ცხოვრება). ჩეხური წყაროები იუწყებიან ღვთაების სახელად ზელუს (შეესაბამება რუსულ საწყალს), ასევე პერსონაჟებს სახელებით კროსინა, კრასატინა, კლიმბა და სიკვდილის ქალღმერთი მოგაპა. სამხრეთ სლავების ღმერთების შესახებ უძველესი ინფორმაცია არ არის შემონახული, მაგრამ ტოპონიმური მონაცემები, როგორც დასავლური, ისე სამხრეთ სლავებიდან, მიუთითებს პერუნის, ველეს/ვოლოსისა და მოკოშას კულტების არსებობაზე ძველ დროში.

აღმოსავლეთ სლავური ღმერთების რიგი სახელები შეიცავს ირანული წარმოშობის ძირეულ ღმერთს, ხოლო ჰორე და სიმარგლი ამრავლებენ არა მხოლოდ თეონიმებს, არამედ ირანული ღმერთების ყველა გარეგნულ და შინაგან მახასიათებლებს. ეს მიუთითებს ირანული მითოლოგიის მნიშვნელოვან გავლენას სლავურ მითოლოგიაზე, რომელიც, როგორც ჩანს, მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე., როდესაც პროტო-სლავები, რომლებმაც მიაღწიეს სამხრეთ რუსეთის სტეპის საზღვარს, შევიდნენ მრავალფეროვან და ხანგრძლივ კონტაქტებში სკვითებთან, რომლებიც მცირე აზიიდან მოვიდნენ ჩრდილოეთ შავი ზღვის რეგიონში და აზოვის რეგიონში. საინტერესოა, რომ ირანელებისგან გარკვეული ღმერთების ნასესხების შემდეგ, პროტო-სლავებმა სწრაფად მოახდინეს ისინი თავიანთ საჭიროებებზე ადაპტირება, რაც მათ თანაშემწეების ფუნქციებს მიანიჭეს კარგი მოსავლის მისაღწევად. დროთა განმავლობაში სლავებმა ნასესხები თეონიმებიც კი შეცვალეს თავდაპირველზე.

პერუნი. კიევში პერუნის საკურთხეველი მდებარეობდა სამთავრო გორაზე, ქალაქის უმაღლეს ადგილას და თავად ღმერთი წარმოდგენილი იყო ხის ქანდაკებით მოხუცებული ქმრის სახით: კერპის თავი ვერცხლისფერი იყო, ულვაში. ოქროსფერი იყო, განსაკუთრებული მნიშვნელობაწვერი ჰქონდა. პერუნის კერპი, სხვა ღმერთების მსგავსად, იყო ტაძრის (საკურთხევლის) ცენტრი, რომლის აღწერასაც ვხვდებით ა.ნ. აფანასიევი: „კერპების გვერდით აღმართეს სამსხვერპლოები, რომლებზეც ცეცხლს ანთებდნენ და წარმართულ რიტუალებს ასრულებდნენ. ეს წმინდა ადგილები შეიძლებოდა გარშემორტყმულიყო ღობეებით, ტილოების დადგმა და ამგვარად ისინი გახდნენ ტაძრები, რომლებიც, მართალია, არც ხელოვნებითა და არც ფუფუნებით არ ახდენდნენ შთაბეჭდილებას, მაგრამ სრულად შეესაბამებოდა თავად ცხოვრების სიმარტივეს. პერუნის მთავარი იარაღი იყო ქვები, ისრები და საბრძოლო ცულები, თავად კი აღიქმებოდა როგორც მხედარი ცხენზე ან ეტლზე, ისვრის ელვისებურ ისრებს. პერუნის სიმბოლოები იყო მუხა, არწივი და მგელი. როგორც ჩანს, ხუთშაბათი ეძღვნებოდა პერუნს (რუსული ანდაზა "ხუთშაბათის წვიმის შემდეგ" შეიძლება გავიგოთ, როგორც მადლიერება პერუნისთვის დედამიწაზე კურთხეული წვიმის გამოგზავნის შემდეგ; ეგრეთ წოდებულ "ხუთშაბათის მარილს" ჰქონდა ჯადოსნური თვისებები და ფართოდ იყო გავრცელებული. გამოიყენება ხალხური მედიცინა, პოლაბიურ ენაზე ხუთშაბათს ეწოდა "პერუნის დღე"). მთელი საზოგადოების მიერ შეძენილი ხარი პერუნს შესწირა (სიტყვა დაკრძალვა, როგორც სამხედრო დაკრძალვა თავდაპირველად სამი წლის ხარს ნიშნავდა).

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, პერუნი შეცვალა ელია წინასწარმეტყველმა, რომელიც ცის გასწვრივ ცეცხლოვან ეტლში ამხედრდა (პერუნსა და ელიას შორის პარალელი დამყარდა 988 წლამდე: თუ ვიმსჯელებთ ქრონიკის მონაცემებით, როდესაც ძველი რუსეთის ხელშეკრულება დაიდო ბიზანტიასთან. დასკვნის სახით, წარმართმა სლავებმა პერუნმა დაიფიცეს, რომ დაეცვათ იგი, ხოლო მათ, ვინც უკვე ქრისტიანობა მიიღო, ფიცი დადეს წმინდა ელიას ეკლესიაში. წესით, აღმართული იყო პერუნის საკურთხევლის ადგილზე მუხის კორომები). გარკვეულწილად (სლავების მთავარი მითის შინაარსთან დაკავშირებით) პერუნი ასევე დაკავშირებულია წმინდა გიორგი გამარჯვებულთან.

ზოგიერთი მონაცემის მიხედვით, შესაძლებელია ქალის მიმოწერის რეკონსტრუქცია პერუნთან - პერინთან, რომლის სახელი ემთხვევა ნოვგოროდის პერუნის საკურთხევლის სახელს: „ეს რეკონსტრუირებული გამოსახულება უნდა გავიგოთ, როგორც ჭექა-ქუხილის ცოლი. პერუნთან ქალის შორეული მიმოწერა ჩანს ბალკანეთში რიტუალური წვიმის მონაწილეთა აღნიშვნით, შდრ. ბულგარული პეპერუნა, პეპერუდა, პეპერუგა. ვინაიდან პეპერუდებს მხოლოდ ქალწულებისგან ირჩევდნენ, ისინი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ქალიშვილ-ქურუმები“ (ვ.ნ. ტოპოროვი).

VELES / თმები. კიევში ველეს/ვოლოსის კერპი პოდოლზე იდგა, ნოვგოროდში კი მთავარი საკურთხეველი პერუნოვის ტაძარი იყო. გარდა ეპითეტისა „ცხოველური ღმერთისა“, ველეს/ვოლოსს ჰქონდა „მთელი რუსეთის“ ღმერთის ტიტული, რაც მას ზოგადად იმავე დონეზე აყენებს, როგორც პერუნს, პრინცთა რაზმის ღმერთს. მისი კულტი წარმოიშვა ჯერ კიდევ ბრინჯაოს ხანაში, როდესაც ტომის მთავარი სიმდიდრე იყო პირუტყვი, "ძროხის ხორცი", როგორც სლავები უწოდებდნენ ამ ცხოველებს. ველეს/ვოლოსის ფუნქციები მრავალრიცხოვანია: ის იყო შინაური ცხოველების მფარველი და სიმდიდრის ღმერთი, პასუხისმგებელი ნაყოფიერებასთან და ოქროსთან კავშირზე - შემთხვევითი არ არის, რომ ის მფარველობდა ვაჭრებს, რომლებიც დასკვნის დროს ფიცს დებდნენ ველეს/ვოლოსის სახელს. გარიგებები. მან მონაწილეობა მიიღო მარცვლეულის კულტივაციაში, რაც აისახება ეგრეთ წოდებულ „ველეს წვერში“ - ქალების მიერ დატოვებული მარცვლეულის ერთი მუჭა მოკრეფილი მინდვრის პირას (ძველი ღმერთისთვის ყურის დატოვების ჩვეულება. გადარჩა მე-19 საუკუნის ბოლომდე - მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე). მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო კავშირი ველეს/ვოლოსსა და წინაპრების კულტს, „ჯიადებს“, მიცვალებულთა სულებს შორის: „ბელესის არქაული კავშირი მოკლულ, მკვდარ ცხოველთან, რომელიც წარმოიშვა ნადირობის სეზონზე, ახლა უფრო კონცეპტუალირებული იყო. ფართოდ - როგორც ზოგადად მიცვალებულთა სამყარო. გარდაცვლილი წინაპრები დაკრძალეს; ძველი გუთანების აზრით, წინაპრები ხელს უწყობდნენ ნაყოფიერებას და მოსავალს. სასაფლაოზე ან საშინაო სუფრაზე „ძიადების“ კერძები აგრარულ-მაგიური ხასიათისაა. სავსებით შესაძლებელია, რომ სწორედ ამ მიზეზით, წინაპრების კულტთან დაკავშირებით.

თეთრმა და სოფლის მეურნეობის საზოგადოებამ შეინარჩუნა კავშირი მიცვალებულთა სამყაროსთან“ (B.A. Rybakov). ასევე საინტერესოა ველეს/ვოლოსის კულტუროლოგიური ფუნქცია, რომელიც ჩაწერილია „იგორის კამპანიის ზღაპრის“ ავტორის მიერ: ბოიანის განმარტება „ველესის შვილიშვილად“ მიუთითებს ღმერთის კავშირზე რიტუალურ სიმღერებთან და პოეზიასთან.

ველეს/ვოლოსის ატრიბუტები მრავალრიცხოვანია: ტენიანობა (ზღვა, ტბა, მდინარე, წყარო, გროტო), ცხვრის მატყლი (საწმისი), გველი (გველი, გველგესლა). არანაკლებ მრავალრიცხოვანია „მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის ღმერთის“ადმი მიძღვნილი დღეები: იანვრის პირველი კვირა ცხოველის ტყავში ჩაცმულობით, თხის ნიღბის ჩაცმით და მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის მოყვანის რიტუალით; მასლენიცა დათვის ცეკვებით (ველეს/ვოლოსს პატივს სცემდნენ დათვს - ცხოველების პატრონს); გიორგობის დღე (23 აპრილი), რომელზედაც პირუტყვი პირველად გააძევეს ახალგაზრდა ბალახზე; რთველის დამთავრების დღე „ველეს წვერის“ დატოვებით.

ქრისტიანობაში ველესი/ვოლოსი დაკავშირებულია წმ. ბლასიუსი, ასევე „საქონლის ღმერთი“ (ეკლესიის დასავლეთ კედელზე მოთავსებულია ბლასიუსის ხატი, სადაც ჯოჯოხეთია გამოსახული), არის პარალელი წარმართ ღმერთსა და წმ. ნიკოლაი და იური (გეორგი); ფოლკლორში Veles/Volos არის ზღაპრული გველი-გორინიჩი, ხოლო ხალხურ დემონოლოგიაში, რომელიც დათარიღებულია წარმართობით, იგი შეესაბამება "მხეცი მხეცი", "ეშმაკი", "გობლინი", "უწმინდური სული" (მიუხედავად ამისა, თანავარსკვლავედის პლეადების პოპულარული სახელწოდება). არის კიდევ ერთი - რუსული ვოლოსინი, ბულგარული ვლასიტი, რომელიც უბრუნდება დიალექტიკურ ვოლოსატიკას, ვოლოსენი - "უწმინდური სული", "ეშმაკი", რომელიც დაკავშირებულია სლავური ღმერთის სახელთან).

სლავური წარმართობის მთავარი მითი. მისი რეკონსტრუქცია მოხდა V.V. ივანოვი და V.N. ტოპოროვი და ყველა მეცნიერი არ აღიარებს მას ჭეშმარიტად. ამ მითის საფუძველია დუელი პერუნსა და ველეს/ვოლოსს შორის. ბ.ა. რიბაკოვი ბელესს არა ოპონენტად, არამედ პერუნის ანტიპოდად მიიჩნევს, მაგრამ ასეთი მითის სინამდვილე დასტურდება მრავალი ტიპოლოგიური ფაქტით (ჭექა-ქუხილის ღმერთის დუელი ქვესკნელის ღმერთთან წარმოდგენილია მრავალი ხალხის მითოლოგიაში) და ეთნოლინგვისტური ბუნება (მაგალითად, იურიევის დღე ემთხვევა არა მხოლოდ პირუტყვის პირველ საძოვარს, არამედ პირველ ჭექა-ქუხილს).

სიტყვა მივცეთ რეკონსტრუქციის ავტორებს: „პერუნის მითი გამოსახავს მას ცხენზე ან ეტლზე მხედრის სახით (მოგვიანებით ილია წინასწარმეტყველი), რომელიც ურტყამს თავის მოწინააღმდეგეს - გველის მტერს (ველესი/ვოლოსი, ზღაპრული ზმიულანი), თანმიმდევრულად იმალებოდა მისგან ხეში, ქვაში, ადამიანებს, ცხოველებს, წყალში. პერუნის მტერზე გამარჯვების შემდეგ წყლები იხსნება (მოგვიანებით ვერსიებში პირუტყვი, ქალები) და წვიმს. ამიტომ მითის ყველაზე აშკარა ინტერპრეტაცია არის მისი ინტერპრეტაცია, როგორც ეტიოლოგიური მითი ჭექა-ქუხილის, ჭექა-ქუხილის, ნაყოფიერი წვიმის წარმოშობის შესახებ (პეპერუნას, დოდოლას და ა.შ. რიტუალები). წვიმის წარმოქმნის ეს რიტუალები გულისხმობს ქალის ჩასხმას, რომელიც შესაძლოა თავდაპირველად პერუნის მსხვერპლშეწირვასთან იყო დაკავშირებული.

ᲪᲮᲔᲜᲘ. ღვთაების კერპი კიევში ბორცვზე იდგა და ვლადიმირის სიაში მეორე ადგილზე იყო. კიევან რუსის გარეთ უცნობი ხორა მზის დისკის ღვთაებად ითვლებოდა. ეს სახელი ხშირად გვხვდება ძველ წერილობით ძეგლებში, მათ შორის „იგორის ლაშქრობის ზღაპრში“, სადაც პრინც ვსესლავზე ნათქვამია, რომ „ის თვითონ ტრიალებდა ღამით; კიევიდან გზა თმუთოროკანის ქათმებისკენ გაიარეთ, დიდი ქრისტეს გზას ავლეთ“. ზოგიერთი ინფორმაციის თანახმად, ჰორე იმეორებს ვლადიმირის სიაში კიდევ ერთ სლავურ ღვთაებას ირანული ფესვებით - დაჟ-ღმერთს, რომელიც ასევე ასოცირდება მზესთან. 1144 წლის იპატიევის ქრონიკაში დაჟბოგს უწოდებენ სვაროგის ძეს, ანუ ის არის სვაროჟიჩი. რაც მიუთითებს ღმერთის ცეცხლთან კავშირზე.

„იგორის კამპანიის ზღაპრში“ ძველ რუსებს ორჯერ მოიხსენიებენ, როგორც „დაჟბოჟეს შვილიშვილებს“, რაც შესაძლებელს ხდის მის დანახვას ძველი რუსული ეთნოსის წინაპარად ან მფარველად. უკრაინულ სიმღერაში დაჟბოგი ბულბულს უგზავნის ზამთრის დახურვისა და ზაფხულის გასახსნელად, მეორეში კი ქორწილში მიმავალ საქმროს მზის ამოსვლისას ხვდება. დაბოლოს, თავად დაჟბოგის (გამცემი ღმერთის) სახელი მიუთითებს ღვთის დამოკიდებულებაზე სიმდიდრის მიწოდებისა და მისი განაწილების მიმართ. ამრიგად, დაჟბოგი გაცილებით რთულია, ვიდრე ცალსახა ხორსა და, შესაბამისად, ბევრად უფრო უძველესი. მითოლოგების აზრით, დაჟბოგი პროტოსლავურ ტრადიციაში განიმარტება, როგორც საქონლის გამცემის (გამცემის) მითოლოგიზებული ფიგურა, რომელსაც ისინი მიმართავენ შესაბამისი თხოვნით რიტუალსა და ლოცვაში.

STRIBOG, რომლის კერპი დამონტაჟდა კიევში 980 წელს, დგას ღმერთების სიაში დაჟბოგის გვერდით, რომელთანაც ასოცირდება როგორც ძირეული მორფემა (-ღმერთი) ასევე სიმდიდრის გამანაწილებლის ფუნქციები. „ამ ვარაუდს არ ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ ქარებს უწოდებენ „სტრიბოჟის შვილიშვილებს“ („იგორის კამპანიის ზღაპარი“); როგორც ჩანს, ამ ღვთაებას ატმოსფერული ფუნქციებიც ჰქონდა (ქარის ღმერთი ხშირად სხვა არაფერია, თუ არა ჭექა-ქუხილის სპეციალიზებული ჰიპოსტასი)“ (ვ.ნ. ტოპოროვი).

SEMARGL. ეს ეგზოტიკური პერსონაჟი - ფრთიანი ძაღლი - ირანული მითოლოგიური პერსონაჟის სანმურვის ანალოგია, რომელიც ხელოვნურად იქნა გადატანილი რუსეთის მიწაზე. ძველმა რუსებმა მას მიანდეს მარცვლეულის ფესვების მოვლა, გადაარჩინა ისინი მღრღნელებისა და დნობის წყლისგან, და რადგან ღვთაების სახელი სლავებმა ფონეტიკურად არ წარმოთქვამდნენ და ყოველგვარი შინაგანი ფორმისგან მოკლებული იყო, სიმარგლი დაარქვეს პერეპლუტს. იგივე საქმით იყო დაკავებული.

MOKOSH. ვლადიმირის პანთეონის ერთადერთი ქალღმერთი მეცნიერებს შორის განსხვავებულ შეფასებებს იწვევს, მაგრამ უბრალო ხალხში, განსაკუთრებით ქალებში, მუდმივი თაყვანისცემა, არ აქვს მნიშვნელობა რა სახელით გამოჩნდება იგი. ეთნოგრაფიული მასალა წარმოადგენს მოქოშს, როგორც ქალს დიდი თავით და გრძელი ხელებიღამით ტრიალებით დაკავებული.

მისი გამოსახულება ხასიათდება ქვედა და ტენიანობის მოტივებით. ეს ძალიან მომთხოვნი ქალღმერთია, მისადმი მიძღვნილ დღეს, პარასკევს, ის კრძალავს ბუქსირების დატოვებას, რეცხვას, ქორწინების მოვალეობის შესრულებას და ა.შ.

ბ.ა. რიბაკოვმა, პირველ რიგში, ლინგვისტური მონაცემების გამოყენებით, შემოგვთავაზა მოკოშას გამოსახულების და ფუნქციის საკუთარი ორიგინალური ინტერპრეტაცია. იღბლის - ბედის - ლოტის ცნებებთან სემანტიკურად დაკავშირებული სიტყვების 3 ჯგუფის გაანალიზების შემდეგ, მან მივიდა დასკვნამდე, რომ ძველ სლავებს შორის მოკოში იყო მოსავლის ქალღმერთი, სასოფლო-სამეურნეო წლის შედეგები, "კატის დედა". როგორც მოსავლის იმ ნაწილის („დაჩა“) ჭურჭელი, რომელიც ფერმერმა მიიღო მოსავლის აღების შემდეგ თემის განკარგულებით („ბედი“ სიტყვა „მეტყველებასთან“ დაკავშირებით) ან წილისყრით (ეს ასევე ნიშნავს გამოვლინებას. ბუნების ბრმა ძალები, თავისი შეხედულებისამებრ, აძლევდნენ კარგ მოსავალს - „იღბლიანი წილისყრა დაეცა“ ან მოსავლის ნაკლებობა - „ცუდი ლოტი“: ქალღმერთი სწორედ ამ ლოტის ხარისხში იყო ჩართული, რის შედეგადაც კოშმა (იგივე ფუძის სიტყვა, როგორც საფულე, ჩანთა, კოშარა) შეიძლება იყოს სავსე ან ნახევრად ცარიელი). მეცნიერი ეტიმოლოგიის ექსტრალინგვისტურ დადასტურებას ხედავს იმაში, რომ ზბრუხის კერპის ერთ-ერთ სახეზე ქალღმერთი (სავარაუდოდ მოკოში) არის გამოსახული, რომელსაც ხელში რქა უჭირავს.

ქრისტიანულ ეპოქაში მოკოშმა შეცვალა პარასკევა პარასკევამ და ამ გარემოებამ არ შეიძლება გამოიწვიოს სლავური ქალღმერთის იმიჯის დაქვეითება: ზოგიერთ რეგიონში იგი ჩანს როგორც მცირე შინაური მავნებელი, ან როგორც ცუდი ქცევის ქალი, ან უბრალოდ როგორც ბოროტი სული.

ვლადიმირის პანთეონის სიაში, გარდა ველეს/ვოლოსისა და სვაროგისა, არ შედიოდა მრავალი მითოლოგიური პერსონაჟი შემდგომი წყაროებიდან: იარილა, კუპალა, მორენა, ლადა/ლადო, დიდო, ლელი, პოლელი, პოზვიზიდი/პოგვიზდი/ფოხვისტი და ა.შ. ტოპოროვის თქმით, ისინი "არ შეიძლება ჩაითვალონ ღმერთებად ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით: ზოგიერთ შემთხვევაში არ არსებობს ამის სანდო ინსტრუმენტები, ზოგ შემთხვევაში ასეთი ვარაუდი ემყარება შეცდომებს ან ფანტაზიებს". ვეთანხმებით ამ თვალსაზრისს, თუმცა აღვნიშნავთ, რომ დასახელებული გმირები ასე თუ ისე აისახა სლავების მითოლოგიურ ცნობიერებაში (მაგალითად, Yarila/Yarilo, როგორც ნაყოფიერების მომაკვდავი და მკვდრეთით აღმდგარი ღმერთი, გაზაფხული „მხურვალე. ”ნაყოფის მომტანი ძალა), მაგრამ ძალიან სწრაფად აიძულეს მართლმადიდებლობის ხალხური მეხსიერებიდან, რომელიც ძალას და ავტორიტეტს იძენდა (მაგალითად, იოანე ნათლისმცემლის პატივისცემამ, ბევრგან მთლიანად შეცვალა დღესასწაული კუპალას პატივსაცემად, ზაფხულის მზედგომის მითოლოგიური ხასიათი), რამაც ტრაგიკულად იმოქმედა როგორც ამ „ღმერთების“ ფუნქციებზე და მათ გარეგნობაზე. შემთხვევითი არ არის, რომ სიაში მყოფი პერსონაჟების უმეტესობა ამა თუ იმ ფორმით მხოლოდ ფოლკლორულ ტექსტებშია შემორჩენილი.

3.2 მითოლოგიური გამოსახულებები ინგლისურ ცნობიერებაში

სკანდინავიელების აზრით, თავიდან სიცარიელე იყო გინუნგაგაპი. ძაღლის ჩრდილოეთით იყო სიბნელის გაყინული სამყარო ნიფლჰეიმი, სამხრეთით კი ცეცხლოვანი ცხელი ქვეყანა მუსლჰაიმი. ასეთი სიახლოვედან გინუნგაგაპის მსოფლიო სიცარიელე თანდათან ივსებოდა შხამიანი ყინვით, რომელმაც დაიწყო დნობა და გადაიქცა ბოროტ ყინვაგამძლე გიგანტ იმირად. Ymir იყო ყველა ყინვაგამძლე გიგანტის (Jötuns) წინაპარი.

მერე იმირს ჩაეძინა. როცა ეძინა, მკლავებიდან წამოსული ოფლი გახდა კაციც და ქალიც, ხოლო ფეხებიდან წამოსული ოფლი სხვა კაცი გახდა. როდესაც ბევრი ყინული დნება, ძროხა აუდულია გამოვიდა მიღებული წყლიდან. იმირმა აუდუმლას რძის დალევა დაიწყო და მას უყვარდა მარილიანი ყინულის ლეკვა. ყინული რომ გაილოკა, მის ქვეშ იპოვა მამაკაცი, რომელსაც ბური ერქვა.

ბურს შეეძინა ვაჟი, ბორი. ბორმა იქორწინა გიგანტ ბესტლაზე და შეეძინათ სამი ვაჟი: ოდინი, ვილი და ბე. შტორმის შვილებს სძულდათ იმირი და მოკლეს. იმდენი სისხლი წამოვიდა მოკლული იმირის სხეულიდან, რომ დაახრჩო ყველა გიგანტური ყინვა, გარდა ბსრგელმირისა, იმირის შვილიშვილისა და მისი მეუღლისა. მათ წყალდიდობისგან თავის დაღწევა ხის ღეროსგან დამზადებული ნავით მოახერხეს.

ზდინმა და მისმა ძმებმა იმირის ცხედარი გიუნუნგაგაპას ცენტრში მიიტანეს და მისგან სამყარო შექმნეს. იმირის ხორცისგან შექმნეს მიწა, მთელი ძვლებისაგან ააგეს მთები, დანარჩენი კი ქვებივით გაფანტეს. მისი სისხლისაგან შეიქმნა ოკეანე. იმირის თავის ქალასგან შექმნეს ცა, რომლის ოთხივე კუთხეში მოათავსეს მინიატურული ჯუჯა. მათი სახელები იყო ავსტრია, ვესტრი, ნოდრი და სუდრი. ცაში ნაპერწკლები და ქარვები დაიდო; ასე ჩამოყალიბდა მზე, მთვარე, ვარსკვლავები და პლანეტები. და იმირის ტვინი ცაში გადაისროლეს და ღრუბლები გამოჩნდნენ.

ღმერთებმა უგულებელყვეს მხოლოდ ის ნაწილი, სადაც გიგანტები ცხოვრობდნენ. მას იოშუნჰაიმი ერქვა. მათ შემოღობეს ამ სამყაროს საუკეთესო ნაწილი იმირის წამწამებით და დაასახლეს იქ ხალხი და უწოდეს მას მიდგარდი.

ბოლოს ღმერთებმა შექმნეს ადამიანები. ორი ხის კვანძიდან გამოვიდა მამაკაცი და ქალი, ასკი და ემბლია. ყველა სხვა ადამიანი მათგან წარმოიშვა.

ღმერთები აწყობენ სამყაროს და განსაზღვრავენ მზის (სოლ) და მთვარის (მანი) როლებს - ძმა და დის.

თუმცა ღმერთებმა შენიშნეს, რომ იმირის მკვდარი ხორციდან ლარვები გამოჩნდნენ. მათ ეს ლარვები მინიატურულ ჯუჯებად აქციეს, რომლებმაც გამოქვაბულებში ცხოვრება დაიწყეს.

ბოლო აშენდა იყო ასგარდის აუღებელი ციხესიმაგრე, რომელიც მაღლა ავიდა მიდგარდზე. ამ ორ ნაწილს აკავშირებდა ცისარტყელას ხიდი ბიეროსტი. ღმერთებს შორის, ადამიანთა მფარველებს შორის იყო 12 ღმერთი და 14 ქალღმერთი (მათ ასე ეძახდნენ), ისევე როგორც სხვა მცირე ღვთაებების მთელი კომპანია (ვანირი). ღმერთების მთელმა მასპინძელმა ცისარტყელას ხიდზე გადალახა და ასგარდში დასახლდა.

ფერფლის ხე Yggdrasil გაიზარდა ამ მრავალშრიანი სამყაროს ზემოთ. მისი ფესვები გაჩნდა ასგარდში, იოტუნჰეიმში და ნიფლჰეიმში. არწივი და ქორი იჯდა იგდრასილის ტოტებზე, ციყვი მივარდა ტანზე მაღლა და ქვევით, ირემი ცხოვრობდა ფესვებთან და ყველა ქვემოთ იჯდა გველი ნიდჰოგი, რომელსაც სურდა ყველას ჭამა. Yggdrasil არის ის, რაც ყოველთვის იყო, არის და იქნება.

სკანდინავიური ღვთაებები იყოფა ვანირებად და აესირებად. ვანირში შედიოდნენ სიმრავლის უფროსი ღმერთები: ნიორდი და მისი შვილები ფრენრი და ფრეია. აისირები არიან ახალი მეომარი ღმერთები, მათ შორის იყვნენ ოდინი და თორი. ცნობილია, რომ ვანირები და აესირები თავდაპირველად იბრძოდნენ ერთმანეთთან, მაგრამ შემდგომში დადეს ზავი, შემდეგ კი აესირებმა დაიპყრეს ვანირები. მეცნიერები თვლიან, რომ ეს არის ორი უძველესი ტომის ბრძოლის ისტორია, რომლებიც საბოლოოდ გაერთიანდნენ ერთში.

ფრანკების, საქსების, ანგლების, ვანდალების, გოთების და სხვათა გერმანული ტომები დომინირებდნენ კონტინენტის უმეტეს ნაწილზე. გერმანელებს ჰყავდათ საკუთარი მითიური პერსონაჟები, რომელთაგან ბევრი გადავიდა სკანდინავიურ მითებში. მაშასადამე, გერმანული და სკანდინავიური ღმერთების სახელები მსგავსია და მათი მახასიათებლები და ისტორიები ხშირად ჰგავს ერთმანეთს. მაგალითად, გერმანულ მითოლოგიაში ოდინი არის ვოდანი, ხოლო მისი ცოლი ფრიგი არის ფრეია. სკანდინავიური ღმერთები არ იყვნენ უკვდავები. გარდა ამისა, მათ დიდად არ აინტერესებდათ ადამიანების საქმეები და ბედი და განსხვავებულად ეპყრობოდნენ მათ: მათ შეეძლოთ დახმარება, ან შეურაცხყოფა, საკუთარი ახირებით. ღმერთებს უნდა ებრძოლათ ურჩხულებთან და სხვა ბნელ ძალებთან და იზრუნონ მათ ბედზე.

უადგილო არ იქნება იმის აღნიშვნა, რომ ისინი დროის უმეტეს ნაწილს რაღაცის ძიებაში ატარებდნენ. ფაქტია, რომ ამ ღვთაებებს არ ჰქონდათ კონკრეტული პასუხისმგებლობა და, შესაბამისად, თუ ისინი მოულოდნელად გაქრნენ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ეს, ფაქტობრივად, არაფერზე იმოქმედა.

ოდინი იყო უზენაესი ღმერთი. ის იყო მათი უმეტესობის მამა და, ზოგიერთი თეორიის თანახმად, იყო მთელი სამყაროს შემოქმედი: ცა, დედამიწა და ხალხი. ალბათ ამით აიხსნება მისი მეტსახელი „Allfather“. ოდინს ჰქონდა განსაკუთრებული ტახტი, ჰლიდსკალფი. მისგან შესაძლებელი იყო დაკვირვება, თუ რა ხდებოდა სხვა სამყაროებში. ერთი იყო ბრძენი, მაგრამ სიბრძნე, როგორც ვიცით, ტყუილად არ არის მოცემული. ერთხელ ოდინმა თვალი აიღო სიბრძნის მომცემი სასმელისთვის. მაგრამ ჯადოსნური წამლის დალევის შემდეგ ოდინს სურდა კიდევ უფრო ბრძენი გამხდარიყო. ამისათვის მას ახალი გამოცდის ჩაბარება მოუწია, შუბით გაეხვრიტა და ცხრა დღე ეკიდა იგდრასილის ხეზე. ერთი მოკვდა და შემდეგ აღდგა. მაგრამ, მიუხედავად მისი შეძენილი სიბრძნისა, ოდინს სიცოცხლის ბოლომდე უხერხული იყო მისი ფიზიკური არასრულყოფილება, ამიტომ მას ყოველთვის ეხურა ფართოფარფლებიანი ქუდი ან თვალებზე ღრმად ჩამოკიდებული გვირგვინი. თქვენ ყოველთვის შეგიძლიათ გაიგოთ ამ ნიშნებით.

ხალხები, რომლებიც ეთაყვანებოდნენ ოდინს, ასრულებდნენ მსხვერპლშეწირვას. ისინი მსხვერპლს ჩვეულებრივ ხეზე კიდებდნენ და შუბებით ხვრეტდნენ. იმავე მეთოდს იყენებდა ოდინი, როცა სიბრძნის მოპოვება სურდა. მიუხედავად იმისა, რომ მისი ისტორია მოგვაგონებს ქრისტეს ჯვარცმის ბიბლიურ ისტორიას, მეცნიერებს მიაჩნიათ, რომ გავლენა ქრისტიანული რელიგიაადრეულ სკანდინავიურ პოეზიაზე პატარა ოდინი იყო ომის ღმერთი, როლი, რომელიც მან მემკვიდრეობით მიიღო უძველესი გერმანული ღმერთებისგან - ბოდანისა და ტივასისგან. მას უყვარდა მტრობის გამოწვევა. ბრძოლაში დაღუპული მეომრები მის დღესასწაულზე მიდიოდნენ ვალჰალაში (ვალჰალაში), სადაც მათგან ყველაზე მამაცებს პატივს სცემდნენ ვალკირები. რუსული ინგლისელი ხალხის მითოლოგია

სკანდინავიურ ლეგენდებში საუბარია იერსერკებზე - მეომრებზე, რომლებიც საბრძოლველად მიდიოდნენ დათვის ტყავისგან დამზადებულ ტანსაცმელში ეცვათ. ბრძოლის ექსტაზში მათგან ყოველგვარი შიში გაქრა და ტკივილის მიმართ უგრძნობი გახდნენ.

გარდა ამისა, ოდინი იყო პოეზიის ღმერთი. ალბათ ამიტომაა, რომ მისი გამოსახულება ასე ხშირად ჩნდება ლექსებში. ლეგენდის თანახმად, ოდინს ასგარდში პოეზიის ჯადოსნური თაფლი უნდა დაებრუნებინა. ერთხელ გიგანტმა სუტუნგმა მოიპარა ეს თაფლი და თავის ქალიშვილ გუნლოდთან ერთად გამოქვაბულში დამალა. გველის სახით ოდინი შევიდა გოგონას გამოქვაბულში და სამი დღე და სამი ღამე გაატარა მასთან. ამ ხნის განმავლობაში მან მთელი თაფლი ამოწურა, მაგრამ არ გადაყლაპა, პირში შეინახა. ამის შემდეგ ოდინი არწივად გადაიქცა და ასგარდში დაბრუნდა. ასე რომ, ჯადოსნური თაფლი დაუბრუნდა ღვთაებებს.

ლოკი უცნაური პერსონაჟი იყო. ერთი მხრივ, ის იყო ჭკვიანი თაღლითი, მხიარული და მარაგი. მეორეს მხრივ, ლოკიმ ბოროტება ჩაიდინა: სწორედ მის გამო იწყებოდა ჩხუბი ღმერთებსა და გიგანტებს შორის ყველაზე ხშირად.

ლოკი იყო გიგანტების შვილი და ოდინის აღმზრდელი ძმა. ლოკის მოთხრობებში ძნელია იმის გაგება, ის უფრო ღმერთი იყო თუ გიგანტი. ლოკი დინამიური და არაპროგნოზირებადია, მისი ახირებული ბოროტი ბუნება აცოცხლებს ღმერთების მოსაწყენ არსებობას.

ლოკი ადვილად იცვლიდა გარეგნობას და ხშირად ცხოველებად იქცევა. მაგალითად, ფრეიას ყელსაბამი რომ მოეპარა, ის რწყილად გადაიქცა და როცა ბალდერის სიკვდილის გამომწვევი ღმერთების რისხვას ემალებოდა, ორაგულად გადაიქცა. ცნობილია ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ შესთავაზა გიგანტმა ჰრუნგნირმა ასგარდის გარშემორტყმა მძლავრი კედლით. ამისათვის გიგანტმა სთხოვა ფრეიას ცოლად მიცემა. მაგრამ ლოკი ჩაერია. ის კვერნაში გადაიქცა და გიგანტის ჯოხი აცდუნა და ასგარდიდან შორს წაიყვანა. ამიტომ, გიგანტმა სამუშაო დროულად ვერ დაასრულა. რამდენიმე თვის შემდეგ ლოკი დაბრუნდა ასგარდში და თან მიიტანა რვაფეხა სლეიპნირი, რომელიც მან ოდინს აჩუქა. ეს ქაფი არ იყო ლოკის ერთადერთი შვილი. ლოკის ოფიციალური ცოლი ჰყავდა და ის პერიოდულად სტუმრობდა გიგანტ ქალს ანგბოდას. მისგან ლოკის სამი შვილი შეეძინა, რომლებმაც ღმერთებს ბევრი უბედურება შეუქმნა. ლოკის პირველი ვაჟი ფენრირი მგელი იყო. ის იმდენად დიდი და საშინელი იყო, რომ ღმერთებმა გადაწყვიტეს მისი ჯაჭვზე დარჩენა. მეორე ვაჟი ჯორმუნგანდრი იყო გიგანტური გველი. ოდინმა ის მიდგარდის მიმდებარე ოკეანეში ჩააგდო. ჯორმუნგანდრი იმდენად დიდი გაიზარდა, რომ მთელ სამყაროს შემოუარა და იქ ოკეანეში მიცურავს. ხალხმა მას მიდგარდის გველი უწოდა. ლოკის ქალიშვილი ჰელიც იყო უცნაური არსება. წელის ზემოთ - ცოცხალი, ხოლო ქვემოთ - მკვდარი. ოდინმა ის ნიფლჰეიმის ქვესკნელში გაგზავნა. იგი მიცვალებულთა ქალღმერთი გახდა. ყველა ეს ამაზრზენი არსებები ელოდნენ სამყაროს აღსასრულს, რაგნაროკს, რათა თავისუფლებიყვნენ და ადამიანებისთვის ზიანი მიაყენონ.

თორი იყო ოდინისა და იორდის, დედამიწის ქალღმერთის ვაჟი. მაგრამ ოდინს უყვარდა ძალადობა და ომი, თორი კი წესრიგს წარმოადგენდა - ის იყო ღმერთი, რომელსაც ადამიანები მიმართავდნენ, როცა სტაბილურობა სურდათ. მას ჰქონდა უზარმაზარი ჩაქუჩი, Mjolnir, მისი დახმარებით შეეძლო გიგანტების მართვა. ჩაქუჩს ერთი თავისებურება გააჩნდა: რაც არ უნდა შორს გაესროლათ, ყოველთვის უკან ბრუნდებოდა; მას ასევე შეეძლო ზომით შემცირება. თორს ჰქონდა სქელი წითელი წვერი, უზარმაზარი მადა და ცეცხლოვანი ხასიათი, თუმცა დიდხანს არ გაბრაზებულა. თორი გლეხებს მფარველობდა. მას ხშირად ადარებენ ძველ გერმანელ ღმერთ დონორს, რომელიც ასევე იყო ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. ჭექა-ქუხილი მოდიოდა მისი ეტლის ბორბლების ქვეშ და ელვა აფრინდა თავიდან.

ერთ დღეს გიგანტმა თრიმმა მოიპარა თორის ჩაქუჩი და დაჰპირდა, რომ დააბრუნებდა მას, თუ ღმერთები მას ფრეას მისცემდნენ ცოლად. ღმერთები ვითომ თანხმდებიან, მაგრამ თავად დაგეგმეს მოტყუება. ამისათვის თორი და ლოკი, პატარძლისა და მისი მეჯვარე გამოწყობილი, გიგანტებთან წავიდნენ დასასვენებლად. როდესაც გიგანტებმა ისინი მაგიდასთან მიიწვიეს, თორმა საშინელი რაოდენობით დაიწყო საკვებისა და სასმელის მოხმარება. ლოკიმ „ფრიას“ ეს საქციელი იმით ახსნა, რომ ძალიან ღელავდა და რამდენიმე დღეა არ უჭამია. გიგანტური თრიმი იმდენად მოიხიბლა „ფრეით“, რომ მაშინვე შესთავაზა ქორწინების აღთქმა; ამისთვის უბრძანა ჩაქუჩის მოტანა. როგორც კი თორი ჩაქუჩს მიუახლოვდა, მაშინვე აიღო იგი და დაიწყო გიგანტების განადგურება

ფრეი იყო მოსავლისა და სიმრავლის უძველესი ღმერთი. მასზე იყო დამოკიდებული, იქნებოდა თუ არა მიწა ნაყოფიერი. მისი ცოლი გერდ არის დედამიწისა და მშვიდობის ქალღმერთი, ხოლო მისი და ფრეია. ხალხი მიმართა ფრეის, როცა სურდათ მიეღოთ კეთილდღეობა ან ბედნიერი შთამომავლობა. შვედეთის ქალაქ უფსალაში არის ღმერთი ფრეის ქანდაკება უზარმაზარი ფალუსით. სავარაუდოდ ვიკინგებმა იცოდნენ რა უნდოდათ თავიანთი ღმერთისაგან. ფრეის საყვარელი სათამაშოები, რომლებიც ახასიათებდა სიმრავლის უძველეს სიმბოლოებს, იყო ჯადოსნური ხმალი, მშვენიერი გემი და ღორი გულინბურსტი - "ოქროს ჯაგარი".

ოდინის ვაჟი ტირი იყო ყველაზე მამაცი ყველა ისირ ღმერთს შორის; ის იყო ომის ღმერთი. ტირის წინამორბედად ითვლება ომის გერმანული ღმერთი ტივასი, რომელიც იყო ოდინის წინამორბედი, მაგრამ თანდათან დაკარგა მნიშვნელობა.

ტირს მარჯვენა ხელი არ ქონდა; მან დაკარგა, როცა ლოკის ვაჟი, მგელი ფენრირი მიაჯაჭვა. როდესაც ფენრირი გაიზარდა, ღმერთებს ეშინოდათ, რომ მან შეიძლება მოკლა ოდინი. მათ გადაწყვიტეს ფენრირი ჯაჭვზე დაეყენებინათ, მაგრამ მან ორჯერ დაღეჭა. შემდეგ ღმერთებმა შეუკვეთეს ჯაჭვი მინიატურული ჯუჯებისთვის; მათ გააკეთეს ძალიან ძლიერი ჯაჭვი, რომელიც აბრეშუმის ლენტს ჰგავდა. მას გლეიპნირი დაარქვეს.

ფენრირმა იგრძნო, რომ ეს ჯაჭვი შეიძლება მისთვის ყველაზე საშიში ყოფილიყო. შემდეგ მან წამოაყენა პირობა და თქვა, რომ ჯაჭვის დადებას დაუშვებდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ რომელიმე ღმერთმა პირში ჩაიდო ხელი. ტირმა გადაწყვიტა ეს. ფენრირი თავის განთავისუფლებას ცდილობდა, მაგრამ ჯადოსნურ გლეიპნირთან ვერაფერი შეძლო. და გაბრაზების გამო მან თიურს მარჯვენა ხელი უკბინა.

სკანდინავიურ პანთეონში სხვა ღმერთები იყვნენ.

ნიორდი მართავდა ზღვისა და ოკეანის ქარებს და იყო მეზღვაურების მფარველი წმინდანი. ფრეისა და ფრეიას მამა. ოდინის გარდაცვალების შემდეგ ნიორდმა დაიწყო მეფობა შვედეთში.

ჰეიმდალი, ცხრა ქალწულის (ან ცხრა ტალღის) ვაჟი, იყო ღმერთების მცველი. არავინ იცის ზუსტად რა გააკეთა მან სინამდვილეში, მაგრამ ის დაუკავშირდა ცისარტყელას ხიდს Bifrost, რომელიც აკავშირებდა სამოთხეს დედამიწას. ჰეიმდალს ჰქონდა დიდი საყვირი, ჯალირჰორნი, რომლის ხმაც ცხრავე სამყაროში ისმოდა. ასე რომ, ჰეიმდალმა მოიწვია ყველა ღმერთი ბოლო ბრძოლისთვის.

სიმპათიური ბალდერი ღმერთებს შორის ყველაზე ბრძენი, კეთილი და მოწყალე იყო. მის სიტყვებს ყველა უსმენდა. მისმა სიკვდილმა დააჩქარა სამყაროს აღსასრული.

სკანდინავიაში ქალებს ტრადიციულად იგივე უფლებები ჰქონდათ, რაც მამაკაცებს, ამიტომ ისინი საკმაოდ დამოუკიდებლები და მკაცრი ხასიათით იყვნენ. მაშასადამე, ქალღმერთები მამრობითი სქესის ღმერთების ტოლფასია. სამწუხაროდ, არც ისე ბევრი ლექსია შემორჩენილი, რომლებშიც ქალღმერთები მნიშვნელოვან როლს თამაშობენ.

ფრეია სიყვარულისა და ვნების ქალღმერთი იყო. ნებისმიერ მამაკაცს, ვინც ერთხელ მაინც დაინახა, ოცნებობდა მის გვერდით ყოფნაზე და, უნდა ითქვას, ბევრმა მიაღწია წარმატებას. ფრეია წარმოუდგენლად ლამაზი იყო; ოქროს ცრემლებით ტიროდა და თუ ტირილი გრძელი იყო, ირგვლივ ყველაფერი ოქროთი იყო მოფენილი. მას საკმარისზე მეტი მიზეზი ჰქონდა ტირილისთვის, რადგან მათ ყოველთვის სურდათ მისი ცოლად მოყვანა რაღაც ფრიალზე.

ფრეიას ჰქონდა ერისინგამენის ყელსაბამი, რომელიც მან ოთხი მინიატურისგან მიიღო. მისთვის მინიატურები ლამაზმანს თითოეულ მათგანთან ღამის გათევას ითხოვდნენ. ფრეიამ, როგორც ნამდვილმა ქალმა, უარი ვერ თქვა ყელსაბამის მიღების სურვილზე, ამიტომ დათანხმდა. როდესაც ლეჟიმ შეიტყო, როგორ გადაიხადა ფრეამ მისი ყელსაბამი, მან ამის შესახებ უთხრა ოდინს. ოდინმა უბრძანა ლოკის მოპარული ყელსაბამი. ლოკი რწყილად გადაიქცა და მძინარე ფრეას ლოყაზე ავიდა და უკბინა. თავი მოაბრუნა და ლოკიმ ყელსაბამი შეხსნა. ოდინმა უარი თქვა ყელსაბამზე, სანამ ფრეია არ დათანხმდა ხალხში ომის გამოწვევას.

ამიტომ, გასაკვირია, რომ ფრეია ომის ქალღმერთიც იყო. ეტლი, რომელზედაც იგი ომში წავიდა, კატებს მიამაგრეს და ბრძოლის ველზე ის ეხმარება ოდინს მკვდრების გაყოფაში. ნახევარი გაგზავნილია ვალჰალაში, დანარჩენს კი ის თავისთვის იღებს.

ფრიგა ოდინის ცოლი იყო. სიყვარულის, ქორწინებისა და ოჯახის ქალღმერთი. ოდინის მსგავსად, ფრიგასაც შეეძლო ბედი ეთქვა. მშობიარობის დროს ქალები მას დახმარებისთვის მიმართავდნენ. მეცნიერებმა აღმოაჩინეს მრავალი მსგავსება სხვადასხვა კულტურის მითებს შორის. ითვლება, რომ სკანდინავიური ქალღმერთები ფრიგი და ფრეია, ისევე როგორც ჰერა და აფროდიტე ბერძნებში, ახასიათებენ ქალურობის ორ მხარეს. ფრიგა ცოლსა და დედას ჰგავს, ფრეია შეყვარებულსა და მაცდუნებელს ჰგავს.

ლოკისა და გიგანტის ანგბოდას ქალიშვილი ჰელი იყო მიცვალებულთა ქალღმერთი. ჰელი ძალიან უჩვეულოდ გამოიყურებოდა: წელის ზემოთ ვარდისფერი და თბილი იყო, ხორცის ქვემოთ კი მწვანე და დამპალი იყო. მისი დასაყრდენი (ე.წ. "დრიზი") იყო ნიფლჰეიმში ("ქვემოთ და ჩრდილოეთით"), სადაც ყველა წავიდა სიკვდილის შემდეგ. მკვდარი ჰელის ციხე გარკვეულწილად განსხვავდებოდა ქრისტიანული ჯოჯოხეთისგან. რა თქმა უნდა, ეს არ იყო საუკეთესო ადგილი, მაგრამ არც ყველაზე ცუდი. მიუხედავად იმისა, რომ მან დამთრგუნველი შთაბეჭდილება გამოიწვია, იქ ჯოჯოხეთის წრეები არ იყო.

მაგალითად, გამაახალგაზრდავებელი ვაშლების მფლობელი იყო ქალღმერთი იდუნი. ყველა ღმერთმა შეჭამა ეს ვაშლი და დარჩა ახალგაზრდა.

თხილამურების ქალღმერთი და გიგანტური ტიატსუს ქალიშვილი, სკადი დაქორწინდა ზღვის ღმერთ ნიორდზე. თუმცა, მათ ქორწინებას ძნელად შეიძლება ვუწოდოთ წარმატებულად იმის გამო, რომ სკადი სურდა თოვლიან მთებს შორის ცხოვრება, ხოლო ნიორდს - ნაყოფიერ სანაპიროზე.

ქალღმერთი სივი იყო თორის ცოლი. ერთხელ ლოკიმ, ხუმრობით, ოქროსფერი თმა (ნაყოფიერების სიმბოლო) მოიჭრა და მინიატურებს მისცა, რათა ზუსტად იგივეს გაყალბება შეძლონ (შემდეგ ისინი ქალღმერთის თავში იზრდებიან, როგორც ნამდვილი). მინიატურებმა ღმერთებისთვის ბევრი სხვა ჯადოსნური საგანიც დაამზადეს, მაგალითად, თორის ჩაქუჩი - ასევე მათი ხელის ნამუშევარი.

ადამიანების ბედს აკონტროლებდნენ ბედის ქალღმერთები ნორნა. სამი მათგანი იყო - ურდი ("ბედი"), ვერდანდი ("ხდება") და სკულდი ("მოვალეობა").

ღმერთები და ქალღმერთები არ არიან ერთადერთი არსებები სკანდინავიურ მითოლოგიაში მაგიური ძალებით; იქ სხვა ფანტასტიკური მოსახლეობაც იყო.

გიგანტები ბოროტი არსებები იყვნენ და მუდმივად ეწინააღმდეგებოდნენ ღმერთებს. ამავდროულად, მათი ურთიერთობა ხშირად თითქმის ნორმალური იყო. თორმა და ლოკიმ გიგანტები თავიანთ სოფელ იოტუნჰეიმშიც კი მოინახულეს. რა თქმა უნდა, სიტყვა "გიგანტი" ნიშნავს დიდ ზომებს. მაგრამ შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ღმერთებიც არ იყვნენ პატარები. გიგანტებთან მაინც ჰქონდათ ინტიმური ურთიერთობა. გიგანტებს სურდათ დაქორწინებულიყვნენ მშვენიერი ქალღმერთ ფრეიაზე, ხოლო ოდინს და ლოკის ჰყავდათ გიგანტი ცოლები. თავად ლოკი კი გიგანტი იყო.

მინიატურები არის პატარა ჰუმანოიდური არსებები, რომლებიც ცხოვრობენ მიწისქვეშეთში. ისინი დაიმალეს მზისგან, რადგან მას შეეძლო მათი ქვები გადაქცევა. ჯუჯები მშვენივრად ამუშავებდნენ მეტალის და იცოდნენ როგორ შეექმნათ ჯადოსნური საგნები - ფრეირის ცნობილი ხომალდი (კამპანიის შემდეგ მისი დაკეცვა შარფის მსგავსად და ჯიბეში ჩადება) და ოდინის შუბი, ფრეიას ყელსაბამი და თორის ჩაქუჩი (ის ყოველთვის ბრუნდებოდა). ვინც ესროლა). მინიატურებმა "ფიალარმა" და "გალარმა" პოეზიის წმინდა თაფლი შექმნეს მათ მიერ მოკლული ღვთაების კვაზირის სისხლიდან და ფუტკრის თაფლისგან. ოთხი მათგანი კი მიწას აყრიდა კუთხეებში. ამიტომ ღმერთებმა მათთან მეგობრული ურთიერთობა შეინარჩუნეს.

სკანდინავიური მითოლოგია დასახლებულია სხვა ჯადოსნური არსებებით. მაგალითად, მსუბუქი და მუქი ალვა. მუქი ალვები გარკვეულწილად მოგვაგონებს ბოროტ მინიატურებს, მსუბუქი კი კარგებად ითვლება. ალვა იშვიათად გვხვდება მითებში, მათი როლი იქ უმნიშვნელოა. ტროლები ასევე გვხვდება მითებში; თორი ზოგჯერ ებრძოდა მათ. და ყველანაირი დრაკონი ცხოვრობდა...

ცხრავე სამყაროს ბირთვი იყო მარადიული ხე, უზარმაზარი ფერფლის ხე Yggdrasil. მას არც დასაწყისი ჰქონდა და არც დასასრული - ის გადაურჩა კიდეც სამყაროს დასასრულს, რაგნაროკს. Yggdrasil-ის სამი ფესვი აღწევს ასგარდში, იოტუნჰეიმსა და ნიფლჰეიმში. ყველაზე დაბალ ფესვს ღრღნიან დრაკონი ნიდჰსგგი და გველები. ბევრი ცხოველი ცხოვრობს Yggdrasil-ზე და მის გარშემო. ითვლებოდა, რომ Yggdrasil-ის ნაყოფი უსაფრთხო მშობიარობას უზრუნველყოფს.

სკანდინავიური მითები შეიცავს ძალიან დეტალური სურათისამყაროს დასასრული. საბედნიეროდ ბოლო ბრძოლარაგნაროკი და სამყაროს შემდგომი განადგურება, მიუხედავად იმისა, რომ მოხდა, არ ნიშნავდა ყველაფრის სიკვდილს. ეს ამბავი სხვა ერების სამყაროს აღსასრულის ისტორიებს ჰგავს, როდესაც კატაკლიზმისა და განადგურების შემდეგ დედამიწაზე მხოლოდ ორი ადამიანი რჩება.

სამყაროს დასასრული ყველაზე კეთილი ღმერთის და ყველასათვის საყვარელი ბალდერის სიკვდილით დაიწყო. შვილის დასაცავად, დედამისმა ფრიგამ მოიარა მსოფლიო და სთხოვა ყველას დაეფიცებინათ, რომ ბალდერს ზიანს არ მიაყენებდნენ. Მართალია. ფრიგამ არ გაითვალისწინა წამლის ჯადოსნური ძალა, მიიჩნია ის ძალიან პატარა და მყიფე და, შესაბამისად, უვნებელი.

მისმა მზარდმა საზრუნავმა ღმერთებს გართობის კიდევ ერთი მიზეზი მისცა. ხუმრობით დაიწყეს სროლა სხვადასხვა ნივთებიდა დაცემისას ხმამაღლა იცინოდნენ, ბალდერისთვის ზიანის მიყენების გარეშე. ლოკის გარდა ამით ყველას გაუხარდა. როგორც ბოროტი ღმერთი, ლოკის ძალიან უყვარდა ინტრიგების შეთქმულება და ტანჯვის გამოწვევა, ამიტომ უბრალოდ გაგიჟდა, რომ ბალდერი ბოროტებისთვის მიუწვდომელი იყო. ეშმაკობით, ლოკიმ ფრიგასგან გაარკვია, რომ ზაზუნა ფიცი არ დადო.

შემდეგ ლოკიმ აიღო წამლის ტოტი და მისგან ისარი გააკეთა, რომელიც ბრმა ღმერთს ჰოდს გადასცა. ღმერთების თამაშში თავს უადგილოდ გრძნობდა და ამიტომ უდანაშაულოდ უსმენდა ლოკის. ჯადოსნური ისარი დაარტყა ბალდერს და ის მკვდარი დაეცა. მამაცი ღმერთი ჰსრმოდი მივიდა მკვდარი ქალღმერთ ჰელთან, რათა ეთხოვა ბალდერის დაბრუნება, მაგრამ ბოროტმა ქალღმერთმა მას უარი თქვა.

ბალდერის სიკვდილისთვის ღმერთებმა გადაწყვიტეს ლოკის დასჯა. დაიჭირეს, გამოქვაბულში მიიყვანეს და დააბეს. ქალღმერთმა სკადიმ ცოცხალი შხამიანი გველი ჩამოიყვანა და ლოკის თავზე ჩამოკიდა - შხამი პირდაპირ სახეზე ჩამოასხა. ლოკის ერთგულმა ცოლმა, სიპონმა, თასი ქმარს თავზე დაუჭირა, რათა შხამი არ გადავარდნილიყო. ზოგჯერ მას უწევდა თასის ამოღება შიგთავსის დასაცარიელებლად. შემდეგ შხამმა დაარტყა ლოკის და ის ტკივილისგან დაიღრიალა. ლოკის მოძრაობებმა მიწისძვრები გამოიწვია. მას შემდეგ ლოკი იქ იწვა, პერიოდულად იწექი ტკივილისგან და ელოდა თავის აღსასრულს.

ოდინის ვაჟის, ბალდერის გარდაცვალება დასასრულის დასაწყისი იყო. ახლა ღმერთებმა დაინახეს, რომ ლოკი მათი მტერი იყო და ისინი თავად არ იყვნენ ყოვლისშემძლეები. ლოკი დასაჯეს, მაგრამ მისი სამი შვილი დარჩა (ფენრირი, ჰელი და გველი ჯორმუნგანდი), რომლებსაც ყოველთვის სძულდათ აესირ ღმერთები.

აქ არის სკანდინავიური მითი მსოფლიოს დასასრულის შესახებ.

პირველი, ომები დაეცემა მიდგარდს, რომელიც გაგრძელდება სამი წლის განმავლობაში. განადგურდება ოჯახები: მამები მოკლავენ შვილებს, ძმები მოკლავენ ძმებს, დედები აცდუნებენ შვილებს, ძმები კი დებს. შემდეგ დადგება სამი წელი მკაცრი ზამთარი და საერთოდ არ იქნება ზაფხული.

ორი მგელი შთანთქავს მზეს და მთვარეს და ვარსკვლავები გაქრება ციდან. დაეცემა ხეები და მთები, ხოლო მგელი ფენრირი თავისუფალი გახდება. ოკეანე დატბორავს მიწას, რადგან გველი ჯორმუნგანდრი აღარ დაიცავს მას თავისი ბეჭდებით. მიცვალებულთა ლურსმნებისაგან დამზადებული გემი მიცურავს მიცვალებულთა სამეფოდან. და ლოკი იქნება მოჩვენებათა გემის სათავეში, რომელსაც ის უხელმძღვანელებს თავისი ქალიშვილის, ქალღმერთ ჰელის სამეფოდან. ლოკის შვილები, ფენრირი. და გველი ჯორმუნგანდრი ერთად იმოქმედებს. სანამ ფენრირის ქვედა ყბა გაანადგურებს დედამიწას ყველა ცოცხალ არსებას და მისი ზედა კბილები გაანადგურებს ყველაფერს ცაში, გველი ჯორმუნგანდრი ყველგან შხამს გამოაფრქვევს და დედამიწას მოწამლავს. სიბნელის ძალები, გიგანტები, მკვდარი ადამიანები და სხვა ბოროტი სულები გაერთიანდებიან.

მაგრამ ღმერთები შეიარაღდებიან და შეკრებენ ვალჰალას მეომრებს. ეს ჯარი ოდინისა და თორის მეთაურობით მტერს შეხვდება. საშინელი ბრძოლა დაიწყება. კაცობრიობის მხოლოდ ორ წარმომადგენელს ექნება დრო გაქცევისა და სიცოცხლის ხის, იგდრასილის შიგნით თავშესაფრის პოვნაში.

ოდინი თავს დაესხმება ფენრირის მგელს და ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ ფენრირი ოდინს გადაყლაპავს. გველი ჯორმუნგანდრი შეებრძოლება თორს, ტირი იბრძვის დემონი ძაღლი, ხოლო ლოკი - ჰსიმდალთან ერთად. ისინი ყველა ერთმანეთს კარგავენ. ცეცხლის გიგანტი Surtr მოკლავს ფრეის. ოდინის ვაჟი ვიდარი, რომელიც ფენრირს ყბებს ართმევს, პირს გამოგლეჯს და შურს იძიებს მამისთვის. ცეცხლის გიგანტი Surtr გაავრცელებს ცეცხლს მთელ დედამიწაზე და ცხრავე სამყარო დაიღუპება. ყველაფერი და ყველა დაიღუპება, წყალი კი მიწას დაფარავს. მაგრამ იგდრასილის ხეში დამალული ორი ადამიანი (და რამდენიმე ღმერთი, მათ შორის გაცოცხლებული ბალდერი) მაინც დარჩება. ესენი იქნებიან ქალი და კაცი, ლივი და ლივტრასირი. დედამიწა ისევ წყლიდან ამოვა, აყვავებულ მცენარეულობით დაიფარება, ჩიტები და თევზები დაბრუნდებიან. ლივს და ლივტრასირს ეყოლებათ შვილები, რომლებსაც საკუთარი შვილები ეყოლებათ და სიცოცხლე ხელახლა დაიბადება.

დასკვნა

გლობალური პრეტენზიის გარეშე კულტურული მნიშვნელობასლავური მითოლოგია განსაკუთრებულ როლს თამაშობს სლავური ხალხების სულიერ კულტურაში. უძველესი რწმენის მოტივები და მითოლოგია შედის ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის მკვიდრთა მრავალ რიტუალსა და წეს-ჩვეულებებში, რომლებიც საკუთარ თავს სლავებს უწოდებენ (მაგალითად, ბულგარეთში, საქმროს ქორწილამდე შვიდჯერ პარსავდნენ და ეს თმის მოტივი არის უშუალოდ დაკავშირებულია ველესთან/ვოლოსთან, როგორც წინაპართა ღმერთთან). სლავური მითების სასოფლო-სამეურნეო ორიენტაციამ განსაზღვრა მრავალი ეთიკური ნორმა, კერძოდ, მშვიდობის სიყვარული: სლავებს არ ჰყავდათ ომის ღმერთები, როგორიცაა არესი. ეჭვგარეშეა, რომ სლავურმა წარმართობამ გავლენა მოახდინა ქრისტიანობაზე, განსაკუთრებით მართლმადიდებლობაზე: შესაძლოა, მართლმადიდებლობის განსაკუთრებული სტაბილურობა, რომელიც დიდწილად მიჰყვება იესო ქრისტეს და სამოციქულო ეკლესიის სწავლების თავდაპირველ კანონებს, დაკავშირებულია წარმართობისა და რელიგიის დაბინძურებასთან პირველ საუკუნეებში. სლავებს შორის მართლმადიდებლობის არსებობის შესახებ. საბოლოოდ, სლავური მითოლოგია აისახება ა.ს. პუშკინი და ნ.ვ. გოგოლი, ა.ნ. ოსტროვსკი და მ.ი. ცვეტაევა, პ.ი. ჩაიკოვსკი და ა.ს. დარგომიჟსკი, ვ.მ. ვასნეცოვი და ი.ია. ბილიბინი და მრავალი სხვა, რომლებმაც თავიანთი შემოქმედებით გადმოსცეს წინაპრების სული და სულიერება.

შუა საუკუნეების დასავლეთ ევროპის ხალხთა ქვედა მითოლოგია სლავურის მსგავსია. მათ ასევე სჯეროდათ "ბოროტი სულების" - სხვადასხვა დემონების. ბოროტი სულები, მაქციები, ვამპირები, ჯადოქრობა და ა.შ. ასევე შემორჩენილია იდეები უცნობი ძალის შესახებ. ესენი არიან, უპირველეს ყოვლისა, ფერიები - სრული არსებები, ჯადოქრები, რომლებიც ცხოვრობენ ტყეებში, წყაროებში ან მათ ჯადოსნურ ზღაპრულ ქვეყანაში, სადაც ხანდახან შეგიძლიათ იქ მოხვდეთ.

დასავლეთ ევროპაში ზოგიერთი წარმართული ტრადიცია დღემდე შემორჩა. კალენდარული არდადეგებიდა ნაყოფიერების რიტუალები. ჩვეულებრივ, ისინი ხელახლა ითარგმნება ქრისტიანული სულისკვეთებით, მაგრამ ზოგიერთმა შეინარჩუნა წარმართული სახე. ამრიგად, ჰელოუინი კვლავ დიდი პოპულარობით სარგებლობს ბრიტანეთის კუნძულებზე - ყველა წმინდანის დღე, რომელიც აღინიშნება 1 ნოემბერს, როგორც ზამთრის დასაწყისი. ეს პირდაპირ ბრუნდება სამჰაინის (სამჰაინის) კელტურ ფესტივალზე. ითვლება, რომ ამ დროს ყველა გარდაცვლილის სული ბრუნდება დედამიწაზე და საერთოდ შესაძლებელია სხვა სამყაროსთან პირდაპირი კონტაქტი. ამ დღეს აანთეს კოცონი და "ბოროტი სულების" დასაშინებლად მოაწყვეს მუმიების მსვლელობა და გოგრისგან სპეციალური საშინელებები გააკეთეს (უეჭველია, რომ ოდესღაც გოგრის თავების ნაცვლად ადამიანთა თავებს იყენებდნენ). ამ დღეს ისინი ბედსაც სხვადასხვანაირად უამბობდნენ. მომავალ წელს, განსაკუთრებით მას, ვინც გულზე ძვირფასი იქნება. მაგალითად, უელსში მათ სჯეროდათ, რომ თუ ყველა წმინდანის დღეს გზაჯვარედინზე მიდიხართ და ქარის ხმას მოუსმენთ, მოისმენთ ისტორიას ყველა მნიშვნელოვანი მოვლენის შესახებ მომდევნო 12 თვის განმავლობაში. ინგლისში ამ დღეს ხშირად ტარდებოდა ნაყოფიერების წეს-ჩვეულებები, მაგალითად, ყველა პირუტყვის გავლა რქის ხისგან დამზადებულ რგოლში - ფერიებისა და ჯადოქრებისგან დაცვის მიზნით. ირლანდიაში ეს ღამე ბოროტებისა და ეშმაკის დროდ ითვლებოდა. ასე რომ, მათ სჯეროდათ, რომ თუ ეშმაკს შავი მოცხარის ბუჩქის ქვემოდან დაუძახებთ, მთელი წელი ბანქოს თამაშში წარმატება გექნებათ. კელტებმა 1 მაისს აღნიშნეს ზაფხულის დასაწყისის ნათელი დღესასწაული, ბელტანი, სამჰაინის საპირისპირო. მერე ხანძრებსაც უწვავდნენ – ალბათ ერთხელაც გულისხმობდნენ, რომ ჯადოსნურად ეხმარებოდნენ მზეს. გერმანიაშიც. პირიქით, ეს იყო 1 მაისის ღამე - ვალპურგის ღამე - ეს იყო ჯადოქრებისა და ჯადოქრობის დრო. ითვლებოდა, რომ ამ ღამეს ყველა ჯადოქარი ცოცხებითა და ჩანგლებით მიედინება ბროკენის მთაზე მათი მთავარი შაბათისთვის, რომელსაც თავად სატანა ატარებდა სხვა ბოროტ სულებთან ერთად. იქ ცდილობდნენ ხელი შეეშალათ წარმატებულ მოსავალში და ზოგადად ზიანი მიაყენეს ყოველმხრივ. ამიტომ, ამ ღამის წინა დღეს ყველა სოფელში იმართებოდა ჯადოქრების განდევნის ცერემონიები: ისინი წვავდნენ კოცონებს ჩაჭედილი ჯადოქრებით; ერთხელ დაწვეს მათზე ცოცხალ ადამიანებს - წარმართობაში, როგორც ღმერთების მსხვერპლშეწირვა, ხოლო ქრისტიანობაში, როგორც რწმენისგან განდგომილი. ზარებს რეკავდნენ და ა.შ. მაგრამ ამავე დროს სჯეროდათ, რომ ამ ღამეს სამკურნალო მცენარეებმა სასწაულმოქმედი ძალა შეიძინეს.

გამოყენებული ლიტერატურის სია

1. ანიჩკოვი ე.ვ. წარმართობა და ძველი რუსეთი. - პეტერბურგი, 1914 წ.
2. აფანასიევი ა.ნ. სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე. სლავური ლეგენდების და რწმენის შედარებითი შესწავლის გამოცდილება სხვა მონათესავე ხალხების მითიურ ზღაპრებთან დაკავშირებით: 3 ტომში - M, 1865-1869 წწ.
3. გალკოვსკი ნ.მ. ქრისტიანობის ბრძოლა წარმართობის ნარჩენებთან ძველ რუსეთში: 2 ტომად - M; ხარკოვი, 1913, 1916 წ.
4. ზაბელინ I.E. რუსი ხალხის საშინაო ცხოვრება მე -16 და მე -17 საუკუნეებში: 2 ტომად - მ., 1862-1915 წწ.
5. ზელენინი დ.კ. შერჩეული ნამუშევრები. სტატიები სულიერ კულტურაზე. - მ, 1994 წ.
6. ივანოვი ვ.ვ., ტოპოროვი ვ.ნ. კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში. ტექსტის რეკონსტრუქციის ლექსიკური და ფრაზეოლოგიური საკითხები. - მ., 1974 წ.
7. მელეტინსკი ე.მ. „ედდა“ და ეპოსის ადრეული ფორმები. მ., 1968 წ.
8. მელეტინსკი ე.მ. მითის პოეტიკა. მ.: ნაუკა, 1976 წ.
9. მელეტინსკი ე.მ. წარმოშობა გმირული ეპოსი: ადრეული ფორმები და არქაული ძეგლები. მ., 1963 წ.
10. მსოფლიოს ხალხების მითები. ენციკლოპედია. რედაქტირებულია S.A. ტოკარევი. მ., 1982. 2 ტომში.
11. Pennick N., Jones P. წარმართული ევროპის ისტორია. პეტერბურგი, 2002 წ.
12. პოტებნია ა.ა. I. ზოგიერთი სიმბოლოს შესახებ სლავურ ხალხურ პოეზიაში. II. ენაში გარკვეული წარმოდგენების კავშირის შესახებ. III. კუპალას განათების და მასთან დაკავშირებული იდეების შესახებ. IV. ბედისა და მასთან დაკავშირებული არსებების შესახებ. რედ. მე-2. - ხარკოვი, 1914 წ.
13. Propp V.Ya, ზღაპრის ისტორიული ფესვები - ლ., 1946 წ.
14. პროპ V.Ya. ზღაპრის მორფოლოგია. - ლ., 1928 წ.
15. რიბაკოვი ბ.ა. ძველი რუსეთის წარმართობა. - მ, 1987 წ.
16. რიბაკოვი ბ.ა. ძველი სლავების წარმართობა. - მ., 1981 წ.
17. სახაროვი ი.ლ. რუსი ხალხის ზღაპრები. რედ. მე-3. - პეტერბურგი, 1841,1849 წ.
18. სლავური სიძველეები. ეთნოლინგვისტური ლექსიკონი. 5 ტომად T. 1.-M., 1995 წ.
19. სმირნიცკაია O.A. Yggdrasil-ის ფესვები. - იგდრასილის ფესვები: უძველესი სკანდინავიური ლიტერატურა. მ., 1997 წ.
20. სტებლინ-კამენსკი მ.მ. „დედამიწის წრე“, როგორც ლიტერატურული ძეგლი. - Sturluson S. დედამიწის წრე. მ., 1980 წ.
21. სტებლინ-კამენსკი მ.მ. ისლანდიური საგები. - ისლანდიური საგები. ირლანდიური ეპოსი. მ., 1973 წ.
22. სტებლინ-კამენსკი მ.მ. საგის სამყარო. ლიტერატურის ფორმირება. ლ., 1971 წ.
23. სტებლინ-კამენსკი მ.მ. მითი. ლ., 1976 წ.
24. სტებლინ-კამენსკი მ.მ. სნორი სტურლუსონი და მისი ედდა. - სტურლუსონ ს. უმცროსი ედდა. მ., 1970 წ.
25. Strindholm A. ვიკინგების კამპანიები. მ., 2002 წ.
26. Trevelyan J.M. ინგლისის ისტორია ჩოსერიდან დედოფალ ვიქტორიამდე / ტრანს. ინგლისურიდან ა კრუშინსკაია და კ.ნ.ტატარინოვა. - სმოლენსკი: რუსიჩი, 2007. - 624 გვ.
27. უსპენსკი ბ.ა. ფილოლოგიური კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში: წარმართობის რელიქვიები ნიკოლოზ მირას აღმოსავლეთ სლავურ კულტში. - მ., 1982 წ
28. Huntington S. ცივილიზაციების შეჯახება. მ., პეტერბურგი, 2003 წ.

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

1. მითოლოგიური გამოსახულების გამოყენების ტრადიცია მსოფლიო ლიტერატურაში.
2. მითოლოგიური გამოსახულებები პუშკინის რომანში.
3. მითოლოგიური გამოსახულებების მნიშვნელობა. დავხურე ილიადა და ფანჯარასთან დავჯექი,

ბოლო სიტყვა ტუჩებზე აკანკალდა, რაღაც კაშკაშა ანათებდა - ფარანი თუ მთვარე, და მცველის ჩრდილი ნელა მოძრაობდა.
ნ.ს გუმილევი

აშკარაა, რომ ლიტერატურაში მითოლოგიური გამოსახულების გამოყენების ტრადიცია უძველესი დროიდან იღებს სათავეს. ანტიკური ხანის მწერლები - ჰომეროსი, ვერგილიუსი, ოვიდი და სხვები - რა თქმა უნდა, უბრალოდ ვერ მოერიდებოდნენ თავიანთ ნაწარმოებებში ღმერთებისა და გმირების ხსენებას. მას შემდეგ, რაც ძველი სამყაროს სიტყვების გამოჩენილი ოსტატები მოგვიანებით დაიწყეს მოდელებად მიჩნევა, სავსებით ბუნებრივია, რომ გამოსახულებები, რომლებიც მათ შემოქმედებით მემკვიდრეობაში გვხვდება, გადავიდა შემდგომი ეპოქის მწერლების ნაწარმოებებში. რა თქმა უნდა, A.S. პუშკინი კარგად იცნობდა მსოფლიო ლიტერატურულ ტრადიციას. იგი არაერთხელ ახსენებს რომანში ანტიკურობის გამოჩენილ ავტორთა სახელებს, აღნიშნავს როგორც მის ახალგაზრდულ პრეფერენციებს („ნებით ვკითხულობდი აპულეუსს, მაგრამ არ წამიკითხავს ციცერონი“), ასევე მისი გმირის დამოკიდებულებას ზოგიერთი ავტორისა და ნაწარმოების მიმართ (“მან გაკიცხა ჰომეროსი, თეოკრიტე. ”, ”გაიხსენა, თუმცა ცოდვის გარეშე, ორი ლექსი ენეიდიდან”).

ამასთან, დაუყოვნებლივ უნდა აღვნიშნოთ მნიშვნელოვანი განსხვავება, თუ როგორ იყენებდნენ ანტიკურობის ავტორები მითოლოგიურ გამოსახულებებს და როგორ აკეთებდნენ ამას პუშკინი და მისი თანამედროვეები. ჰომეროსისთვის, მაგალითად, ან ოვიდიისთვის, მითების ღმერთები და გმირები აღწერილ მოვლენებში თანაბარი მონაწილეები არიან. ადამიანებივით ხარობენ და ბრაზდებიან, უყვართ და სძულთ; უფრო მეტიც, ღმერთები მონაწილეობენ შემოქმედებით პროცესში: „რისხვა, ქალღმერთო, უმღერე აქილევსს, პელევსის ძეს“, ამ მიმართვით იწყება ილიადა. ჰომეროსი ასე იწყებს ოდისეას: „მუზა, მომიყევი იმ გამოცდილ კაცზე, რომელიც...“ უნდა აღინიშნოს, რომ პოეტის მუზასკენ მიბრუნების ტრადიცია ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში იყო შემონახული: ამას იყენებდა არა მხოლოდ პუშკინი, არამედ მრავალი სხვა პოეტი. უძველესი გამოსახულება. თუმცა, ღმერთების სახელები, წარმართობის ეს გაფუჭებული კერპები, აღარ იყვნენ პოეტებისთვის კონკრეტული პიროვნებების სახელები. მნიშვნელოვანი დარჩა მხოლოდ ამა თუ იმ ღვთაების ფუნქცია, რომელიც გახდა ამა თუ იმ ფენომენის პოეტური სახელი. მაგალითად, აპოლონისა და მუზების მსახურს ტრადიციულად უწოდებენ პოეტს, ტერფსიქორეს, თალიას და მელპომენეს - ცეკვის, კომედიისა და ტრაგედიის აღნიშვნები, ანუ თეატრალური ხელოვნება, ჰიმენი ნიშნავს ქორწინების კავშირებს. თუმცა, პუშკინი ბალერინასაც, ანუ მიწიერ ქალს, ტერფსიქორეს უწოდებს: „ვნახავ რუსულ ტერფსიქორეს / სულით სავსე ფრენას?

მწერალი ხშირად იყენებდა მითოლოგიურ გამოსახულებებს ამბავს ირონიული ჟღერადობის მისაცემად:

ასე ფიქრობდა ახალგაზრდა რაკი,
ფოსტით მტვერში ფრენა,
ზევსის ყოვლისშემძლე ნებით
მისი ყველა ნათესავის მემკვიდრე.

„რაკი“, „მტვერი“, „მემკვიდრე“ - ყველა ეს კონცეფცია ყოველდღიური, ამქვეყნიური დონისაა; იმავდროულად, მითოლოგიური გამოსახულებები ტრადიციულად გამოიყენება ლიტერატურაში განსაკუთრებული, საზეიმო განწყობის შესაქმნელად. ცხადია, ამ კონტექსტში ზევსის, ანუ ზევსის, ძველი ბერძნული პანთეონის უზენაესი ღვთაების ხსენება სხვაგვარად ვერ აღიქმება, თუ არა როგორც რომანის გმირის ღიმილი. ამრიგად, მითოლოგიური სურათი აქ ემსახურება ავტორის დამოკიდებულების გამოხატვას ონეგინის მიმართ. მსგავსი ტექნიკა მეორდება მეორე თავის დასაწყისში, სადაც აღწერილია რომანის გმირის მიერ მემკვიდრეობით მიღებული სოფელი - „საყვარელი კუთხე“, სადაც ლანდშაფტის სხვა ელემენტებთან ერთად ნახსენებია.

უზარმაზარი, მიტოვებული ბაღი,
მზარდი დრიადების თავშესაფარი.

დრიადები ბერძნულ მითოლოგიაში ხის ღვთაებებია. ძველ ბაღში ალბათ ბევრი ხე იყო. მაგრამ მაინც, დრიადების ხსენება რუსული სოფლის აღწერისას ტექსტს ოდნავ ირონიულ ჟღერადობას აძლევს.

თავის რომანში პუშკინი გამჭვირვალედ მიანიშნებს, რომ მითოლოგიურ გამოსახულებებს ძალიან ნებით იყენებდნენ რომანტიული პოეტები. ავტორს მოჰყავს ლენსკის ლექსი, რომელშიც ნახსენებია "ნელი ლეთე" - ბერძნული მითების მიხედვით, ასე ერქვა დავიწყების მდინარეს, რომელიც მიედინება მიცვალებულთა მიწისქვეშა სამეფოში. ჯერ კიდევ შემორჩენილია სტაბილური გამოთქმა „ჩაძირვა დავიწყებაში“ - დავიწყება, მეხსიერებიდან გაქრობა.

ირონია ისმის „მოსკოვის დენდიების და ცირკების“ და „მოსკოვის ახალგაზრდა მადლის“ ხსენებისას. ბერძნულ მითოლოგიაში ცირკი არის მოღალატე ჯადოქარი, რომელიც ადამიანებს ცხოველებად აქცევს; პოეტურ ტრადიციაში კირკე ასევე გაგებულია, როგორც გამოცდილი მაცდური. მადლი - სილამაზის, მადლისა და სიხარულის სამი ქალღმერთი; პუშკინი ხუმრობით უწოდებს ახალგაზრდა გაუთხოვარ გოგოებს მადლს.

მაგრამ მითოლოგიურ გამოსახულებებს რომანში "ევგენი ონეგინი" ყოველთვის არ იყენებს პუშკინი ირონიულად. აქ არის სურათი, სადაც ისინი იღებენ სხვა ხმას:

გარშემორტყმული ნიმფების ბრბოთი,
ღირს ისტომინი; ის,
ერთი ფეხი იატაკს ეხება,
მეორე ნელა ტრიალებს,
და უცებ ხტება და უცებ დაფრინავს,
ბუმბულივით დაფრინავს ეოლუსის ტუჩებიდან...

ასე აღწერს პოეტი ცნობილი ბალერინის, „რუსული ტერფსიკორის“ ცეკვას. აქ ნიმფების მითოლოგიური გამოსახულებები - წყაროების, ხეობების ღვთაებები, გამოსახული მშვენიერი გოგოების სახით, ისევე როგორც ქარების მეფე ეოლუსი, ემსახურება ცეკვის სიმსუბუქის, მადლისა და სილამაზის გადმოცემას, ბალერინას ოსტატობას. ეს სურათები ხელს უწყობს პოეტის აღტაცების გადმოცემას.

პუშკინის რომანში არაერთხელ არის ნახსენები ცეკვის მუზა ტერფსიქორე. მაგალითად, ამ ძველი ბერძნული ღვთაების სახელს ვიპოვით ქალის ფეხებისადმი მიძღვნილ ლირიკულ დიგრესიაში:

დიანას მკერდი, ფლორის ლოყები,
ძვირფასო, ძვირფასო მეგობრებო!
თუმცა ტერფსიქორეს ფეხი
რაღაც უფრო მომხიბვლელი ჩემთვის.

ამ სტრიქონებში პოეტი იუმორისტული ტონით საუბრობს ქალის სილამაზის სტანდარტებზე, რომლებიც ჩამოყალიბდა ანტიკურობის კულტურული მემკვიდრეობის საფუძველზე. რომაელები დიანას უწოდებდნენ მთვარის (ბერძნული სელენა) და ნადირობის (ბერძნული არტემიდა) ქალღმერთს. პუშკინის რომანში დიანა მოგვიანებით გამოჩნდება მთვარის ქალღმერთად: "ღამის ცა ნევაზე / და წყლის მხიარული ჭიქა / არ ასახავს დიანას სახეს ...".

საინტერესოა აღინიშნოს, რომ იულეტიდის ბედის თხრობის სცენაზე, როდესაც ტატიანა სარკეს დებს ბალიშის ქვეშ, მომავლის ნახვის სურვილით, სლავური მითოლოგიის გამოსახულებაა შემოტანილი: "ლელი მის ზემოთ ტრიალებს..." . რატომ არა მორფეუსი, როგორც სხვაგან რომანში? როგორც ჩანს, ამ გზით პუშკინს სურდა ხაზგასმით აღენიშნა იმ რიტუალების ორიგინალური რუსული ფესვები, რომლებიც საშობაო მკითხაობის დროს ტარდება.

რომანში კიდევ ერთი მითოლოგიური სურათი, რომელიც უნდა აღინიშნოს, არის ბედის ქალღმერთის გამოსახულება, რომლის იდეა ამა თუ იმ ფორმით არსებობდა თითქმის ყველა ევროპულ ხალხში. ძველი რომაელები ბედს ასახავდნენ, როგორც ბორბალზე ან ბურთზე წინ მიმავალი ქალი. ქალღმერთს თვალები ხშირად ჰქონდა დახუჭული და თმა გაშლილი. აითვისე ბედნიერება თმაზე, როცა ის შენს წინ გადის - ეს იყო ასეთი გამოსახულების მნიშვნელობა. მაგრამ პუშკინი ახსენებს კაპრიზულ ქალღმერთს მის არაკეთილგანწყობასთან დაკავშირებით, როგორც საკუთარი თავის, ისე ონეგინის მიმართ:

გაბრაზება ელოდა ორივეს
ბრმა ბედი და ხალხი
ჩვენი დღეების სწორედ დილით.

მაგრამ არის რომანის გმირი ასეთი უბედური? ის ახალგაზრდაა, მდიდარი, საყვარელი. კიდევ რა არის საჭირო ბედნიერებისთვის? პუშკინი ირონიულია? თუ ონეგინი თავს ბედნიერად არ გრძნობს, მან უნდა დაადანაშაულოს მხოლოდ საკუთარი თავი, მისი უგრძნობლობა და რისკის გაწევის უუნარობა და არა ფორტუნა: მან, თავის მხრივ, მისცა მას შანსი.

ო ხალხო! ყველა ჰგავხართ

წინაპარ ევას:

რაც გაცემულია არ გულისხმობს
გველი გამუდმებით გირეკავს
საკუთარ თავს, იდუმალ ხეს, -

პუშკინი გონივრულად აღნიშნავს, რომანში შემოაქვს ბიბლიური ზღაპრის სურათები.

ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია გამოვიტანოთ დასკვნები. რომანში "ევგენი ონეგინი" მითოლოგიური გამოსახულებები ყველაზე ხშირად გამოიყენება ირონიის გასაძლიერებლად, მაგრამ რიგ ადგილებში ისინი ასევე გამოიყენება ორიგინალური ტრადიციის შესაბამისად - ამაღლებული განწყობის გადმოსაცემად ან ფილოსოფიური ხასიათის მსჯელობაში.

კულტურის კვლევები და ხელოვნების ისტორია

ბერძნები საკმაოდ ადრე გადავიდნენ ანთროპომორფიზმზე, შექმნეს თავიანთი ღმერთები ადამიანების გამოსახულებითა და მსგავსებით, ხოლო მათ შეუცვლელი და მუდმივი თვისებებით დაჯილდოვდნენ: სილამაზე, ნებისმიერი გამოსახულების მიღების უნარი და რაც მთავარია, უკვდავება. ადამიანის სიცოცხლე გარდაუვლად დასრულდა სიკვდილით; ღმერთები უკვდავები იყვნენ და არ იცოდნენ საზღვრები თავიანთი სურვილების ასრულებაში, მაგრამ მაინც ღმერთებზე მაღლა იყო მოირას ბედი, წინასწარგანსაზღვრული, რომლის შეცვლაც ვერავინ შეძლო. ამრიგად, ბერძნები უკვდავი ღმერთების ბედშიც კი ხედავდნენ მათ მსგავსებას ბედისწერასთან...

უძველესი მითოლოგიის სურათები.

ძველი ბერძნული მითოლოგიის სტრუქტურა შედგება ციკლებისგან

ღმერთები;

ტიტანები;

გმირები;

ძველი ბერძნული ეპოსი, რომელიც აღწერს გმირთა ექსპლოატაციებს.

ბერძნები საკმაოდ ადრე გადავიდნენ ანთროპომორფიზმზე, შექმნეს თავიანთი ღმერთები ადამიანების გამოსახულებითა და მსგავსებით, ხოლო მათ შეუცვლელი და მუდმივი თვისებებით დააჯილდოვეს - სილამაზე, ნებისმიერი გამოსახულების მიღების უნარი და, რაც მთავარია, უკვდავება. ძველი ბერძენი ღმერთები ყველაფერში ჰგავდნენ ადამიანებს: კეთილი, დიდსულოვანი და მოწყალე, მაგრამ ამავე დროს ხშირად სასტიკი, შურისმაძიებელი და მოღალატე. ადამიანის სიცოცხლე გარდაუვლად დასრულდა სიკვდილით, მაგრამ ღმერთები უკვდავები იყვნენ და არ იცოდნენ საზღვრები მათი სურვილების ასრულებაში, მაგრამ მაინც ღმერთებზე მაღლა იყო ბედი - მოირა - წინასწარ განსაზღვრა, რომელსაც ვერც ერთი ვერ შეცვლიდა. ამრიგად, ბერძნები, უკვდავი ღმერთების ბედშიც კი, ხედავდნენ მათ მსგავსებას მოკვდავი ადამიანების ბედთან. ამრიგად, ჰომეროსის ილიადაში ზევსს არ აქვს უფლება გადაწყვიტოს გმირების ჰექტორისა და აქილევსის დუელის შედეგი. ის ეჭვქვეშ აყენებს ბედს, წილისყრა ორივე გმირისთვის ოქროს სასწორზე. ჰექტორის სიკვდილის თასი ძირს ეცემა და ზევსის მთელი ღვთაებრივი ძალა უძლურია დაეხმაროს მის საყვარელს. მამაცი ჰექტორი კვდება აქილევსის შუბიდან, ზევსის სურვილის საწინააღმდეგოდ, ბედის გადაწყვეტილების შესაბამისად. ამას ვხედავთ რომაელ პოეტ ვერგილიუსში. „ენეიდაში“ აღწერს გადამწყვეტ დუელს ტროას გმირ ენეასსა და იტალიელ ლიდერ ტურნუსს შორის, პოეტი აიძულებს რომაელთა უზენაეს ღმერთს, იუპიტერს, „სასწორის გათანაბრებით“ გადააგდოს ორივე მებრძოლი თასზე. თასი ტურნუსის ლოტით ეშვება და ენეასი ხმლის საშინელი დარტყმით ურტყამს მეტოქეს.

ბერძნებისთვის გმირები თავდაპირველად მიცვალებულთა სულები იყვნენ, რომლებიც გავლენას ახდენდნენ ცოცხლების ცხოვრებაზე; ამიტომ გმირთა კულტი მათ საფლავებთან იყო დაკავშირებული და მსხვერპლს სწირავდნენ საღამოს ან ღამით, საფლავის ორმოში ასხამდნენ ლიბებს და კლავდნენ შავ ცხოველებს. გმირები ითვლებოდნენ ხალხის მფარველებად, ქალაქებისა და სახელმწიფოების დამაარსებლებად, კატასტროფების აცილებად, ბრძოლებში დამხმარეებად და უბედურებისგან მხსნელებად. ჰესიოდე გმირებს ჯერ ნახევარღმერთებს უწოდებს. გმირები ითვლებოდნენ შუამავლებად ადამიანებსა და ღმერთებს შორის; საბერძნეთისა და რომის მრავალი კეთილშობილური ოჯახი მათ გვარს ანიჭებდა. ზევსმა სხვადასხვა საუკუნეში შექმნა სხვადასხვა ადამიანი: ოქროს ხანა - ადამიანები უდარდელად ცხოვრობდნენ, მათი ფეხები და ხელები ძლიერი და ძლიერი იყო. მათი უმტკივნეულო და ბედნიერი ცხოვრება მარადიული დღესასწაული იყო. სიკვდილი, რომელიც მოვიდა ხანგრძლივი ცხოვრების შემდეგ, მშვიდ, წყნარ ძილს ჰგავდა; ვერცხლის ხანა - მეორე კაცობრიობა არც ისე ბედნიერი იყო. ვერცხლის ხანის ხალხი არ იყო თანაბარი სიძლიერითა და გონიერებით ოქროს ხანის ხალხს. ხანმოკლე იყო მათი ცხოვრება, მათ ცხოვრებაში ბევრი უბედურება და მწუხარება ნახეს. ზევსმა ისინი მიწისქვეშა ბნელ სამეფოში დაასახლა. იქ ცხოვრობენ, არ იციან არც სიხარული და არც მწუხარება; სპილენძის ხანა - მესამე სახის ხალხი, ზევსმა შექმნა ისინი შუბის ღერძისგან - საშინელი და ძლიერი. სპილენძის ეპოქის ხალხს უყვარდა სიამაყე და ომი, უხვი კვნესით. მათ არ იცოდნენ სოფლის მეურნეობა და არ ჭამდნენ მიწის ნაყოფს, რომელსაც ბაღები და სახნავი მიწა გვაძლევს. ზევსმა მათ უზარმაზარი ზრდა და ურღვევი ძალა მისცა. მათი გული იყო დაუოკებელი, მამაცი და მათი ხელები დაუძლეველი. ისინი სწრაფად ჩავიდნენ ჰადესის ბნელ სამეფოში. რაც არ უნდა ძლიერები იყვნენ, მაინც შავმა სიკვდილმა მოიტაცა და მზის ნათელი შუქი დატოვეს; მეოთხე საუკუნემ შექმნა ზევსი და ახალი ადამიანური რასა, უფრო კეთილშობილური, უფრო სამართლიანი რასა ნახევარღმერთების - გმირების, ღმერთების ტოლფასი. და ისინი ყველა დაიღუპნენ საშინელ სისხლიან ბრძოლებში. ზოგი დაიღუპა შვიდკარით თებესთან, კადმუსის ქვეყანაში, ოიდიპოსის მემკვიდრეობისთვის ბრძოლაში. სხვები დაეცნენ ტროაში, სადაც მოვიდნენ ოქროსთმიანი ელენისთვის. როცა სიკვდილმა ყველა წაიტაცა, ზევსმა ისინი დედამიწის კიდეზე დაასახლა, ცოცხალი ადამიანებისგან შორს. გმირები ცხოვრობენ კურთხეულთა კუნძულებზე; ოკეანის მშფოთვარე წყლების მახლობლად ბედნიერი, უდარდელი ცხოვრებით. იქ ნაყოფიერი მიწა მათ წელიწადში სამჯერ თაფლივით ტკბილ ნაყოფს აძლევს.

ბერძნული მითების შექმნის ღმერთები და გმირები იყვნენ ცოცხალი და სრულსისხლიანი არსებები, რომლებიც უშუალოდ ურთიერთობდნენ უბრალო მოკვდავებთან, შედიოდნენ მათთან სასიყვარულო ალიანსში და ეხმარებოდნენ მათ ფავორიტებსა და რჩეულებს. ძველი ბერძნები კი ღმერთებში ხედავდნენ ქმნილებებს, რომლებშიც ადამიანისთვის დამახასიათებელი ყველაფერი უფრო გრანდიოზული და ამაღლებული სახით ვლინდებოდა. რა თქმა უნდა, ეს დაეხმარა ბერძნებს, ღმერთების მეშვეობით, უკეთ გაეგოთ საკუთარი თავი, გაეგოთ საკუთარი ზრახვები და ქმედებები და ადეკვატურად შეაფასონ თავიანთი ძლიერი მხარეები. ამრიგად, ოდისეის გმირი, რომელსაც დევნილი ზღვების ძლევამოსილი ღმერთის პოსეიდონის გაბრაზება, თავისი უკანასკნელი ძალით ეკიდება გადარჩენის კლდეებს, ავლენს გამბედაობას და ნებას, რაც მას შეუძლია დაუპირისპირდეს ნებაზე მძვინვარებულ ელემენტებს. ღმერთები, რათა გამარჯვებულები გამოვიდნენ. ძველი ბერძნები უშუალოდ აღიქვამდნენ ცხოვრების ყველა პერიპეტიებს და, შესაბამისად, მათი ზღაპრების გმირები იმედგაცრუებებსა და სიხარულებში ერთნაირ სპონტანურობას აჩვენებენ. ისინი უბრალო მოაზროვნეები, კეთილშობილები და ამავდროულად სასტიკნი არიან თავიანთი მტრების მიმართ. ეს არის ანარეკლი რეალური ცხოვრებისა და ძველი დროის რეალური ადამიანური პერსონაჟების. ღმერთებისა და გმირების ცხოვრება სავსეა ექსპლოატაციებით, გამარჯვებებითა და ტანჯვით. აფროდიტე გლოვობს, რომელმაც დაკარგა საყვარელი, მშვენიერი ადონისი; დემეტრე იტანჯება, რომლისგანაც პირქუშმა ჰადესმა გაიტაცა მისი საყვარელი ქალიშვილი პერსეფონე. ტიტანის პრომეთეს ტანჯვა, რომელიც კლდის წვერზე იყო მიჯაჭვული და ზევსის არწივის მიერ ტანჯული ადამიანებისთვის ოლიმპოსიდან ღვთაებრივი ცეცხლის მოპარვის გამო, გაუთავებელია. აპოლონისა და არტემიდას ისრებმა ყველა შვილი დაკარგა ნიობი, მწუხარებით გაქვავებულია. ტროას ომის გმირი აგამემნონი კვდება, მოღალატეულად მოკლა ცოლმა ლაშქრობიდან დაბრუნებისთანავე. საბერძნეთის უდიდესმა გმირმა, ჰერკულესმა, რომელმაც ხალხი იხსნა მრავალი ურჩხულისგან, რომლებიც თავს დაესხნენ მათ და აოხრებდნენ მიწებს, საშინელ ტანჯვაში დაასრულა სიცოცხლე. სულგრძელი მეფე ოიდიპოსი, იმედგაცრუებული დანაშაულებისგან, რომელიც მან ჩაიდინა უცოდინრობის გამო, საკუთარი თვალის დანახვით, თავის ქალიშვილ ანტიგონესთან ერთად ტრიალებს მთელ ბერძნულ მიწაზე და ვერსად პოულობს მშვიდობას თავისთვის. ძალიან ხშირად ეს უბედურები სჯიან თავიანთი წინაპრების მიერ ოდესღაც ჩადენილ სისასტიკეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი წინასწარ არის განსაზღვრული, ისინი სჯიან საკუთარ თავს იმის გამო, რაც გააკეთეს, ღმერთების დასჯის მოლოდინის გარეშე. ბერძნული მითებისთვის დამახასიათებელი პასუხისმგებლობის გრძნობა საკუთარ ქმედებებზე, მოვალეობის გრძნობა საყვარელი ადამიანების და სამშობლოს წინაშე, კიდევ უფრო განვითარდა ძველ რომაულ ლეგენდებში. მაგრამ თუ ბერძნების მითოლოგია გაოცებულია თავისი ფერადოვნებით, მრავალფეროვნებითა და მხატვრული ფანტაზიის სიმდიდრით, მაშინ რომაული რელიგია ღარიბია ლეგენდებით. რომაელთა რელიგიური იდეები, რომლებიც არსებითად წარმოადგენდნენ სხვადასხვა იტალიური ტომების ნაზავს, რომლებიც ჩამოყალიბდა დაპყრობითა და ალიანსის ხელშეკრულებებით, ძირითადად შეიცავდა იმავე საწყის მონაცემებს, როგორც ბერძნების - გაუგებარი ბუნებრივი მოვლენების შიშს, სტიქიურ უბედურებებს და აღფრთოვანებას. დედამიწის ძალები. რომაელები თავიანთ ღმერთებზე რაიმე საინტერესო ისტორიების შედგენასაც კი არ იწუხებდნენ - თითოეულ მათგანს მხოლოდ საქმიანობის გარკვეული სფერო ჰქონდა, მაგრამ, არსებითად, ყველა ეს ღვთაება უსახო იყო. თაყვანისმცემელი სწირავდა მათ მსხვერპლს; ღმერთებმა უნდა გამოეჩინათ მას წყალობა, რომლის იმედიც ჰქონდა. უბრალო მოკვდავისთვის ღვთაებასთან კომუნიკაციის საკითხი არ შეიძლება იყოს. გამონაკლისი იყო მეფე ნუმიტორის ქალიშვილი რეა სილვია, რომის დამფუძნებელი რომულუსი და მეფე ნუმა პომპილიუსი. ჩვეულებრივ, დახრილი ღმერთები თავიანთ ნებას ავლენდნენ ჩიტების ფრენით, ელვისებური დარტყმით ან იდუმალი ხმებით, რომლებიც გამოდიოდა წმინდა კორომის სიღრმიდან, ტაძრის ან გამოქვაბულის სიბნელიდან. და მლოცველი რომაელი, განსხვავებით ბერძენისაგან, რომელიც თავისუფლად ჭვრეტდა ღვთაების ქანდაკებას, იდგა ტანსაცმლის ნაწილით თავზე დაფარებული. მან ეს გააკეთა არა მხოლოდ იმისთვის, რომ კონცენტრირება მოეხდინა ლოცვაზე, არამედ ისე, რომ უნებლიედ არ დაენახა ღმერთი, რომელსაც მას მოუწოდებდა. ღმერთს ყველა წესის მიხედვით ევედრებოდა წყალობას, სთხოვდა მისგან შემწყნარებლობას და სურდა, რომ ღმერთმა შეისმინოს მისი ლოცვები, რომაელი შეშინებული იქნებოდა, მოულოდნელად შეხვედროდა მის მზერას ამ ღვთაებასთან. გასაკვირი არ არის, რომ რომაელი პოეტი ოვიდიუსი ამბობდა თავის ლექსებში: „დაგვიფარე დრიადების ნახვისგან 2 ან დიანას დაბანა 3, ან ფაუნი 4 როცა ის მინდვრებში დადის შუა დღეში“. საღამოს სამსახურიდან სახლში დაბრუნებულ რომაელ ფერმერებს საშინლად ეშინოდათ ტყის ან მინდვრის რომელიმე ღვთაების შეხვედრის. მრავალრიცხოვანი ღმერთების თაყვანისცემა, რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ რომაელთა თითქმის ყველა ნაბიჯს, ძირითადად შედგებოდა მსხვერპლშეწირვაში, ლოცვებში და მკაცრი განწმენდის რიტუალებში, რომლებიც მკაცრად იყო დადგენილი წეს-ჩვეულებებით. რომაული რელიგია აერთიანებდა ყველა ტომის ღმერთებს, რომლებიც რომაული სახელმწიფოს ნაწილი გახდნენ, მაგრამ ბერძენ ხალხებთან უფრო მჭიდრო კონტაქტამდე რომაელებს წარმოდგენაც არ ჰქონდათ მითოლოგიის შესახებ, რომელიც გაჯერებულია ბერძნების ნათელი და სისხლიანი გამოსახულებებით. რომაელისთვის ღმერთებთან რაიმე თავისუფალ კომუნიკაციაზე საუბარი არ შეიძლებოდა. მათ მხოლოდ წაკითხვა შეეძლოთ, ზუსტად აკვირდებოდნენ ყველა რიტუალს და ითხოვდნენ რაიმეს. თუ ერთი ღმერთი არ პასუხობდა თხოვნას, მაშინ რომაელი მიმართა მეორეს, რადგან ბევრი მათგანი იყო დაკავშირებული მისი ცხოვრებისა და საქმიანობის სხვადასხვა მომენტებთან. ზოგჯერ ეს უბრალოდ „ერთჯერადი“ ღვთაებები იყო, რომლებსაც სიცოცხლეში ერთხელ უხმოდნენ. მაგალითად, ქალღმერთ ნუნდინას მიმართეს მხოლოდ ბავშვის მეცხრე დაბადების დღეს. მან შეახსენა, რომ ბავშვი, რომელიც განიწმინდა, იღებს სახელს და ამულეტს ბოროტი თვალიდან. საკვების მიღებასთან დაკავშირებული ღვთაებებიც უაღრესად მრავალრიცხოვანი იყო: ღმერთები და ქალღმერთები, რომლებიც კვებავენ მიწაში დათესილ მარცვლებს, რომლებიც ზრუნავენ პირველ ყლორტებზე; ქალღმერთები, რომლებიც ხელს უწყობენ მომწიფებას, ანადგურებენ სარეველას; მოსავლის ღმერთები, მარცვლეულის გახეხვა და დაფქვა. იმისათვის, რომ რომაელმა მიწის მესაკუთრემ ეს ყველაფერი გაიგოს, რომის სახელმწიფომ შეადგინა ეგრეთ წოდებული Indigiamenta - ოფიციალურად დამტკიცებული ლოცვების ფორმულების სიები, რომლებიც შეიცავს ყველა იმ ღმერთის სახელს, რომლებიც უნდა გამოეძახებინათ ადამიანის ცხოვრების ყველა მოვლენის დროს. ეს სიები რომაელმა ქურუმებმა რომაელთა მკაცრ აბსტრაქტულ რელიგიაში ბერძნული მითოლოგიის შეღწევამდე შეადგინეს და ამიტომ საინტერესოა. ისინი იძლევიან წმინდა იტალიური რწმენის სურათს. რომაელი მწერლის მარკუს პორციუს ვაროს (ძვ. წ. I ს.) მიხედვით, რომი 170 წლის განმავლობაში ღმერთების ქანდაკებების გარეშე მუშაობდა, ხოლო უძველესი ქალღმერთი ვესტა, ღმერთების ტაძრებში ქანდაკებების დადგმის შემდეგაც კი, "არ აძლევდა საშუალებას" ქანდაკება უნდა დაიდგას მის საკურთხეველში და პერსონიფიცირებული იყო მხოლოდ წმინდა ცეცხლით. რომაული სახელმწიფოს მნიშვნელობა და ძალაუფლება გაიზარდა, რომში ბევრი უცხო ღვთაება "გადავიდა", რომლებმაც საკმაოდ ადვილად მოიკიდეს ფესვები ამ უზარმაზარ ქალაქში. რომაელებს სჯეროდათ, რომ მათ მიერ დაპყრობილი ხალხების ღმერთების გადაადგილებით და სათანადო პატივის მიცემით რომი თავიდან აიცილებდა მათ რისხვას. მაგრამ მაშინაც კი, როცა ბერძნული პანთეონი თავისკენ მიიპყრო, მათი ღმერთები ბერძნების მთავარ ღვთაებებთან იდენტიფიცირება ან უბრალოდ ხელოვნების მფარველი ღმერთის აპოლონის სესხება, რომაელებმა ვერ მიატოვეს თავიანთი რელიგიური აბსტრაქცია. მათ საკურთხევლებს შორის იყო ერთგულების, სიფერმკრთალის, შიშისა და ახალგაზრდობის ტაძრები.

რომმა ბერძნული მითოლოგიის აღებით და ბერძნულ-რომაულად გადაქცევით დიდი სამსახური გაუწია კაცობრიობას. ფაქტია, რომ ბერძენი მოქანდაკეების ბრწყინვალე ნამუშევრების უმეტესობამ ჩვენს დრომდე მოაღწია მხოლოდ რომაულ ეგზემპლარებში, რამდენიმე გამონაკლისის გარდა. და თუ ჩვენს თანამედროვეებს ახლა შეუძლიათ განსაჯონ ბერძნების მშვენიერი სახვითი ხელოვნება, მაშინ ამისთვის ისინი რომაელების მადლიერი უნდა იყვნენ. ასევე ის ფაქტი, რომ რომაელმა პოეტმა პუბლიუს ოვიდი ნასომ თავის პოემაში "მეტამორფოზები" ("გარდაქმნები") შემოგვინახა ყველა ახირებული და ახირებული და ამავდროულად თავისი სპონტანურობით შეხება ნათელი ბერძენი გენიოსის - ხალხის ქმნილებები. რომლის ხელოვნება „ადამიანის ბავშვობის ხიბლმა გამოხატა მთელი თავისი ხიბლითა და არახელოვნური ჭეშმარიტებით. 5"

2 დრიადები იყვნენ ნიმფები, რომლებიც მფარველობდნენ ხეებს.

3 დიანა მთვარისა და ნადირობის რომაული ქალღმერთია.

4 ფაუნი ღმერთია, მინდვრებისა და მდელოების მფარველი.

5 Marx K., Engels F. Works, ტ.12 გვ.137