Jakie przedmioty istniały w starożytnej Japonii? Starożytna Japonia

Starożytna cywilizacja japońska nie miała znaczącego wpływu na kulturę starożytną i średniowieczną innych regionów. Jego znaczenie dla kultury światowej leży gdzie indziej.

Wypracowując wyjątkową sztukę, literaturę i światopogląd oparty na najbardziej heterogenicznych i wieloetapowych elementach, Japonia była w stanie udowodnić, że jej wartości kulturowe mają wystarczający potencjał zarówno w czasie, jak i w przestrzeni, nawet jeśli pozostały nieznane współczesnym w inne kraje ze względu na wyspiarskie położenie kraju. Zadaniem historyka starożytności Japonii jest w szczególności zrozumienie, jak powstały podwaliny tego, co dziś nazywamy kulturą japońską, która po wielowiekowym okresie gromadzenia dziedzictwa kulturowego innych krajów, obecnie tworzy coraz większy wkład w rozwój powszechnej kultury ludzkiej.

Cywilizacja japońska jest młoda. Ludzie, którzy go stworzyli, również są młodzi. Powstał w wyniku skomplikowanych i wieloczasowych fuzji etnicznych osadników, którzy pokonali barierę wodną, ​​oddzielającą

Figurki gliniane. podróżując po wyspach japońskich z kontynentu.

Pertschjomon. Pierwsi mieszkańcy

VII-I tysiąclecie p.n.e mi. R, _

W Japonii najprawdopodobniej istniały plemiona proto-Ainu, a także plemiona pochodzenia malajsko-polinezyjskiego. W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. z południowej części Półwyspu Koreańskiego trwa intensywna migracja protojapońskich plemion Wa, którym udało się w znacznym stopniu zasymilować populację południowej Japonii (język japoński, według najnowszych badań S. A. Starostina, wykazuje największe pokrewieństwo z Koreański).

I chociaż w tamtej epoce wszystkie plemiona zamieszkujące terytorium Japonii znajdowały się na poziomie prymitywnego systemu komunalnego, to już wtedy prawdopodobnie ukształtował się jeden z wiodących stereotypów japońskiego światopoglądu, co widać w całej historii tego kraj - umiejętność przyswajania umiejętności i wiedzy zdobytej w wyniku kontaktów z innymi narodami. Było to po asymilacji z miejscowymi plemionami na przełomie IV-III wieku. pne mi. Rozpoczyna się uprawa ryżu nawadnianego i obróbka metali.

Okres trwający sześć wieków (do III w. n.e.) nazywany jest w japońskiej historiografii „Yayoi” (od dzielnicy w Tokio, gdzie

po raz pierwszy odkryto pozostałości tej kultury). Kulturę Yayoi charakteryzuje tworzenie się stabilnych społeczności, których podstawą życia było nawadniane rolnictwo. Ponieważ brąz i żelazo przedostały się do Japonii niemal jednocześnie, brąz wykorzystywano głównie do wyrobu przedmiotów sakralnych: rytualnych luster, mieczy, dzwonków, a żelazo wykorzystywano do wyrobu narzędzi.

Zdolność do asymilacji obcych próbek staje się szczególnie zauważalna wraz z pojawieniem się państwowości, której początki sięgają

III-IV wieki N. mi. W tym czasie miał miejsce podbój sojuszu plemion południowego Kiusiu do środkowej Japonii. W rezultacie zaczyna kształtować się tzw. Państwo Yamato, którego kulturę charakteryzuje niespotykana dotąd jednorodność.

Okres od IV do początków VII wieku. nazywany jest kurganem („kofun jidai”) ze względu na rodzaj pochówku, którego struktura i inwentarz wyróżniają się cechami silnych wpływów koreańskich i chińskich. Niemniej jednak budowa na tak dużą skalę – a obecnie odkryto ponad 10 tys. kopców – nie mogłaby zakończyć się sukcesem, gdyby sama idea kopców była obca ludności Japonii. Kopce Yamato są prawdopodobnie genetycznie spokrewnione z dolmenami Kiusiu. Wśród obiektów kultu pogrzebowego specjalne znaczenie ma glinianą plastikową haniwę. Wśród tych wspaniałych przykładów starożytnej sztuki rytualnej znajdują się wizerunki mieszkań, świątyń, parasoli, naczyń, broni, zbroi, łodzi, zwierząt, ptaków, kapłanów, wojowników itp. Z tych obrazów wiele cech życia materialnego i duchowego starożytnych Odrestaurowano Japonię.Budowa budowli typu kurgan kojarzona była oczywiście z kultem przodków i kultem Słońca, co znajduje odzwierciedlenie w zabytkach wczesnego pisma japońskiego, które do nas dotarły (kody mitologiczne i kronikarskie „Kojiki”, „Nihon Shoki ”).

Kult przodków ma szczególne znaczenie dla pierwotnej religii Japonii.

gyi – szintoizm, a co za tym idzie – dla całej kultury Japonii. Obok wspomnianej już otwartości na obce wpływy, kult przodków stanowi kolejną potężną siłę napędową rozwoju Cywilizacja japońska, siłę zapewniającą ciągłość w toku ewolucji historycznej.

Na szczeblu państwowym kult przodków ucieleśniał kult bogini słońca Amaterasu, uważanej za przodka panującej rodziny. Wśród cyklu mitów poświęconych Amaterasu centralne miejsce zajmuje narracja

Starożytny japoński

cywilizacja

Szczegół glinianej figurki. III-

II tysiąclecie p.n.e mi.

Figurka z gliny. Koniec okresu Jomona. II wiek pne mi.

o tym, jak ukrywała się w niebiańskiej jaskini, kiedy świat pogrążył się w ciemnościach i pozostał w niej, dopóki bogom za pomocą magicznych technik nie udało się wywabić bogini z jej schronienia.

Panteon wczesnego szintoizmu obejmował bóstwa przodków klanów, które okupowały czołowe miejsce w strukturze społecznej społeczeństwa japońskiego w okresie kształtowania się kategorii mifa ideologia państwowa. Bóstwa przodków uważano za wielofunkcyjnych obrońców klanów, które wywodziły od nich swoje pochodzenie. Oprócz bóstw plemiennych Japończycy czcili także liczne bóstwa krajobrazowe, które z reguły miały znaczenie lokalne.

Do połowy VI wieku. w stanie Yamato osiągnięto pewną stabilność polityczną, choć łagodzenie tendencji odśrodkowych nadal pozostawało jedną z głównych trosk rodziny panującej.

Aby przezwyciężyć fragmentację ideologiczną uświęconą przez plemienne i regionalne kulty Shinto, japońscy władcy zwrócili się ku religii rozwiniętego społeczeństwa klasowego - buddyzmowi.

Trudno przecenić rolę, jaką buddyzm odegrał w historii Japonii. Oprócz swojego wkładu w kształtowanie się ideologii narodowej, doktryna buddyzmu ukształtowała nowy typ osobowości, pozbawiony przywiązania klanowego i dlatego bardziej odpowiedni do funkcjonowania w systemie stosunków państwowych. Proces socjalizacji buddyjskiej nigdy nie został całkowicie zakończony, niemniej jednak na tym etapie rozwój historyczny Buddyzm był siłą cementującą, która zapewniła ideologiczną jednorodność państwa japońskiego. Humanizująca rola buddyzmu była również wielka i przyniosła pozytywne skutki standardy etyczne schroniska, które przyszły

Naczynie gliniane. Okres Jomona.

VPI-I tysiąc przed i. 3.

Tancerz. Haniwa. Okres Kofuna. Od połowy III do połowy VI wieku. N. mi.

zmienić tabu Shinto.

Wraz z buddyzmem do Japonii przenika także kompleks materialny służący potrzebom tej religii. Rozpoczyna się budowa świątyń, produkcja rzeźbiarskich wizerunków Buddów i bodhisattwów oraz innych obiektów kultu. Syntonizm w tamtym czasie nie miał jeszcze rozwiniętej tradycji budowania krytych miejsc kultu do odprawiania nabożeństw.

Układ pierwszych japońskich kompleksów świątyń buddyjskich, zorientowany z południa na północ, ogólnie odpowiada prototypom koreańskim i chińskim. Jednakże wiele cechy konstrukcyjne konstrukcji, na przykład antysejsmiczność budowli, wskazują, że świątynie i klasztory wznoszone były przy bezpośrednim udziale miejscowych rzemieślników. Ważna nieruchomość W wielu pierwszych świątyniach buddyjskich w Japonii również brakowało sal modlitewnych, co jest cechą odziedziczoną po nich konstrukcja kompozycyjna Sanktuaria Shinto. Wnętrze nie było przeznaczone do modlitw, ale do konserwacji kapliczek świątynnych.

Najbardziej okazałą buddyjską budowlą sakralną była świątynia Todaiji, której kompleks zajmował ponad 90 hektarów (wzniesiony w połowie VIII wieku). Świątynia symbolizowała władzę państwa. Oprócz potrzeb czysto religijnych wykorzystywano go także do uroczystości świeckich o znaczeniu narodowym, np. do nadawania stopni urzędowych. „Złoty Pawilon” („mieszkanie”) Todaiji był kilkakrotnie odbudowywany po niszczycielskich pożarach. Jest to obecnie największa drewniana konstrukcja na świecie. Jego wysokość wynosi 49, szerokość 57. długość - 50 m. Mieści się w nim gigantyczny posąg

kosmiczny Budda Vairocana, wysoki na 18 m. Jednak „syndrom gigantomania” został przezwyciężony dość szybko i w przyszłości nie zbudowano nic podobnego do kompleksu świątynnego Todaiji. Charakterystyczne stało się dążenie do miniaturyzacji w VII-VIII wieku. kontynentalna rzeźba buddyjska niemal całkowicie tłumi lokalną tradycję ikonograficzną.

Posągi buddyjskie z brązu importowano z Korei i Chin lub wykonywali odwiedzający je rzemieślnicy. Wraz z rzeźba z brązu z drugiej połowy VIII w. Coraz powszechniejsze staje się wytwarzanie wizerunków buddyjskich z laki, gliny i drewna, w których wyglądzie zauważalny jest wpływ lokalnego kanonu ikonograficznego. W porównaniu z rzeźbą monumentalne malarstwo świątynne zajmowało znacznie mniejsze miejsce w kanonie wizualnym.

Rzeźba przedstawiała nie tylko Buddów i Bodhisattwów. Ponieważ buddyzm przyniósł ze sobą koncepcję osobowości, która była bardziej zindywidualizowana niż ta, którą rozwinął wówczas szintoizm, nie jest przypadkiem, że od połowy VIII wieku. Istnieje zainteresowanie portretowaniem wybitnych postaci japońskiego buddyzmu (Gyoshin, Gien, Ganjin itp.). Portrety te są jednak nadal pozbawione cech osobistych danej osoby i mają tendencję do typizacji.

Do 710 r. ukończono budowę stałej stolicy Hapa, która była typowym miastem biurokratycznym o pewnym układzie, podobnym do stolicy Chin Tang, Chang'an. Miasto dzieliło się z południa na północ dziewięcioma ulicami, a z zachodu na wschód ośmioma. Przecinając się pod kątem prostym, tworzyły prostokąt o wymiarach 4,8 na 4,3 km, w którego 72 blokach wraz z najbliższymi przedmieściami, według współczesnych szacunków, mogło mieszkać nawet 200 tys. osób. Hapa była wówczas jedynym miastem: pod względem poziomu rozwoju rolnictwa, rzemiosła i rzemiosła Stosunki społeczne nie osiągnęła jeszcze etapu, w którym powstanie miast stałoby się powszechną koniecznością. Niemniej jednak kolosalna koncentracja ludności w ówczesnej stolicy przyczyniła się do rozwoju wymiany produktów i relacji towarowo-pieniężnych. B VIII wiek Japonia wybiła już własną monetę.

Budowa stolicy na wzór kontynentalny była jednym z ważnych kroków mających na celu przekształcenie Japonii z półbarbarzyńskiego królestwa w „imperium”, czemu miały ułatwić liczne reformy, które zaczęto aktywnie przeprowadzać w środkowej części kraju.

obecnie VII wiek W 646 r. ogłoszono dekret składający się z czterech artykułów. Zgodnie z art. 1 zniesiono dotychczasowy dziedziczny system własności niewolników i ziemi; Zamiast tego ogłoszono państwową własność ziemi i rozdzielono stałe pensje zgodnie z oficjalnymi stopniami. Artykuł 2 przewidywał nowy podział terytorialny kraju na prowincje i powiaty; ustalono status stolicy. Artykuł 3 zapowiadał spis gospodarstw domowych i sporządzanie rejestrów

Starożytny japoński

cywilizacja

o redystrybucję ziemi. Artykuł 4 Oświadczenia o malowaniu ODWOŁAŁ BYŁĄ ARBITRARALNĄ sankcję. V-

poboru do pracy oraz ustaliła wysokość rzeczowego opodatkowania gospodarstw domowych od produktów rolnych i rzemiosła.

Cała druga połowa VII w. charakteryzuje się wzmożoną aktywnością rządu w obszarze legislacji. Następnie połączono poszczególne dekrety i na ich podstawie w 701 roku zakończono prace nad pierwszym powszechnym ustawodawstwem „Taihoryo”, służącym

Malowanie ścian z dodatkami i modyfikacjami

GroGchshtsy Tokamatsu-ts IYA mi podstawa prawa feudalnego-

dzuka. Vj V. H. E.

randki przez całe średniowiecze. Według „Taihoryo” i „Eroryo” (757 r.) aparat administracyjno-biurokratyczny Japonii

Państwo było złożonym i rozgałęzionym systemem hierarchicznym, charakteryzującym się ścisłym podporządkowaniem od góry do dołu. Podstawą ekonomiczną kraju był monopol państwa na ziemię.

Przez cały VII-VIII wiek. Państwo japońskie stara się ideologicznie uzasadnić istniejące i nowo tworzone instytucje sprawujące władzę. Przede wszystkim miały temu służyć zbiory mitologiczne i kronikarskie „Kojiki” (712) i „Nihon Shoki” (720). W obu zabytkach znacznej obróbce poddano mity i zapisy wydarzeń historycznych i na wpół legendarnych. Głównym celem kompilatorów było stworzenie ideologii państwowej, innymi słowy połączenie „mitu” i „historii”: narracja Kojiki i Nihon Shoki dzieli się na „erę bogów” i „erę cesarzy” . W konsekwencji ówczesna pozycja rodziny królewskiej, a także innych najpotężniejszych rodzin z arystokracji plemiennej, była uzasadniona rolą, jaką odgrywały bóstwa przodków w „epoce bogów”.

Kompilacja Kojiki i Nihon Shoki stanowi ważny etap w tworzeniu ideologii narodowej opartej na micie Shinto. Próbę tę należy uznać za bardzo udaną. Mit został dostosowany do realiów historycznych, a system świętych genealogii odegrał wybitną rolę w wydarzeniach z historii Japonii aż do XX wieku.

Równocześnie z aktywnym zaangażowaniem szintoizmu w budowanie państwa, buddyzm traci swoją pozycję w tym obszarze. Staje się to szczególnie widoczne po nieudanym zamachu stanu dokonanym przez mnicha buddyjskiego Dokyo w 771 r. Aby uniknąć nacisków duchowieństwa buddyjskiego, które osiedliło się w świątyniach i klasztorach Hapa, w 784 r. stolicę przeniesiono do Nagaoki, a w 794 r. do Heian. Pozbawiony w dużym stopniu wsparcie państwa Buddyzm niemniej jednak w ogromnym stopniu przyczynił się do ukształtowania jednostki wyróżniającej się na tle grupy i stale uczestniczącej w procesie jej socjalizacji. Takie jest jego trwałe znaczenie w historii Japonii.

Mimo że kompilacja Kojiki i Nihon Shoki miała ten sam cel, dopiero Nihon Shoki została uznana za „prawdziwą” kronikę dynastyczną. Chociaż oba pomniki zostały skompilowane chiński(„Kojiki” – z dużym wykorzystaniem zapisu fonetycznego hieroglifów „manyōgan”), „Kojiki” nagrał Ono Yasumaro z głosu gawędziarza Hieda no Are. Zatem wykorzystano zwykły „kanał ustny” Shinto do przekazywania świętych informacji. Dopiero wtedy, zgodnie z przekonaniami tradycjonalistów, tekst stał się tekstem prawdziwym.

Tekst Nihon Shoki od samego początku pojawia się jako tekst pisany. W obliczu aktywnego rozpowszechniania się pisma chińskiego, które stworzyło nowe możliwości utrwalania i przechowywania ważnych wartości kulturowych, społeczeństwo japońskie stanęło przed pytaniem, którą mowę – pisaną czy ustną – należy uznać za bardziej autorytatywną. Początkowo wybór padł na tę pierwszą. Na pewien czas chiński język literacki stał się językiem kultury. Służyła przede wszystkim potrzebom państwa. Kroniki pisano po chińsku i sporządzano prawa. Dzieła chińskiej myśli filozoficznej, socjologicznej i literackiej służyły jako podręczniki w szkołach publicznych powstałych w VIII wieku.

Średniowieczny Poezja japońska jest już znany całemu światu. Ale pierwszą z antologii poetyckich, która do nas dotarła, jest „Kaifuso”

Starożytna Japonia, podobnie jak inne, zaczyna się od mitów. Hojnie rozprasza setki stuleci w panowanie bogów na ziemi, - stawia przed nami szeregi półboskich bohaterów i dopiero od pewnej epoki przybiera ziemski charakter. Musimy uznać tę epokę za faktyczny początek historii samej starożytnej Japonii.

Starożytna Japonia jako państwo powstało w VII wieku przed naszą erą. Oczywiście nie mogło powstać z niczego, zaakceptuj system rządowy zaraz po erze dzikości. Nie ma wątpliwości, że był okres życia klanowego i plemiennego, ale prawie nic o tym nie wiemy. Wiadomo tylko, że poniżej 660 r. p.n.e. kroniki wspominają założenie monarchii Mikado w południowych częściach obecnego Cesarstwa Japońskiego, od Kyushi po zatokę Ieddo.

Nazywają pierwszym cesarzem Jimmu, którego przodkowie byli oczywiście bohaterami, półbogami, a nawet samą boginią słońca, najwyższym bóstwem Japonii. Jimmu uczył ludzi różnych zawodów, ustalił podział czasu na lata, miesiące i godziny, nadał prawa, powołał rząd i tak dalej.

Ponadto był także zdobywcą, ponieważ opuszczając Kiusi, spędził siedem lat na podboju kraju, który stanowił terytorium jego państwa i był wcześniej okupowany przez lud, który nie był dziki, ale miał broń, przywódców i ufortyfikowane budynki . Był tam Jimmu chiński imigrant, jak sądził Klaproth, trudno powiedzieć; bardziej prawdopodobne jest, że była to jego ojczyzna.

Przynajmniej japońskie kroniki mówią, że już za jego czasów do kraju weszli obcy bogowie, a co za tym idzie, ich słudzy - kapłani. Ten ostatni mógł pochodzić jedynie z Imperium Niebieskiego.

Za Jimmu następnie Mikado:

2. Sun-sei, współczesny Konfucjuszowi (581-548) i trzeci syn Jimmu, z czego jasno wynika, że ​​już wtedy prawo primogenitury nie miało szczególnego znaczenia w państwie takim jak.
3. An-ney, zmarły w 510 r. p.n.e.
4. I-toku – 475 p.n.e
5. Kosio – 392 p.n.e Jego panowanie naznaczone było pierwszą wojną znaną japońskim kronikarzom; był to konflikt domowy pomiędzy dwoma regionami, tj. ich stewardzi, Iez i Go.
6. Koan - 290 pne
7. Korea - 214 pne Za jego czasów Japonia była podzielona na 36 prowincji, choć nie zajmowała jeszcze całego państwa.
8. Kookin lub Kogen – 157 p.n.e., współczesny chińskiemu cesarzowi Shinoshiko, któremu legenda przypisuje wygnanie do Japonii, pod przewodnictwem doktora Si-fu, w celu odnalezienia ziela nieśmiertelności; trzy tysiące Chińczyków, którzy później pozostali w państwie japońskim i prawdopodobnie jako pierwsi przybliżyli je przemysłowi i kulturze Chin.
9. Kaikwa – 97 p.n.e
10. Siu-zin – 29 p.n.e Ten Mikado w 86 r. p.n.e. jako pierwszy wprowadził stanowisko w państwie szogun a, czyli głównodowodzący wojsk na wypadek powstań lub wojny zewnętrznej. Stanowisko to otrzymał jeden z ich synów. Za tego samego panowania przeprowadzono pierwszy spis powszechny, Japończycy zaczęli zakładać flotę handlową, a nawet wojskową.
11. Xining - 79 Za panowania tego współczesnego Augustowi Japończycy zaczęli kopać stawy i tworzyć rowy do uprawy pól ryżowych. W tym samym czasie buddyzm po raz pierwszy wszedł do państwa.
12. Keiko – 113 g.
13. Sejm – 192
14. Tsiu-ai – 201

15. Zip-gu-kwa-gu - 270 Ta słynna cesarzowa była pierwszą kobietą na tronie Mikado. Miała zamiar podbić Koreę i sama dowodziła armią wysłaną na ten półwysep. Jej imię jest bardzo popularne w Japonii i kojarzą się z nim pewne cechy japońskiego życia. Jest klasyfikowana jako bóg.
16. O-shin lub Vo-zin - 313 g. Mikado, według kronik japońskich, sławny w czasie wojny i pokoju, a także ubóstwiany. Pod jego rządami rozpoczęło się pismo japońskie, zapożyczone z Chin, początkowo bez żadnych zmian. Przed Vozinem w Japonii wszystkie prawa i polecenia Mikado były ogłaszane ludziom ustnie i przekazywane potomności zgodnie z legendą, a także opowieściami o przeszłych wydarzeniach.
17. Nin-toku - 400 g.
18. Litsiu lub Ritsu – 406
19. Fon-sei – 412
20. Inkio - 424 g.
21. Anko - 457
22. Yuriaku lub Iu-liak - 480. Pierwsze monety zostały wybite za jego panowania przez niejakiego Sinkoya.
23. Sei-nei – 485
24. Ken-so – 488
25. Ningen – 499
26. Burety lub Murety - 507. Okrutny władca starożytnej Japonii, który sam otwierał brzuchy kobiet w ciąży.
27. Kei-tai – 534 Bardzo cnotliwy Mikado stanie i opłakiwany przez wszystkich po śmierci.
28. An-Kan – 536
29. Sen-kva - 540
30. Kin-mei - 572 Bardzo religijny władca i wielki patron buddyzmu, który od tego czasu mocno zadomowił się w państwie.
31. Fitatzu lub Bidats - 586. Nie mniej gorliwy wielbiciel nauk Siakjamuniego, którego słynny posąg został następnie przywieziony do Japonii i umieszczony w świątyni Kobuzi. Swoją gorliwością dla buddyzmu wzbudził nawet przeciwko sobie powstanie partii narodowej, na której czele stał niejaki Moria.
32. Io-mei - 588 Zwycięzca Moriah.
33. Siu-ziun - 593. Za jego rządów ustalono podział państwa na siedem dróg, czyli duże regiony, podział nie był administracyjny, ale geograficzny.
34. Sum-ko lub Siko - 629 Cesarzowa, za której panowania Japończycy po raz pierwszy dowiedzieli się o złocie sprowadzonym ze Shreyi.
35. Zio-mei – 636
36. Kwo-goku – 642; kobieta.
37. Ko-toku - 655. Jako pierwszy ustalił japońską tabelę stopni i insygniów urzędników. Od jego czasów w państwie starożytnej Japonii zaczęto stosować liczenie chronologiczne nie od początku monarchii, ale od panowania. W niczym innym nie było różnicy.
38. Sai-mei – 662
39. Dziesięć Chi - 673
40. Dziesięćmu - 687 To Mikado tytuł władcy państwa otrzymał po wojnie domowej z młodszym bratem. Takie wewnętrzne wojny były na porządku dziennym, gdyż primogenitura nie dawała prawa do tronu, a wielu władców starożytnej Japonii pochodziło z młodsi synowie, siostrzeńcy i inni krewni panującego Mikado, z pominięciem bezpośrednich krewnych. Pod Ten-mu odkryto pierwsze japońskie kopalnie srebra i zaczęto je rozwijać na wyspie Tsushima. Jednocześnie utrwalił się zwyczaj obchodzenia dni patronów różnych miast tzw Matsuri, tak ukochany przez Japończyków.
41. Tsito - 697. Kobieta, za której panowania Japończycy po raz pierwszy nauczyli się przygotowywać swój napój – sake.
42. Mon-mu - 708 prowincji otrzymało herby. Jednocześnie wprowadzono dokładny pomiar ciał ziarnistych.
43. Gen-mei - 715. Za tej cesarzowej przeprowadzono spis ludności zaludnionych obszarów stanu w celu ustalenia stałych oficjalnych nazw.
44. Gen-sio - 724. Państwo nadało zasady kroju i noszenia odzieży dla kobiet.
45. Sio-mu – 750 g.
46. ​​​​Cohena – 759; kobieta. Złoto odkryto po raz pierwszy w Japonii.
47. Fai-tai – 765
48. Sio-toku – 771; kobieta.
49. Koo-nin – 782
50. Gwang-mu – 806
51. Wróżka-tsio - 810
52. Saga – 824
53. Ziun-va – 834
54. Nin-myo- 851
55. Mon-toku – 859

56. Seiwa - 877 Kroniki mówią, że za panowania tego współczesnego nam Ruryka nauczanie konfucjańskie poczyniło ogromne postępy w klasach wyższych starożytnego japońskiego społeczeństwa. Ja Mikado Ze szczególną przyjemnością oddawałem się lekturze dzieł chińskiego filozofa.
57 Józef – 885
58 Kwa-po - 888
59 Uda – 898
60 Daigo - 931
61. Siu-zan - 949
62. Mura-kami - 968
63. Rei-zen – 970
64. Jen-vo – 985
65. Kwasam - 987
66. Itzi-tsio - 1012 Wiek rozkwitu Japończyków znani pisarze mieszkał na dworze Itzi-tsio.
67. Sanzio – 1017
68. Go-its-tsio - 1037
69. Go-ziu-zaku - 1046
70. Go-rei-zen - 1069 Powstanie w prowincji
71. Go-san-tsio – 1073
72. Shiro-gawa – 1087
73. Fori-gawa – 1108
75. Shin-toku – 1142
76. Kin-ii - 1156 Podczas tego panowania Mikado W państwie miała miejsce słynna wojna wewnętrzna między domami książęcymi Feki i Genji, która groziła całkowitą dewastacją kraju. To właśnie do tej wojny główni dowódcy wojsk, lub szogun s, ponieważ oni
były smoczkami zbuntowanych książąt Appanage. Szczególną sławę zyskał Ieritomo, któremu cesarz nadał tytuł wielkiego szogun i z władzą, aby położyć kres wojnie wewnętrznej. Udało mu się to zadanie, a jednocześnie niemal pozbawił się władzy. Mikado i stworzył tytuł szogun podobny do tytułu sułtanów za kalifów Bagdadu. Jego długa kariera obejmowała panowanie:
77. Go-sira-gawa – 1159
78. Ni-tsio – 1166
79. Roku-tsio – 1169
80. Takokura – 1181
81. AN-toku - 1184

82. Go-shoba – 1199, z czego ten ostatni faktycznie nadał mu tytuł sei-szogun.
83. Tsutsi-mikado – 1211, z kolei nadał ten sam tytuł swojemu synowi Ieritomo, pięć lat po śmierci swojego sławnego ojca. W 1206 roku sprowadzono druk z Chin.

84. Sion-toku - 1221. Pod jego rządami syn Ieritomo, Sonetomo, już siłą poparł jego roszczenia do pozycji szoguna i w tym celu założył flotę.

85. Go-fori-gawa – 1233
86. Si-tsio – 1243
87. Idź saga - 1247
88. Go-fuka-kuza - 1260 g.
89. Kame-yama – 1275
90. Guda - 1288. Pod jego rządami w 1284 r. u wybrzeży państwa pojawiła się flota mongolska licząca dwieście czterdzieści tysięcy żołnierzy w celu podboju tego kraju; ale został pokonany przez burzę.
91. Fuzimi – 1299
92. Go-fuzimi – 1302
93. Go-ni-tsio - 1308
94. Fanazono – 1319
95. Go-dai-go - 1132 Pole Śmierci 96. Dywizji Mikado Quo-gena, panował po raz drugi przez trzy lata. Początek nowych konfliktów społecznych, które doprowadziły do ​​tego, że Mikado zrzekł się tronu, który następnie przeszedł na Quo-gen.
96. Quo-gen - 1337
97. Quo-mio - 1349
98. Siu-hwo – 1352
99. Go-quo-gu – 1372

100. Goien-yu – 1383
101. Go-ko-matsu - 1413 Pod koniec XIV wieku Japonia miała nawet dwa Mikado, północną i południową, z czego ten ostatni jednak dobrowolnie zrzekł się swoich roszczeń w 1392 roku i został mnichem pod imieniem Tai-tsio-ten-o (Przejściowy Mikado bycie mnichem nie jest niczym niezwykłym w historii Japonii. Nie mniej niż trzech cesarzy, zanim Tai-tsio przyjął szatę monastyczną. Zwyczaj ten utrwalił się w Japonii od czasu wprowadzenia buddyzmu).

Azekura, skarbiec Mikado, VIII wiek

102. Sio-quo - 1429
103. Go-fana-zono - 1465
104. Go-tsutsi-mikado – 1501
105. Kaziva-bara – 1527

106. Go-nara – 1558. Pod jego rządami Portugalczycy przybyli do Japonii w 1543 roku.
107. Ogoki-mazi ~ 1587 Podczas swego panowania, w 1565, szogun Iozi-tira stał się hara-kiri i Szogun Nobunaga został zabity wraz ze swoim najstarszym synem w Pałacu Miako. Przez śmierć Nobunagę ranga szogun i przez pewien czas nosił San Fosi, ale w 1586 roku Fideyosi ostatecznie został ugruntowany na tym stanowisku, otrzymawszy od Mikado tytuł kanbuku, tj. Wicekról. Fideyosi był synem chłopa, który zyskał rozgłos dzięki swoim talentom i odwadze. Stając się władcą Japonii, zgodnie ze zwyczajem kraju zmienił imię i zaczął być nazywany Taiko-się. Arystokraci, którzy zbuntowali się przeciwko niemu, zostali przez niego w większości uspokojeni, a nawet pozbawieni majątku; Sami Mikado prawie stracili swoją pozycję.
108. Go-io-zsi – 1612 Za jego panowania Taiko, wówczas niemal faktyczny władca Japonii, aby odwrócić uwagę arystokracji od spraw wewnętrznych, osłabić ją wydatkami i choć chwilowo podporządkować dyktaturze wojskowej, postanowił w 1592 r. wyruszyć na wojnę w Korei pod pretekstem przekazania nowych spadków książętom, którzy utracili je w wyniku konfliktów domowych. Podbój niemal całego półwyspu dobiegł końca, mimo sprzeciwu Chińczyków, lecz w 1598 r., przed śmiercią, Taiko wezwał wojska, a podbite ziemie odpadły od Japonii.
109. Go-minzu-novo lub Dai-zeo-hwa - 1630. Za jego panowania jedyny syn i dziedzic Taiko został oblężony na zamku w Osace przez swojego byłego nauczyciela Ieyasu i spalił się w płomieniach, aby się nie poddać, lub według legendy zniknął w posiadłości księcia Satsumy. Ieyasu stał się szogun om, a kiedy arystokracja zbuntowała się przeciwko przejęciu przez niego władzy, uciekł się do tych samych środków, co taiko, tj. uspokoił rebeliantów bronią, odebrał im dobytek i oddał go swoim wyznawcom. W 1614 r. pozostała jednak rodzina szlachecki, a mianowicie osiemnastu daimyo, zjednoczeni przeciwko niemu, a potem Ieyasu postanowił zawrzeć układ, który później został oświetlony porozumieniem Mikado i znane jako „prawa Gongensamy”. Ustawa ta miała charakter karty konstytucyjnej i utrzymana została w mocy do samego końca ostatnie wydarzenie nasz czas. Ieyasu był założycielem dynastii Minamotono, która rządziła Japonią przez dwa i pół wieku.
110. Nio-te - 1644 Cesarzowa, pod rządami której nastąpiła eksterminacja chrześcijan i wypędzenie wszystkich cudzoziemców z Japonii, z wyjątkiem Chińczyków i Holendrów.
111. Go-quo-myo - 1655
112. Niebieski lub Gao-sai - 1664
113. Kin-zen lub Rei-gen - 1687 Aby przekonać rząd, że w imperium nie ma już chrześcijan, przeprowadzono spis ludności według wyznania, a osoby podejrzane o bycie chrześcijanami więziono dożywotnio.
114. Figasi-yama – 1710
115. Nakane-mikado – 1736
116. Sakura-matsu – 1747
117. Mamo-sono – 1763
118. Go-sakura-matsu – 1771
119. Go-mamo-sono – 1780
120. Święty – 1817
Od panowania sto czternastego do stu dwudziestego Mikado Japonia pozostała zamknięta dla obcokrajowców; ona sama zaczyna stopniowo rozszerzać swoje terytorium na północ i zakłada kolonie nie tylko na Matsmai, którego południowa część została zdobyta w XVII wieku, ale także na Sachalinie i Wyspach Kurylskich.
121. Ku-shio... - Tablica Hoffmanna, będąca głównym źródłem chronologii Japonii, kończy się imieniem tego Mikado. Imiona kolejnych Mikado nie są nam znane, z wyjątkiem Osa-fito, którego jednak tak nazywano przed wstąpieniem na tron. Godne uwagi jest to, że od czasu utrwalenia się dziedzicznej władzy szogunów w rodzinie Minamoto, Mikado bardzo często abdykowali z tronu, ledwo osiągając dorosłość; Ich moc najwyraźniej straciła całą swoją atrakcyjność.
Siebold i Hoffmann podają także tabelę szogunów z roku 1186, czyli z czasów Ioritomo. Powtarzanie wydaje się niepotrzebne, ale od końca XVIII wieku. Japonia stała się obiektem prób otwarcia do niej dostępu przez obcokrajowców, a jednocześnie musieli mieć do czynienia nie z Mikado, ale z szogunami, to dla lepszego zrozumienia wydarzeń podamy odtąd nazwy taikoonów 1787.
Ie-nari 1787-1842
Ie-oshi po – 1853
Izada po – 1858
Ie-koski po - 1867
Stotsbashi do - 1868

W XIX wieku sami szoguni stracili prawie całe znaczenie i prawdziwą władzę sprawy rządowe przeszedł w ręce pierwszych ministrów, przewodniczących rady taikunów, którzy z kolei byli spadkobiercami rodziny Ikamono-kami aż do 1861 roku. Od marca 1868 roku tytuł szoguna został zniesiony.
Wyciągnijmy pewne wnioski:
1. Japoński regionu stanowego nigdy nie opuścił archipelagu japońskiego. Wyjątkiem są dwa krótkotrwałe podboje Korei.
2. Japonia z kolei nie została podbita przez obcokrajowców ani nawet dostępna na całym terytorium, a jedynie w części, co trwa do dziś. Ta okoliczność i system polityczny uczyniły Japończyków całkowicie jednorodnymi pod względem etnograficznym.
3. Od niepamiętnych czasów Japonia była jednym państwem, w dodatku monarchicznym. Nie znała republikańskich form rządów.
4. Jednakże od czasów starożytnych formą rządu w Japonii była monarchia konstytucyjna, w której monarcha panuje, ale nie rządzi.
5. Jak w każdej monarchii niedespotycznej, w Japonii od niepamiętnych czasów istniała szlachta posiadająca majątki ziemskie, ciesząca się większymi prawami politycznymi i często o nie walcząca, gdy władza chciała je pogwałcić.
6. Ale ta sama szlachta czasami prowadziła wojny wewnętrzne.
7. Władza scentralizowana w walce z federalizmem arystokracji uciekała się albo do broni – i wzrosła władza dowódców wojskowych – albo do sprzeciwu wobec dziedzicznej szlachty biurokratycznej (często w formie szpiegostwa), co doprowadziło do skrajnych regulacja struktury społecznej i życia.
8. Konstytucja Japonii i jej przepisy porządek społeczny nie uległy jednak znaczącym zmianom w ciągu swojej historii aż do dnia dzisiejszego. Najważniejsza zmiana nastąpiła pod koniec zmagań szogunów z książętami w XVII wieku, jednak i tutaj społeczeństwo pozostało arystokratyczne, a masy były politycznie bezsilne.
9. Cywilizacja chińska wywarła ogromny wpływ na rozwój kultury, przemysłu i edukacji. Już 1000 lat temu w Japonii popularny był racjonalizm konfucjański.
10. Wpływ innych krajów wyraził się poprzez wprowadzenie buddyzmu i niegdyś chrześcijaństwa, które jednak zostało zaakceptowane przez lud i zostało wykorzenione.

Ze względu na specyfikę płaskorzeźby w Japonii rozwinęły się trzy typy gospodarcze i kulturowe, które były ze sobą ściśle powiązane: przybrzeżny (rybołówstwo, zbieranie skorupiaków i glonów, parowanie soli), płaski (rolnictwo z przewagą uprawy ryżu zalewowego) i górski ( polowanie, zbieranie orzechów i kasztanów), żołędzie, korzenie, jagody, grzyby i miód leśny, pozyskiwanie chrustu i drewna, rolnictwo deszczowe). Jednocześnie cechy przyrodnicze archipelagu przesądziły o izolacji poszczególnych regionów, co utrudniało procesy wymiany towarowej i kulturalnej (obfitość gór przyczyniła się do zachowania lokalnych cech życia, a krótkie i burzliwe rzeki nie odgrywały roli ważna jednocząca rola, jaką rzeki odgrywały w innych starożytnych cywilizacjach). Zaangażowanie w rybołówstwo morskie i rolnictwo nawadniane popchnęło starożytne plemiona do wczesnego osiadłego trybu życia. Samowystarczalność surowcowa w większości regionów wysp japońskich stała się warunkiem koniecznym przejawu separatyzmu politycznego, który obserwowano przez cały okres starożytnej Japonii.

Zmiany klimatyczne u schyłku paleolitu i na początku okresu Jomon zmusiły ludzi do przystosowania się do nowych warunków życia. W związku z rozwojem lasów i polowaniem na jelenie, dziki, niedźwiedzie, zające, borsuki, kuny i ptaki, łuk zastąpił włócznię, wzrosła rola pułapek i kamiennego topora. Zbieractwo i rybołówstwo stały się ważniejsze niż wcześniej. Gdy pogoda się ociepliła, a lasy rozszerzyły się na północ, większość populacji przeniosła się z północnego Kiusiu do północno-wschodniego Honsiu, gdzie warunki sprzyjały rybołówstwu (zwłaszcza łososiowi kumpelemu i łososiowi różowemu), zbieractwu i polowaniu. Podnoszący się poziom mórz doprowadził do powstania ciepłych przybrzeżnych płycizn bogatych w ryby i skorupiaki. To właśnie wokół takich płycizn powstawały osady i „muszle” ( większość z nich znajdowało się wzdłuż wybrzeża Pacyfiku, szczególnie w regionie Kanto). Dieta opierała się na rybach łowionych w rzekach i zatokach podczas przypływów (łosoś, okoń, barwena) oraz skorupiakach łowionych w płytkich wodach podczas odpływów, ale były też ofiary oceaniczne (tuńczyk, rekiny, płaszczki, a nawet wieloryby). Często łodzie rybackie docierały do ​​wysp Sado i Mikurajima, a ponadto przekraczały cieśninę Sangar i Koreańską.

W okresie Yayoi, pod wpływem kultury kontynentalnej, Nowa forma zarządzanie - większość ludności wysp przeszła na osiadłe intensywne rolnictwo, którego podstawą była zalewowa uprawa ryżu. Ponadto zaczęto powszechnie stosować narzędzia żelazne (siekiery, sierpy, noże), rozwinęło się nawadnianie (tworzenie skomplikowanych systemów nawadniających i odwadniających), a także zagospodarowanie pól zalewowych i budowa tam, ludzie wykonywali prace ziemne na dużą skalę, które wymagały koordynacji wysiłków. Łowiectwo straciło swoje dawne znaczenie, o czym świadczy gwałtowny spadek liczby znalezisk grotów strzał w warstwach archeologicznych wczesny okres Yayoi.

Kultura ryżu pierwotnie zakorzeniła się w północnym Kiusiu oraz południowo-zachodnim i środkowym Honsiu. Na północno-wschodnim Honsiu proces ten przebiegał znacznie wolniej, mimo że uprawa ryżu była znana na północy już na początku okresu Yayoi. Stopniowo centrum życia gospodarczego archipelagu przeniosło się do środkowej i południowej Japonii, której populacja szybko wyprzedziła północno-wschodnią część kraju. Wzrost produktywności rolnictwa znalazł odzwierciedlenie w pojawieniu się drewnianych magazynów na palach, które zastąpiły magazyny dołowe z okresu Jomon. Jednak nawet w najbardziej rozwiniętej środkowej Japonii mieszkańcy regionów pagórkowatych i górskich przez długi czas zajmowali się rolnictwem przenoszącym się na wyżyny, nadal zajmowali się polowaniem i zbieractwem, a mieszkańcy obszarów przybrzeżnych nadal zajmowali się rybołówstwem morskim.

Dotaku. II-I wiek p.n.e mi. Muzeum Narodowe w Tokio

Dzięki migrantom z kontynentu w okresie Yayoi archipelag zapoznał się z kulturą metali i technologiami hutniczymi (początkowo korzystano z produktów importowanych z Korei i Chin, ale później własna produkcja). Dzięki importowi wiedzy do Japonii epoki archeologiczne brązu i żelaza nie zostały rozdzielone w czasie i w dużym stopniu nakładały się na siebie (co więcej, wykorzystanie brązu w okresie Yayoi rozpoczęło się jeszcze później niż żelazo, a więc zaraz po epoce kamienia na archipelagu rozpoczęła się epoka brązu i żelaza). Proste narzędzia działalności gospodarczej i broń wojskową (miecze, włócznie i groty strzał, haczyki na ryby, łopaty, topory i sierpy) wykonywano z żelaza, a bardziej prestiżowe symbole władzy i akcesoria religijne (rytualne miecze i włócznie itp.) z brązu. . dotaku, lustra).

Pierwsze dowody produkcji metalu (formy odlewnicze z kamienia i gliny) odkryto w północnym Kiusiu. Na początku okresu Yayoi z kontynentu importowano nawet rudę do odlewania. Każda z powstałych struktur gospodarczych (przybrzeżna, nizinna i górska) miała stosunkowo wyspecjalizowany charakter, co przesądziło o pojawieniu się naturalnej wymiany towarów pomiędzy wybrzeżem a regionami wewnętrznymi. Mieszkańcy głębi zaopatrywali się w zwierzynę łowną i drewno, które służyło do budowy łodzi i domów, do ogrzewania, produkcji metali, wypalania naczyń ceramicznych i warzenia soli (w obszarach przybrzeżnych i na równinach dość szybko wycinano lasy pod pola i jako opał). oraz dodatkowo przybory drewniane (łopaty, grabie, motyki, moździerze, łyżki, miarki, kubki), kość jelenia na haczyki, winorośl oraz włókna konopne na sieci i żyłki wędkarskie. W przeciwnym kierunku znajdował się ryż, ryby, skorupiaki, wodorosty i sól. Produkcja metali, ceramiki i tekstyliów istniała zarówno w rejonach górskich, jak i na wybrzeżu, więc na tym obszarze wymiana odbywała się nie tyle samymi wyrobami, ile ich unikalnymi próbkami, różniącymi się stylem czy jakością od podstawowych. masa.

W okresie Kofun klimat archipelagu uległ zmianom: wzrosła ilość opadów, a ogólna temperatura spadła. To zepchnęło obszar uprawy ryżu powodziowego na południe i zmusiło ludzi do przystosowania się do trudniejszych warunków. W związku z intensyfikacją gospodarki zaczęto szerzej stosować narzędzia metalowe, niemal zastępując drewniane, oraz rozpoczęto masową budowę systemów nawadniających, co pociągnęło za sobą współpracę na poziomie regionalnym. Z Chin i Korei importowano sztabki żelaza, które wykorzystywano zarówno jako surowiec do odlewania, jak i rodzaj odlewu równowartość pieniężna. W rezultacie wzrosła powierzchnia gruntów uprawnych, wzrosła centralizacja życia i pojawiły się ogromne państwowe magazyny zboża. Władze mobilizowały robotników do budowy ogromnych kopców, pałaców, sanktuariów i kanałów.

Pod koniec okresu Kofuna pojawiło się znaczne rozwarstwienie majątkowe i społeczne społeczeństwa, wyłoniła się zauważalna warstwa urzędników i duchowieństwa, rozwinął się pobór do pracy i opodatkowanie. Na większej części archipelagu rozproszone społeczności okresu Yayoi zjednoczyły się pod rządami władców Yamato. Dzięki aktywnym kontaktom z kontynentem, zwiększonej produktywności gospodarczej, postępowi w rzemiośle i rolnictwie oraz szerszemu zastosowaniu narzędzi metalowych, regiony Kansai i północne Kiusiu wyprzedziły resztę japońskich wysp pod względem rozwoju technologicznego.

Zgodnie z reformami Taiki (646) zniesiono prywatne majątki i zależne od nich kategorie ludności, która na nich pracowała, państwową własność ziemi, system przydziału użytkowania gruntów i potrójny system podatków (zboże, tkaniny lub wprowadzono watę i służbę pracy), opracowano rejestry gospodarstw domowych i wykazy podatkowe. Wyżsi urzędnicy otrzymywali wsparcie gospodarstw domowych w formie czynszu rzeczowego od określonej liczby gospodarstw domowych. Średni i drobni urzędnicy otrzymywali za swoją służbę kawałki jedwabiu i innych tkanin. Znacząco zmodernizowano infrastrukturę drogową, przy głównych szlakach handlowych powstały stacje pocztowe i zajazdy ze stajniami, co ułatwiło komunikację stolicy z odległymi prowincjami.

Księgi gospodarstw domowych sporządzono w latach 646, 652, 670 i 689, po czym zaczęto przydzielać ziemię ludności i chłopom podlegającym rządowi. W tym celu ustalono i ujednolicono istniejące jednostki miary powierzchni ( dębnik I te). Zgodnie z dekretem z 691 r. władze ustalały ziemie uprzywilejowane i dochody z sądów, które zarzucano szlachcie w ramach rekompensaty za grunty, które wcześniej stały się własnością państwa, a także dostojnikom zgodnie z ich rangą - za służbę. System majątków uprzywilejowanych (grunty przeznaczone na stanowiska, stopnie i usługi na rzecz dworu cesarskiego) ukształtował się ostatecznie w VIII wieku.

Nagrody obejmowały zarówno wpłaty rzeczowe, jak i dochody z określonej liczby gospodarstw domowych ( jikifu), przypisany do konkretnej osoby lub instytucji – wysokiego urzędnika, uczonego konfucjańskiego, księcia czy świątyni buddyjskiej. Formalnie jikifu pozostawały w dalszym ciągu pod kontrolą władz lokalnych, które nie pozwalały na przekształcanie tych podwórek w dziedziczne majątki prywatne (niezbyt często władcy wydawali dekrety, na mocy których zmieniali liczbę jikifu, przyznane komuś lub zwrócone państwu).

W okresie Nara ustawodawstwo poszczególnych prowincji określało konkretne produkty lokalne oraz produkty, które jako podatki trafiały bezpośrednio do sądu (na przykład produkty z owoców morza zamiast zwykłych tkanin). Podatnik nie indywidualny, ale całą społeczność. W Narze istniały dwa duże rynki, które znajdowały się pod ścisłą kontrolą władz, które ustalały stałe ceny i monitorowały jakość towarów. Na rynkach handlowali zarówno kupcy, jak i sklepy rządowe, sprzedając towary pochodzące z podatków od gubernatorów prowincji i dużych świątyń buddyjskich. Można było tu kupić ryż, ryby, warzywa, wodorosty, nabiał, suszone mięso i sól, a także materiały piśmienne, sutry buddyjskie, odzież, naczynia, biżuterię i barwniki do tkanin.

Jeśli w V-VII wiek najbardziej pracochłonny typ prace publiczne była budowa kopców, następnie w VIII wieku wszystkie siły państwa, w tym ogromne zasoby ludzkie, skierowano na budowę rzeki Nara i sieci komunikacyjnej. Do budowy stolicy co 50 gospodarstw chłopskich zobowiązano do zapewnienia dwóch mężczyzn do pracy, których co trzy lata zastępowali rodacy.

To właśnie w VIII wieku powstało siedem „drogi państwowe” ( Kando), które podzielono na „duże”, „średnie” i „małe”. Stan „duży”. Kando miał Sanyodo, który biegł z Nary wzdłuż wybrzeża Morza Wewnętrznego Japonii do prowincji Nagato (wtedy przez Kiusiu trasa przebiegała na kontynencie). Miały status „przeciętnych” Kando Tokaido (przechodziło wzdłuż wybrzeża Pacyfiku do prowincji Mutsu) i Tosando (przechodziło przez centralne rejony wyspy Honsiu do prowincji Mutsu i Dewa, gdzie łączyło się z Tokaido). Pozostałe drogi uznano za „małe”: Hokurikudo (prowadzony wzdłuż wybrzeża Morza Japońskiego do prowincji Echigo), Sanindo (prowadzony wzdłuż wybrzeża Morza Japońskiego do prowincji Nagato), Nankaido (przeszedł przez Awaji do Sikoku, gdzie rozchodził się do stolic wszystkich czterech lokalnych prowincji) i Saikaido (przeszedł przez Kyushu).

Przed siebie Kando lokowano stolice wojewódzkie (ok. 60), z których wybudowano drogi regionalne do ośrodków administracyjnych powiatów (ok. 600). NA Kando Powstały stacje pocztowe, które zapewniały kwaterę i konie cesarskim posłańcom, poborcom podatkowym i ambasadorom. Stacje znajdowały się średnio w odległości 16 km od siebie, a łącznie było ich ponad 400. Nowe drogi państwowe były stosunkowo proste i szerokie (od 18 do 23 m), ustępowały im drogi regionalne a większość z nich to zrekonstruowane starożytne szlaki handlowe (szerokość od 5 do 13 m). Posłańcy pokonali odległość między stolicą a Kiusiu w 4-5 dni, a między Narą a północno-wschodnimi prowincjami Honsiu w 7-8 dni. W okresie Heian, w związku z degradacją dróg i spadkiem liczby stacji pocztowych, czas doręczania wiadomości niemal się podwoił. Komunikacja wodna pozostała słabo rozwinięta, a liczba przystani dla łodzi była niezwykle mała.

Łączność morską wykorzystywano głównie w jednym kierunku – z lądu do Japonii. Mieszkańcy archipelagu nie budowali dużych statków nadających się do żeglugi po otwartym morzu, zdecydowana większość ich statków była przeznaczona do żeglugi przybrzeżnej. Stopniowo zanikały gospodarcze i polityczne powiązania Japonii ze światem zewnętrznym, aktywne w okresie Asuki. Morze (zwłaszcza Morze Japońskie) było postrzegane jako granica państwowa, cykl reprodukcyjny został zamknięty, a samowystarczalne, bogate zasoby morskie oraz uprawa ryżu zalewowego przyczyniły się do zagospodarowania przede wszystkim pobliskiej przestrzeni.

Chłopi stanowili około 90% populacji Japonii. Raz na sześć lat chłop miał prawo otrzymać działkę, ale często była ona mniejsza niż wymagana, położona daleko od domu i składała się z fragmentarycznych działek. Chłop płacił zbożem ( z) i naturalne ( te) podatek, a także podatek specjalny od tych, którzy nie przepracowali pracy ( mi). Współ odpowiadały za około 3% zbiorów (znaczna część ludności nadal zajmowała się rybołówstwem, łowiectwem i zbieractwem); te pobierany od działek majątkowych każdego gospodarstwa domowego (później od każdego dorosłego mężczyzny) za tkaniny, przędzę jedwabną i watę, lakiery, ceramikę i inne artykuły gospodarstwa domowego, a także owoce morza, metale i produkty górnictwa; mi można było także płacić suknem, ryżem, solą i innymi produktami. Służba pracy ( kupuj) trwała do 70 dni w roku i prowadzona była zarówno w stolicy, jak i na prowincji (budowa świątyń, budynków administracyjnych, kanałów, dróg i fortyfikacji). Władze zapewniały pracownikom racje żywnościowe, które w przypadku choroby lub złej pogody po przerwaniu pracy zmniejszano je o połowę. W razie potrzeby (np. podczas budowy Nary) władze mobilizowały ludność na dłuższy okres. Maksymalny okres użytkowania w domach arystokratów ustalono na 200 dni w roku, ale często był on przekraczany według uznania właściciela. Co trzeci dorosły chłop odbywał służbę wojskową (ochrona granic i porządku, prace budowlane i coroczne szkolenie wojskowe).

Były pożyczki na ryż dla pracowników rolnych ( suiko), gdy zboże wydawane było z magazynów po 50% (pożyczka państwowa) lub 100% rocznie (pożyczka prywatna). W latach 735-737 w kraju wybuchła epidemia ospy, po której nastąpił poważny kryzys gospodarczy. Warunki życia chłopów pogorszyły się do tego stopnia, że ​​w 737 r. władze zmuszone były do ​​zniesienia prywatnych pożyczek na wysokie oprocentowanie. Mimo to chłopi masowo wyjeżdżali do miast, porzucając swoje działki i odmawiając spłaty długów.

W okresie Nara około 1% populacji stanowili półwolni rzemieślnicy shinabe I zacco(Lub Tomob). Formalnie należeli do tej kategorii Ryomin, ale tak naprawdę stał pomiędzy Ryomin I Sammin, gdyż rzemiosło uznawano za zajęcie mniej godne niż rolnictwo (mimo że większość rzemieślników, zgodnie z systemem przydziału, otrzymywała ziemię pod samodzielną uprawę i żywiła się z niej). DO shinabe byli muzycy, dostawcy żywności i sokołów dla polowań, nosiciele wody, ogrodnicy, garncarze, farbiarze, papiernicy, farmaceuci i winiarze, zacco- kowale, producenci zbroi, broni i uprzęży (napierśniki, tarcze, łuki, strzały, kołczany, uzdy i namioty obozowe), producenci instrumentów muzycznych. Zacco pozwolono poślubiać „dobrych ludzi” i shinabe ich status był bliski Nadchodzi(„do ludzi cesarza”). Część shinabe I zacco byli drobnymi pracownikami przedsiębiorstw państwowych, tworzącymi wraz z toneri(pracownicy pałacu) i drobni urzędnicy stanowią najniższy szczebel aparatu biurokratycznego. Jako pracownicy rządowi te grupy rzemieślników były zwolnione z płacenia podatków i ceł, a także obowiązków pracowniczych (w rzeczywistości wykonywały je, produkując rękodzieło zgodnie z zaleceniami dworskiej administracji gospodarczej). W 759 shinabe zostały oficjalnie zniesione, przechodząc do kategorii ludności płacącej podatki.

Sammin do których, według różnych szacunków, należało od 3 do 10% ogółu ludności, należeli zarówno niewolnicy państwowi, jak i prywatni, których z kolei podzielono na kilka grup. Najwyższy status społeczny miał Ryoko- niewolnicy, którzy byli podwładni shoryoshi(oddział grobowców, wchodzący w skład shikibusho- Ministerstwo Ceremonii). Budowali, opiekowali się i strzegli cesarskich grobowców. Śledzono ich kanko- urzędnicy służby cywilnej o statusie zbliżonym do kategorii Ryomin. Oni robili rolnictwo oraz różne dzieła wyłącznie dla dworu cesarskiego. Niewolnicy państwowi kannukh (kunuhi) wykorzystywano w pracach rolniczych oraz w produkcji rzemieślniczej, służąc urzędnikom różnych wydziałów. Niewolnicy domowi Kanina należał do arystokracji stołecznej i prowincjonalnej oraz do kościołów. Osobiści niewolnicy Zatoka były całkowicie podporządkowane swojemu właścicielowi, utożsamiane z własnością prywatną lub inwentarzem żywym (ci zupełnie bezsilni ludzie mogli zostać sprzedani, podarowani lub odziedziczeni).

Podstawowe zasady podziału gruntów obejmowały następujące punkty: chłopi otrzymywali działki wyłącznie do czasowego użytkowania (mogli ubiegać się o działkę od szóstego roku życia); wraz z wolnymi chłopami niewolnicy państwowi otrzymywali przydziały, a jedna trzecia normy - niewolnicy prywatni wszystkich kategorii; kobiety otrzymywały 2/3 powierzchni działkowej przyznanej wolnemu mężczyźnie; Redystrybucja działek odbywała się co sześć lat; poszczególnym arystokratom i urzędnikom nadano „ziemie uprzywilejowane”, które były dziedziczone (z pokolenia na pokolenie do wiecznego użytku).

Wszystkie grunty podzielono na uprawne (grunty orne, ogrody warzywne, ogrody, działki osobiste) i nieuprawiane (lasy, bagna i góry). Wszystkie zalane pola ryżowe objęte państwowym funduszem zagospodarowania przestrzennego zostały podzielone na koden(wykorzystywany przez instytucje państwowe i religijne, a także „lud cesarski”: świątynie buddyjskie i sintoistyczne, stacje pocztowe, niewolnicy rządowi) oraz siedzieć(oddawane lub dzierżawione przez cesarza osobom prywatnym: chłopom, rzemieślnikom, urzędnikom, dowódcom wojskowym, namiestnikom prowincji i powiatów, ziemiom rządowym i straży pałacowej).

Głównymi pozycjami wydatków skarbu było utrzymanie dworu cesarskiego, armii i sił porządkowych, biurokracji, państwowych świątyń buddyjskich i shinto, a także wysyłanie i przyjmowanie ambasad, budowa i utrzymanie dróg ( Kando), stacje pocztowe i statki. Głównymi źródłami dochodów były dochody z podatków podstawowych ( tak sobie), odsetki od pożyczek na ryż ( suiko) oraz opłaty za dzierżawę gruntów państwowych. Podatek gruntowy ( z) pozostawała niemal w całości w dyspozycji władz lokalnych (wojewodów i powiatów), a większość te Dostarczono go do Nary dzięki wysiłkom samych chłopów. W obszarze metropolitalnym Kinai znaczna część ludności korzystała z różnych przywilejów i była zwolniona z płacenia podatków. Prowincje północno-wschodniej Japonii w ogóle nie płaciły podatków, jedynie okazjonalnie składały daninę na dworze cesarskim. Główną formą wyzysku ludności była różnego rodzaju służba pracy.

W 708 r. wybito pierwsze srebrne i miedziane monety o nominałach 1 pon. Z powodu niedoborów srebra (kraj posiadał jedno złoże na wyspie Cuszima) wkrótce zaprzestano produkcji srebrnych monet. W 711 1 pon było równe sześć Otóż ​​to ryż (około 4,3 litra) i 5 pon- na kawałek płótna o wymiarach około 4 m na 70 cm, połowa mona odpowiadało dziennemu minimum egzystencji w tym czasie. Od 711 r. sezonowe pensje urzędników, oprócz tkanin, ryżu i narzędzi, wypłacano także w pieniądzu. Rzeczywista wartość pieniądza stopniowo malała, głównie na skutek niekontrolowanej emisji. W latach 708-958 przeprowadzono 12 emisji monet, za każdym razem władze ustalały zawyżoną cenę w stosunku do starych emisji, przy czym jakość monet stale się pogarszała. W 958 r. dopiero nową emisję uznano za „właściwą” i zakazano obiegu starych monet, skutecznie konfiskując oszczędności pieniężne ludności.

Wielu urzędników otrzymało nadzwyczajne awanse na stanowiska dzięki darowiznom pieniężnym na rzecz skarbu (osoby powyżej 6. stopnia wymagały w tym celu specjalnego dekretu cesarza). Wraz z pojawieniem się monet w obiegu zezwolono na niektóre rodzaje podatków rzeczowych ( te I mi) zastąpić pieniędzmi, wynajmować działki za pieniądze, płacić pracownikom zajmującym się budową obiekty rządowe, zadowolenie z pieniędzy. Aby pobudzić obieg pieniądza, bogatym chłopom pozwolono sprzedawać ryż na drogach, a władze ustaliły „sztywne ceny” na podstawowe produkty spożywcze. Chcąc poddać handel ścisłej kontroli państwa, władze zaczęły nadawać stopnie kupcom. Pomimo wszystkich podjętych środków większość ludności archipelagu japońskiego preferowała wymianę rzeczową towarów i usług.

Monety z okresu Nara

Chcąc zwiększyć dochody skarbu państwa, władze zachęcały do ​​uprawy nowych, wcześniej nieużytkowanych lub opuszczonych gruntów. Aby zintensyfikować ten proces, w 723 r. wydano dekret, zgodnie z którym osoba rozpoczynająca uprawę nowej ziemi otrzymywała ją na własność na trzy pokolenia, a osoba rozpoczynająca uprawianie opuszczonej ziemi i odnawiająca stare kanały irygacyjne otrzymywała działkę aż do swojej śmierci. Stołeczna arystokracja i wielkie kościoły podjęły się zagospodarowania dziewiczych ziem, wykorzystując do tych celów bezrolnych i zbiegłych chłopów. W 743 r. nowym dekretem wprowadzono zasadę, zgodnie z którą osoba rozpoczynająca zagospodarowanie nieużytków otrzymywała zabudowany teren na wieczną własność prywatną. Zezwolenia na zagospodarowanie gruntów zaczęto wydawać przez wojewodów, co przyspieszyło kształtowanie się prywatnej własności gruntów. Władze ustaliły granice dozwolonych posiadłości dla szlachty i zwykłych chłopów (w przypadku, gdy książę 1. stopnia lub urzędnik 1. stopnia mógł posiadać działkę o powierzchni nie większej niż 500 te, następnie chłop, inspektor okręgowy lub księgowy - nie więcej niż 10 te), ale jednocześnie arystokracja umiejętnie omijała te ograniczenia i przejmowała kontrolę nad rozległymi terytoriami.

W 765 r. wydano dekret zabraniający szlachcie stosowania pracy przymusowej chłopów w ich majątkach prywatnych. Praktyka ta odrywała ich od uprawiania własnych działek, co ostatecznie obniżyło podatki i wpływy do skarbu państwa. Na bazie prywatnych posiadłości ziemskich szlachta i duchowieństwo tworzyli rozległe majątki ziemskie ( obute), które zostały przekazane w drodze dziedziczenia. Rosnące wpływy nowo powstałych latyfundystów doprowadziły do ​​zakazu używania praca chłopska na terenach prywatnych zniesiono już w 772 r., a nowe dekrety (784, 797 i 801), próbujące w jakiś sposób powstrzymać lub ograniczyć zajmowanie nowych ziem i ich przekształcanie w obute, faktycznie nie dało pozytywnych rezultatów. Za panowania cesarza Kammu (802) okres redystrybucji działek został wydłużony z sześciu do 12 lat, ale jednocześnie w IX wieku rewizja działek została przeprowadzona tylko dwukrotnie - w 828 i 878 r. -880 - i tylko w regionie Kinai.

Koncentracja gruntów ornych w rękach prywatnych (grunty nadawane przez cesarza za szczególne zasługi, tereny świątyń buddyjskich i sintoistycznych, grunty dziewicze) podważały podstawy gospodarcze „państwa”. ritsuryo" Państwowa (reprezentowana przez cesarza) własność ziemi została zastąpiona systemem prywatnej, lokalnej własności ziemi ( obute). System przydziału użytkowania gruntów, który stanowił podstawę „państwa” ritsuryo”, właściwie funkcjonował jedynie w regionie stołecznym Kinai, a w odległych prowincjach albo nie istniał, albo miejscowa szlachta dostosowywała go do swoich realiów (w dodatku system przydziałowy zakładał istnienie konden einen shizai ho- „prywatna własność gruntów nowo zabudowanych”). Na przełomie VIII-IX w. pojawiło się kilka typów prywatnych posiadłości ziemskich. DO Otóż ​​to obejmowały ziemie, których prawa zostały uznane przez państwo - działki domu cesarskiego, najwyższą arystokrację, duże kościoły i klasztory. DO Shiryo obejmowały tereny niższej arystokracji i szlachty prowincjonalnej, która musiała płacić wójtom prowincji podatki gruntowe (pod koniec XI w. zniesiono dla nich także podatki). DO Shoki Shoen("wczesny obute„) obejmowały rozległe obszary leśne przyznane przez państwo na potrzeby gospodarcze klasztorów i kościołów (z biegiem czasu do lasów dołączyli nowo zagospodarowane okoliczne tereny).

Największym posiadaczem gruntów w VIII-IX w. była Świątynia Todai-ji, do której należało prawie 3,5 tys. te ziemie w prowincjach Echizen, Etchu i Echigo (świątynia uzyskała pełną niezależność nad swoimi posiadłościami dopiero w XII wieku). Z powodu ucisku podatkowego i obowiązków pracowniczych chłopi masowo uciekali z działek państwowych, znajdując schronienie i ziemię u prowincjonalnej szlachty i kościołów. Stała się prawdziwą siłą w prowincji Idź(„władzący ziemią”), którzy zaopatrywali chłopów we wszystko, co potrzebne do prac rolniczych i nawadniających, a w niektórych miejscach utrzymywali porządek. Wkrótce wielu Idź stawali na czele powiatów, współpracowali z wojewodami czy arystokratami metropolitalnymi, którzy w odpowiedzi przymykali oczy na rozwój swoich posiadłości ziemskich. Nowo zrekultywowane tereny uprawiane przez mieszkańców sąsiadujące wsie oparte na stosunkach najmu, również z czasem zostały zaklasyfikowane jako Shoki Shoen. Ziemie należące do arystokracji lub zagospodarowane przez chłopów z ziem dziewiczych, w odróżnieniu od ziem świątyń i klasztorów, podlegały podatkom.

Stopniowo różnica między stanem ( kubunden) i prywatne ( Joden) zostało wymazane przez ziemie i otrzymały potoczną nazwę fumyo. Działki były uprawiane tatuaż(„silni chłopi”), na których podzielono daimyo tato(„duży tatuaż”) i syomyo tato(„małe tatuaże”). Pierwsi pracowali na rozległym fumyo, drugi - na małych. Daimyo tato mógł zatrudniać biednych chłopów i mieć osobistych niewolników. Często spośród tatuaż wyszedł myosyu- bogaci i szanowani chłopi, którzy nadzorowali uprawę pól Idź, do pobierania plonów i podatków od określonej grupy chłopów. Świątynia Shoki Shoen, choć w rzeczywistości były to majątki prywatne, w pewnym stopniu nadal zależne od władz (aby przyciągnąć chłopów z okolicznych wsi do uprawy ziemi, konieczne było uzyskanie zgody starosty).

W latach 822 i 830 w Japonii doszło do poważnych epidemii, które doprowadziły do ​​kolejnego kryzysu gospodarczego. Choroby i presja rządu na właścicieli ziemskich doprowadziły do ​​tego, że wiele gruntów uprawnych (m.in Shoki Shoen) zostały opuszczone w drugiej połowie IX - początku X wieku. Na początku X wieku zaczął się wyłaniać nowy typ obute - Kisin Tikei(działka uprawiana przez chłopa dla swego zwierzchnika, który w jego posiadłościach posiadał pełną władzę administracyjną i skarbową). Właściciele Kisin Tikei działali drobni właściciele ziemscy ryoshu) z numeru lokalna szlachta, którzy otrzymali stanowiska i odpowiadające im ziemie, a także urzędników stołecznych mianowanych na stanowiska w województwie. Z biegiem czasu powstały przeciwstawne grupy właścicieli ziemskich. Z jednej strony miejscowa szlachta, zajmująca wysokie stanowiska w administracjach prowincjonalnych, z drugiej strony ryoshu, zmuszeni szukać patronów, którzy byliby w stanie chronić swoich wasali (tacy właściciele ziemscy w zamian za mecenat przekazali własność ziemi szlacheckiej arystokracie lub instytucji religijnej, zachowując jednocześnie prawo do bezpośredniego zarządzania majątkiem).

Jako patroni ( trąbię) byli członkami domu cesarskiego, klanu Fujiwara i innych wpływowych klanów, głównych buddystów i Sanktuaria Shinto, wojewodowie, którzy otrzymywali część dochodów z podopiecznych Shoena. NA trąbię liczny ryoshu, który formalnie był właścicielem terenu i również uzyskiwał z niego część dochodów. Na dole piramidy znajdowały się Semin, wśród których wyróżniał się myosyu(odpowiedzieli wcześniej ryoshu za pobieranie podatków, stan pól i kanałów, zaopatrywanie chłopów w nasiona). Rodziny szlacheckie mogły zaopiekować się setkami rozproszonych działek, a dla lepszego gospodarowania je utworzono mandokoro- porady od menedżerów wyższego szczebla wszystkich obute klany, które czerpały dochody z działek i bezpośrednio je nadzorowały ryoshu.

Po upadku rolnictwa w IX-XI w., któremu w dużym stopniu sprzyjał szereg susz, epidemii i konfliktów zbrojnych pomiędzy odłamami szlachty, od końca XI w. zaczęto powiększać obszary uprawne (głównie za sprawą rekultywacja opuszczonych wcześniej terenów), ożywiła się produkcja żywności, jednakże w rolnictwie nie nastąpił zauważalny postęp.

Za panowania cesarza Go-Sanjo utworzono „departament badań praw do posiadłości ziemskich” ( kiroku shoen kenkeisho lub w skrócie kirokujo), która zajmowała się kontrolą wielkości i wymiany pól, zajmowaniem działek państwowych i chłopów oraz rejestracją praw własności do ziemi. Urzędnicy kirokujo sprawdzał wszystkie posesje prywatne, zarówno świątynie, jak i te należące do wpływowych rodzin. W wyniku konfiskaty na rzecz rodu cesarskiego wszystkich nieudokumentowanych działek, cesarz wkrótce stał się największym prywatnym właścicielem ziemskim w kraju (do XII w. posiadłości panującej rodziny liczyły ponad sto obute w 60 województwach). Cesarze Shirakawa i Toba kontynuowali politykę wzmacniania bazy ekonomicznej domu cesarskiego. Z nimi osobno obute zaczęły łączyć się w rozległe domeny, takie jak Hachijoin. W drugiej połowie XII w dwór cesarski powszechnie praktykowano przekazywanie całych prowincji, w których pobierano podatki, zaufanym arystokratom i świątyniom.

Mieszkania

Wraz z początkiem rybołówstwa morskiego w okresie Jomon, na wybrzeżu zaczęły pojawiać się pierwsze stosunkowo duże osady rybackie. Stopniowo mieszkańcy regionów górskich przenosili się do obszarów przybrzeżnych i dolin rzecznych, a subkultury mieszkańców regionów położonych w głębi kraju i wybrzeża stawały się coraz bardziej izolowane. Jeśli w licznych osadach myśliwych i zbieraczy rozsianych po terenach górskich, znajdowało się średnio 4 – 5 mieszkań o powierzchni od 5 do 15 metrów kwadratowych. m, wówczas osady przybrzeżne składały się z kilkudziesięciu mieszkań, których powierzchnia mogła sięgać 40 metrów kwadratowych. m. W największych osiedlach mogło znajdować się do 400 mieszkań, rozmieszczonych w okręgu wokół centralnej przestrzeni. Plan zwykłego mieszkania był kołem o średnicy 4 - 5 m (rzadziej - prostokątem). Drewniana rama domu była pokryta korą, trawą, mchem i liśćmi. Podłoga ziemna znajdowała się na głębokości od 50 cm do 1 m od powierzchni, ale w niektórych przypadkach była pokryta posadzką kamienną (niektóre domy budowano na palach z wielu powodów). Z reguły palenisko znajdowało się w centrum domu (na początku okresu Jomon wynoszono je na zewnątrz domu). Na niektórych stanowiskach odkryto duże domy zbiorowe o powierzchni ponad 270 m z kilkoma kominkami, z których zimą korzystał najprawdopodobniej cały ród.

W okresie Heian zamożne japońskie budownictwo nabyło swoje tradycyjne cechy. Podłogi w pomieszczeniach mieszkalnych prawie w całości pokryto matami słomianymi ( tatami), podzielonego na kilka części niskimi, drewnianymi progami. Część papierowe ściany (shoji I fusama) wykonano w wersji przesuwnej, co umożliwiło zmianę wyglądu pomieszczenia. Za rowkami shoji istniały szersze rowki na okiennice zewnętrzne ( kochanie), które poruszały się w nocy i przy złej pogodzie. Często pomiędzy shoji I kochanie były wąskie werandy ( engawa). Później stała się centralna część wnętrza tokonoma- wnęka w ścianie końcowej, którą ozdobiono wazonami, kadzielnicami, zwojami z obrazami lub kaligrafią. Prawie całkowity brak mebli został zrekompensowany płaskimi poduszkami siedzisk ( zabuton), niskie stoły do ​​jadalni, maty i bawełniane materace do spania. Kuchnie z podłogą glinianą lub drewnianą wyposażono w paleniska na węgiel drzewny ( Hibachi), często z otwartymi paleniskami instalowanymi w podłodze ( irori Lub kotatsu). W oddzielnych budynkach gospodarczych znajdowały się duże drewniane wanny kąpielowe.

Płótno

W czasach starożytnych mieszkańcy archipelagu japońskiego znali już proste ubrania wykonane z konopi i drogie jedwabne szaty. Długi czas Wśród szlachty dominował strój w stylu koreańskim. W okresie Nara w codziennym życiu stolicy dominowała odzież w stylu chińskim. Wczesne modele szat ( kimono) z szerokimi rękawami ( soda) przypominał tradycyjny chiński hanfu, później dodano do nich spodnie ( hakama), paski ( obi) i krótkie peleryny ( haori). Damskie kimono uszyto je z tkanin o jasnej i jaskrawej wzorzystej kolorystyce, a męskie z tkanin ciemnych, jednobarwnych. Na stopach noszono różnego rodzaju sandały ze słomy lub drewna ( Waraji, Weź I Zori), później pojawiły się dla nich specjalne skarpetki ( tabi).

Kuchnia

Podstawą posiłku był ugotowany ryż, który podawano z różnymi przyprawami warzywnymi i rybnymi. Były szeroko rozpowszechnione zupy rybne z dodatkiem warzyw i pasty fasolowej, kulki ryżowe z plastrami ryby ( Sushi I norimaki), ciasteczka ryżowe mochi. Od czasów starożytnych w tradycyjnej kuchni wykorzystywano świeże i suszone wodorosty, solone i marynowane warzywa, a także takie składniki, jak rzodkiewka. daikon, kapusta hakusai, korzeń ostu ogrodowego gobo, liść chryzantemy shungiku, orzechy miłorzębu ( ginnan), grzyby, młode pędy bambusa, kłącza lotosu, skorupiaki, ośmiornice, kalmary, mątwy, ogórki morskie, kraby i krewetki. Często warzywa, ryby i owoce morza przygotowywano bez obróbki cieplnej, jedynie drobno siekano i podawano na surowo z różnymi sosami (w niektórych przypadkach sfermentowanymi lub zakwaszonymi). Posiłki podawano w miskach przy użyciu drewnianych pałeczek ( Khasi). Spośród napojów za najbardziej wyrafinowany uznawano herbatę, a na dworze i w świątyniach spożywano zacier ryżowy powód.

Zwykle przez wierzenia ludowe rozumie się starożytne praktyki religijne, niezwiązane z hierarchią kościelną. Jest to zespół idei i działań opartych na uprzedzeniach, przesądach itp. Choć wierzenia ludowe różnią się od kultu świątynnego, powiązania są oczywiste. Przejdźmy na przykład do starożytnego, który Japończycy czczą od niepamiętnych czasów.

Początkowo religie, które przybyły do ​​Japonii z kontynentu, miały ogromny wpływ na wierzenia, jak już wskazano. Można to zilustrować na przykładzie kultu Kosina.

Wiele bóstw z panteonu buddyjskiego w naturalny sposób weszło do popularnego panteonu bóstw japońskich. W ten sposób stał się bardzo popularny w Japonii Buddyjski święty Jizo. Na dziedzińcu jednej ze świątyń w Tokio wzniesiono pomnik Jizo, zaplątanego w słomiane liny. Jest to tzw Shibarare Jizo- „związany Jizo”; jeśli skradziono komuś kosztowności, związywał Jizo i obiecał uwolnić go, gdy strata zostanie odkryta.

Badacze klasyfikują starożytne wierzenia ludowe Japończyków w następujący sposób:
— kulty produkcyjne (związane głównie z rolnictwem i rybołówstwem);
- kulty lecznicze (zapewniające rzekome lekarstwa na choroby);
- kulty patronackie (mające na celu ochronę przed epidemiami i innymi klęskami zewnętrznymi);
- kult - opiekun Ognisko i dom(który strzegł domu przed pożarem i utrzymywał pokój w rodzinie);
- kult szczęścia i dobrobytu (który dawał zdobycze i błogosławieństwa życia);
- kult odstraszania złych duchów (mający na celu pozbycie się różnych złych duchów - diabłów, stworzeń wodnych, goblinów).

Mówią, że jacy są twoi przyjaciele, taki jesteś i ty. Co zatem zrobić ze starożytnymi legendami? „Powiedz mi, jacy byli twoi bogowie w starożytności, a powiem ci, kim jesteś teraz?” Czy można powiedzieć, że istnieje bezpośredni związek pomiędzy tak długą przeszłością a teraźniejszością? Prawdopodobnie nie. Ale coś z niego wciąż w nas pozostaje. No cóż, czy tak jest, spójrzmy na przykład historii Japonii i roli, jaką włócznia, miecz i... jej najstarsi bohaterowie odegrali w kształtowaniu się kultury duchowej tego narodu.

Zacznijmy od tego, że starożytne japońskie księgi „Kojiki” i „Nihon Shoki”, spisane na początku VIII wieku, donoszą, że pierwsi bogowie byli niewidzialni i nikt nie znał ich imion. Potem pojawili się dwaj bogowie Izanagi i Izanami, brat i siostra - pierwsi z bogów, których imiona stały się znane ludziom. Starsi bogowie poinstruowali ich, aby stworzyli ziemię i dali im... magiczną włócznię. Stanęli na niebiańskim pływającym moście, wbili włócznię w ocean, poruszyli tą włócznią jego wody, a kiedy wyciągnęli ją z wody, z czubka spadły krople, które spadły i zamieniły się w Onogorojimę – „Samo- skondensowana wyspa.” Następnie brat i siostra osiedlili się na tej wyspie i używali jaspisowej włóczni jako filaru podporowego w swoim domu. Oznacza to, że bez włóczni Japonia po prostu by nie istniała!

Dosłownie następna jest pierwsza wzmianka o mieczu. Należał do boga Izanagi, z którym zabił własnego syna – Boga Ognia, przy którego narodzinach Izanami doświadczył silnego bólu. Bogini była bardzo zaniepokojona taką „troską” i weszła męt. Cóż, Izanagi żałował, że popełnił pierwsze morderstwo na świecie i zszedł do podziemi, aby ją sprowadzić z powrotem. Ale złe duchy i bogowie lochu nie pozwolili mu na to, chociaż walczył z nimi tym mieczem. Po powrocie dokonał licznych ablucji, aby oczyścić się z piekielnych brudów i urodził trójkę kolejnych dzieci, które później stały się głównymi japońskimi bogami i odegrały bardzo ważną rolę w historii Japonii. ważna rola. Zatem to jego córka, bogini słońca Amaterasu, wysłała na ziemię swojego wnuka Ninigi no Mikoto („Młodość – Bóg Ryżowych Kłosów”) i dała mu trzy magiczne przedmioty: lustro z brązu (za pomocą którego bogowie kiedyś wywabił ją z jaskini), jaspisowych wisiorków i „Miecza Wirujących Chmur” – prezentu od jej brata, potężnego boga Susanoo.

Trzy święte regalia japońskich cesarzy

Ale oto, co jest interesujące: Susanoo zdobył ten miecz nie tyle siłą, co przebiegłością. W tym czasie na ziemi, w regionie Izumo, żył pewien gigantyczny wąż, który miał osiem głów i osiem ogonów (osiem to w Japonii szczęśliwa liczba!), a był tak duży, że jego ogony wypełniały jednocześnie osiem dolin. Oczy przypominały Słońce i Księżyc, a na grani rosły lasy. Wąż zjadał całe wioski ludzi, ale szczególnie lubił młode dziewczyny, więc Susanoo zgłosiła się na ochotnika, by go zabić. Wybór jako przynęta piękna dziewczyna, uzbroił się w miecz ojca i ukrył się w pobliżu. Jednak oprócz zapasów dla potwora jest też spora ilość sake. Wąż podpełzł i nie zwracając uwagi na dziewczynę, zanurzył wszystkie osiem głów w kubkach sake (najwyraźniej te kubki były dla niego odpowiedniej wielkości!) i wypił każdą kroplę. Teraz pijany wąż stał się łatwym łupem dla Susanoo, który natychmiast pociął go na kawałki. Kiedy dotarł do ogona, znalazł tam kolejny magiczny miecz, który podarował swojej siostrze. A ponieważ nad ogonem, w którym go znaleziono, wirowały czarne chmury, nadano mu nazwę: „Ame no murakomo no tsurugi”, czyli „Miecz wirujących chmur”.

Filozof Sokrates również zauważył ciekawą cechę współczesnej mitologii greckiej: jej bogowie olimpijscy zachowują się w niej w sposób, który nie przyszedłby do głowy żadnemu normalnemu starożytnemu Grekowi. Oddają się obżarstwo, oddają się rozpuście z ziemskimi kobietami, a dzieci-bogowie obalają bogów swoich ojców, zamiast ich szanować. Odpowiednio zachowują się także dzieci bogów, na przykład Herkules, który nie zawsze jest przedmiotem godnym naśladowania w mitach. Nie wierzysz mi? Ale używa także strzał zatrutych trucizną Hydry Lernejskiej, to znaczy używa broni, którą dzielni wojownicy zawsze potępiali. Co to jest? Wypadek? A może zrobiono to celowo, aby pokazać zwykłym śmiertelnikom, czego nie wolno robić, a co wolno Jowiszowi, nie wolno wołowi?! Co ciekawe, bogowie w Japonii zachowywali się dokładnie w ten sam sposób.

Ten sam bóg Susanoo, chcąc dokuczyć swojej siostrze Amaterasu, najpierw zburzył granice na jej polach i zasypał kanały irygacyjne. A po drugie, w jej komnatach przeznaczonych na żywność wypróżniał się i rozrzucał odchody. Co więcej, bogini, jak prawdziwa Japonka, nie wyrzucała mu tego (chociaż jego zachowania nie można nazwać inaczej niż brzydkim), ale przemówiła w ten sposób: „Wygląda jak odchody, ale to jest mój brat - Bóg, prawdopodobnie zwymiotowałeś po pijanemu i zrobiłeś to. A to, że zburzył granice i zasypał kanały, to chyba, mój bracie Boże, litowałeś się nad ziemią i dlatego to zrobiłeś”, czyli znalazł przyzwoite usprawiedliwienie dla wszystkich swoich zniewag.

To samo znajdziemy w opowieściach o wyczynach legendarnego księcia Yamato Takeru. Swoją odwagą mógłby konkurować z Rycerzem Okrągłego Stołu, Lancelotem z Jeziora czy jednym ze starożytnych rosyjskich bohaterów epickich. Ale nie miał w sobie ani śladu prawdziwie rycerskiego ducha, a wiele jego zachowań wydaje się, delikatnie mówiąc, po prostu dziwne!
Zaczął więc swoje wyczyny od zabicia swojego starszego brata tylko dlatego, że spóźnił się na obiad. I nie tylko zabił, ale udusił, oderwał kończyny, owinął wszystko w maty i wyrzucił! Akt ten zszokował jego ojca, cesarza Keiko, do tego stopnia, że ​​wysłał syna na wyspę Kiusiu, gdzie miał walczyć z wrogami cesarza. Pierwszymi, których musiał zabić na rozkaz ojca, byli dzielni bracia Kumaso. Podszedł do domu nieprzyjaciela i zastając tam trzy rzędy straży, przebrał się w damski strój, który dała mu ciotka, po czym dołączył do biesiadujących tam przywódców wroga. Kiedy upili się, niczym nieszczęsny wąż, wyciągnął ukryty pod ubraniem sztylet i zabił ich oboje, to znaczy nie zachowywał się jak samuraj, ale jak prawdziwy podły i nikczemny ninja. Następnie pokonał innego przywódcę w prowincji Izumo, znowu nie siłą, ale przebiegłością. Początkowo zaprzyjaźnił się z nim tak bardzo, że zaczął uważać go za niemal swojego brata. Potem zrobił sobie drewniany miecz i zaczął go nosić, wkładając go do pochwy, jakby był prawdziwy. Cóż, zaprosił łatwowiernego przywódcę do kąpieli w rzece. Zostawili miecze na brzegu, a następnie, wychodząc z wody, książę Yamato zaprosił go na wymianę mieczy na znak przyjaźni. Przywódca zgodził się, po czym przyjął jego zdradziecką propozycję skrzyżowania mieczy w przyjacielskim pojedynku. Oczywiście od razu odkrył, że jego nowy miecz był wykonany z drewna, jednak było już za późno, gdyż książę Yamato natychmiast go zabił.

Oczywiste jest, że wszystkie te działania księcia Yamato są szczerze niespójne idealny obraz samuraj-wojownik, ale w przyszłości zachowywał się zupełnie inaczej, niż przystało na prawdziwego samuraja, czyli „rycerza bez strachu i wyrzutu”! Otrzymawszy rozkaz ponownego wyruszenia w drogę, ponownie odwiedził swoją ciotkę, wysoką kapłankę wielkiej świątyni w Ise, i otrzymał od niej święty „Miecz Wirujących Chmur”, czyli najpotężniejszą broń, jaka istniała w tamtym czasie. Ale nawet posiadając taki miecz, Yamato nie wygrał tej kampanii z jego pomocą. Nawiasem mówiąc, ogromny wąż, którego zabił Susanoo, w niewytłumaczalny sposób powstał ponownie, wyprzedził go i zażądał zwrotu „Miecza Wirujących Chmur”. Jednak Yamato przeskoczył węża i nie walczył z nim. Wtedy poznał dziewczynę Iwato-hime (jak mógł żyć bez dziewczyny?!), w której zakochał się namiętnie. Zamiast jednak poślubić ją i żyć długo i szczęśliwie, z jakiegoś powodu opuścił ją i udał się do regionu Sagamu, którego władca postanowił go zniszczyć. Bohater został sprytnie zwabiony do doliny porośniętej suchą, wysoką trawą, a następnie został podpalony. Wtedy to książę w końcu użył miecza, skosił otaczającą go trawę, podpalił ją i tym samym uciekł. Naturalnie zabijał wszystkich, którzy chcieli jego śmierci i palił ich ciała. Odtąd jego miecz zaczęto nazywać „Kusanagi no Tsurugi” („Miecz, który zasiewa trawę”).

Potem ponownie przybył do Iwato-hime. Wiedząc jednak (skąd, nie wiadomo!), że nie może z nią zostać, ponownie ją opuścił, dając jej „Miecz Wirujących Chmur”. Iwato-hime wzięła miecz i ze łzami w oczach z jakiegoś powodu powiesiła go na morwie. Tutaj bohater został ponownie zaatakowany przez wszechobecnego gigantycznego węża, przez który ponownie przeskoczył, ale jednocześnie dotknął go stopą. To spowodowało, że jego temperatura wzrosła i pływał w zimnym strumieniu. Gorączka ustąpiła, ale nigdy nie udało mu się wyzdrowieć, a spodziewając się rychłej śmierci, chciał zobaczyć Iwato-hime. I natychmiast pojawiła się przed nim, ponieważ przez cały ten czas potajemnie podążała za nim w jego wędrówkach. Książę ożywił się, ale nie poczuł się lepiej, w wyniku czego zmarł, po czym stał się białym ptakiem, który poleciał na południe.

W ten dziwny sposób książę Yamato zakończył swoje życie i ten koniec, zauważamy, zawiera wszystkie cechy epickich opowieści o wyczynach samurajów, a także rycerzy Okrągłego Stołu, z którymi stale się spotykamy: nasz bohater jest samotny, ścigają go wrogowie, aż w końcu umiera młodo w wyniku absurdalnych wypadków. Co więcej, wizerunek samuraja, samotnego wojownika-bohatera, jest wciąż żywy w Japonii, a książę Yamato jest pierwszym wśród jej bohaterów. Co więcej, jego nazwisko pojawia się w najwcześniejszych historiach kraju - na wpół mitologicznym Kojiki (Zapisy starożytnych czynów), spisanym w 712 r. i Nihon Shoki, 720 r. Co zaskakujące, historia Japonii jest po prostu pełna takich „bohaterów” i przegranych. I nie jest jasne, dlaczego obraz Yamato, od którego tak naprawdę wszystko się zaczęło, powstał tak sprzeczny i niespokojny? Być może zrobiono to celowo i w tym przypadku znów mamy do czynienia z „zasadą Jowisza i wołu” i miało to pokazać samurajom, że są w ich historii przykłady, z których ewidentnie nie trzeba się naśladować? ! A może wręcz przeciwnie, czy to, co w nim było bohaterskie (chociaż co to jest, to jest najbardziej „bohaterskie”?) powinno przyćmić wszystko, co negatywne w jego obrazie? W rezultacie miecz stał się „duszą samuraja”, ale z jakiegoś powodu włócznia nie została ubóstwiona! Ciekawe, że w Chrześcijańska Biblia Nie wskazano, jaką bronią Kain zabił Abla. Można go było przekląć lub uczynić z niego symbol, a tego najwyraźniej nie chcieli jego twórcy. Dlatego podane jest w nim „róża i śmierć” bez szczegółów. Nie w Japonii, tylko u jej bohaterów Historia starożytna z włóczniami i mieczami okazali się bardzo dziwni.