Sztuka prymitywna i „prymitywna”. starożytna Ameryka

Nie wiemy więcej o pochodzeniu sztuki niż o pochodzeniu języka. Jeśli przez sztukę rozumiemy takie działania, jak budowa świątyń i budynków mieszkalnych, tworzenie obrazów, rzeźb czy tkanych wzorów, to na całym świecie nie będzie ludzi, którzy nie znają się na sztuce. Jeśli jednak sztuce przypisuje się tylko eleganckie przedmioty luksusowe, kreacje przeznaczone do muzeów i sal wystawowych, do dekoracji salonów, to trzeba przyznać, że najwięksi architekci, malarze i rzeźbiarze przeszłości nie mieli pojęcia o sztuce. Najlepiej można to wyjaśnić na przykładzie architektury. Wszyscy wiemy, że są piękne budynki, które można nazwać prawdziwie dzieła sztuki. Ale na świecie prawie nie ma budynków, które nie zostały zaprojektowane do określonego celu. Ludzie, którzy wykorzystują je do kultu, rozrywki czy życia, oceniają je przede wszystkim z punktu widzenia użyteczności. Ale poza tym mogą im się podobać lub nie ogólne zarysy, proporcje budynku, a wtedy praca architekta jest oceniana nie tylko od strony praktycznej, ale także według kryteriów „poprawnej” formy. W odległej przeszłości stosunek do malarstwa i rzeźby był taki sam – obdarzano je określoną funkcją. Bez znajomości wymagań stawianych budynkom nie sposób ich ocenić. W ten sam sposób raczej nie zrozumiemy sztuki przeszłości, jeśli nie będziemy świadomi, jakim celom ona służyła. A im dalej w głąb historii, tym bardziej konkretne i zarazem niezwykłe wydają się nam te cele. To samo dzieje się, gdy przenosimy się z miasta na wieś, a jeszcze lepiej, opuszczając cywilizowane kraje, udajemy się do plemion, których sposób życia zbliża się do warunków życia naszych odległych przodków. Takie ludy nazywane są „prymitywnymi” nie dlatego, że ich procesy myślowe są prymitywne – w rzeczywistości są często bardziej złożone niż nasze – ale dlatego, że są bliższe pierwotnemu stanowi ludzkości. Ludy prymitywne czy prymitywne nie znają różnicy między budynkiem a obrazem pod względem ich użyteczności: chaty powinny chronić przed deszczem, wiatrem, słońcem, a obrazy powinny chronić ludzi przed innymi siłami, w ich mniemaniu nie mniej realnymi niż siły Natura. Innymi słowy, rzeźba i malarstwo są wykorzystywane do celów magicznych.
Aby zrozumieć te oryginalne, dalekie od nas zjawiska artystyczne, musimy spróbować przeniknąć do świadomości prymitywny człowiek, aby zrozumieć funkcje doświadczenia, które zachęca do zajrzenia sztuki piękne nie przyjemność dla oka, ale celowa siła. Nie będzie to wymagało wiele pracy. Wystarczy spojrzeć na siebie i z absolutną szczerością odpowiedzieć na pytanie: czy nie ma w nas samych pozostałości „prymitywnego” myślenia? Zanim przejdziemy do epoki lodowcowej, spójrzmy w głąb własnej duszy. Powiedzmy, że mamy zdjęcie z gazety naszego ulubionego bohatera. Czy z przyjemnością weźmiemy igłę i przekłujemy mu oczy? Czy potraktujemy to z taką samą obojętnością, jakbyśmy podarli gazetę w jakimkolwiek innym miejscu? Mało prawdopodobny. I choć moim oświeconym umysłem rozumiem, że takimi czynami nie wyrządzę najmniejszej krzywdy mojemu bohaterowi czy przyjacielowi, to jednak coś we mnie się opiera. Gdzieś pojawia się śmieszne poczucie, że to, co dzieje się z obrazem, może przytrafić się przedstawionej na nim osobie. Jeśli mam rację, jeśli te bezsensowne przesądy naprawdę żyją w nas w epoce energii atomowej, to nie powinno dziwić, że są szeroko rozpowszechnione wśród prymitywnych plemion. Wszędzie uzdrowiciele i czarownicy uciekali się do takiego magicznego rytuału: zrobiwszy miniaturowy obraz wroga, przebili klatkę piersiową znienawidzonej lalki lub spalili ją, zamierzając skrzywdzić wroga. Ślady takich przesądów nosi angielski zwyczaj palenia kukły Guya Fawkesa w rocznicę spisku prochowego. Ludy prymitywne czasami nie dostrzegają różnicy między rzeczywistością a obrazem. Kiedy europejski artysta namalował stado w afrykańskiej wiosce, jej mieszkańcy byli przygnębieni: „Jeśli zabierzesz nam zwierzęta, jak będziemy żyć?”
Wszystkie te idee należy mieć na uwadze, zapoznając się z zachowanymi starożytne malarstwo. Jego pochodzenie sięga najbardziej wczesne manifestacje ludzka aktywność. Kiedy w XIX wieku po raz pierwszy odkryto malowidła naskalne w Hiszpanii (il. 19) i południowej Francji (il. 20), archeolodzy nie mogli uwierzyć, że człowiek z epoki lodowcowej mógł stworzyć takie życie, żywe obrazy Zwierząt. Dopiero stopniowo, w miarę znajdowania w tych samych miejscach prymitywnych narzędzi kamiennych i kościanych, stało się jasne, że porysowane i kolorowe figury żubrów, mamutów i jeleni zostały wykonane rękami dobrze znających je myśliwych. Kiedy schodzi się do takich jaskiń, przechodząc długimi wąskimi korytarzami, schodząc coraz głębiej w ciemność i nagle z ciemności wyłania się postać byka porwanego snopem latarki, zanurza się w atmosferę tajemniczości. Jedno jest pewne - nikomu nigdy nie przyszłoby do głowy wspinać się w przerażające, niedostępne podziemne głębiny.

19
Bawół
Około 15000-10000 pne

Sztuka naskalna Hiszpania, jaskinia Altamira

20
Koń
Około 15000-10000 pne

Malarstwo naskalne Francja, jaskinia Lascaux

Widok na jaskinię Lascaux we Francji. Około 15000-10000 pne

tylko do malowania ścian. Ponadto tylko kilka z tych obrazów, na przykład w jaskini Lascaux (il. 21), wyraźnie widoczne na ścianach i sklepieniach. Najczęściej nakładają się na siebie w niewidocznej kolejności. Najbardziej prawdopodobne
wyjaśnieniem tych znalezisk jest to, że są to najstarsze relikty powszechnej wiary w magiczną moc stworzonego obrazu. Innymi słowy – prymitywni myśliwi wierzyli, że jeśli zrobią sobie podobizny swojej ofiary – a nawet przebiją ją włóczniami i kamiennymi toporami – to prawdziwe zwierzęta również ulegną ich mocy.

Oczywiście to tylko przypuszczenie, ale potwierdza to stosunek do sztuki w nurcie prymitywne plemiona zachowanie dawnych zwyczajów. Chociaż ich obrzędy magiczne różnią się od obrzędów starożytnych, twórczość artystyczna wiąże się z podobnymi ideami dotyczącymi skutecznej mocy obrazów. Nadal istnieją plemiona, które mają tylko kamienne narzędzia i rzeźbią wizerunki zwierząt na skałach w celach magicznych. Inne ludy urządzają uroczystości, podczas których ludzie przebierają się za zwierzęta i naśladują ich ruchy w rytualnych tańcach, wierząc, że pomoże im to zapanować nad zdobyczą. Wśród tubylców rozpowszechnione są również wyobrażenia o cudownych powiązaniach ze zwierzętami, gdy plemię uważa się za potomków wilka, wrony lub żaby. Bez względu na to, jak dziwne mogą się wydawać te wierzenia, nie są one tak odległe od naszych czasów. Nawet Rzymianie mówili, że Romulusa i Remusa karmiła wilczyca, a na świętym Kapitolu stał brązowy posąg wilczycy. Jeszcze do niedawna żywą wilczycę trzymano w klatce przy schodach prowadzących na Kapitol. Na Plac Trafalgarski w Londynie nie ma żywych lwów, ale

brytyjski lew znalazł życie w karykaturach politycznych. Niewątpliwie istnieje duża różnica między tego rodzaju heraldyką, symboliką polityczną a głęboką powagą ludzi społeczności plemiennej wobec swojego totemu (jak nazywają swoich zwierzęcych krewnych). Czasami wydaje się, że są zanurzeni w świecie marzeń, w którym można być jednocześnie człowiekiem i bestią. Wielu tubylców ma rytuały, w których uczestnicy, nosząc zwierzęce maski, doświadczają poczucia reinkarnacji, jakby naprawdę stali się krukami lub niedźwiedziami. Przypomina to dzieci pochłonięte zabawą w piratów i detektywów, dla których zaciera się granica między grą a rzeczywistością. Ale dzieci są zawsze otoczone przez dorosłych, którzy powiedzą: „Nie rób tego hałasu” lub „Czas do łóżka”. Ludy „prymitywne” nie mają takiego środowiska, które mogłoby zniszczyć iluzję, ponieważ wszyscy członkowie plemienia uczestniczą w rytuałach i ceremonialnych tańcach ze swoimi fantastycznymi grami przemiany. Znaczenie takich rytuałów jest zaczerpnięte z poprzednich pokoleń, a ich siła jest tak wielka, że ​​ludzie nie są w stanie wyjść z roli i krytycznie ocenić swoich działań. Wszyscy mamy uprzedzenia, które akceptujemy bez powodu (tak jak ludy prymitywne akceptują ich wierzenia) i nawet nie zdajemy sobie z nich sprawy, dopóki ktoś nie zacznie zadawać pytań.
Mogłoby się wydawać, że te okoliczności są dalekie od sztuki, ale w rzeczywistości w dużej mierze determinują twórczość artystyczną. Artyści plemienni tworzą rzeczy do rytuałów i w tym przypadku głównym kryterium nie jest uroda, jak to jest u nas w zwyczaju, ale zdolność dzieła do „pracy”, czyli umiejętność odegrania przewidzianej mu roli w sposób magiczny rytuał. Co więcej: artyści pracują dla swoich współplemieńców, którzy dokładnie wiedzą, co oznacza ta czy inna forma, ten czy inny kolor. Nikt nie zakłada, że ​​przyniosą im swoją „wizję”, tylko od nich wymaga się wykonania zadania z jak największą wprawą i znajomością tematu.

Znów ilustrujących przykładów nie trzeba daleko szukać. Nie uważamy Flaga narodowa jak pięknie wybarwiony kawałek tkaniny, którego wzór każdy producent może zmienić według własnego uznania. Tak samo nie można dowolnie zmieniać kształtu obrączki ani nosić jej według własnego uznania. A jednak w ramach ustalonych zwyczajów zawsze istnieje pewna przestrzeń wyboru, pozwalająca na manifestację własnego gustu i umiejętności. Pomyślmy o choince. Jest ubrana zgodnie ze zwyczajem. Każda rodzina ma swoje tradycje i preferencje, których nie należy naruszać. A jednak, gdy nadchodzi uroczysty moment ubierania choinki, wiele pozostaje nierozwiązanych. Na której gałązce umieścić świecę? Czy na wierzchu jest wystarczająco dużo blichtru? Czy gwiazda tutaj nie wydaje się zbyt ciężka i czy druga strona nie jest przeciążona? Prawdopodobnie osobie z innej kultury cała ta ceremonia wyda się dziwna. On rozważa

22
Nadproże domu wodza plemienia Maorysów Początek XIX wieku
rzeźbienie w drewnie
32 x 82 cm
Londyn,

Muzeum Ludzkości

na przykład, że drzewa bez blichtru są o wiele przyjemniejsze dla oka. Ale dla nas, wtajemniczonych w znaczenie rytuału, ubieranie choinki jest sprawą ważną. Sztuka prymitywna również jest tworzona według ustalonych z góry zasad, ale pozostawia artystom swobodę wyrażania swojej indywidualności. Jednocześnie umiejętności techniczne niektórych rzemieślników są po prostu niesamowite. Pojęcie „prymitywne” nie implikuje prymitywności poziomu wykonawczego. Wręcz przeciwnie, wiele plemion odległych od cywilizowanego świata osiągnęło naprawdę niezrównaną doskonałość w rzeźbieniu, tkaniu, obróbce skóry, a nawet metalu. Biorąc pod uwagę prostotę użytych narzędzi, nie sposób nie podziwiać żmudnej pracy i pewności ręki zdobytej w ciągu wieków specjalizacji. Na przykład Maorysi z Nowej Zelandii dokonali prawdziwych cudów w rzeźbieniu w drewnie. (il. 22). Oczywiście złożoność wykonania nie przesądza jeszcze o jakości artystycznej. W przeciwnym razie ludzie, którzy robią modele żaglówek w szklanych butelkach, znaleźliby się wśród najwięksi artyści. Jednak niewątpliwy kunszt mistrzów zmusza nas do porzucenia powszechnej opinii, że niezwykłość ich pracy wynika z braku umiejętności. Różnica w stosunku do naszej kultury tutaj nie polega na poziomie umiejętności, ale na naturze postaw ideologicznych. Ważne jest, aby zrozumieć tę pozycję wyjściową: cała historia sztuki nie jest historią stopniowego gromadzenia umiejętności technicznych, ale historią zmieniających się idei i kryteriów. Istnieje coraz więcej dowodów na to, że artysta społeczności plemiennej, w pewnych warunkach, jest w stanie odtworzyć naturę z taką samą dokładnością, jak dobrze wyszkoleni zachodni mistrzowie. Kilkadziesiąt lat temu w Nigerii odkryto głowy z brązu o nienagannej wiarygodności. (il. 23). Zostały wykonane kilka wieków temu i nie ma powodu przypuszczać, że tubylcy, którzy je stworzyli, zapożyczyli umiejętności z zewnątrz.

Dlaczego więc sztuka tubylców w większości wydaje się nam tak odległa? Wróćmy do siebie i zróbmy prosty eksperyment.

23
głowa Murzyna,
prawdopodobnie
władca (Chni)
z Ife w Nigerii
XII-XIV wieku
Brązowy. Wysokość 36 cm
Londyn,

Muzeum Ludzkości

Weźmy kartkę papieru i narysujmy twarz: kółko i dwa patyczki, oznaczające usta i nos. Spójrz na twarz bez oczu. Czy nie wydaje ci się to nieznośnie smutne? Biedak nie widzi. Czujemy potrzebę „dania mu oczu”. A kiedy dwie kropki wpatrują się w nas, odetchniemy z ulgą. Dla nas to żart, dla tubylca - nie. W jego umyśle filar, jeśli zaznaczone są na nim rysy twarzy, ulega przemianie. Można odnieść wrażenie, że objawiła się magiczna siła. Nie ma potrzeby, aby postać była bardziej realistyczna, ponieważ ona już ma oczy, widzi. Na chory. 24 Pojawia się polinezyjski bóg wojny, Oro. Polinezyjczycy są doskonałymi rzeźbiarzami, ale najwyraźniej nie uznali za konieczne nadanie idolowi większego podobieństwa do osoby. Przed nami tylko kawałek drewna pokryty wikliną. Tylko oczy i ręce obrysowane są zwojami włókien, ale to wystarczy, aby nadprzyrodzona moc pojawiła się w bryle. Nie weszliśmy jeszcze w dziedzinę sztuki, ale doświadczenie z twarzą może nauczyć nas czegoś innego. Spróbujmy zmienić nasze doodle. Zastąpmy kropki oczu krzyżykami lub innymi ikonami, które nie mają najmniejszego podobieństwa do prawdziwych oczu. Okazuje się, że wszystkie opcje są równoważne pod warunkiem, że ich względna pozycja pozostaje taka sama. Dla aborygeńskiego artysty takie odkrycie jest wiele warte. Uczy się z niej, że można budować figury i twarze z dowolnych form, a przede wszystkim z tych, które wynikają ze specyfiki jego rzemiosła. W rezultacie jego kreacja nie będzie bardzo realistyczna, ale zachowa pewną jedność i spójność konturów, których z pewnością brakuje naszym bazgrołom. Na chory. 25 pokazana jest maska ​​​​z Nowej Gwinei. To nie jest uosobienie piękna, ale maska ​​nie powinna taka być: jest przeznaczona do rytuału, w którym młodzież z wioski przebrana za duchy straszy kobiety i dzieci. I bez względu na to, jak dziwaczny i odrażający może się nam wydawać ten „duch”, istnieje pewna zadowalająca oko proporcjonalność w sposobie konstruowania twarzy z tego samego typu elementy geometryczne.
W różne regionyświecie prymitywni artyści wypracowali spójne systemy zdobnicze w przedstawianiu totemów i postaci mitologicznych. Na przykład w sztuce Indian Ameryki Północnej ostry

24
God of War Oro z Tahiti 18 wiek
Drewno, tkactwo
Wysokość 66 cm
Londyn,

Muzeum Ludzkości

25
Maska rytualna z regionu Zatoki Perskiej w Papui. Wyspa Nowa Gwinea. Około 1880 roku
drzewo, łyk,
włókna roślinne
Wysokość 152 cm
Londyn,

Muzeum Ludzkości

26
Model domu głowy głowy Haidy. Północno-zachodnie wybrzeże Ameryki Północnej 19 wiek

Nowy Jork, Amerykańskie Muzeum Historii Naturalnej

obserwacja łączy się z obojętnością na to, co nazywa się rzeczywistym wyglądem rzeczy. Będąc myśliwymi, są o wiele bardziej obeznani z rzeczywistym kształtem dzioba orła czy uszu bobra niż my. I wystarczy im jeden taki szczegół – maska ​​z dziobem orła to sam orzeł. Na chory. 26 przedstawia model mieszkania przywódcy północno-zachodniego plemienia Haida, z trzema tzw. słupami totemowymi. Dla nas mogą wydawać się tylko chaotyczną kupą brzydkich masek, ale Indianin widzi w nich ilustrację starej legendy swojego plemienia. Sama legenda prawdopodobnie zadziwi nas taką samą niespójnością i dziwaczną fikcją, jak jej układ obrazkowy. Jednak nie powinniśmy się już dziwić, że myślenie Aborygenów różni się od naszego.

„W mieście Gwais Kun żył młody człowiek, który był leniwy
tak, cały dzień leżał w łóżku, aż teściowa go za to skarciła.
Zawstydził się, wyszedł i postanowił zabić potwora, który mieszkał w jeziorze,
jedzenie ludzi i wielorybów. Z pomocą magicznego ptaka, którego stworzył
pułapkę na pniu drzewa i zwabił w nią dwoje dzieci jako przynętę.
Potwór został złapany, młody człowiek przebrał się w skórę i zaczął łowić ryby
i podrzucić je pod próg wściekłej teściowej. Była taka zachwycona
nieoczekiwane ofiary, które wyobraża sobie jako wszechmocną czarodziejkę.

Ale kiedy młody człowiek w końcu powiedział jej wszystko, umarła ze wstydu”.

Wszystkie postacie w tej historii są reprezentowane na środkowym filarze. Pod wejściem znajduje się maska ​​wielorybów, które zostały zjedzone przez potwora. Nad nimi - sam potwór, jeszcze wyżej - humanoidalna postać pechowej teściowej. Nad nią wisi maska ​​z dziobem ptaka, wspólnika bohatera, a on sam przedstawiony jest u góry w skórze potwora iz rybą w dłoniach. Pion uzupełniają postacie dzieci, które bohater wykorzystuje jako przynętę.
Trudno oprzeć się pokusie dopatrywania się w tym dziele jedynie owocu mistrzowskiej kaprysu, jednak jego twórcy potraktowali sprawę poważnie. Wyrzeźbienie dużych filarów za pomocą prymitywnych narzędzi zajęło lata, a czasami w pracę zaangażowana była cała męska populacja wioski. Rozwiązali ważne zadanie - uhonorować dom potężnego przywódcy.

Bez wyjaśnień nigdy nie bylibyśmy w stanie zrozumieć treści rzeźbionej kompozycji, w którą włożono tyle pracy i miłości. Tak jest często w przypadku sztuki Aborygenów. załóż maskę chory. 28 może przyciągnąć nas swoim dowcipem, ale jego znaczenie jest dalekie od humoru. Poplamiona krwią twarz należy do górskiego demona-kanibala. Ale nawet nie wiedząc o tym, będziemy w stanie docenić metodyczną sekwencję, z jaką przyroda przekształca się w zorganizowaną formę. Od głębokie korzenie twórczości artystycznej sprowadziło się do nas wiele wybitnych dzieł, dokładne znaczenie

27
Głowa boga śmierci
od ołtarza 6 Copane,
Honduras.
Około 500-600
kultura Majów
37x104 cm
Londyn,

Muzeum Ludzkości

utracone, być może na zawsze. A jednak budzą nasz podziw. Wszystko, co pozostało z wielkich cywilizacji starożytnej Ameryki, to ich „sztuka”. Ujmuję to słowo w cudzysłów nie dlatego, że tajemniczym budowlom i wizerunkom brakuje piękna – dają głębokie wrażenia – ale tylko po to, by przypomnieć, że ich twórcy nie dążyli do ozdobnych „dekoracji”. przerażający głowa zmarłego, wyrzeźbiona na ołtarzu zniszczonego już budynku w Copan (współczesny Honduras, chory. 27), przywodzi na myśl okrutne ofiary z ludzi, które były częścią religijnych rytuałów tych ludów. Chociaż niewiele wiadomo na temat semantycznego znaczenia płaskorzeźb, to jednak dzięki wielkim wysiłkom naukowców, którzy odkryli i zbadali starożytne pomniki, uzyskano wystarczającą ilość informacji do porównania z innymi. prymitywne kultury. Rdzenni mieszkańcy Ameryki nie byli prymitywni w zwykłym tego słowa znaczeniu. Kiedy hiszpańscy i portugalscy zdobywcy przybyli w XVI wieku, spotkali się z potężnymi Aztekami w Meksyku i Inkami w Peru. Jeszcze wcześniej budowali Majowie w Ameryce Środkowej duże miasta, opracował system pisania i mierzenia czasu w kalendarzu, którego nie można nazwać prymitywnym. Podobnie jak Murzyni z Nigerii, Indianie Ameryki prekolumbijskiej doskonale potrafili wiarygodnie przedstawiać ludzką twarz. Na przykład starożytni Peruwiańczycy wytwarzali naczynia w formie ludzkie głowy zaskakująco blisko natury (il. 29). A jeśli twory tych cywilizacji wydają się nam niezrozumiałe i nienaturalne, to przyczyny tego należy szukać w oryginalności problemów ideologicznych, które rozwiązują.

Na chory. trzydzieści przedstawia posąg Azteków z Meksyku, prawdopodobnie sprzed podboju hiszpańskiego. Naukowcy uważają, że jest to bóg deszczu Tlaloc. W tropikach często pada deszcz

28
Maska Ducha
Alaska. Około 1880 roku
malowane drzewo
37x25,5 cm
Berlin,

Muzeum Etnograficzne

29
Naczynie w kształcie głowy jednookiego mężczyzny z doliny Chicama w Peru. Około 250-550
Glina. wzrost 29 cm Chicago,

Instytut Sztuki

30
Tlaloc
Aztecki bóg deszczu XIV-XV wieku
Skała. Wysokość 40 cm
Berlin,

Muzeum Etnograficzne

życie ludzi zależy od: bez deszczu plony umierają i nastaje głód. Nic dziwnego, że bóstwo deszczów i burz ma wygląd strasznego wszechmocnego demona. Błyskawica na niebie została wymyślona przez Indian ogromny wąż, a wiele ludów obu Ameryk czciło grzechotnika jako święte i potężne stworzenie. Przyglądając się Tlalocowi z bliska, zauważamy, że jego usta tworzą zwrócone do siebie głowy grzechotników z jadowitymi zębami wystającymi ze szczęk, a kształt nosa wynika również ze zwiniętych wężowych ciał. Nawet oczy są oznaczone pierścieniami węża. Widzimy, jak daleki jest pomysł „konstruowania” twarzy z zadanych form od naszych wyobrażeń o wiarygodnej rzeźbie. Nietrudno odgadnąć przyczyny takiej metody. Całkiem logiczne jest, aby uformować twarz pana deszczu ze świętych węży, które uosabiały energię błyskawicy. Próby wniknięcia w świadomość, która wymyśliła te nadprzyrodzone idole, nagradzane są zrozumieniem, że tworzenie obrazów wczesne cywilizacje nie tylko był ściśle związany z magią i religią, ale zawierał także zaczątki pisma. W sztuce starożytny meksyk obraz świętego węża - ucieleśnienie prawdziwego grzechotnika - był uważany jednocześnie za hieroglif, symbol błyskawica, która służyła kultowi burzy lub jej magicznemu zaklęciu. Niewiele wiemy o tym tajemniczym pochodzeniu, ale jeśli chcemy coś zrozumieć w historii sztuki, musimy raz na zawsze mocno pojąć, że formy obrazkowe i pismo są spokrewnione.

australijski aborygen rysuje totemiczny znak oposa na skale

Ten temat pojawia się regularnie. Dociekliwe umysły alternatywnych badaczy nie mogą przejść obojętnie obok miernoty nie tylko pod względem kalkulacji, ale również zdrowy rozsądek pistolety cienkościenne ze zbędnymi elementami. Proponuję obejrzeć kolejne dwa filmy na ten temat i jeszcze raz zapoznać się z wersją przeznaczenia tych "pistoletów".

Poniżej znajduje się mała lista przykładów rzekomo starożytnych armat, z których wiele nigdy nie strzelało lub strzelało raz (co doprowadziło do ich zniszczenia).

Bombardowanie Styrii (Pumhart von Steyr). Powstał na początku XV wieku. Armata wykonana jest z metalowych pasków zapinanych na obręcze jak lufa. Kaliber 820, waga 8 ton, długość 259 cm, wystrzelił 700-kilogramowe rdzenie na 600 metrów z ładunkiem 15 kg. proch strzelniczy i podniesienie o 10 stopni. Przechowywany w muzeum wojskowym w Wiedniu.
Ściany są bardzo cienkie, rdzeń jest nieracjonalnie ciężki. Czy ktoś dokonał obliczeń - czy taki bombardier mógłby wystrzelić jądra o takiej masie? I to nie raz czy dwa.

Szalona Greta (Dulle Griet). Nazwany na cześć hrabiny Flandrii Małgorzaty Okrutnej. Podobnie jak poprzednia, wykonana jest z pasków. Wyprodukowany przez mistrzów miasta Gandawa, kaliber 660 mm., waga 16,4 tony, długość 345 cm.W 1452 r. był używany podczas oblężenia miasta Odenarde i został zdobyty przez oblężonych jako trofeum. Wrócił do Gandawy w 1578 roku, gdzie nadal jest trzymany na wolnym powietrzu.
Ta instancja ma nawet swoją historię, legendę. Ściany żelaznych pasków są również cienkie jak na ten kaliber.

Działo Dardannela. Odlany w 1464 przez mater Munir Ali. Kaliber 650 mm, waga 18,6 t, długość 518 cm Zachowana armata jest kopią odlaną nieco wcześniej (w 1453 r.) przez węgierskiego mistrza Urbana. Działo, rzucone przez Urbana, oddało tylko kilka strzałów w oblężony Konstantynopol, po czym pękło. To jednak wystarczyło do zniszczenia muru. Zachowana kopia była przez długi czas utrzymywana w tajemnicy, aż w 1807 roku została użyta przeciwko flocie brytyjskiej w operacji Dardannel. W 1866 roku sułtan Abdulaziz podarował armatę królowej Wiktorii i obecnie jest ona przechowywana w Fort Nelson w Anglii.

Dlaczego potrzebujemy czegoś w rodzaju „przekładni” na lufie i składanej konstrukcji „pistoletu” na gwintowanym połączeniu? Dlaczego pół? A jaki sprzęt zdemontować? Na polu?

Gruba Meg (Mons Meg). Podobnie jak podobne ówczesne armaty europejskie, wykonane z metalowych pasków przez Jehana Combière'a dla Filipa Dobrego, księcia Burgundii. W 1449 roku został podarowany królowi Szkocji Jakubowi II i przechowywany w zamku w Edynburgu. W 1489 roku użyto go podczas oblężenia zamku Dumberton. Kaliber 520 mm., waga 6,6 t, długość 406 cm, zasięg pocisku o masie 175 kg z ładunkiem 47,6 kg prochu i pod kątem 45 stopni 1290 metrów.
Tak cienka lufa jak na ten kaliber.

Najsłynniejszej armaty w naszym kraju nie trzeba przedstawiać. Ze wszystkich przedstawionych poniżej jest to największy kaliber (1586, kaliber 890 mm., waga 36,3 tony, długość 534 cm.). W całej historii powstały tylko 2 działa większego kalibru - amerykański „Little David” (914 mm. 1945) i angielski „Mortar Mallet” (na cześć twórcy Roberta Malleta, 910 mm, 1857). Może nie wszyscy wiedzą, ale w Muzeum Artylerii znajdują się jeszcze 2 armaty wykonane przez Chochowa i 2 kolejne w Sztokholmie (zdobyte podczas klęski Piotra 1 pod Narwą).

Nie twierdzę, że to nie są kawałki artylerii. Tak, niektórzy strzelali. Ale nie wykluczam, że są to znaleziska, lub późniejsze przedmioty wzorowane na znalezionych okazach, które zaczęto używać jako broni palnej podczas przejmowania, redystrybucji terytoriów.
W powyższych filmach wyrażono wersję tego, czego mogą używać te cienkościenne „pistolety” z kamiennymi rdzeniami. Wyraziłem tę wersję w artykule

Oglądamy piece do wypalania i mielenia skał przy produkcji wapna, cementu oraz jedną ze starych armat

Gdzieniegdzie na obwodzie „korpusu” widzimy występy, które podtrzymują rolkę podczas obrotu.

Dlaczego nie pistolet? Po kataklizmie, jeśli potomkowie to znajdą - z bardzo prawdopodobne zaczną być używane jako broń, a nie sprzęt.

W nowoczesnych piecach układa się je wewnątrz cegłami ogniotrwałymi. Niewykluczone, że stosowano go także w rzekomo „moździerzach” i „bombowcach”.

Proces wygląda teraz tak.

Biorąc pod uwagę wielkość kamiennej konstrukcji starożytnego świata, a nawet cegły Cywilizacja europejska, powinno być dużo pieców do prażenia i mielenia wapna. Być może w tych „pistoletach” tylko zmiażdżyli skałę, umieszczając tam kamienne rdzenie i spalili ładunek w „wieżach”:

Schemat nowoczesnego pieca

Ale być może sama zasada mielenia skały w starożytnych „armatach” jest też adaptacją znalezisk do potrzeb tamtych czasów, być może równolegle z wojskowością. I początkowo ich konstrukcja jest czymś bardziej skomplikowanym nawet dla nas.

ŻUBOW Andriej Borysowicz— urodził się w 1952 roku w Moskwie. Absolwent Moskwy instytut państwowy stosunki międzynarodowe(MGIMO) Ministerstwo Spraw Zagranicznych ZSRR. Doktor nauk historycznych, wiodący pracownik naukowy w Instytucie Studiów Orientalistycznych Rosyjskiej Akademii Nauk. Profesor MGIMO Rosyjskiego Uniwersytetu Prawosławnego ap. Jan Ewangelista. Kierownik Centrum Edukacyjno-Badawczego MGIMO „Kościół i Stosunki Międzynarodowe”.

Na czym jest zapisana duchowość?

Wielu nadal wierzy, że religia ewoluowała od czasów starożytnych, tak jak ewoluował sam człowiek. Innymi słowy, następował liniowy proces rozwoju: od prymitywnych form do złożonych kultów. W nauce też długi czas To podejście dominowało, ale od połowy ubiegłego wieku naukowcy porzucili te schematy, po pierwsze ze względu na ich wewnętrzną niekonsekwencję, a po drugie ze względu na ich niespójność z nowym układem faktów. Jednak te schematy, dawno porzucone przez naukę (ale wciąż żyjące w Rosji), nadal istnieją w kulturze popularnej. W literaturze, dziennikarstwie, kinie istnieje wiele opowieści o starożytnych dzikusach, którzy jeszcze nie wymyślili bogów lub właśnie to zrobili. Pomimo tego, że odkrycia ostatniego stulecia pozostawiały coraz mniej miejsca na takie idee, a nawet dały wielu naukowcom powód do przypuszczenia, że ​​najstarsza osoba posiadała wiedzę o Jedynym Bogu Stwórcy, istniała zarówno wiara, jak i kult religijny .

główny problem polega na tym, że historycy, kulturoznawcy i religioznawcy często nie mają prawie nic, na czym mogliby polegać. W końcu wygodniej jest studiować religię z tekstów niż z danych archeologicznych. To jest duchowa sfera życia i nie tak łatwo ją odbudować z materialnych pozostałości kości i narzędzi. Istnieje stosunkowo niewielki fragment historii starożytnej, w którym istniało pismo *. ( PRZYPIS: Pierwszy pisany pomnik pochodzi z samego końca IV tysiąclecia pne. Pismo pojawia się niemal jednocześnie z państwowością i około sześć tysięcy lat po udomowieniu roślin i zwierząt.) I jest ogromna warstwa czasu - najstarsza, czasy prehistoryczne, świt ludzkości, kiedy nie tylko pisanie, ale także sztuka naskalna jeszcze nie było.

Najlepiej powiedzieć: wiara najstarszego człowieka była prymitywna, a może w ogóle nie istniała, ponieważ nie ma bezpośrednich dowodów. Ale mówić tak, to ignorować bardzo jednoznaczne dowody materialnych pomników, to znaczy zamykać oczy na fakty.

Od początku XX wieku naukowcy na podstawie znalezisk archeologicznych próbują zrekonstruować światopogląd najstarszych ludzi. Co więcej, odbywa się to jednocześnie z badaniem żyjących plemion w Afryce Środkowej i Australii, prowadzących archaiczny tryb życia. Wszystko to pozwala rozsądnie mówić o religii i wierze naszych przodków.

Po co chować zmarłych?

W wąwozie Olduvai w Afryce Wschodniej, w miejscu, gdzie żyli ludzie prymitywni, znaleziono wiele fragmentów czaszki - górnych części i dolnej szczęki. Dlaczego są starożytni? Naukowcy obserwowali współczesne plemiona i widzieli, że ci ludzie noszą kości na piersiach - dolnej szczęce lub innych częściach czaszki swoich przodków, tak jak chrześcijanie noszą krzyż. Tylko zbieg okoliczności? Nie, bardziej przypomina kult przodków niż kanibalizm. Najwyraźniej tożsamość zmarłego, przechowywana w cząstce jego ciała, była bardzo ważna dla najstarszej osoby. Być może kości te były czczone jako święte relikwie.

Po drugie, okazuje się, że najstarsi ludzie chowali swoich zmarłych krewnych! Nie zostawili ciała gdzieś w odosobnionym miejscu (w przeciwieństwie do szczątków zwierzęcych), ale w szczególny sposób zakopany w ziemi. Można przypuszczać, że sam grób – kopiec pomyślany został jako brzemienny brzuch ziemi, który powinien rodzić zmarłego poza ziemią. Postawa zmarłego, szczątki niektórych przedmiotów znalezionych w grobach przez archeologów wskazują, że był to właśnie pochówek. Ale to cała rewolucja w idei epoki.

Teraz jest to dla nas naturalne: człowiek umarł - musimy go pochować. Odtwarzamy zwyczaj, który istnieje od tysięcy lat. Ale jak i kiedy się pojawił? Kiedy powstaje zwyczaj, w każdy jego element inwestowane są dość specyficzne motywacje i idee. Co więc sprawiło, że starożytni ludzie grzebali swoich przodków? Jak wyglądały ich groby?

W przypadku pochówku neandertalczyka wiele wskazuje na to, że według ówczesnego poglądu ziemia jest tymczasowym schronieniem dla człowieka. Bardzo często starożytne groby, zwłaszcza na Bliskim Wschodzie, przypominały kształtem macicę. Zmarłego umieszczano w nich w pozycji embrionalnej – tak jak dziecko leży w łonie matki. Inną dobrze znaną pozycją jest pozycja na boku, w pozycji do spania, dla której jest bardziej typowa Zachodnia Europa. Jaki sens widzieli w tym zakopujący, jaką logikę? Śpiący musi się obudzić, dziecko musi się urodzić. Cóż innego można dostrzec w obu tradycjach, jeśli nie przejrzystą nadzieję na przyszłe odrodzenie, zmartwychwstanie zmarłego?

Do tej pory panuje czasem naiwna opinia, że ​​pochówek w ziemi to nic innego jak środek prymitywnej higieny. Pochówki były jednak płytkie, około 40-60 centymetrów – tak cienka warstwa ziemi nie ukryje zapachu rozkładu. A niezmienne nadawanie zmarłemu szczególnej postawy i specjalnego rytuału wyraźnie wskazuje, że jego współplemieńcy postrzegali go nie tylko jako kawałek rozkładającego się i śmierdzącego mięsa.

W jednym celu...

Przyjrzyjmy się, na co w okresie neolitu ludzie wydatkowali swoje siły duchowe i fizyczne. Widzimy ogromne budowle megalityczne z VI-III tysiąclecia pne. - grobowce, sanktuaria, starożytne obserwatoria, których budowa wymaga kolosalnych nakładów ludzkiej energii. Ciekawe, że naukowcy nie mogli znaleźć osad, w których przez długi czas mieszkali budowniczowie tych kadłubów. Kiedy ją znaleźli, byli bardzo zaskoczeni: były to nędzne chaty z najprostszym, wręcz prymitywnym sposobem życia - praktycznie tylko tym, co jest niezbędne do zachowania i reprodukcji życia. Według naukowców 80-90% siły roboczej wydano na budynki sakralne. Wszystko to nie dawało człowiekowi żadnych dodatkowych wygód ani bogactwa, było budowane przez wiele pokoleń i wymagało nie tylko szorstkości siła fizyczna ale także pewną umiejętność, doświadczenie, wiedzę. Oznacza to, że istniał pewien sposób przekazywania tej wiedzy, tj. tradycja intelektualna, a raczej duchowa (najstarszy człowiek nie podzielał tych koncepcji).

W Anglii, w hrabstwie Wiltshire, znajduje się tajemniczy zabytek starożytnej „architektury” – megalit Stonehenge („wiszący kamień”), składający się z koncentrycznych kamiennych kręgów.

Większość uczonych była zgodna co do tego, że miejsce to jest związane z kultem religijnym. W XIX wieku powszechnie przyjęto pogląd, zgodnie z którym kamienny krąg to nic innego jak świątynia druidów, w której czcili słońce i składali ofiary z ludzi. Większość współczesnych archeologów uważa, że ​​Stonehenge było ceremonialnym cmentarzem, ponieważ na tym obszarze znajduje się największe skupisko kurhanów w Wielkiej Brytanii.

Naukowcy ustalili, że ten pomnik łączy koniec kamienia z początkiem Epoka brązu, powstawał w trzech, a nawet czterech etapach na przestrzeni około 1500 lat. Jednak główne prace prowadzono między 1800 a 1400 pne. Ale to, co dziś pozostało z Stonehenge, jest tylko bladym cieniem dawnej świetności. Ponad połowa kamieni albo spadła, albo zeszła pod ziemię, albo zniknęła w inny sposób.

Budowa rozpoczęła się około 2800 pne. (niektórzy eksperci uważają, że ponad 3800), kiedy wykopano szeroki rów pierścieniowy i wykonano 56 przekopów w powstałym nasypie ziemnym. Otwory te następnie wypełniono zaprawą. Jedynym narzędziem, jakim dysponowali budowniczowie, była motyka wykonana z poroża jelenia.

Niektórzy badacze uważają, że Stonehenge jest obserwatorium do wyznaczania dni równonocy wiosennej i jesiennej, a także przesileń zimowych i letnich. Według naukowców położenie kamieni jest bezpośrednio związane z ruchem Słońca, Księżyca i planet.

Nowszym przykładem jest starożytny Egipt. Co nam z tego przyszło wielka cywilizacja? Piramidy, świątynie, grobowce - coś, co jest związane ze sferą religijną, a nie produktywną. W tym samym czasie Egipcjanie mieszkali w prostych mieszkaniach, nie tak prymitywnych jak w epoce neolitu, ale też nie w pałacach. W porównaniu z neolitem proporcje się zmieniły, ale pociąg do sfery duchowej jest oczywisty.

Historycy, którzy studiują starożytne królestwa Chiny dziwią się, że cała materialna nadwyżka produktu społeczeństwa poszła nie na ekspansję produkcji, ale w sferę kultu pogrzebowego. Cała nadwyżka szła w ten czy inny sposób na budowę, aby nakarmić ludzi, którzy ją zbudowali, na skarby, które zostały złożone w grobowcach.

To nie mówi o ludzkiej głupocie, ale o tym, że ludzie widzieli główny rdzeń swojej egzystencji w sferze religijnej. Pamiętajcie o słowach Chrystusa: „Cóż za korzyść odniesie człowiek, choćby cały świat zyskał, a na swej duszy szkodę poniósł?” (Mk 8:36) lub „Nie zabiegajcie o pokarm zniszczalny, ale o pokarm, który pozostaje na życie wieczne” (Jan 6:27).

W co wierzyli pierwotni ludzie?

Wykopaliska pokazują, że w grobie obok zmarłego umieszczano zarówno żywność, jak i narzędzia. Po co? Starożytny człowiek oczywiście wiedział o tym równie dobrze jak my trup rozkłada się i nie potrzebuje jedzenia. Ponadto archeolodzy mają powody sądzić, że za zmarłych urządzano uczty. Ten zwyczaj przetrwał tysiące lat. Nawet teraz, po śmierci człowieka, wiele osób wraz z bliskimi i przyjaciółmi przychodzi na cmentarz, aby zostawić symboliczny poczęstunek na grobie i sami coś zjeść * ( PRZYPIS: Ogólnie Sobór nie aprobuje takiej tradycji, widząc w niej pozostałości pogaństwa. Konieczne jest modlitewne upamiętnienie zmarłego – zarówno w kościele, jak iw domu. -- Ed.). Znaczenie uczty pogrzebowej polega na tym, że opuszczając ciało żywych, odchodząc na ziemię, człowiek pozostaje duchowo ze swoimi bliskimi. A kiedy przychodzą do jego grobu, wydaje się, że znowu zasiadają z nim do stołu... I okazuje się, że najstarszy człowiek zrobił to samo.

Wspólne spożywanie pokarmów to przede wszystkim połączenie, zgoda, pojednanie. Ideę jedności naszego świata i życia pozagrobowego można prześledzić od najdawniejszych czasów. Ostatecznym celem jest zjednoczenie z Bogiem (co stało się w pełni możliwe dopiero po przyjściu Chrystusa).

W epoce neandertalczyków znane są już ofiary, które mają w zasadzie ten sam cel. Najstarszy człowiek nie opanował świata zewnętrznego na tyle, aby okazywać swoje uczucia religijne tak dobrze, jak na przykład w starożytnym Egipcie. Nie umiał pisać, nie potrafił rysować. Ale nie wynika z tego, że świat jego idei był prymitywny.

Przyjrzyjmy się pierwszym zabytkom dwóch kultur, które przetrwały do ​​​​nas w formie pisanej lub ustnej (tj. w formie eposu): starożytnej egipskiej (ok. 3-2,5 tys. starożytni Aryjczycy (mniej więcej w tym samym czasie). Oba źródła nieustannie podkreślają wyjątkowość i jedność Boga Stwórcy. On jest Ojcem (w Rygwedzie jest wielokrotnie nazywany Dyauspitar, czyli Ojcem Niebieskim, stąd, nawiasem mówiąc, imię Jowisz). „Kim jest ten Jeden w postaci Nienarodzonego, który oddzielił te sześć przestrzeni?” – pyta jeden z hymnów Rygwedy, a inni mu odpowiadają – „Ten sam oddycha, nie oddycha; nie było nic innego oprócz Tego”; „Ten, który jest Jeden, jest Bogiem ponad bogami”. Starożytni Egipcjanie mówili nie mniej zdecydowanie, może nawet bardziej teologicznie: „Wszyscy bogowie są trzej: Amon, Ra i Ptah, i nie ma wśród nich drugiego”. Ra swoją twarzą, a swoim ciałem jest Ptah”.

Trzeba pamiętać, że te starożytne pomniki nie stworzyły jakiejś nowej tradycji, a jedynie zapisały znacznie starsze idee.

Rygweda o Jednym Bogu

„Indra, Mitra, Waruna, Agni są nazywani… Jednym. Mędrcy nazywają go inaczej – nazywają Go Agni, Yama, Matarishvan”.

Egipskie pomniki o Jedynym Bogu:

W starożytnej egipskiej nauce o końcu III tysiąclecie król zwraca się do syna: „Pokolenia za pokoleniami przemijają, ale ukryty jest Bóg, który zna święte pisma. odlane w brązie… Bóg pamięta o tym, który dla Niego pracuje” [Merikara, 123-125; 129-130]

Odwieczny dramat Adama

Myślę, że jeśli weźmiemy pod uwagę historię ludzkości nie jako proces zmian formacje gospodarcze, nie jako walka o miejsce w słońcu czy najlepszy kawałek tortu, ale jeśli zajrzymy w głąb, ujrzymy cały dramat jej rozwoju. Najważniejszą rzeczą dla człowieka jest poszukiwanie prawdy Bożej. I na tej ścieżce możliwe są zarówno wzloty, jak i upadki - kiedy odwracając się od wiary w Jedynego Boga, ludzie zaczęli czcić duchy.

To daje nam klucz do zrozumienia całej dynamiki procesu historycznego. Zanim człowiek zacznie poznawać świat, tworzyć zabytki kultury, rozwijać się technicznie, już walczy o zachowanie swojego boski obraz. W końcu człowiek jest obrazem Boga i starożytni dobrze o tym wiedzieli. Ale walka o ludzkie serce jest najtrudniejsza.

Idee dotyczące naszych najstarszych przodków, które wciąż odtwarzamy bezwładnie, są niezwykle prymitywne i fałszywe. Świadczą one przede wszystkim o naszym własnym poziomie duchowym. I apeluję do kulturalnych i wykształconych ludzi, aby przed dalszym rozpowszechnianiem „powszechnie przyjętej opinii” zatrzymali się i zastanowili: czy dobrze mówię?

Nagrany przez Alla MITROFANOVA

Pochówki na Bliskim Wschodzie, datowane na okres neolitu środkowego, były raczej skromne i ubogie, i z wielkim trudem odróżniamy groby ludzi bogatych od biednych, szlachetnych od skromnych – poza fragmentami odzieży. Ale w każdym pochówku, bez względu na to, jak biedny by on nie był, zawsze jest jeden przedmiot - jest to mały ceramiczny kubek, który może być w różne miejsca: przy głowie, na wysokości klatki piersiowej, w okolicy barku zmarłego... Kielich ten jest dokładnie taki sam jak naczynie na olejki używane do maści. W Psalmach czytamy: „Wino, które rozwesela serce człowieka, i oliwa, która rozświetla twarz, i chleb, który pokrzepia serce człowieka” (Ps 103,15). Oliwa była powszechnym środkiem higieny człowieka. na Bliskim Wschodzie prace rolne odbywały się w palącym letnim słońcu prawie przez cały czas nadzy ludzie, a słońce spaliłoby je doszczętnie, gdyby człowiek nie nacierał się olejem roślinnym, który łagodził furię promieni, chronił przed oparzeniami.

Oznacza to, że dla człowieka neolitycznego furia słońca i furia Boga są ze sobą powiązane. W związku z tym olej stał się obrazem Bożego miłosierdzia, które zakrywa ludzki grzech, przebacza. Oznacza to, że kielich oleju w grobie jest rodzajem modlitwy o Boże miłosierdzie, o przebaczenie grzechów. Oznacza to, że ludzie głęboko odczuwali swój grzech, czuli, że nie są godni stanąć przed Bogiem. Stąd podział na cmentarz, świątynie i mieszkania, stąd tzw obrzęd pogrzebowy związany z olejem.

Wykłady profesora Zubova na torrent:

Tu io Aryjczykach i o Egipcie i wiele, wiele ciekawych rzeczy. Prawdziwa nauka jest o wiele bardziej interesująca niż wyblakłe fantazje (często według Freuda) quasi-naukowych oszustów. Milczę na temat klinicznych fantazji wszelkiego rodzaju neo-pogan.

1. Najstarsza magia ludów prymitywnych

Według oficjalnej wersji pierwsi ludzie pojawili się w Europie 40 000 (czterdzieści tysięcy) lat temu. Uważa się, że pochodzili z plemion afrykańskich. Mniej więcej w tym samym czasie w Australii pojawiły się pierwsze rytualne obrazy wyryte na skałach. Podobne obrazy znaleziono w Namibii. Ale w przeciwieństwie do Australijczyków starożytni Namibijczycy nie rzeźbili, ale malowali swoje obrazy. W Europie malarstwo takie pojawiło się później, około 20 000 (dwadzieścia tysięcy) lat temu na terenie dzisiejszej Francji. Z reguły nieskomplikowane obrazy zawierały sceny myśliwskie i były świadectwem dość prostych mistycznych działań jaskiniowca. Później, około 17 000 (siedemnaście tysięcy) lat temu, pojawiły się pierwsze pochówki, wykonane zgodnie ze wszystkimi zasadami sztuki rytualnej. Najstarsze pochówki zawierały wiele amuletów, przyborów, broni i innych przydatnych rzeczy, które mogły się przydać w następnym świecie. Już wtedy istniała wiara w życie po śmierci.

Wykopaliska pokazują, że pierwsze inteligentne działania odróżniające człowieka od zwierzęcia pojawiły się około 40 tysięcy lat temu. Na początku były to najprostsze koncepcje wędrówek duszy i bardzo prymitywnej magii...

Mniej więcej w tym samym czasie człowiek „nagle” nauczył się mówić. Dokładna data tego wydarzenia nie jest znana, ale biorąc pod uwagę, że we współczesnym świecie istnieje około 30 różnych grup języków, można przypuszczać, że mowa powstała jednocześnie niemal na całej Ziemi! Jakaś siła wprowadziła umysł do świadomości jaskiniowca i nauczył się mówić. Oczywiście można założyć, że wszystko było na odwrót: to znaczy najpierw pojawiła się mowa, za pomocą której człowiek gromadził i przekazywał swoją wiedzę. Ale wtedy nie jest jasne, dlaczego mowa nie pojawiła się gdzieś w jednym miejscu, ale jednocześnie na wszystkich kontynentach. W tym przypadku nie ma żadnego znaczenia, co pojawiło się najpierw: mowa czy rozum. Ważniejsza jest inna rzecz: jednoczesne pojawienie się rozumu (lub mowy) od razu u całej ludzkości nie mogło się zdarzyć przypadkowo. Było to wynikiem jakiegoś działania zewnętrznego, bardzo podobnego do promieniowania kosmicznego. Niewytłumaczalne pochodzenie ziemskiego umysłu przez cały czas rodziło wszelkiego rodzaju prymitywne domysły, które później przekształciły się w religijne mity o stworzeniu świata, które nie mają nic wspólnego z rzeczywistością.

Zagubiony we własnych wymysłach na temat swojego pochodzenia, starożytny człowiek zaczął baczniej obserwować zjawiska otaczającego go świata. Tak powstała pierwsza nauka o przyrodzie, którą nazwano „magią”. Wiadomo, że to magia stała się pierwszą formą prehistorycznej myśli naukowej i główną manifestacją ludzkiego umysłu: żadne zwierzę nie jest w stanie praktykować czegoś takiego.

To magia pojawiła się przed wszystkimi innymi naukami. Ale przez wiele pokoleń był przekazywany tylko ustnie, ponieważ pismo zostało wynalezione znacznie później. Z tego powodu nie zachowały się żadne opisy mistycznych rytuałów z tamtych czasów. Są tylko dziwaczne ruiny tajemniczych budowli różne części lekkie i małe fragmenty sztuki naskalnej. Iść na polowanie Jaskiniowiec mentalnie dostrojony do pomyślnego zakończenia przyszłego wydarzenia. Rysując sceny myśliwskie, poprosił duchy patronów o specjalną pomoc, podobnie jak współcześni Indianie z Ameryki Północnej robią to w swoich obrzędach kultowych.

Metody starożytnych zaklęć były niezwykle różnorodne. Mimo braku pisma magia prehistoryczna przetrwała do dziś wśród wielu ludów Syberii, Afryki, Ameryki i Australii. Prawie wszystkie ludy miały różnorodne rytuały, które były przeprowadzane w zależności od ostatecznego celu tego wydarzenia. W niektórych przypadkach rzucający zwracał się do jakiegoś rzeczywistego przedmiotu (fetysz), który był opętany przez ducha. Ten duch wysłuchał wszystkich wezwań i najlepiej jak potrafił, starał się pomóc przygotować się do wypełnienia tego, co zostało zaplanowane. W innych przypadkach odwoływanie się do sił boskich szło „nigdzie”, sugerując istnienie duchów w całej otaczającej przestrzeni. Czasami praktykowano kombinację obu metod.

Z reguły ludy starożytne wierzyły w istnienie Wielkiego Ducha lub istoty wyższej, z którą wolały się raczej konsultować niż modlić. Żebranie w formie modlitwy pojawiło się znacznie później, aby przyciągnąć tych, którzy pragną otrzymać dar od Boga. W starożytności ludzie byli bardziej uczciwi: zwracali się do bogów na znak szacunku, po radę, a nie pomoc.

Każdy naród czcił własne duchy patronów. Indianie czcili Manitou, południowoafrykańskie plemiona Bantu komunikowały się z Modimo. Z reguły prawie każdy członek dzikiego plemienia potrafił wypowiedzieć najprostsze zaklęcia. Kiedy jednak dochodziło do najważniejszych kwestii, zawsze korzystano z pracy doświadczonego zawodowego czarownika. Uważano, że to on był szczególnym pośrednikiem, który miał bardzo wielkie zalety, korzystając ze szczególnej łaski duchów. Tacy specjaliści ludy syberyjskie zwani „szamanami”, Indianie z plemienia Dakota – „muskihivinini”, Indianie z plemienia Vinebaga – „madevinini”, afrykańscy Zulusowie – „izinyanga”, Afrykanie z plemienia Bechuan – „ngakami”.

Starożytni magowie byli w stanie zrobić wiele. Wywoływali deszcz, leczyli wszelkiego rodzaju choroby, przepowiadali przyszłość. Byli wzywani z dowolnego powodu, aby zapewnić pomyślne znaki lub pomyślny wynik wojny, pomścić wrogów lub chronić ich przed niebezpieczeństwem. Swoją sztuką rytualną magowie zjednoczyli społeczeństwo, dodając pewności siebie i siły duszom współplemieńców.

Istnieją niezliczone starożytne ceremonie rytualne. Szczególne miejsce wśród nich zajmują ceremonie świąteczne lub obrzędy inicjacyjne. Na przykład w plemieniu Indian Vinebaga akcja ta została nazwana „świętem uzdrowicieli” (Medic infest) i była poświęcona przyjmowaniu nowych członków do społeczności zawodowych uzdrowicieli. Urlop można było zorganizować o każdej porze roku, kiedy było kilku kandydatów ze zdolnością do tradycyjnej medycyny.

w przeddzień uroczyste wydarzenie wysłano zaproszenia do najstarszych członków gminy. Reszta przybyła nieproszona i zbudowała ogromną chatę, aby wszyscy uczestnicy mogli się w niej zmieścić. Przyszli uzdrowiciele musieli pościć przez trzy dni przed inicjacją. Ponadto w czasie postu przechodzili „rytuał pocenia się” – owijano ich ciepłymi kocami i dymiano ze wszystkich stron specjalnym dymem.

W wyznaczonym dniu zbierali się goście - najwybitniejsi uzdrowiciele z sąsiednich plemion. Główny uzdrowiciel-menedżer zabierał wtajemniczonych w tajemne miejsce i wprowadzał ich we wszystkie tajemnice sztuki zawodowej. Było to coś w rodzaju „przysięgi Hipokratesa”, którą współcześni lekarze uroczyście wypowiadają przed przystąpieniem do zajęć praktycznych.

Główna ceremonia rozpoczęła się w dużej chacie, gdzie zebrali się ludzie i usiedli w rzędach wzdłuż ścian. Wtajemniczonych wyprowadzono na środek i rozpoczęto uroczyste przemówienia. Okresowo przemówienia przerywały temperamentne tańce indiańskie, które nagle przerywano na sygnał starszego uzdrowiciela, a wszyscy obecni zaczynali intensywnie chrząkać i kaszleć. Szczególnie próbowali przyszli uzdrowiciele. Jęczeli mocno i po chwili wypluwali ukryty w ustach mały kamyk, który nazywali „uzdrawiającym kamieniem”. Indianie wierzyli, że uzdrawiający kamień stale znajduje się w żołądku profesjonalnego uzdrowiciela i może narodzić się tylko przy szczególnie uroczystych okazjach. Na zakończenie występu każdy wtajemniczony otrzymywał worek uzdrowiciela uszyty ze skór, a do ust wkładano mu nowy kamień leczniczy. Po tym rytuale inicjacji dobiegły końca, a kandydata uznano za przyjętego do bractwa zawodowego.

Apteczka zawierała wiele dziwacznych rzeczy: były korzenie, różne części zwierząt i naturalne minerały. Były bryłki metalu, a nawet wióry. W torbie znajdowały się najpotrzebniejsze rzeczy, które mogły się przydać w leczeniu pacjentów.

Starożytne metody leczenia były bardzo proste, ale oryginalne. Na przykład „duże zwierzę medyczne” cieszyło się największym autorytetem wśród indyjskich uzdrowicieli. to dobre stworzenie, który pomagał w leczeniu wszelkich dolegliwości. Nikt go nigdy nie widział. Uważano, że zwierzę medyczne pojawia się tylko we śnie samego lekarza, pomagając mu w praktyce zawodowej. Pojawienie się zwierzęcia medycznego uznano za dobrą wróżbę. Jeśli to był sen, to leczenie zakończy się sukcesem.

Sam zabieg przebiegał w formie rytualnego przedstawienia: najpierw indyjski uzdrowiciel kilkakrotnie okrążył łóżko pacjenta, stopniowo przyspieszając jego ruchy. Potem zaczął tańczyć, hałasując grzechotką i uderzając w mały bębenek. Za pomocą tajemniczych ruchów uzdrowicielka rozmawiała z duchami, prosząc o ich błogosławieństwo. Zbliżając się do pacjenta, rękami „wyciągał” z niego chorobę i odganiał złe duchy z różnych części jego ciała. Kontynuując taniec, szaman doprowadził się do ekstazy. Pacjent i publiczność wpadli w trans. Wszystkim wydawało się, że ziemia i niebo słuchają potężnego głosu doktora, a cały wszechświat zadrżał i otworzył się. W środku zabawy zakończył się uzdrawiający taniec. Szok obecnych był tak wielki, że choroba naprawdę ustąpiła.

W ten sam sposób dzicy mścili się na swoich osobistych wrogach. Przekonawszy potężnego czarnoksiężnika, poprosili o wykonanie rytualnego wizerunku wroga, aby następnie go spalić, przebić lub zniszczyć. Jednocześnie wiara w sztukę magiczną była tak wielka, że ​​kiedy sam wróg dowiedział się o tym wydarzeniu, bardzo często naprawdę umierał z zabobonnego strachu.

Czarownicy z plemienia Dakota używali rośliny zielnej „Petskhikavusk”, która dodawała wojownikom dodatkowej siły w bitwach. Napar z tej rośliny skropiono bronią i strojami wojowników. Wojownicy byli pewni, że w razie niebezpieczeństwa magiczny eliksir nie tylko doda nowych sił, ale wręcz uczyni ich niewidzialnymi dla wrogów.

W razie potrzeby, aby zapewnić udane polowanie, starożytny czarnoksiężnik malował wizerunek niedźwiedzia lub łosia. Następnie narysował linię od serca bestii do jego pyska, oznaczającą ścieżkę, którą wyjdzie z niego życie. W tym samym czasie zaśpiewał bardzo okropne zaklęcie, które tłumaczy coś takiego: „Przebiegła bestia! Poznaj mnie, jaki jestem potężny! Jestem przebiegły jak wąż! Jestem jak latający orzeł! Znam wszystkie twoje nawyki! Nie możesz się przede mną ukryć! Twój duch opuści ciało, które przygotował mój wigwam! Moje pragnienie nie jest zaspokojone!

Po zakończeniu rytualnych przygotowań myśliwy natychmiast wyruszał w podróż. Po drodze co jakiś czas zatrzymywał się i wypowiadał następującą krótką inkantację: „Duchy, bądźcie dla mnie łaskawi i pokażcie mi miejsce, gdzie mogę znaleźć niedźwiedzia”. Potem ruszył dalej, uważnie przyglądając się tropom dzikich zwierząt.

Bardzo wybitna sztuka zawsze była uważana za przepowiednię przyszłych wydarzeń. Kiedy jakiś indyjski bohater wyruszał na wyczyny, najpierw wystrzelił strzałę w powietrze. Kierunek spadającej strzały wskazywał ścieżkę, na której czekało na niego szczęście.

Szamani syberyjscy patrzyli bezpośrednio w przyszłość, wprowadzając swoją świadomość w szczególny trans. Zwykle impreza ta odbywała się w pomieszczeniach. Na środku jurty rozpalono jasne ognisko, wokół którego ułożono czarne owcze skóry. Szaman szedł wzdłuż nich miarowym krokiem, mamrocząc tajemnicze zaklęcia. Jego ubrania były wykonane ze skór zwierzęcych i zwisały od góry do dołu za pomocą pasów, amuletów, łańcuchów i muszli. W prawej ręce trzymał tamburyn, w lewej długi łuk. Wyglądał strasznie dziko i groźnie.

Szaman wpadł w szał. Stopniowo ogień w środku jurty wypalił się. Pozostały tylko żarzące się węgle, rozprzestrzeniające tajemniczy półmrok. Szaman upadł na rozrzucone skóry i leżał bez ruchu przez kilka minut, jakby umarł. Potem zaczął jęczeć i wydawać dziwne dźwięki. To było jak stłumione krzyki różnych głosów.

Potem ogień znów się rozpalił i szaman gwałtownie podskoczył. Położył łuk na ziemi i trzymając go dłonią, oparł czoło o jego górny koniec. Potem zaczął go otaczać, najpierw cicho, potem coraz szybciej i szybciej. Od obserwacji takiego wirowania obecni zaczęli odczuwać zawroty głowy. Zauważywszy to, szaman zatrzymał się nagle, nie okazując żadnych oznak zawrotów głowy. Potem zaczął robić ręce w powietrzu różne figury. Chwycił tamburyn i uderzając w niego rytmicznie, zaczął biegać wokół ogniska, podskakując i drgając całym ciałem.

Od czasu do czasu szaman zatrzymywał się, pił jakiś tajemniczy eliksir, oddychał głęboko i kontynuował wirowanie. W końcu wpadł w trans, kręciło mu się w głowie i upadł na ziemię. Przez jakiś czas szaman leżał nie wykazując oznak życia. Potem został wychowany. Był okropny: jego włosy były splątane, jego twarz zrobiła się purpurowa, jego oczy były szeroko otwarte i błyszczały gniewnie.

Przez jakiś czas szaman był w jakimś odrętwieniu. Potem ponownie wziął swój tamburyn, zabębnił głośno i nagle rzucił go na ziemię. Oznaczało to, że właściwy duch w końcu przeniósł się do szamana i teraz możesz zadawać dowolne pytania. Obecni podchodzili jeden po drugim i zadawali pytania. Odpowiedzi na pytania były udzielane bez większego namysłu, niemal natychmiast. Będąc w stanie transu, szaman znał odpowiedzi na takie pytania, które w normalna kondycja nie miał pojęcia...

Z książki Sekrety starożytnych cywilizacji. Encyklopedia najbardziej intrygujących tajemnic przeszłości przez Jamesa Petera

Z książki Prawdziwa magia autor Bonevits Filip

Rozdział 5 Czarna magia, biała magia i żywe kolory „Źli ludzie noszą czarne kapelusze, dobrzy jeżdżą na białych koniach”. Oto ogólny poziom ocen intelektualnych w stosunku do "białej" i "czarnej" magii. Jeśli potrafisz czytać między wierszami, musiałeś zauważyć, że I

Z książki Nauczanie hiperborejskie autor Tatishchev B Yu

2.24. Rycerz na rozdrożu czyli najstarsza „Instrukcja bezpieczeństwa”. Zanim jednak przejdziemy do trzeciego rozdziału i dokończymy wykład samej „Nauki o zamkniętym krzyżu”, przypomnijmy sobie jeszcze jeden starożytny tekst. Tekst jest prawdopodobnie starszy niż nawet

Z książki Sekrety starożytnych cywilizacji przez Jamesa Petera

„Starożytna ciekawostka w Peru” W 1549 roku Pedro de Cieza de Leon, hiszpański konkwistador i pierwszy historyk Peru, opuścił nowo założone miasto Lima w głębi lądu, na grań Andów. Wyruszył na poszukiwanie Tiahuanaco, o którym pogłoski dotarły do ​​Hiszpanów

Z książki Ajurweda dla początkujących. Starożytna nauka o samoleczeniu i długowieczności autor Lad Vasant

Starożytna nauka samoleczenia i długowieczności Dedykowana mojej matce, ojcu, Satguru-Hambirowi-Babie i drogiemu tacie, który nauczył mnie zrozumienia życia, miłości, współczucia i

Z książki Magia miłości i czarna magia autor David-Neel Alexandra

Alexandra David-Neel Magia miłości i czarnej magii Przedmowa Długo się wahałem, a raczej nie odważyłem się opublikować tej książki przez kilka lat z powodu niektórych z natury potwornych faktów opisanych w jej piątym, a zwłaszcza w szóstym rozdziale. Po raz kolejny w Azji

Z książki Nauki świątyni. Tom I autor Autor nieznany

KARMA LUDZI Kiedy ludzie w końcu uświadomią sobie prawdę o istnieniu nieubłaganego prawa karmy – prawa przyczyny i skutku – i prawo to zostanie uznane za podstawę wszystkich form rządów, wtedy nie będzie już więcej wojen między narodów, nigdy więcej rewolucji w ich własnych granicach.

Z książki Eniologia autor Rogożkin Wiktor Jurjewicz

Eniologia - najstarsza nauka naszych czasów Na świecie nie ma cudów. Samoświadomość natury, jaką jest człowiek na Ziemi, musi mieć uniwersalną wizję: nie tylko przestrzeni, ale i czasu. Wszystko zależy od poziomu rozwoju jednej lub drugiej planetarnej

Z książki Nauczanie życia autor Roerich Elena Iwanowna

Z książki Tajemna wiedza. Teoria i praktyka Agni Jogi autor Roerich Elena Iwanowna

Karma ludów 02.01.34 Przecież teraz jest bezprecedensowy czas, kiedy Karma ludów jest zdeterminowana z całą siłą. Nadchodzą wielkie wydarzenia, a ci, którzy są dumni, będą musieli wypić kielich goryczy. W ciszy wiele zostaje objawionych wewnętrznemu spojrzeniu i widzisz, jak odwieczna Karma gromadzi się i jak tworzy

Z książki Nauczanie życia autor Roerich Elena Iwanowna

[Los ludów] Wszelkiego rodzaju „foby” i „filizm” są równie niesprawiedliwe, jeśli obejmują cały naród. Każdy naród ma swoje pozytywne i negatywne cechy. A teraz wiele narodowości ujawnia swoje dalekie od atrakcyjnych strony

Z książki Legends of Asia (zbiór) autor Roerich Mikołaj Konstantinowicz

Dusza narodów W pianie fal oceanu każdy niedoświadczony żeglarz odnajduje chaos i bezkształtne spiętrzenia, ale mądrzejszy z doświadczenia wyraźnie rozróżnia zarówno praworządny rytm, jak i solidny wzór wznoszącej się fali. Czy nie tak samo jest w pianie pomieszania narodów? Krótkowzrocznym byłoby też tego nie robić

Z książki Największe tajemnice i sekrety magii autor Smirnowa Inna Michajłowna

MAGIA LUDÓW AZJI WSCHODNIEJ I POŁUDNIOWEJ Kultura, czyli cywilizacja w szerokim znaczeniu etnograficznym, składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członkiem

Z książki Magia wody. cudowne uzdrowienia autor Filatowa Swietłana Władimirowna

Magia wody wśród starożytnych ludów Żywioł wody jako jedna z głównych sił przyrody był wyróżniany przez wszystkie starożytne ludy, jednak ich rozumienie tej substancji i sposoby jej wykorzystania nie zawsze były zbieżne. Punktem wspólnym dla wszystkich cywilizacji było używanie wody jako środka magicznego,

Z książki Sekretna wojna o Atlantydę autor Siergiej Kozłowski

Rozdzielenie ludów Dwóch kapłanów pogrążyło się w medytacji, Studiując rozgałęzienia linii - Linie czasu w sferach ziemskich, Linie losów żyjących na Gai. W końcu oczy magów się skrzyżowały. „Nic – powtórzył pierwszy ksiądz – Inaczej dojdziemy do zwycięstwa. Przestańcie budować armie

Z książki Kryptogramy Wschodu (zbiór) autor Roerich Elena Iwanowna

Karma ludów Wszakże teraz jest niespotykany czas kiedy karma ludów jest zdeterminowana w całej swej sile. Nadchodzą wielkie wydarzenia, a ci, którzy są dumni, będą musieli wypić kielich goryczy. W ciszy wiele zostaje objawionych wewnętrznemu spojrzeniu i widzisz, jak odwieczna Karma gromadzi się i jak tworzy

Fora łowieckie często poruszają kwestię polowania przy użyciu starożytnej (prymitywnej) broni. Spory w sieci o wykonalność i skuteczność takiego polowania toczą się do krwawych modzeli na opuszkach palców. Ale ci, którzy opowiadają się za takimi eksperymentami, przedstawiają własne argumenty. W końcu czym innym jest strzelanie z karabinu do jelenia upolowanego z helikoptera, a czym innym jest zbliżenie się do zwierzyny na 10 metrów i celne wystrzelenie strzałki lub kamienia. Jak mówią doświadczeni ludzie, polowanie jest dobre, gdy zwierzyna ma szansę, w przeciwnym razie jest to zbieranie mięsa. I użycie włóczni, dmuchawek itp. ta szansa dla zwierzęcia lub ptaka jest zwiększona.

Ponadto proces staje się znacznie ciekawszy, przynosi zupełnie inne doznania. Wiele ludów, które zachowały swój prymitywny tryb życia, do dziś używa różnego rodzaju tradycyjnej broni myśliwskiej. Rozważ najbardziej dyskutowany z nich i prosty w produkcji.

Broń myśliwska przed wynalezieniem prochu była częściej rzucana. Być może pierwszą rzeczą, o której będziemy mówić, jest bumerang. Istnieje błędne przekonanie, że tylko tubylcze plemiona Australii mogą nazywać się pełnoprawnymi wynalazcami tego pocisku. Ale tak nie jest. Obrazy różnych zakrzywionych patyków w rękach osoby znajdują się w starożytnych grobowcach Egiptu i wśród nich malowidła naskalne Azja. Stosowany na każdym kontynencie różne narody. Istnieje przypuszczenie, że podobnie jak wiele wynalazków ludzkości, mieszkańcom różnych części planety przyszło do głowy wytwarzanie powracających patyków niemal jednocześnie. Ich użycie zniknęło wraz z wynalezieniem łuku i strzał.

Ale Australijczycy nie pomyśleli o tym i kontynuowali, aż do samego spotkania z bladymi kolonialistami, rzucanie bumerangami w ptaki. Dlatego przypisywano im „autorstwo”. Pierwszą zaletą bumerangu jest to, że nie jest tak trudny w produkcji. Jeśli mówimy o klasycznej, bezpowrotnej formie. W rzeczywistości może to być dowolny zakrzywiony kij, który obraca się w locie, zwiększając w ten sposób siłę uderzenia, gdy zderza się ze zwierzyną. Polują z bumerangiem, zwykle na ptaki.

Rozważ wady. Potrzebny jest otwarty teren, ponieważ drzewa są ogromną przeszkodą dla takiej broni, jeśli nie, mogą całkowicie zmniejszyć szanse na zdobycz do zera. A ptaków powinno być dużo. W rzeczywistości tubylcy polują w ten sposób, wypatrując stad ptaków w miejscach ich gromadzenia. Uderzenie samotnego ptaka bumerangiem wymaga lat praktyki. I nawet w tym przypadku szczęście może się nie uśmiechać. Ale jeśli już trafiłeś, euforia będzie nieporównywalna z udanym strzałem ze strzałem.

Rodzaj broni - bola (bola)

Był używany przez mieszkańców Ameryki Południowej i to nie tylko do polowania na zwierzęta kopytne, na przykład łosie i ptaki, ale także jako broń bojowa. Składa się z kilku (2 lub więcej) okrągłych kamieni zawiązanych w skórzane torby, z których każdy jest przymocowany do skórzanego paska lub liny o długości około 1,5 metra. Wszystkie liny z wolnymi końcami są połączone (tkane) lub przywiązane do pierścienia. Kręcili bolasami nad głowami i rzucali nimi w cel. Uderzając w zwierzę, kulki na siłę oplatają je linami (lub pasami) i uderzają. Indianie użyli go do powalenia biegnącego guanako (rodzina wielbłądów). Czukocki i Koryaks łapali ptaki w podobny sposób. Maksymalny zasięg rzutu to około 100 m. Indianie Pampasu potrafili celnie rzucać bolasami na odległość do 150 m. Spróbuj poćwiczyć wybieranie krzaków lub małych drzewek jako celu i zobacz z jaką siłą skręcają gałęzie.

Inną bronią wykorzystującą kamień jest proca, starożytny ludzki wynalazek, który przenosi nas z powrotem do czasów neolitu i wcześniejszych. Niektórzy uważają to za niezasłużenie zapomniane narzędzie łowieckie. Pod względem skuteczności niewiele ustępował włóczni. Przypomnijmy sobie, co to jest: dwie liny, między którymi przyczepiony jest kawałek skóry, na którym umieszczony jest kamień. Jeden koniec liny kończy się pętlą. Zawiesia rzucają kamieniem (lub specjalnie wykonanymi pociskami), zanim się kręcą, dodając mu prędkości dzięki sile odśrodkowej. Oprócz wszystkich zalet tego narzędzia (taniość i prostota), ma ono ogromną wadę: nauczenie się celnego rzucania kamieniem, jak biblijny Dawid, który zabił Goliata, może zająć lata.

Największe zainteresowanie i aprobatę zyskały w kołach łowieckich różnego rodzaju pistolety wiatrowe. Jednym z nich jest sarbakan. Jest to długa pusta rura, przez którą wdmuchiwana jest strzała włożona wcześniej. Długość takiego pistoletu wynosi od 1,5 do 3 m. Otwór w rurze ma 10-12 mm. W klasycznej formie wykonany jest z drewna, bambusa. Indianie z Ameryki Południowej używają go do dziś. To idealna broń w dżungli. To prawda, że ​​\u200b\u200bobrażenia od małej strzały są niewielkie, co często rekompensują trujące końcówki. Nasi rodacy do produkcji sarbakanów używają improwizowanych środków, aż do kijków narciarskich i strzał z długich gwoździ z piankowym „piórem”. Zasięg lotu małej strzały to około 10 m. Istotne jest również to, jak rozwinięte są płuca strzelca. Pewien amerykański bloger wideo przechwalał się, że króliki zostały zabite sarbakanem. Jest to prawdopodobnie maksymalny możliwy rozmiar gry dla tego typu broni, jeśli nie używasz trucizny.

Kolejną bronią do rzucania jest strzałka. Oczywiście nie strzałka, z którą grają w rzutki, ale zupełnie poważna broń myśliwska, która, jak każda inna, była również używana w wojnie aż do XIX wieku. Strzałka to lekka wersja najstarszej broni myśliwskiej - włóczni. Chociaż jeśli weźmiemy pod uwagę upierzenie, możemy to porównać z powiększoną strzałką. Możliwe jest wykonanie rzutki z improwizowanych środków, z dowolnej równej gałęzi. Aby nauczyć się rzucać nim celnie i daleko, konieczna jest ciągła praktyka. Zastosujmy w polowaniu, jak na małej sarnie i dużym ptaku. Często używany do wędkowania. To prawda, że ​​\u200b\u200bw tym przypadku (do dziś) włócznia (włócznia z kilkoma małymi końcówkami) bardziej się usprawiedliwia.

Powodzenia w polowaniu lub szkoleniu w terenie.

Wyświetlenia postów: 2 190