26. Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu.
Społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życiu społecznym. Etnos etnonim
spokrewniony
Rodzina - najmniejsza pokrewna grupa osób spokrewnionych wspólnym pochodzeniem (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).
Kilka rodzin wchodzących w formę sojuszu rodzaj. Klany zjednoczyły się w klany
Klan - grupa krewnych nosząca imię rzekomego przodka. Klan utrzymywał wspólną własność ziemi, krwawą waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako relikty czasów prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian amerykańskich, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.
Plemię - wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona mają swój własny język lub dialekt, terytorium, formalną organizację (wódz, rada plemienna) i wspólne ceremonie. Ich liczba sięgnęła kilkudziesięciu tysięcy osób.
W toku dalszego rozwoju kulturalnego i gospodarczego plemiona uległy przekształceniu narodowości, a te – na wyższych etapach rozwoju – w narodzie.
Narodowość - wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości wyłoniły się w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Naród jest liczniejszy niż plemię, więzy pokrewieństwa nie obejmują całego narodu, ich znaczenie nie jest tak duże.
Naród - autonomiczne ugrupowanie polityczne nie ograniczone granicami terytorialnymi, którego członkowie przywiązani są do wspólnych wartości i instytucji. Przedstawiciele jednego narodu już nie mają wspólny przodek i wspólne pochodzenie. Nie muszą mieć wspólny język, religia.
Tak więc w historii pojawiły się następujące społeczności etniczne: plemię, narodowość i naród.
Warunek wstępny Powstawanie grupy etnicznej jest wspólnym terytorium, które stwarza warunki do ścisłej komunikacji i zjednoczenia ludzi. Tworzą się jednak wówczas diaspory (rozproszenie), choć grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Do innych ważny warunek Tworzenie się etnosu jest powszechnym językiem. Jednak największe znaczenie ma jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.
Grupy etniczne samoreplikować poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i tworzenie państwowości narodowej. Zatem społeczeństwo to jednostki objęte stabilnymi, regularnymi i zinstytucjonalizowanymi powiązaniami i interakcjami. Są zjednoczeni ujednolicony system instytucje i wspólnoty społeczne, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.
27. Pojęcie etniczności. Przesłanki, cechy i etapy powstawania etnosu rosyjskiego.
Etnos - jest to historycznie ustalony, stabilny zbiór ludzi, którzy mają wspólne cechy i cechy kultury, psychologii społecznej i tożsamości etnicznej. Zewnętrzną formą ekspresji grupy etnicznej jest etnonim , tj. własne imię (Rosjanie, Niemcy).
Nazywa się także społeczności etniczne spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny i klany.
Pochodzenie rosyjskie
Rosjanie- lud wschodniosłowiański zamieszkujący głównie Rosję, a także stanowiący znaczną część ludności Ukrainy, Białorusi, Kazachstanu, Uzbekistanu, Łotwy, Kirgistanu, Estonii, Litwy, Mołdawii, Naddniestrza, Turkmenistanu, posługujący się językiem rosyjskim jako podgrupa wschodnia słowiańskiej grupy rodziny języków indoeuropejskich. Rosjan łączy wspólna historia, kultura i pochodzenie etniczne.
Liczba Rosjan na świecie wynosi obecnie około 145 milionów, z czego 116 milionów w Rosji (2002), co stanowi 79,8% ogółu ludności kraju. Najbardziej rozpowszechnioną religią wśród wyznawców Rosji jest prawosławie.
Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu.
Społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życie towarzyskie. Etnos - jest to historycznie ustalony, stabilny zbiór ludzi, którzy mają wspólne cechy i cechy kultury, psychologii społecznej i tożsamości etnicznej. Zewnętrzną formą ekspresji grupy etnicznej jest etnonim , ᴛ.ᴇ. własne imię (Rosjanie, Niemcy).
Nazywa się także społeczności etniczne spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny i klany.
Rodzina- najmniejsza pokrewna grupa osób spokrewnionych wspólnym pochodzeniem (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).
Kilka rodzin wchodzących w formę sojuszu rodzaj. Klany zjednoczyły się w klany
Klan- grupa krewnych nosząca imię rzekomego przodka. Klan utrzymywał wspólną własność ziemi, krwawą waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako relikty czasów prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian amerykańskich, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.
Plemię- wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona tak mają własny język lub dialekt, terytorium, organizacja formalna (wódz, rada plemienna), ceremonie ogólne. Ich liczba sięgnęła kilkudziesięciu tysięcy osób.
W toku dalszego rozwoju kulturalnego i gospodarczego plemiona uległy przekształceniu narodowości, a te – na wyższych etapach rozwoju – w narodzie.
Narodowość- wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości wyłoniły się w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Naród jest liczniejszy niż plemię, więzy pokrewieństwa nie obejmują całego narodu, ich znaczenie nie jest tak duże.
Naród- autonomiczne ugrupowanie polityczne nie ograniczone granicami terytorialnymi, którego członkowie przywiązani są do wspólnych wartości i instytucji. Przedstawiciele jednego narodu nie mają już wspólnego przodka i wspólnego pochodzenia. Niekoniecznie muszą mieć wspólny język czy religię.
Tak więc w historii pojawiły się następujące społeczności etniczne: plemię, narodowość i naród.
Warunek wstępny Powstawanie grupy etnicznej jest wspólnym terytorium, które stwarza warunki do ścisłej komunikacji i zjednoczenia ludzi. Jednocześnie tworzą się wówczas diaspory (rozproszenie), choć grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Kolejnym ważnym warunkiem powstania grupy etnicznej jest wspólny język. Jednak największe znaczenie ma jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.
Grupy etniczne samoreplikować poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i tworzenie państwowości narodowej. Innymi słowy, społeczeństwo to jednostki objęte stabilnymi, regularnymi i zinstytucjonalizowanymi powiązaniami i interakcjami. Łączy je jeden system instytucji i wspólnot społecznych, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.
Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu. - koncepcja i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu”. 2017, 2018.
W mowie potocznej słowem zaludniony charakteryzujemy miejsce lub terytorium, na którym żyje wiele osób, np. kraj gęsto zaludniony, a słowem ludność charakteryzujemy ludzi zamieszkujących dane miejsce, na danym terytorium. W demografii termin „ludność” jest bliski interpretacji tego słowa w języku potocznym. Pojęcie „ludności” od dawna kojarzone jest z pojęciem „terytorium”: ludność rozumiana jest przede wszystkim jako zbiór ludzi żyjących jednocześnie na dowolnym terytorium. Zatem za populację można uznać populację całej Ziemi lub części świata, stanu lub obszaru geograficznego. Z punktu widzenia badań demograficznych największe znaczenie ma liczba ludności danego kraju.
Pojęcie ludności państwa pokrywa się w formie z pojęciem ludu państwa, jednak w treści są to różne kategorie. Jednym z kryteriów uznania za odrębny naród jest zamieszkiwanie na danym obszarze (lub przynajmniej pochodzenie z tego obszaru), lecz naród jest ze sobą historycznie powiązany nie tylko terytorialnie, ale także wspólną historią, językiem, materiałem i kultura duchowa.
Kulę zamieszkuje wiele ludów ( Grupy etniczne), zlokalizowane na różnych etapach społeczno-gospodarczych i rozwój kulturowy. Grupy etniczne to historycznie ustalone, stabilne grupy ludzi na określonych terytoriach, które mają wspólny język i wspólne stosunkowo stabilne cechy kulturowe.
Historycznie rzecz biorąc, najwcześniejszym typem grupy etnicznej jest plemię. W procesie rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, tzw Nowa forma pochodzenie etniczne - narodowość. Pierwsze narody powstały w czasach niewolnictwa. Proces formowania się narodowości rozwinął się szczególnie szeroko w okresie feudalizmu. Wraz z rozwojem stosunków kapitalistycznych oraz wzmocnieniem więzi gospodarczych i kulturowych, rozłam charakterystyczny dla narodowości zostaje wyeliminowany i przestają one istnieć w narodzie.
Narody wyróżniają się stabilnym wspólnym terytorium, gospodarką i kulturą, wspólnym językiem, wspólnymi cechami charakteru narodowego oraz wyraźną tożsamością etniczną.
Jednak trójczłonowy podział grup etnicznych (plemię – narodowość – naród) wraz z podziałem narodów nie odzwierciedla całej różnorodności form wspólnot etnicznych istniejących na Ziemi. Obraz komplikują przejściowe grupy etniczne istniejące w wielu krajach (zwłaszcza w krajach imigracji) - imigranci, a także ich potomkowie, którzy zostali częściowo zasymilowani przez naród główny. Nie oderwali się jeszcze całkowicie od ludności swojego rodzinnego kraju i nie wtopili się całkowicie w grupę etniczną kraju, który ich adoptował (do takich grup zaliczają się np. Niemcy, Szwedzi, Włosi itp. w USA i Kanadzie ). Osobliwe grupy „graniczne” powstają także w strefie granic etnicznych, gdzie stykają się dwa lub więcej narodów. Cechą charakterystyczną wszystkich tych grup jest występowanie podwójnej tożsamości etnicznej.
Wśród procesów jednoczenia etnicznego wyróżnia się konsolidację, asymilację, integrację międzyetniczną i mieszanie etnogenetyczne. Czasami rozwój etniczny jest złożony i procesy te zachodzą jednocześnie.
Konsolidacja to połączenie kilku powiązanych grup etnicznych (plemion, narodowości) w większy naród lub dalsze zjednoczenie ustalonego narodu w miarę jego rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturowego. W pierwszym przypadku mówimy o konsolidacji międzyetnicznej, w drugim – wewnątrzetnicznej. Konsolidacja międzyetniczna przyspiesza w przypadku bliskiego pokrewieństwa między narodami oraz podobieństwa ich języków i kultur. Proces ten miał miejsce lub ma miejsce w wielu krajach na całym świecie.
W obrębie każdego narodu istnieją grupy, które zachowują pewne różnice w stosunku do głównej grupy etnicznej. Takie grupy, tzw etnograficzny(obecnie często nazywa się je grupy subetniczne), to izolowane części narodowości lub narodu, których kultura i sposób życia zachowują pewne cechy charakterystyczne (posiadają własne dialekty lub gwary, mają specyficzną kulturę materialną i duchową, mogą różnić się religijnie itp.). Grupy etnograficzne często powstają, gdy narodowość lub naród asymiluje obcą grupę.
Identyfikuje się grupy różniące się od głównej części grupy etnicznej pod względem religijnym. Na przykład w wielu konsolidujących się krajach Azji i Afryki.
Istnieją także społeczności obejmujące całą grupę ludów, tzw. wspólnoty metaetniczne lub ponadetniczne. Jednoczą kilka narodów, które nabyły elementy wspólnej tożsamości opartej na bliskości etnogenetycznej lub długotrwałych interakcjach kulturowych, a w społeczeństwie klasowym na więzach politycznych. Do takich społeczności zaliczają się na przykład ludy słowiańskie, rzymskie, mongolskie i inne, bliskie nie tylko językowo, ale także w pewnym stopniu kulturą i sposobem życia.
Społeczności etno-wyznaniowe metaetniczne rozwinęły się głównie w epoce feudalnej. Na przykład hinduizm miał ogromny wpływ na całe życie społeczne i kulturalne wielojęzycznych ludów Azji Południowej.
Określenie składu narodowego ludności w różnych krajach świata, jak zauważył S.I. Brooke, jest to sprawa skomplikowana: gdyż w związku z rozwojem procesów asymilacji i konsolidacji, w wielu krajach istnieją dość duże grupy ludności o przejściowych formach kultury i tożsamości narodowej. Ponadto konieczne jest ustalenie, co reprezentuje ta lub inna grupa ludności: czy jest to naród (grupa etniczna), część ludu (grupa podetniczna, grupa etnograficzna), grupa narodów (wspólnota metaetniczna) czy inna społeczność (polityczna, rasowa, religijna) itp.).
Rejestracja ludności, jak już zauważyliśmy, prowadzona jest w większości krajów świata. Jednakże w wielu spisach powszechnych (które w niektórych krajach przeprowadza się regularnie od końca XVIII w. początek XIX c.) skład narodowy ludności albo nie jest w ogóle określony, albo nie jest określony dostatecznie wiarygodnie.
Początkowo, gdy nie było jeszcze sformułowane pojęcie „narodowości”, zadania spisów ograniczały się do rejestrowania języków ludności. Przed I wojną światową kwestia języka była uwzględniana w programach spisowych wielu wielonarodowych krajów w Europie (Belgia, Szwajcaria, Austro-Węgry), USA, Indiach i Cejlonie (obecnie Sri Lanka). Kwestia języka ojczystego została podniesiona także w pierwszym rosyjskim spisie powszechnym w 1897 r. Bezpośrednie pytanie o przynależność etniczną („narodowość”) znalazło się dopiero w 1920 r. w programie pierwszego sowieckiego spisu ludności.
Ile narodów jest na Ziemi? Badacze zwykle liczą od trzech do czterech tysięcy różnych ludów współczesnego świata - od najmniejszych plemion, których liczbę mierzy się w setkach, a nawet dziesiątkach osób (Toda w Indiach, Botocuda w Brazylii, Alakaluf i Yamana w Argentynie itp. ), do największych narodów liczących setki milionów ludzi.
Według ONZ do końca XX w. liczba ludów, z których każdy przekracza 1 milion osób, wynosiła ponad 350 (w 1961 r. było ich 226, w 1987 r. – 310). Ludy te stanowią ponad 97% całej populacji Ziemi.
W wyniku nierównomiernego przyrostu naturalnego ludności w różnych krajach świata i wśród różnych narodów ich liczebność ulega znaczącym zmianom. Na przykład liczba takich duże narody takich jak Kolumbia, Meksyk, Algieria, Peru, Maroko, Azerbejdżan i inne, podwoiła się w latach 1960–1990, a Hindustani, Bengal i Brazylijczyk wzrosła o połowę. Jednocześnie zmniejszyła się liczba Niemców, Brytyjczyków, Rosjan i przedstawicieli szeregu innych narodów.
Największe narody świata, których liczba przekroczyła 100 milionów ludzi. to: Chińczycy (ponad 1 miliard ludzi), Hindusańczycy (Indie), Bengalczycy (Indie, Bangladesz), Amerykanie, Brazylijczycy, Rosjanie, Japończycy, Pendżabczycy (Pakistan, Indie), Biharis (Indie). Liczby Meksykanów, Jawajów (Indonezja) i Telugu (Indie) również są bliskie tego progu.
Ważne jest również podkreślenie klasyfikacji narodów według języka. Wszystkie języki są zjednoczone w rodziny językowe, które są podzielone na grupy językowe. Największym z nich jest język indoeuropejski, którego językiem posługuje się ponad 150 narodów Europy, Azji, Ameryki, Australii, co stanowi 1/3 całej populacji Ziemi.
Większość ludów zamieszkujących kulę ziemską żyje zwarto. Charakterystyczną cechą obszarów położonych wzdłuż granic etnicznych jest populacja mieszana etnicznie. Szczególnie zróżnicowany skład narodowy obserwuje się w dużych miastach krajów typu migracyjnego, w stanach o zwiększonej imigracji.
Ze względu na różnorodność składu etnicznego kraje świata można podzielić na trzy grupy: państwa wielonarodowe (USA, Rosja, Nigeria, Indonezja itp.); dwunarodowy (Belgia, Cypr, Iran, Turcja itp.); jednonarodowe (Niemcy, Japonia, Szwecja, Norwegia, Austria, Grecja, Islandia, Portugalia itp.).
Główne zasady polityki narodowej państwa w Federacji Rosyjskiej to:
równość praw i wolności człowieka bez względu na jego narodowość, język, religię, przynależność do grup społecznych i stowarzyszeń publicznych;
równość narodów;
zachowanie historycznie ustalonej jedności państwowej Federacji Rosyjskiej;
równość podmiotów Federacji Rosyjskiej w stosunkach między sobą oraz z organami rządu federalnego;
gwarancja praw małej i rozproszonej ludności rdzennej zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej, zasadami i normami prawa międzynarodowego uznanymi przez Federację Rosyjską;
prawo każdego obywatela do określenia i wskazania swojej narodowości bez zewnętrznego przymusu;
promowanie rozwoju kultur narodowych i języków narodów Federacji Rosyjskiej;
zakaz wszelkich form ograniczania praw obywateli ze względu na przynależność narodową, językową, społeczną i religijną;
terminowe i pokojowe rozwiązywanie sprzeczności i konfliktów poprzez opracowanie i wdrożenie procedur pojednawczych;
zakaz tworzenia stowarzyszeń i organizacji społecznych oraz propagandy i agitacji mającej na celu podważanie bezpieczeństwa państwa oraz wzniecanie nienawiści narodowościowej i religijnej;
ochrona praw i interesów obywateli Federacji Rosyjskiej poza jej granicami zgodnie z prawem międzynarodowym;
wsparcie rodaków mieszkających za granicą w zachowaniu i rozwoju ich języka, kultury i języka ojczystego tradycje narodowe zacieśniając więzi z ojczyzną.
2. PROBLEMY DEMOGRAFICZNE REGIONU KAUKAZU PÓŁNOCNEGO
Wśród regionów Rosji Kaukaz Północny wyróżnia się zarówno pod względem wielkości bezwzględnej, jak i odsetka ludności w Federacji Rosyjskiej. Stan na 01.01.1998 Region liczy 17,7 mln mieszkańców, czyli nieco ponad 12% ludności Rosji. Pod względem bezwzględnej liczby mieszkańców ustępuje jedynie regionom uralskim (20,4 mln osób) i środkowym (29,7 mln osób) (tabela 1).
Tabela 1
Obecna populacja Federacji Rosyjskiej według regionu gospodarczego na dzień 1 stycznia 199 tys. mln osób.
|
Federacja Rosyjska |
147,4 |
|
Północny region |
5.8 |
|
Region północno-zachodni |
80,0 |
|
Centrum |
29,7 |
|
W olgo-Vyat k i i ra i o 11 |
8,4 |
|
Środkowy region Czarnoziemu |
7,8 |
|
Rejon Powołżski |
16,9 |
|
Region Północnego Kaukazu |
17,7 |
|
Region Uralu |
20,4 |
|
Region Zachodniej Syberii |
15,1 |
|
Region wschodniosyberyjski |
9,1 |
|
Region Dalekiego Wschodu |
Kaukaz Północny to jedyny duży region Federacji Rosyjskiej, w którym całkowita liczba mieszkańców stale rośnie. Spośród innych regionów tylko region Wołgi nadal „zwiększał” liczbę mieszkańców, ale tylko do 1995 r., kiedy to straty naturalne zaczęły przewyższać przyrost naturalny i mechaniczny w regionie Wołgi.
W regionie Północnego Kaukazu wzrost liczby mieszkańców nastąpił w pierwszej połowie lat 90-tych. miało miejsce prawie we wszystkich podmiotach regionu, ale wraz z początkiem drugiej połowy ogólny wzrost gwałtownie spadł i trwał w latach 1995-1998. wyniósł zaledwie 0,2%.
Szczególnie spadła bezwzględna liczba mieszkańców regionu (o prawie 20%). Republika Czeczeńska z przyczyn związanych nie ze spadkiem liczby urodzeń, ale z ucieczką mieszkańców w związku z działaniami wojennymi lat 1995-1996, „wyparciem” ludności rosyjskojęzycznej w wyniku zaostrzenia stosunków międzyetnicznych, pogorszenie sytuacji przestępczej i wzrost tendencji separatystycznych.
Tabela 2
Zmiana aktualnej populacji SCER w latach 1991-1998 w tys. Osób.
|
Jednostka teoretyczna |
1991 |
1992 |
1993 |
1994 |
1998 |
|
Region Północnego Kaukazu, ogółem |
17030 |
17392 |
17670 |
17701 |
17707 |
|
Republika Adygei |
437 |
447 |
451 |
450 |
450 |
|
Republika Dagestanu |
1854 |
1925 |
1997 |
2074 |
2095 |
|
Republika Inguszetii |
280 |
309 |
313 |
||
|
Republika Czeczeńska |
1 309 |
1307 |
974 |
K 13 |
797 |
|
Republika Kabardyno-Bałkarska |
777 |
788 |
790 |
790 |
792 |
|
Republika Karaczajo-Czerkieska |
427 |
434 |
436 |
436 |
436 |
|
Republika Północnej Osetii Alania |
643 |
651 |
659 |
665 |
669 |
|
Region Krasnodarski |
4738 |
4879 |
5004 |
5070 |
5075 |
|
Plamka Stawropola |
2499 |
2580 |
2650 |
2674 |
2682 |
|
Obwód rostowski |
4348 |
4383 |
4429 |
4420 |
4404 |
W 1999 roku, w związku z wybuchem nowych działań wojennych w Czeczenii, gwałtownie wzrosło napływ uchodźców na Ziemie Stawropolskie i Krasnodarskie, co przyczyniło się do wzrostu liczby ich mieszkańców i skutku wewnątrzregionalnej redystrybucji ludności (ale a nie jego absolutny wzrost na Północnym Kaukazie.
Republiki Adygei, Karaczajo-Czerkieski i Kabardyno-Bałkarii weszły w okres stabilizacji reprodukcji populacji, gdzie od ponad dziesięciu lat dokonuje się przejście do nowoczesnego i racjonalnego rodzaju reprodukcji i powstają warunki dla nowej rewolucji demograficznej - rewolucja społeczeństwa postindustrialnego.
Istnieją również pewne osobliwości w rozmieszczeniu ludności regionu pomiędzy obszarami miejskimi i wiejskimi:
Powolny wzrost liczby ludności miejskiej w porównaniu do innych regionów kraju i całej Rosji;
Ruralizacja – spadek udziału ludności miejskiej pod koniec lat 90. XX w. w porównaniu z końcem lat 80. (odpowiednio 56,2 i 56,5%).
Duża liczba małych osiedli miejskich o słabo wyrażonych funkcjach miejskich („niepodzielna jedność miasta i wsi”) zarówno pod względem pełnionych funkcji, znajdujących odzwierciedlenie w strukturze zatrudnienia ludności, jak i w odniesieniu do poziomu udogodnień, zapewnienia miejskie formy usług i jakość życia.
Ruralizacja ludności w pewnym stopniu dotknęła wszystkie regiony kraju, choć w mniejszym stopniu niż na Kaukazie Północnym. Ogólnie rzecz biorąc, w latach 90. w Rosji równowaga w rozmieszczeniu ludności miejskiej i wiejskiej była niestabilna.
Procesy urbanizacyjne nierównomiernie dotknęły poszczególne republiki, terytoria i regiony Kaukazu Północnego.
Zatem. W czterech podmiotach regionu (Republika Karaczajo-Czerkieska, Republika Dagestanu, Czeczenia, Ingusz) ludność miejska stanowi mniej niż połowę ogólnej liczby mieszkańców. Najwyższy poziom urbanizacji charakteryzuje się Osetią Północną-Llanią. Obwód rostowski i Kabardyno-Bałkaria. Maksymalny spadek udziału mieszkańców miast w ogólnej liczbie ludności występuje w Republice Czeczenii, obwodzie rostowskim i Kabardyno-Bałkarii. Zarówno Adygea, jak i Karaczajo-Czerkiesja utraciły mieszkańców miast, choć w mniejszym stopniu niż trzy wymienione podmioty regionu. W Region Krasnodarski i Republiki Osetii Północnej-Alaiya udział ludności miejskiej ustabilizował się na poziomie z 1986 r., a na terytorium Stawropola nawet nieznacznie wzrósł, co wynika przede wszystkim z procesów migracyjnych, które zapewniły znaczny mechaniczny wzrost liczby mieszkańców miast.
Naturalne przemieszczanie się ludności w regionie ma te same tendencje, co w całej Rosji. Różnice obserwuje się w obrębie samego regionu: w obwodzie rostowskim. Na terenach Krasnodaru i Stawropola, w Republice Adygei, wskaźnik urodzeń jest niższy niż średnia regionalna, a w obwodzie rostowskim jest nawet niższy niż średnia dla Federacji Rosyjskiej. Co więcej, spadek liczby urodzeń w regionie rozpoczął się znacznie wcześniej niż w całej Rosji.
Jednak w regionie są też liderzy pod względem ogólnego współczynnika urodzeń) oraz – Dagestan i Inguszetia – ci tylko w regionie, ale w całej Rosji. Trzecie miejsce należy do Republiki Tuwy, która – mówiąc sportowo – wyprzedza dwa pierwsze miejsca (15,8 ppm). W regionie trzecie miejsce zajmuje Kabardyno-Bałkaria (szóste w Federacji Rosyjskiej).
Dla pozostałych podmiotów regionu Kaukazu Północnego główną przyczyną spadku poziomu urbanizacji jest odejście części mieszkańców miast na wieś, gdzie łatwiej jest rozwiązywać problemy.
Spadek ogólnego współczynnika dzietności, podobnie jak w całej Rosji, w regionie rozpoczął się na przełomie lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, choć następował stopniowo i z równych poziomów początkowych. Dlatego tylko w dwóch podmiotach regionu - Terytorium Krasnodarskim i Obwodzie Rostowskim - na początku lat 90. Zakończyło się przejście demograficzne od reprodukcji populacji nowoczesnej do postindustrialnej. Dziś zbliża się do nich terytorium Stawropola. Republiki Adygei i Karaczajo-Czerkieski, w których większość lub znaczną część stanowi ludność słowiańska, są bardziej niż inne dotknięte procesami wyludniania.
Ogólny współczynnik umieralności w regionie, z wyjątkiem Dagestanu i Inguszetii, albo zbliża się do ogólnego współczynnika dzietności, albo znacznie go przekracza. Liczba ta wygląda szczególnie dramatycznie w obwodzie rostowskim. Region Krasnodarski. Republika Adygei i częściowo Republika Północnej Ostii-Alapnyi i terytorium Stawropola. W pierwszych dwóch współczynniki umieralności są wyższe od średniej rosyjskiej, w dwóch ostatnich się do niej zbliżają. Prawie tylko dwa przedmioty SCER mają wskaźniki typ tradycyjnyśmiertelność (Dagestan i Inguszetia), w pozostałej części przejście demograficzne do nowego typu reprodukcji populacji zostało już zakończone.
Należy zauważyć, że wzrost umieralności ogólnej następuje bez tak gwałtownych zmian, jak w przypadku urodzeń. Ogólnie dla regionu za lata 1985-1998. wzrosła ona o 14%, podczas gdy współczynnik urodzeń w tym samym okresie spadł o 1,7 razy! W konsekwencji główną przyczyną wyludnienia w latach 90. - gwałtowny spadek liczby urodzeń i wzrost liczby zgonów jedynie ją „uzupełnia”. Falowy charakter obu współczynników odzwierciedla „fale” poprzednich wskaźników reprodukcji (różnice w liczbie osobników wchodzących w wiek krytyczny).
Szczególny niepokój budzą wysokie wskaźniki umieralności noworodków i ludności w wieku produkcyjnym, zwłaszcza mężczyzn.
Średnio dla regionu w 1997 r. wszyscy badani SCER charakteryzowali się bardzo wysokim współczynnikiem umieralności noworodków (z wyjątkiem Terytorium Krasnodarskiego i Kabardyno-Bałkarii, wyższym od średniej dla całej Federacji Rosyjskiej). Na uwagę zasługuje spazmatyczny charakter zmian tego wskaźnika. Trudno to wytłumaczyć poziomem opieki medycznej ludności, zwłaszcza opieki prenatalnej i poporodowej nad matkami i niemowlętami. Najwyraźniej przyczyny leżą w innym obszarze. Chociaż stanu opieki medycznej nie można lekceważyć. W każdym razie śmiertelność noworodków jest 2,0-2,5 razy wyższa niż w uprzemysłowionych krajach świata i 1/3 wyższa niż w Petersburgu (11,00) i Obwód Leningradzki (11,1).
Drugi problem lat 80-90. - wysoka umieralność ludności w wieku produkcyjnym, przy czym śmiertelność mężczyzn jest 3-4 razy większa niż kobiet.
Przyrost naturalny regionu, jak i całej Rosji, w 1996 r. miał saldo ujemne (0,2%), ale w roku następnym okazało się dodatnie, choć z niewielką przewagą liczby urodzeń nad liczbą zgonów (0,3%). %). W kontekście terytorialnym ogólny pozytywny wynik jest głęboko zróżnicowany: na terytorium Krasnodaru nastąpił wzrost bezwzględnych strat ludności od 1990 r., w obwodzie rostowskim – od 1991 r., na terytorium Stawropola i Republiki Adygei – od 1992 r.
Do roku 1997 utrzymujący się ujemny współczynnik dzietności ogólnej dotyczył połowy regionów regionu, skupiając 3/4 jego mieszkańców. W związku z tym możemy śmiało powiedzieć, że wraz z nerwowym wzrostem aktywności gospodarczej, zwłaszcza produkcji materialnej najbardziej rozwiniętych gospodarczo podmiotów regionu, pojawi się problem niedoboru siły roboczej. Głównym źródłem uzupełnienia tych zasobów będzie migracja. Jednak już dzisiaj zapewnia nie tylko rekompensatę za ubytek naturalny, ale także ogólny wzrost populacji. A ponieważ w przeważającej liczbie rosyjskich regionów zabraknie zasobów pracy, import siły roboczej stanie się nieunikniony. W tym względzie najważniejszym celem polityki demograficznej jest dziś stworzenie systemu działań, które pozwolą na zmniejszenie umieralności ogólnej, przede wszystkim wśród niemowląt i mężczyzn w wieku produkcyjnym; Współczynnik umieralności kobiet w tym wieku niewiele odbiega od tempa wymierania pokoleń normalnych i może zostać obniżony poprzez odpowiedni wzrost poziomu opieki medycznej).
Poprawy wymaga także cała polityka ludnościowa w kraju: poprawa zdrowia rodziny, wybór nowych wartości wychowania moralnego i estetycznego itp.
Migracje ludności w regionie determinowane były charakterem reprodukcji populacji oraz poziomem rozwoju gospodarczego każdego podmiotu. Tak więc w przypadku Terytoriów Krasnodaru i Stawropola, Republiki Adygei, wzrost migracji od lat 60. XX wieku. do dziś. było i pozostaje najważniejszym źródłem wzrostu populacji. W republikach czeczeńskiej, inguskiej i dagestańskiej po powrocie ludności deportowanej powszechna stała się sezonowa migracja zasobów pracy (tzw. otkhodnichestvo) do wszystkich regionów byłego Związku Radzieckiego, która często kończyła się przesiedleniami na obszary ubogie w siłę roboczą .
W latach dziewięćdziesiątych. Wśród regionów Federacji Rosyjskiej, które utraciły mieszkańców w wyniku wymiany migracyjnej, wyróżniały się: Północny (zwłaszcza Karelia i Nieniecki Okręg Autonomiczny). Republika Kałmucji w obwodzie Wołgi, obwód wschodniosyberyjski z wyjątkiem terytorium Krasnojarska (zwłaszcza narodowe okręgi autonomiczne - Taimyr, Evenki i Region Czyta) oraz region Dalekiego Wschodu, przede wszystkim regiony Sachalin, Magadan, Kamczatka. Czukocki Okręg Autonomiczny. Pozostałe regiony, w tym Kaukaz Północny (z wyjątkiem Republiki Czeczenii i Dagestanu), charakteryzują się dodatnią dynamiką migracji. Należy tu uwzględnić także Kabardyno-Bałkarię i Karaczajo-Czerkiesję.
Tym samym w obrębie kraju wyraźnie wyłoniły się obszary intensywnego odpływu migracyjnego ludności. Z jednej strony są to obszary o ekstremalnych warunkach naturalnych, klimatycznych i społeczno-gospodarczych, z drugiej strony, obszary konfliktów międzyetnicznych i jawnego separatyzmu.
W regionie Północnego Kaukazu, podobnie jak wzrost naturalny, wzrost mechaniczny dzieli podmioty na dwie nierówne części. Podmioty, u których tempo wzrostu migracji jest dodatnie, na ogół mają ujemne tempo wzrostu naturalnego i odwrotnie, dodatniemu bilansowi wzrostu naturalnego towarzyszy ujemny współczynnik wzrostu mechanicznego. Wyjątkiem jest Inguszetia, gdzie oba wskaźniki są dodatnie. Zestawienie wskaźników w obu grupach nie jest przypadkowe.
Tylko trzy podmioty miały stale dodatni współczynnik ruchu migracyjnego ludności: tereny Krasnodaru i Stawropola oraz obwód rostowski. Co więcej, saldo wzrostu migracji tego ostatniego jest o rząd wielkości mniejsze niż saldo dwóch pierwszych.
Według bezwzględnej liczby imigrantów w 1997 r. Na pierwszym miejscu znalazło się terytorium Stawropola – 61 tys. osób, co stanowi 5,1% ogółu Rosji. Następnie Inguszetia (55 tys. osób). Terytorium Krasnodarskie (44,3 tys. Osób) i obwód rostowski (38,2 tys. Osób) Jednak według S.V. Ryazantseva dane te odzwierciedlają nie więcej niż 35-45% całkowitej liczby faktycznie przybywających migrantów.
W składzie migrantów przybywających na Kaukaz Północny z innych regionów kraju i krajów sąsiadujących dominują uchodźcy i osoby wewnętrznie przesiedlone. Ich masowe przybycie do trzech głównych ośrodków ciężkości regionu (terytorium Krasnodaru i Stawropola, obwód rostowski) rozpoczęło się w drugiej połowie lat 80. XX wieku. w związku z szeregiem tragiczne wydarzenia(Trzęsienie ziemi w Spitaku. Karabach, Sumgait, konflikty w Południowej Osetii, Abchazji, Osetii-Ingusze, Czeczenii, Konflikty Czeczeńsko-Dagestan zarówno na terenie byłych republik radzieckich, jak i wewnątrzregionalne).
Migranci tego okresu składali się głównie z osób, które utraciły mieszkanie, majątek, pracę i emerytury w swoich miejscach dawnego zamieszkania, uciekając przed prześladowaniami i prawdopodobną zagładą fizyczną. Bez znaczącej pomocy materialnej ze strony lokalnych i ogólnorosyjskich służb migracyjnych mogą stać się wybuchowym obciążeniem społecznym. Ich umiejscowienie, zapewnienie pracy, mieszkania było niezwykle ważne, a jednocześnie w warunkach ogólnego załamania gospodarki niezwykle trudne. Niemniej jednak władze lokalne poradziły sobie z tym zadaniem, choć nie bez pewnych trudności.
Nieco inny status społeczny mieli migranci z ziem północnych. Wschodnia Syberia i Daleki Wschód. Są to albo stosunkowo bogaci ludzie materialnie migranci zmuszeni do wyjazdu w wyniku zmniejszenia wielkości produkcji lub likwidacji przedsiębiorstw górniczych lub młodzi ludzie, którzy opuścili Północ w związku z likwidacją osób korzystających z szeregu świadczeń lub emerytów, dla których przebywanie w ekstremalnych warunkach naturalnych było przeciwwskazane ze względów zdrowotnych. Wszystkie te kategorie migrantów podejmowały decyzję o wyjeździe albo w oparciu o własne możliwości finansowe, albo przy wsparciu odpowiednich ministerstw (np. górników z kopalń Workuta), które same podjęły się zapewnienia migrantom mieszkań. Wreszcie szczególną kategorię migrantów stanowił zdemobilizowany personel wojskowy Zachodniej Grupy Sił stacjonujący w krajach Układu Warszawskiego, a zwłaszcza w Niemczech. Wszystkim zapewniono mieszkania wybudowane ze środków Republiki Federalnej Niemiec, która bardziej niż inne była zainteresowana likwidacją baz wojskowych byłego ZSRR w Europie Środkowo-Wschodniej.
Rozważmy strukturę populacji regionu Północnego Kaukazu. Na Kaukazie Północnym w 1989 r. osoby w wieku 65 lat i więcej stanowiły 12,7% ogółu stałych mieszkańców. W tym samym czasie na terytorium Krasnodaru ich udział osiągnął poziom współczesna Japonia(14,5%), na terytorium Stawropola - 13,3%, w obwodzie rostowskim - 13,2%. Na początku 1998 r sytuacja niewiele się zmieniła ze względu na masowy napływ migrantów i spadek przeciętny czas trwaniażycie ludności.
Istnieją problemy i regiony z tradycyjnymi lub przejściowymi typami reprodukcji populacji. W Federacji Rosyjskiej, pomimo zakończenia przejścia demograficznego od tradycyjnego do przemysłowego (racjonalnego) rodzaju reprodukcji, niektóre podmioty zachowały cechy tradycyjne we współczesnej sytuacji społeczno-gospodarczej. Cecha charakterystyczna W ich strukturze ludności według wieku i płci występuje znaczny odsetek osób w wieku produkcyjnym o stosunkowo niskiej umieralności. W rezultacie w niektórych regionach odsetek osób w wieku emerytalnym jest zmniejszony (na przykład region Dalekiego Wschodu - 14,1% wszystkich mieszkańców, region wschodniosyberyjski - 16,1%, region zachodni - 17,3%). Formacje autonomiczne mają stosunkowo wysoki odsetek młodej populacji (Jamalo-Nieniec, Chanty-Mansyjsk, Taimyr, Koryak, Czukockie Okręgi Autonomiczne, Republiki Tuwy i Sacha-Jakucja, obwód magadański), gdzie osoby w wieku emerytalnym stanowią 5-10 % ogółu mieszkańców. Ta kategoria ludności jest nieco wyższa (od 10,2 do 15%) w Nienieckim Okręgu Autonomicznym, Republikach Komi i Inguszetii. Dagestan. Region Czeczenii, Buriacji i Sachalina. Tiumeń, Amur.
Nieco inny jest charakter „młodzieży” ich mieszkańców. W Inguszetii, Czeczenii, Dagestanie i częściowo Buriacji głównym czynnikiem odmładzającym jest wysoki poziomśmiertelność we wszystkich grupach wiekowych populacji i krótka średnia długość życia na skutek ekstremalnych warunków społeczno-ekonomicznych i klimatycznych.
Problemy związane z „młodą” ludnością regionu są zasadniczo charakterystyczne tylko dla dwóch republik: Dagestanu i Inguszetii, ale w najbliższej przyszłości zostaną one zrekompensowane ożywieniem gospodarczym kraju i pilnym zapotrzebowaniem na młode zasoby siły roboczej – rzadkie obszary. Tymczasem wysoki odsetek osób w wieku produkcyjnym o ograniczonych możliwościach ekonomicznych utrudnia przezwyciężenie depresyjnych tendencji w rozwoju gospodarczym tych republik.
Problem struktury wiekowej ludności w wieku produkcyjnym jest nieco inny w regionach Krasnodaru i Stawropola. Obwód rostowski, republiki Adygei i Osetii Północnej-Llanii. Zaniepokojenie budzi gwałtowny spadek liczby dzieci w wieku 0–7 lat, który do 2001 r. grozi nową falą zmniejszania się populacji w wieku produkcyjnym. Na przykład w obwodzie rostowskim od 1 stycznia 1998 r. liczba dzieci w wieku 0–7 lat była o 131,7 tys. (37,5%) mniejsza niż w 1989 r. Chociaż ogólnie rzecz biorąc, według SCER, w latach 1989–1995 całkowita liczba osób w wieku produkcyjnym wzrosła o 58 tysięcy osób. ze względu na wzrost liczby dzieci w wieku 8-15 lat. W rezultacie szczególnie gwałtowny spadek liczby urodzeń nastąpił od początku lat 90. XX w., a dokładniej od 1992 r.
W związku z tym podajemy następujące problemy demograficzne regionu gospodarczego Północnego Kaukazu, który obejmuje Terytorium Krasnodarskie:
POLITYKA DEMOGRAFICZNA W ROSJI: ZADANIA I ICH REALIZACJA
Istota, koncepcja i rodzaje prognoz demograficznych
Społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życiu społecznym. Etnos - jest to historycznie ustalony, stabilny zbiór ludzi, którzy mają wspólne cechy i cechy kultury, psychologii społecznej i tożsamości etnicznej. Zewnętrzną formą ekspresji grupy etnicznej jest etnonim , tj. własne imię (Rosjanie, Niemcy).
Nazywa się także społeczności etniczne spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny i klany.
Rodzina- najmniejsza pokrewna grupa osób spokrewnionych wspólnym pochodzeniem (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).
Kilka rodzin wchodzących w formę sojuszu rodzaj. Klany zjednoczyły się w klany
Klan- grupa krewnych nosząca imię rzekomego przodka. Klan utrzymywał wspólną własność ziemi, krwawą waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako relikty czasów prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian amerykańskich, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.
Plemię- wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona mają swój własny język lub dialekt, terytorium, formalną organizację (wódz, rada plemienna) i wspólne ceremonie. Ich liczba sięgnęła kilkudziesięciu tysięcy osób.
W toku dalszego rozwoju kulturalnego i gospodarczego plemiona uległy przekształceniu narodowości, a te – na wyższych etapach rozwoju – w narodzie.
Narodowość- wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości wyłoniły się w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Naród jest liczniejszy niż plemię, więzy pokrewieństwa nie obejmują całego narodu, ich znaczenie nie jest tak duże.
Naród- autonomiczne ugrupowanie polityczne nie ograniczone granicami terytorialnymi, którego członkowie przywiązani są do wspólnych wartości i instytucji. Przedstawiciele jednego narodu nie mają już wspólnego przodka i wspólnego pochodzenia. Niekoniecznie muszą mieć wspólny język czy religię.
Tak więc w historii pojawiły się następujące społeczności etniczne: plemię, narodowość i naród.
Warunek wstępny Powstawanie grupy etnicznej jest wspólnym terytorium, które stwarza warunki do ścisłej komunikacji i zjednoczenia ludzi. Tworzą się jednak wówczas diaspory (rozproszenie), choć grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Kolejnym ważnym warunkiem powstania grupy etnicznej jest wspólny język. Jednak największe znaczenie ma jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.
Grupy etniczne samoreplikować poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i tworzenie państwowości narodowej. Zatem społeczeństwo to jednostki objęte stabilnymi, regularnymi i zinstytucjonalizowanymi powiązaniami i interakcjami. Łączy je jeden system instytucji i wspólnot społecznych, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.
Pełnoprawnym członkiem narodu, normatywnym obywatelem, poruszającym się po trajektoriach ściśle wyznaczonych przez logikę, bez ryzyka popadnięcia w etniczność czy mit, będzie humanoid, ale sztuczna istota – cyborg, klon, mutant, produkt inżynierii genetycznej. Optymalnym atomem narodu i społeczeństwa obywatelskiego jest osoba pozbawiona podświadomości, pozbawiona właściwości etnicznych, osoba całkowicie stworzona przez narzędzia kultury i jej ultralogiczną formę. Społeczeństwo obywatelskie i w pełni logiczny naród w jego osobliwościach i uogólnieniach można zbudować tylko wtedy, gdy humanoidalne urządzenia, maszyny i postludzie zajmą miejsce ludzi. Naród idealny, ściśle odpowiadający kryteriom logosu w jego najpełniejszym rozwoju, to naród cyborgów, komputerów, biomechanoidów.Siódmy wykład profesora Aleksandra Dugina, czytany na Wydziale Socjologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego Łomonosowa w ramach kursu „Socjologia strukturalna”.
Część 1. Definicja pochodzenia etnicznego i pojęcia z nim związane
Pojęcie etniczności
Pojęcie etniczności jest niezwykle złożone. Jest ono stosowane dość rzadko w nauce zachodniej i nie ma ścisłych, klasycznych definicji naukowych, które byłyby przedmiotem bezwarunkowego konsensusu akademickiego. W nauce istnieją takie kierunki jak etnologia i etnografia. Pierwsza opisuje różne ludy świata, ich cechy charakterystyczne, natomiast druga, zgodnie ze wzorem Lévi-Straussa, stanowi poddział antropologii i bada struktury prymitywnych grup etnicznych i plemion archaicznych. Z tego użycia wynika jasno, że „etniczność” na Zachodzie jest zwykle rozumiana jako ludy, których kultura należy do kategorii „prymitywnej”.
Etymologia słowa „ethnos” sięga języka greckiego, gdzie istniał cały szereg pojęć opisujących mniej więcej to samo, co Rosyjskie słowo"ludzie". Grecy wyróżnili się
. το γένος - „ludzie” we właściwym znaczeniu - to, co „urodziło się”, „klan” (w języku rosyjskim słowa „żona”, „kobieta” nawiązują do tego indoeuropejskiego rdzenia, czyli „istoty, która daje narodziny");
. η φυλή - (ludzie, plemię w znaczeniu „plemienia”, wspólnota klanowa; „phyles” były najstarszą grupą klanów greckich - łacińskie „populus” i germańskie „Volk” mają ten sam rdzeń);
. το δήμος – ludzie w sensie „ludności” jakiejś jednostki administracyjno-państwowej, polis; lud w sensie politycznym, czyli ogół obywateli żyjących w polis i wyposażonych w prawa polityczne, „społeczeństwo obywatelskie”;
. ο λαός - ludzie w znaczeniu „gromadzenie”, „tłum” zgromadzony w jakimś konkretnym celu, a także „wojsko”, „oddział” (w chrześcijaństwie ochrzczeni chrześcijanie nazywani są λαός - co można również przetłumaczyć jako „święty lud” i jako „święta armia”); i wreszcie nasze
. το έθνος – „ethnos”, co oznaczało coś podobnego do „genos”, „klan”, ale było używane znacznie rzadziej i w niższym kontekście – często w odniesieniu do zwierząt – w znaczeniu „stado”, „rój”, „stado” lub do cudzoziemców, podkreślając cechy (różnice) ich zwyczajów; słowa „το έθνος” („ethnos”, „ludzie”) i „το έθος” („ethos”, „moralność”, „mores”, „zwyczaj”) są bliskie w formie i znaczeniu; W mnogi„τα έθνη”, „grupy etniczne”, tego słowa używano w tym samym znaczeniu, co hebrajskie „goje”, czyli „języki” („nie-Żydzi”), a czasem „poganie”.
W języku greckim nie ma nic, co wskazywałoby na konkretne znaczenia, jakie dziś przypisujemy temu pojęciu.
Pochodzenie etniczne – ludzie – naród – rasa
Opierając się na niepewności terminu „etniczność” i niejednoznaczności jego interpretacji w różnych szkołach naukowych, możemy zacząć nie od definicji, ale od rozróżnienia między pokrewnymi pojęciami w ramach logiki kursu „Socjologia strukturalna”.
W mowie potocznej na określenie tego, co rozumie się przez „enos”, czasami używane są następujące terminy, które pełnią rolę synonimów lub przynajmniej podobnych pojęć.
Dwa z tych 5 pojęć ujęliśmy w nawiasy, ponieważ nie mają one praktycznie żadnego znaczenia naukowego i są wynikiem licznych warstw, zbieżności i rozbieżności znaczeń głównych 4 terminów, które wręcz przeciwnie, oznaczają raczej specyficzne, ale odmienne rzeczywistości . Różnice w znaczeniu pomiędzy głównymi członkami łańcucha – pochodzeniem etnicznym – ludźmi – narodem – rasą – doprowadzą nas do jaśniejszego zrozumienia każdego terminu i zrozumienia instrumentalnego znaczenia pojęć pośrednich wziętych w nawiasach.
Naukowa definicja etnosu
Termin „ethnos” do obiegu naukowego w Rosji wprowadził naukowiec, który po rewolucji październikowej (1887-1939) znalazł się na wygnaniu. Do niego należy klasyczna obecnie definicja „grupy etnicznej”.
„Etniczność” to grupa ludzi
jednojęzyczny
Uznanie ich wspólnego pochodzenia
Posiadający zespół zwyczajów i sposobu życia, zachowany i uświęcony przez tradycję i odróżniający się nią od tradycji innych grup.”
Definicja ta podkreśla wspólnota językowa(na pierwszym miejscu nie przez przypadek), wspólne pochodzenie, występowanie zwyczajów i tradycji (czyli kultury), a także umiejętność wyraźnego odróżnienia tych tradycji i zwyczajów od zwyczajów i tradycji innych grup etnicznych (różnicowanie) .
Podobną definicję „grupy etnicznej” (a dokładniej „etniczności” - Ethnizitat) podaje max Weber- „etniczność to przynależność do grupy etnicznej, którą łączy jednorodność kulturowa i wiara w nią wspólne pochodzenie" Definicja Shirokogorowa jest pełniejsza, ponieważ podkreśla powszechność języka.
Najważniejszą rzeczą w koncepcji etnosu jest afirmacja jego podstawowej rzeczywistości u podstaw całej struktury społeczeństwa. Każdy człowiek ma swój język, kulturę, wiedzę o pochodzeniu i zwyczajach. A kompleks ten różni się znacznie w zależności od społeczeństwa. Podstawową matrycą takiego kompleksu (czyli połączenia wszystkich elementów – czasami zwanego łącznie „kulturą”) jest etnos.
Ludzie są wspólnotą losu
Szyrokogorow proponuje nie tylko oddzielenie rosyjskiego terminu „ludzie” od pojęcia „etnos”, ale także nieużywanie go w ogóle w konstrukcjach naukowych ze względu na jego „niejasność” i „niejednoznaczność” (widzieliśmy, jak złożona hierarchia słowo oznaczające „ludzie” istniało w starożytnej Grecji). A jednak dla dokładniejszego zrozumienia terminu „grupa etniczna” można spróbować go zdefiniować. Naród to grupa etniczna, która wprowadza w strukturę swojego społeczeństwa cel wyższy, stara się przekroczyć zwykłe ramy bytu etnicznego oraz świadomie poszerzać horyzonty kultury i skalę struktur społecznych. Można też powiedzieć, że naród to grupa etniczna w ruchu w górę, wznosząca się, w dynamice ekspansji, wzrostu, startu (3).
Naród, w przeciwieństwie do etnosu, który skupia się na wspólnym pochodzeniu, jest skupiony na wspólnym przeznaczeniu, to znaczy nie tylko na przeszłości i teraźniejszości, ale także na przyszłości, na tym, co należy osiągnąć. Ludzie są związani z misją, projektem, zadaniem. Jest zorganizowana według linii siły urzeczywistniania niezrealizowanego, odkrywania nieodkrytego i tworzenia niestworzonego.
W swej istocie naród pozostaje grupą etniczną i posiada wszystkie cechy grupy etnicznej, lecz do tego zbioru – języka, pochodzenia, zwyczajów, świadomości odmienności od innych – dodawany jest nowy element – misja, cel, cel.
Nie każda grupa etniczna jest narodem w tej naukowej definicji, ale każdy naród jest w swej istocie grupą etniczną.
Radziecki etnolog Juliana Bromleya(1921-1990), badając pochodzenie etniczne, próbowali podkreślić tę samą różnicę. Przeciwstawiał „etnos w wąskim znaczeniu” (czyli sam „etnos” jako taki) „etnosowi w szerokim znaczeniu”, który nazwał „organizmem etnospołecznym” (4). Przez „organizm etnospołeczny” Bromley rozumiał mniej więcej to samo, co my przez „ludzi”. Jednak naszym zdaniem taka definicja jest wyjątkowo niefortunna, ponieważ każda grupa etniczna z konieczności nosi w sobie społeczność, a ponadto jest matrycą społeczności, jej pierwotną i podstawową formą (i w tym sensie każda społeczność jest zawsze etniczna w swoim przynajmniej pochodzenia), a każda grupa etniczna jest organizmem, to znaczy odpowiada kodowi organizacyjnemu, jest zorganizowana według pewnego paradygmatu, który może się zmieniać lub ulegać stagnacji, ale z pewnością jest obecny.
O wiele bardziej konstruktywne jest używanie terminu „ludzie”, każdorazowo podkreślając i pamiętając o jego naukowej definicji. Tłumacząc parę „ethnos” - „ludzie” na języki europejskie, można użyć greckiej formy „ethnos” (po francusku - l „ethnie) i najdokładniej odpowiadającego terminu „ludzie” - ludzie, das Volk, le peuple , el pueblo itp. W ostateczności, jeśli to nie wystarczy, można wprowadzić do obiegu naukowego rosyjskie słowo „narod” - przynajmniej dlatego, że koncepcja ta znajduje się w centrum uwagi filozofii rosyjskiej, która począwszy od od epoki słowianofilów aż po populistów, zajmuje najważniejsze miejsce w teoriach i systemach filozoficznych, historycznych i społecznych.
Ludzie, państwo, religia, cywilizacja
Pragnienie „ludu” realizacji misji wykraczającej poza normy i rytmy bytu etnicznego przekłada się w praktyce na ograniczony zakres możliwości. „Ludzie”, realizując się jako tacy i przyjmując odpowiedzialność za zorganizowanie przyszłości, za wypełnienie misji, ucieleśniają to najczęściej w tworzeniu trzech struktur
Religie
. cywilizacja
. stwierdza.
Te trzy pojęcia są zwykle ze sobą powiązane: państwo często opiera się na idei religijnej, cywilizacja składa się z państw i religii itp. Ale teoretycznie można sobie wyobrazić narody – a takie istnieją w historii – tworzone tylko przez państwo, tylko przez religię i tylko przez cywilizację. Państwo, władza, imperium są najbardziej naturalnymi formami historycznej twórczości ludu i nie ma tu potrzeby podawania przykładów. Państwa, które istniały wcześniej i istnieją dzisiaj, są wytworem działalności grup etnicznych, które stały się narodami.
Naród żydowski, choć historycznie posiadał państwowość i została ona przywrócona w XX wieku, to jednak przez dwa tysiąclecia pozostał narodem (a nie tylko grupą etniczną) zmobilizowaną wiarą religijną, to znaczy żyjącą religią jako celem i przeznaczenie, nie mając państwa.
Przykład starożytnych Indii pokazuje, że stworzyli wedyjscy Aryjczycy, którzy przybyli z północnej Eurazji do Hindustanu najwspanialsza cywilizacjaświat, w którym państwowość była słaba i rozmyta, a religia synkretyczna i zawierała wiele nie tylko właściwych elementów indoeuropejskich, ale także kultów autochtonicznych.
Starożytni Grecy również stworzyli cywilizację, która przez wiele wieków wcześniej istniała bez państwa Aleksander Wielki zbudował imperium.
Naród jako państwo narodowe
W przeciwieństwie do organicznej i zawsze opartej na faktach, pierwotnej „grupy etnicznej” oraz „ludzi”, którzy tworzą religie, cywilizacje czy państwa, naród jest pojęciem wyłącznie politycznym i kojarzonym z New Age.
W języku łacińskim „natio” oznacza dokładnie to samo, co „ludzie”, czyli „narodziny”, „rodzaj”, a także „Ojczyznę”, miejsce, w którym dana osoba się „urodziła”. W słowie łacińskim istnieje odniesienie do miejsca, ale nie jest ono wyrażane semantycznie, ale raczej skojarzeniowo – w oparciu o typowe użycie tego terminu w tekstach łacińskich. Ten „natio” różni się od „populus”, który jest bardziej kojarzony z „rodzajem”, „pochodzeniem”.
W języku politycznym i naukowym termin „naród” nabrał trwałego znaczenia w związku z koncepcją państwa. Istnieje ważne francuskie wyrażenie - Etat-Nation, dosłownie „Państwo-Naród”. Podkreśla, że nie mówimy o imperium, w którym jest jedno system polityczny mógłby obejmować różne grupy etniczne, ale o takiej formacji, w której tworząca państwo grupa etniczna całkowicie zamienia się w naród, a naród z kolei wciela się w państwo, zamienia się w nie, staje się nim. Naród to naród, który przestaje być grupą etniczną, a staje się państwem.
Państwo to aparat administracyjny, maszyna, sformalizowany zbiór norm i instytucji prawnych, sztywny system władzy i zarządzania. Naród jest tym, z czego składa się ten mechanizm – zbiorem części, atomów, elementów, które pozwalają temu mechanizmowi funkcjonować.
Narody pojawiają się dopiero w czasach nowożytnych, w dobie nowoczesności wraz z nowoczesnymi państwami – zresztą nie są to dwa odrębne zjawiska; jedno powołuje do istnienia drugie: nowoczesne państwo pociąga za sobą powstanie nowoczesnego narodu. Jedno jest nie do pomyślenia bez drugiego.
Naród jest w sensie logicznym wytworem pełnej realizacji przez naród zadania budowy państwa i odwrotnego gestu państwa, polegającego na ustanowieniu narodu na miejscu ludu i zamiast ludu. Państwo tworzą ludzie (w nowoczesne rozumienie) i na tym kończy się jego funkcja. Co więcej, państwo zaczyna działać według własnej autonomicznej logiki, w zależności od tego, jaka idea, paradygmat czy ideologia jest w nim osadzona. Jeśli na pierwszym etapie ludzie tworzą państwo, to później, gdy już to nastąpi, samo państwo sztucznie rodzi pewien odpowiednik „ludu” - ten analog nazywa się „narodem”.
W państwie narodowym z definicji może istnieć tylko jeden naród. Naród ten wyznacza przede wszystkim kryterium formalne – obywatelstwo. U podstaw narodu leży zasada obywatelstwa: narodowość i obywatelstwo są identyczne.
W państwie narodowym tak
Jeden (rzadziej kilka) język państwowy,
. obowiązkowa episteme historyczna (narracja o etapach formowania się narodu),
. panująca ideologia lub jej odpowiednik,
. ustawodawstwo, którego przestrzeganie jest niepodważalnym obowiązkiem.
Widzimy w „narodzie” pewne elementy zarówno „etniczności”, jak i „ludu”, ale są one przenoszone na inny poziom, nie stanowią organicznej całości, ale sztucznie skonstruowany mechanizm racjonalistyczny.
Naród opiera się na transformacji głównego narodu i tłumieniu (czasami niszczeniu) małych grup etnicznych znajdujących się w strefie kontroli państwa. W istocie wszystko, co etniczne, oryginalne, podstawowe, tradycyjne (co również zostało zachowane wśród ludu) zanika w narodzie. Ludzie, którzy budują państwo i stają się rdzeniem „narodu”, tracą swoją przynależność etniczną, gdyż żyjące powiązania, procesy ewolucji języka, zwyczajów i tradycji uzyskują w państwie raz na zawsze ustaloną formę; struktury społeczne przekształcają się w kodeksy prawne; tylko jeden z możliwych dialektów etnicznych zostaje uznany za język normatywny, ustalony jako powszechnie obowiązujący, a pozostałe są eliminowane jako „analfabetyzm”; a nawet realizację celu, misji, państwo racjonalizuje i bierze odpowiedzialność za jej osiągnięcie.
Rasa i teorie rasowe
Termin „rasa” ma kilka znaczeń i różni się znacznie w zależności od języka. Jedno ze znaczeń – zwłaszcza w języku niemieckim die Rasse, ale także francuskim (la race) i angielskim (rasa) – ściśle pokrywa się ze znaczeniem pojęcia „etniczność”, ale stawia dodatkowe kryterium – pokrewieństwo biologiczne i genetyczne . W tym sensie „rasę” należy rozumieć jako „pochodzenie etniczne” (jak to definiuje Shirokogorov czy Weber), ale z dodatkiem biologicznego pokrewieństwa genetycznego.
Znaczenie to czasami przenosi się na pojęcie „grupy etnicznej”, ponieważ wspólnota językowa i jedność kulturowa implikują pewien związek biologiczny i podobieństwo fizyczne między ich użytkownikami, tj. Z tego powodu w niektórych przypadkach rasę rozumie się jako „grupę etniczną” lub „grupę etniczną”. W tym sensie używa się wyrażeń „rasa germańska” lub „rasa słowiańska”, czyli „pokrewne grupy germańskich lub słowiańskich grup etnicznych”.
Biologiczna natura pojęcia rasy wyraża się także w tym, że się do niego odnosi Języki europejskie do klasyfikacji gatunków zwierząt, gdzie służą one jako forma identyfikatora taksonomicznego - co w języku rosyjskim oznacza słowo „rasa”. Zatem „owczarek rasowy” to pies należący do rasy owczarka bez mieszania się z innymi „rasami” – będzie to pies pasterski „czystej rasy”, „owczarek rasowy”, „owczarek rasowy”.
Kundel jest psem „rasy mieszanej”.
W tym sensie pojęciem „rasy” posługiwało się wielu autorów XIX wieku – zwłaszcza Ludwig Gumplowicz, autor koncepcji „Walki ras”, gdzie „rasa” odnosi się do grup etnicznych.
Drugie znaczenie pojęcia „rasa” jest próbą uogólnienia duża liczba grupy etniczne na kilka makrorodzin, różniących się kolorem skóry i oczu, kształtem czaszki, rodzajem włosów i cechami anatomicznymi (a także podobieństwem tego, co kiedyś było wspólnym językiem). W starożytności i średniowieczu istniała koncepcja czterech ras (białej, czarnej, żółtej i czerwonej) lub trzech (potomkowie Sema, Chama i Jafeta).
„W czasach nowożytnych przyrodnik (1707-1778) podzielił wszystkie typy ludzi na trzy typy:
1) człowiek dziki – homo ferus, co obejmowało głównie przypadki feralizacji i przekształcenia w stan zwierzęcy dzieci pozostawionych bez ludzkiego wychowania;
2) osoba brzydka – homo monstruosus, do którego zaliczono małogłowie i inne zjawiska patologiczne oraz
3) homo diurnus, do którego zaliczają się cztery rasy, a mianowicie: amerykańska, europejska, azjatycka i afrykańska, wyróżniające się szeregiem cech fizycznych. Linneusz wskazuje także na cechy etnograficzne. Jego zdaniem: Amerykanami rządzą zwyczaje, Europejczykami prawa, Azjatami opinie, a Afrykanami arbitralność.” (5) Naiwność takiej gradacji jest uderzająca.
„Pod koniec XVIII w Blumenbacha(1752 - 1840) - zbudowali całkowicie niezależną klasyfikację, opierając się na kolorze włosów, kolorze skóry i kształcie czaszki. Liczy się Blumenbach
pięć ras, a mianowicie:
1) Rasa kaukaska, biała z okrągłą głową, zamieszkuje Amerykę Północną, Europę i Azję aż po pustynię Gobi,
2) rasa mongolska – ma kwadratową głowę, czarne włosy, żółtą karnację, skośne oczy i żyje w Azji z wyjątkiem Archipelagu Malajskiego,
3) Rasa etiopska, - czarna, ze spłaszczoną głową, - żyje w Afryce,
4) Rasa amerykańska - o miedzianej skórze i zdeformowanej głowie - i wreszcie
5) Rasa malajska – ma brązowe włosy i umiarkowanie okrągłą głowę. Klasyfikację tę należy uznać za czysto antropologiczną, somatyczną.
ks. Młynarz wprowadził do swojej klasyfikacji język jako znak. Uważa, że kolor włosów i język są najbardziej stabilnymi cechami, które mogą służyć jako podstawa podziału ludzi na rasy i stwierdza, że istnieją:
1) Rudowłosa – Hotentoci, Buszmeni, Papuasi;
2) Runowłosy - Afrykanie, czarni, kaffirzy;
3) Prostowłosi - Australijczycy, Amerykanie, Mongołowie i
4) Ludzie z kręconymi włosami są mieszkańcami Morza Śródziemnego. Te wyścigi tworzą w sumie 12 kolejnych grup. (6)
Dziś nauka ustaliła, że istnieją trzy rasy: 1) kaukaska, 2) mongoloidalna i 3) murzyńska, chociaż debata na temat uzasadnienia i znaczenia takiej klasyfikacji trwa.
Rasizm biologiczny i kulturowy
Równolegle z tymi pierwotnymi systematyzacjami różnorodności etnicznej zrodził się pomysł zbudowania pewnej hierarchii wrodzonych właściwości pomiędzy rasami (co było już zauważalne u Linneusza). Artur de Gobineau, Twój de Lapouge(1854-1936) i Gustaw LeBon rozwijać teorie na temat „nierówności ras”, co pośrednio usprawiedliwia Europejczyków podbojami kolonialnymi i prowadzi bezpośrednio do nazizmu. Twierdzenie o nierówności rasowej i wynikające z niego idee zachowania czystości rasowej i usprawiedliwiania prześladowań ludzi ze względów rasowych nazywane są „rasizmem”.
Rasizm był oficjalną ideologią białej populacji kontynentu amerykańskiego, która importowała niewolników z Afryki, eksterminowała (na północy) lub zniewalała (na południu) miejscową ludność Indii i ustanowiła „wyższość rasową” nad „dzikusami”. USA były z gruntu państwem rasistowskim, co stanowiło specyfikę amerykańska postawa do antropologii. Później idea wyższości rasowej białych nad „ludźmi kolorowymi” przybrała formę rasizmu kulturowego, wyrażającą się w przekonaniu Amerykanów, że ich kultura i cywilizacja jest najlepsza i uniwersalna, a ich wartości – wolność , demokracja rynkowa – są optymalne, a ci, którzy to kwestionują, są na „gorszym” stopniu rozwoju”.
Jednym z głównych teoretyków rasizmu w XX wieku był H. F. Guntera(1891-1968), który zidentyfikował następującą taksonomię ras w Europie:
1) Rasa nordycka,
2) rasa dynarska,
3) Wyścig alpejski,
4) rasa śródziemnomorska,
5) rasa zachodnia,
6) Rasa wschodniobałtycka (czasami dodał do nich rasę Thalic).
Gunther uważał, że twórcami cywilizacji są przedstawiciele rasy nordyckiej – wysokie, niebieskookie dolichocefale. Uważał Afrykanów i Azjatów za gorszych. Przede wszystkim przypadł los Żydów, których Gunther zaklasyfikował jako „przedstawicieli Azji w Europie”, a zatem głównego „wroga rasowego”. Rasizm stał się integralną częścią ideologii narodowego socjalizmu, a wdrażanie zasad rasowych doprowadziło do śmierci milionów niewinnych ludzi.
Bezpodstawność takich uogólnień w sposób czysto naukowy (a nie humanitarno-moralny) udowodnili współcześni antropolodzy, a przede wszystkim przedstawiciele antropologii strukturalnej (zwłaszcza Lévi-Straussoma). Znamienne, że to właśnie jego uzasadnienie niepowodzenia teorii rasowej znalazło się w podręczniku dla szkół francuskich jako klasyczna definicja równości wszystkich ras ludzkich i wspólnot etnicznych.
Ponieważ rasizm i teorie rasistowskie, a zwłaszcza oparte na nich nieludzkie praktyki pozostawiły straszliwe piętno w historii XX wieku, samo określenie „rasa” i wszelkie formy „badań rasowych” w naszych czasach stały się rzadkie i w sposób oczywisty budzą podejrzenie.
W sensie czysto naukowym i neutralnym koncepcja ta oznacza próbę klasyfikacji grup etnicznych według cech fizjologicznych, fenotypowych, czasem językowych.
Problemy terminologiczne etnologii sowieckiej
W czasach sowieckich kwestia definicji przynależności etnicznej, narodu, ludu itp. komplikowała konieczność połączenia teorii etniczności, narodu i państwa z teorią marksistowską. Ten konkretny przypadek ujawnił wszystkie trudności, jakie początkowo leżały w chęci nadania rewolucji bolszewickiej charakteru naturalnej realizacji przewidywań teorii marksistowskiej – pomimo tych czynników, które rażąco temu zaprzeczały. Marks wierzył, że rewolucje socjalistyczne nastąpią w krajach przemysłowych, które są pełnoprawnymi państwami narodowymi z przewagą stosunków kapitalistycznych, klas rozwiniętych - burżuazji przemysłowej, proletariatu miejskiego itp. Oznacza to, że społeczeństwo socjalistyczne, zdaniem Marksa, zastępuje naród i zastępuje go sobą, reorganizując gospodarkę i kulturę na nowej podstawie klasowej (proletariackiej). W Rosji nie było najmniejszych przesłanek do takiego obrotu spraw - nie było ani rozwiniętej burżuazji, ani wystarczającego uprzemysłowienia, ani dominującego proletariatu miejskiego, a ponadto w Rosji nie było narodu. Rosja była imperium, to znaczy żyły w niej liczne grupy etniczne i jeden potęgujący naród rosyjski. Państwo Narodowe zakładałoby, że nie powinno być grup etnicznych ani ludzi (w pełnym tego słowa znaczeniu).
Ale po rewolucji, przejmując kontrolę nad imperium, bolszewicy zmuszeni byli pilnie dostosować swój aparat pojęciowy do aktualnej sytuacji. Z tego wynikało pomieszanie pojęć i „naród” zaczął być rozumiany częściowo jako „grupa etniczna”, częściowo jako „naród”; pod „ludźmi” - pozory „społeczeństwa obywatelskiego”, a ponadto wprowadzono dodatkowe terminy - „narodowość” i „narodowość”.
„Nacjonalizm” oznaczał małą grupę etniczną, która zachowała pozostałości tradycyjnego (przedkapitalistycznego) społeczeństwa, a „narodowość” oznaczała przynależność do grupy etnicznej, która miała oznaki samoorganizacji społecznej według kryteriów New Age. Te całkowicie konwencjonalne kategorie, które nie mają odpowiednika w językach europejskich i pojęciach naukowych, zostały również opisane za pomocą licznych przeoczeń, dwuznaczności i implikacji, co czyni je całkowicie nieaktualnymi w naszych czasach i pozbawia je jakiejkolwiek wartości instrumentalnej.
Francuskie „la Nationalite” lub angielskie „tha Nationality” oznaczają ściśle „obywatelstwo”, przynależne do bardzo konkretnego państwa narodowego. Dlatego „narodowość” jest wszędzie rozumiana jako synonim „narodu” (w znaczeniu państwa narodowego). Termin „narodowość” jest po prostu nieprzetłumaczalny, a w języku rosyjskim i współczesnej nauce nie ma znaczenia.
Z tego powodu definicje te umieściliśmy w nawiasie w łańcuchu etnos-ludzie-naród-rasa.
Na tym etapie możesz po prostu je skreślić i nie wspominać o nich więcej.
Pochodzenie etniczne - ludzie - (narodowość) - naród - (narodowość) - rasa
Pochodzenie etniczne i rasa
Teraz warto wprowadzić jeszcze jedną poprawkę. Termin rasa w naszym łańcuchu pojęć powinien zostać przeniesiony na komórkę grupy etnicznej, ponieważ z punkt socjologiczny Z naszego punktu widzenia grupowanie grup etnicznych w rasy nie wnosi nic znaczącego do uzupełnienia – z wyjątkiem socjologii teorii rasowych, co z oczywistych względów nie wchodzi w rachubę. Ponadto różnorodność systematyzacji rasowych i niepewność taksonomii nie pozwalają na uznanie rasy za wiarygodną matrycę relacji między grupami etnicznymi i analizy tych relacji. Pewne pozytywne wnioski można oczywiście wyciągnąć na podstawie zbliżenia grup etnicznych i ich grupowania w bardziej ogólne kategorie – socjolog Georgesa Dumézila, który badał przede wszystkim rodzinę indoeuropejskich grup etnicznych, doszedł do niezwykle ważnych socjologicznych wniosków. Jednak wszelkich uogólnień w tym miejscu należy dokonywać z dużą ostrożnością – łącznie z uwzględnieniem smutnego doświadczenia nazizmu.
I wreszcie ścisły związek rasy z biologią nie niesie ze sobą istotnych informacji socjologicznych, które nie byłyby zawarte w pojęciu etniczności.
Możemy zatem usunąć rasę jako niezależne pojęcie, albo utożsamiając ją z jednym z uogólnień usystematyzowanej taksonomii grup etnicznych, albo całkowicie odkładając ją na bok jako coś nieistotnego dla badań socjologicznych.
W tym przypadku otrzymaliśmy następujący obraz pierwotnego łańcucha podstawowych pojęć -
pochodzenie etniczne - ludzie - naród (rasa)
W dalszej części rozważymy tylko tę triadę.
Część 2. Etniczność i mity
Etnizm i mity
Skorelujmy triadę etnos-ludzie-naród z podwójnym (dwupiętrowym) tematem, w obrębie którego prowadzimy nasze badania.
W takim przypadku następujący ułamek będzie odpowiadał grupie etnicznej:
Etniczność jest organiczną jednością, którą spaja wspólnota mitów. Jeśli przyjrzymy się bliżej definicji Szirokogorowa, zobaczymy, że główne cechy etnosu – język, wspólnota pochodzenia, rytuał, tradycje, odrębności – wspólnie determinują mit, to: składniki. Pochodzenie etniczne to mit. Nie ma mitu bez etnosu, ale etnos nie istnieje bez mitu; są one ściśle tożsame. Nie ma dwóch grup etnicznych o tych samych mitach – każda grupa etniczna koniecznie ma swój własny mit.
Ten mit etniczny może zawierać elementy wspólne z mitami innych grup etnicznych, jednak połączenie jest zawsze oryginalne i dotyczy tylko tej grupy etnicznej, a nie żadnej innej.
Jednocześnie na poziomie etnosu i etnicznej struktury społecznej mit występuje jednocześnie w mianowniku (gdzie zawsze występuje we wszystkich modelach społecznych) i w liczniku, co tworzy pełną homologię pomiędzy strukturą nieświadomości i tego, co strukturę świadomości. Taka homologia jest główną cechą etnosu jako zjawiska – w umyśle i sercu społeczności etnicznej zachodzą dokładnie identyczne procesy.
Z takiej homologii rodzi się zjawisko, które Lévy-Bruhl nazwał „prelogiką”, czyli szczególną formą myślenia, w której racjonalność nie jest autonomiczna od działania nieświadomości, a wszelkie uogólnienia, taksonomie i racjonalizacje dokonują się w kategoriach żywych organicznych impulsów i symboli, które są niepodzielnymi jednostkami o wielu znaczeniach (polisemia). Prelogika „dzikusów” przypomina świat uczuć, sztuki i poezji: każdy element niesie w niej wiele znaczeń i w każdej chwili może zmienić trajektorię rozwoju i zmienić znaczenie.
Ułamek mythos/mythos wyraża stabilność właściwą etnosowi w jego stanie normatywnym. Mit jest powtarzany raz za razem i pozostaje niezmiennie ten sam, choć jego wewnętrzne elementy mogą zmieniać miejsca lub zamiast siebie działać mogą nosiciele pewnych funkcji symbolicznych.
Mit i mit w strukturze etnosu
W tym miejscu warto powiedzieć kilka słów o tym, jak Lévi-Strauss rozumiał mit. Lévi-Strauss proponował rozpatrywać mit nie jako opowieść czy notatki opisujące sekwencyjny rozwój melodii, ale jako wiersz lub nuty akompaniamentu, w którym wyraźnie widoczna jest struktura harmonii, powtórzenia i zmiany tonacji, na tle których opowieść – melodia się rozwija. W poezji oznacza to rym (czyli rytm), co oznacza przerwanie wiersza.
Przykładem takiego odczytania wertykalnego jest poemat akrostych.
Levi-Strauss doszedł do odkrycia takiej struktury mitu pod bezpośrednim wpływem Romana Jakobsona I Nikołaj Trubieckoj, najwięksi przedstawiciele językoznawstwa strukturalnego, twórcy fonologii i przekonani Europejczycy (Trubetskoj był założycielem „ruchu eurazjatyckiego”).
Levi-Strauss podaje klasyczny już przykład mitu Edypa, gdzie każdy epizod z historii nieszczęsnego króla odpowiada pewnemu kwantowi mitologicznemu, w którym mieści się cały system znaczeń, skojarzeń, znaczeń symbolicznych i chociaż opowieść posuwa się do przodu i naprzód, pozyskując coraz to nowe zwroty akcji, kwanty mitologiczne, ograniczone (jak ograniczona jest liczba akordów i nut – ale nie ich kombinacji!), są okresowo powtarzane, co pozwala złożyć mit Edypa niczym taśmę i przeczytaj ją od góry do dołu. Levi-Strauss nazwał te mitologiczne mitymi kwantowymi – analogicznie do semów w językoznawstwie strukturalnym, które oznaczają najmniejsze cząstki znaczenia.
To wyjaśnienie jest niezwykle ważne dla zrozumienia grupy etnicznej. Będąc mitem, etnos zawsze ma w swojej strukturze pewien zespół podstawowych elementów – mit. To sprawia, że w różnych grupach etnicznych i kulturach, nawet tych bardzo od siebie oddalonych i pozbawionych powiązań, spotykamy bardzo podobne wątki, symbole i koncepcje. Podobieństwo to jest konsekwencją ograniczonej liczby podstawowych mitów. Ale jednocześnie każda grupa etniczna buduje swoje własne, specjalne mity z tych podstawowych mitów, wspólnych dla wszystkich, łącząc je w specjalnym porządku i specjalnej kolejności. To tworzy różnice między grupami etnicznymi i leży u podstaw ich tożsamości – z których każda jest oryginalna, wyjątkowa i różna od pozostałych.
Tożsamość mitów i różnica między różnymi mitami (jako kombinacjami mitów) wyjaśnia wielość grup etnicznych i obecność między nimi pewnych podobieństw.
Uwzględniając tę poprawkę Lévi-Straussa i wprowadzenie pojęcia „mitu”, jasny staje się model struktury procesów etnicznych zachodzących nawet wtedy, gdy grupa etniczna znajduje się w stanie maksymalnej stabilności.
Można sobie wyobrazić tę sytuację w ten sposób. W etnosie mit w mianowniku nie jest mitem w pełnym tego słowa znaczeniu, ale zbiorem mitów, które mają tendencję do pewnej strukturalizacji. Widzieliśmy wcześniej, jak zachodzi strukturyzacja archetypów na przykładzie modów nieświadomości. Gilberta Duranda w późniejszych pracach wprowadza do swojej teorii pojęcie „chreodu” – hipotetycznego procesu w biologii (odkrytego przez biologa Konrad Waddington(1905-1975)), wyznaczając z góry rozwój komórki według z góry określonej ścieżki, aby ostatecznie stać się częścią ściśle określonego narządu. Również mitytemy zawarte w mianowniku etnosu nie reprezentują neutralnego zbioru możliwości, ale grupy, które mają tendencję do manifestowania się w ściśle określonym kontekście i w ściśle określonych kombinacjach – zgodnie z logiką „chreodu”.
Motywy „chreodycznie” wkradają się w stronę sprzęgła w trybie
A w liczniku grupy etnicznej mit jest prawdziwym mitem, diachroniczną historią, przedstawioną jako sekwencyjny rozwój wydarzeń. Pomiędzy mitemami (chreodami mitu) w mianowniku a mitem w liczniku zachodzi dynamiczna interakcja, która generuje napięcie semantyczne. To napięcie jest życiem etnosu.
Jeśli na powierzchownej obserwacji stabilne i zrównoważone istnienie etnosu może wydawać się czystą statyką, to ten dialog między swobodnie oddziałującymi na siebie mianownikiem i licznikiem tworzy prawdziwą dynamikę pełnoprawnego, rozwiniętego, bogatego i za każdym razem „nowego” (w sensie inicjacyjnym), ale jednocześnie wieczne istnienie.
Podwójna struktura grupy etnicznej: fratrie
Największy rosyjski językoznawca i filolog Viach.Niedz. Iwanow, przemawiając na jednym z wykładów (7) na temat swojej wyprawy do Kets, podkreślił „najważniejszą rzecz”, jaką powiedział uczestnikom wyprawy przedstawiciel tej starożytnej grupy etnicznej Eurazji. „Nigdy nie żeń się z kobietą swojego rodzaju”. Prawo to stanowi podstawową oś organizacji etnicznej.
Lévi-Straussa (8) i Huizinga (9) .
Zakaz kazirodztwa jest najważniejszą zasadą społeczną, występującą we wszystkich typach społeczeństw – nawet tych najbardziej „dzikich”. Już sam ten zakaz wymaga podziału społeczeństwa na dwie części, fratrie. Uważa się, że te dwie części nie są ze sobą połączone więzami przodków. Z grubsza rzecz biorąc, możemy powiedzieć, że w najczystszej formie organizacja plemienia, jako podstawowa forma etnosu (jako komórki etnosu), z konieczności zakłada istnienie dwóch klanów. Te klany lub fratrie są w stosunku do siebie egzogeniczne, to znaczy niepowiązane innymi więzami bezpośredniego pokrewieństwa.
Plemię jest zawsze podwójne, a małżeństwa są zawierane tylko pomiędzy tymi przeciwstawnymi motorami. Na tym dualizmie fratrii opiera się cała morfologia społeczna plemienia. Rodzaj jest tezą, a inny rodzaj, przeciwieństwo fratrii, jest antytezą. Sprzeczności są podkreślane poprzez wiele rytuałów, rytuałów, symboli i skojarzeń totemicznych. Fratrie nieustannie i na wiele sposobów podkreślają swoje różnice, podkreślając antytetyczność i dualizm. Sun.Vyach. Iwanow uważa, że mity o bliźniakach, powszechne wśród wszystkich narodów świata, mają bezpośredni związek z podstawową dualnością społeczną plemienia.
Jednak ta wrogość, ciągłe ataki i rywalizacja pomiędzy obiema fratriami rozgrywają się w przestrzeni gry. Huizinga w swojej książce „Homo Ludens” (10) pokazuje, że zabawa jest podstawą kultury ludzkiej i wywodzi się z pierwotnej struktury społecznej plemienia, podzielonego na dwie przeciwstawne fratrie. Fratrie rywalizują we wszystkim, jednak w stosunku do tego, co leży poza przestrzenią plemienia (wrogów, klęsk żywiołowych, drapieżnych zwierząt), stają się solidarne i zjednoczone. Huizinga widzi główną jakość kultury w umiejętności uwzględniania niezgody, rywalizacji, różnic, a nawet wrogości w kontekście jedności.
Ale nie tylko zagrożenie zewnętrzne łagodzi napięcie między obiema grupami. Instytucja małżeństwa i związana z nią własność (tj. relacje między krewnymi stron małżeństwa) to kolejny podstawowy punkt organizacji społecznej plemienia. To właśnie Keta mówi o „wzięciu żony z cudzej rodziny”. Zasada ta jest podstawą etnosu, głównego prawa organizacji społecznej.
Etnos to nic innego jak plemię, tylko czasami rozszerzone na kilka plemion, przy jednoczesnym zachowaniu relacji panujących wewnątrz plemienia. Bez względu na to, jak wielkość plemienia wzrasta w wyniku wzrostu demograficznego lub łączenia się z innymi plemionami, ogólna struktura grupy etnicznej pozostaje taka sama. Stąd często spotykana wśród grup etnicznych podwójna organizacja. Tak więc wśród Mordwinów istnieje podział na Erzei i Mokszę. Mari dzielą się na górskie, łąkowe itp.
Granice grupy etnicznej nie wynikają z jej liczebności, ale z jej struktury jakościowej. O ile formuła pozostanie
A podstawowa struktura społeczeństwa odtwarza podwójną strukturę pokrewieństwa/własności plemienia (lub jak czasem mówią „hordy” – tego określenia szczególnie użył Freud), mamy do czynienia z etnosem jako integralnością organiczną.
Pochodzenie etniczne, społeczność, rodzina
Jeśli zastosujemy klasyfikację socjologiczną do grupy etnicznej F.Tenis, - „wspólnota” (Gemeinschaft)/„społeczeństwo” (Geselschaft), - można dość jednoznacznie utożsamić etnos ze „wspólnotą”. Według Tennisa „społeczność” charakteryzuje się zaufaniem, relacje rodzinne, postrzeganie zespołu jako jednego organizmu. Ta „wspólnota” jest charakterystyczna dla etnosu, a najważniejsze jest tutaj to, że podstawowy model rodziny jako klanu w etnosie uzupełnia integrująca instytucja własności. „Wspólnota” obejmuje rodzinę jako klan i inne osoby (nie rodzinę, nie klan), które stają się „wewnętrznymi”, pozostając jednocześnie outsiderami. Jest to niezwykle istotna cecha danej grupy etnicznej. Etniczność operuje najsubtelniejszą dialektyką relacji rodzimych i innych (ale swoich!), co stanowi znaczną część mitów i leży u podstaw podstawowych procesów etnospołecznych. Ta dialektyka rodzina-wspólnota nie jest po prostu rozszerzeniem zasady klanu na inny klan. Widzimy, że zakaz kazirodztwa stanowi coś zupełnie odwrotnego. Obcy pozostają obcymi, nie stają się częścią swojej rodziny, swojego rodzaju, a to wyobcowanie innego służy jako podstawa egzogenicznych małżeństw. Etniczność udaje się zbudować równowagę takiej integracji, która wychodząc od rodzaju stworzyłaby „wspólnotę” nie jako kontynuację rodzaju, czy nie tylko jako kontynuację rodzaju, ale także jako coś trzeciego, co obejmowałoby teza (rodzaj) i antyteza (inny rodzaj).
Połączenia pozostają organiczne, gdy opierają się na pokrewieństwie i gdy opierają się na wyobcowanych, heterogenicznych właściwościach.
Inicjacja w strukturze etnicznej
Z tej subtelnej dialektyki pochodzenia etnicznego rodzi się społeczeństwo. Dynamika wymiany kobiet plemiennych pomiędzy obiema fratriami oraz złożone kompleksy pokrewieństwa patrylinearnego i matrylinearnego, a także matrylokalne i patrylokalne rozmieszczenie nowożeńców i ich potomstwa tworzą tkankę społeczną grupy etnicznej, w przestrzeni której społeczeństwo powstają instytucje. Przestrzeń ta znajduje się pomiędzy rodzajami i wyraża syntetyczną naturę ich ciągłego współdziałania.
Najważniejszym narzędziem jest tutaj inicjacja (o której mówiliśmy już wcześniej w innym kontekście). Inicjacja to wprowadzenie nastolatka w strukturę równoległą do jego klanu, która stawia go w pewnym stopniu „ponad” klanem. Ale jednocześnie to inicjacja czyni wtajemniczonego pełnoprawnym członkiem klanu, posiadającym wszystkie jego siły społeczne. Ale to poinicjacyjne uczestnictwo w życiu klanu różni się jakościowo od naturalnego i przedinicjacyjnego. Wtajemniczony młodzieniec symbolicznie powraca do klanu jako posiadacz dodatkowego statusu, który otrzymuje nie w klanie, ale w inicjacyjnym związku męskim, w bractwie. I tak za każdym razem na nowo ustanawia połączenie rodzaju ze światem „sił”, „bóstw”, „duchów” - z żywą obecnością mitu.
Inicjacja ujawnia wtajemniczonemu, jak zbudowany jest klan i plemię, to znaczy wyposaża go w wiedzę socjologiczną, a co za tym idzie, władzę, ponieważ teraz postrzega strukturę otaczającego go życia nie tylko jako coś oczywistego, ale jako wyraz porządku, do którego źródła zostaje wciągnięty w trakcie inicjacji.
W ten sposób „wspólnota” staje się grupą etniczną poprzez procedurę inicjacyjną, a poprzez inicjację konstytuują się główne instytucje społeczne. Formuła Ket „zawsze bierz żonę z cudzego klanu” jest formułą inicjacyjną, za pomocą której etnos staje się etnosem i jednocześnie społeczeństwem, gdyż etnos jest pierwotną, podstawową, najbardziej podstawową formą społeczeństwa .
Granice etniczne i skalowanie małżeństw
Ustalenie „właściwych” granic grupy etnicznej, czyli określenie, co uwzględnić, a co wyłączyć i jakie proporcje włączenia, to temat niezliczonych historie mitologiczne. Ponieważ konstrukcja etnosu zakłada ustalenie delikatnej równowagi pomiędzy pokrewieństwem a majątkiem (włączenie do wspólnoty rodzimych i obcokrajowców, ale własnych), temat ten opisywany jest poprzez znane historie o zbyt bliskim małżeństwie (kazirodztwo) i małżeństwo, które jest zbyt odległe.
Opowieści mitologiczne opisujące bezpośrednio lub alegorycznie kazirodztwo (zwykle brat-siostra) są konstruowane w taki sposób, aby wyciągnąć z tego katastrofalne konsekwencje. Takie jest znaczenie mitu: kazirodztwo = katastrofa. Ale mit może rozwinąć się w inny sposób - katastrofa może spowodować pojawienie się brata i siostry, separacja brata i siostry może służyć jako antyfraza kazirodztwa i odwrotnie, zapobieganie kazirodztwu itp. Przykładów można znaleźć zarówno w usystematyzowanych mitach Indian Lévi-Straussa, jak i w baśniach rosyjskich zebranych Afanasjew (11) .
Kolejnym tematem są małżeństwa, które są zbyt odległe. To jeszcze bardziej ekscytująca część mitologii, która opisuje liczne wersje małżeństwa ze stworzeniem gatunku innego niż człowiek - zwierzęciem (Masza i Niedźwiedź, Żaba Księżniczka), złym duchem (Kaszchei Nieśmiertelny, Smok, Wilk Ognisty Wąż), baśniowe stworzenie (Śnieżna Panna, Wróżka, Morozko).
Mity małżeńskie rozciągają się na małżeństwa, które są zbyt blisko i zbyt daleko, jak gdyby ich celem było trafienie w konkretny cel – a tym celem jest „inny jak swój”, czyli członek przeciwnej fratrii. To prawdziwa sztuka, gdyż określenie dystansu jest kluczem do stworzenia i odtworzenia grupy etnicznej. Sercem grupy etnicznej jest precyzyjnie wykonane małżeństwo – zbliżenie się lub oddalenie od siebie grozi fundamentalną katastrofą. Dlatego tematyka małżeństwa jest ściśle powiązana z inicjacją. Małżeństwo jest zwieńczeniem inicjacji, czyli zagłębienia się w mit, aby w jak najbardziej optymalny sposób przeprowadzić to najważniejsze etniczno-twórcze działanie.
Niedźwiedzie są jak ludzie
Jak widzieliśmy, określenie granic grupy etnicznej nie jest sprawą łatwą. Można popełnić błąd przekraczając jego granice. Do tej złożoności dochodzi fakt, że grupy etniczne operują „prelogiką”, czyli taksonomią o charakterze mitologicznym, która w praktyce najczęściej wyraża się w wykorzystywaniu totemów i zwierząt totemicznych do systematyzacji nie tylko naturalnych, ale także zjawiska kulturowe i społeczne. Świat zwierząt, a także świat roślin i żywiołów w świadomości mitologicznej uczestniczy w strukturyzacji kultury i organizacji społeczeństwa.
Dlatego często umieszcza się go nie poza granicami danej grupy etnicznej, ale w jej obrębie. W praktyce wyraża się to w udomowieniu dzikich zwierząt, rozwoju rolnictwa oraz uprawie roślin ogrodniczych i warzywnych, gdy świat przyrody poza grupą etniczną zostaje włączony w wewnętrzny krąg grupy etnicznej. To także swego rodzaju wyzerowanie, jaka jest właściwa odległość.
We współczesnych rosyjskich nazwiskach wyraźnie widać totemizm. Skąd pochodzą Wołkowie, Szczegłowowie, Karasiewowie, Szczukins, Sołowiewowie i wreszcie Miedwiediewowie? Takie są skutki ukierunkowania na rosyjską grupę etniczną przy ustalaniu jej właściwych granic w ramach świadomości totemicznej.
Dziś niewiele osób pamięta, że naród rosyjski w czasach starożytnych klasyfikował niedźwiedzia jako członka rasy ludzkiej. Wyjaśniono to w ten sposób: niedźwiedź chodzi na dwóch nogach, nie ma ogona i pije wódkę. Do XIX wieku mężczyźni i kobiety na rosyjskim buszu byli tego całkowicie pewni i dlatego chodzili walczyć z niedźwiedziem włócznią, tak jak walczyli na pięści w sąsiedniej wiosce. Niedźwiedzie miały typowe drugie imię - Iwanowicz - stąd pełne imię Michaił Iwanowicz.
Niedźwiedź kojarzony był z małżeństwem i płodnością. Podczas „wesela niedźwiedzia” zabrano do lasu niepokalaną pannę i tam pozostawiono, aby została żoną niedźwiedzia (12). Podczas rytuałów weselnych pannę młodą i pana młodego nazywano „niedźwiedziem” i „niedźwiedziem”, a pana młodego „niedźwiedziem niedźwiedziem”. W przedślubnych lamentach panna młoda czasami nazywała swojego teścia i teściową „niedźwiedziami”. Swatarzy często nazywano „kudłatymi”. W rosyjskim folklorze popularny jest wizerunek niedźwiedzia - swata.
To włączenie niedźwiedzia w granice grupy etnicznej stało się tak powszechnym frazesem, że wyrażenie „rosyjski niedźwiedź” weszło do mowy potocznej jako frazeologia. Ta rusyfikacja niedźwiedzia odzwierciedla nie tylko ironiczną metaforę, ale także głębsze wzorce etnospołeczne.
Włączenie niedźwiedzia (a w tym przypadku także tygrysa) do systemu etnicznego innych ludów – tym razem Tungów – opisuje Szirokogorow, który brał udział w szeregu wypraw etnograficznych po Mandżurii. Oto jego historia w całości:
„W Północnej Mandżurii występują dwa rodzaje niedźwiedzi, duży niedźwiedź ciemnobrunatny i mały niedźwiedź brunatny, jest też tygrys i wreszcie ludzie. W zależności od pory roku zarówno niedźwiedź, tygrys, jak i człowiek zmieniają swoje miejsca, do których zmuszany jest ruch zwierzyny, którą się żywią. Duży niedźwiedź idzie naprzód i zajmuje najlepsze miejsca, tygrys podąża za nim, czasami rzucając wyzwanie jego terytorium, mały niedźwiedź brunatny osiada w najgorszych miejscach pod względem zwierzyny, ale pod innymi względami jest całkiem dobry, i wreszcie łowcy Tungów . To przemieszczanie się z miejsca na miejsce i w tej samej, stałej kolejności odbywa się co roku. Ale czasami dochodzi do starć między młodymi tygrysami i niedźwiedziami o terytorium (każdy z nich zajmuje dla siebie małą rzekę). Wtedy o sprawie decyduje pojedynek, w wyniku którego najsłabszy ustępuje miejsca najsilniejszemu. Pojedynki te trwają czasami trzy lata i na potrzeby zawodów niedźwiedź gryzie jedno drzewo, a tygrys je drapie, a jeśli uda mu się podrapać nad miejscem nadgryzionym przez niedźwiedzia, to albo niedźwiedź odchodzi, albo sprawa jest rozwiązana w następnym roku w ten sam sposób. Jeśli ani jedno, ani drugie nie ustąpi, nastąpi zacięta walka. Miejscowi łowcy tungusowi, dobrze przestudiowawszy ten porządek podziału terytorium między młode osobniki, chętnie biorą udział w bitwach, znając ich datę (zdarza się to corocznie pod koniec kwietnia) i miejsce (drzewo obgryzione i podrapane w poprzednim roku). . Łowca zazwyczaj zabija obu wojowników. Zdarzają się przypadki, gdy człowiek musi zrezygnować z zajmowanego miejsca, jeśli zostanie ono odebrane tygrysowi lub niedźwiedziowi, w wyniku brutalnych i systematycznych ataków tych zwierząt na zwierzęta domowe, a nawet na dom danej osoby. Jest zatem zrozumiałe, że wielu Tungów uważa niektóre rzeki za niedostępne dla siebie (w celu polowania), ponieważ zamieszkują je tygrysy lub duże niedźwiedzie.
Tak więc, ponieważ niedźwiedź nie może powstrzymać się od wędrówki, ponieważ jest przystosowany do życia właśnie w ten sposób, ale inny rodzaj niedźwiedzia, tygrys i człowiek są przystosowani w ten sam sposób, powstaje między nimi konkurencja i w końcu wchodzą w określone relacje, uzależniają się od siebie i tworzą swego rodzaju organizację – „społeczeństwo tajgi”, rządzące się własnymi normami, zwyczajami itp., pozwalające człowiekowi żyć obok niedźwiedzia, gdy niedźwiedź nie dotyka człowieka, jeśli nie widzi u niego oznak ataku i gdy ludzie i niedźwiedź jednocześnie zbierają jagody, nie wyrządzając sobie nawzajem krzywdy. (13)
„Społeczeństwo tajgi” Tungu, którego pełnoprawnymi członkami są dwa gatunki niedźwiedzi i tygrys, dzielące wspólne tereny łowieckie, rzeki i zarośla, jest modelem grupy etnicznej integrującej istotne elementy otaczającego świata.
W mitologii niedźwiedź odgrywa bardzo ważną rolę. Starożytni Grecy, autochtoni Syberii i Słowianie kojarzyli niedźwiedzia z zasadą kobiecą. Grecka łowczyni bogini Artemida (bogini Księżyca) była uważana za patronkę niedźwiedzi. Niedźwiedź to chtoniczne stworzenie kojarzone z ziemią, księżycem i zasadą kobiecą. Stąd jego rola w ceremoniach i rytuałach małżeńskich. Można powiedzieć, że niedźwiedź jest feminoidem.
Etnizm i reżimy nieświadomości
Wyjaśniona przez nas struktura społeczno-kulturowego tematu etnosu – mit/mit – prowadzi nas do wniosku, że na etnos składają się dwa reżimy i trzy grupy archetypów. Co więcej, możemy się ich spodziewać nie tylko w sferze nieświadomości (mianownika), ale także w sferze licznika. Dzieje się tak, ponieważ każda grupa etniczna ma swój system mitologiczny, który ujawnia, w jaki sposób się ona konstytuuje poprzez zestaw mitów.
Pojawiają się tutaj te same wzorce, które zaobserwowaliśmy podczas analizy reżimów. Tryb diurn ma tendencję do wznoszenia się do licznika, a tryby nokturnowe są gotowe pozostać w mianowniku. Zatem równolegle do wyrafinowanego tematu mitu/mitu możemy zaproponować etnospołeczny temat dnia/nokturnu. Natrafiamy tu jednak na pewien problem: to teoretyczne założenie, oparte na aksjomatycznym stwierdzeniu, że struktury społeczne, społeczeństwo rozwija się we wszystkich społeczeństwach wokół pionowej osi dnia, nie znajduje potwierdzenia w obserwacjach. Mówiąc dokładniej, jeśli społeczeństwo jako zjawisko jest zawsze i w każdych okolicznościach konstruktem dobowego mitu (nie ma znaczenia, czy dobowy przeszedł w tryb logosu, czy pozostał na poziomie mitu), to grupy etniczne mogą w liczniku różne mity, to znaczy niekoniecznie dobowe. W ten sposób uchwyciliśmy główną różnicę między społeczeństwem a pochodzeniem etnicznym. Społeczeństwo zawsze i bez wyjątku rozwija mit diurny równolegle z tłumieniem reżimu nokturnu lub przynajmniej poprzez jego egzorcyzmy. Ale grupy etniczne mogą mieć różną strukturę.
Oznacza to, że udało nam się dostrzec różnicę między etnosem a społeczeństwem, co jest szczególnie wyraźne w przypadkach, gdy mit nokturnu znajduje się w liczniku etnosu.
Na pierwszy rzut oka doszliśmy do sprzeczności - licznikiem jest obszar społeczeństwa, a etnos to społeczeństwo. To prawda, ale mit zawarty w liczniku etnosu może stanowić wyraz reżimu nokturnowego, ale jednocześnie społeczeństwo – jak w każdym przypadku – będzie nosić piętno reżimu diurna. Oznacza to, że to, co etniczne, choć pokrywa się ze tym, co społeczne jako całość, może odbiegać od niego w niuansach reżimów mitologicznych.
Okoliczność ta jest niezwykle istotna, gdyż ukazuje nam znaczenie, jakie w socjologii odgrywa pochodzenie etniczne. Gdyby nie ta pozornie niewielka różnica, etnos jako zjawisko byłby zbędny, a socjologa mógłby w pełni zadowolić się badaniem społeczeństw bez wprowadzania dodatkowego i uciążliwego pojęcia „etnos”. Etniczność – w przeciwieństwie do społeczeństwa – reprezentuje zdolność społeczeństwa do istnienia w trybie nieustrukturyzowanego snu, to znaczy, jeśli struktury społeczne zostaną naruszone, grupa etniczna jest w stanie przetrwać.
Przyczyny tego należy szukać w tych instytucjach, które społecznie formują się w etnosie, czyli w inicjacji. Pierwsza hipoteza, która sama się nasuwa, dotyczy egzogenicznego charakteru społeczeństwa w tych grupach etnicznych, w których mit w liczniku jest skonfigurowany zgodnie z modelem nokturnowym. Czyli w tym przypadku mamy do czynienia ze społeczeństwami, do których wprowadzono społeczeństwo spoza kręgu etnicznego (m.in. niedźwiedzie, tygrysy itp.). Już wcześniej spotkaliśmy się z nieco podobnym scenariuszem w postaci archeomodernizmu (pseudomorfozy), ale tam mówiliśmy o nowoczesnych społeczeństwach i pojawiło się logo. Teraz mamy do czynienia z podobną sytuacją nawet w głębi prymitywnego społeczeństwa.
Ta hipoteza o przepaści pomiędzy etnosem a społeczeństwem zakłada, co następuje: struktura społeczeństwa, w którym mit w liczniku nie jest dobowy, nosi piętno wpływu innego etnosu, który albo na pewnym etapie zmieszał się z danym, albo lub podbił, a następnie rozpuścił się w nim lub w inny sposób przekazał struktury społeczne.
W ten sposób stopniowo zbliżaliśmy się do teorii kręgów kulturowych, czyli dyfuzjonizmu.
Kręgi kulturalne
Najwybitniejszym przedstawicielem teorii kręgów kulturowych (zwanej także „dyfuzjonizmem”) był niemiecki etnolog i socjolog (1873-1938). Inni naukowcy podążający za tym nurtem byli twórcami geografii politycznej Fryderyka Ratzela I Fritza Graebnera(1877 - 1934). Archeolog Graebner postawił trudną tezę: w historii ludzkości każdy przedmiot – materialny czy duchowy – został wynaleziony tylko raz. Następnie przekazywano go wzdłuż skomplikowanych trajektorii historycznych i geograficznych.
U Frobeniusa można odnaleźć wiele cech strukturalizmu. W szczególności uważał, że każda kultura ma swój własny „kod” lub „duszę”, którą nazwał „paideuma” (po grecku dosłownie „czego uczy się dziecko”, „umiejętności”, „wiedza”, „ zdolność” „). A sama kultura jest pierwotna w stosunku do jej nosicieli, czyli do ludzi. Zdaniem Frobeniusa to nie ludzie tworzą kulturę, ale kultura tworzy ludzi (jest to jednak teza całkowicie strukturalno-socjologiczna). Cały proces kulturowy i historyczny jest tłumaczeniem „paideum”. Znaczenie tej koncepcji jest takie, że kulturę można przenieść z jednej gleby, na której powstała i rozwinęła się, na inną, obcą - i tam będzie się rozwijać według zupełnie innej logiki.
Teoria dyfuzjonizmu wywodzi się z faktu, że u podstaw każdego typu kulturowego znajduje się bardzo specyficzny ośrodek, z którego ten typ się rozprzestrzenia dalej – tak jak kamień wrzucony do wody tworzy kręgi, które rozchodzą się ściśle wokół miejsca, w którym spadł. Można to prześledzić w pozostałościach kultury materialnej starożytności lub w losach rozprzestrzeniania się religii, rytuałów, idei itp.
Zasada ta podpowiada nam, jak rozwiązać problem obecności społeczeństwa w tych grupach etnicznych, gdzie w liczniku dominuje mit nocny. W ramach dyfuzjonizmu wyjaśnia się to po prostu - „paideuma” kultury dziennej, w pewnych okolicznościach, została przeniesiona na glebę etnosu z dominacją mitu nocnego i stała się tam podstawą społeczeństwa oraz z góry określiła strukturę inicjacji.
Frobenius podzielił wszystkie kultury na dwa typy: chtoniczną i telluryczną. Typ chtoniczny (z greckiego „chthonos”, „ziemia”) to typ, w którym dominują obrazy jaskiń, dołów, dziur i wklęsłości. Ma cechy matriarchalne, nosiciele tego typu mają skłonność do równowagi, równowagi, harmonii z naturą i spokoju.
W typie tellurycznym (również od słowa „ziemia”, tylko po łacinie - tellus) dominują wzgórza, kopce i wypukłości. Ma cechy patriarchalne i kojarzy się z wojowniczością, agresywnością, ekspansją, okrucieństwem i wolą władzy.
Absolutnie wyraźnie rozpoznajemy tryb nokturnowy w typie chtonicznym, a tryb diurne w typie tellurycznym. Jeśli przyjmiemy Frobeniusową wersję dualnego typu kultur i kręgów kulturowych oraz tłumaczenie „paideum”, otrzymamy następujący obraz.
Istnieją dwie ogromne rodziny grup etnicznych, z których każda obejmuje wiele grup, niezależnie od ich przynależności rasowej, językowej, religijnej czy politycznej, a także poziomu rozwoju kulturalnego i położenia geograficznego. Jedna rodzina – chtoniczna – kieruje się formułą nokturn/mit (elementy doby mogą być obecne w nieświadomości, ale nie dominują i nie mogą przedostać się do licznika).
Druga rodzina – telluryczna – opiera się na formule diurnu/mitu (w mianowniku mogą występować także elementy nokturnu, ale są one ograniczane przez energie diurnu w liczniku). Te dwie rodziny obejmują całość grup etnicznych ludzkości, a każdy przedstawiciel ludzkości z konieczności należy do jednej lub drugiej rodziny etnicznej. Co więcej, prawie wszystkie grupy etniczne – być może z nielicznym wyjątkiem niektórych archaicznych plemion (jak plemię Pirahã, o którym już mówiliśmy wcześniej) – posiadają w sobie struktury społeczne będące ich organiczną częścią. W przypadku społeczeństw tellurycznych tożsamość etnos = społeczeństwo jest pełna i doskonała. Natomiast w przypadku chtonicznych zmuszeni jesteśmy uznać egzogeniczny charakter struktury społecznej i inicjacji wnoszonej – zgodnie z logiką tłumaczenia „paideum” – przez nosicieli tellurycznego kodu kulturowego, czyli przez grupy etniczne Diurna.
Hipoteza ta jest całkowicie zgodna z teorią Ludwik Gumplowicz o „walce rasowej”, jeśli weźmiemy pod uwagę, jak powiedzieliśmy wcześniej, że przez „rasę” w jego przypadku należy rozumieć pochodzenie etniczne. W tym przypadku teoria Gumplowicza w naszym ujęciu będzie wyglądać następująco. Kultury telluryczne tworzą grupy etniczne Diurna, które zgodnie ze swoją „bohaterską” orientacją są niezwykle aktywne i agresywne, dlatego też dynamicznie rozprzestrzeniając się po świecie, podporządkowują sobie chtoniczne grupy etniczne, skłaniające się ku pokojowi. Ponieważ mit duirny jest osią inicjacyjnego rozmieszczenia pionu i indywiduacji, te grupy etniczne niosą w swoim kodzie kulturowym (paideum) podstawy społeczeństwa - z jego rozwarstwieniem, głównymi osiami socjologicznymi, relacjami, rolami i strukturami. Przejmując władzę nad chtonicznymi grupami etnicznymi, utwierdzają w nich swoje modele społeczne (modele diurna), które stanowią swego rodzaju pseudomorfozę (wg. Spenglera). W pewnych okolicznościach rozpadają się na chtoniczne grupy etniczne, które stopniowo powracają do naturalnego dla nich modelu nokturnu/mitu (a więc zamiast kamienia wrzuconego do wody w pewnym momencie znów pojawia się gładka powierzchnia), ale pozostałości formalne ich obecności są zachowane w formie społeczeństwa, struktury społecznej i, co najważniejsze, wtajemniczenia.
Mitologia germańska żywo opisuje nam wojowniczych tellurycznych asów (Odyn, Thor itp.) i chtonicznych, miłujących pokój Wanów. Według Dumézila indoeuropejskie grupy etniczne i, co najważniejsze, indoeuropejski typ kulturowy, indoeuropejskiepaideuma, reprezentują klasyczny diurn.
Zdecydowana większość grup etnicznych – zarówno archaicznych, jak i współczesnych – które możemy dziś badać, pokazuje nam właśnie ten model: albo te grupy etniczne same niosą w sobie społeczeństwo, albo są strażnikami i przekaźnikami społeczeństwa, które zostało im powierzone przez „obcych” ”, „inni”, nosiciele kultury tellurycznej, która stopniowo ulegała przemianom lub pozostawała w swojej pierwotnej formie.
Plemię Indian Pirahã w dorzeczu Amazonki, które nie miało cyfr, nawet tak prostych jak jeden i dwa, nie miało żadnych zakazów (w tym zakazu kazirodztwa) i ustrukturyzowanych mitów (ale jednocześnie widziało duchy i komunikowana z nimi w trybie życia codziennego) jest wyjątkowo czystym przykładem kultury chtonicznej, czyli nocnego etnosu. Brak ustrukturyzowanych mitów i obecność zdolności do bezpośredniej wizji duchowej nie powinna nas dezorientować: mówimy o tym, że Pirahanowie operują mitami, od podstawowe elementy mit, który nie rozwinął się jeszcze w ustrukturyzowaną narrację - są to pojedyncze nuty lub akordy wybrane losowo. Duchy, które Indianie Pirahã widzą, słyszą i z którymi wchodzą w interakcję poza religią, rytuałami i mitami, to nocne mity. Ich przypadek reprezentuje wyjątkowe zjawisko etnosu o następującej formule mitheme/mytheme. Jest to czysta forma typu chtonicznego.
Różnice etniczne i nieświadomość zbiorowa
Będąc organicznymi jednościami, które całkowicie z góry określają strukturę społeczeństwa (bezpośrednio lub poprzez złożona operacja egzogeniczne wprowadzenie złego mitu do mitu nokturnowego), grupy etniczne różnią się od siebie. A te różnice reprezentują różnice w mitach. Każda grupa etniczna ma swoje własne wydanie mitu/formuły mitu. Przejawia się to w języku, kulturze, rytuałach, wierzeniach i obrazach pochodzenia.
Etniczność można porównać do Do Camo, o którym mówiliśmy w rozdziale poświęconym antropologii społecznej. A dokładniej dwa Do Kamo, gdyż Do Kamo, jako indywidualizujący (inicjujący) wykładnik potęgi klanu, z konieczności ma do czynienia z wykładnikiem potęgi innego rodzaju, przeciwstawnego fratrii. Przypomnijmy tutaj mit bliźniaka i podwójną organizację społeczeństwa, o których dużo pisał Vs.Vyach. Iwanow (17). Czy Kamo są bliźniakami, stąd częste występowanie grupy etnicznej mającej w plemieniu dwóch przywódców lub dwóch starszych. Są jedno i różne jednocześnie, symetryczne i asymetryczne. Nie ma między nimi hierarchii, ale nie ma też równości. Nie można wykluczyć, że podział funkcji władzy pomiędzy kapłanem (flamen) i królem (rex) był jedną z konsekwencji reinterpretacji bliźniaczego charakteru organizacji etnicznej.
Każda grupa etniczna ma własną wersję bliźniaczego kodu, własną równowagę mitów, archetypów, własną kombinację mianownika i licznika, własne trajektorie kombinacji „chreod”, własne kombinacje mitów. Stwierdzenie to jest równoznaczne ze stwierdzeniem, że kręgi kulturowe istnieją także w przestrzeni nieświadomości zbiorowej. Ogólna struktura tej zbiorowej nieświadomości jest taka sama. Jednak dla każdej grupy etnicznej, w przypadku każdego mitu/formuły mitu, mamy do czynienia z różnymi częściami lub hologramami jednej całości. Jedność ludzkości i człowieka wynika z jednej, najbardziej fundamentalnej, dolnej struktury mitu. A z drugiej strony – na poziomie dążenia do logosu – cel jest także ogólny, indywiduacja. Ale ścieżki i strategie tej indywiduacji są różne. Różnią się one w przypadku każdej osoby, ale osoba, według Frobeniusa, nie jest niczym więcej niż neutralnym „nośnikiem” samego w sobie „paideum”, czyli inaczej mówiąc, jest wyrazem etnosu. Nie ma człowieka poza etnosem i społeczeństwem w dużej mierze zdeterminowanym przez ten etnos. Nie może on zindywidualizować nieświadomości zbiorowej, zaczynając bezpośrednio od siebie. Z definicji zajmuje się tym, jak ta nieświadomość jest zorganizowana w grupie etnicznej, to znaczy jaka jest jej struktura – i między innymi jaka jest struktura bilansu mianownika i licznika w każdym konkretnym przypadku. Osoba jest całkowicie i całkowicie z góry określona przez grupę etniczną, ale nie jako los biologiczny, ale jako element mitu, kodu kulturowego. Nie jest w stanie dokonać pełnej indywiduacji z pominięciem grupy etnicznej. Indywiduacja zachodzi jedynie w obrębie etnosu i faktycznie przez samego etnosu. Człowiek jest jedynie narzędziem tej etnicznej indywiduacji, jej momentem, jej odstępem.
Pochodzenie etniczne to osoba w maksymalnym rozumieniu. I tak jak ludzie różnią się od siebie, tak też różnią się grupy etniczne. Jedyna różnica polega na tym, że ludzie nie są samowystarczalni – nie mają połowy, aby spłodzić potomstwo, nie ma dialektycznej równowagi pomiędzy rodzimymi i obcymi, nie ma inicjacji jako instytucji śmierci i odrodzenia, nie ma ona własnego mitu , ale etnos ma to wszystko, są pary do małżeństwa, przestrzeń do komunikacji, możliwości prokreacji, mity i inicjacja. Dlatego różnice między grupami etnicznymi i ich wzajemne relacje są naprawdę znaczącym i ważnym procesem, a człowiek nabiera znaczenia i wagi tylko wtedy, gdy realizuje się w grupie etnicznej, a poprzez grupę etniczną powstają jej mity i struktury w kontakcie z resztą świata, która jest światem etnicznym, z góry określonym etnicznie, uwarunkowanym etnicznie, ustrukturyzowanym etnicznie.
Interakcje międzyetniczne według Shirokogorowa
Zbadaliśmy główny typ interakcji międzyetnicznych na przykładzie grup etnicznych Diurna i Nocturne. Z punktu widzenia socjologii strukturalnej etnosu stanowią one najważniejszy paradygmat, gdyż właśnie ten moment wszczepiania telluryzmu w chtoniczne grupy etniczne (a szczepienia te można dokonywać wielokrotnie) stanowi moment najważniejszy narodzin społeczeństwa – z jego instytucjami, statusami, rolami itp.
Na bardziej przyziemnym poziomie Shirokogorov zaproponował rozważenie trzech typów interakcji między grupami etnicznymi:
Komensalizm (od francuskiego komensala - „towarzysz” - forma symbiozy (współżycia) dwóch grup etnicznych, które wchodzą ze sobą w interakcję, ale ta interakcja i wymiana nie jest fundamentalna dla żadnej z nich, a w przypadku nieobecności nie spowoduje poważnych szkód do któregokolwiek z nich);
Współpraca (kiedy każda z dwóch grup etnicznych jest żywo zainteresowana drugą i w przypadku zerwania więzi obie poważnie ucierpią)
W ten sposób Shirokogorov opisuje komensalizm. „Najsłabszym ogniwem łączącym obie grupy etniczne jest forma komensalizmu, tj. kiedy jedna i druga grupa etniczna mogą żyć na tym samym terytorium, nie przeszkadzając sobie nawzajem i nie będąc dla siebie w ten czy inny sposób pożytecznymi, oraz gdy nieobecność jednej w żaden sposób nie zakłóca pomyślnego życia drugiej . Całkiem prawdopodobne jest np. istnienie rolnika zajmującego ograniczony obszar niezamieszkany przez dzikie zwierzęta, z myśliwym zjadającym produkty polowań. Choć każdy z komensalistów może być od siebie niezależny, to jednak widzą też obopólne korzyści – myśliwy może zaopatrzyć się w produkty rolne na wypadek chwilowego strajku głodowego, a rolnik może dysponować produktami myśliwskimi – mięsem, futrami, skórami itp. Przykładem takich relacji mogą być rosyjscy osadnicy na Syberii i miejscowi aborygeni, a także grupy etniczne Ameryka Południowa na tym samym terytorium mieszkają rolnicy i myśliwi z Brazylii”. (14)
Współpraca to „forma relacji pomiędzy dwiema grupami etnicznymi, która zakłada, że jedna grupa etniczna nie może żyć bez drugiej i obie są w równym stopniu zainteresowane swoim istnieniem. Takie relacje istnieją na przykład między kastami indyjskimi, między zdobywcami, którzy dzielili się na klasę (na przykład Niemcy) szlachty lub rycerstwa, a lokalną ludnością (Galowie, Słowianie). W przypadku takiej współpracy pomiędzy grupami etnicznymi wybierają one taką formę organizacji społecznej, która okazuje się równie dogodna dla obu stron. W zależności od stabilności etnicznej może wówczas nastąpić biologiczne lub kulturowe wchłonięcie jednej grupy etnicznej przez inną, a organizacja społeczna nadal istnieje, co można zaobserwować na przykład w niektórych kastach w Indiach itp., ale wraz z przejściem do innej formy organizacji społecznej w wyniku fuzji lub absorpcji może nastąpić całkowita utrata cech etnicznych. (...)
Etnizm i wojna
Według Shirokogorowa inną formą interakcji międzyetnicznych jest wojna. Jest to skrajny, ale trwały format stosunków międzyetnicznych. Etnos w fazie wzrostu miażdży etnos w stanie stabilności lub upadku. Ponieważ grupy etniczne jako całość stale dynamicznie pulsują, poruszają się w przestrzeni, zmieniają, przekazują i dostosowują kody kulturowe, opanowują różne rodzaje działalności gospodarczej, zdobywają nowe umiejętności technologiczne i tracą stare, to pomiędzy nimi – oprócz trzech form pokojowe współistnienie - często zdarzają się zaostrzenia, wojny to ta sama „walka rasowa” Gumplowicza.
W wojnie grup etnicznych można wyróżnić wiele poziomów i form – rywalizacja o zasoby (w duchu przykładu walki niedźwiedzi, tygrysów i łowców tungu, który podaliśmy), walki o terytorium, chęć podboju innego i zmusić ich do pracy na własny rachunek lub płacenia daniny, chęć narzucenia innym swojego kodu kulturowego itp. Nas interesuje tutaj zwrócenie uwagi tylko na jeden czynnik związany ze strukturą archetypów.
Faktem jest, że bohaterski archetyp Diurny ma strzałę i miecz jako jeden z głównych symboli. To nie są tylko metaforyczne obrazy, to plastyczne ucieleśnienie samego ruchu diurna, który reprezentuje impuls do wojny. Archetyp Diurn niesie w sobie wezwanie do wojny, gdyż w głębi jest to wojna ze śmiercią i czasem. Ale coś innego staje się wyrazem śmierci, potworem dla bohaterskiego impulsu.
Ponieważ drugi członek grupy etnicznej jest zaliczany do swoich, bohaterstwo należy projektować poza granice plemienia. Tutaj zaczyna się wezwanie do wojny. Druga poza grupą etniczną to inna grupa etniczna. Jego demonizacja, przemiana we wroga, projekcja na niego obrazów przeciwstawiających się dobowemu impulsowi, to najbardziej naturalny zabieg, jaki niesie w sobie kod kultury tellurycznej. Innymi słowy, podstawą samego społeczeństwa jest duch wojny, społeczeństwo jest tworzone przez wojnę, ponieważ jest tworzone przez wojownika, który w inicjacji walczy ze śmiercią i pokonuje ją w „nowych narodzinach”.
Chyba tu należy szukać źródła wojny – nie w materialnych ograniczeniach czy obiektywnych czynnikach, wojna rodzi się w etnosie, w człowieku, w jego głębi i stamtąd wznosi się, by wszystko zreorganizować dookoła, dostosować otaczający go świat do swoich potrzeb. scenariusze. Grupy etniczne wyją, bo etnosy opierają się na duchu wojny – przynajmniej te grupy etniczne, które należą do typu tellurycznego. Ale nawet ci, którzy momenty dobowe postrzegali w sposób egzogeniczny, nie są od tego wolni - nawet w najbardziej pokojowym nastroju często bezwładnie oddają cześć duchom i bogom wojowniczym, gdyż w nich leży oś struktury społecznej obracającej się wokół miecz, strzała, berło (w zmiękczonej formie laski - gdzie laska ma wygiętą lub rozwidloną rękojeść).
Część 3. Ludzie i ich logo
Przyjrzyjmy się teraz, co się dzieje, gdy grupa etniczna staje się narodem. W naszym temacie społeczno-kulturowym formuła ludu jest następująca:
Najważniejsza różnica między grupą etniczną a narodem tkwi w liczniku. Tam zamiast mitów jest logos. Logos ten reprezentuje wprowadzenie zasadniczo nowego wymiaru do życia etnicznego – wymiaru, który jest teraz sformułowany w kategoriach racjonalnych i działa w oparciu o kategorię celu, która jest zasadniczo nieobecna w mitach. Mit wyjaśnia, jak jest teraz, jak było wcześniej i dlaczego musimy nadal robić jedno, a nie robić innego. W mitach nie ma pytań – dlaczego? Gdzie? Po co? Brakuje telos. Wprowadzenie telosu przekształca mit w logos, nadaje mu zupełnie nową strukturę, reorganizuje wewnętrzne zasoby etnosu, kierując je w nowym kierunku. To już nie są chreody mitów, które są niejasno spychane do łączenia się z innymi elementami, aby dojść do organizacji (choć chreod implikuje pewne pozory teleologii), to jest sztywno wytyczona i ściśle sformalizowana ścieżka, właściwie tor kolejowy wzdłuż której odtąd będą płynąć energie etnosu.
Logos oddzielający ludzi od etnosu to logos ludowy, głęboko zakorzeniony w etnosie i jego mitach, ale wznoszący się ponad nie, aby zadomowić się w nowym wymiarze, a jednocześnie ten wymiar ukonstytuować i stworzyć.
Przejście od grupy etnicznej do narodu nie jest procesem ilościowym, gospodarczym czy politycznym. Jest to głębokie zjawisko filozoficzne, gdy następuje zmiana w strukturze mitu, która zamienia się w coś jakościowo odmiennego – w logos.
Heideggera zwrócił uwagę, że początkowo do filozofii starożytnej Grecji wprowadzono dwa podstawowe pojęcia – physis i logos. Obydwa reprezentują racjonalizację metafor agrarnych – physis pierwotnie oznaczało pędy, a czasownik legein, od którego etymologicznie wywodzi się logos, oznacza proces zbioru, obcinania kłosów, zbierania owoców. Fusis to etnos, w którym mit swobodnie (lub chreodycznie) rośnie.
Dopóki istnieje tylko fuzja, mit rozprzestrzenia się swobodnie po całej przestrzeni społeczeństwa, stanowiąc tę przestrzeń, będąc nią. Wraz z wprowadzeniem logo rozpoczyna się nowa faza, zasadniczo różna od poprzedniej – faza żniw, faza logosu. To jest moment narodzin narodu: etnos zamienia się w naród, gdy zaczyna myśleć racjonalnie, tj. zbieraj własne treści.
Grecy jako naród
Grecy zaczynają w pełni pojmować siebie jako naród właśnie w okresie pojawienia się filozofii, a sama filozofia, wyodrębniając grecki logos z grecki mit, służy jako oś greckiej samoświadomości jako ekumeny, cywilizacji. Grecy stali się narodem z wielu śródziemnomorskich grup etnicznych właśnie dzięki jedności kulturowej. W miastach-państwach rozwijają się różne reżimy polityczne (takie polarne, jak ascetyczna militarystyczna Sparta i demokratyczne hedonistyczne Ateny), lokalne kulty i zwyczaje znacznie różnią się od siebie, wiele grup etnicznych wchodzących w skład obszaru starożytnej Grecji mówi czasem różnymi językami, ale wszystkie ta różnorodność jest zdecentralizowana, a pierwotna - zjednoczona przez wspólność cywilizacyjną, akceptację ekumenicznego helleńskiego payeum. Tak więc stopniowo kształtuje się wspólny język, wspólny język pisany, wspólna mitologia, ale ten język, to pismo, ta mitologia mają już znacząco odmienny charakter – ponadetniczny, zracjonalizowany, schematyczny, zorientowany na określone telos. Dlatego mówimy konkretnie o ludziach. I na pewnym etapie pojawienie się filozofii przedsokratejskiej staje się krystalizacją tego procesu. W Platon i Arystotelesa, logos grecki, logos Greków jako narodu, osiąga swoją kulminację i wyraźnie uświadamia sobie siebie i swoją naturę, a uczeń Arystoteles, potomek Diurnickich Macedończyków, którzy zdobyli Ateny, Aleksander Wielki kierując się tym logosem i ucieleśniając telos, buduje gigantyczne imperium światowe.
W tym przypadku widzimy, że Grecy stali się narodem z konstelacji śródziemnomorskich grup etnicznych bez państwa, ale na pewnym etapie stworzyli światowe imperium. Kiedy imperium to upadło, ustępując miejsca nowym imperiom i królestwom, przede wszystkim Rzymowi, na jego gruzach zaczęły powstawać nowe grupy etniczne i ludy, a niektóre grupy etniczne powróciły do poprzedniego stanu, zachowując jednak w każdym razie kolosalny ślad przynależności do Grecji. kultura.
Z kolejnym etapem tożsamości greckiej spotykamy się jako naród w Bizancjum, po odpadnięciu od niego Prowincji Zachodnich, zdobytych przez barbarzyńców. Następnie „lud Rzymian” (czyli dosłownie „Rzymianie” – skoro Cesarstwo Bizantyjskie było Cesarstwem Rzymskim), jak nazywali siebie Grecy tego okresu, po raz kolejny sformułował swoje logos, tym razem jako rdzeń Imperium Bizantyjskie i najważniejszy nosiciel religii prawosławnej.
Ludzie Indii
Aryjczycy wedyjscy zamieniają się w naród, gdy z wojowniczego etnosu dobowego (jednego z wielu, który przemierzał stepy Eurazji), strażników „tellurycznych”, według Frobeniusa, mitów słonecznych, najeżdżają Hindustan, gdzie realizują swój mit jako strukturę uniwersalnego logosu i stworzyć majestatyczną cywilizację, opartą na unikalnym, trwającym tysiące lat procesie racjonalizacji Wed - poprzez Brahmany, Purany, Upaniszady, Samhity i niezliczone systemy filozoficzne.
Jeśli z etnicznego punktu widzenia proces ten można opisać w kategoriach relacji międzyetnicznych pomiędzy elitą aryjską, która stworzyła ustrój społeczny Indii, a autochtoniczną ludnością Hindustanu, głównie Drawidianami, to z innego punktu widzenia, jest to przykład wykorzystania ludzi jako formuły logosu/mitu.
Powstanie islamskiej „Ummah”
Poprzez idea religijna Powstał naród arabski. Będąc wcześniej odrębnymi grupami etnicznymi, Arabowie arabscy tamtej epoki Mahomet(571-632) stopniowo gromadzili się wokół nowego kaznodziei religijnego, którego uznano za proroka. W tym przypadku „Koran” pełnił rolę logosu, który zawierał racjonalne instrukcje postępowania, organizacji społecznej, prawa ekonomiczne i etyczne, podstawy prawa oraz wymieniał obowiązki każdego członka społeczności (ummah). W filozofii islamu istnieje dokładny odpowiednik greckiego pojęcia logos – jest to „kalam”, czyli po arabsku pióro, którym Bóg zapisuje treść świata.
Nowa religia, której nosicielami były plemiona arabskie, najpierw daje gigantyczny impuls integracji Półwyspu Arabskiego, a następnie wywołuje falę podbojów arabskich, która przetoczyła się przez Eurazję, docierając do Europy (gdzie Arabów zatrzymała dopiero Karola Martella(686-741) podczas słynnej bitwy pod Poitiers) na zachodzie oraz do Indii i Indonezji na wschodzie.
Arabowie stali się narodem, który otrzymał logo w postaci „Koranu” i zaczął szerzyć na całym świecie ten religijnie rozumiany model narodu („ummah”). Jednocześnie miały miejsce trzy równoległe procesy -
Arabizacja (asymilacja do narodu arabskiego – językiem, zwyczajami, sposobem zachowania) wielu grup etnicznych Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu;
Islamizacja (nawrócenie wszystkich podbitych ludów i grup etnicznych na islam);
Utworzenie kalifatu (ustanowienie władzy politycznej szlachty arabskiej nad podbitymi terytoriami w ramach jednego imperium islamskiego).
Widzimy tutaj, że kilka plemion arabskich, w szczególności Kurajszyci, pod przywództwem postaci religijnej, szybko przekształca się w naród, który z kolei tworzy cywilizację i gigantyczne państwo. Grana jest tu religia i święta księga muzułmańska „Koran”. główna rola- rola logo.
Jednocześnie, podobnie jak w przypadku Greków, którzy wychodząc od cywilizacji i po części filozofii podeszli do stworzenia imperium, Arabowie, tym razem wychodząc od religii, rozwinęli na jej bazie całą cywilizację i zbudowali potężną potęgę stan światowy.
To pokazuje, że zidentyfikowane wcześniej formy przemiany etnosu w naród – religia, państwo, cywilizacja – mogą przebiegać w różnym porządku i przenikać w siebie na różnych etapach. Najważniejszy jest właśnie ten głęboki moment, kiedy następuje zmiana rejestru, a mit w liczniku zostaje zastąpiony przez logos.
Imperium Czyngis-chana
Istnieje wiele przykładów tego, jak grupa etniczna staje się narodem poprzez utworzenie państwa. Historia każdego państwa z konieczności ma fazę wewnętrznego przeskoku od mitu do logosu, po którym w miejsce etnosu zostaje odnaleziony naród.
Imponujący przykład konstrukcji największy stan i w związku z tym stworzenie narodu praktycznie od zera - bez cywilizacji i bez określonej religii - daje nam imperium mongolskie. Mały książę mongolskiego plemienia Kiyat-Borjigin, będący w stabilnym państwie etnicznym i nie wykazujący żadnych oznak stawania się narodem, wręcz przeciwnie, osłabia i traci pozycje wśród innych mongolskich grup etnicznych, Temujin(1167-1227) nagle i niemal samodzielnie zmienia tryb życia etnicznego i rozpoczyna serię niekończących się podbojów. W błyskawicznym tempie powstaje gigantyczne imperium mongolskie, przewyższające skalą największe imperia starożytności.
Zostaje twórcą imperium Mongołowie, który powstaje z różnych grup etnicznych z woli najwyższego władcy Czyngis-chana. W najkrótszym czasie nie tylko różne plemiona mongolskie, ale także setki innych eurazjatyckich grup etnicznych łączą się w jedną strukturę, stając się wspólnikami w przedsięwzięciu o skali globalnej.
Logosem w tym przypadku jest kod „Yasy” skonstruowany przez Czyngis-chana, legislacyjne zasady organizacji Państwa Światowego. Kodeks ten, słabo zbadany w literaturze naukowej, stanowi racjonalizację i absolutyzację podstawowych zasad reżimu duirna - dualizm przyjaciel-wróg, najwyższe wartości - lojalność, męstwo i honor, normatywna pogarda dla wygody i dobrobytu materialnego , utożsamiając życie z niekończącą się wojną, zakazem spożywania alkoholu itp. Ten styl społeczeństwa był charakterystyczny dla większości koczowniczych plemion Eurazji, a przed Mongołami (Scytowie, Sarmaci, Hunowie, Turcy, Gotowie itp.), Ale Czyngis-chan wynosi mit do logosu, zwyczaj do prawa, zgodnie z tradycjami przeszłość w projekt osiągający najwyższy cel – utworzenie światowej potęgi mongolskiej i podbój świata.
Znamienne jest, że Czyngis-chan od samego początku budował imperium, świat państwowy, w którym jasno określono prawa podbitych grup etnicznych i kwestię religijną. Imperium mongolskie zobowiązuje się szanować pewną autonomię tych grup etnicznych, które poddały się władzy „Wielkiego Chana”, przedstawiciele wszystkich religii są uważani za nienaruszalnych, pozbywają się daniny i otrzymują gwarantowane wsparcie państwa.
Logo mongolskie wyraża się w ujednoliconym systemie poboru podatków, organizacji armii zawodowej i ustanowieniu systemów komunikacji Yam w całym imperium. Ale jednocześnie zachowuje nienaruszony mit, pochodzenie etniczne i religię, koordynując jedynie najbardziej ogólne stanowiska administracyjne i prawne z modelem uniwersalnym.
Czyngis-chan tworzy państwo, ale państwo to nie znosi grup etnicznych i mitów. Na pierwszy plan wysuwają się logos i naród (mongolski), ale mit nie zostaje wymazany ani zepchnięty do podziemia. Taki model można nazwać logosem imperialnym, logosem, który nie jest sprzeczny z mitem. Naród (w tym wypadku Mongołowie), który staje się nosicielem takiego imperialnego logosu, ukonstytuowany jest według wzoru
Relacja logosu u ludzi budujących imperium od grup etnicznych (wraz z ich mitami – w tym od głównej grupy etnicznej budującej imperium) różni się istotnie od tego, jak kształtuje się równowaga pomiędzy logosem i mitem w przypadku tworzenia innych typów państwowości.
Można zauważyć, że w epoce, zbiorczo określanej jako era przednowoczesności, wszelkie formy państwa tworzone przez naród są imperiami w swoim rodzaju. Nie jest to wskazaniem zasięgu ich podbojów terytorialnych, powszechną skalą ich idei czy obecnością cesarza, ale opisuje specyficzną w nich relację logosu do mitu. Logos w państwach przednowożytnych – dużych czy małych – nigdy nie staje w bezpośredniej opozycji do mitu (czyli etnosu), a poeta jest zawsze imperialny.
Widzimy to w pełni w formowaniu się państwa rosyjskiego: Ruryk Do rządów zapraszane są plemiona słowiańskie i ugrofińskie należące do różnych grup etnicznych. A w nowej państwowości ich pochodzenie etniczne nie zostaje wymazane ani stłumione, ale zostaje zachowane i istnieje w naturalnym rytmie przez wiele stuleci. Oznacza to, że Ruś Kijowska od pierwszych swych początków była państwem typu imperialnego – logos w tym przypadku był wareski, a mit słowiański i ugrofiński.
Według tego samego modelu powstało państwo Franków, z którego zrodziła się nowoczesna Francja, a także niemal wszystkie znane w historii państwa epoki przednowoczesnej – wszystkie były imperiami (albo uniwersalnymi, albo średniej wielkości, lub malutki).
Równowaga logosów i mitów wśród ludzi
Jednak ludzie tworzący państwo w procesie kształtowania swojego logo tak czy inaczej zmieniają strukturę swojej etniczności. Mit schodzi pod linię ułamkową, zostaje naruszona bezpośrednia homologia licznika i mianownika (jak we wzorze etnicznym mythos/mythos). Pomiędzy strukturą nieświadomości a strukturą świadomości budowane są bardziej złożone relacje niż w micie. Niektóre rzeczy przechodzą z mitu do logosu ludzi, ale inne nie.
Teoretycznie tworzy się przestrzeń dla potencjalnego konfliktu, przynajmniej pewnych tarć.
Widać to wyraźnie w rozwoju Filozofia grecka: w miarę rozwoju następuje racjonalizacja mitu z równoległym oddzieleniem tego, co mu się nadaje i jest zawarte w strukturze systemów filozoficznych, od tego, co odrzuca się jako „bajki”, „bajki”, „uprzedzenia”.
Opuszczający grupę etniczną naród wysyła część swojego „byłego” (w sensie logicznym, a nie chronologicznym) państwa na peryferie.
Podobnie jest z pojawieniem się islamu. Mahomet częściowo akceptuje tradycje etniczne okresu przedislamskiego – w szczególności czarny kamień Kaaby w Mekce, wiele religijnych i codziennych zaleceń starożytnych Arabów, a częściowo je odrzuca i wypowiada im wojnę religijną – jako walkę z niewiara i „dawanie partnerów Bogu” (uchylanie się).
Podobnie jest w przypadku Yasy Czyngis-chana, gdzie pewne kodeksy etniczne mongolskiego kodeksu nomadów zostają podniesione do rangi prawa, a niektóre tradycje – w szczególności rytualne mongolskie pijaństwo i wiele innych – są surowo odrzucane.
Cesarski logos nie wchodzi w konflikt z mitem, ale mimo to ściśle i wyraźnie odróżnia się od mitu. W kolejnym etapie różnica ta może prowadzić do poważnych sprzeczności.
Namiętne pchnięcie
Wydarzenie opisane przez Gumilowa – namiętne pchnięcie jako początek procesu etnogenezy – dokładnie odpowiada temu, co nazywamy przejściem od etnosu do narodu. Gumilow opisał to w kategoriach „energii”, aktywnej siły, która nagle otwiera się w etnosie i przenosi go na nową skalę historycznego istnienia. Wiązał to ze wzrostem liczby „pasjonatów”, czyli ludzi o typie bohaterskim, czasem poniekąd żądnym przygód, napędzanych nadmiarem sił wewnętrznych.
Jeśli chodzi o przyczynę impulsów namiętnych, Gumilow podał bardzo oryginalne wyjaśnienie, łącząc je z pulsacjami cykli słonecznych, których związek z biologicznymi cyklami życia na Ziemi badał rosyjski naukowiec A.L. Chiżewski(1897-1964)(18). Mimo całego dowcipu taka hipoteza nie ma ona nic wspólnego z socjologią i socjologią strukturalną. Ale niezwykle ważne jest to, co następuje: Gumilew szczegółowo opisał i poprawnie zidentyfikował w historii grup etnicznych momenty, w których konkretnie nastąpiło przejście od grupy etnicznej do narodu, to znaczy sporządził systematyczną tabelę grup etnicznych pod względem geograficznym i geograficznym porządku chronologicznym, uwzględniając wszystkie przypadki takiej zmiany ustrojów, jeśli żadne z nich nie miało miejsca – zarówno w starożytności, jak i w ostatnich stuleciach.
A jeśli odpowiedź Gumilowa na problemy etnologiczne: dlaczego następuje przejście od etnosu do człowieka, może wydawać się kontrowersyjna lub nieistotna, to trudno przecenić samo przyciąganie stałej uwagi do tego tematu. W tej części socjologii strukturalnej, która bada etniczność – to znaczy w dziedzinie etnosocjologii strukturalnej – teoria Gumilowa jest ważnym elementem.
Mechanika etnogenezy według Gumilowa
W najbardziej ogólnej formie teoria etnogenezy Gumilowa jest następująca. W ramach istniejących grup etnicznych Gumilew za komórkę podstawową uznaje „convixia” („życie wspólnotowe”). Liczne „przekonania” tworzą „konsorcja”. Grupy „konsorcjów” tworzą „subetnos”. Następnym krokiem jest „ethnos”, a w końcu „superethnos”.
Proces przemieszczania się od przekonania do etnosu i superetnosu jest drogą, która w przeważającej większości przypadków pozostaje w stanie potencjalnym – a każdy istniejący system społeczny znajduje się w równowadze. Ale w najrzadszych przypadkach pod wpływem niewytłumaczalnego (lub heliobiologicznego) impulsu - impulsu namiętnego - pojedynczego „przekonania” (na przykład społeczność, grupa podobnie myślących ludzi, gang bandytów, mała sekta religijna itp.) zaczyna zachowywać się aktywnie, agresywnie, gwałtownie, przejmując swoją energią wszystko wokół siebie – czyli inne przekonania. Jeśli proces ten będzie kontynuowany, wówczas konvictia utworzy nowe konsorcjum, następnie subetnos – i tak dalej, aż do superetnosu. Pełną ścieżkę historii przebyto w pojedynczych przypadkach – z których dwa wspomnieliśmy: Imperium Czyngis-chana i Kalifatu Arabskiego. Obejmuje to także rozprzestrzenianie się wczesnego chrześcijaństwa – od małej grupy apostołów po światowe imperium i światową cywilizację. W większości przypadków impulsy namiętności zanikają na etapach pośrednich. Tym samym strukturę convisxia-consortium-subethnos-ethnos-superethnos można postrzegać jako chreod, czyli prawdopodobną ścieżkę rozwoju procesów pasjonarności, która w rzeczywistości zostanie zrealizowana dopiero po splocie wielu dodatkowych warunków.
Pasjonat i dzień
W teorii Gumilowa od razu rzuca się w oczy podobieństwo zjawiska namiętności do reżimu wyobraźni, który Gilbert Durand określa jako reżim dnia. W swojej czystej mitologicznej formie doba niesie w sobie coś podobnego do namiętności. Kompleks mitów i symboli Diurn rozwija się w formie twardej i wzmożonej dramatycznej konfrontacji pomiędzy wyobrażającym sobie śmierć i czas. Bohaterscy diairizis odrzucają eufemizm nocnych reżimów i przeciwstawiają się czasowi. Równowaga, na której opiera się zwyczajne życie etnosu, opiera się na kompromisie pomiędzy dobem (podstawą inicjacji i instytucji społecznych, strukturą indywidualnych praktyk) a egzorcyzmem nokturnu (o czym mówiliśmy wcześniej). Nadmiar doby może z powodzeniem rozważać taki kompromis, jak przejście całego systemu na stronę „wroga” – czas-śmierć oraz delikatna równowaga etniczna pokrewieństwa i własności, w której bliźniacze przeciwieństwa rozwiązywane są dialektycznie, w tym sprawa może zostać zakłócona – co doprowadzi do destabilizacji plemienia (grupy etnicznej) i początku nieprzewidywalnych (katastrofalnych) wydarzeń.
Coś podobnego może nastąpić, gdy związek męski jako struktura inicjacyjna zostanie oddzielony od reszty plemienia - aż do całkowitej izolacji, migracji, separacji, przesiedlenia. Związek męski jako instytucja kultywująca zasadę bohaterstwa – wojownicy, myśliwi, młodzi agresywni mężczyźni – w oderwaniu od krępujących nocnych więzów zrównoważonej grupy etnicznej najprawdopodobniej będzie zachowywał się zgodnie ze scenariuszem namiętności.
I wreszcie można założyć, w duchu dyfuzjonizmu Frobeniusa-Graebnera, że niektóre grupy etniczne lub plemiona są w sposób oczywisty obdarzone zwiększonymi właściwościami dobowymi i mają odpowiednią strukturę mitu oraz dominujący heroizm w nieświadomości, a ruch takich grupy etniczne – czasem trudne do szczegółowego rozróżnienia – w przestrzeni generują serię eksplozji namiętności lub kanałów jej rozprzestrzeniania się.
W tym przypadku namiętność można opisać (ale nie wyjaśnić, czego nie mamy zamiaru robić) jako koncentrację dnia, który służy jako materiał palny dla dynamiki procesów etnogenezy, a co za tym idzie, socjogenezy.
Ludzie i dzień
Kontynuując tę linię, możemy powiedzieć, że zastosowanie zasady heroicznej – diurn – w strukturze nieświadomości i w ogólnej architekturze mitu – prowadzi
W pierwszych (logicznych, ale niekoniecznie chronologicznych) etapach, do organizacji grupy etnicznej zgodnie z porządkiem społecznym wzdłuż osi pionowej (w sposób endogeniczny lub egzogeniczny – o czym mówiliśmy wcześniej);
W niektórych przypadkach - do koncentracji tej zasady w specjalnych organizacjach inicjujących;
Czasami - do mobilizacji całej grupy etnicznej do rozwiązywania bohaterskich (bojowych, agresywnych, ekstensywnych) zadań;
I w formie kulminacyjnej - do sformułowania mitu heroicznego w logos, ucieleśniony w tworzeniu imperiów, religii i cywilizacji.
Innymi słowy, za przejście od etnosu do ludzi odpowiedzialna jest niezwykle wysoka koncentracja pierwiastków dziennych. Za pomocą tego zestawu narzędzi można z łatwością zinterpretować teorię etnogenezy Gumilowa i jej etapów.
Na pierwszy rzut oka może pojawić się pytanie: co się zmieniło, gdy zastąpiliśmy jedno dość tajemnicze określenie „pasjonat” innym, nie mniej tajemniczym – „mitem diurny”? Wiele się zmieniło. Pasja Gumilowa odesłała nas do bioenergetycznych teorii współczesnej nauki, będących wielokrotną pochodną podstawowych paradygmatów antropologicznych i socjologicznych. Nauka ta jest splotem tak wielu warstw zdeterminowanych socjologicznie konwencji, że nawet metaforyczne użycie jej terminów i procedur może znacząco obniżyć poziom hipotez, nie mówiąc już o etiologii czy przyczynowości – wiara w to jest co najmniej naiwna. Zinterpretowawszy zjawisko namiętności jako specyficzny sposób działania wyobrażającego, od razu znajdujemy się w centrum problemu, gdyż działanie tego trybu wpisuje się w ogólny kontekst nie tylko psychoanalizy i tematów psychoanalitycznych, ale także w kontekst socjologii i antropologii strukturalnej. I co więcej, w tym przypadku namiętność można konsekwentnie badać w jej jądrze – czyli odkrywać mechanizmy namiętności – demistyfikować (w szczególności uwalniając ją od przygnębiającej heliobiologii, bo słońce jest zjawiskiem społecznym i mitologicznym, a jako takie należy do sfery wyobraźni).
Podsumowując analizę relacji między ludźmi a logosem, możemy powiedzieć, że kluczowym momentem przejścia od etnosu do ludzi (z odpowiadającymi im formami twórczości historycznej na dużą skalę) jest wyraźna dominacja reżimu diurny w strukturze etnosu. Logos rodzi się z mitu heroicznego i aby tak się stało, musi zostać osiągnięty wysoki stopień koncentracji tego konkretnego mitu zarówno w liczniku, jak i w mianowniku formuły mitu/mitu etnosu. Kiedy ta formuła przybiera formę
nastąpi pożądany skok namiętności, doba w liczniku zamieni się w logos, a etnos stanie się narodem.
Część 4. Naród a mit
Trwałość grupy etnicznej
Z etnicznością spotykamy się w całej przestrzeni historycznej syntagmy Premodernizm-Nowoczesność-Postmodernizm. W takiej czy innej formie jest wszędzie jako stała cecha społeczeństwa ludzkiego. Każde społeczeństwo jest bezpośrednio lub pośrednio etniczne, niezależnie od tego, czy jest uznawane, czy nie. W różnych momentach temat społeczno-kulturowy, w różnych relacjach z innymi jego składnikami, ale mit jest obecny wszędzie – jako stała nieświadomości zbiorowej, jako sam wyobrażający. Człowiek jest etniczny w sposób absolutny, jest zawsze osobą etniczną. Społeczeństwo jest dokładnie takie samo: nosi piętno etniczności w najbardziej bezpośredni i bezpośredni sposób. Jednocześnie pochodzenie etniczne może być jedyną treścią osoby i społeczeństwa w ramach plemienia lub archaicznych form społeczeństwa, lub może być łączone z systemami bardziej złożonymi – gdy mamy do czynienia z ludźmi i bardziej abstrakcyjnymi strukturami budowanymi przez nich - cywilizacja, religia, a zwłaszcza państwo. W pierwszym przypadku podaje się jedynie etnos (formuła mythos/mythos), w drugim etnos łączy się z pewną ponadetniczną (według L. Gumilowa) nadbudową (formuła logo/mit ludzi).
Etnizm zawsze był i jest. Okoliczność ta jest świadomie podkreślana i uzasadniana przez teorię prymordialistyczną lub perennialistyczną (od łacińskiego „pierwotny” – pierwotny i „perrenis” – wieczny, stały, niezmienny). Ogólnie rzecz biorąc, zostało ono po raz pierwszy sformułowane przez filozofów niemieckich Johanna Gottlieba Fichte(1762-1814) i Johanna Gottfrieda Herdera(1744-1803). Z punktu widzenia podejścia synchronicznego i strukturalizmu to właśnie w etnosie należy szukać kluczy do zrozumienia człowieka jako takiego. Z tym wiąże się cały kierunek antropologii strukturalnej, która bada instytucje, psychologię, mentalność, symbole, rytuały, styl życia i myśli narodów żyjących w państwie etnicznym. Dlatego też z etnicznością spotykamy się na wszystkich etapach historii – od przednowoczesnej, poprzez nowożytną, aż do postmodernistycznej.
Jeśli chodzi o naród, czyli przejście grupy etnicznej w specjalny reżim namiętnego napięcia lub superkoncentracji dnia, nie dzieje się to we wszystkich grupach etnicznych. Pochodzenie etniczne jest czymś obowiązkowym i koniecznie obecnym jako fundamentalne twierdzenie antropologiczne i socjologiczne. Spotykamy ludzi znacznie rzadziej. Jest to opcjonalna i niepotrzebna forma społeczeństwa. Jest to związane z zespołem ewoluujących czynników, które łączą się pod wpływem wielu różnorodnych i wielopoziomowych przyczyn. Nie ma żadnej predestynacji w tym, że etnos stanie się narodem i nie ma gwarancji, że stając się narodem, czyli superetnosem w ujęciu Gumilowa, nie rozpadnie się ponownie na jednostki etniczne – stare lub nowy, albo że takie jednostki się od niego nie oderwą. Przekształcenie grupy etnicznej w naród jest zjawiskiem odwracalnym.
Chociaż spotykamy narody – mianowicie narody (nie grupy etniczne) – na najstarsze etapy historii, ich istnienie, choć logicznie prawdopodobne, nie jest bezwzględnie konieczne. W tym różnią się od etnosu, który jest konieczny i obecny wszędzie. Lud, jako szczególny przypadek etnosu rozpalonego heroiczną superenergią, jest zatem wielkością probabilistyczną.
Geneza narodu
Fenomen narodu ze swej strony ma ściśle określoną lokalizację czasową i należy do New Age. Wcześniej nie spotykaliśmy narodu jako takiego (czyli państwa narodowego), jest to zjawisko wyjątkowe Nowoczesności i całkowicie wpisuje się w jej paradygmat. Naród jest pojęciem nowoczesnym, nierozerwalnie związanym z paradygmatem Oświecenia i Nowoczesności. Tym różni się zarówno od grupy etnicznej, jak i od ludu, które występują we wszystkich paradygmatach.
Geneza narodu wiąże się z koncepcją państwa. Państwo z kolei, jak widzieliśmy, jest jedną z trzech możliwych form ucieleśnienia twórczej siły ludu (obok religii i cywilizacji). Naród to etnos, który nabył logos. I wreszcie logos rodzi się z mitologicznego reżimu diurnu, który z kolei, stanowiąc logos, pozostawia niewykorzystane inne, równie diuriczne i heroiczne, ale nie logiczne, możliwości. Wszystko, co nie przechodzi z jednego stanu do drugiego, nie znika, lecz pozostaje jako czynniki aktywne, które w dalszym ciągu wywierają ogromny wpływ na całą konstrukcję. Genezę narodu można opisać jako proces konsekwentnej selekcji potencjału mitologicznego.
Diagram przedstawia cztery logiczne etapy powstawania narodu. Jeśli rzutujemy te logiczne kroki na obraz diachroniczny, to przejście na niższy poziom dokona się ściśle w czasach nowożytnych, co zmusza nas do zaklasyfikowania narodu jako zjawiska czysto nowoczesnego. Użycie tego samego terminu w bardziej wczesne epoki zmusza nas do interpretacji tego stwierdzenia jako odnoszącego się albo do narodu, albo do grupy etnicznej.
Tak ścisła definicja narodu jest niezwykle istotna dla rozwikłania plątaniny niezliczonych sprzeczności, pomieszań pojęć i anachronizmów w posługiwaniu się terminem „naród”.
Naród jest genetycznie powiązany z grupą etniczną, ponieważ wyłania się z matrycy grupy etnicznej. Jednak w miarę rozwoju naród staje się coraz bardziej wyzwalany od tego, co było jego źródłem, do tego stopnia, że w swojej pełnej formie staje się w absolutnej opozycji do etnosu.
Państwo narodowe jako machina etnobójcza
Widzimy, że państwo narodowe w ogóle nie uznaje obecności mitu w swojej strukturze i utożsamia się wyłącznie ze sferą logosu. Wynika to jasno z historii powstawania New Age, która miała miejsce pod znakiem całkowitego wyzwolenia umysłu od „przedracjonalnych”, „nadrozumnych” nieczystości. Taki był sens Oświecenia – wygnanie mitu.
Dlatego w praktyce politycznej formowania się nowoczesnych Państw Narodowych widzimy rozwój systematycznego etnocydu – niszczenia grup etnicznych, a nawet ludzi (co samo w sobie ma zbyt wiele mitu – choćby w mianowniku).
Tak więc podczas formowania się Państwa-Narodu Francuskiego ofiarami stały się dziesiątki grup etnicznych zamieszkujących niegdyś terytorium Królestwa Francuskiego. Są to Occi, Akwitańczycy, Baskowie, Gaskończycy, Normanowie, Bretończycy, Prowansalczycy itp. Z kilku grup etnicznych wyznacza i wyznacza z góry jedno jednorodne pole - państwo, które wprowadza wspólny standard społeczny, który obejmuje normatywny język narodowy, prawo zwyczajowe (zniesienie różnic etnicznych), zasadę świeckości, świeckości edukacja, podstawą systemu gospodarczego są stałe, sztucznie i jednolicie utworzone władze, inne instytucje.
Państwo wypracowuje sobie pewien logos, jako mechaniczny model sztywnych praw i dostosowuje do tego logo nie tylko małe grupy etniczne, które znalazły się w jego granicach, ale także samych ludzi, którzy stworzyli państwo, konsekwentnie oczyszczając je z mitów.
Państwo jako antyimperia sztucznie generuje naród
Znamienne jest, że naród jest generowany wyłącznie przez państwo typu nieimperialnego. W zasadzie nowoczesne państwo, którego teoretykami byli Machiavelli, Hobbesa I Jeana Bodina, miał być antyimperium, antytezą imperium.
Państwo narodowe jest konsekwentnie oczyszczane z innych form twórczości ludu – od cywilizacji i od religii. W historii Europy oznaczało to ignorowanie takiego zjawiska jak cywilizacja europejska i chęć oparcia państwowości narodowej na racjonalnie znaczących egoistycznych interesach konkretna grupa, który stworzył państwo i cieszy się jego owocami. Z drugiej strony nowoczesne państwa budowano w polemice z uniwersalistycznymi roszczeniami do władzy papieskiej, co wyjaśnia albo świecki charakter tych teorii, albo fakt, że ich twórcami byli protestanci (jak Jean Bodin czy Thomas Hobbes). I wreszcie, w praktycznej optyce, przeciwstawiali się liniom Austro-Węgier – ostatniej imperialnej formacji Europy Zachodniej.
Imperium łączy centralistyczne logo z polifonią grup etnicznych, a także zachowuje względną integralność narodów tworzących imperium. W zakresie logos-mitu łączy logos uniwersalistyczny z różnorodnością mitologiczną w mianowniku, uznawaną zarówno de iure, jak i de facto.
Naród to nie tylko pewien etap istnienia narodu. Tutaj kolejność jest inna. Ludzie tworzą państwo (najpierw z reguły imperium). Imperium pod pewnymi warunkami (i nie zawsze) przekształca się w państwo o charakterze świeckim, nieimperialnym. I dopiero wtedy to państwo typu nieimperialnego sztucznie rodzi naród, ustanawia go politycznie, społecznie, prawnie, administracyjnie, instytucjonalnie, terytorialnie, a nawet ekonomicznie, konstruuje go. Naród jest konstruktem państwa, czyli zjawiskiem całkowicie sztucznym, polegającym na zastosowaniu abstrakcyjnego logosu do określonych warunków historycznych, etnicznych i politycznych.
Obywatel jest logicznym tworem narodu
Podstawą narodu nie jest jakaś organiczna wspólnota, ale jednostka, obywatel. Obywatel jest jednostką porządku czysto logicznego. Konstruuje się go nie w oparciu o coś istniejącego, lecz w oparciu o racjonalny imperatyw. Obywatel jest przedstawiany jako ustalona tożsamość, podlegająca pierwszym trzem prawom logiki – „A = A”, „A nie nie-A” i „albo A, albo nie-A”. Obywatel to jednostka, która w pełni wypełnia to prawo. Wyróżnia się z ogólnej masy etnosu lub ludu, połączonego w swoim mianowniku licznymi wątkami mitów i przez to oddzielenie zrywa wszelkie więzi z naturalną zbiorową całością (mit w mianowniku), przechodząc w nowy sztuczny kolektyw jednostka oparta na operacjach logicznych. Tą sztucznie skonstruowaną jednostką jest naród.
Wcześniej mówiliśmy o tym, jak przeniesienie elementu ze sfery mitów do sfery logosu stawia go przed zimną i bezstronną analizą, wyobcowany przez mechaniczny sąd. Obywatel, jako podstawa narodu, to człowiek wyrwany ze swojego naturalnego środowiska, przebudzony ze snów i dyskursów retorycznych i powołany na sąd. Na tym opiera się idea prawa krajowego. Prawo w państwie narodowym jest podstawą funkcjonowania całego mechanizmu, jest schematem aparatu i instrukcją obsługi. Podstawą narodu jest Konstytucja, jako podstawowy dokument określający główne parametry rysunku i mechanizm współdziałania poszczególnych części ogólnego aparatu narodowego.
Obywatel jest uniwersalną częścią tej logicznej maszyny.
Jeśli przypomnimy sobie ponownie koncepcje socjologii tenisa, możemy powiedzieć, że naród jest wyrazem „Geselschaft” („społeczeństwa”), jako sztucznego połączenia atomów, na które wcześniej została podzielona organiczna całość. Naród to robot ludu i grupy etnicznej, można też powiedzieć, że jest to automatyczny plusz, z którego starannie wyjęto narządy wewnętrzne i zastąpiono je mechanicznymi częściami w przybliżeniu imitującymi te narządy.
Hipotypoza „ludu” w Konstytucjach
Naród jest grupą antyetniczną, antyludem. Pamięć o narodzie jako inicjatorze powstania narodu często jeszcze zawarta jest w Konstytucjach większości narodów, jednak wzmianka ta ma charakter hipotypozy (czyli anachronicznego eufemizmu) – mowa jest o „narodzie” jako żywe przypomnienie tego, co poprzedzało powstanie państwa i utworzenie na jego podstawie narodu. W teraźniejszości, w Państwo Narodowe ludu już nie ma, zamiast tego jest naród – to on jest rządzony przez Konstytucję i przez nią konstytuowany. Ale hipotetyczny adres do narodu w czasie teraźniejszym jest figurą retoryczną, co między innymi prowadzi do błędnego i czysto anachronicznego wniosku, że naród mógł być tym, co poprzedzało państwo (choć jest to logiczny i chronologiczny, syntagmatyczny sprzeczność).
Przyczyny zamieszania w definicjach narodu (nacjonalizmu) w naukach politycznych
Z tymi niuansami wiąże się fakt, że dość często przez „naród”, który ma treść ściśle mechaniczną i obywatelską, rozumiany jest jako inna rzeczywistość – czyli „naród” i „etniczność”, jako społeczeństwo, w którym stanowiska mitu są całkowicie legitymizowane, a czasem nawet legalne. Taka porażka koncepcji zmusza tych samych przedstawicieli Nowoczesności i współczesnego państwa do działania zarówno jako zwolennicy narodu, jak i jego przeciwnicy. Są zwolennikami, gdy przez „naród” rozumieją społeczeństwo obywatelskie w przestrzeni państwa (czyli to, co w istocie należy rozumieć pod pojęciem „naród”), i przeciwnikami – o ile pojęcie to ma treść anachroniczną („ludzie” i/lub „grupa etniczna”).
Ta sama dwoistość, nie oparta na niejasnym użyciu słów, dotyczy także pojęcia „nacjonalizmu”. „Nacjonalizm”, ściśle rzecz biorąc, to zjawisko jedności i mobilizacji obywateli państwa do realizacji jakiegoś celu państwowego - zwycięstwa w wojnie, poszerzania własnych wpływów politycznych lub strefy kontroli gospodarczej. Taki nacjonalizm w ogóle nie stoi w sprzeczności koncepcyjnej z normami społeczeństwa obywatelskiego i jest całkiem akceptowalny w większości współczesnych społeczeństw. Jeśli jednak przez „naród” nie można rozumieć „ludu” lub „grupy etnicznej”, wówczas znaczenie tego pojęcia zmienia się na odwrotne, a przez „nacjonalizm” rozumiemy w tym przypadku kontratak wyjętego spod prawa mitu przeciwko logos uzurpujący sobie wszelką władzę we współczesnym państwie, czyli próba odzyskania przez „Gemeinschaft” („wspólnotę”) części praw od „Geselschaft” („społeczeństwa”). Aby podkreślić te różnice, stosuje się terminy złożone, takie jak „etnonacjonalizm”, „etnokracja”, „volk-nacjonalizm” (lub „volkisch” - od niemieckiego „das Volk”, „lud”), „nietolerancja narodowa” czy „rasizm”. są używane. Jest oczywiste, że tak skomplikowane konstrukcje jedynie zaciemniają istotę problemu, wymuszając rozwój systemów pojęć i definicji, w tym prawnych, opartych na napięciach, niejasnościach i przeoczeniach, co jedynie szkodzi spójności dyskursu naukowego, politycznego i prawnego. Przykładów tak niewłaściwego użycia pojęć „naród” i „nacjonalizm” można znaleźć w mediach światowych i rosyjskich, przypadkach praktyki prawnej, typowych polemikach politycznych, które nigdy do niczego nie prowadzą, gdyż u podstaw omawianych stanowisk leży pomieszanie terminologiczne i priorytety.
Przyczyny zamieszania w definicjach narodu (nacjonalizmu) w etnologii
Inny rodzaj pomieszania pojęć ma miejsce w środowisku naukowym. Ma to związek z teoriami „etniczności” omawianymi we współczesnej etnologii i antropologii. W nauka rosyjska Wykształciła się niezwykle błędna i nieistotna praktyka przeciwstawiania sobie pierwotnej (perennialistycznej) teorii etnosu (nakreśliliśmy ją powyżej) i tzw. „konstruktywizmu społecznego”. Prymordializm uznaje „etniczność” za zjawisko pierwotne i podstawowe, rozpatrywane jako rozmieszczenie struktur nieświadomości (z dodatkiem idei powiązań przodków lub bez niego – widzieliśmy, że w każdym etnosie w grę wchodzi zarówno pokrewieństwo, jak i własność, przy czym oba stanowią podstawę definicji etnosu jedynie łącznie, co sprawia, że kryterium obecności więzi plemiennych przy ustalaniu grupy etnicznej jest niepełne i mylące). Konstruktywizm, który jest mu przeciwny, próbuje wyjaśnić powstanie etnosu sztuczną inicjatywą kulturowo-polityczną i językową elit lub jednostek małe grupy. I tu, jak w codziennym języku polityków i dziennikarzy, mamy do czynienia z pomieszaniem pojęć i anachronicznymi ekstrapolacjami. Etniczność jest zjawiskiem ściśle i jednoznacznie pierwotnym i nie ma innego wyjaśnienia jego pochodzenia. Jedyną rzeczą jest to, że procesy etnogenezy można interpretować inaczej - poprzez energetyczną teorię namiętności (jak u Gumilowa), poprzez kombinację trybów nieświadomości (szczególnie z naciskiem na społeczno-formacyjną funkcję dnia) lub w jakiś inny sposób. Herder metaforycznie zdefiniował „grupy etniczne” (= „ludy”) jako „myśli Boga”. W wyobrażeniach religijnych Żydów i częściowo chrześcijan wyjaśnienie różnic pomiędzy grupami etnicznymi i narodami następuje poprzez ideę/wielu aniołów – każdy naród (grupa etniczna) ma swojego anioła, symbolicznie uosabianego przez księcia danego ludu . Zatem członkowie łańcucha anioł-książę-ludzie (ethnos) mogą działać jako koncepcje metonimiczne.
Konstruktywizm w pełni zaczyna się tam, gdzie następuje utworzenie narodu. Tutaj rzeczywiście nie ma nic pierwotnego i wiecznego - ta narodowa konstrukcja jest budowana całkowicie sztucznie i za pomocą praw mechanicznych i logicznych. Tutaj rzeczywiście główną rolę odgrywają elity władzy i intelektualne, które w sposób czysto logiczny i spekulacyjny rozwijają te idee, zasady, interesy i wartości, wokół których ma się jednoczyć sztuczna wspólnota obywatelska, którą tworzą. Gdy duże narody jest to oczywiste i nie wymaga dowodu. Problemy mogą pojawić się jedynie w przypadku małych narodów, których powstanie ma miejsce na naszych oczach. Na przestrzeni poradzieckiej, w każdej z republik WNP, z wyjątkiem Rosji, trwa proces tworzenia nowych narodów, które z reguły nigdy w historii nie istniały.
Podobne próby podejmowane są na niższym szczeblu – w obrębie tendencji separatystycznych oraz w samej Rosji, przy czym w tym przypadku jeszcze bardziej uderzające jest odwoływanie się operatorów tworzenia nowych narodów do czynnika etnicznego. Do powierzchownej refleksji nad tymi zjawiskami doprowadziła grupa niekompetentnych rosyjskich naukowców z Instytutu Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk ( W.ATiszkow) do opozycji prymitywizmu i konstruktywizmu. Faktem jest, że odwoływanie się do zasad etnicznych przy tworzeniu narodu nie przesądza o istocie etnogenezy i nie traci z pola widzenia samej treści etnosu. Czynnik ten, w istocie sztuczny i skonstruowany mechanicznie, służy jako niuans w kształtowaniu się narodu w jego cywilno-politycznym sensie. Daje się w tym odczuć ogólny duch cywilizacyjny nowoczesności.
Wraz z upadkiem formacji imperialnych lub upadkiem dużych państw, które nie miały czasu lub nie chciały całkowicie zniszczyć pierwotnych grup etnicznych w swoich granicach, elity etniczne starają się naśladować przykład zachodnich państw narodowych i powtarzać cały cykl etnos-ludzie-narodu, nawet jeśli wewnętrzne przesłanki do tego nie dojrzały. W tym przypadku mamy do czynienia z archeomodernizmem czyli pseudomorfozą, o której wielokrotnie mówiliśmy. Elity etniczne kształcą się w nowoczesnych instytucjach. A następnie projektują otrzymane epistemy – w sensie politycznym, kulturowym, socjologicznym – na własne grupy etniczne, które nadal żyją w ramach tradycyjnego społeczeństwa. W takich przypadkach widzimy konstruktywizm, ale ten konstruktywizm nie ma nic wspólnego ani z istotą etnosu, ani z etnogenezą (jakkolwiek by to rozumiane), wyjaśnia jedynie zachowanie elity, która projektuje procedury tworzenia narodu na zasadniczo i niezmiennie pierwotny etnos (oraz najczęściej, jeśli nie zawsze, państwa narodowe), wywodzący się z doświadczeń innych poprzez edukację w innych kontekstach społecznych i w innym paradygmacie historycznym – w paradygmacie nowoczesności, gdzie nie zakłada się już żadnej grupy etnicznej. Z takich prób może wyłonić się tylko kolejna pseudomorfoza, jak widać na przykładzie kaleki Gruzji, rozdartej sprzecznościami współczesnej Ukrainy, czy całkowitego niepowodzenia w budowie państwa narodowego. Dudajew(1944-1996) i Maschadow(1951-2005), co słusznie spotkało się z krytyką czeczeńskich tradycjonalistów i etnokratów (w szczególności HA. Nuchajew).
Losy mitów we współczesności
Jeśli uważnie śledzimy rozwój kursu opisu narodu, natrafiamy na pewną sprzeczność. Z jednej strony powiedzieliśmy, że frakcja logosu/mitu i sam dwupoziomowy temat, na którym leży socjologia strukturalna, jest modelem uniwersalnym, mającym zastosowanie do wszystkich zjawisk socjologicznych, psychologicznych i antropologicznych. Ale opisując Państwo Narodowe, mówimy tylko o logosie, i to takim, które wypowiada wojnę, aby zniszczyć mit – do tego stopnia, że nie uznaje swojego istnienia i próbuje opisać społeczeństwo Nowoczesności jako czysty Geselschaft, który nie ma w ogóle mianownika. Odpowiada to diachronicznej kolejności, od której rozpoczęliśmy prezentację kursu. Nowoczesność uważa, że poprawny jest jedynie diachroniczny schemat syntagmy temporalnej:
Pokazaliśmy, że dzięki odkryciom strukturalistów, lingwistów i psychoanalityków stało się jasne: mity nigdzie nie zniknęły, pozostały w nieświadomości i tam nadal istnieją, mimo że logos zaprzecza temu właśnie istnieniu. Zatem mówiąc, że naród jako zjawisko czysto logiczne i sztuczne opiera się całkowicie na logosie, opisujemy sytuację z perspektywy samego logosu: tak naród i państwo myślą o sobie i swoim składzie atomowym (obywatele). Dla przejrzystości możesz zbudować następujący łańcuch:
Ściśle odpowiada równoważnemu łańcuchowi:
W narodzie logos stara się obalić mit, przekreślić go, usunąć jako zjawisko. Jeśli wierzyć narodowi i nowoczesności jako całości, to etnos i mity zostały obalone podczas przejścia do New Age. Narody zastępują ludy i grupy etniczne. Nominalnie i prawnie tak to jest, a logos i naród nie mają nic w mianowniku. Ale strukturalizm odsłania to „nic” jako film i stopniowo, poprzez swoją metodologię, badanie narracji i retoryki, poprzez odkrycie nieświadomości zbiorowej i podejście paradygmatyczne, w „pustym miejscu” rysują się cechy długiego, pojawia się znane zjawisko, które, jak się okazuje, nigdzie nie zniknęło. Odkrycie to zmusza socjologów, antropologów i lingwistów (począwszy od najwybitniejszych E. Durkheima, M. Maussa, C. Lévi-Straussa, R. O. Jacobsona, N. S. Trubetskoya i in.) do zwrócenia się w stronę prymitywnych społeczeństw, archaicznych plemion, starożytnych języków, do tradycje, baśnie i legendy w poszukiwaniu treści tego „nic”, eksponowanego jako coś.
Etniczność jako podświadomość narodu
Podobnie jest z narodem. Naród wierzy, że „pozbył się etniczności” i ignoruje etniczność w systemach prawnych, pojęciowych, politycznych, administracyjnych i instytucjonalnych. Naród udaje, że „nie ma grupy etnicznej”, a deklarując się, stara się ją stłumić, a nawet po prostu zniszczyć – albo poprzez nacjonalizację (przymusowe nawrócenie na typ narodowy poprzez język, kulturę, prawo itp.). lub przez eksterminację. Kiedy naród amerykański tworzony był wokół białych kolonialistów z dominującym anglosaskim i protestanckim kodem społeczno-kulturowym, miejscowa ludność, Hindusi, okazała się całkowicie niezdolna (zarówno subiektywnie, jak i obiektywnie) do integracji z nim. Doprowadziło to do ich eksterminacji lub apartheidu, który w zasadzie de facto istnieje w Stanach Zjednoczonych do dziś. Indianie byli grupą etniczną o rozwiniętych cechach czysto etnicznych i nie mogli integrować się z narodem. Sytuacja była bardziej skomplikowana w przypadku czarnych niewolników, wyrywanych z ziemi i losowo mieszanych przez białych plantatorów bez uwzględnienia ich przynależności etnicznej (wszak wśród czarnych niewolników byli przedstawiciele zupełnie innych grup etnicznych, schwytani w Afryce w celach czysto ekonomicznych) . Afroamerykanie zostali zatem włączeni do narodu amerykańskiego na zasadzie indywidualnej – jako czarni obywatele bez żadnego kontekstu etnicznego. Dlatego kwestia ich integracji była łatwiejsza, a kiedy Północ i abolicjoniści pokonali Konfederatów i plantatorów z Południa, legalnie droga do integracji Czarnych z narodem amerykańskim stała się otwarta. Minęło ponad sto pięćdziesiąt lat, zanim ta teoretyczna równość zrealizowała się do tego stopnia, że pierwszym w historii tego narodu mulatem o afrykańskim fenotypie został prezydentem Stanów Zjednoczonych. Indianie pozostali w tyle.
Ale tak naprawdę etniczność nigdzie nie zniknęła i wyraźnie prześwituje przez formalne roszczenia narodów do tworzenia społeczeństw czysto logicznych. Pochodzenie etniczne wpływa zarówno na zachowanie elit, jak i na historyczne wybory mas, a także na system wartości i interesów, które choć racjonalnie zewnętrznie, zawsze irracjonalnie są wewnętrznie wybierane jako priorytety narodowe. Pochodzenie etniczne nie ma w narodzie prawnego miejsca, lecz w dużej mierze kontroluje procedury legitymacyjne (19), które mają charakter niesformalizowany. I już całkiem otwarcie dominuje opinia publiczna i świadomość zbiorową, determinując z góry jej łańcuchy semantyczne, w tym niepowodzenia i takie zjawiska jak heterotelia.
Status etnosu w państwie narodowym w pełni odpowiada statusowi nieświadomości (lub podświadomości) w osobie Nowoczesności. Nieświadomość oczywiście istnieje i aktywnie wpływa na osobowość, funkcjonowanie umysłu, samą strukturę ego – niezależnie od tego, czy ego to rozpoznaje, czy nie. To samo dotyczy pochodzenia etnicznego, które można nazwać „nieświadomością” narodu. Jest mu surowo odmawiane, zaniedbywane, tłumione, spychane do podziemia, ale żyje tam nadal – nielegalnie i bez rejestracji, z góry przesądzając wiele, jeśli nie wszystko, o tym, co dzieje się na poziomie logosu – niczym w głównym tytularnym składzie narodu ( „narodu tytularnego” – czyli w ludziach, którzy stworzyli państwo, którzy założyli naród) oraz w mniejszościach etnicznych – zarówno autochtonicznych, jak i tych, które weszły do narodu w wyniku migracji.
Naród i Diurn
Jeśli ponownie sięgniemy do schematu genezy narodu, zobaczymy, że naród jest wytworem dzieła bohaterskiego reżimu nieświadomości – dnia. Jeśli przypomnimy sobie, co powiedzieliśmy na początku tej części o udziale pracy diurnu w strukturach społecznych etnosu (niezależnie od dominujących w etnosie archetypów), wówczas możemy prześledzić cały łańcuch.
1) Mit dobowy wykorzystuje pion społeczny, który organizuje etnos w strukturę społeczną.
2) Kolejny etap rozwoju diurnu prowadzi do pojawienia się logosu i przekształcenia etnosu w naród (superethnos).
3) Lud (superethnos) poprzez swój logos (wszystko opiera się na tym dniu - ale już w nieświadomości, w mianowniku) tworzy cywilizację i/lub religię i/lub państwo (jak imperium).
4) W przypadku państwa empire absolutyzacja logosu (ponownie kontynuując trajektorię mitu diairetycznego i jego energii nastawionej na racjonalizację i podział świata zewnętrznego) może doprowadzić do powstania Państwa Narodowego, w którym państwo ustanawia naród, a nie naród i grupa etniczna.
5) Dobowa agresywność zamienia się w walkę logosu z własnym mianownikiem, a naród zaczyna represjonować etnos, prowadząc do jego zniszczenia.
Tak więc na wszystkich etapach widzimy dominację zasady dobowej, doprowadzonej do jej absolutnych form i wchodzącej w konflikt nawet z tym, co ją zrodziło, czyli z mitem dobowym jako nieświadomym archetypem. W logosie Diurn dostrzegł możliwość bycia świadomym od teraz (4 prawa logiki) i obrócił tę szansę przeciwko własnym korzeniom. Jest to projekt społeczeństwa obywatelskiego w jego najczystszej postaci (w wydaniu Kanta), w którym kontynuacja tej samej logiki wymaga porzucenia irracjonalizmu wojny, a ostatecznie i państwa.
Społeczeństwo obywatelskie to końcowy etap rozwoju diurnu, w którym dochodzi do negacji samego narodu i samego państwa na rzecz czystej logiki i jednostki czysto logicznej – obywatela, na poprzednim etapie konstytuowanego i konstruowanego przez społeczeństwo. państwo i naród.
Dlatego do pięciu wymienionych powyżej kroków w rozwoju dnia możemy dodać szósty.
6) Dobowy logos narodu rodzi potrzebę zastąpienia narodu jako spójnego skupiska atomów-obywateli tymi samymi atomami w państwie wolnym, a w trakcie program ogólny wyzwolenie się od mitów zaczyna wyrywać korzenie samego diurnu, co doprowadziło – wzdłuż spójnego łańcucha wdrażania mitu diairetycznego – do wyłonienia się społeczeństwa obywatelskiego. Stąd pacyfizm, potępienie woli władzy (jako irracjonalnej formy dnia), „społeczeństwo otwarte” Poppera, liberalna demokracja i ostatecznie ponowoczesność. Diurn, zaczynając od swojej priorytetowej autoafirmacji, dochodzi do samozaparcia i samozagłady.
W tym szóstym punkcie praca dnia osiąga swój logiczny kres i wyczerpuje swój potencjał.
W ramach naszego tematu możemy prześledzić, gdzie moment synchroniczny dominuje nad momentem diachronicznym i dzięki temu zbudować obraz ruchu diurnu od mitu do logosu i od etnosu do narodu oraz z pozycji tego, co odrzucone w trakcie rozwoju tego procesu. Jeśli dla samego dnia i schwytany przez jego energię, nie ma to znaczenia Duży obraz społeczeństwa frakcji, jest to niezwykle ważne, ponieważ rzuca światło na zmiany w strukturze mianownika, który będąc zasadniczo identyczny, jest w stanie wchłonąć pewne elementy, które „zrzucają” do niego z licznika podczas „wielkiej czystki” - co właśnie doba zasadniczo się sprawdza.
Możemy nazwać tę logikę schematem akumulacji „pozostałości” (residui), uzupełnieniem swego rodzaju „tezaurusa pozostałości”. Tezaurus ten obejmuje wszystko, co zostaje odrzucone przez kolejne działania diurnu, co potwierdza jego „heroiczny” (diayretyczny) porządek.
Z tego diagramu widzimy, jak mianownik (nieświadomość) epoki nowożytnej zostaje uzupełniony treściami, które wcześniej należały do kompetencji diurnu. Zatem nie tylko nokturn, ale także irracjonalne aspekty diurnu, a ponadto te przejawy logosu – religii, cywilizacji, imperium, które były własnością logosu – licznika (!) – na poprzednich etapach wpadają w sfera marginalna, nielegalna w ustroju narodu.
Jeśli rozszerzymy ten łańcuch dalej – na ponowoczesność, co zostanie omówione poniżej – zobaczymy, jak tezaurus ten zostanie uzupełniony o tak całkowicie logosowe pojęcia, jak naród i państwo, jeśli zastosujemy do nich w nowej rundzie i z nową starannością kryteria ścisłego przestrzegania wymagań dotyczących logo.
Struktura szczątkowego tezaurusu, gdzie w dobie nowoczesności istnieje nie tylko etnos, ale także naród i jego wytwory inny niż państwo narodowe, czyli pewne formy logosu, a nie tylko mitu, znacząco niuansuje ogólny temat socjologii strukturalnej, gdyż obejmuje w obszarze mianownika szereg stanowisk, które na wczesnych etapach należały do licznika i należały do porządku logosu.
Naród Cyborgów
Idea przejścia od etnosu i ludu do narodu w okresie reżimu diurna, jak pokazaliśmy, w pewnym momencie dokonuje najważniejszej operacji – przenosi fragment mitu – fragment etnosu lub kolektywu nieświadome dążenie do indywiduacji (Do Kamo) – w przestrzeń logiki. To jest obywatel jako atomowa jednostka narodu. Jednak obywatel, umieszczony w systemie mechanicznym zgodnie z logiką mechaniczną, w pewnym momencie zbliża się do decydującego punktu. Albo będzie nadal rozmieszczał w swoim statusie obywatelskim nieświadome struktury (choć nielegalnie, ale jednak przyniesione przez siebie z poprzednich stanów Przednowoczesności, czyli z etnosu, z mitu), i w tym przypadku pozostanie nie tylko obywatelem , ale także coś, co narusza trzy prawa logiki; albo w pewnym momencie trzeba będzie go zastąpić normatywnym obywatelem, posiadającym świadomość i systemy zachowań całkowicie adekwatne do narodu, bez żadnych odstępstw od logicznych standardów. Pierwszy przypadek będzie oznaczał, że naród podda się przed niemożliwością pełnej realizacji swego zadania i ustanowienia systemu obywateli zamiast organicznych jednostek zbiorowych. Ale takie uznanie byłoby równoznaczne z przyznaniem się przez Nowoczesność, że nie jest w stanie zrealizować swojego programu (filozofowie szkoły frankfurckiej czy Levinasa(1906-1995), którzy myśleli „z Auschwitz i Auschwitz”, czyli stwierdzali niezdolność zachodnioeuropejskiej nowoczesności do zmiany etnicznej i mitologicznej natury człowieka i zastąpienia jej jasno funkcjonującym mechanizmem). Nawet biorąc pod uwagę to stwierdzenie, sama dobowa natura logosu, choć dialektycznie przezwyciężona i potępiona w kolejnych jego wydaniach, zaprzecza takiemu „fatalizmowi”, a duch Nowoczesności będzie szukał sposobów przezwyciężenia tego.
I tu dochodzimy do kolejnego najważniejszego kroku: pełnoprawny członek narodu, normatywny obywatel, poruszający się po ściśle określonych trajektoriach logiki, bez niebezpieczeństwa popadnięcia w jakąś etniczność czy mit, będzie istotą humanoidalną, ale sztuczną - cyborg, klon, mutant, produkt inżynierii genetycznej. Optymalnym atomem narodu i społeczeństwa obywatelskiego jest osoba pozbawiona podświadomości, pozbawiona właściwości etnicznych, osoba całkowicie stworzona przez narzędzia kultury i jej ultralogiczną formę.
Społeczeństwo obywatelskie i w pełni logiczny naród w jego osobliwościach i uogólnieniach można zbudować tylko wtedy, gdy humanoidalne urządzenia, maszyny i postludzie zajmą miejsce ludzi. Naród idealny, ściśle odpowiadający kryteriom logosu w jego najpełniejszym rozwoju, to naród cyborgów, komputerów, biomechanoidów.
Tutaj ponownie dochodzimy do granicy, gdzie nowoczesność kończy się swoimi osiągnięciami w tworzeniu logosu jako mitu (narodu etnosu) i wkraczamy w ponowoczesność, gdzie nowe metamorfozy logosu i postludzka „antropologia” „społeczeństwa otwartego” mutantów, klonów i czekają na nas cyborgi. Oczyszczenie narodu z etniczności prowadzi do wyzwolenia od człowieka i jego struktur. A koncepcję „społeczeństwa obywatelskiego” jako optymalnej formy rozwoju tego samego impulsu, który doprowadził logos do powstania narodu, można w praktyce zrealizować jedynie poprzez wyjście poza ramy człowieka, który – jak się okazuje – jest tak ściśle i nierozerwalnie związane z etnicznością i mitem, że próba oderwania go od etniczności i mitu prowadzi tylko do jednego rezultatu - do końca człowieka, do jego śmierci. Oto co stwierdzili „nowi filozofowie” ( Bernarda-Henriego Levy’ego, Andre Glucksmana itp.), stwierdzając, że „osoba zmarła”.
Wniosek
W tym rozdziale wyjaśniliśmy następujące podstawowe stanowiska etnosocjologii:
1) Pochodzenie etniczne jest pierwotnym składnikiem człowieka jako zjawiska i przez cały czas zachowuje swoje podstawowe znaczenie cykl historyczny rozwój syntagmy od czasów archaicznych do czasów współczesnych. Pierwotna (perennialistyczna) teoria etnosu jest jedyną adekwatną i operacyjną.
2) Formuła etnosu to stosunek mit/mit, gdzie licznik różni się od mianownika proporcjonalnie do przewagi dnia, który odpowiada za rozmieszczenie struktur i instytucji społecznych (pionowych) w etnosie.
3) W społeczeństwie zachodnim losy etnosu przebiegają przez wszystkie etapy rozwoju dominującej diurny według łańcucha formuł:
mit/mit (=enos) => logos/ethnos (=ludzie) => logos/0(zero) (=naród)
4) Diurn, rozwijając swój nieodłączny scenariusz, rodzi naród, następnie państwo, następnie naród, następnie postać obywatela, a następnie społeczeństwo obywatelskie.
5) Na linii logos każdy poprzedni etap zostaje usunięty i znika w nicości, na linii mitu odrzucone możliwości kumulują się w mianowniku, tworząc ryzidalny tezaurus.
6) Podczas przejścia od nowoczesności do ponowoczesności zadaniem jest stworzenie nowego podmiotu, jako całkowicie logicznej jednostki społeczeństwa obywatelskiego, pozbawionej mianownika. Taka postludzka osobliwość staje się postacią cyborga, mutanta, klona, robota.
7) Biorąc pod uwagę ponowoczesność, pełny łańcuch przemian etnosu w socjologicznej perspektywie syntagmy diachronicznej wygląda następująco:
etniczność - ludzie - naród - społeczeństwo obywatelskie - naród (społeczeństwo) cyborgów (postludzi)
Notatki
(1) Shirokogorov S.M. „Etniczność: studium podstawowych zasad zmian w zjawiskach etnicznych i etnograficznych. - Szanghaj”, 1923.
(2) Max Weber „Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der verstehenden Soziologie.” Tybinga 1976
(3) A. Dugin „Nauki społeczne dla obywateli nowej Rosji”. M., 2007
(4) Y. Bromley Eseje o historii grup etnicznych M., 1983, Współczesne problemy etnografii. M., 1981
(5) Shirokogorov S.M. „Etnos”, op.
(6) Tamże.
(8) C.Levy-Strauss Les Structures élémentaires de la parenté, P., 1949
(9) Huizinga Johan. Homo Ludens. Artykuły z historii kultury M., 1995
(10) Dekret. op.
(11) Afanasjew A. N. Rosyjskie opowieści ludowe. W 3 tomach. Moskwa, 1984
(12) Iwanow V.I., Toporow V.N. Modelowanie języka słowiańskiego systemów semiotycznych. - M., 1965 Patrz także Woronin N.N. Kult niedźwiedzia w regionie Górnej Wołgi w XI wieku // Notatki z historii lokalnej. -Jarosław, 1960. Wydanie. IV, Gromyko M.M. Wierzenia przedchrześcijańskie w życiu chłopów syberyjskich w XVIII – XIX wieku // Z dziejów rodziny i życia chłopstwa syberyjskiego w XVII – początkach XX wieku. - Nowosybirsk, 1975.
(13) Shirokogorov S.M. „Etnos”, op.
(14) Tamże.
(15) Tamże.
(16) Wiach. Słońce. Iwanow. Podwójna organizacja ludów prymitywnych i geneza dualistycznych kosmogoni (rec. w książce Zołotariew 1964) - Archeologia Radziecka, 1968, nr 4; aka Uwagi na temat typologicznych i porównawczych badań historycznych mitologii rzymskiej i indoeuropejskiej // Semeiotike. Działa w systemach znaków. T.4. Tartu, 1969, alias „Binarna klasyfikacja symboliczna w tradycjach afrykańskich i azjatyckich // Ludy Azji i Afryki. M., 1969, nr 5, vel „Struktury binarne w układach semiotycznych” // Badania systemowe. Rocznik 1972. Zobacz też A.M. Zolotarev. System plemienny i mitologia pierwotna. M., 1964.
(17) L. Gumilow „Etnogeneza i biosfera Ziemi”, Leningrad, 1989
(18) Zobacz A. L. Chizhevsky. „Fizyczne czynniki procesu historycznego”, Kaługa, 1924, znana również jako „Teoria heliotaraksji”, M., 1980
(19) Różnice między legalnością a legitymizacją zostały szczegółowo zbadane przez niemieckiego filozofa i prawnika Carla Schmitta, zob. Carl Schmitt, „Legalitat und Legitimitat”, Monachium, 1932
