Dom
Odpowiednie odżywianie
Cykl Eposy Kijowskie, jako źródło historyczne zajęcia z literatury obcej, dyplom z literatury angielskiej. Alexander Khrolenko - Język folkloru

Cykl Eposy Kijowskie, jako źródło historyczne zajęcia z literatury obcej, dyplom z literatury angielskiej. Alexander Khrolenko - Język folkloru

06.03.2019

…organiczne połączenie między treścią a forma sztuki, która swoją epicką ekspresją stanowi nie tylko zewnętrzną dekorację mowy, ale także, głównie w drobnych szczegółach, dopełnia i dopełnia odtworzony treścią poetycki przekaz. Ci, którzy przestudiowali badania J. Grimma, rozumieją, jak wiele głębi myśli i wiary, jak wiele żywotności życia ludowego tkwi czasem w krótkim porównaniu, choćby w jednym epitecie, którym śpiewak ludowy określa temat wypowiedzi .

IP Sacharowa
Pieśni narodu rosyjskiego. Część 1. Petersburg, 1838

Koncepcje pisarzy dotyczące języka pieśni ludowych są znacznie bardziej błędne. Jest to taka mieszanka najróżniejszych rzeczy, że do tej pory nikt nie pomyślał o ich poprawieniu. Nasze piosenki są nowe, nie mamy starych - tutaj opinia ogólna. Czy to jest sprawiedliwe? Na czym to bazuje? Gdzie jest dowód ich odnowienia? Gdzie są oznaki ich wiadomości o tym zjawisku? Żaden z Rosjan o tym nie pomyślał. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że tak łatwo się domyślić, że to się objawia; ale będzie to dobre tylko w przypadku gabinetowego studium, gdzie nie są potrzebne doświadczone sądy wymagające weryfikacji. Niesamowita, niesamowita praca czeka na tych, którzy zechcą ocenić po języku pieśni ludowych czas ich powstania. Aby to zrobić, musisz mieć pojęcie o stanie języka rosyjskiego w różnych stuleciach; musisz szczegółowo znać rosyjskie dialekty regionalne,

Każdy pisarz uważa za konieczne powiedzieć coś o języku pieśni ludowych, ale wszystkie te historie kończyły się na ogólnych wyrażeniach - stare minęło, wszystko jest skomponowane na nowo. Wszystkie błędy wynikały i wystąpią z nieznajomości dialektów regionalnych. Pieśni ludowe w języku należą do moskiewskiego dialektu regionalnego, potocznego ...

I.I. Srezniewski
Praca i opinie N.V. Berga o pieśniach ludowych // IORYAS. T. IV. Wydanie. 7. 1855

Na próżno mówić o literackim, historycznym i filologicznym znaczeniu pieśni ludowych, tych jakby naturalnych dzieł literackich, skomponowanych wśród ludu bez pomocy umiejętności czytania i pisania oraz zasady szkolenia retoryka i retoryka, cenione przez powszechne odczucie bez pomocy uczonych krytyków, a jednak osiągające czasem taki stopień artyzmu, że dzieło sztuki literackiej nigdy nie może osiągnąć. Uznanie znaczenia pieśni ludowych wyraża postęp nauki naszych czasów w takim samym stopniu, jak uznanie konieczności studiowania języka wyłącznie jako wytworu naturalnego i używania go wyłącznie zgodnie z prawami jego natury, a nie zgodnie z reguły arbitralnie wymyślonych teorii.

... Nawiasem mówiąc, w spisach X-XIII wieku znajdują się również pieśni ludowe, które wyraźnie potwierdzają stopień odchylenia współczesnego języka ludowego od języka, którym mówiono przez 900 i 500 lat.

Językiem pieśni wszystkich Słowian jest ich język potoczny, nowożytny, aby te pozostałości starożytności języka, które zostały zauważone w pieśniach, nie należały wyłącznie do języka pieśni...

Oczywiście nadal nie można z tego wnioskować, że wszystkie bez wyjątku wszystkie współczesne pieśni Słowian zostały pierwotnie skomponowane już w czasach, gdy język ludu był w stanie współczesnym: pieśń skomponowana, być może nawet w starożytności mógł się stopniowo zmieniać w stosunku do języka. Ale jeśli pozwolimy na modyfikację języka pieśni, to dlaczego nie przyznać, że jej treść została w takim samym stopniu zmodyfikowana przez różne pominięcia i wstawki? I przyznając się do tego, nie możemy uważać ani jednej pieśni spośród tych, które są obecnie zachowane w pamięci ludu, za pomnik starożytności, a nawet starożytności, w żaden sposób nie zmieniony przez czas.

Niemniej jednak prawdą jest, że pieśni ludowe były i są komponowane przez jednostki, a wśród ludzi są tylko dostosowywane i dostosowywane… Piosenka jest popularna tylko dlatego, że rysuje się w niej tylko osobowość, sami ludzie, ich poetycki nastrój, ich poetyckie zwyczaje itp. P. .

A. Grigoriew
Rosyjskie pieśni ludowe od strony poetyckiej i muzycznej // Otechestvennye zapiski. 1860. t. 129, marzec

Jedna pieśń prowadzi do drugiej, niejako łączy się z inną, jakoś wegetatywnie przylega do innej: jedno słowo w jednej piosence zrodzi w pamięci nową pieśń, niektóre ogólne formy epickie łączą kilka niejednorodnych pieśni: w ten sam sposób motywy, najwyraźniej , zupełnie różne, płynące jedno po drugim, całkowicie oddzielne, a jednak połączone ze sobą wspólnym życiem roślinnym.

... Piosenka to nie tylko roślina, piosenka to sama gleba, na którą spada warstwa po warstwie, zdejmowanie warstw, porównywanie opcji, czasem w nowej piosence można dojść do pierwszej, do czystych warstw. Są też piosenki, które są w tym zupełnie nowe, często wręcz absurdalne aż do hańby, ale ich melodia jest rozwinięta z taką pełnią, z takim bogactwem i mocą, że myśl mimowolnie przychodzi do głowy, czy to nie nowa warstwa tekstu który położył tu na stary: kto szuka tylko starszych pieśni, ten odwróci się od takiego tekstu z pogardą i błądzi. Nasza piosenka nie została zarchiwizowana: wciąż żyje wśród ludzi, jest tworzona zgodnie ze starymi prawami swojej pierwotnej twórczości, nowym uczuciem, nową treścią, czasem wpasowuje się w gotowe, zwyczajne, stare formy, stare nie umiera , żyje i trwa w nowym, czasem pozostaje zupełnie nietknięty, czasem rośnie, czasem może zniekształcony, ale w każdym razie żyje.

AA Afanasjew
W sprawie VI wydania zbioru etnograficznego // Biuletyn Książkowy. SPb., 1865

Zagadki ludowe zachowały dla nas fragmenty dawnego języka metaforycznego. Cała trudność i cała istota zagadki polega właśnie na tym, że próbuje ona przedstawić jeden przedmiot poprzez drugi, w pewien sposób analogiczny do pierwszego. Pozorna bezsensowność wielu zagadek dziwi nas tylko dlatego, że nie pojmujemy, co ludzie mogli znaleźć w różnych przedmiotach, pozornie tak odmiennych, podobnych; ale gdy tylko zrozumiemy to podobieństwo uchwycone przez ludzi, nie będzie ani dziwności, ani nonsensu.

Vlad. Stasow
Pochodzenie eposów rosyjskich // Biuletyn Europy. 1868. t. IV. Książka. 7

Ludowy język rosyjski, jak wiadomo, zawiera wiele cech, które nadają mu niezwykłą malowniczość i oryginalną kolorystykę, a jednocześnie niezwykłą siłę i miękkość. Te same cechy należą także do języka naszych epopei i można by rzec, że otrzymały tu jeszcze większe rozwinięcie, zróżnicowanie i wypukłość, gdyż nigdzie nie spotkały się z tak częstym i szerokim zastosowaniem.

Wszystkie te osobliwe cechy języka eposów<…>zawierają tak wiele cech, że w połączeniu z oryginalną wersyfikacją eposów i nieprzemijającą trafnością, siłą, obrazowością i humorem rosyjskiej ekspresji, nadają eposom zupełnie wyjątkową, oryginalną fizjonomię.

P. Głagolewski
Składnia języka rosyjskich przysłów. SPb., 1873

Gramatyka nie tylko mogłaby i powinna wiele nauczyć się z przysłów, ale powinna być przepisana zgodnie z nimi, w wielu jej częściach.
(V, I, Dal, Przysłowia narodu rosyjskiego. Naputnoe, s. XXVIII)

Przysłowia powstawały, były przekazywane z pokolenia na pokolenie i nadal są utrzymywane prawie wyłącznie wśród prostych ludzi, którzy nie doświadczyli jeszcze wpływu edukacji europejskiej. Jeśli chodzi o klasę wykształconą, to ma ona - powiedzmy słowami pana Dahla - "nie ma przysłów, spotyka się tylko ich słabe, okaleczone echa, przeniesione na nasze obyczaje lub wulgaryzowane w języku innym niż rosyjski, i złe tłumaczenia z języków obcych” (Naputn., do Przysłów narodu rosyjskiego, V). Co więcej, nie ulega wątpliwości, że większość przysłów powstała w czasach, gdy z ludu nie wyłoniła się jeszcze tzw. klasa wykształcona i kiedy wszyscy ludzie mówili jednym językiem. Dlatego język przysłów można słusznie nazwać językiem w wąskim znaczeniu Ludowy. Jeśli jednak porównamy ludowy język przysłów z językiem innych dzieł sztuki ludowej, takich jak eposy, baśnie, pieśni itp., to okaże się, że ten pierwszy różni się znacznie od drugiego jedną ważną cechą. Osobliwość język przysłów to szczególne zamiłowanie do wyrażeń eliptycznych. Przysłowia zawsze rodziły się i żyły w żywej, potocznej mowie: nie były wymyślone, nie skomponowane, ale wymykały się z ust jakby mimowolnie, przypadkowo, w ferworze żywej, fascynującej rozmowy. W żywej mowie potocznej wiele słów często nie jest wymawianych, a zastępowane są tonem głosu, mimiką i ruchami ciała. Dlatego język rosyjskich przysłów reprezentuje wszystkie cechy potoczny język narodu rosyjskiego.

Po tym nie trzeba udowadniać trudności w badaniu i naukowym wyjaśnianiu składniowych cech języka przysłów. Niestety, w realizacji tego zadania wciąż zbyt mało ułatwiają dotychczasowe prace nad językiem rosyjskim. W kilku pracach naukowych istnieją jak dotąd tylko fragmentaryczne interpretacje i uwagi dotyczące składni języka narodowego. Nie ma nic do powiedzenia na temat gramatyki praktycznej.

Koncepcje pisarzy dotyczące języka pieśni ludowych są znacznie bardziej błędne. Jest to taka mieszanka najróżniejszych rzeczy, że do tej pory nikt nie pomyślał o ich poprawieniu. Nasze piosenki są nowe, nie mamy starych - taka jest ogólna opinia. Czy to jest sprawiedliwe? Na czym to bazuje? Gdzie jest dowód ich odnowienia? Gdzie są oznaki ich wiadomości o tym zjawisku? Żaden z Rosjan o tym nie pomyślał. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że tak łatwo się domyślić, że to się objawia; ale będzie to dobre tylko w przypadku gabinetowego studium, gdzie nie są potrzebne doświadczone sądy wymagające weryfikacji. Niesamowita, niesamowita praca czeka na tych, którzy zechcą ocenić po języku pieśni ludowych czas ich powstania. Aby to zrobić, musisz mieć pojęcie o stanie języka rosyjskiego w różnych stuleciach; musisz szczegółowo znać rosyjskie dialekty regionalne,

I.I. Srezniewski

Praca i opinie N.V. Berga o pieśniach ludowych // IORYAS. T. IV. Wydanie. 7. 1855

Próżno mówić o literackim, historycznym i filologicznym znaczeniu pieśni ludowych, tych niejako naturalnych dzieł literackich, skomponowanych przez lud bez pomocy piśmienności i wychowawczych reguł retoryki i retoryki, ocenianych przez ludowych uczucie bez pomocy uczonych krytyków, a jednak czasami osiągając poziom artyzmu, do którego nigdy nie może dotrzeć dzieło sztuki literackiej. Uznanie znaczenia pieśni ludowych wyraża postęp nauki naszych czasów w takim samym stopniu, jak uznanie konieczności studiowania języka wyłącznie jako wytworu naturalnego i używania go wyłącznie zgodnie z prawami jego natury, a nie zgodnie z reguły arbitralnie wymyślonych teorii.

A. Grigoriew

Rosyjskie pieśni ludowe od strony poetyckiej i muzycznej // Otechestvennye zapiski. 1860. t. 129, marzec

AA Afanasjew

W sprawie VI wydania zbioru etnograficznego // Biuletyn Książkowy. SPb., 1865

Vlad. Stasow

Pochodzenie eposów rosyjskich // Biuletyn Europy. 1868. t. IV. Książka. 7

P. Głagolewski

Składnia języka rosyjskich przysłów. SPb., 1873

Gramatyka nie tylko mogłaby i powinna wiele nauczyć się z przysłów, ale powinna być przepisana zgodnie z nimi, w wielu jej częściach.

(V, I, Dal, Przysłowia narodu rosyjskiego. Naputnoe, s. XXVIII)

Przysłowia powstawały, były przekazywane z pokolenia na pokolenie i nadal są utrzymywane prawie wyłącznie wśród prostych ludzi, którzy nie doświadczyli jeszcze wpływu edukacji europejskiej. Jeśli chodzi o klasę wykształconą, to ma ona – powiedzmy słowami pana Dahla – „nie ma przysłów; spotyka się tylko ich słabe, okaleczone echa, przeniesione do naszych zwyczajów lub wysłane w języku innym niż rosyjski, oraz złe tłumaczenia z języków obcych ”(Naputn., Do Przysłów narodu rosyjskiego, V). Co więcej, nie ulega wątpliwości, że większość przysłów powstała w czasach, gdy z ludu nie wyłoniła się jeszcze tzw. klasa wykształcona i kiedy wszyscy ludzie mówili jednym językiem. Dlatego język przysłów można słusznie nazwać językiem w wąskim znaczeniu Ludowy. Jeśli jednak porównamy ludowy język przysłów z językiem innych dzieł sztuki ludowej, takich jak eposy, baśnie, pieśni itp., to okaże się, że ten pierwszy różni się znacznie od drugiego jedną ważną cechą. Charakterystyczną cechą języka przysłów jest szczególna miłość do wyrażeń eliptycznych. Przysłowia zawsze rodziły się i żyły w żywej, potocznej mowie: nie były wymyślone, nie skomponowane, ale wymykały się z ust jakby mimowolnie, przypadkowo, w ferworze żywej, fascynującej rozmowy. W żywej mowie potocznej wiele słów często nie jest wymawianych, a zastępowane są tonem głosu, mimiką i ruchami ciała. Dlatego język rosyjskich przysłów reprezentuje wszystkie cechy potoczny język narodu rosyjskiego.

Studiowanie eposów przez osobę wyposażoną w wiedzę z zakresu nauk duchowych,
ujawnia zupełnie nieoczekiwane tradycyjne metody
interpretacje, imponująca panorama rozwoju rosyjskiej duszy ludowej.
W tej panoramie jest miejsce dla każdego eposu i każdego bohatera,
jako przedstawiciel Duszy Ludowej w odpowiedniej epoce kulturowej:
Svyatogor, Volga Vseslavievich, Mikula Selyaninovich, Ilya Muromets,
Wasilij Busłajew, Sadko, Stawr, Słowik Budimirowicz i inni.
Dla wszystkich zainteresowanych rosyjskimi eposami i duchową historią ludzkości.

Autor proponowanych wersów zdaje sobie doskonale sprawę, że ich pojawienie się na światło dzienne może spotkać się z konsternacją w kręgu osób zaznajomionych z obszerną i bogatą literaturą dotyczącą tego zagadnienia. Nie kwestionując jej ogólnie uznanego znaczenia i wartości dla badania wszystkiego, co dotyczy epopei rosyjskiej, musi jednak z całą skromnością wskazać, jak uciążliwa i bezużyteczna okazuje się ta literatura w jakiejkolwiek próbie wykorzystania jej do zrozumienia istoty epopei lub wnikać w sens ich treści. Jednocześnie autor pragnie podkreślić, że daleki jest od zamiaru wniesienia do istniejącej literatury przedmiotu nowego „wkładu” w postaci kolejnej nowej teorii czy formuły interpretacji epopei.

Nie wszystko w ogóle daje się interpretować, a najmniej dostępne są dla niego urzekające i tajemnicze obrazy epopei rosyjskiej spowite mgłą minionych wieków i podsycane bajecznością. Blakną i blakną przy pierwszym wtargnięciu w sferę ich mirażowego, niestabilnego życia jasnych i kanciasto ostrych intelektualnych koncepcji i schematów, jak delikatna korona kwiatu, którą siłą otwiera szorstka ręka. Wymagają uważnej i delikatnej postawy, nie dopuszczającej precyzyjnych sformułowań i pewnych interpretacji. Jedyną możliwą metodą jest „wyobrażenie sobie prawdziwych czynników okultystycznych, a następnie próba zrozumienia obrazów, które z nich powstały i przeszły do świadomości ludzi”*.

* Patrz „Bibliografia”, nr 42. W dalszej części tekstu numery odnoszą się do odpowiednich numerów w „Bibliografii”.

Kierując się tą zasadą, autor stara się, w wąskich ramach tej skromnej pracy, oddać główne pociągnięcia wspaniałej panoramy, która rozwija się podczas studiowania eposów w świetle nauki okultystycznej. Stara się pokazać, że ich treść opiera się nie na mitologii, nie na historii, ani na obrazach obcych literatur, ale na duchowych czynnikach i realiach, odbijanych i załamywanych w umysłach pokoleń, które należały do okresu powstawania epopei .

Krytykując ogólnie przyjęte teorie i hipotezy, autor wcale nie próbuje umniejszać głębokiej wartości istniejących dzieł. Kłania się przed wytrwałością, zdolnością do pracy, wytrwałością i wnikliwością ludzi, którzy wędrowali, choć po omacku, ale którzy dali z siebie to, co najcenniejsze i najwyższe ze wszystkiego, co było dostępne w tym duchowo mrocznym czasie. Doskonale zdaje sobie sprawę z tego, jak niepomiernie cenniejsza praca w porównaniu z tym, co jest oferowane, mogłaby zostać stworzona przez każdego z nich, gdyby światło Nauki Okultystycznej było już dla nich dostępne w tym czasie.

PRZEDSTAWIENIE SIĘ

Niewiele wiadomo o rosyjskich eposach. Właściwie prawie nic o nich nie wiadomo.

Ich pochodzenie ginie w mrokach starożytności. Ich autorów można się tylko domyślać. Toczą się niekończące się spory o tożsamość „narratorów”. Treść eposów została wielokrotnie zniekształcona. Wiele z nich niewątpliwie zaginęło, ogólnie rzecz biorąc. Sama nazwa „epicka” jest umieszczona pod znakiem zapytania.

Pierwszym kolekcjonerem rosyjskiej epopei ludowej był Anglik Richard James, kawaler z Oksfordu, ksiądz ambasady angielskiej w Rosji, którego w drodze do Anglii zatrzymał wrak statku niedaleko Archangielska. Jego rękopis, począwszy od 1619 r., zawierał tylko eposy moskiewskie. Dopiero na początku następnego XVIII wieku najsłynniejsze eposy kijowskie i nowogrodzkie zostały spisane przez Kirshe Danilov *, które zatem według wieku ich odręcznego pisma są o sto lat młodsze od moskiewskich. Rękopis Kirszy Daniłowa, zatytułowany „Starożytne wiersze rosyjskie”, ukazał się drukiem po raz pierwszy w 1804 roku. Ponadto do drugiej ćwierci ubiegłego wieku eposy, a mianowicie moskiewskie, drukowano, także z rękopisów, tylko w śpiewnikach Czulkowa (1770-1776), Popowa (1792), Makarowa (1803) i innych. od tego czasu staranne spisywanie eposów rozpoczyna się z ust ludu przez kilku gorliwych kolekcjonerów starożytności ludowych, głównie PVAF Hilferding (1 tom „Onega Epics” na 1336 stronach drobnego druku, wydany w 1873 r.).

* Pierwszy kolekcjoner eposów rosyjskich, znany jako Kirsza Daniłow (prawdopodobnie kozak syberyjski), żył, jak niektórzy sądzą, w początek XVIII stulecie.

„Chociaż eposy śpiewają obecnie „kalikowie”, rzemieślnicy, których specjalnością jest „poezja duchowa”, mówi V. Avenarius w swoim „Wstępie do eposów”, „ale prawdziwymi nosicielami i fanatykami ludowej epopei są „gawędziarze”, którzy nie polują swoim śpiewem, a ci, którzy to robią, jak prawdziwi artyści, z miłości do sztuki. Są to zwykle zamożni chłopi „1. Zgodnie z trafną uwagą innego kolekcjonera eposów, Hilferdinga, „eposy najwyraźniej pasują tylko do takich głów, które łączą naturalny umysł z przyzwoitością niezbędną do praktycznego sukcesu w życiu”19. Ponadto dla chłopów „dobry rapsod * spotyka się także między niektórymi przechodzącymi rzemieślnikami, a mianowicie między krawieckimi i szewskimi” 1.

* Tym terminem V. Avenarius oznacza „natchnionego nosiciela poezji ludowej; rapsod to grecka nazwa kompozytorów pieśni epickich, akceptowana we wszystkich literaturach”.

Ten punkt widzenia podziela również V. Miller, który jednak wielokrotnie sam sobie zaprzecza. „Nie mieliśmy takiego (profesjonalnego) szkolenia”, zauważa w jednym miejscu: „Jeśli widzimy, że eposy są przekazywane z dziadka na syna i wnuka, to ten przekaz nie jest szkolny, nie oparty na starannych specjalnych studiach, ale tylko czasami asymilacja mechaniczna, o ile pamięć i pracowitość wystarczą. „Przy takim przypadku w tradycji, spowodowanym brakiem profesjonalnych śpiewaków, można się jeszcze dziwić, że w swojej współczesnej formie nasze eposy zachowały tyle starożytności w imiona, starożytne cechy gospodarstwa domowego oraz w całym magazynie i trybie” 2. Gdzie indziej dochodzi jednak do przeciwnego wniosku: „Jest całkiem naturalne, że dochodzimy do wniosku, że my, podobnie jak większość ludów, które mają epickie opowieści, mieliśmy profesjonalne ich opiekunów, którzy je przetwarzali, wykonywali wśród ludzi i przekazywali nowym pokoleniom zawodowych śpiewaków” 2. „Udział zawodowych petari jest wskazywany przez tradycyjne dowcipy, które często znajdujemy albo przed, albo po koniec eposu… Zasugerowałem, że takimi śpiewakami byli głównie starożytni rosyjscy błazny ”2. P. Rybnikow znajduje kompromis, wskazując, że „głównymi opiekunami eposów w Zaonezhie i na wybrzeżu Pudoża są gawędziarze, aw po stronie Kargopola - Kaliki. Narratorzy śpiewają z polowania, z miłości do sztuki, a kaliki śpiewają z rzemiosła.

Można uznać za ustalone, że „opiekunami tego wspaniałego dziedzictwa starożytności są wyłącznie chłopi; warstwy wyższe już w XVIII wieku zerwały swój związek z epopeja ludowa i stracili zainteresowanie nim” 3. Szczególnie godne uwagi jest to, że „nazywa się ich ślepymi, nawet jeśli byli całkowicie widzący: wyraźna wskazówka, że jest to pozostałość po starożytnych ślepych przechodniach Kalika 8, a także fakt, że tylko „najbardziej nieistotna część śpiewaków jest piśmienna” 1. Ta okoliczność, zwłaszcza w związku z faktem, że eposy nie zostały nigdzie zapisane, nie mogła oczywiście przyczynić się do zachowania eposów w ich czystej postaci. Wprawdzie „wykonawca wcale nie powinien był dążyć do oryginalności, lecz wręcz przeciwnie, musiał tradycjonalność postawić jako jeden z nieodzownych warunków swojego planu” 4 i chociaż „chłopi byli jedynie strażnikami starożytności w dawnej poezji, ale nie rozwinął jej o nowe wątki” 2 – jednak „poezja ludowa jest niestabilna, bo inaczej nie mogłaby jej utrzymać ludzka pamięć, w przeciwnym razie nie mógłby go zachować i pielęgnować dalej świadomości ludu bez książek i niepiśmiennego „4. Dlatego jest całkiem naturalne, że„ przy przekazywaniu takiego dzieła wiele w nim zmieniono i zmieniono, wiele zastosowano do niektórych warunki życia; ale stało się znane wszystkim i przekazywane z pokolenia na pokolenie, przetrwało wieki” 5.

Tego samego zdania jest A. Pypin. „Ani starożytność eposów, ani starożytność bohaterów nie jest niewątpliwa. Innym pytaniem jest, w jakiej formie ta starożytność doszła do naszych czasów. Bez wątpienia została znacznie zaktualizowana na przestrzeni wieków pod względem formy i treści epopei, w samych postaciach i opowieściach bohaterów, ale w obu starożytny fundament musiał przetrwać na dole, co służyło dalszym stratyfikacji i modyfikacjom – te ostatnie są często jeszcze oczywiste dla obserwacji”12. Lub w w innym miejscu: „Zewnętrzne losy poezji ludowej, jej wykreślenie z księgi, brak zapisów sprawiły, że obecnie mamy przed sobą jedynie stosunkowo późną formę ludowej tradycji poetyckiej – a mianowicie, choć echa bardzo odległa starożytność często przetrwała w pieśniach nowożytnych, ale z drugiej strony nie mamy tego, co ja też znałem, np. wieku XVIII… Na pieśń ludowa odbijały się różne wpływy, mniej lub bardziej głęboko lub powierzchownie dotykające całokształtu losów ludu – zewnętrzne i wewnętrzne wydarzenia polityczne, zmiany w życiu gospodarczym, narodowa i codzienna działalność kościoła, szkoły i książki, spotkania międzynarodowe itp.”12 .

I. Porfiriew przyłącza się do tej opinii A. Pypina. „Ponieważ dzieła literatury ludowej bardzo długo pozostawały niespisane, jest rzeczą bardzo naturalną, że wiele z nich zaginęło całkowicie, a ocalałe uległo zniszczeniu i zniekształceniu. Przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez ludzi nieobeznanych z edukacją, przybyli do nas z różnymi błędami i różnymi zmianami i dodatkami, które otrzymali w różnych momentach przejścia od jednej osoby do drugiej. Mają wiele anachronizmów lub mieszaninę różnych epok, osób i wydarzeń”.

Oprócz tych zniekształceń, uzasadnionych w pewnym stopniu samą naturą wykonania i przekazu eposów, należy wziąć pod uwagę szereg zmian świadomie lub nieświadomie wprowadzonych do nich przez kolekcjonerów. „W swoim zbiorze pieśni Czulkow umieszczał utwory poezji ludowej obok pieśni różnych poetów” – zauważa A. Borozdin4 – „ponadto nie wahał się poprawiać tekstu ludowej twórczości poetyckiej, jak widać z następujące słowa jego „Przestrogi”: „Ile się napracowałem przy zbieraniu tych pieśni, ci ludzie, którzy znają naszych niepiśmiennych skrybów, którzy piszą, ale co piszą, nie rozumieją, wiedzą o tym. to niemożliwe; tak, ja Jestem pewien, że sami nie byliby w stanie mi tego wyjaśnić; w tym celu musiałem użyć zgadywania. - "Szczególnie dużo było takich "domysłów", a raczej arbitralnych poprawek bez zastrzeżeń - kontynuuje A. Borozdin - "w baśniach rosyjskich *, które są często przedstawiane jako samodzielny układ Czulkowa".

* „Rosyjskie bajki, zawierające najstarsze opowieści o chwalebnych bohaterach”.

„Jeszcze więcej arbitralności odkrył pracownik Czulkowa, Michaił Popow, który skompilował kolekcję„ Russian Erata, czyli wybór najlepszych najnowszych rosyjskich piosenek ”, opublikowaną w 1792 r. Mieszając wszelkiego rodzaju stare i nowe piosenki, Popow szczerze wyjaśnił:„ Ze starymi pieśniami postępowałem tak: po dokonaniu bardzo małego wyboru z ogromnego stada, próbował w niektórych nie tylko poprawić niezgodność i miarę w wersach, ale także przestawił je w innych z miejsca na miejsce, aby łączyć ich przepływ i znaczenie przez to, że było płynnie i naturalnie, czego niektórym z nich brakowało” 7.

Inny wydawca piosenek, Makarow, uważał za wygodne publikowanie piosenek „i całkowicie zmienionych, ale które według niego we wszystkim byłyby zgodne z regułą i które, że tak powiem, zawierałyby tę samą istotę, tylko w najlepszą i najbardziej atrakcyjną formę.”7.

Jeśli dodamy do tego, że prawdopodobnie nie wszyscy kolekcjonerzy tak otwarcie przewidywali dokonane przez siebie zmiany, zwłaszcza jeśli te ostatnie nie wydawały im się znaczące, to niestety będziemy musieli przyznać, że jedna część eposów została została dla nas całkowicie utracona, podczas gdy druga, z nielicznymi wyjątkami, dotarła do nas w zniekształconej formie.

Niemniej jednak „ani starożytność eposów, ani starożytność bohaterów nie jest niewątpliwa” 12 i „nadal można się dziwić, że w swej nowoczesnej formie nasze epopeje zachowały tyle starożytności w nazwach, starożytności codzienności i w całym magazyn i tryb” 4.

Epiki w szerokim znaczeniu to pieśni o bohaterach. „Ze względu na charakter treści w naszym repertuarze epickim nakreślono dwa duże działy: a) eposy o bohaterskim charakterze, które przedstawiają wyczyny bohaterów… b) eposy o charakterze niewojskowym, czasem przypominające opowiadania ... Istnieją eposy o mieszanym charakterze” 2. Z kolei eposy heroiczne można podzielić na kilka głównych grup lub „cykli”: 1) najstarszy cykl - o pół-mitycznych bohaterach epoki przedwłodzimierskiej, tak zwany. starsi bohaterowie, 2) cykl Kijów lub Włodzimierz oraz 3) Nowogród 1. Eposy późniejszego pochodzenia „Moskwa-Piotr, a także przylegający do nich Kozak, można również nazwać pieśniami historycznymi. Ale te pieśni, zarówno pod względem treści, jak i duchem i formą różnią się już znacznie od pieśni starożytnej Rusi – Kijowa i Nowogrodu.

Pochodzenie słowa „bogatyr” pozostaje niejasne do dziś. Niektórzy uważają go za zapożyczony z języków tureckich (baghadur, bagatur, batur) lub z sanskrytu (baghadhara - szczęśliwy, odnoszący sukcesy). 9 Khalansky produkuje oryginalną postać bohatera z „bogatyra” - tatarskiego namiestnika 10. Szczepkin, Buslaev i inni umieszczają korzeń „Bóg”, „Bogaty”, to znaczy „obdarzony najwyższymi boskimi cechami, półbóg” 1 To jest bardziej prawdopodobne, że w poprawnej rytmicznej pieśni eposu słowo „bohater” jest najczęściej wymawiane jako „bohater”,

Równie sprzeczne są opinie na temat pochodzenia samego słowa „epicki”. Z jednej strony panuje pogląd, że „te epickie pieśni, pomimo ich hiperbolicznego charakteru, pomimo wszystkich przesady i fantastycznych fikcji, którymi są ozdobione, wydawały się ludziom rzeczywistością, ponieważ naprawdę mogły być, w swoim najdawniejszym podstawa, czas na żywe osoby i prawdziwe wydarzenia. W tym sensie te epickie pieśni są popularnie nazywane eposami 3. F. Buslaev uważa, że „epopeja w dawnych czasach była przez nas nazywana słowem, wśród ludzi eposem lub prawdziwym historię, bo zgodnie z przysłowiem: „bajka to fałda, a pieśń to historia prawdziwa” 1. I. Porfiriew podziela tę opinię: „Dlatego ludzie nazywają te piosenki„ prawdziwą historią ”: „wróżka bajka to fałda (fikcja), a pieśń to historia prawdziwa” – głosi jedno ludowe przysłowie, a niektóre pieśni, to właśnie te heroiczne nazywa się bezpośrednio eposami” 7.

Pogląd ten jest zaciekle kwestionowany w innych badaniach. „Sama nazwa „epicka” jest nieznana wśród ludzi i, jak mówi E. Barsov, jest sztucznie nadawana bohaterskim pieśniom, a ich popularna nazwa jest stara lub stara” 4. „Naukowcy na początku wieku nie wiem, nie słyszałem, że ludzie nazywają pieśni heroiczne bylinas”, mówi V. Miller 2. Lub w innym miejscu: „Po prostu z częstego powtarzania zakorzeniło się przekonanie, że ludzie sami nazywają swoją heroiczną pieśń eposem”. Istnieją nawet przesłanki, że jedynym źródłem tego terminu jest „Opowieść o wyprawie Igora”, – „której wyrażenie – według ówczesnych eposów, błędnie interpretowane, posłużyło do wzbogacenia terminologii naukowej dotyczącej pieśni ludowej” 2. Ale „ udana lub nieudana to nazwa eposu, który w ostatnich dziesięcioleciach nabył prawo obywatelstwa, został ustanowiony za epickimi pieśniami tzw. Trzeba tylko pamiętać, że nazwa ta, zastosowana do tych pieśni, nie została wymyślona przez samych ludzi, ale wprowadzona do obiegu przez kolekcjonerów i badaczy rosyjskiej epopei” 2.

Jeszcze bardziej sprzeczne są istniejące poglądy na pochodzenie i treść eposów. W zależności od teorii i hipotez leżących u ich podstaw, w badaniu eposów powstały trzy różne kierunki lub „szkoły”:

1. Personifikacje mitologiczne i poetyckie.

2. Refleksje historyczne.

3. Pożyczki zagraniczne.*

* W przyszłości także dla zwięzłości: 1) mitologiczne, 2) historyczne, 3) zapożyczenia.

Pierwsza szkoła, personifikacje mitologiczne, widzi w eposach głównie echa mitologii rosyjsko-słowiańskiej i personifikacje sił natury. „Afanasjew wszędzie, przy okazji i niewłaściwie, wyjaśniał mity zjawiskami niebieskimi, a zwłaszcza chmurami burzowymi i błyskawicami” - zauważa A. Pypin 12. Według A. Afanasjewa „na obraz słowika rabusia uosobiona fantazja ludowa Demon chmura burzowa. Nazwa słowika pochodzi od starożytnego utożsamiania gwizdu burzy z głośnym śpiewem tego ptaka... Przydomek „rabuś” tłumaczy się niszczycielskimi właściwościami burzy” 12.

Dla przedstawicieli tej szkoły bohaterami są stworzenia mitologiczne. O. Miller widzi siły wrogie ludziom w starszych bohaterach

Natura. Dla niego Svyatogor to chmury spowijające niebo; młodsi bohaterowie - dobroczynne zjawiska natury; Kaliki - wędrujące chmury, ulewny deszcz 9. Mikula Selyaninovich - uosobienie niebiańskiego grzmotu; jego klaczka to chmura burzowa” 13. „Piwo, które pije Ilya Muromets”, mówi Afanasjew, „jest starą metaforą deszczu. Spętany zimowym chłodem, grzmiący bohater siedzi na krześle (nie ogłaszając się w burzy), dopóki nie napije się żywej wody, to znaczy, dopóki wiosenne ciepło nie zerwie lodowych kajdan i zamieni chmury śnieżne w chmury deszczowe; dopiero wtedy rodzi się w nim moc, by podnieść miecz błyskawicy i skierować go przeciwko mrocznym demonom 14. Lub w innym miejscu: „Trzydziestoletni relaks Ilji Muromca powinien oznaczać zanik słońca zimą na trzydzieści tygodni ; siły otrzymywane przez niego z picia są zmuszone widzieć w tym napoju…deszcz życiodajnej wilgoci.Jego nosicielami są zwykle ptaki w bajkach, mitycznie oznaczające deszczowe chmury…Kaliki można uznać za nowy antropomorficzny mit dla ta sama chmura ... Koń Eliasza może oznaczać zarówno grzmot, jak i wiatr Droga leżała dokładnie trzydzieści lat - dokładnie tak długo, jak Ilya Muromets siedzi w łóżku Słowik - Rozbójnik oznacza burzową chmurę: gwizd, cierń i ryk słowika to niekończący się dźwięk ciągłych, męczących, jesiennych i zimowych, morderczych burz”12.

Dla przedstawicieli szkoły refleksji historycznej eposy odzwierciedlają „poetycką historię ludu, opowiedzianą przez nich samych” 1. L. Majkow uważa, że „eposy w swojej treści odpowiadają kilku stopniowo zmieniającym się okresom historycznego życia Rosjan ludzie” 15. Bezsonow widzi, a bohaterowie „naprawdę odzwierciedlają żywe osoby lub personifikację codziennych i historycznych zjawisk w życiu narodu rosyjskiego” 16. Dla przedstawicieli tego kierunku „działalność oddziału, wyrażona w wyczynach jej przedstawiciele – bohaterowie, są przedmiotem eposów” 15. Słowik Zbójnik, to „rabusie, którzy byli w rosyjskich lasach” 4. A. Bruckner uważa, że „pomimo braku dowodów historycznych eposy te odzwierciedlają ducha 17. Próbuje nawet ustalić, według epickich opisów, typowe cechy starożytnych Słowian, a na pierwszym miejscu stawia ich demokratyczny charakter: „Grecki lub niemiecki bohater już wyróżnia się spośród mas swoim boskim pochodzeniem, podczas gdy słowiański bohater łączy się z nim” 17.

Pomiędzy tymi dwoma skrajnymi nurtami – mitologicznym i historycznym – można umieścić tzw. mieszany. Na przykład F. Buslaev uważa, że \u200b\u200b„w eposach i wierszach śpiewane są osoby i wydarzenia - albo mitologiczne i bajeczne, ogólnie fikcyjne, bajeczne, na przykład Svyatogor; lub historyczne, na przykład Książę Włodzimierz” 11. O. Miller uważa dowody starożytnych eposów okoliczność, że „przedstawiają politykę obronną, a nie ofensywną” 9.

Przedstawiciele trzeciej szkoły uważają, że eposy nie są wynikiem niezależnej twórczości narodu rosyjskiego, ale odbiciem typów literatury zagraniczne, mniej lub bardziej ukryte zapożyczenie, które zakorzeniło się na rosyjskiej ziemi i przybrało rosyjski wygląd w odniesieniu do imion, zwyczajów itp. 16 Stwierdzenia te są poparte szeregiem, czasem bardzo udanych, podobieństw między wyczynami rosyjskich i zagranicznych bohaterów. Taka jest „paralela między Władimirem Czerwonym Słońcem i księżniczką Aprakseewną z jednej strony, a perskim królem Keykausem i jego żoną Sudabe z drugiej” 4. „Svyatogor przypomina słynnego bohatera perskiej epopei, Rustema, który był tak silny i ciężki, że nie mógł chodzić po ziemi: gdy tylko postawi stopę, zacznie spadać” 7. Dla przedstawicieli tego - wschodnia teoria zapożyczeń, do której należy V. Stasov 16, pierwotne źródło epickich opowieści to Indie i Persja, skąd plemiona mongolskie i tureckie sprowadziły je do Rosji.

Ale te same podobieństwa można znaleźć między bogatymi eposami rosyjskimi, niemieckimi czy skandynawskimi. Spotkanie Ilyi Muromets ze Svyatogorem koresponduje z przygodą Thora z olbrzymem Skrimirem itp. 7 Tak więc teoria zapożyczeń z zachodu lub z północy również może być uzasadniona. Wreszcie „wpływy słowiańsko-bizantyjskie były znacznie bliższe naszej epopei” 4. A Grecja znała już obraz „boga”, obdarzonego zdolnością przybierania dowolnej postaci, jak Loki, bóg skandynawski 18. Ale rosyjski bohater Wołga Wsiesławiewicz też ma ten dar, więc mogła też powstać teoria zapożyczania z południowego zachodu lub z południa!

Także O. Miller znajduje tu kompromis, wskazując, że wpływy obce znalazły odzwierciedlenie tylko w tych eposach, „które w całym swym codziennym składzie różnią się od staroruskiego” 9. I. Porfiriew uważa także, że „zauważalne podobieństwo w epickie opowieści różnych ludów nie zawsze mogą być dowodem ich pochodzenia z jednego źródła, a bardzo często może to być konsekwencją jedności podstawowych praw leżących u podstaw rozwoju życia każdego ludu... Dlatego byłoby niesprawiedliwie tłumaczyć wszystko w eposach z mitologii indoeuropejskiej”7.

Nic więc dziwnego, że wszystkie istniejące sprzeczności doprowadziły A. Brucknera do następującego wniosku: „Te rosyjskie pieśni epickie doczekały się najrozmaitszych interpretacji: znalazły w nich pierwiastek mistyczny, a Ilya okazał się wcieleniem bóg piorunów, podczas gdy Włodzimierz i Dobrynya byli bogami słonecznymi; następnie uznano je za ściśle historyczne, widząc w nich opis zwycięstw i porażek „proroczego” Olega lub książąt galicyjskich i wołyńskich; następnie otworzyły ukryte symbole społeczne i alegorie, przejście z epoki kamienia do epoki metalu czy zwycięstwo nad dzikimi żywiołami natury poprzez pług i kulturę. Tam, gdzie jeden badacz widział najczystsze i najprawdziwsze ucieleśnienie ducha słowiańskiego, inny znalazł tylko fragmenty różnych motywów wschodnich, jeden z plemion kaukaskich, drugi z plemion mongolskich czy tureckich” 17.

Nawet jeśli rozszerzymy kompromis „mitologiczno-historyczny” dopuszczony przez F. Buslaeva, a także „częściowe zapożyczenia” zaproponowane przez O. Millera, nawet jeśli przyjmiemy, że w niektórych przypadkach rację mają przedstawiciele hipotezy mitologicznej, w innych - wyznawcy szkoła historyczna i wreszcie, po trzecie, zwolennicy teorii zapożyczania ze wschodu, zachodu, północy czy południa; nawet jeśli podzielimy epicką legendę o każdym bohaterze na kilka oddzielnych epizodów i zastosujemy do każdego z nich osobno jeden z nich istniejące teorie- wówczas całkowita porażka ich wszystkich, nawet przy najbardziej powierzchownej krytyce, staje się całkiem oczywista dla każdego bezstronnego badania.

„Każda epopeja ma dwa elementy” – mówi A. Hilferding: „miejsca o charakterze typowym, głównie opisowym, czyli zawierające mowę wkładaną w usta bohaterów, oraz miejsca przejściowe, które łączą miejsca typowe i opowiadają o przebiegu akcji”19. Te typowymi miejscami, które we wszystkich wariantach pozostają niemal niezmienione, jest utrwalony obraz bohatera i charakter jego głównych wyczynów, tak zakorzeniony, że „nie ma już nadziei na poznanie nowego typu bohatera” 2. Na jednocześnie „tak zwana typowa część eposów pozostała nietknięta od czasów starożytnych, ani czas, ani powszechna wyobraźnia nie były w stanie jej zachwiać. Ten „szkielet” heroicznej pieśni jest teraz wykonywany w taki sam sposób, jak w dawnych czasach. pytasz narratora, co może znaczyć to czy tamto ciemne miejsce, po czym otrzymujesz lakoniczną odpowiedź: „tego nie wiemy – tak się śpiewa” 20.

Teoria mitologicznych personifikacji opiera się na jednej głównej cesze, głównie podobieństwie zewnętrznym lub alegorycznym zbliżeniu, często bardzo odległym i sztucznym (patrz „głośny” śpiew słowika A. Afanasjewa powyżej). Jednocześnie zupełnie pomija się główną treść eposu, rozwój akcji, która momentami osiąga niezwykłe napięcie dramatyczne. Zgodnie z teorią mitologiczną (patrz wyżej):

Svyatogor, który mieszka na świętych (tj. niebiańskich, chmurnych) górach 14, jest uosobieniem sił górskich lub chmur otaczających niebo;

Mikula- personifikacja niebiańskiego grzmotu; jego klaczka jest chmurą burzową;

Ilja Muromiec- grzmot bohatera;

Kaliki- wędrujące chmury leje deszcz;

Młodzi bohaterowie- dobroczynne zjawiska przyrody;

Słowik Rozbójnik- jesienna lub zimowa zamieć itp.

Próba zastosowania tych określeń do tekstu epopei ujawnia z całą oczywistością całą niekonsekwencję teorii mitologicznej.

ŚWIATOGOR

„Na stromych górach, na świętych górach,

Gigant-bohater Svyatogor siedział,

Tak, nie pojechał na świętą Ruś:

Jego matka nie nosiła serowej ziemi.

Kiedyś chciałem być bohaterem

Wybierz się na spacer w przestrzeni czystego pola -

Osiodłał bohaterskiego konia,

Wyjeżdża na drogę.

Odważne serce drżało,

Silushka grał na żyłach,

Więc żywy i przelewa;

I jest mu ciężko z tej mocy,

Jest ciężki, jakby z dużego ciężaru:

Nie ma nikogo, kto zmierzyłby siłę bohatera.

I wyrzuca maczugę adamaszkową

Ponad chmurą wychodzącą poza zasięg wzroku,

Znów podnosi białe ręce;

„- Gdybym tylko mógł znaleźć ziemską trakcję,

Zaaprobowałbym pierścień w niebie,

Przywiązałbym żelazny łańcuch do pierścienia,

Przyciągnąłby niebo do matki ziemi,

Odwróć ziemię do góry nogami

I zmieszałby ziemskie z niebiańskim! -

„Widział tutaj, na czystym polu

Dobry piechota piechoty;

Za dobrym człowiekiem

Była mała torba podręczna.

Jak pozwoli dobremu koniowi jeździć

Z całą siłą konia -

Dobry człowiek idzie piechotą.

Nie wyprzedzaj go bohaterskim koniem.

Jak iść z oszałamiającą swobodą -

Dobry człowiek nie posuwa się naprzód.

I Svyatogor zawołał do dobrego człowieka:

„- Goj, jesteś przechodniem Dobry człowiek!

Poczekaj, poczekaj trochę

Jak jeździć niech dobry koń

Z pełną siłą, w koniu -

Idziesz naprzód jako piechota,

Nie wyprzedzaj cię bohaterskim koniem:

Jak mogę iść z cichą wolnością -

Idziesz, nie robisz kroku do przodu.

„Czekał na niego przechodzień, dobry człowiek,

Wierzyłem z ramion potężnych

Na ziemi mała torebka.

Svyatogor powiedział do dobrego człowieka:

I powiedz mi, dobry człowieku,

Co masz w tej torebce? -

„Dobry człowiek odpowiada mu:

„Ach, ty chwalebny olbrzymie-bohaterze!

Spróbuj złapać mnie za nos

Na ramionach potężnych,

Biegnij z nią przez czyste pole.

„Nadszedł chwalebny olbrzym-bohater

Od dobroci konia do małej torebki,

Został wzięty za małą torebkę;

Najpierw zrobione jednym palcem -

Ta mała torba jest przenośna

Nie zawali się na wilgotnym podłożu.

Następnie został wzięty jedną ręką -

Ta torba nie ustąpi.

Chwycony obiema rękami

Mimo to nie ustąpi.

Otrzymane z całą mocą,

Padł z białą piersią bohatera

Do tej małej torebki

Schwytany z całą wielką mocą -

W serze ziemia po kolana zabrudzona,

Na białej twarzy nie ma łez - płynie krew...

Odważne serce zostało,

Tylko mały duch zdołał puścić

Pod tą małą torebką

Sam mówi te słowa:

„- Nie dźwigałem takiego ciężaru od urodzenia!

Dużo siły we mnie, ale nie pod wpływem siły.

Co masz w torebce?

Kim ty sam jesteś, odważny dobry człowieku,

Jak się nazywasz, ojczyzno? -

Odważny dobry człowiek odpowiada:

"- W mojej małej torebce

Cały ziemski ciąg jest obciążony,

A ja sam jestem Mikula Selyaninovich. -"

Tam, gdzie Svyatogor się ubrudził, nie mogłem tu wstać,

Tu miał koniec.

Takie było według mitologicznej teorii spotkanie „chmur rozświetlających niebo” z „niebiańskim grzmotem”. Co te „chmury spowijające niebo” mają wspólnego z „ziemskim trakcją i mieszaniem się tego ziemskiego z niebiańskim”; jak ta ziemska trakcja okazuje się być w „torbie drobnych” podczas grzmotu; tego eposu w ogóle i co oznaczają wszystkie podane w nim szczegóły? - oto pytania, na które teoria mitologiczna nie jest w stanie udzielić zadowalającej odpowiedzi. Ta bezsilność ujawnia się jeszcze wyraźniej w następnym eposie.

ILYA MUROMETS I SVYATOGOR

Och, jesteś gojem, dziarskim myśliwym,

Stary bohater Iljusza Muromiec!

Upadł, stary, w otwartym polu,

Luta złapał bestię na włócznię,

Kuny sobolowe i niskie.

Stary podjeżdża pod Święte Góry,

Stary wjechał w Święte Góry,

Usłyszałem tutaj wielki hałas:

Matka ziemi serowej zawahała się,

Ciemne lasy zataczały się,

Szybkie rzeki zmętniały,

Wylewały się ze stromych brzegów.

Widzi stare: na dobrym koniu

Bohater-góra jedzie krokiem,

wyższy niż stojące drzewo,

Opiera głowę na niebie,

Idzie, drzemie siedząc.

„Co za cud?”, mówi Ilya:

„Czy bogatyr zasnął na koniu?

Mogłabym spać w białym namiocie.

Wiedzieć, że to nie rosyjski bohater, ale niewierny”…

Gdy bohater Ilya Muromets się zbliża, ogarnia go coraz większy strach, aż w końcu puszcza konia i sam wspina się na wysoki dąb. Stamtąd udało mu się zauważyć, jak Svyatogor rozbił swój namiot i zasnął. Piękna żona Svyatogora, którą zwykle nosił ze sobą w kryształowej trumnie, wyszła i wypatrywała Ilji na wilgotnym dębie. Zejdź z dębowego sera, zejdź, kochaj się ze mną; jeśli nie będziesz posłuszny, obudzę bohatera Svyatogora i powiem mu, że siłą doprowadziłeś mnie do grzechu.Ilya nie ma nic do roboty: nie może rozmawiać z kobietą, ale nie może sobie poradzić ze Svyatogorem; zszedł z tego dębowego sera i wykonał zadanie, które mu kazano.

Svyatogor budzi się. Jego żona pospiesznie ukrywa Ilję w trumnie (według innych opcji - w kieszeni Svyatogora). Cała trójka jest w drodze. Przez trzy dni Ilya siedzi w niewoli, aż w końcu koń Svyatogora, obciążony nieznośnym ciężarem, opowiada o wszystkim ludzkim głosem. Svyatogor zabija swoją żonę, zabiera Ilyę i brata się z nim.

Tutaj wymienili krzyże,

Nazywali siebie braćmi krzyża,

Razem zaczęli jechać wzdłuż pęknięć,

Jeżdżąc i spacerując po Świętych Górach.

I wpadli na cudowny cud,

Cudowny cud tak cudowny cudowny:

Wielka trumna stoi na środku drogi,

Całość pokryta czerwonym złotem, ułożona,

A na wieczku jest podpisane tak:

„Dla kogo zbudowano tę wielką trumnę,

Z tym sobie poradzi”.

Ilya schodzi do trumny:

„… Wielka trumna nie była dla niego szeroka i długa…”

Następnie Svyatogor schodzi do trumny:

„Jak zbudowano na nim wielki grobowiec;

Bohater mówi te słowa:

„Ta wielka trumna jest zbudowana dla mnie;

Dobrze tu mieszkać w trumnie!

Słuchaj, mój mały bracie,

Weź to i zamknij mnie

To dębowe wieko trumny.

Odpowiedzi dla brata Ilyi Muromets:

„Nie zamknę cię, mój starszy bracie,

To dębowe wieko trumny.

Nie żartujesz sobie żartem:

Zamierzałem zakopać się żywcem”.

Jak sam bohater tu zabiera, zakrywa się

To dębowe wieko trumny -

A ta czapka jest wolą Boga

Soraslas z trumną w jednym miejscu.

I Svyatogor Ilya zawołał z grobowca:

Nieważne jak walczę, nieważne jak bardzo się staram,

Nie mogę podnieść pokryw na siebie!

Bierzesz te deski, za dąb,

Odrywaj jedną deskę na raz”.

Stary wziął na te dębowe deski,

Żadnej deski nie da się oderwać:

Nie mogę otworzyć żadnej tablicy”.

„Więc weź mój chwalebny, bohaterski miecz,

Pokrój pokrywę ostrym mieczem”.

Stary miecz został wzięty za tego wspaniałego Svyatogorova,

Nie mogłem podnieść miecza z wilgotnej ziemi.

„Słuchaj, mój starszy bracie,

Nie mogę nawet podnieść miecza z ziemi”.

„Słuchaj, mój mały bracie,

Pochyl się do wieka trumny,

Podejdź do małej szczeliny:

Dmuchnę na ciebie z bohaterskim duchem.

Pochylił się nad wiekiem trumny,

Wpadł do małej szczeliny:

Svyatogor dmuchał na starego

Z tym potężnym heroicznym duchem,

I powąchałem stary, jakie są w nim mocne strony

Trzy razy więcej niż wcześniej;

Podniósł heroiczny miecz z ziemi,

Zaczął ciąć wieko trumny,

Od ciosów, od wielkich iskier leje się,

Jest żelazna obręcz.

Bohater Svyatogor ponownie zawołał:

„Dużo, duszno dla mnie, mój braciszku!

Przecinasz wieko wzdłuż trumny”.

Tnie stary wzdłuż pokrywy wzdłuż trumny,

Z ciosów leją się iskry,

I gdzie uderzy bohaterski miecz -

Jest żelazna obręcz.

„Duszę się, mój braciszku!

Pochyl się do wieka, do trumny,

Podejdź do małej szczeliny:

Dmuchnę na ciebie z całym bohaterskim duchem,

Dam ci całą siłę bohatera”.

Odpowiedzi dla brata Ilyi Muromets:

„Będzie ze mną siła, mój starszy bracie.

Dasz mi całą siłę bohaterstwa -

A matka serowej ziemi nie będzie mnie nosić.

Bohater Svyatogor Ilya mówi:

„Dobra robota, braciszku,

Że ostatnie polecenie nie zostało wykonane:

Martwym duchem tchnęłabym na ciebie,

Ty sam leżałbyś martwy przy grobie.

A teraz żegnaj, mój mały bracie!

Widać tutaj, że Bóg osądził śmierć za mnie.

Weź dla siebie heroiczny miecz,

I zostaw dobro konia właścicielowi,

Przywiąż do heroicznej trumny:

Nikt poza mną nie może sobie z nim poradzić”.

I przeszedł z przezroczystych okularów

Jego łzy płoną

I złożył ręce bohaterskim

Na białych piersiach, na bohaterach,

I przyjął wielką śmierć,

I zmarły duch wyszedł z grobu.

Wtedy starzec pożegnał się z bohaterem,

Svyatogorova dobry koń

Przywiązany do heroicznej trumny,

Przepasany chwalebnym mieczem Svyatogora,

I poszedłem na rozległe czyste pole.

Czy to tutaj śpiewa się Svyatogor i chwałę.

Uwaga: Svyatogor nosi swoją żonę w kryształowej skrzyni (metafora chmury) i otwiera ją złotym kluczem (błyskawica)” 14.

Lub, parafrazując: „Chmura (Svyatogor) spowijająca niebo niesie jego żonę (prawdopodobnie także chmurę) w chmurze (kryształowa szkatułka), otwierając chmurę błyskawicą (złoty klucz) i zabija ją błyskawicą (mieczem)”.

Próby interpretacji tej epopei przez szkołę mitologiczną tylko potwierdzają jej całkowitą bezradność. „Żona Svyatogorova zostaje przekazana Ilyi Muromets, jako przedstawicielowi Peruna, i umiera od miecza-skarbu, to znaczy umiera od uderzenia pioruna.

Tutaj mitologiczna interpretacja całkowicie niszczy jakikolwiek sens całego wydarzenia. Albo w innym miejscu: „Trumna skuta żelaznymi obręczami to metafora chmury deszczowej, na którą zimowy chłód narzucił swoje ciasno zaciskające łańcuchy” 14. Tutaj Svyatogor zamienia się w chmurę deszczową*, a Ilja Muromiec w „zimowy chłód ”, podczas gdy czas, tak jak wcześniej, był „bohaterem piorunów” lub uosobieniem Życiodajnej siły słonecznej.

* W innym miejscu przyjmuje się, że chmury deszczowe są przedstawiane w eposach w osobie kalików-przechodniów.

(Warto zwrócić uwagę na opinię D. O. Sheppinga dotyczącą określenia „bohater piorunów”: „Jeśli nie ma wątpliwości, że Eliasz Prorok, zgodnie z ludowymi legendami i przesądami, zastąpił nasze starożytne bóstwo piorunów z okresu pogańskiego, to nie jednak wynika, że absolutnie we wszystkim można utożsamiać Eliasza z Perunem. Takie bezceremonialne wypaczanie tradycji ludowych, przechodzenie z jednej pracy naukowej do drugiej, bardziej popularnych książek i podręczników, całkowicie wypacza samą tradycję”21.

Cała niekonsekwencja teorii mitologicznej ujawnia się jeszcze wyraźniej w odniesieniu do eposów o „młodszych” bohaterach. Wszystkie różnorodne wydarzenia i skomplikowane intrygi na dworze księcia Włodzimierza, romanse Apraksina, przydziały bohaterów między sobą, ich walka między sobą i z wrogami - tego wszystkiego nie można zinterpretować za pomocą chmur, grzmotów, piorun, a nawet niewielki zestaw sił natury. Przy takiej bezpodstawnej arbitralności zabójstwo Cezara może zostać przeniesione w obłoki, a sztylet odegra rolę błyskawicy; a wyzwoleniem chłopów okaże się ożywienie przyrody (lub świata roślin) z hibernacji, nie mówiąc już o życiu sławnych ludzi (np. Napoleona), gdzie samego bohatera może zastąpić słońce, jego przyjaciół i krewnych przez planety, bitwy przez grzmoty i burze, gdzie każdy jeniec będzie reprezentował naturę „związaną zimowym chłodem” itp.

Stosowanie teorii mitologicznej może być dozwolone i częściowo uzasadnione tylko w odniesieniu do pojedynczych obrazów alegorycznych, niezależnych, samodzielnych, ustalonych, statycznych, na przykład w zagadkach **, w powiedzeniach i niektórych pieśniach. Do interpretacji eposów i legend – nie tylko rosyjskich, ale także obcych – z ich złożoną dynamiką i dramatyzmem, z ich rosnącymi i rozwijającymi się wydarzeniami – nawet jeśli dopuścimy do obecności w nich pewnego najazdu mitologicznego, to mimo wszystko zastosowanie teorii mitologicznej, jako takiej, jako całości, ze względu na jej całkowitą niekonsekwencję, musi zostać bezwarunkowo odrzucone.

** Co płonie bez ognia? - Świt.

To samo można powiedzieć o teorii refleksji historycznej, choć na pierwszy rzut oka wydaje się ona bardziej rozsądna i stabilna: z jednej strony w eposach często spotyka się prawdziwe nazwy geograficzne lub historyczne; z drugiej strony nazwiska epiccy bohaterowie sporadycznie wspominane w kronikach lub kronikach współczesnych. Teoria ta widzi w eposach „poetycką historię ludu”, a treść eposów odpowiada „kilku stopniowo zmieniającym się okresom historycznego życia narodu rosyjskiego ***. Dla niej Svyatogor

*** Patrz strona 7

Przedstawiciel surowego siła fizyczna okres koczowniczy, który jako niezależny element, w ścisłym systemie uduchowionym zasadą moralną życie obywatelskie nie ma już miejsca i musi umrzeć” 1. Mikula Selyaninovich – „przedstawiciel życia rolniczego, wytrzymałość” 9. Wołga Wsiesławiewicz – „łowca półbogów i wojownik, który podbija całą ożywioną przyrodę” 1. Książę Włodzimierz, księżniczka Apraksia, młodsi bohaterowie , nowogrodzcy odważni mężczyźni - wszystko to jest „odbiciem ludzi, którzy naprawdę żyli lub uosobieniem codziennych i historycznych zjawisk w życiu narodu rosyjskiego” *.

* Patrz strona 7

Niespójność tej teorii ujawnia się przy pierwszej próbie zastosowania jej do jednej z powyższych eposów. Dlaczego Svyatogor okazuje się być przedstawicielem „brutalnej siły fizycznej okresu koczowniczego”? Starożytna Ruś w ogóle nie miała w swoich granicach wysokich gór 1, a wizerunku koczowniczego plemienia nie można kojarzyć z typem bohatera, który „nie nosi ziemi”, który „znalazł sobie górę i leży na niej ”. Co może oznaczać „drzemka” Svyatogora na koniu i jego rozpoznanie?

„... Nie jest mi dane podróżować do Świętej Rusi”.

Historia starożytnej Rusi nie zna okresu, którego symbolem mógłby być Svyatogor. A jeśli założymy, że Mikula Selyaninovich jest rzeczywiście odbiciem „rolniczego życia i wytrwałości” 9, to wizerunek Wołgi Wsiesławicza, który mając pięć lat,

„... Studiował wszelkiego rodzaju sztuczki-mądrość:

Nauczyłem się pierwszej sztuczki-mądrości -

Owiń się w czystego sokoła;

Nauczyłem się kolejnej sztuczki-mądrości -

Owiń się w szarego wilka;

Studiował trzecią sztuczkę-mądrość -

Owiń się wycieczką - złote rogi ... "

Obraz ten pozostaje dość enigmatyczny, a próba dostrzeżenia w nim odzwierciedlenia osobowości i działalności „proroczego” Olega tylko podkreśla niemoc teorii historycznej.

Równie niezrozumiałą postacią pozostaje Słowik Rozbójnik, „uosabiający głównych wrogów wewnętrznych powstającego państwa – bandę rabusiów. Prototyp rosyjskich rabusiów z morderczym słowiczym gwizdkiem, od którego wziął swoje imię”1. Taka interpretacja odwraca okazują się całkowicie nierozsądne po bliższym przyjrzeniu się: Ilya Muromets niejednokrotnie spotkała się z takimi „wrogami wewnętrznymi”, dla których w eposach istnieje zupełnie specyficzny termin:

„... Wpadliśmy na starego stanishnika,

W naszym rosyjskim - rabusie ... ”.

Pozostaje niejasna różnica między Słowikiem Rozbójnikiem a „stanishnikami”. To prawda, gwiżdże jak słowik, ale

„... Sycząc tak jak wąż,

Krzyczy jak zwierzę,

„Jego patronimiczny„ Rakhmanovich ”pochodzi od słowa rahman lub brahman, to znaczy bramin jest indyjskim kapłanem i czarownikiem. Czasami nazywany jest także ptakiem Rakhmanna” 1. Ponadto „słowik siedzi w gnieździe na dębach , a jego dom, w którym mieszka cała jego rodzina, nazywa się tu gniazdem. Dzieci Słowika to także postacie mityczne; jego córki w esch i ja mamy heroiczną siłę; samo imię najstarszej z nich, Neveya, jest podane w starożytnych zaklęciach na potrząsanie lub gorączkę, najstarszej z drżących sióstr” 25; synowie Słowika zamieniają się w czarne kruki, co więcej, „z żelaznymi dziobami” 22.

Z dalszych badań eposów wynika jeszcze wyraźniej, że wizerunek Słowika Zbójnika, zbliżający się raczej do typu czarnoksiężnika czarnoksiężnika, jest bardzo daleki od wspomnianych wiejskich zbójników i jest postacią tajemniczą, niedostępną dla interpretacji teorii historycznej.

Teoria ta okazuje się zupełnie bezradna przy próbie zastosowania jej do dramatycznego rozwoju akcji w eposach (np. epizod z żoną Svyatogora, śmierć Svyatogora w trumnie itp.). Nawet jeśli nazwy geograficzne i historyczne pojawiają się w eposach o młodszych bohaterach, to wszystkie okazują się dalekie od rzeczywistości do weryfikacji. „Czernigow” naprawdę leży na drodze z Muromu do Kijowa ”, mówi F. Buslaev; w tym przypadku epos wydaje się zawierać element historyczny. Ale w innych wersjach zamiast Czernihowa nazywają Bezhegova, Beketovets, Kidish, Kryakov i inni 1, i ten sam F. Buslaev musi przyznać, że „tu Czernigow jest już zmieszany z jakimś innym miastem” 11. To samo można powiedzieć o rzekach Safat, Izrael, Smorodina i innych., o Latyr-more, o Tabor -góra, o księciu Włodzimierzu, o księżniczce Apraksin itp. Już A. Borozdin zauważa, że w postaci samego epickiego księcia Włodzimierza, jak i jego żony, można doszukać się cech znacznie bardziej „baśniowych” niż te odpowiadające rzeczywistości historycznej 4. Po dokładnym przestudiowaniu i porównaniu geograficznych i historycznych nazw wymienionych w eposach powstaje pewność, która staje się coraz silniejsza i znajduje potwierdzenie w miarę studiowania tekstu, że narratorzy przyjęli imiona, które przyszły im do głowy potrzebne im oznaczenia, używając najsłynniejszych popularne i popularne ze względu na ich znaczenie historyczne lub geograficzne. Tak więc, chociaż w eposach nie można zaprzeczyć obecności niektórych element historyczny– jak wspomniany wcześniej najazd mitologiczny – ale zastosowanie do ich interpretacji teorii historycznej jako takiej jako całości musi być równie bezwarunkowo odrzucone.

Teoria zagranicznych zapożyczeń opiera się na niezaprzeczalnym podobieństwie między pewnymi typami i wyczynami rosyjskich i zagranicznych bohaterów. Ze względu na to, że epopeja rosyjska jest stosunkowo najmłodsza, nie mogło być wątpliwości, że jest ona podmiotem, a nie przedmiotem zapożyczeń, chociaż „pozostaje ludową tajemnicą, do której sam lud nie ma już klucza, jak Kryszna i kilka innych obrazów później zamieniło się w Dobrynyę itp.” 22.

Teoria ta była wielokrotnie poddawana ostrej krytyce, która stwierdziła, że „zauważalne podobieństwo w epickich opowieściach różnych ludów” * można z powodzeniem przypisać nie tyle późniejszym zapożyczeniom, ile ich prehistorycznemu pochodzeniu z jednego źródła. A. Kotlyarevsky uważa, że „te legendy (o rosyjskich bohaterach) były owocem całego poprzedniego życia ludu, łabędzim śpiewem… sztuki ludowej, wciąż karmionej sokami starożytnych legend. Rozdzielając na nie wszystko, co przypadkowe, wprowadzonych przez kolejne stulecia i ukształtowanych pod wpływem okoliczności historycznych, można zrozumieć ich rzeczywisty charakter: spotkamy tu starożytność głęboką, która nie zdążyła jeszcze uzyskać ostrego charakteru narodowości wyłącznie rosyjskiej, starożytność bezpośrednio wskazującą do prehistorycznej epoki jedności plemion indoeuropejskich”22. Dla I. Porfirijewa powyższe podobieństwo nie wynika nawet z obecności wspólnego pierwotnego źródła, ale z „jedności podstawowych praw leżących u podstaw rozwoju każdego ludu ”. F. Buslaev wyznaje ten sam pogląd: „prawa logiki i psychologii wspólne dla całej ludzkości, wspólne zjawiska w życiu rodzinnym i praktyczne życie Wreszcie wspólne drogi w rozwoju kultury musiały być oczywiście odzwierciedlone w ten sam sposób, aby zrozumieć zjawiska życia i jednakowo je wyrazić w micie, baśni, tradycji, przypowieści, przysłowiu” 24.

* Patrz strona 8

Jeśli dodamy do tego, że podobne podobieństwo występuje również w religijności i tak dalej. legendy (o raju, potopie itp.) oraz obrzędy i zwyczaje różnych ludów, a także niemożność zapożyczenia w wielu przypadkach można uznać za całkowicie udowodnione, oraz że każdy naród przeżywa swoją historię na swój sposób – w zależności od duchowy, psychologiczny, etnograficzny, geograficzny i tak dalej. warunki; że zdecydowana większość eposów ma charakter narodowo-rosyjski, a ponadto głęboko chrześcijański, czego nie ma w rzekomych źródłach pierwotnych; że teoria zapożyczeń arbitralnie próbuje umniejszyć lub pozbawić Rosjan zdolności do niezależnej twórczości epickiej, podczas gdy wszystkie inne rodzaje twórczości biją życie ludowe pełny strumień; że w końcu można jeszcze do pewnego stopnia dopuścić pewne pomniejsze wpływy obce, obok mitologicznych i historycznych, to trzeba będzie dojść do wniosku, że teoria zapożyczeń jako taka w całości wraz z teorię mitologiczną i historyczną, należy odrzucić, a eposy pozostają wielką, głęboką i niewytłumaczalną tajemnicą rosyjskiej sztuki ludowej.

Pomimo faktu, że wiele eposów w ogóle do nas nie dotarło, a te, które dotarły, były poddawane wielokrotnym zniekształceniom; pomimo tego, że noszą one niewątpliwe ślady wpływów mitologicznych, historycznych i obcych, i że żadna z istniejących teorii nie daje się do nich zastosować – jest jednak jedno źródło, które rzuca jasne światło na istotę epopei, na postacie bohaterów, o znaczeniu i znaczeniu ich wyczynów, oświetlając w równym stopniu zarówno ogólne miejsca, jak i szczegóły. Źródłem tego światła jest nauka okultystyczna dr. Rudolfa Steinera, a zastosowanie podanej przez niego metody do eposów rosyjskich odtwarza krok po kroku etapy duchowej ścieżki narodu rosyjskiego*.

* Autor całkowicie przejmuje. sam ponosi wyłączną odpowiedzialność zarówno za zastosowanie tej metody do eposów rosyjskich, jak i za uzyskane wyniki, a także za tłumaczenie z języka niemieckiego cytatów i fragmentów dzieł R. Steinera. - Opierając się na fragmentach podanych poniżej, w odniesieniu do tego tematu, nie jest oczywiście możliwe sformułowanie poglądu na temat nauki okultystycznej jako całości.

ROZWÓJ ŚWIATA DO ATLANTYDY.
„ZEJŚCIE Z GÓR” SVYATOGOR

W pracach i wykładach Rudolfa Steinera wielokrotnie podaje się opisy różnych stanów ziemi, które przeszła ona na drodze swego kształtowania się i przygotowywała do przyszłego rozwoju. Przenikając swoim duchowym spojrzeniem mrok przeszłości i mgłę przyszłości, prowadzi nas do duchowych pierwotnych źródeł wszechświata, wcielając wyniki swoich obserwacji w obrazy dostępne zwykłej świadomości i dając każdemu możliwość ukształtowania idea - a potem wiedza - o najodleglejszych czasach i epokach 36.

Przedczasowa pełna czci ofiara najwyższych istot duchowych, wylewająca z siebie część własnej substancjalności, tworzy, zgodnie z mądrą i dobrą intencją, pierwotny duchowy fundament materialnego wszechświata. Wraz z początkiem czasu i dodaniem szeregu istot duchowych do początku tworzenia świata, istotność duchowa, pozostając tą samą w swej najgłębszej istocie, zaczyna przenikać się prawami fizycznymi, kondensując i gęstniejąc do stanu znaczne ciepło życia wewnętrznego. W tych niezmiernie odległych czasach (epoce starożytnego Saturna)** został złożony zarodek ludzkiego ciała, duchowego i fizycznego widma przypominającego maszynę, które manifestuje i odzwierciedla doświadczenia żyjących w nim istot wyższych. - Wtedy wszystko ponownie powraca do pierwotnego stanu czystej duchowości, rozpuszczając się w niej na długi pośredni stan spoczynku.

** Z Nauk Okultystycznych wiadomo, że należąca do naszego Układu Słonecznego planeta Saturn powstała w wyniku procesu podobnego w pewnym stopniu do tego, który miał miejsce w epoce starożytnego Saturna. To wyjaśnia, dlaczego ta starożytna epoka i współczesna planeta nadane jedno imię. Podobną uwagę można poczynić w odniesieniu do starożytnego Słońca i starożytnego Księżyca.

W miarę upływu czasu formowanie skondensowanych i skondensowanych elementów zaczyna się od nowa, osiągając dawny stopień zagęszczenia i mogąc, dzięki nowym, pełnym czci impulsom ofiarnym istot duchowych i dzięki przebywaniu w czystej duchowości w okresie odpoczynku opisanym powyżej, być doprowadzony do jeszcze bardziej materialnego stanu. Znaczne ciepło skrapla się do stanu parowo-gazowego, a embrion ludzki, dostrzegając wlewające się w niego siły, rozwija się do możliwości manifestacji oznak niezależnego życia*, co coraz bardziej determinuje koniec tego okresu (starożytne Słońce) **. - Wtedy wszystko rozpuszcza się z powrotem w pierwotnej duchowości na nowy okres odpoczynku.

* Fizyczne ciało człowieka jako takie jest trupem, który pozostawiony samemu sobie rozpada się na elementy składowe pod wpływem zewnętrznych praw i sił natury. W ciągu życia jest przesiąknięty siłami życiowymi, które determinują w nim możliwości Procesy życiowe i chronić ją przed rozkładem. Ten zespół sił witalnych nosi w nauce okultystycznej nazwę ciała witalnego lub eterycznego.

** Patrz uwaga. strona 21.

Po tej drugiej przerwie proces formowania się fizycznego świata ponownie zaczyna działać. Ponownie przechodzi się je od początku jeszcze przed osiągnięciem stopnia zagęszczenia, ale proces na tym się nie kończy i dalej gęstnieje, aż do stanu ciekło-gazowego i lepko-ciekłego. Człowiek wznosi się do możliwości przeżyć wewnętrznych, sympatii i antypatii, radości i cierpienia***, a to jego życie wewnętrzne jest w złożonej zależności od otaczających go istot duchowych. - Stopniowo wszystko zaczyna wracać stan duchowy, i to - trzeci okres kosmicznej formacji (starożytnego Księżyca) **** również kończy się okresem spoczynku.

*** Ciało fizyczne, przesiąknięte procesami życiowymi (ciało eteryczne), charakteryzuje głównie współczesne królestwo roślinne. Człowiek (podobnie jak zwierzę) ma już dostęp do złożonego zestawu doznań, który w nauce okultystycznej nazywa się. ciało zmysłowe lub astralne. Ponadto człowiek, w przeciwieństwie do zwierzęcia, posiada zdolność samoświadomości, czyli świadomości swojego pidwidualnego „ja” 36.

**** Patrz uwaga. strona 19.

Również pod koniec tego okresu materializujące się elementy zaczynają ponownie wyróżniać się z duchowości, tworząc następnie to, co stanowiło naszą obecną Ziemię*****. Pierwszy okres jego rozwoju - epoka polarna, reprezentuje przyspieszone powtórzenie na wyższym poziomie okresu starożytnego Saturna - wraz z formowaniem się podstaw fizycznego ciała ludzkiego. Drugi okres - epoka hiperborejska, powtarza w ten sam sposób stan starożytnego Słońca - wraz z pojawieniem się procesów życiowych w ludzkim embrionie (ciale eterycznym). Trzeci okres - era lemuryjska, jest podobnym powtórzeniem starożytnego Księżyca, a człowiek otrzymuje zdolności czucia i świadomości (ciało astralne). Czwarty okres - era Atlantydy, nie służy już powtórzeniu poprzednich stanów i oznacza narodziny w człowieku samoświadomości - świadomości własnego "ja".

***** A raczej: nasz obecny układ słoneczny.

W trakcie tej kosmicznej ewolucji człowiek dokładnie śledzi wszystkie przemiany swojej pokrewnej Ziemi. Obecnie jego ciało jest zbudowane z minerałów występujących w ziemi itp. substancje, więc w czasach starożytnego Saturna, kiedy najbardziej materialnym elementem było ciepło, ciało ludzkie było zbudowane z tego elementu termicznego; na starożytnym Słońcu - było parowo-gazowe; na starożytnym Księżycu - ciecz-gaz i lepka-ciecz. Przechodzi podobne przemiany w epoce polarnej, hiperborejskiej i lemuryjskiej, które są powtórzeniem na wyższym poziomie starożytnego Saturna, starożytnego Słońca i starożytnego Księżyca.

Rudolf Steiner tak opisuje pierwsze okresy epoki Atlantydy: „W tamtym czasie człowiek nie istniał jeszcze w formie dostępnej dla obserwacji naszych współczesnych zmysłów. Można sobie jednak wyobrazić spektakl pewnych obszarów na powierzchnia ziemi, wystająca w postaci wysp z jeszcze płynnej ziemi, pokryta wodami lub owinięta oparami… Ale te obszary nie były jeszcze tak stałe jak nasza obecna ziemia, ale były bryłami miękkiej glinianej masy, z szalejącym żywiołem ognistym między nimi... Odkryłbyś, że na niektórych już istniejących obszarach, do pewnego stopnia ochłodzonych, żyli przodkowie naszego obecnego królestwa zwierząt... Ale nie zobaczyłbyś osoby, ponieważ w tamtym czasie osoba nie miała jeszcze takie gęste, stałe ciało fizyczne. Musiałbyś szukać osoby w zupełnie innych miejscach, że tak powiem, w wodnistej i parującej masie… Znalazłbyś wtedy człowieka ciało fizyczne w obszarze pary wodnej... Im dalej się cofasz, tym bardziej przezroczysta staje się osoba tej epoki, coraz bardziej upodabnia się do otaczającej ją masy pary i wody. Dopiero w czasach atlantydzkich gęstnieje coraz bardziej; a gdyby można było prześledzić cały proces stawania się oczami, to można by było zobaczyć jak człowiek coraz bardziej kondensuje się z wód i coraz bardziej schodzi na ziemię*. Tak więc w rzeczywistości jest całkiem prawdą, że człowiek fizyczny pojawił się na powierzchni naszej ziemi stosunkowo późno.

* To nie jest miejsce na udowadnianie, że nauka okultystyczna nie jest sprzeczna z podstawami nowoczesna nauka ale je pogłębia i uzupełnia. Ogólnie rzecz biorąc, kompetencje nauki ograniczają się do opisu i badania obserwowanych danych; jej wielokrotne próby ustalenia a priori fundamentalnej możliwości lub niemożliwości jakiegokolwiek zjawiska niezmiennie podkreślały jej krótkowzroczność w tym względzie. - Z drugiej strony dane Nauk Okultystycznych wielokrotnie znajdowały potwierdzenie w nauce i życiu praktycznym.

Ten okres w historii ludzkości, który jeszcze nie zatonął na twardym gruncie, znalazł zaskakująco dokładne i malownicze odbicie w obliczu Svyatogora. Jego zejście z gór i zbrukanie ziemi odpowiada zejściu człowieka z wyżyn powietrza. To wygnanie z raju, jakie przekazuje rosyjski epos. Biblijna opowieść o Upadku i Utraconym Raju jest bowiem niczym innym jak obrazem tej właśnie chwili. „Pomimo wszelkich poszukiwań — powiada Rudolf Steiner — raj nie leży na powierzchni ziemi, lecz na jej obwodzie. Dopiero później człowiek zstąpił z raju na ziemię, otrzymawszy swoją skończoną postać” 38.

Podobnym zdarzeniom i przemianom o charakterze fizycznym towarzyszyły zmiany w polu ludzkiej świadomości. „…W tamtym czasie, przed potopem atlantydzkim*, nie było jeszcze tak ostrej granicy między dziennymi i nocnymi stanami świadomości. Kiedy człowiek tamtych czasów zapadał w sen, jego przeżycia wewnętrzne nie były tak mroczne i nieświadome jak teraz; ale kiedy obrazy życia dziennego pogrążyły się w ciemności, obrazy życia duchowego otworzyły się przed nim i był w obszarze świata duchowego; a kiedy rano ponownie pogrążył się w swoim fizycznym ciele, doświadczenia i prawdy bosko-duchowy świat pogrążył się w ciemności, a przed nim pojawiły się obrazy współczesnej rzeczywistości, współczesnego królestwa minerałów, roślin, zwierząt itp. 37.

Opisany okres ery Atlantydy był okresem przejściowym dla stanów świadomości. Do tego czasu człowiek był całkowicie ślepy na świat fizyczny, ale w pełni świadomy w świecie duchowym; po tym, czyli bliżej naszych czasów, wręcz przeciwnie, jest świadomy w świecie fizycznym i ślepy na duchowy. we wspomnianym okres przejściowy osoba traciła świadomość duchową, uzyskując w takim samym stopniu świadomość fizyczną. Ale ta ostatnia mogła się rozwinąć dopiero w miarę obumierania tego, co duchowe, a czujność Svyatogora, który jeszcze jej zupełnie nie utracił, nie była więc tak pełna, jak w czasach późniejszych. Jego świadomość, choć nie była jeszcze całkowicie ślepa w świecie duchowym, nie osiągnęła również stopnia pełnego rozbudzenia w świecie fizycznym, w którym znajdowała się jeszcze w stanie pół-przebudzenia-pół-uśpienia. - Dlatego Ilya Muromets spotyka Svyatogora, drzemiącego na koniu.

Zadaniem epoki Atlantydy było wprowadzenie w człowieka zdolności samoświadomości, świadomości własnego „ja”37. W tym celu u człowieka rozwinęły się różne narządy, głównie mózg. Ten ostatni musiał stać się nosicielem budzącej się świadomości, obecnego intelektu, który jest teraz mocno przykuty do mózgu. Ale w tym przejściowym czasie świadomość nie zapadała tak głęboko w mózg i tylko w ciągu dnia, w stanie czuwania lub półprzebudzenia (w Svyatogor). Podczas snu ponownie się uwalniała, pogrążając się w obrazach i doświadczeniach świata duchowego*. Ten mózg w swojej czaszce jest przedstawiony w postaci kryształowej trumny Svyatogora; jego duchowa świadomość (żona) jest zamknięta w szkatułce podczas wycieczek przez góry, tj. podczas względnego czuwania Svyatogora i uwalniana w okresach jego snu. - Pod koniec ery Atlantydy, kiedy wraz z rozwojem stanu jawy świadomość powinna zaniknąć, Svyatogor zabija swoją żonę. A potem, wraz ze śmiercią Atlantydy, on sam ginie.

* Atlantyda była stopniowo niszczona pod wpływem potężnych katastrof sejsmicznych powietrzno-wodnych. Jego ostateczne zniknięcie w wodach współczesnego Oceanu Atlantyckiego datuje się na X wiek pne.

CZAS POSTATLANTYCKI.
SAMSON, MIKUŁA, WOLGA I ILIA.

Jak wiadomo z Nauk Okultystycznych, na krótko przed śmiercią Atlantydy, wielki Wtajemniczony, imieniem Manu, wraz z grupą swoich uczniów opuścił skazany na zagładę kontynent i udał się do odosobnionego regionu Azji Środkowej, aby przygotować od nich liderów przyszłych kultur ery postatlantyckiej. Siedmiu wtajemniczonych spośród jego uczniów zostało następnie nauczycielami i przywódcami tych ludzi, którzy w pierwszym okresie ery postatlantyckiej zamieszkiwali południowy region Azji – starożytne Indie 36. Powstała tam majestatyczna starożytna kultura hinduska, kultura siedmiu święci riszi, których późniejszym echem są zdumiewające księgi Wed 37. Głównym nastrojem tej kultury była aspiracja z powrotem do świata duchowego. Ludzie „czuli, że ich ojczyzna jest w tamtym świecie… Czuli świat nadzmysłowy jako prawdziwy… i ze wszystkich sił starali się odkryć możliwość wglądu w ten prawdziwy świat”. Wiedziano bowiem z legend i podań, że „był czas, kiedy ich przodkowie zaglądali w świat duchowy, kiedy żyli w kręgu duchowych istot i bogów, kiedy znajdowali się w sferze głębokiej rzeczywistości duchowej” 37. A nieodparta wewnętrzne dążenie oparte na przeżywaniu pamięci o niedalekiej przeszłości, przyciągało człowieka tam, do tego świata duchowego, zmuszając go do zaniedbania świata fizycznego, do unikania go, do unikania go, jak zwodniczy miraż, iluzja, Maja,

Odzwierciedleniem tej starożytnej hinduskiej kultury siedmiu wielkich riszich jest w rosyjskich eposach bohater Samson Samojłowicz ze swoimi „siedmioma złotymi włosami na głowie”. Niestety, bardzo niewiele o nim wiadomo; więc „jedzie, choć niechętnie zostaje Polakiem” 1. W eposach stale miesza się ze Svyatogorem; związek Svyatogor-Samson jest często spotykany w badaniach. Jest to tym bardziej naturalne, że wszystkie myśli i poglądy starożytnej kultury hinduskiej były skierowane wstecz do przeszłości, do minionej epoki Svyatogora; ta kultura starała się go ożywić, wcielić w jego osobowość. - Nic więc dziwnego, że w eposach niektóre cechy Samsona okazały się przeniesione na Svyatogora, w szczególności opisane powyżej główne dążenie starożytnej kultury hinduskiej do powrotu do świata duchowego, wyrażone przez Svyatogora w pragnieniu aby „odwrócić ziemię do góry nogami, wymieszać ziemskie z niebiańskim”. - Przy wszystkich powyższych możliwych zniekształceniach w tekście epopei takie częściowe pomieszanie dwóch sąsiadujących ze sobą epok wydaje się co najmniej nieszkodliwe.

Ale znaczenie dalszy rozwój polega na tym, że człowiek stopniowo przyzwyczaja się do doceniania świata fizycznego, w którym został umieszczony w epoce postatlantyckiej. „Krok naprzód w porównaniu ze starożytnymi Indiami stanowi drugą epokę kulturową, również prehistoryczną, którą nazywamy od nazwy tych ludów, które później zamieszkiwały te regiony, starożytną kulturą perską, co znowu oznacza nie późniejszą perską, ale prehistoryczną kulturę”37.

Pod względem nastroju, światopoglądu ten drugi okres znacznie różni się od starożytnego okresu hinduskiego. Podczas gdy Indianie starają się uciec od iluzorycznego świata, uciec od niego, Persowie „zaczynają doceniać maję, czyli iluzję, i staje się to dla nich polem działania. Co prawda nadal uważają to za coś wrogiego, co należy przezwyciężyć, ale jest nadzieja, że uda im się wprowadzić do niego siły dobrych bóstw...przeniknąć go siłami bosko-duchowymi.W ten sposób ludzie starożytnej kultury perskiej zaczynają odczuwać rzeczywistość fizycznego świata i nad tym pracować”37.

Przedstawicielem tej starożytnej kultury perskiej w rosyjskich eposach jest Mikula Selyaninovich. Wspaniały obraz świata fizycznego, jako pola działania, do penetracji go jasnym boskim pierwiastkiem, został wyrażony w obrazie rolnika uprawiającego ziemię, a omeshki i frajerów wnikających w ziemię, rozkładających ją i rozpraszających, wykonane są z „czystego srebra i czerwonego złota”, symbolizujących siły duchowe. Ten motyw wprowadzenia złota i srebra w ziemię jest bardzo bliski rosyjskiemu duchowi ludowemu, który czuje pokrewieństwo z kulturą starożytnej Persji* i spotyka się bardzo często, jak w pieśniach,

„Zakopuję złoto, zakopuję,

Zakopuję czyste srebro, zakopuję…”,

tak w bajkach, wraz z motywami kradzieży złota.

* Patrz uwaga. na stronie 40

Potem nadchodzi trzeci okres kulturowy, przybliżający nas coraz bardziej do czasów historycznych – kultura chaldejsko-egipska. Znów zrobiono krok naprzód w sensie podboju świata fizycznego. Ludzie nie postrzegają go już jako wrogiego lub niepotrzebnego. „Człowiek kieruje już wzrok ku gwiazdom i mówi sobie: „Te gwiazdy to nie tylko Maja, nie tylko widzialność”. zmiany zachodzące w konstelacjach. I mówi sobie: "To jest - zewnętrzny wyraz bogów rządzących światem, to są pisma spisane przez bogów. "To, co zewnętrzne, obserwowane zmysłami, to nie tylko pozór, to objawienie bogów 38. To, co wcześniej wydawało się złudzeniem, Maya, zwodniczy miraż, zaczęto dokładnie badać. Tak więc „istnieje zewnętrzna nauka”.

Człowiek studiuje myśli bogów i czuje, że musi stworzyć związek między własną działalnością a tym, co jest w materii w postaci boskich pism, że musi istnieć harmonia między tym, co dzieje się w niebie i na ziemi.

Ten nastrój niezwykle trafnie oddaje obraz bohatera Wołgi Wsiesławicza, który jest przedstawicielem tego (trzeciego) okresu kulturowego. Na początku eposu, opisując wydarzenia towarzyszące jego narodzinom, wyraźnie wskazuje się na związek między zjawiskami niebiańskimi i ziemskimi:

„Czerwone słońce zaszło,

Toczył się po górach wysokich,

Nad głębokimi i szerokimi morzami,

Często gwiazdy rozrzucone po jasnym niebie -

Urodzony na Matce Świętej Rusi

Młody bohater Wołga Wsiesławewicz ... ”

Pojawienie się nauki zewnętrznej jest nie mniej wyraźnie wskazane w tym miejscu eposu, w którym wspomina się, że młoda Wołga studiowała wszelkiego rodzaju „sztuczki-mądrości”, które są następnie wykorzystywane do działań w świecie fizycznym. Jego zmiennokształtność odzwierciedla późniejszy okres schyłku kultury chaldejsko-egipskiej, wyrażający się wspaniałym rozkwitem najgorszych przejawów czarnej magii 39.

W ten sposób ludzie „coraz bardziej schodzą do Majów i przenikają materię tym, co człowiek może osiągnąć. W czwartym okresie kulturowym, grecko-łacińskim, człowiek przenosi swoją wewnętrzną istotę na świat zewnętrzny… Człowiek uprzedmiotawia się w materii, w formach.. On sam wkracza w świat fizyczny i tworzy w nim swoje odbicie... W kulturze rzymskiej człowiek tworzy go w instytucjach państwowych... Człowiek schodzi do zrozumienia materii, do zaślubin Maji z duchem... W tym czwartym okresie kulturowym ery postatlantyckiej człowiek jest w pełnej harmonii z otaczającym go światem. Z tym okresem zbiegło się pojawienie się chrześcijaństwa. Tylko w tym czasie, gdy człowiek niejako stopił się z rzeczywistością zewnętrzną, był w stanie zrozumieć, że boskość może objawiać się w indywidualnej osobie ... W dowolnym poprzednim czasie można było łatwo zrozumieć cokolwiek innego niż to; czułby, że boskość jest zbyt wysoka i wywyższona, aby objawiać się w jednostce ... Ale chrześcijaństwo mogło też powstać tylko wtedy, gdy ludzie nie byli jeszcze tak głęboko zakorzenieni w materii, aby ją przeceniać, zanurzać w niej głową, jak za naszych czasów, ale potrafili ją jeszcze uduchowić ... Dlatego cała historia ludzkości dzieli się dla świadomości chrześcijańskiej na czasy przedchrześcijańskie i chrześcijańskie. Bóg-człowiek mógł być pojęty przez człowieka tylko w określonym czasie” 37.

Przedstawicielem tej grecko-łacińskiej kultury jest Ilya Muromets w eposach. Wynika to już ze słów przechodniów, wymieniających i charakteryzujących niebezpiecznych dla niego bohaterów Ilyi Muromets:

„...Tylko nie idź walczyć

Z bohaterem Svyatogorem:

On i ziemia na sobie przez siłę nosi;

Nie idź walczyć z bohaterem Samsonem:

Na głowie ma siedem anielskich włosów;

Nie walczcie z rodziną Mikulovów:

Jest kochany przez matkę ser-ziemia;

Nie jedź jeszcze do Wołgi Wsiesławicz:

Nie weźmie tego na siłę

Tak przebiegła mądrość ... ”

Czwarta era kultury. Ilya Muromets „w centrum czasu”.

Warto zauważyć, że przechodzień Kaliki (sam Jezus Chrystus, dwaj Apostołowie) wymienia bohaterów w pełnej zgodzie z porządkiem reprezentowanych przez nich kultur:

KONIEC EPOKI ATLANTYCKIEJ*: SVYATOGOR.
EPOKA POSTATLANTYCKA

1. Starożytna kultura hinduska: Samson Samojłowicz.

2. Kultura starożytnych Persów: Mikula Selyaninovich.

3. Kultura chaldejsko-egipska: Wołga Wsiesławicz.

4. Kultura grecko-łacińska: Ilya Muromets.

* Bogatyrs Dunai Ivanovich, Sukhman i Kolyvan można przypisać bardziej odległym okresom ery atlantyckiej (eposy często nazywają Svyatogor Kolyvanovich w ojczyźnie). Niestety bliższe zapoznanie się z postaciami tych bohaterów jest niemożliwe ze względu na brak miejsca.

Te same oznaczenia kalików-przechodniów były kiedyś używane przez badaczy do dzielenia bohaterów na starszych - przed Ilyą Muromets i młodszych - po nim. Można powiedzieć, że tak jak „historia ludzkości dzieli się na czasy przedchrześcijańskie i chrześcijańskie”, tak „historia bohaterów dzieli się na okres przed Ilją Muromcem i po nim”. Co więcej, Ilya Muromets, jako pierwszy bohater chrześcijański, reprezentuje w swojej osobie epokę powstania chrześcijaństwa, to znaczy epopeje z zadziwiającą dokładnością przypisują go właśnie temu okresowi w historia ludzkości, Kiedy

„… sam Jezus Chrystus, dwaj apostołowie…”

rzeczywiście historycznie po raz pierwszy chodził po ziemi. Powstanie Rusi historycznie należy do tego samego okresu. - Wstając z łoża dzięki łasce kalików-przechodniów jednocześnie z narodzinami państwa rosyjskiego, Ilja Muromiec okazuje się tym samym przedstawicielem narodu rosyjskiego, oświeconym impulsem Chrystusa.

Spotkania starszych bohaterów między sobą są odzwierciedleniem etapów przejściowych z jednego okresu kulturowego do drugiego. To, co działo się przez wieki, zamienia się w epopeję w krótkotrwałe spotkanie. Ludzie przeciwstawiają sobie w swoich umysłach różne okresy kulturowe, nadając im odpowiadającą im cechę, uderzającą głębią i dokładnością.

„... Odwróciłbym ziemię do góry nogami,

I zmieszałby ziemskie z niebiańskim! .. ”

Spotkanie Svyatogora-Samsona z Mikulą Selyaninovichem kontrastuje starożytną kulturę hinduską ze starożytną perską.

Główne dążenie starożytnej kultury hinduskiej było skierowane w górę, z dala od ziemi, od świata fizycznego, który dla światopoglądu tej kultury był jedynie zwodniczym mirażem, iluzją, Mają. Ten nastrój jest pięknie oddany w wersach:

Następna, starożytna kultura perska była przesiąknięta zupełnie innymi nastrojami: nie należy uciekać od ziemi, od świata fizycznego, ale przezwyciężyć ją, przekształcić za pomocą jasnego bóstwa. Element owego początku przezwyciężenia został odzwierciedlony w eposach w postaci torebki zawierającej ziemskie pragnienia, którą swobodnie nosi przedstawiciel starożytnej kultury perskiej, ale przedstawiciel starożytnej kultury hinduskiej, który uciekł ze świata fizycznego i dlatego , pozostał bezsilny w nim, jest bezsilny do podniesienia.

Spotkanie Mikuli Selyaninovicha z Wołgą Wsiesławiczem przedstawia przejście starożytnej kultury perskiej do chaldejsko-egipskiej. Starożytna kultura perska uduchowiła świat fizyczny, wysadziła w powietrze i zaorała ziemię srebrem i złotem, przezwyciężyła bezwład materialnej masy impulsami duchowymi. Ta kultura wciąż czuła powiew duchowości; w jej światopoglądzie wciąż żyło wyraźne doświadczenie interakcji między światem duchowym i fizycznym.

Inaczej było już w czasach kolejnej, chaldejsko-egipskiej kultury.Proces zanurzania się w świat materialny trwał nieprzerwanie. Równocześnie stopniowo zanikało tak żywe poczucie rzeczywistości duchowych, jakie było jeszcze możliwe w poprzedniej kulturze. Starożytna kultura perska właśnie wprowadzała na ziemię to, co duchowe, dążąc do uduchawiania świata fizycznego; dla niej to, co duchowe, wciąż było oddzielone i możliwe do oddzielenia od tego, co fizyczne. Kultura chaldejsko-egipska znalazła już tę duchowość głęboko w fizyczności; czuła, że duch wniknął głęboko w świat fizyczny, że jest z nim nierozłączny, złączony z nim, jakby do niego przykuty 38.

Dwójnóg w Mikula Selyaninovich, ze srebrnymi omeshiki i złotym przyssawką, przedstawia duchową zasadę, rozluźnienie, przezwyciężenie fizycznej materialności. Za czasów Mikuli nie było jeszcze trudno rozdzielić te dwie zasady: Mikula swobodnie wyciąga dwójnóg z ziemi, rzuca go pod chmury i rzuca krzak za wierzby. Przedstawiciel następnej kultury, Wołga Wsiesławicz, z całym swoim orszakiem nie jest już w stanie ruszyć go z miejsca.

Jak widać z powyższego, większość starszych bohaterów to przedstawiciele różnych okresów kulturowych w ich najbardziej charakterystycznych i ogólnych przejawach. Ilya Muromets to nie to samo: wstając z łoża dzięki łasce kalików-przechodniów – samego Jezusa Chrystusa i dwóch apostołów – jednocześnie z narodzinami chrześcijaństwa i powstaniem państwa rosyjskiego, jest nie tyle przedstawicielem ówczesnej epoki grecko-łacińskiej, ale nosicielem czysto rosyjskiego ludowo-chrześcijańskiego elementu. Również idący za nim młodsi bogacze, zachowując korespondencję z późniejszymi okresami kulturowymi, nabywają coraz więcej rosyjskich cech narodowych.

Życie i czyny Ilyi Muromets i młodszych bohaterów dają żywy obraz duchowej ścieżki narodu rosyjskiego w przeszłości i przyszłości. Szczególna trudność w zrozumieniu tych eposów polega na tym, że są one przedstawione w bardzo szczególny sposób, charakterystyczny dla świadomości twórczej starożytności: możemy mówić o faktach i wydarzeniach czysto zewnętrznych, a następnie niepostrzeżenie przejść do wewnętrznych przeżyć emocjonalnych, bez jakiejkolwiek zmiany tonu prezentacji lub jakiejkolwiek zewnętrznej wskazówki, że takie przejście ma miejsce40. Z drugiej strony „dla okultysty nie ma nic tylko zewnętrznego, tylko materialnego. Wszystko, co materialne, jest dla niego wyrazem duszy-duchowości” 37… Dlatego wiele wydarzeń z życia Ilyi Muromets można zrozumieć tylko jednocześnie badając je z najróżniejszych punktów widzenia.

O Ilyi Muromets wiadomo, że przez trzydzieści trzy lata „siedział” bez rąk i nóg, żarliwie modląc się do Boga dzień i noc, ale nieustannie

„… zarówno we śnie, jak iw rzeczywistości

Rozbójnik Nightingale przedstawił się -

A przeklęty nie pozwolił mu się modlić! .. ”

Tymi słowami epopeja wyraźnie wskazuje od pierwszych linii, jak znaczącą rolę odegrał ten złowrogi słowik złodziej w życiu Ilyi Muromets.

Następnie są przechodnie, „Jezus Chrystus z dwoma apostołami”. Eliasz zostaje uzdrowiony. Zrywa się, częstuje kalikiem piwem, potem sam go wypija, czuje w sobie "wielkie zdrowie", drugi raz przynosi kalika, znowu sam sączy, po czym czuje się w sobie

"Wielka moc:

Gdyby tylko słup był od ziemi do nieba,

Złoty pierścień jest zatwierdzony w filarze -

Wziąłbym go za pierścień, obrócił Świętego Rosjanina!”

Kaliki mówią między sobą:

„Dużo siły dano Ilji!

Ziemia z sera matki tego nie zdejmie,

Konieczne będzie zmniejszenie jego siły ... ”:

Ilya traktuje kalika po raz trzeci i znów popija. Czuje jednocześnie swoją siłę

„…zmalała jakby o połowę…”

Następnie Kaliki przekazują mu instrukcje, jak zdobyć bohaterskiego konia, z którymi bohaterami walczyć, a których unikać, zdradzają mu coś z jego przyszłych losów. Ilya Muromets spełnia wszystko, co zostało powiedziane, kupuje sobie konia, bierze błogosławieństwo ojca i jedzie do Kijowa

„… Hipoteka dla księcia Włodzimierza,

Służ mu wiernie, zgodnie z prawdą,

Stań w obronie wiary chrześcijańskiej...

Po drodze wyzwala Czernihów i łapie Słowika Zbójnika, którego następnie zabija na dziedzińcu księcia Włodzimierza. Potem następuje jego opisane powyżej spotkanie ze Svyatogorem.

Bez względu na to, jak postrzega się trzydziestotrzyletni fotel „siedziby” Ilji Muromca: czy z fizycznego punktu widzenia – uważając go za sparaliżowanego pacjenta, czy też z duchowego punktu widzenia – w sensie jego całkowitego bezsilność i bezczynność w świecie duchowym, czyli dopuszczenie jednoczesnego współistnienia obu, paralelizm zjawisk duchowych i fizycznych, zgodnie z zasadą Nauk Okultystycznych, że wszystko materialne, fizyczne jest tylko zewnętrznym wyrazem, zewnętrznym objawieniem tego, co duchowe - niemniej jednak nie ma wątpliwości, że Ilja wstaje z łóżka do czynnej pracy właśnie dzięki wylewającemu się na niego impulsowi Chrystusa, postrzega go całym swoim jestestwem – bo impuls Chrystusa przenika całego człowieka – i podąża za nim. Czym jest ten impuls?

Misją Chrystusa jest, mówi Rudolf Steiner, „wnieść w duszę człowieka wewnętrzną niezależność, pełnię mocy „ja”*. Tylko miłość, wniesiona w postaci darmowego daru, musi wejść w ziemską misję przez zasada Chrystusowa, miłość, która coraz bardziej wznosi się ponad materialność i coraz bardziej wznosi się ku duchowości, ci, którzy kochali się, których łączyły więzy krwi, i uznano za niezwykle ważne, aby miłość miała tę podstawę pokrewieństwa.Chrystus przyszedł, aby uduchowić miłość – aby z jednej strony wyrwać ją z więzów, którymi łączy ją więź krwi, z drugiej zaś dać siłę, bodziec do miłości duchowej. Wśród wyznawców Starego Testamentu , widzimy w pełni wyraz tego, co można nazwać: przynależnością do grupy nową duszę, jako podstawę indywidualnego „ja” w zbiorowym „ja”. Widzieliśmy, że wyrażenie „Ja i Ojciec Abraham jedno jesteśmy” ma wielkie znaczenie dla wyznawców Starego Testamentu; oznacza zanurzenie w świadomości, że ta sama krew, która płynęła w żyłach ojca Abrahama, płynie także w nim, wyznawcy Starego Testamentu; czuł się zanurzony w całości” 37.

* Opierając się na cytowanych tutaj fragmentach, które z pewnego punktu widzenia rzucają światło na misję Chrystusa, w odniesieniu do rozumienia eposów, nie można oczywiście stworzyć kompletnej idei chrystofii w świetle wiedzy okultystycznej.

** W tym sensie konieczne jest zrozumienie książki. Księga Kapłańska 19:18: „Nie miej urazy do synów swego ludu, ale kochaj swego boga jak siebie samego”.

Ta charakterystyczna przynależność starożytnej świadomości do kolektywnego „ja”, do wspólnej duszy grupowej, została uchwycona przez A. Kotlyarevsky'ego z niezwykłą przenikliwością. „W epoce młodości ludów”, mówi, „kiedy jeszcze nie przekroczyli swojego naturalnego stanu, człowiek jest prawie świadomy siebie jako odrębnej osoby, ale spokojnie i bez intencji, bez prawdziwej wiedzy i woli - działa jako członek wielkiej całości i żyje tylko dla nich, tylko w nim iz nim. Osobowość pokrywa się z całością całego ludu, znika w nim, a zatem pojawia się zarówno świadomość osoby, jak i same jej uczucia nie w jakiejś szczególnej indywidualnej formie, ale zbiorowo: to, co on rozpoznaje i czuje, to wszyscy jego współplemieńcy są świadomi i czują” 23.

To przebywanie na łonie duszy grupowej było szczególnie wzmacniane i pogłębiane przez wykluczanie z jej sfery obcych, czyli osób, które nie należały do niej z pochodzenia. Przynależność ta wyrażała się w przynależności do tego samego plemienia, w obecności wspólnej krwi w żyłach każdego członka plemienia; stąd ścisłe przestrzeganie czystości krwi, małżeństwa w wąskim gronie. - Na samym początku rozwoju człowieka na ziemi małżeństwa zawierano na ogół tylko w najwęższych kręgach, w rodzinach spokrewnionych. „Małżeństwo intymne było czymś, czego przestrzegano na początku rozwoju człowieka” 37.

Ale wniesiona w formie darmowego daru, czysto chrześcijańska miłość człowieka do człowieka, której rozwój jest misją Ziemi, mogła powstać tylko pod warunkiem całkowitego oddzielenia człowieka od kolektywnego „ja”. „Nie ma prawdziwej miłości, gdzie różne „ja” są ze sobą połączone. dopiero po rozstaniu, jakie miało miejsce w ludzkości, po którym jedno „ja” staje przed drugim „ja” jako samodzielna jednostka, dopiero po tym czy miłość stała się możliwa, jako dobrowolny dar jednego „ja” dla drugiego „ja” Tak więc na ziemi miał się rozpocząć coraz większy indywidualizm...”38.

„Z tego powodu”, zauważa Rudolf Steiner w innym miejscu, „indywidualne „ja” człowieka stopniowo uwalniało się z duszy zbiorowej, z „ja” grupowego; człowiek stopniowo zbliżał się do urzeczywistnienia swojego indywidualnego „ja”… Dać ludziom to, w czym potrzebowali, aby czuli się pewni i mocni w tym pojedynczym indywidualnym „ja" - taka była misja Chrystusa. W tym sensie należy przyjąć słowa, które tak łatwo błędnie zrozumieć: „Kto miłuje ojca lub bardziej niż Mnie matką, godną Mnie; a kto miłuje syna lub córkę bardziej niż mnie, nie jest mnie godzien; a kto nie bierze swojego krzyża i nie idzie za Mną, nie jest Mnie godzien.”* Należy to rozumieć w tym sensie, że dawne pokrewieństwo musi, dzięki przyjęciu impulsu Chrystusowego, przejść w nowe formy relacji międzyludzkich, rozprzestrzeniania się niezależnie od podłoża materialnego z duszy na duszę, z osoby na osobę” 38.

Ta walka o indywidualne „ja” jest walką, bo impuls daje Chrystus, ale „Królestwo Niebieskie jest zdobywane siłą i ci, którzy używają siły, zdobywają je”, podobnie jak walka o przemianę, poprzez siły uduchowionego indywidualnego „ja”, niższego ludzka natura- to treść eposów o Ilyi Muromets i młodszych bohaterach. Chociaż walka ta, toczona naprzemiennie zwycięstwami i porażkami, toczy się głównie w świecie duchowym i duchowym, ton narracji w eposach nie zmienia się, przechodząc od opisu wydarzeń świata fizycznego do przeżyć wewnętrznych, a jedynie dane dotyczące Nauka okultystyczna pomaga narysować granicę między tymi dwoma. .

Uwolnienie Ilyi Muromets pod wpływem impulsu Chrystusowego z więzów krwi jest opisane w eposach z niezwykłą dokładnością i zachowaniem wszystkich szczegółów. W świecie fizycznym wyraża się to tym, że otrzymawszy siłę od Kalika przechodniów, Ilya opuszcza dom rodzinny, po drodze przekracza śluby i przykazanie ojca, a tym samym ostatecznie zrywa z przeszłością:

„… nie chciałbym, żeby mój ojciec był przeciwnikiem,

nie chciałbym przekroczyć przykazania;

Tak, przynajmniej wszyscy położyli przykazania,

I nie wszyscy przestrzegali przykazań ... ”

Ale główne pole walki nie leży w świecie fizycznym. Pierwotne źródło pokrewieństwa, które polega na przynależności do grupy „ja” (dusza grupowa), znajduje się gdzie indziej. Najwybitniejszym przedstawicielem grupy „ja” jest obecnie królestwo zwierząt, z duszami grupowymi, zamkniętymi w świecie pozafizycznym 37; jednostka ludzka „ja” znajduje się w świecie fizycznym. Proces rozwoju samoświadomości poszczególnych jednostek polega na wyłuskaniu ich zarodka samoświadomości z pokonanej duszy grupowej i wyhodowaniu go w świecie fizycznym. Proces ten zachodzi powoli i stopniowo; ale już starożytne ludy nie odczuwają swej przynależności do duszy zbiorowej bynajmniej tak intensywnie, jak to ma miejsce w królestwie zwierzęcym; odczuwają początkowe rozwarstwienie i rozpad więzów, które ich łączą i utrzymują swoją grupową niewolę poprzez krwawe małżeństwa. - W mniejszym lub większym zanurzeniu w materię zindywidualizowanego „ja” ludzkiego tkwił stopień różnicy między człowiekiem a nagim zwierzęciem. Ale jeszcze przed ostatecznym oddzieleniem się od duszy zbiorowej i całkowitym zejściem w materię, zarodek indywidualnego „ja” musiał zostać przeniknięty impulsem Chrystusowym, aby w nim całkowicie nie zginąć.

Gdzie rozegrała się decydująca bitwa między Ilją Muromcem a siłami związanymi z krwią, które go powstrzymały? Gdzie manifestują się z największą intensywnością i pełnią? - W obszarze, w którym człowiek wyłamuje się z grupy "I", na granicy świata fizycznego i nadfizycznego, gdzie królestwo zwierząt przecina się z człowiekiem.

Nauka okultystyczna wskazuje na charakterystyczną różnicę w relacji przestrzennej między człowiekiem, zwierzęciem i rośliną. Roślina otrzymuje pokarm głównie przez korzenie. „Kieruje ten narząd do środka ziemi, swoje narządy zapłodnienia wznosi ku słońcu, pochłaniając czysty promień słońca. Wyobraźmy sobie teraz człowieka: nietrudno dostrzec w nim roślinę odwróconą – wyobraź sobie roślinę w odwrócona pozycja i dostaniesz człowieka. Narządy zapłodnienia są w nim zwrócone do środka ziemi, a korzenie - do przestrzeni świata. Zwierzę jest pośrodku.. Tak więc jest krzyż "38 .

Ten znaczący krzyż, stojący na granicy dwóch światów, wielokrotnie pojawia się w eposach w postaci „krzyża Lewanidowa”. W pobliżu „bogatyrowie zwykle bratają się, a od niego zaczynają się ich bohaterskie wycieczki. Potem okazuje się, że jest wszędzie tam, gdzie zaczyna się jakaś znacząca akcja„ Smorodina ”(Samorodina), która, podobnie jak wiele innych epickich rzek, jest granicą między fizycznym a światy duchowe. *

* Podobnie obraz gór odzwierciedla wyobrażenia o wzniosłych sferach świata duchowego. Nie zatapiając się w stałym gruncie, Svyatogor żył w powietrzno-wodnym środowisku ziemi. W tym samym czasie jego świadomość znajdowała się w świecie duchowym.

Jakie niebezpieczeństwo czyha na Ilję Muromiec w pobliżu rzeki Smorodina, w pobliżu Krzyża Lewanidowa? Bylina mówi wyraźnie:

„… Nad tą chwalebną rzeką w pobliżu Porzeczki,

Na tym krzyżu w Levanidov,

Złodziej siedzi na trzech dębach i na siedmiu sukach,

Słowik Rozbójnik, syn Rachmanowicz;

Jak gwiżdże jak słowik,

Sycz, rabusiu, jak wąż,

Krzycz, psie, jak zwierzę -

Od tego gwiżdżącego słowika,

Z tego, z ciernia węża,

Od tego, od krzyku zwierzęcia

Wszystkie te mrówki trawiaste są splecione,

Wszystkie lazurowe kwiaty zasypiają,

Ciemne lasy kłaniają się ziemi,

I że są ludzie - wtedy wszyscy nie żyją ... ”

Ilya Muromets będzie musiała walczyć z tym strasznym wrogiem w pobliżu rzeki Smorodina, w pobliżu Krzyża Lewanidowa.

Słowik Rozbójnik reprezentuje potężną siłę duszy grupowej, więzy krwi, które blokują bezpośrednią drogę człowieka do jego wyższego „ja” (stolica Kijów - Książę Włodzimierz - Zabava Putyatichna). Drzewo, na którym siedzi Słowik Rozbójnik, to nic innego jak genealogia, drzewo genealogiczne; koncentruje swoją moc na drzewiastych gałęziach układu krążenia, we krwi.

Na tę szczególnie potężną manifestację jego siły we krwi wskazuje wyraźnie imię jednej z jego córek – Nevea: słowem tym nazywano gorączkę „w dawnych spiskach na wstrząsy, czyli gorączki” 25; ten ostatni ma swój główny punkt manifestacji we krwi. Samo oznaczenie mieszkania Słowika Rozbójnika słowem „gniazdo” jest bardzo charakterystyczne dla rodziny, rodzinnego gniazda. Bylina też dość zdecydowanie wskazuje na pokrewieństwo:

„... Wychuje syna, odda za niego córkę.

Córka dorośnie, da za syna,

Aby rodzina Soloveykinów nie została przetłumaczona ... ”

Dlatego eposy nazywają jego córki „proroczymi” 11 i mówią, że „jego synowie lub zięciowie (ponieważ są żonaci z własnymi siostrami) zamieniają się w kruki o żelaznych dziobach” 22.

Według bliskich małżeństw Rudolfa Steinera można znaleźć następującą uwagę 41: „Im dalej cofamy się w otchłań czasu, tym bardziej odkrywamy, że ludzie są pod silnym wpływem tego pokrewieństwa. Czasy, w których możliwe były wielkie moce magiczne. Osoba, która żyła w tamtych czasach i potrafiła prześledzić wielu swoich przodków daleko, znajdując w ich żyłach jedynie krew pokrewną, miała we własnej krwi magicznie działające moce*”.

* Nabycie takich sił poprzez małżeństwa spokrewnione jest już w naszych czasach niemożliwe.

To wyjaśnia czarnoksiężnik-magiczny element charakterystyczny dla Słowika Rozbójnika i całej jego rodziny. Straszna moc jego magicznego działania przenika całą istotę człowieka: słowik szist - materialne elementy ciała fizycznego; ryk zwierząt - cały system procesów życiowych (ciało eteryczne); kolec węża - cały kompleks świadomych i podświadomych doznań (ciało astralne). Dlatego walka z nim jest tak niebezpieczna, a zwycięstwo nad nim tak trudne. Ale Ilya Muromets, dzięki sile postrzeganego impulsu Chrystusa i własnej stanowczości, pokonuje Słowika Zbójnika i zabija go w obliczu swojego wyższego „ja” - na dziedzińcu księcia Włodzimierza, tym samym świadomie stawiając pierwszy decydujący krok na swoją chrześcijańską ścieżkę duchową.

Ta trudna Droga pełna jest pokus i niebezpieczeństw zakorzenionych zarówno w duszy samego człowieka, jak iw otaczających go sferach świata duchowego. Wszystko to, co potajemnie czai się i niesłyszalnie drzemie w najgłębszych warstwach organizacji duchowej, tylko od czasu do czasu dając dalekie echo w świadomości, budzi się nagle i w całej swej wielkości staje przed osobą wkraczającą na duchową Drogę. Wszystko, co otacza człowieka w świecie duchowym, wcześniej niedostępne dla jego percepcji i wrogie jego duchowemu rozwojowi, nagle spada na niego z całą siłą, przerażając, kusząc, niszcząc owoce jego wysiłków.

Na pierwszych stopniach duchowej Drogi, kiedy impuls Chrystusowy nie jest jeszcze w pełni i głęboko odczuwany przez człowieka, jego młode i kruche indywidualne „ja”, wyklute z duszy zbiorowej, czuje się boleśnie samotne na zimnej pustyni otaczającego świata. . A jego pierwszym odruchem jest chęć ucieczki z tego świata, powrotu do zwykłego łona, które opuścił, powrotu do starożytnych czasów Świętej Góry, za którym tak tęskniła starożytna kultura hinduska w swoim czasie. Ten nastrój przebija się także u Ilyi Muromets, w postaci pierwszego impulsu po cudownym uzdrowieniu. W jego wykrzykniku o pragnieniu „obrócenia Svyatoruskiej” nietrudno rozpoznać echo słów Swiatogorowa o „powróceniu ziemi do góry nogami i pomieszaniu ziemskiego z niebiańskim”. Dążenie to, jako zasadniczo sprzeczne z właściwą drogą ewolucji człowieka, jest szczególnie kuszące i niebezpieczne.

Ilya Muromets, po zniszczeniu Słowika Zbójnika, musi zająć pewne stanowisko także w stosunku do tych atawistycznych zewów starożytności. W głębi duszy musi przeżyć spotkanie ze Svyatogorem i jego żoną, starożytne, atawistyczne, nocne jasnowidzenie. Ilya Muromets jest zbyt słaba, by się jej oprzeć; ona nawet nie uwodzi, ale siłą zmusza go do posłuszeństwa. To prawda, że \u200b\u200bwkrótce umiera; ale owoce tej słabości wyrażają się wtedy w postaci strasznego, śmiertelnego niebezpieczeństwa w osobie Sokolnika, wytworu tego gwałtownego, przelotnego związku, który niepostrzeżenie dla samego Ilji Muromca wyrósł w najgłębszych zakamarkach jego duszy ** . Tylko z pomocą sił ziemi przesiąkniętych impulsem Chrystusowym („…Leżąc, siły Iljuszy przybyły trzykrotnie…”) zdołał poradzić sobie z tym strasznym wrogiem.

** W tym miejscu należy jeszcze raz przypomnieć, że Ilya Muromets jest przedstawicielem narodu rosyjskiego.

Jeśli chodzi o samego Svyatogora, jego śmierć była z góry określona przez sam przebieg normalnej ziemskiej ewolucji. Dlatego znajduje zbudowaną na nim trumnę. Ale Ilya Muromets go nie zabija; wręcz przeciwnie, próbuje nawet uwolnić Svyatogora. Ale siły jego wzmocnionego „ja” (miecznika) już zaczynają się manifestować i działać niezależnie od jego niższej woli i pętać trumnę, w której znajduje się Svyatogor. A ukryta duchowa mądrość zawarta w eposach jest tak głęboka, że nawet w tym dramatycznym miejscu zwycięstwo podkreśla nie miecz, ale krzyż: żelazne obręcze, które opasały trumnę, tworzyły na niej zarys krzyża*.

* Prośba Svyatogora, już w trumnie, o siekanie „wzdłuż wieka wzdłuż trumny”, wskazuje, że pierwsze ciosy Ilyi Muromets zostały wykonane w poprzek. Połączenie obręczy podłużnej z obręczami poprzecznymi daje zarys krzyża.

Z walki z atawistycznymi zewami starożytności wyszedł zwycięsko Ilya Muromets, w dużym stopniu zahartowany i wzmocniony, w posiadaniu miecza skarbów i przekazanej mu części mocy Svyatogora. Odtąd zwraca się ku przyszłości, torując sobie drogę do nadchodzącego Światła i kierując się ku niemu

duchowe dziedzictwo otrzymane od Svyatogora**.

** Ilya Muromets otrzymuje zarodek ludzkiego „ja” złożony w epoce Atlantydy, aby go uduchowić, przeniknąć siłami impulsu Chrystusowego, wyższego „ja”. Patrz strona 29.

Rosyjscy bogacirze na dworze kochającego księcia Włodzimierza spędzali czas na wyczynach wojennych i pijackich hulankach. Wśród nich był także stary Ilja Muromiec, następca starożytnych bohaterów seniorów: „Dwóch głównych bohaterów seniorów, o których są osobne eposy, Wołga Wsiesławiewicz i Mikula Selaninowicz, już nie żyje; inni jakoś przeżywają swoje życie, nie wykonując żadnych bohaterskie czyny". Czas ich energicznej działalności już dawno minął, a ich słaby głos, jak odległe echo dawnych czasów, zaginął w powszechnym chórze żywych głosów heroicznych.

Głównymi przedstawicielami plemienia młodszych bohaterów otaczającego Ilję Muromca są Dobrynya Nikiticz, Alosza Popowicz i Michajło Potyk. Każdy z nich podąża własną duchową Drogą, samodzielnie walcząc z siłami przeciwnika i tylko w szczególnie ważnych przypadkach bohaterowie jednoczą się, najczęściej pod przywództwem Ilji Muromca, by wspólnie walczyć ze szczególnie silnymi wrogami.

Najważniejszymi wyczynami młodszych bohaterów są zwycięstwa nad demonicznymi stworami: Dobrynya Nikitich zabija Węża Gorynchischi, a Alyosha Popovich zabija Tugarina Zmeevicha. Wężowe pochodzenie obu wrogich sił wyraźnie wskazuje na ich prawdziwą naturę: są to wewnętrzne siły duszy, które zapobiegają prawidłowy rozwój osoba, która wkroczyła na duchową Ścieżkę (Wąż Gorynchisch porywa i trzyma w niewoli Zabavę Putyatichnę - najwyższą duchową zasadę w człowieku). Jeden ze strasznych przejawów mocy Słowika - Zbója polegał również na syczeniu węża. Nadfizyczny charakter tych sił podkreśla również fakt, że epopeje umieszczają je poza sferą świata fizycznego: Tugarin Zmiejewicz znajduje się za rzeką Safat, Wąż Gorynchisch znajduje się za rzeką Puchai 1. Alosza Popowicz i Dobrynia Nikitycz prawidłowo rozpoznali prawdziwą naturę tych potworów, dlatego byli w stanie sobie z nimi poradzić i kontynuować swoją drogę. Michajło Potyk potknął się na swojej Drodze, nie niszcząc wrogiej siły, której nie rozpoznał, ale dając jej schronienie w swojej duszy (poślubiając Awdotię Lichodiejewnę). Bylina szczegółowo opowiada o okrutnych próbach, jakie wynikły z tego błędu*.

* Niestety głębsza analiza szczegółów nie jest możliwa ze względu na brak miejsca.

Ale czas płynął jak zwykle, a proces ewolucji niezmiennie trwał. Czwarta kultura postatlantydzka, grecko-łacińska, musiała stopniowo ustąpić miejsca piątej, niemiecko-anglosaskiej, obecnej. Zbliżał się czas racjonalnego materializmu z jego zupełną duchową ślepotą, ze stanowczym lekceważeniem i zaprzeczaniem wszystkiego, co duchowe, stopniowo schodzącym na dalszy plan; wiedza o nim została wymazana, miłość do niego utracona. W duszach młodszych bohaterów - przedstawicieli tego odchodzącego okresu kulturowego, a także w duszy samego Ilyi Muromets ten proces niszczenia duchowości rozwinął się z pełną siłą. Jego charakterystyczne cechy podano w eposie o kłótni między Ilyą Muromets a księciem Włodzimierzem, który obraził swojego starego bohatera.

„... Do starego kozaka Ilyi Muromets

Wydawało się to świetne na irytację,

I nie wie, co robić

Naprzeciw tego księcia Włodzimierza.

I bierze coś w rodzaju rozdartej ciasnej kokardki,

I bierze strzały rozpalone do czerwoności,

Ilya wyszedł i udał się do miasta Kijowa,

I zaczął chodzić po mieście Kijowie

I chodzić po matkach kościołów Bożych.

Na kościołach połamał krzyże do końca,

Strzelał pozłacane makowe kopuły.

Tak, Ilya krzyknął na czubku głowy,

„Aj, pijacy, gospody!

Tak, i wracaj do domu pijąc z tawern

I grabieży, jesteście kopułami i pozłacanymi,

Następnie zanieś do tawern do pijalni,

Tak, pijesz, tak, wino jest pełne” 19

Tutaj Ilja Muromiec, orędownik wiary chrześcijańskiej, ofiarodawca i budowniczy świątyń, schodzi już tak bardzo, że łamie krzyże i wyrywa pozłacane kopuły, aby je wypić „stodołą karczmy”. ostateczne zakończenie powyższego procesu opisano w eposie „Jak bohaterowie zostali przeniesieni na świętą Ruś”.

** Spożywanie alkoholu wzmaga proces niszczenia świata duchowego w świadomości człowieka.

Siedmiu bohaterów, wśród których był Ilya Muromets, udało się do placówki nad rzeką Safat i po chwili zauważyło hordy „Niewiernej Mocy”:

„... Nie chodź wokół dobrego przyjaciela tej siły,

Nie posypuj siarki wilka,

Czarna wrona nie lata w kółko ... ”

Bohaterowie doszczętnie zniszczyli wrogów i zaczęli chwalić się swoją siłą.

„... A Aleshenka Popovich, młoda, powie:

„Daj nam przynajmniej niebiańską siłę:

Poradzimy sobie z tą siłą, bracia!”

Powiedział tylko nierozsądne słowo,

Pojawiło się dwóch przeciwników

„Walczmy dalej z nami!

Nie patrz, że jest nas dwóch, a was siedmiu”.

Bohaterowie nie rozpoznali przeciwników*,

Młody Aloszenka rozpalił się na ich słowa,

Rozproszony retivago konia

Wpadł na przeciwników

Przecina je na pół z całego ramienia:

Stało się osiem - i wszyscy żyją.

Dobrynushka Nikitich, młody, wpadł na nich,

Latający stary Ilya Muromets,

Przecina je na pół z całego ramienia:

Stało się dwa razy więcej - i wszyscy żyją.

Wszyscy bohaterowie rzucili się na siłę,

Zaczęli kłuć silushkę - posiekać -

I ta moc rośnie - rośnie,

Walka z bohaterami...

Walczyli przez trzy dni i trzy godziny,

Ich waleczne ramiona falowały,

Ich adamaszkowe miecze były stępione -

Ich dobre konie odeszły.

I ta moc wciąż rośnie, rośnie,

Idzie do walki z bohaterami.

Potężni bohaterowie bali się,

Biegnij do kamiennych gór

Do jaskiń do ciemnych;

Pierwszy właśnie wbiegł na górę,

Jak na miejscu i skamieniały;

Drugi po prostu pobiegł w górę,

Jak na miejscu i skamieniały;

Trzeci właśnie wbiegł na górę,

Jakby w miejscu i skamieniały.

Od tego czasu potężni bohaterowie

I zostali przeniesieni na Świętą Ruś!…”.

* Miejsce bardzo charakterystyczne, wyraźnie wskazujące na zanik widzenia duchowego już w tym czasie.

PIĄTA EPOKA KULTURY.
WASYLIJ, CZURIŁO I SADKO.

Tak zakończył się czwarty – grecko-łaciński okres kulturowy, który został zastąpiony piątym, obecnym, niemiecko-anglosaskim. Bohaterowie, którzy zachowali w sobie jakąkolwiek wiedzę lub pamięć, nawet bardzo mglistą, o świecie duchowym musieli zniknąć i ustąpić miejsca innym, którzy nie mieli o nim żadnego świadomego pojęcia. Był czas całkowitej duchowej ślepoty, z której pod koniec tego piątego okresu człowiek mógł ponownie wznieść się do duchowości, tym razem jako niezależna jednostka, przesiąknięta chrześcijańskimi impulsami duchowymi. - Przedstawicielami tego piątego okresu kultury w eposach są głównie Wasilij Busłajew, Czuriła Plenkowicz i zamożny gość Sadko.

W tych eposach pojawiają się zupełnie nowe motywy, które nie były znane w dawnych czasach. Młodsi bohaterowie okresu grecko-łacińskiego, w wyniku ewolucji, która ich poniosła, stopniowo odwracali się od świata duchowego; ale od czasu do czasu otrzymywali wiadomości o nim i wpływie jego impulsów od ludzi, którzy wyprzedzili ich w rozwoju i już wznieśli się ponownie do pewnego poziomu wiedzy duchowej. Ci ludzie, bezdomni kalkowie - przechodnie, odzwierciedlają w sobie obraz tych ludzi, których w nauce okultystycznej nazywa się „ludem bez ojczyzny” dla jednego narodu lub rasy i wznieśli się do uniwersalnej miłości chrześcijańskiej, którą szerzyli na całym świecie. W starożytności symbolicznie wskazywał na to fakt, że musieli oni odbywać dalekie podróże.

Nic z tego nie zostało do początku piątego, obecnego okresu kulturowego. Jego przedstawiciel, Wasilij Busłajew, niezwykle trafnie oddaje charakter współczesnego życia duchowego. Nie wierzy „ani we śnie, ani w chokh”, kpiąco zabija „Star-Cleaner-Pilgrimishche” (echo starożytnych kalików-przechodniów), bluźni i ostatecznie umiera, próbując siłą włamać się do duchowego świata (w który jednak nie wierzy i nie bierze pod uwagę jego praw) własną samowolą, wynikającą z jego gwałtownej natury. Dopiero przed śmiercią doznaje chwili oświecenia.

„…Pojechaliśmy na Tabor Górę…

Widzieliśmy tu wielki kamień,

Wielki biało-palny kamień...

Podpis na kamieniu jest podpisany:

„Kto zabawi się przy kamieniu,

Baw się i baw

Kamień i skacz -

Ta brutalna głowa do złamania. ”

Młodzieńcze serce zapłonęło,

Syn Wasilija Busłajewicza mówi:

„Chodźcie, bracia, bawcie się dobrze,

Baw się i baw:

Przeskakujesz przez kamień

Przez kamień i przed twarzą,

Ja sam skaczę do tyłu na twarz”.

Ten wielki biało-palny kamień to nic innego jak kamień-Alatyr 4, przedstawiający najwyższe sfery świata duchowego*. Próba przeskoczenia wzdłuż niej – nie tylko wbrew wykonanemu na niej napisowi – ale także „tyłem do tyłu” doskonale charakteryzuje aspiracje i postawy wobec świata duchowego naszego okresu kulturowego, z jednej strony kto nie chce się liczyć z duchowymi prawami i zaniedbuje je, ale próbuje - z drugiej strony, opanować je do woli i na ślepo. Ta próba kosztuje Wasilija Busłajewa życie:

„... Sam Wasilij pobiegł wzdłuż kamienia, skoczył,

Wzdłuż kamienia odskoczyła tylna twarz -

I dotknąłem kamienia marokańskim butem,

Uderzył o ziemię głową o ser,

A potem zaczęło się kończyć.

Umierając, bracia ukarani:

„Powiedzcie, bracia, droga matko,

Że Wasilij ożenił się na górze Tabor,

Że poślubił ten biały łatwopalny kamień ... ”.

* Patrz A. Blok: „Ten Alatyr, Latyr lub Alatr-kamień, biały, łatwopalny, jasny, niebieski, srebrny - świeci w środku masy zaklęć i ma cudowną moc. Leży na Morzu - Oksana, na wyspa Buyan ... ”4. Autor miał szczęście ustalić, że na obrazie kamienia Alatyra, w eposach, baśniach itp. Odzwierciedlają się wyższe sfery świata duchowego, które są wyświetlane w świecie fizycznym w postaci oprawy dziennej lub nocnej. „Wyspa Buyan” – to nic innego jak krąg zodiaku, odbijający się w świecie fizycznym do niektórych niższych sfer świata nadzmysłowego (płaszczyzny astralnej). „Morze - Okian” to niebiańsko - kosmiczna przestrzeń.

Tak więc u schyłku piątego okresu kulturowego następuje pojednanie, mistyczne zjednoczenie, zaślubiny człowieka ze światem duchowym.

Późniejszy okres tej kultury znalazł swoje prawdziwe odzwierciedlenie w obrazie Czuriły Plenkowicz. Z jednej strony w starciach z kijowskimi chłopami wyraźnie wykazuje cechy brutalnej zuchwałości, zbliżając go do Wasilija Busłajewa:

„... Wtedy pojawił się tłum chłopów,

Wszyscy rybacy,

I wszyscy są pobici - ranni,

Głowy przebite maczugami,

Wiązana dzikimi szarfami*;

Pokłoń się księciu, pokłoń się

Biją się czołem, narzekają:

„Witaj, słońce, książę Władimir!

Daj nam, Panie, sprawiedliwy wyrok,

Oddaj syna Plenkovicha Chu Rila”…

Ten okres działalności tego ostatniego sięga początków piątej kultury, naznaczonej walkami i bitwami także w eposach o Wasiliju Busłajewie. Chłopi skarżą się księciu Władimirowi na Churilę Plenkovicha i jego przyjaciół, którzy

„… Przestraszyli białą rybę,

Szczupak, złowiony karp,

Małe ryby zostały wyciśnięte ... ”

„... Wszystkie jasne sokoły zostały porwane,

Wszystkie gęsi łabędzi zostały złapane,

Wszystkie szare kaczki zostały zastrzelone..."

„... Złapali kunksa i lisa,

Czarny sobol został zmiażdżony,

Turov, zastrzelili jelenia ... ”.

* Następnie, w tej samej opłakanej formie, pojawiają się „chłopi-łapacze ptaków” i „chłopi-pułapki” z podobnymi żądaniami!

Z danych Occult Science wiadomo, że istnieje piąta kultura w pewnym sensie spokrewniony trzeci, Chaldejczyk-Egipcjanin, którego przedstawicielem w eposach jest Wołga Wsiesławicz *. To pokrewieństwo jest jednoznacznie podkreślone w eposach przez fakt, że powyższe „wyczyny” Czuriły Plenkowicza dokładnie powtarzają te z Wołgi Wsiesławicza, który

„... Wpędził kuny i lisy w sieć,

Wszelkiego rodzaju dzikie zwierzęta i czarne sobole;

Żadnego niedźwiedzia, żadnego wilka, żadnego pochodzenia…”.

„... Zawinąłem gęsi łabędzi w sieć,

Szare kaczki i ptaszki..."

„… wystraszyłem ryby z głębokich obozowisk,

Owinięty rybą-semzhinką, belugą,

Drogi jesiotr rybie,

Wziąłem też małą marionetkę, małego drania ... ”

* Nauka okultystyczna nie podziela poglądu charakterystycznego dla niektórych szkół wschodnich, że proces formowania się świata jest „cyklem rytmicznych powtórzeń, w postaci ciągłego powrotu do punktów wyjścia”. Awiofon między przyszłością, teraźniejszością i przeszłością polega na tym, że impulsy ustanowione w postaci delikatnych kiełków w jednym okresie kulturowym wzrastają w postaci dojrzałego owocu w odpowiednim okresie pokrewnym.

Z tego schematu, wskazującego na następstwo okresów kulturowych w epoce postatlantyckiej, jasno wynika pokrewieństwo trzeciego okresu z piątym, drugiego z szóstym, a pierwszego z siódmym. Ale w każdym z ostatnich okresów dojrzewają kiełki ułożone w pierwszych. Jest to przejście podobnych stanów, ale na wyższym poziomie.

To prawda, że podczas gdy Wołga Wsiesławicz uciekał się do tego wilkołaka, zmieniając się w „dziką bestię”, potem w „czystego sokoła”, a następnie w „szczupaka”, Czuriła Plenkowicz stosował metody bardziej odpowiednie dla jego epoki kulturowej, tj. głowy.

Ale z drugiej strony widać już w nim częściowo wpływ zbliżającej się kolejnej epoki kulturowej. Czuriła Plenkowicz nie buntuje się przeciwko duchowym prawom, jak Wasilij Busłajew; wręcz przeciwnie, ściśle się z nimi zgadza:

„Słońce na niebie to słońce na wieży,

Gwiazdy na niebie to gwiazdy na wieży.

Gwiazda przetoczy się po niebie -

W wieży gwiazdy spadną; -

W wieży wszystko jest niebiańskie ... ”

Jednak Churila Plenkovich nie wspiął się jeszcze tak wysoko, aby w końcu znaleźć swoje duchowe „ja”. Nie może nawet przebywać na dworze księcia Włodzimierza, a staje się jedynie zwiastunem nadchodzącej epoki kulturalnej, stając się „czułym zapraszającym” i zapraszającym gości „na zaszczytną ucztę” do księcia Włodzimierza. - Tak więc na przełomie piątego okresu kulturowego świat duchowy odwołuje się do świata fizycznego.

PRZYSZŁY ROZWÓJ.
STAVR, SŁOWIK I KSIĄŻĘ.

Z dalszym normalnym przebiegiem ewolucji. Szósty okres poatlantycki oznacza wspaniały rozkwit kultury słowiańskiej i jest niejako odrodzeniem na wyższym poziomie starożytnego okresu perskiego, odzwierciedlonego w twarzy Mikuły Selyaninovicha. Na związek między tymi dwoma okresami wyraźnie wskazuje fakt, że przedstawiciel nadchodzącego szóstego okresu kultury, Staver Godinovich, jest żonaty z córką Mikuli Selyaninovicha, Vasilisą Mikulichną. Jest już w dużym stopniu przemieniona duchowo i wysoko rozwinięta intelektualnie:

„… Jak miesiąc na jej czole,

Na warkoczach - częste gwiazdy ...

Wszystkich was, książąt bojarskich, sprzeda i odkupi;

A ty, Vladimir, doprowadzi cię do szaleństwa.

Dzięki temu udaje jej się uratować męża z zimnego lochu, w którym uwięził go książę Włodzimierz za przechwałki.

(Druga córka tego samego Mikuły Sielaninowicza, Nastazja Mikuliczna, żona Dobreni Nikitycz, nie była taka sama. Nie dorosła do poziomu swojej siostry Wasilisy. Jej mąż, Dobrynia Nikitycz, mówi o niej z pogardą :

„... Nie dziwię się umysłowi kobiety:

Włosy kobiety są długie, jej umysł krótki...

Pomimo prośby Dobrenyi Nikiticza o poślubienie kogokolwiek poza Aloszą Popowiczem w przypadku jego śmierci, mimo to poślubia tego ostatniego. Jej osobowość odzwierciedla jeszcze surowe, atawistyczne potomstwo duchowości drugiego okresu kultury; dlatego nie jest w stanie uratować Dobrenyi Nikitichny przed skamieniałością).

Dalszy rozkwit szóstego okresu kultury odbija się w twarzy Słowika Budimirowicza, bohatera przemienionego i uduchowionego, szerzącego po świecie wielkie impulsy duchowe (Budimir). Bezpośrednia ścieżka prowadzi go na dwór księcia Włodzimierza, dla jego siostrzenicy, Zabavy Putyatichnaya.

Słowik Budimirowicz buduje dla niej magiczną wieżę:

„...Słońce na niebie to słońce na wieży,

Miesiąc na niebie to miesiąc na wieży,

Gwiazdy na niebie to gwiazdy na wieży,

Świty na niebie - świty na wieży,

I całe piękno nieba ... "*

* Patrz strona 45

To, co było jeszcze niedostępne dla innych bohaterów, udaje mu się bez większych trudności. Słowik Budimirowicz wygrywa rękę Zabavy Putyatichny. Oni

„... Zaręczyli się złotymi pierścionkami,

Poślub ze złotymi koronami ... ”

a potem wyszli razem

„… Do tego zielonego morza,

Tak, do chwalebnej krainy Vedenets”.

Tak więc szósty - słowiański okres kulturowy powołany jest do ucieleśnienia wielkiego duchowego ideału na ziemi.

Przedstawicielem siódmej kultury postatlantyckiej jest książę Stiepanowicz. Według danych Occult Science, ta kultura składa się z znany związek od starożytnego Hindusa, jak wyraźnie wskazują pierwsze wersety eposu:

„… Jak w tych bogatych Indiach…

Nie piórkowa trawa - trawa kołysze się na wietrze,

Zupełnie nie Biała brzoza ginie-

Syn żegna się z matką,

Młody bojar Duk Stiepanowicz

Z poczciwą wdową Mamelfą Timofiejewną..."

Można sobie wyobrazić wielkość i piękno tego okresu kultury, który jednak ma nieco szczególny charakter, opisując te niezwykłe, bajeczne bogactwa, którymi dysponuje książę Stiepanowicz. Będąc dojrzałym owocem wszystkich poprzednich kultur, ten okres, który zamyka cykl ery postatlantyckiej, nie zawiera już nowych zasad dalszego rozwoju duchowego.

WNIOSEK

Tak więc, w kontekście Wiedzy Okultystycznej, zarysy wielkiego problemu uniwersalnego człowieka w ogóle - a Rosjan w szczególności - duchowej Ścieżki określonej w eposach są wyraźnie zarysowane. Cały cykl epopei składa się w jedną harmonijną i majestatyczną całość, w której każdy epos i każdy bohater znajduje swoje właściwe miejsce, w której wszystkie części składowe współgrają ze sobą i z całością, jeszcze bardziej podkreślając słabość istniejące teorie i hipotezy racjonalno-materialistyczne. - Pomimo wszystkich zniekształceń, które przeniknęły do tekstu eposów, pomimo wszystkich odzwierciedlonych w nich różnorodnych wpływów, nie tylko nie ucierpiała integralność duchowego światopoglądu osadzonego w nich w jego głównych cechach, ale w większości zachowano istotne szczegóły przypadkach, w mojej poprawnej odpowiedzi: ale to dowodzi, jak głęboko ludzie są związani z wewnętrzną istotą eposów, odzwierciedlającą w obrazie trwałą rzeczywistość duchową. W tym sensie zauważalne podobieństwo opowieści epickich między różnymi ludami staje się zrozumiałe; wszyscy przechodzą przez podobne, do pewnego stopnia, etapy rozwoju duchowego, które odciskają się w mniej lub bardziej podobnych formach, w zależności od charakterystyczne właściwości załamania ich świadomości, nieodłącznie związanej z tym ludem, oraz cech jego twórczego geniuszu.

Ale pierwotnego, podstawowego procesu tworzenia eposów, kompozycji całej epickiej epopei, w żadnym wypadku nie można przypisać ludowi jako całości, jak jakiejś kolektywności. W pierwszych stadiach rozwoju człowieka, kiedy świadomość obrazowa była jeszcze charakterystyczna dla ludzi, duchowi Nauczyciele i przywódcy ludzkości przedstawiali duchową rzeczywistość i prawidłowości dostępne dla ich bezpośredniej kontemplacji w obrazach i obrazach, które odpowiadały etapowi ogólnego rozwoju i natura świadomości mas; nauki te były głęboko zakorzenione w masach ludzkich i przetrwały do naszych czasów w postaci eposów, legend, tradycji, niektórych apokryfów, baśni itp. Ale nasze czasy intelektualne charakteryzują się innymi formami wiedzy; opiera się nie na obrazowych opisach, ale na koncepcjach intelektualnych; świat duchowy musi zostać objawiony ludzkiej świadomości nie w postaci malowniczych i dramatycznych, ale w formie nauki duchowej.

Dr Rudolf Steiner stworzył tę Naukę Duchową, która otwiera każdemu człowiekowi „ścieżkę wiedzy, dążąc do sprowadzenia tego, co duchowe w człowieku, do tego, co duchowe we wszechświecie 43, którego nauka okultystyczna jest integralną częścią. Jego dzieła, obejmujące świat , są obecnie znane stosunkowo nielicznemu kręgowi jego uczniów i naśladowców, ale ich liczba stale rośnie i będzie wzrastać z każdym rokiem, w miarę przenikania do mas zrozumienia celów wskazanych przez Rudolfa Steinera43 i pogłębiania się sfery poszukiwań duchowych i szerzy się w ludzkości niezadowolonej i niezadowolonej ze współczesnego racjonalnego materializmu. nas, którzy poważnie myślimy o znaczeniu wydarzeń zachodzących w obecnym czasie, w szczególności o tragicznym losie Rosji, która znajduje się w centrum uwagi opinii publicznej, oraz , co więcej, stawiaj na pierwszym miejscu nie pragnienie wyrażenia naszego osobistego stosunku do tego, co się dzieje w taki czy inny sposób, ale chęć osiągnięcia jego zrozumienia , - może to osiągnąć tylko za pomocą tego samego źródło światła, które tak jasno oświetla całą głębię duchowej mądrości osadzonej w rosyjskich eposach.

BIBLIOGRAFIA

1. V. Avenarius. „Księga eposów”. Moskwa. 1893.

2. V. Miller. „Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej”. Moskwa. 1897.

3. P. Rybnikow. „Rosyjskie pieśni ludowe”. Moskwa, 1861.

4. „Historia literatury rosyjskiej”, wyd. E. Anichkov, A. Borozdin i D. Ovsyaniko-Kulikovskaya. Moskwa. 1908.

5. P. Pole. „Historia literatury rosyjskiej”. Moskwa. 1900.

6. W.Miller. „Czary asyryjskie i rosyjskie uroki ludowe”.

7. I. Porfiriew. „Historia literatury rosyjskiej”. Kazań. 1913.

8. P. Bezsonow. „Kaliki-crossers”. Moskwa. 1861.

9. O Millerze. „Doświadczenie przeglądu historycznego rosyjskiej literatury ludowej”. Moskwa. 1897.

10. V. Chalansky. „Wielkie rosyjskie eposy cyklu kijowskiego”. Warszawa. 1885.

11.P. Busłajew. „Antologia rosyjska”. Moskwa. 1888.

12. A. Pypin. „Historia literatury rosyjskiej”. SPB. 1898.

13. O. Miller. „Ilya Muromets i Bogatyrowie z Kijowa”. SPB. 1869.

14. A. Afanasjew. „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, Moskwa. 1868.

16. V. Stasow. „Pochodzenie eposów rosyjskich”.

17. A. Brueckner. Duchowy rozwój Rosji w zwierciadle jej eposu. Tybinga. 1908.

18. A. Rimbaud. epopeja rosyjska. Paryż. 1876.

19. A. Hilferding. „Eposy Onegi”. SPB. 1893.

20. A. von Reingold. „Historia literatury rosyjskiej”. Lipsk. 1886.

21. D. Pasterstwo. „Nasze źródła pisane o pogańskich bogach mitologii rosyjskiej”. Woroneż. 1889.

22. „Rosyjskie eposy ludowe;”. SPB. 1883.

23. A. Kotlarewski. Pracuje. SPB. 1889.

24. F. Busłajew. „Rosyjska poezja ludowa”. SPB. 1861.

25. L. Wietuchow. „Spiski, zaklęcia, amulety i inne rodzaje parodnago uzdrawiania opartego na wierze w moc słowa”. Warszawa. 1907.

26. A. Weselowski. „Eposy południowo-rosyjskie”. SPB. 1881.

27. Kirsza Daniłow. „Stare rosyjskie wiersze”, Moskwa. 1878.

28. M. Speransky. „Historia starożytnej literatury rosyjskiej”. Moskwa. 1921.

29. B. Sokolov, „O eposach spisanych w guberni saratowskiej”. Saratów. 1921.

30. A. Weselowski. „Badania w zakresie rosyjskiego wersetu duchowego”. SPB. 1889.

31. „Pieśni zebrane przez P. Kireevsky'ego”. Moskwa, 1868.

32. A. Weselowski. Prace zebrane. SPB. 1913.

33. „Eposy” wyd. A. Chudinova. SPB. 1893.

34. A. Galachow. Historia literatury rosyjskiej.

35. G. Potanin. Wschodnie podstawy epopei rosyjskiej.

36. R. Steiner. Esej o naukach okultystycznych. Dornach. 1925. (Biblia nr 13).

37. R. Steiner. Ewangelia Jana. Dornach. 1928. (Biblia nr 103).

38.R Steiner. Świat, ziemia i człowiek. Dornach. 1930. (Biblia nr 105).

39. R. Steiner. Ewangelia Marka. Dornach. 1930. (Biblia nr 139).

40.R Steiner. punkty zwrotne w życiu duchowym. Dornach. 1927. (z Biblii nr 60 i 61).

41.R Steiner. Ewangelia Jana w stosunku do pozostałych trzech Ewangelii – zwłaszcza Ewangelii Łukasza. Dornach. 1928. (Biblia nr 112).

42.R Steiner. Egipskie mity i tajemnice. Dornach. 1931".

43. dr K. Unger. „Czym jest antropozofia?” Paryż. 1932.

POSŁOWA WYDAWCY

Kto jest autorem tej książki? Tytuł to D. Barlen. Musimy ograniczyć się do inicjału, ponieważ nie znamy pełnej nazwy. W Niemczech mówią Dieter, ale możliwe, że prawdziwe nazwisko autora to Dmitry. Ponieważ książka została wydana raz, jedyny raz w latach 30. w Paryżu w języku rosyjskim i być może jej autorem jest jeden z wielu synów Rosji rozsianych po świecie przez los lub ich potomek, który utracił swoją fizyczną ojczyznę i tam, w emigracji, uznał Rosję za duchową ojczyznę. Jak to się stało? Jaka była jego droga do nauk duchowych? Jesteśmy pewni, że byłoby to dla nas interesujące i pouczające.

Być może z czasem znajdziemy odpowiedź na te pytania. Być może z pomocą naszych czytelników. A potem, przy ponownej publikacji, opowiemy o autorze bardziej szczegółowo. W międzyczasie publikujemy go w obecnej postaci. Mimo braku pełnej informacji o losach autora i jego książki, pomimo rosnących kosztów papieru i usług drukarskich, nieistotna jest jakość egzemplarza, który posiadamy. Nie można go przedrukować i typografia nie można powtórzyć starej pisowni: linotyp nie ma niezbędnych znaków.

Ale nie możesz zwlekać. Ta książka jest dziś potrzebna. Dziś, kiedy Rosjanie szukają Rosji, a wiele z tych poszukiwań, przez nieumiejętne podejście, odchodzi w przeszłość, stają się jej jeńcami. Ci, którzy są urzeczeni przeszłością, nie mogą zrozumieć teraźniejszości i stworzyć przyszłości. Nasza przeszłość jest wielka i piękna, ale nie może i nie powinna stać się naszą przyszłością ani jej zastąpić.

Ale prawdą jest również, że bez znajomości przeszłości nie będziemy w stanie właściwie zrozumieć teraźniejszości i przyszłości. I na tej ścieżce przez prawdziwą wiedzę o naszej duchowej historii w przyszłość, książka Barlena może dostarczyć nam nieocenionej pomocy.

Pozostają niezwiązani z cyklem Władimirowa, ale przypominają jego bohaterów Surovets-Suzdalets i Saura Levanidovicha.

Surowce Czasem nazywany Suzdal. Eposy o nim przypominają epopeje o Michaile Kazarynie. Na początku - pospolity motyw wędrowny o spotkaniu z cudownym zwierzęciem (krukiem), które ludzkim głosem wskazuje, jak zdobyć chwałę i łup; potem przychodzi zwycięstwo nad Tatarami. Veselovsky wyprowadza Surovetsa z krymskiego Surozh-Sudaka. Słońce. Miller skłonny jest widzieć w nim echa historycznych wspomnień Suzdal. Oprócz Surovets-Suzdalets, „bracia Suzdal” są wspomniani w eposach, w których Vs. Miller widzi książąt Jurija Dołgorukiego i Jarosława Mądrego.

Saur Levanidovich (v. Saul), ojciec Surowca. Wydaje się, że ma na imię Saur pochodzenia tureckiego i oznacza byka. Głównym wątkiem eposów o Saurze jest jego walka z Surowcem, która jest jedną z wielu opcji walki ojca z synem, przywiązanych do bardzo różnych imion, a przy okazji do perskiego Rustema i naszej Ilyi.

Cykl nowogrodzki składa się z eposów o Sadko i Wasce Busłajewie.

Pochodzenie wizerunku Sadko jest pozornie dość skomplikowane. W kronice nowogrodzkiej pod 1167 r. wspomina się o fundacji przez osobę noszącą imię Sedko Sytinich cerkiew Borysa i Gleba. Trudno jednak ustalić, czy ten Sedko ma coś wspólnego z eposem. Veselovsky zwraca uwagę, że powieść „Tristan et Geonois” opowiada o siostrzeńcu Józefa z Arymatei Sadok, który podczas sztormu został losowo wyrzucony do morza, uciekł i spędził trzy lata na wyspie z pustelnikiem. Veselovsky wyjaśnia to podobieństwo istnieniem jakiejś żydowskiej historii, która stanowiła podstawę zarówno eposu, jak i Francuska powieść. Stasov zwraca uwagę na szereg podobieństw we wschodnich legendach. Zwracają uwagę na podobieństwo niektórych motywów eposów o Sadce z fińskim mitem bóstwa wodnego; istnieje pewne podobieństwo między eposami o Sadko i małorosyjską myślą o Ołeksiju Popowiczu. Wszystko to wskazuje na obecność motywów wędrownych w eposach, ale obok nich jest wiele cech życia codziennego starego Nowogrodu iw tym sensie historyczność eposów jest niezaprzeczalna.

Wasilij Busłajewicz . W obrazie Waski Busłajewa, najbardziej realnej i typowej postaci rosyjskiej epopei, jest jeszcze więcej codziennych rysów nowogrodzkich. Źródła tego obrazu są jednak również niejednorodne. Treść eposów o Wasce Busłajewie sprowadza się do dwóch wątków:

Żdanow zauważa, z jednej strony, wzmianki w annałach imienia Wasilija Busłajewicza, z drugiej strony paralele z eposami o Vasce w legendach o Robercie Diable. Podobieństwo między Vaską a Robertem jest jednak dość odległe i z trudem pozwala na ustalenie genetycznego związku między tymi obrazami.

Busłajew, "poezja epicka„(„Wschód. Bardzo dobrze”, I);

Busłajew, „Śladami rosyjskiej epopei heroicznej w mitycznych tradycjach ludów indoeuropejskich” („Notatki filologiczne”, 1862, zeszyty 2–3);

Busłajew, „Rosyjska epopeja heroiczna” („Russian Messenger”, 1862, 3, 9, 10);

L. Majkow, „O eposach cyklu Włodzimierza” (1862);

Stasow, „Pochodzenie eposów rosyjskich” („Biuletyn Europy”, 1868 i „Dzieła kompletne”);

A. Weselowski, „O studiach porównawczych eposu rosyjskiego” („Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej”, 1868, II);

O.Miller, „Ilya Muromets i bohaterstwo Kijowa” (1869);

Busłajew i Szifner, „Raport z 12. Nagrody Uvara” (o książce Stasowa);

Kvashnin-Samarin,„Eposy rosyjskie w ujęciu historycznym i geograficznym” („Rozmowa”, 1871, 4–5);

Potanina, „Mongolska legenda o Geser Khanie” („Biuletyn Europy”, 90, nr 9);

jego własny„Stavr Godinovich Geser” („Przegląd etnograficzny”, 1891, nr 3);

Weselowski, „Przechodnie Kaliki i wędrowcy bogomilscy” („Biuletyn Europy”, 1872, nr 4);

Busłajew, „Analiza książki Millera” (w „Raporcie z 14. nagrody. Uvar. Nagroda”);

Kirpicznikow, „Doświadczenie badania porównawczego eposów zachodnich i rosyjskich. Wiersze cyklu lombardzkiego”;

Weselowski, „Fragmenty eposu bizantyjskiego w języku rosyjskim” („Biuletyn Europy”, 1875, nr 4);

Pietrow, „Śladami epopei północno-rosyjskiej w południowo-rosyjskiej literaturze ludowej” („Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej”, 1878, nr 5);

Lub. Młynarz, „O wielkich eposach rosyjskich i myślach małoruskich” („Materiały III Kongresu Archeologicznego”);

Daszkiewicz, „W kwestii pochodzenia eposów rosyjskich” („Wiadomości z Uniwersytetu Kijowskiego”, 1883, nr 3–5);

Żdanow, „O historii literatury rosyjskiej poezji epickiej”;

Sumcow, „Doświadczenie wyjaśnienia małoruskiej pieśni o Żurylu” („Kijów Starina”, 1885, lipiec); Sozonowicz, "Pieśni o wojowniczce i eposy o Stawrze" (Warszawa 1886);

Weselowski, „Małe notatki o eposach” („Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej”, 1889, nr 5);

Sobolewski, „O historii eposów rosyjskich” („Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej”, 1884, nr 7);

Halański, „Wielkie rosyjskie eposy cyklu Włodzimierza” (1885);

Słońce. Młynarz, „Wycieczki w rejon rosyjskiej epopei” (1892);

Chałański,„Południowosłowiańskie legendy o Marku Kralewiczu w związku z twórczością rosyjskiej epopei epickiej”;

Daszkiewicz, „Analiza wypraw Millera” (w „Raporcie o 34 nagrodach. Uvar. nagrody”);

Słońce. Młynarz„Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej” (t. I, 1897);

Żdanow, „rosyjska epicka epopeja” (1895); Khalansky, „O historii baśni poetyckich o Olegu Wieszczemie” („Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej”, 1902, nr 8 i 1903, nr 10);

Skrzynka, „Legendy o traktatach rejonu Owruchu i eposie o Wołdze” („Wiadomości Wydziału Języka i Literatury Rosyjskiej”, tom XIII, księga 2);

chambinago, „Starożytni o Svyatogorze i wiersz o Kalevipoeg” („Dziennik Ministerstwa Edukacji Narodowej”, 1902, nr 1);

Markowa, "cechy gospodarstwa domowego Eposy rosyjskie” („Myśl rosyjska”, 1904); jego własny „Z dziejów rosyjskiego był. epicki” („Przegląd etnograficzny”, 1904, nr 2–3; 1905, nr 4);

Weselowski, „Rosjanie i Wiltinowie w sadze o Tidrek z Berna” („Proceedings of the Department of the Russian Language”, tom XI, 3);

Jakub, „Do eposu o Suchmanie” („Przegląd etnograficzny”, 1904, nr 1); jego własny „Do eposu o Michaile Kazarynie” („Przegląd Etnograficzny”, 1905, nr 2 i 3);

Słońce. Młynarz„Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej” (t. II, 1910). Szczegółowe odniesienia do artykułów Weselowskiego, w których zajmuje się eposami, znajdują się w indeksie jego prac. Przegląd studium eposów w książce Łobody „Rosyjska epopeja heroiczna” (Kijów, 1896). - Marthe, „Die rosyjskie państwo rosyjskie” (1865);

Bistrom, „Das russische Volksepos” („Zeitschr. fur Phychol.”, 1867-68);

Ralsona, „Pieśni narodu rosyjskiego” (1873);

Jagic, „Die christlich-mythologische Schicht in dem russische Volksepos” („Archiv fur sl. Phil.”, 1875, 1);

Rambo, „La Russie epique” (1876);

Wollnera, „Untersuchungen uber die Volksepik der Grossrussen” (1879);

Weselowski, „Analiza książki Vollnera” (w „Rssische Revue”, 1882);

Damberg, "Versuch einer Geschichte der rus. Heldensage" (Helsingfors, 1886).

Zobacz także artykuły:

Alesza Popowicz;
Wasilij Busłajewicz;
Wołga Światosławowicz;
Daniło Lovchanin;
Nikitycz;
Dunaj (Don);
książę Stiepanowicz;
Iwan Godinowicz;
Ilja Muromiec;
Mikula Selaninowicz;
Michajło Kozarinow;
Michajło Potyk;
Sadko;
Saur Wanidowicz;
Svyatogor;
Słowik Budimirowicz;
Staw Godinowicz;
Surowiec (Surog, Surowen);
Sukhman (Suhan);
Hoten Bludowicz;
Czuriło Plenkowicz.

Stasow, Władimir Wasiljewicz

- syn Wasilija Pietrowicza S., archeologa i pisarza w dziedzinie sztuk pięknych, ur. w 1824 ukończył kurs w Cesarskiej Szkole Prawa. Służył najpierw w Departamencie Geodezji Senatu Rządzącego, następnie w Departamencie Heraldyki iw porozumieniu z Ministerstwem Sprawiedliwości. Po przejściu na emeryturę w 1851 r. wyjechał za granicę i do wiosny 1854 r. mieszkał głównie we Florencji iw Rzymie. W 1856 r. wstąpił do służby w komisji zbierania materiałów o życiu i panowaniu cesarza Mikołaja I, kierowanej przez barona M. A. Korfa, i napisał na podstawie oryginalnych dokumentów kilka dzieł historycznych, w tym opracowania: „Młody lat cesarza Mikołaja I przed ślubem”, „Przegląd historii cenzury za panowania cesarza Mikołaja I”, „Przegląd działalności III oddziału urzędu Jego Królewskiej Mości za panowania cesarza Mikołaja I”, „Historia cesarza Iwana Antonowicza i jego rodziny”, „Historia próbuje wprowadzić kalendarz gregoriański w Rosji iw niektórych ziemie słowiańskie„(opracowane na podstawie danych z archiwum państwowego i wydrukowane przez najwyższe dowództwo tylko w niewielkiej liczbie egzemplarzy nieprzeznaczonych do publicznego obiegu). Wszystkie te opracowania zostały napisane specjalnie dla cesarza Aleksandra II i wpisane w jego osobiste Od 1863 r. S. przez około 20 lat był członkiem Prezydium Generalnego Oddziału II Kancelarii E. V. Od 1856 do 1872 r. Brał udział we wszystkich pracach nad działem artystycznym Cesarskiej Biblioteki Publicznej, a jesienią 1872 objął stanowisko bibliotekarza tego wydziału.Na początku lat 60. był redaktorem „Izwiestii” Cesarskiego Towarzystwa Archeologicznego, a także sekretarzem działu etnograficznego Cesarskiego Muzeum Geograficznego, które założył w 1872 r. współpraca z V. A. Prochorowem Rowińskim „O historii rosyjskiego rytownictwa” (w 1858 i 1864 r.), Archimandryta Macarius - o starożytności nowogrodzkiej (w 1861 r.) , S. A. Davydova - o historii i technice rosyjskiej koronki (w 1886 r.) itp. Od 1847 r. Publikował artykuły w ponad pięćdziesięciu czasopismach rosyjskich i zagranicznych oraz opublikował kilka esejów w osobnych książkach. Spośród tych artykułów i publikacji najważniejsze to: a) w archeologii i ucmopui sztuka-- „Skarb Włodzimierza” (1866), „rosyjski ozdoba ludowa„(1872),„ Plemię żydowskie w twórczości sztuki europejskiej ”(1873),„ Katakumby z freskami w Kerczu ”(1875),„ Stolice Europy ”(1876),„ Łuk i piernikowy koń ” (1877), „Cerkwie prawosławne Rusi Zachodniej w XVI wieku” (1880), „Notatki o staroruskiej odzieży i broni” (1882), „Dwadzieścia pięć lat sztuki rosyjskiej” (1882--83), „ Hamulce sztuki rosyjskiej” (1885), „Architektura koptyjska i etiopska” (1885), „Obrazy i kompozycje ukryte wielkimi literami starożytnych rękopisów rosyjskich” (1884), „Tron chanów chiwańskich” (1886), „ormiański rękopisy i ich ornamentyka” (1886); ponadto artykuły krytyczne o twórczości artystów I Repin, M. Antokolsky i V. Vereshchagin oraz pismach D. A. Rowińskiego; b) biografie artyści i osobistości artystyczne - K. Bryullova, A. A. Ivanova, Al. i IV. Gornostaev, V. Hartman, I. Repin, V. Vereshchagin, V. Perov, I. Kramskoy, V. Schwartz, V. Sternberg, N. Bogomolov, V. Prochorow, V. Vasnetsov, E. Polenova, a także fanatyczka edukacji domowej P. D. Larin; w) artykuły o ucmoriach literatury io etnografii --„Pochodzenie eposów rosyjskich” (1868), „Najstarsza opowieść świata” (1868), „Opowieść egipska w Ermitażu” (1882), „O Victorze Hugo i jego znaczeniu dla Francji” (1877), „ O Rosjanach Ibn Fadlana” (1881). W 1886 r. z rozkazu Najwyższego, na koszt skarbu państwa, S. wydał obszerny zbiór rysunków pt. badań w głównych bibliotekach i muzeach w całej Europie. Obecnie przygotowuje do druku esej o ornamentyce żydowskiej, do którego załączony jest atlas chromolitografowanych tablic - praca oparta na rysunkach rękopisów żydowskich przechowywanych w Cesarskiej Bibliotece Publicznej z X-XIV wieku. Dzieła zebrane S. opublikowane w trzech tomach (St. Petersburg, 1894). W swoich licznych artykułach o sztuce rosyjskiej S. w ogóle nie dotykając technika artystyczna performance, zawsze na pierwszym miejscu stawiał bogactwo i narodowość dzieł, które rozważał. Jego przekonania, choć kwestionowane, zawsze były szczere. W ostatnie czasy szczególnie starał się swoimi artykułami przeciwdziałać nowym trendom w malarstwie, które otrzymały ogólną nazwę dekadencji.

JAK.

W historii nauki rosyjskiej szczególnie ważną rolę odegrały prace S. nad pochodzeniem eposów. Pojawił się w czasie, gdy w badaniach nad staroruską epopeją królował populistyczny sentymentalizm czy interpretacje mistyczne i alegoryczne. Wbrew opinii, że eposy są oryginalnym dziełem narodowym, skarbnicą starożytnych tradycji ludowych, S. przekonywał, że nasze eposy są w całości zapożyczone ze Wschodu i stanowią jedynie powtórkę jego dzieł epickich, wierszy i baśni, zresztą jest niekompletna, fragmentaryczna, czyli zawsze niedokładna kopia, której szczegóły można zrozumieć jedynie poprzez porównanie z oryginałem; że działki, choć w swej istocie aryjskie (indyjskie), trafiały do nas najczęściej z drugiej ręki, z ludy tureckie oraz w przetwarzaniu buddyjskim; że czas zapożyczenia jest raczej późniejszy, około epoki Tatarów i nie należy do wielowiekowych stosunków handlowych ze Wschodem; że od strony postaci i przedstawień osobowości rosyjskie eposy nie dodały niczego niezależnego i nowego do swojej zagranicznej podstawy, a nawet nie odzwierciedlały w sobie porządek społeczny te epoki, do których, sądząc po imionach własnych bohaterów, należą; że między eposem a baśnią na ogół nie ma różnicy, którą sugerują, widząc w pierwszym odzwierciedlenie historycznych losów ludu. Ta teoria zrobiła duży hałas w świecie naukowym, wywołała wiele sprzeciwów (nawiasem mówiąc, A. Veselovsky w „Journal of the Min. Nar. Pr.”, 1868, N11; Buslaev w „Raporcie z 12. przyznanie nagród Uvarova” (Petersburg, 1870 ); Hilferding w gazecie „Moskwa”; I. Niekrasow w „Akcie Uniwersytetu Noworosyjskiego”, 1869; Wsiewołod Miller w „Rozmowach Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej” ” (numer 3, M., 1871), Orest Miller itp.) i ataki, które nie ustały nawet przed podejrzeniem miłości autora do rodzimego, rosyjskiego. Nie do końca zaakceptowana przez naukę teoria S. pozostawiła w niej jednak głębokie i trwałe ślady. Przede wszystkim ostudziło to zapał mitologów, przyczyniło się do wyeliminowania teorii sentymentalnych i alegorycznych i w ogóle spowodowało rewizję wszystkich dotychczasowych interpretacji naszej starożytna epopeja-- rewizja, a teraz nie skończona. Z drugiej strony wyznaczył nową, owocną drogę dla badań historycznych i literackich, drogę wychodzącą z faktu porozumiewania się narodów w dziedzinie twórczości poetyckiej. Niektóre prywatne wnioski i wskazania S. (o fragmentarycznej prezentacji, braku motywacji w niektórych eposach zapożyczonych z cudzego źródła; o niemożności uwzględnienia historycznie dokładnych cech klasowych różnych epickich bohaterów itp.) zostały potwierdzone przez kolejnych badaczy . Wreszcie myśl o wschodnie pochodzenie Niektóre z naszych epickich opowieści zostały ponownie wyrażone przez G. N. Potanina i systematycznie realizowane, choć przy użyciu zupełnie innego aparatu, przez V. F. Millera. Wróg wszelkiego fałszywego patriotyzmu, S. w swoim dzieła literackie działa jako zagorzały bojownik o element narodowy, m.in najlepszy sens słowo to nieustannie i uporczywie wskazuje w czym sztuka rosyjska potrafi znaleźć rosyjskie treści i przekazać je nie w sposób naśladowczy, obcy, ale w oryginalny narodowy sposób. Stąd przewaga elementów krytycznych i polemicznych w jego twórczości. Działalność muzyczno-krytyczna S., zapoczątkowana w 1847 roku („Przegląd Muzyczny” w „Notatkach z Ojczyzny”), obejmuje ponad pół wieku i jest żywym i żywym odzwierciedleniem historii naszej muzyki w tym okresie czas. Rozpoczęty w nudnym i smutnym okresie rosyjskiego życia w ogóle, a sztuki rosyjskiej w szczególności, trwał w epoce przebudzenia i niezwykłego wzrostu twórczości artystycznej, powstania młodej rosyjskiej szkoły muzycznej, walki z rutyną i stopniowym uznanie nie tylko tutaj, w Rosji, ale także na Zachodzie. W niezliczonych artykułach w czasopismach i gazetach [Artykuły z 1886 r. opublikowane w „Dziełach zebranych” S. (t. III, „Muzyka i teatr”, Petersburg, 1894); wykaz artykułów wydanych po (niepełny i sięgający jedynie do 1895 r.) zob. „Kalendarz Almanachu Muzycznego” z 1895 r., wyd. „Rosyjska Gazeta Muzyczna” (Petersburg, 1895, s. 73).] S. reagował na każde niezwykłe wydarzenie w życiu naszej nowej szkoły muzycznej, żarliwie i przekonująco interpretując sens nowych utworów, zaciekle odpierając ataki przeciwników nowego kierunku. Nie będąc prawdziwym muzykiem-specjalistą (kompozytorem lub teoretykiem), ale otrzymawszy generała edukacja muzyczna, którą poszerzał i pogłębiał dzięki samodzielnym studiom i poznawaniu wybitnych dzieł sztuki zachodniej (nie tylko nowych, ale także starych - starych Włochów, Bacha itp.), S. niewiele wdawał się w specjalnie techniczną analizę formalnej strony analizowane utwory muzyczne, ale z tym większym zapałem bronił ich estetycznego i historycznego znaczenia. Kierując się ognistym umiłowaniem rodzimej sztuki i jej najlepszych postaci, wrodzonym zmysłem krytycznym, jasną świadomością historycznej konieczności narodowego kierunku sztuki i niezachwianą wiarą w swój ostateczny triumf, S. mógł czasem posunąć się za daleko w wyrażaniu swoją entuzjastyczną pasją, ale stosunkowo rzadko popełniał błędy w ogólnej ocenie wszystkiego, co znaczące, utalentowane i oryginalne. Tym samym po raz drugi związał swoje nazwisko z historią naszej muzyki narodowej połowa XIX wieki. Szczerością przekonania, bezinteresownym entuzjazmem, gwałtownością prezentacji i gorączkową energią S. wyróżnia się zupełnie nie tylko wśród naszych krytycy muzyczni ale także europejska. Pod tym względem przypomina nieco Bielińskiego, pomijając oczywiście wszelkie porównania ich literackich talentów i znaczenia. Wielką zasługę S. przed sztuką rosyjską należy położyć na jego niepozorną działalność jako przyjaciela i doradcy naszych kompozytorów [Poczynając od Serowa, którego S. był przyjacielem przez długi szereg lat, a skończywszy na przedstawicielach młodego szkoła rosyjska - Musorgski, Rimski-Korsakow, Cui, Głazunow itp.], którzy omawiali z nimi ich intencje artystyczne, szczegóły scenariusza i libretta, zajmowali się ich sprawami osobistymi i przyczynili się do utrwalenia ich pamięci po ich śmierci ( Biografia Glinki, przez długi czas jedyna, jaką posiadamy, biografie Musorgskiego i innych naszych kompozytorów, publikacja ich listów, różne wspomnienia i materiały biograficzne itp.). S. zrobił wiele jako historyk muzyki (rosyjskiej i europejskiej). sztuka europejska jego artykuły i broszury poświęcone są: „L” abb And Santini et sa collection musicale Yu Rome” (Florencja, 1854; tłumaczenie rosyjskie w „Bibliotece do czytania”, za 1852), obszerny opis autografów zagranicznych muzyków należących do Cesarskiej Biblioteki Publicznej (" Notatki domowe”, 1856), „Liszt, Schumann i Berlioz w Rosji” („Severny Vestnik”, 1889, NN 7 i 8; wyciąg stąd „Liszt w Rosji” został opublikowany z pewnymi dodatkami w „Rosyjskiej Gazecie Muzycznej” 1896 . , NN 8--9), „Listy wielkiego człowieka” (ks. Liszt, „Northern Herald”, 1893), „ Nowa biografia Liszt” („Northern Herald”, 1894) i inni. Artykuły o historii muzyki rosyjskiej: „Czym jest piękny śpiew demiestwennaja” („Proceedings of the Imperial Archaeological Society”, 1863, t. V), opis rękopisów Glinki („Sprawozdanie Cesarskiej Biblioteki Publicznej za rok 1857.), szereg artykułów w III tomie jego dzieł, m.in.: Nasza muzyka ostatnich 25 lat (Biuletyn Europy, 1883, N10), Hamulce sztuki rosyjskiej to samo, 1885, NN 5-6) i inne; szkic biograficzny „N. A. Rimskiego-Korsakowa” („Northern Herald”, 1899, N12), „Niemieckie organy wśród rosyjskich amatorów” („Biuletyn historyczny”, 1890, N11), „Pamięci M. I. Glinki” („Biuletyn historyczny”, 1892 , N 11 itd.), „Rusłan i Ludmiła” M. I. Glinki, w 50. rocznicę opery „(„ Rocznik teatrów cesarskich „1891–92 itd.), „Asystent Glinki” (baron F. A. Ral, „Russian Antiquities”, 1893, N11, o nim „Rocznik Teatrów Cesarskich”, 1892-93), szkic biograficzny C. A. Cui („Artysta”, 1894, N 2); szkic biograficzny M. A. Belyaeva („Rosyjska gazeta muzyczna”, 1895, N 2), „Opery rosyjskie i zagraniczne wystawiane w teatrach cesarskich w Rosji w XVIII i XIX wieku” („Rosyjska gazeta muzyczna”, 1898, NN 1, 2, 3 itd.), „Kompozycja przypisywana Bortniańskiemu” (projekt do druku śpiewu hakowego; w Rosyjskiej Gazecie Muzycznej, 1900, nr 47) itp. Wydania listów Glinki, Dargomyżskiego, Serowa sporządzone przez S. , Borodin, Musorgski, książę Odojewski, Liszt itp. Bardzo cenny jest również zbiór materiałów do historii rosyjskiego śpiewu cerkiewnego, opracowany przez S. pod koniec lat 50. i przekazany przez niego słynnemu archeologowi muzycznemu D. V. Razumowskiemu, który wykorzystał go do swojej głównej pracy nad śpiewem kościelnym w Rosji. S. bardzo dbał o dział autografów muzycznych Biblioteki Publicznej, gdzie przekazał wiele różnych rękopisów kompozytorów naszych i zagranicznych. Patrz „Rosyjska Gazeta Muzyczna”, 1895, NN9 i 10: F., „Zarys życia i pracy V.V.S. jako pisarza muzycznego”.

Z. Bulich.

Źródło tekstu: Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona .

II.

Stasow Władimir Wasiljewicz

- Historyk sztuki i literatury, krytyk muzyczny i sztuki oraz archeolog. Syn słynnego architekta V.P. Stasova. Ukończył kurs w Cesarskiej Szkole Prawa. Działalność naukowa i krytyczna S. jest bardzo różnorodna (historia Rosji, folklor, historia sztuki). Główne dzieło historyczne i literackie S. - „Pochodzenie eposów rosyjskich” - wywołało wielkie kontrowersje w kręgach naukowych. W nim S., opierając się na teorii Benfeya, rozwinął ideę, że rosyjskie eposy nie mają w sobie nic naprawdę rosyjskiego i są przeniesieniem wschodnich (indyjskich itp.) Tematów i motywów na rosyjską ziemię przez turecką i ludy mongolskie. Głównym celem pracy, jak wskazał sam autor, jest walka ze słowianofilską interpretacją wizerunków herosów epickich jako ucieleśnień prawdziwie rosyjskiego ludowa dusza. Dzieło wywołało gwałtowne ataki na autora (Hilferding, O. Miller, Bessonov i inni). Ale punkt widzenia S. poparł V. F. Miller, a zwłaszcza G. N. Potanin. S. zdecydowanie przeceniał znaczenie motywów orientalnych w eposach, dopuszczając często powierzchowne i schematyczne zbieżności dzieł rosyjskich z orientalnymi. Jednak jego twórczość w swoim czasie odegrała dużą rolę w zniszczeniu słowianofilskiej interpretacji rosyjskiego folkloru, ukazując potrzebę uwzględniania stosunków międzynarodowych przy badaniu historii rosyjskiej poezji ustnej. W licznych artykułach krytycznych z dziedziny muzyki, teatru, malarstwa i literatury S. zawsze na pierwszym miejscu stawiał ideowość i prawdziwość dzieła. S., wróg wszelkich efektów zewnętrznych, uważał za główne zadanie artysty odtworzenie „tych postaci, typów, wydarzeń z życia codziennego, które Gogol jako pierwszy nauczył widzieć i tworzyć”. W związku z tym S. był dosłownym rzecznikiem ideologii artystycznej „nowej rosyjskiej szkoły muzycznej”, którą nazwał „potężną bandą”, której twórczość zawierała elementy populizmu i realizmu. W dziedzinie malarstwa S. był zagorzałym obrońcą Wędrowców. W literaturze S. wysoko oceniał Tołstoja i ostro krytykował wcześnie Turgieniew za „ciepłą wodę łagodności i pokory”, choć jego późniejsze utwory, w szczególności „Nov”, błędnie stawiane bardzo wysoko. Zwolennik tożsamości narodowej sztuki rosyjskiej S., choć obcy był reakcyjnej słowianofilskiej interpretacji tożsamości, był jednocześnie wrogi jej rewolucyjno-demokratycznego rozumienia. Dlatego Stasow nie mógł zrozumieć prawdziwej natury rosyjskiej ludowej poezji epickiej.

Bibliografia:

I. Dzieła zebrane, t. I-IV, Petersburg, 1894-1901; Wybrane prace w dwóch tomach, wyd. "Sztuka", t. I, M. - L., 1937. II. Vl. Karenin, Władimir Stasow. Esej o jego życiu i twórczości, rozdz. 1 i 2, wyd. „Myśl”, L., 1927; Lew Tołstoj i W. W. Stasow. Korespondencja. 1878--1906. wyd. oraz notatki VD Komarova i LB Modzalevsky, wyd. "Surfować", L., 1929.

Źródło tekstu: Encyklopedia literacka: w 11 tomach - [M.], 1929--1939. T. 11. - M.: Artysta. oświetlony.,1939 . -- ul. 15-16. Oryginał jest tutaj: http://feb-web.ru/feb/litenc/encyclop/leb/leb-0151.htm

Podobne artykuły

2022-12-28 18:39:11

Modlitwa Efraima Syryjczyka: jak ją czytać w domu iw świątyni?

4,4 (88,89%) 63 głosy O dziwo, szybkie wyszukiwanie w Internecie nie daje prostej odpowiedzi na pytanie, jak zmienia się reguła modlitwy wraz z początkiem Wielkiego Postu. Wcześniej to wskazanie było zawarte w każdym kalendarzu kościelnym, ale teraz co jakiś czas…
Psychologia komunikacji
2022-12-28 18:39:11

Przyjazna rodzina Zachara Prilepina

Imię i nazwisko: Zachar Prilepin. Miejsce urodzenia: wieś Ilyinka, rejon skopiński, obwód riazański. Rodzice: Prilepin Nikolai Semenovich, nauczyciel historii Nisiforova Tatyana Nikolaevna, lekarz. Miejsce zamieszkania: Rosja, Niżny Nowogród. zdjęcia
psychologia medyczna
2022-12-28 18:39:11

Najprostsza i najsmaczniejsza sałatka z kalmarów

Kalmary są mieszkańcami morza, które są również nazywane skrzydlatymi rybami. W tej chwili współczesnej nauce znanych jest około 200 gatunków kałamarnic, jednak tylko kilka z nich można zjeść. Sałatka z kalmarów to jedna z najbardziej...
Odpowiednie odżywianie

Kategorie

Materiał wideo

Katechizm - co to jest? Katechizm prawosławny. katechizm katolicki. Kto napisał katechizm i co to jest Przydatne wideo: o książce „Katechizm prawosławny”
Sekrety świata

Popularny

Nowy

Cykl Eposy Kijowskie, jako źródło historyczne zajęcia z literatury obcej, dyplom z literatury angielskiej. Alexander Khrolenko - Język folkloru

IP Sacharowa Pieśni narodu rosyjskiego. Część 1. Petersburg, 1838

I.I. Srezniewski Praca i opinie N.V. Berga o pieśniach ludowych // IORYAS. T. IV. Wydanie. 7. 1855

A. Grigoriew Rosyjskie pieśni ludowe od strony poetyckiej i muzycznej // Otechestvennye zapiski. 1860. t. 129, marzec

AA Afanasjew W sprawie VI wydania zbioru etnograficznego // Biuletyn Książkowy. SPb., 1865

Vlad. Stasow Pochodzenie eposów rosyjskich // Biuletyn Europy. 1868. t. IV. Książka. 7

P. Głagolewski Składnia języka rosyjskich przysłów. SPb., 1873