(1821 - 1881) - spisovateľ, publicista, jeden z ideových vodcov pôdneho hnutia. Svoje filozofické, náboženské, psychologické myšlienky rozvíjal najmä v jeho umelecké práce. Mal významný vplyv na rozvoj ruskej náboženskej filozofie koniec XIX- začiatok 20. storočia a vo viac neskorý čas a západné filozofické myslenie, najmä existencializmus.
Ako existenciálny mysliteľ sa zaujímal o vzťah medzi Bohom a človekom, medzi Bohom a svetom. Podľa Dostojevského človek nemôže byť morálny mimo ideu Boha, mimo náboženského vedomia. Človek podľa neho je veľká záhada: nie je nič významnejšie ako osoba, ale nie je nič hroznejšie. Lebo: človek je iracionálna bytosť usilujúca sa o sebapotvrdenie, teda o slobodu.
Čo je však sloboda pre človeka? Toto je sloboda voľby medzi dobrom (život „podľa Boha“) a zlom (život „podľa diabla“). Otázkou je, či sa človek sám riadi čisto podľa ľudské základy určiť, čo je dobré a čo zlé. Podľa Dostojevského tým, že človek nastúpi na cestu popierania Boha, pripravuje o seba samého morálny sprievodca, a jeho svedomie „môže zablúdiť k najnemorálnejšiemu“: niet Boha, niet hriechu, niet nesmrteľnosti, niet zmyslu života. Kto stratí vieru v Boha, nevyhnutne ide cestou sebazničenia osobnosti, ako hrdinovia jeho románov - Raskoľnikov, Svidrigailov, Ivan Karamazov, Kirillov, Stavrogin.
Ale v úvahách Veľkého inkvizítora („Bratia Karamazovovci“) sa uskutočňuje myšlienka: sloboda, ktorú kázal Kristus, a ľudské šťastie sú nezlučiteľné, pretože len málokto dokáže vydržať slobodu voľby. silná vôľa osobnosť. Všetci ostatní budú uprednostňovať chlieb pred slobodou, bohatstvo. Raz darmo, ľudia budú okamžite hľadať niekoho, komu by sa mohli klaňať, komu dať právo voľby a koho za to brať na zodpovednosť, keďže „mier... je pre človeka vzácnejší ako sloboda voľby v poznaní“. dobra a zla." Sloboda je preto možná len pre vyvolených, ktorí po prevzatí zodpovednosti budú riadiť obrovskú masu slabomyseľných ľudí.
Áno, skutočný príbeh naozaj nezodpovedá vysokej kresťanský ideál, ale pohľad na ľudskosť, ktorý ponúka Veľký inkvizítor, je v podstate protikresťanský, obsahuje „skryté pohŕdanie ním“. V skutočnosti, výber zla, každý človek koná celkom slobodne a vedome, vie, komu slúži - Bohu alebo Satanovi. To často privádza Dostojevského hrdinov na pokraj mentálne poruchy, k vzhľadu „dvojičiek“, zosobňujúcich ich choré svedomie.
Obraz Veľkého inkvizítora v podstate zosobňuje Dostojevského ideu bezbožnej socialistickej štruktúry spoločnosti („diablova idea“), pre ktorú je hlavným medzníkom násilná jednota ľudstva na základe a v mene univerzálneho materiálny blahobyt bez ohľadu na duchovný pôvod človeka. K ateistickému západnému socializmu stavia Dostojevskij myšlienku celozjednocujúceho ruského socializmu, ktorý je založený na túžbe ruského ľudu po univerzálnom, ľudovom a bratskom združení.
Jedna z prvých verzií existenciálnej filozofie bola vyvinutá v Rusku N.A. Berďajev (1871-1948), ktorý je nazývaný „filozofom slobody“; existencializmus - filozofická doktrína, ktorá rozoberá skúsenosť človeka s jeho existenciou (existenciou) vo svete.
Berdyaev rozvíjajúc svoje učenie prevzal filozofiu Nemecká klasika, ako aj náboženské a morálne rešerše V.S. Solovieva, L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevskij, N.F. Fedorov. Jeho hlavné diela: „Filozofia slobody“, „Význam kreativity“, „Filozofia nerovnosti“, „Význam dejín“, „Filozofia slobodného ducha“, „Ruská idea“, „Osud Ruska“, „Pôvod a význam ruského komunizmu“, „Sebapoznanie“ atď.
Hlavnou črtou filozofického učenia Berďajeva je jeho dualizmus, t.j. myšlienka vnútorného rozkolu, rozkolu sveta a človeka. Všetko je podľa neho založené na dvoch princípoch: duch, ktorý nachádza výraz v slobode, subjekt, tvorivosť a príroda, ktorá nachádza výraz v nevyhnutnosti, materiálnosti, predmete.
Spočiatku existuje len jedna neoddeliteľná bytosť, v ktorej subjekt a objekt splývajú – iracionálna, neopodstatnená sloboda, ktorá je chápaná ako fakt mystickej skúsenosti a v ktorej sa odohráva Zrodenie Boha (Berďajev: „Sloboda je primárnejšia ako bytie ").
Človek, ktorý dostal od Boha tvorivú slobodu, od neho pádom „odpadol“ v túžbe ustanoviť svoj svet ako jediný. V dôsledku toho sa on (človek) po ceste „zlej“ tvorivosti ponoril do sféry neslobody – sociálnej sféry mechanických kolektívov (štát, národ, trieda atď.), kde stráca svoju individualitu, tzv. schopnosť slobodného tvorivého sebapotvrdenia. V dôsledku toho dochádza k objektivizácii ľudského vedomia, t.j. determinovaný a potláčaný mohutnosťou, ťažkosťou sveta, podliehajúceho okolnostiam.
Preto, hovorí Berďajev, náš život nesie pečať neslobody, ktorá sa človeku odhaľuje jeho utrpením ("Trpím, teda existujem"). Ukazuje sa, že človek je vo svojej existencii vnútorne rozdvojený: má skutočné „ja“ (duchovné, božské – impulz k slobode; určené „zvnútra“) a neautentické „ja“ (sociálne, neosobné, objektívne).
Človek má však nádej – v Boha, ktorý „zostupuje“ do sociálna história Kristus. Zjavenie Krista, hovorí Berďajev, premieňa negatívnu (tvorivosť proti Bohu) slobodu na pozitívnu (tvorivosť v mene Boha a spolu s Bohom) slobodu. Ale výsledok boja medzi týmito dvoma ašpiráciami (slobodami) závisí od človeka.
Potvrdenie „pozitívnej slobody“ bude podľa Berďajeva znamenať nástup existenciálnej (tvorivej) doby, keď sa v dejinách potvrdí dialektická jednota božského a ľudského a človek sa vo svojej slobodnej tvorivosti stane podobným Bohu. V dôsledku toho sa sociálny svet transformuje na základe „katolicity“ alebo „komunity“. Berďajev tým pochopil náboženskú rozmanitosť kolektivizmu, vypracovanú ruským vyspelým životom a filozofickou kultúrou Ruska, pochádzajúcu od slavjanofilov. Práve tu človek prestane byť len prostriedkom („hnojom“) pre budúci pokrok (budúce generácie) a premení sa na niečo hodnotné v sebe (pred Bohom sú si všetci rovní), na slobodnú tvorivú individualitu.
Filozof postavil takúto ideálnu spoločnosť do kontrastu s ruským socializmom a západnou bezduchou individualistickou civilizáciou („Socializmus a kapitalizmus sú dve formy otroctva ľudského ducha ekonomike“).
Pečať dualizmu nesie aj „ruská idea" v Berďajevovom diele. Podľa neho ruskými dejinami prechádza rozkol, dualizmus. Ruská história je nespojitá a katastrofálna. Cez sociálne katastrofy (nepokoje, vojny, revolúcie – „osud a kríž Ruska“) sa zakaždým rodí akoby nové Rusko(Kyjevská Rus. Rus čias tatarsko-mongolské jarmo, Moskva Rusko, Petrovská Rus, Sovietske Rusko ktorý sa stane minulosťou, keď si ruský ľud uvedomí náboženskú podstatu svojho charakteru). Tu je každé obdobie v protiklade k druhému.
To zodpovedá rozkolu vo vnútri Ruska: medzi spoločnosťou (ľudom) a štátom, vo vnútri cirkvi, medzi inteligenciou a ľudom, vo vnútri inteligencie („slavofili-západniari“). dvojaký aj ruská kultúra a povaha ruského ľudu, v ktorej ženský(pokora, odriekanie, súcit, ľútosť, sklon k otroctvu) a Muž(násilie, vzpurnosť, krutosť, láska k voľnomyšlienkárstvu) začiatky tvoria základ ruskej duše, v žiadnom prípade vedomá miera: prírodné, pohanské prvky a ortodoxná pokora.
Tieto rozpory podľa N. Berďajeva súvisia s tým, že v Rusku na seba narážajú a dostávajú sa do interakcie dva prúdy svetových dejín: Východ a Západ. Ale vo všeobecnosti Rusi neboli ľuďmi tej kultúry, ktorá je založená na racionálnom, usporiadanom, spriemerovanom západoeurópske princípy. Je to ľudia extrémov, inšpirácií a odhalení. A napriek tomu, Berďajev verí, že Rusko prekoná svoj dualizmus a splynie vesmírny čas, kráľovstvo Božie, ktoré je potvrdené na Zemi vo forme „katolicity“ („spoločenstvo“).
L. I. Shestov (1866 - 1938), blízky Berďajevovi v jeho existenciálno-personalistickom rozpoložení, vo svojich dielach „Apoteóza bezdôvodnosti“, „Atény a Jeruzalem“ atď. zdôvodňuje myšlienku tragickej absurdity. ľudská existencia; predkladá obraz odsúdenej osoby – subjektu ponoreného do sveta chaosu, dominancie živlov, náhody.
Filozofovanie by podľa neho malo vychádzať z predmetu, zameriavať sa nie na myslenie, rozum (racio), ale na prežívanie existencie s jej svetom hlboko osobných právd.
Filozofické špekulácie, t.j. dáva do protikladu racionalistického „ducha Atén“ so zjavením, dôverou v základy života, ktoré majú božský zdroj („duch Jeruzalema“). Vo všeobecnosti Shestov vyvodzuje hlavný záver pre svoj systém - skutočná filozofia vyplýva zo skutočnosti, že Boh existuje.
Dielo ďalšieho idealistického filozofa V. V. Rozanova (1856 - 1919), podmienečne porovnateľné s existencializmom, sa vyznačuje veľkou originalitou a literárnou brilantnosťou (diela: „Ľudia mesačný svit““, „Spadnuté lístie“, „Samotár“ atď.). Kritizoval ortodoxné kresťanstvo za jeho asketizmus a „bezpohlavnosť“, ale veriac v Boha na úrovni intuície, potvrdil náboženstvo sexu, lásky, rodiny ako hlavných hybných síl života, zdroja ľudskej tvorivej energie a duchovného zdravia človeka. národa.
Rozanov nastolil tému Ruska a vyslovil sa proti temným, sebazničujúcim princípom v ruskej prírode, vrátane nihilizmu, ktorý vytvára pôdu pre revolučné otrasy. V revolúcii videl len zničenie národného života. Hlboko milujúci Rusko, zároveň neprijal nielen revolúciu z roku 1917, ale ani myšlienku socialistického štátu ruskej spoločnosti.
25. septembra 2015 v meste Alma-Ata vo vydavateľstve "SunSam" vyšlo Nová kniha Alexandra Kan, záverečná zbierka esejí s názvom „Vlasť“, načasovaná na blížiace sa 55. výročie autora. Kniha obsahuje 21 esejí tohto spisovateľa, ktoré napísal v rokoch 1990 až 2015. Tu je to, čo hovorí anotácia zbierky.
„Záverečná kniha „RODINA“ obsahuje takmer všetky diela Alexandra Kahna v žánri esejí, v ktorých spisovateľ prvýkrát v histórii Kórejcov SNŠ sformuloval kritické problémy vedomie diaspóry a historickej pamäti, predstavil koncept etnického existencializmu a tiež pripravil cestu pre Koryo Saram, aby prostredníctvom svojho výskumu získal skutočnú identitu v globalizovanom svete 21. storočia.
Kniha pozostáva z nasledujúcich diel, ktoré sa po vydaní stali všeobecne známymi:
- Návrat domov (O komplexe cudzinca a o vedomí sovietskych Kórejcov);
Treba poznamenať, že významná časť týchto esejí bola prvýkrát publikovaná na webovej stránke Vladislava Chána „Kore saram: notes about Koreans“, najlepšej informačnej a literárnej publikácii kórejskej diaspóry v SNŠ.
A o týždeň neskôr, 2. októbra, sa v ateliéri Eleny Ruzhitskej uskutočnila prezentácia knihy v kruhu dlhoročných obdivovateľov Kahnovej tvorby, jeho verných spolupracovníkov a spravodlivých priateľov, ktorá sa prirodzene zmenila na živá diskusia k téme. Aký je absolútny, trvalý význam spisovateľa Alexandra Kahna v medzinárodnom kontexte diaspóry, ako aj v univerzálnom ľudskom kontexte? Odpoveď na prvú otázku ľahko nájdeme v uvedenej anotácii aj v knihe samotnej, a ak hovoríme o univerzálnom posolstve spisovateľa, tak na túto otázku nám nečakane odpovedal sám autor.
„Keď čítam biografie rôznych spisovateľov,“ povedal Alexander Kahn, vždy ma napadne jedna skutočnosť. Prečo často žili tak biedne, biedne, nešťastne? A jedného dňa som si uvedomil, čo chcem a musím, najmä v kontexte našej dramatickej kórejská história, dokázať celému svetu svojimi skúsenosťami, profesionálnymi i životnými, že spisovateľ si zaslúži žiť šťastne.
Všimli ste si, prečo sa moja kniha volá „Vlasť“? To znamená, že sa to nazýva také slovo a pojem, ktorý je pre nás, Kórejcov, skôr metaforou a metafyzikou. Pretože spisovatelia Kore Saram našli svoju vlasť práve v kreativite! A podľa toho boli vo svojej literatúre šťastní ako kedykoľvek predtým na zemi! A teraz, v predvečer môjho výročia, chcem zodpovedne vyhlásiť, že práve písaním som našiel pokoj v duši, harmóniu v živote, svetlo v kreativite a vlastne aj zmysel môjho osudu, teda všetkého že mi toľko chýbalo, keď som žil mimo literatúry. Inými slovami, potvrdzujem, že, zdá sa, taká efemérna látka, akou je literatúra, je skutočne schopná zachrániť človeka pred útrapy života, kruté straty, odporné zrady a duchovná korózia. Na to, priatelia, navrhujem zdvihnúť, doslova a do písmena, naše poháre!“
Teda s ľahká ruka hrdinom tejto príležitosti sa vážna diskusia zmenila na zábavu - lietanie! - priateľská hostina, ktorá trvala až do rána bieleho, kde si všetci pripíjali na literatúru na spásu a vôbec na spásu duše. Zostáva dodať, že zbierka esejí vyšla na podnet dcéry spisovateľky Ekateriny Kan vo vydavateľstve na čele s Timofeym Kimom, ktorý už v roku 2003 vydal knihu Alexandra Kana „The Shaman Found“.
Túto knihu, ako viete, prijali s nadšením filológovia, filozofi, spisovatelia, kórejskí vedci v profesionálnom svete a príbehy, eseje a scenár z nej boli preložené a vydané v Amerike, Nemecku, Francúzsku, Švédsku a Kórejskej republike. . Prajeme šťastný osud a novú knihu Alexandra Kahna, zhrňujúcu určitý výsledok jeho plodnej činnosti! Totiž, aby jeho „Vlasť“, prekonávajúc priestor a čas, našla domovinu už v samotnej Večnosti, alebo inak povedané, získala nesmrteľnosť.
Ekológia poznania: Viktor Frankl - Človek hľadajúci zmysel. Zbierka obsahuje diela autora, ktoré zdôrazňujú otázky dôležité pre každého: zmysel života a smrti, láska a utrpenie, sloboda a zodpovednosť
1. Albert Camus - Mor
V románe-podobenstvo "Mor" v meste fiktívne od autora prichádza hrozná choroba- mor. Ale otcovia mesta, ktorí skrývajú pravdu pred ľuďmi, robia zo všetkých obyvateľov rukojemníkov epidémie. Každý zaujatý čitateľ ľahko odhalí podobnosť situácie v románe s tragické udalosti vo Francúzsku počas nacistickej okupácie.
2. Jean-Paul Sartre - Existencializmus je humanizmus
Kniha „Existencializmus je humanizmus“ bola prvýkrát vydaná vo Francúzsku v roku 1946 a odvtedy prešla niekoľkými vydaniami. Populárnou formou zoznamuje čitateľa s hlavnými ustanoveniami filozofie existencializmu a najmä so svetonázorom samotného Sartra.
3. Viktor Frankl - Muž hľadá zmysel
Zbierka obsahuje autorove diela, ktoré zdôrazňujú témy dôležité pre každého: zmysel života a smrti, láska a utrpenie, sloboda a zodpovednosť, humanizmus a náboženstvo atď. veľká pozornosť v zborníku sa venuje problematike psychoterapie.
4. Simone de Beauvoir - Krásne obrázky
"Vždy som mala potrebu hovoriť o sebe... Prvá otázka, ktorá mi vždy vyvstala, bola táto: čo to znamená byť ženou? Myslela som si, že na to hneď odpoviem. Ale len čo som sa priblížila." Pozrite sa na tento problém a v prvom rade som si uvedomila, že tento svet je stvorený pre mužov...“ – takto o sebe napísala Simone de Beauvoir, klasik feministickej literatúry, ktorej ženská a tvorivý život plynul popri veľkom Jean-Paul Sartre, ale nie v tieni Sartra.
5. Irvin Yalom - Pohľad do slnka. Život bez strachu zo smrti
Táto kniha je novým bestsellerom slávneho amerického psychoterapeuta a spisovateľa Irvina Yaloma. Téma nastolená v tejto knihe je ostrá a bolestivá, málokedy sa otvára na otvorenú diskusiu. Ale všetci ľudia majú strach zo smrti v tej či onej forme, len sa zvyčajne snažíme dostať myšlienky o konečnosti nášho života z hlavy, nemyslieť na to, nepamätať si to.
Teraz máte v rukách veľmi účinný nástroj na boj so strachom zo smrti. Táto kniha učí porozumieť a prijať podmienky ľudskej existencie a naplno si užívať každú minútu života. Napriek závažnosti témy kniha zaujme a zaujme vďaka zručnosti skvelého rozprávača – doktora Irvina Yaloma.
6. Alberto Moravia - Nuda
Jeden z najviac slávnych diel Európsky existencializmus, ktorý literárni vedci právom porovnávajú s „outsiderom“ Albert Camus. Nuda koroduje lyrický hrdina slávny román Moravia zvnútra, zbavuje ho vôle konať a žiť, schopnosti vážne milovať či nenávidieť, no zároveň ho vytrháva z chaosu okolitého sveta, pomáha vyhnúť sa mnohým chybám a ilúziám. . Autor nám nevnucuje vzťah k postave, ponúka vyvodenie záverov z prečítaného. Spisovateľ si však u svojho hrdinu nevšíma morálne právo na „nepodobnosť“ s inými.
7. Rainer Maria Rilke - Poznámky od Malte Laurids Brigge
Rainer Maria Rilke - jeden z najväčších básnikov 20. storočia, sa narodil v Prahe, kde prežil detstvo a mladosť, žil v Berlíne, Paríži, Švajčiarsku. R. M. označil ruskú kultúru za základ svojho životného vnímania a prežívania. Dvakrát navštívil Rusko, poznal Leva Tolstého a Repina, dopisoval si s Borisom Pasternakom a Marinou Cvetajevovou. svetová sláva básnikovi priniesli jeho zbierky „Kniha obrazov“, „Kniha hodín“, „Nové básne“ a iné. Poézia a próza však v Rilkeho tvorbe súperili za rovnakých podmienok. „Poznámky Malte Laurids Brigge“, zahrnuté v tejto knihe, sú jeho najvýznamnejšie prozaické dielo. V tomto rozmarnom románe z farebného skla, ktorý opisuje „každodenný horor“. každodenný život, Rilke predbehol umelecké objavy existencialistickej literatúry o viac ako tridsať rokov.
8. Ronald Lang - Rozdelenie "ja"
Autor, profesionálny psychiater, ktorý absolvoval kurzy tradičnej psychoterapie, je možno najrebelantnejšou postavou súčasnej anglickej psychológie. Volá nielen po „učení sa od schizofrenika“, ktorý sa v jeho chápaní stáva „sprievodcom“ do iných stavov vedomia, ktoré sú pre „každodenného človeka“ uzavreté – ale organizuje aj jednu z prvých „alternatívnych kliník“ na svete. pre psychotických pacientov, kde dosahuje vážne úspechy v ich liečbe. V „Rozdelenom ja“ sa pokúša nielen vyjadriť svoje názory na psychiatriu, ale aj vzbudiť v čitateľovi pocit vnútorný svet schizofrenické, paradoxné a logické zároveň.
Bezprostrednými zakladateľmi existencializmu sú nemeckí filozofi Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Francúzski filozofi a spisovatelia Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).
Martin Heidegger, pripojený k rozboru významu kategórie bytia, definuje bytie ako existenciu vecí v čase. Položil tak základ existenciálnej filozofie.
Mysliteľ označuje existenciu osoby pojmom „dasein“, čo znamená existenciu vedomia. Len človek vie o svojej smrteľnosti a len on pozná dočasnosť svojej existencie. Vďaka tomu je schopný realizovať svoje bytie.
Človek, ktorý prichádza do sveta a je v ňom prítomný, zažíva stav starostlivosti. Objavuje sa ako jednota troch momentov: „byť vo svete“, „utekať vpred“ a „byť s-vo-svete-existovať“. Byť existenciálnou bytosťou, veril Heidegger, znamená byť otvorený poznaniu bytostí.
Štruktúra starostlivosti takpovediac spája minulosť, budúcnosť a súčasnosť. Navyše, Heideggerova minulosť sa javí ako opustenosť, prítomnosť ako odsúdená na zotročenie vecami a budúcnosť ako „projekt“, ktorý nás ovplyvňuje. V závislosti od priority jedného z týchto prvkov môže byť bytie autentické alebo neautentické.
„Neautentické bytie je svet 'manov'. Toto je svet bežnej ľudskej existencie. Toto je svet fám a dvojzmyslov, svet márnosti, svet prozaického boja o existenciu, myšlienkového povyku a pretekov „švábov“. Toto je svet, v ktorom sa človek venuje realizácii kariéry, lásky, priateľstva, všetkých druhov koníčkov. A to všetko má za úlohu zamaskovať skutočné bytie človeka, ktoré sa mu odhaľuje až v extrémnych situáciách, nazývaných „jaspisy“. Až tvárou v tvár nezvratnej smrti človek objavuje svoje vlastné skutočné bytie, ktorým je existencia. Obsahom existencie je absolútna sloboda človeka. Ale z pohľadu zdravého rozumu vyzerá absolútna sloboda ako úplná absurdita. Ukazuje sa, že sloboda od prírodných zákonov nie je ničím iným ako slobodou samovrážd. Tak túto otázku chápe Heidegger. Podľa Heideggera je smrť hieroglyfom slobody. Samovražda je najvyšším prejavom ľudskej slobody, odtiaľ je známa heideggerovská „sloboda na smrť“ (2).
Vo všeobecnosti sú myšlienky mysliteľa pokusom prekonať nedostatky starej filozofie a nájsť spôsoby, ako vyriešiť problémy ľudského prežitia.
Okrem Heideggera mal rozhodujúci vplyv na existencializmus K. Jaspers. Snažil sa spojiť myšlienky Kierkegaarda a Nietzscheho s tradíciou akademickej filozofie, ale bez toho, aby akceptoval Kierkegaardov „fanatizmus“, Nietzscheho „šialenstvo“ alebo „ľahostajné myslenie“ univerzitných profesorov.
Špecifikum Jaspersovho existencializmu sa prejavuje v jeho doktríne „hraničných situácií“, ktorá následne slúžila ako základ pre obhajobu „kultúrno-psychologickej hodnoty“. Podľa Jaspersa sa skutočný zmysel bytia v človeku odkrýva až vo chvíľach najhlbších životných zvratov (choroba, smrť, neospravedlniteľné viny a pod.). V týchto obdobiach dochádza k „zrúteniu šifry“: človek je oslobodený od bremena svojich každodenných starostí (od „existujúceho bytia-vo-svete“) a od svojich ideálnych záujmov a vedeckých predstáv o realite ( z „transcendentálneho bytia-v-samotného“). Pred ním sa otvára svet jeho hlboko intímnej existencie („osvietenie existencie“) a jeho skutočných skúseností s Bohom (transcendentno).
Hlavnou témou Jaspersovho učenia je človek a história ako pôvodný rozmer ľudskej existencie. Na rozdiel od prírodných vied dejepis študuje človeka, a preto sú aj metódy štúdia odlišné. Aby sme porozumeli histórii, je potrebné si uvedomiť, čo je človek; na druhej strane sa ľudská existencia odhaľuje prostredníctvom času, prostredníctvom historicity. Je to podložené myšlienkou "axiálneho času" - rozkvetu starovekých a orientálnych kultúr. Podľa Jaspersa myšlienka jednoty funguje v histórii, ale úplné zjednotenie ľudstva nebude nikdy dokončené.
Jean-Paul Sartre bol spisovateľ. Jeho literárne a filozofické diela, počnúc románom „Nevoľnosť“ (1938), sú preniknuté myšlienkami existencializmu.Ľudskosť existencializmu podľa Sartra spočíva predovšetkým v tom, že táto doktrína nepovažuje človeka za predmet ho teda nestavia na roveň neživé predmety. Podľa Sartra nemožno osobu definovať z jednoduchého dôvodu, že spočiatku nie je ničím. Stáva sa z neho muž, prechádza vzdialenosťou života a napcháva hrbole na tŕnistej ceste. Zároveň sa „vytvára“ pomocou nástrojov, ako je túžba a vôľa. Sartre to nazval subjektivitou, vďaka ktorej sa človek povyšuje nad ostatnú prírodu. Francúzsky mysliteľ bol ateista, a tak mu slogan „Človek je kráľom prírody“ nie je vôbec cudzí.
Rozumný človek nadobúda svoju podstatu až v procese života, a preto nesie plnú zodpovednosť za „zbytočne prežité roky“.
Sartre túto myšlienku podáva veľmi živo a obrazne ako spisovateľ. Iba na rozdiel od filozofických diel, v jeho literárnych dielach sú morálka a politika experimentálnymi testovacími priestormi. Už v „Nevoľnosti“ sa spisovateľ snaží presvedčivo dokázať, že svet nie je naplnený zmyslom a naše „ja“ je jednoducho bezcieľne. Len aktom vedomia a voľby je „ja“ schopné dať svetu zmysel a hodnotu: „Život nadobúda zmysel, ak mu ho dáme my sami“ (6, s. 71).
Čo sa týka morálky, ani tu francúzsky mysliteľ nedokázal prekonať svoj individualizmus. Keď Sartre vychvaľoval slobodu človeka, nedal jasnú odpoveď na otázku: čo s touto slobodou robiť?
Gabriel Marcel napísal veľké číslo eseje na túto tému. Podľa Marcela je človek „vtelená bytosť“, ktorá uvedomujúc si svoju inkarnáciu, cíti mystické spojenie ducha s telom.
„Existenčné filozofovanie nevyhnutne zahŕňa uvedomenie si seba ako stelesneného, telesného subjektu „v zajatí“ priestoru a času. Marcel veril, že pre človeka je charakteristická ontologická potreba – potreba byť. Táto existenciálna bytosť je dosiahnuteľná koncentráciou, hlavným cieľom ktorá spočíva v mystickom chápaní Božej prítomnosti. Jediným východiskom z uzavretého existenciálneho stavu je podľa Marcela poznať Boha, cítiť s Ním svoje spojenie. K tomuto poznaniu nedochádza racionálne, ale prostredníctvom osobného mystického stretnutia s Bohom. V pochopení tajomstva bytia a získaní Božej prítomnosti spočíva pre človeka príležitosť premôcť čas a smrť. O Božej prítomnosti nehovoria racionálne teórie, ale dôkazy samotného života človeka, ktorý získava vieru a zrieka sa vonkajšieho sveta a jeho hodnôt“ (4, s. 116).
Jeho zásadové zameranie na osobnú náboženskú skúsenosť urobilo dogmatické princípy nepotrebnými, čo viedlo k odsúdeniu existencializmu v katolíckej cirkvi.
Albert Camus nenastoľuje otázku bytia vo všeobecnosti, na rozdiel od Heideggera a Jaspersa. Camus necháva byť bokom a zameriava sa na problém zmyslu. Aký to má zmysel? Ľudský život, história, individuálna existencia.
Jeho názory sa rozvíjajú v podmienkach, keď sa stráca viera v Boha a ukázalo sa, že ľudská existencia je v absolútnom zmysle konečná, t. j. že jednotlivca čaká úplné zničenie, absolútna ničota.
V tejto situácii záver naznačuje, že neexistuje žiadny objektívny zmysel ľudský život Nie, pretože nie je nikto, kto by jej dal tento význam. Pre Camusa, ako aj pre existencializmus vo všeobecnosti, je totiž východiskom jednotlivec. Táto filozofia, ako vieme, je presiaknutá najhlbším individualizmom a subjektivizmom.
Podľa Camusa sa človek spočiatku javí vo svojej absolútnej osamelosti a konečnosti. Ale ak je človek osamelý a ide do svojho nevyhnutného a absolútneho konca, o akom zmysle jeho existencie sa potom vôbec môžeme baviť?
Hlavnou tézou filozofa je, že ľudský život je v podstate bezvýznamný. Väčšina ľudí žije svoje malicherné starosti, radosti a nedáva svojmu životu zmysluplný zmysel. Tí, ktorí napĺňajú život zmyslom, skôr či neskôr pochopia, že pred nimi (kam idú zo všetkých síl) je smrť, Nič. Každý je smrteľný – aj ten, kto napĺňa život zmyslom, aj ten, kto ho nenapĺňa.
Princíp absurdna je východiskovým postulátom Camusovho konceptu. Camus podáva dva hlavné dôkazy absurdnosti, neopodstatnenosti života: kontakt so smrťou – s ňou veľa toho, čo sa predtým človeku zdalo dôležité, stráca na aktuálnosti a zdá sa nezmyselné; kontakt s okolitým svetom, prírodou – človek je bezmocný pred prírodou, ktorá existuje už milióny rokov.
Camus vidí len 2 spôsoby, ako sa dostať z odcudzeného stavu absurdity: Camusova vzbura- toto je vlastne vzbura proti rozumu, boj o jeho odhalenie, keďže rozum nie je schopný pochopiť svet. Toto je v prvom rade boj človeka o jeho ľudskú dôstojnosť. Poukazujúc na samovraždu, hneď ju odmieta, lebo. je to výkrik zúfalstva, ktorý nie je schopný preraziť stenu absurdna. V dôsledku toho zmysel života podľa Camusa nie je vo vonkajšom svete (úspechy, neúspechy, vzťahy), ale v samotnej existencii človeka.
„Existenciálna filozofia je filozofiou ľudského bytia“ (Jaspers K. Duchovná situácia času). Pre hlboké poznanie seba a okolitého sveta musí byť človek „zoči-voči smrti“. Existenciálne romány sú prešpikované fóbiami, pocitom beznádeje a zúfalstva.
Jean-Paul Sartre je zakladateľ existencializmu, každé jeho dielo je pokusom o otvorenie „existenciálneho vhľadu“ v čitateľoch. Román Nevoľnosť je denníkové záznamy Antoine. Hlavná postava dlhé roky cestoval po svete, ale nikdy nenašiel nič vzrušujúce v iných krajinách. Teraz vedie sedavýživota. Antoine vlastní vynikajúcu knižnicu a veľa číta. Svet bez zmyselnosti ho však začína privádzať do šialenstva. Hlavný hrdina reflektuje, opisuje vo svojom denníku hľadanie seba samého. Antoine je presvedčený, že našiel pravdu. Čo je však pre neho pravda?
Šťastná smrť od Alberta Camusa
Román vyšiel po smrti veľkého otca existencializmu. Perový test začínajúceho spisovateľa je hlboký, filozofické dielo o účele „šťastia“ v bytí. Podľa Camusa si človek, ktorý hľadá šťastie, nemôže vyskúšať bezduchosť okolitého sveta. Takto sa rodí zúfalstvo.
Nuda Alberto Moravia
Po vojne je umelec Dino životom sklamaný, zdá sa, že sa snaží „nájsť sám seba“, no v skutočnosti sa mení na blázna. Morava pripravila svojho hrdinu o schopnosť cítiť (milovať a dokonca nenávidieť). Umelec Dino existuje mimo vonkajšieho sveta. Ale k čomu to povedie?
"Hrad" Franz Kafka
Román zaujme napínavým dejom už od prvých strán. Hlavný hrdina K. prišiel v úlohe zememerača do istej dediny, ale nemá povolenie na vstup do hradu za účelom vykonávania prác. K. sa snaží dostať na Hrad, no pre byrokratické požiadavky a životné útrapy sa stále viac vzďaľuje od svojho cieľa.
Krásne obrázky od Simone de Beauvoir
Tento román je spoveďou mladej ženy. Jej život je na prvý pohľad bohatý a ideálny - jej manžel ( slávny architekt), dobre vychované deti, vášnivý milenec, prestížne zamestnanie. Žena sa však cíti hlboko nešťastná, dokáže zmeniť svoj život?
"Ak ľudia spáchajú samovraždu, potom je niečo horšie ako smrť." Preto pri čítaní o samovražde lezie až do špiku kostí: hrozná nie je tá vychudnutá mŕtvola visiaca na okennej mriežke, ale to, čo sa udialo v srdci chvíľu pred tým.
Echo of Heaven od Kenzaburo Oe
Japonský existenciálny román z r kandidát na Nobelovu cenu Kenzaburo Oe. Hlavná postava— očarujúca Marie Kuraki, ktorá sa tvári vážne životné skúšky v spojení s jej deťmi. Našla Marie pre seba spásu? Román je filozofický, presiaknutý existenciálnymi motívmi a mytologickými narážkami.
