Co zabrał Mari, gdy poszedł do lasu? Legendy regionu Vyatka o ideach religijnych Mari

Wysłany czw., 20.02.2014 - 07:53 przez Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mörù; dawniej: Rosyjskie Cheremisy, Turecki Chirmysh, Tatarski: Marilar) - Ludność ugrofińska w Rosji, głównie w Republice Mari El. Jest domem dla około połowy wszystkich Mari, liczących 604 tysiące osób (2002). Pozostałe Mari są rozproszone po wielu regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu.
Główne terytorium zamieszkania znajduje się pomiędzy rzekami Wołgą i Wetlugą.
Istnieją trzy grupy Mari: góry (zamieszkują prawy i częściowo lewy brzeg Wołgi na zachód od Mari Eł oraz w sąsiednich regionach), łąki (stanowią większość Mari ludzie, zajmują dorzecze Wołgi-Wiatki), wschodnie (powstały z osadników od łąkowej strony Wołgi po Baszkirię i Ural) - dwie ostatnie grupy, ze względu na bliskość historyczną i językową, łączą się w uogólnioną łąkę-wschodnią Mari. Mówią w językach Mari (łąkowo-wschodnim Mari) i górskim Mari z grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Wyznają prawosławie. Od dawna szeroko rozpowszechniona jest także tradycyjna religia Mari, będąca połączeniem pogaństwa i monoteizmu.

Chata Mari, kudo, dom Mari

Etnogeneza
We wczesnej epoce żelaza w regionie Wołgi-Kama, Ananyinskaya kultura archeologiczna(VIII-III w. p.n.e.), których nosicielami byli odlegli przodkowie Komi-Zyryjczyków, Komi-Permyaków, Udmurtów i Mari. Początek formowania się tych ludów datuje się na pierwszą połowę pierwszego tysiąclecia.
Obszarem formowania się plemion Mari jest prawy brzeg Wołgi pomiędzy ujściami Sury i Tsivil oraz przeciwległy lewy brzeg wraz z dolnym regionem Povetluga. Podstawą Mari byli potomkowie Ananyian, którzy doświadczyli etnicznych i kulturowych wpływów późnych plemion Gorodets (przodkowie Mordowian).
Z tego obszaru Mari osiedlili się na wschód, aż do rzeki. Wiatka i na południu do rzeki. Kazanka.

______________________WAKACJE MARI SHORYKYOL

Starożytna kultura Mari (kultury Meadow Mar. Akret Mari) to kultura archeologiczna z VI-XI wieku, wyznaczająca wczesne okresy powstawanie i etnogeneza grupy etnicznej Mari.
Powstał w połowie VI-VII wieku. na podstawie fińskojęzycznej populacji Zachodniej Wołgi żyjącej pomiędzy ujściami rzek Oka i Vetluga. Główne zabytki tego czasu (młodszy Achmyłowski, cmentarz Bezwodniński, Czotowo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somowski I, II, Wasilsurskoje II, Kubaszewskoje i inne osady) znajdują się w regionie Niżny Nowogród-Mari Wołga, Dolne i Środkowe Povetluzhie oraz dorzecza rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W VIII-XI wieku, sądząc po cmentarzyskach (Dubovsky, Veselovsky, Kocherginsky, Cheremissky cmentarz, Nizhnyaya Strelka, Yumsky, Lopyalsky), ufortyfikowanych osadach (Vasilsurskoye V, Izhevskoye, Emanaevskoye itp.), Osady (Galankina Gora itp.) .) starożytne plemiona Mari zajmowały region środkowej Wołgi między ujściami rzek Sury i Kazanki, region Dolnej i Środkowej Povetlugi oraz prawy brzeg środkowej Wiatki.
W tym okresie nastąpiło ostateczne ukształtowanie się jednej kultury i początek konsolidacji ludu Mari. Kulturę charakteryzuje unikalny obrzęd pogrzebowy, łączący złożenie zwłok i spalenie zwłok na boku, kompleksy ofiarne w postaci kompletów biżuterii umieszczanych w pudełkach z kory brzozowej lub owiniętych w ubrania.
Zazwyczaj broni jest mnóstwo (żelazne miecze, topory, groty włóczni, strzałki, strzały). Istnieją narzędzia pracy i życia codziennego (żelazne topory celtyckie, noże, krzesła, gliniane, płaskodenne, pozbawione ozdób naczynia w kształcie garnków i słojów, wrzecionowate okółki, lalki, miedziane i żelazne czajniki).
Charakteryzuje się bogatym zestawem biżuterii (różne hrywny, broszki, plakietki, bransoletki, pierścionki zauszne, kolczyki, wisiorki kalenicowe, wisiorki „hałaśliwe”, wisiorki trepezoidalne, pierścionki „wąsate”, spiętrzone paski, łańcuszki na głowę itp.).

mapa osadnictwa plemion marijskich i ugrofińskich

Fabuła
Przodkowie współczesnego Mari współpracowali z Gotami między V a VIII wiekiem, a później z Chazarami i Wołgą w Bułgarii. Między XIII a XV wiekiem Mari byli częścią Złotej Ordy i Chanatu Kazańskiego. Podczas działań wojennych między państwem moskiewskim a chanatem kazańskim Mari walczyli zarówno po stronie Rosjan, jak i po stronie narodu kazańskiego. Po podboju chanatu kazańskiego w 1552 r. zależne od niego ziemie marskie stały się częścią państwa rosyjskiego. Ogłoszono to 4 października 1920 roku region autonomiczny Mari w ramach RFSRR, 5 grudnia 1936 r. - ASSR.
Wstąpienie do państwa moskiewskiego było niezwykle krwawe. Znane są trzy powstania - tzw. wojny cheremisowskie z lat 1552-1557, 1571-1574 i 1581-1585.
Druga wojna cheremisowa miała charakter narodowowyzwoleńczy i antyfeudalny. Mari udało się wychować sąsiednie narody, a nawet sąsiednie państwa. W wojnie wzięły udział wszystkie ludy regionów Wołgi i Uralu, doszło do najazdów chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Druga wojna Cheremis rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy.

Grupa folklorystyczna Sernur Mari

Księstwo Malmyzh jest największą i najbardziej znaną formacją proto-feudalną Mari.
Jego historia sięga założycieli, książąt marskich Ałtybaja, Ursy i Jamszana (1. połowa XIV w.), którzy kolonizowali te miejsca po przybyciu ze Środkowej Wiatki. Okres rozkwitu księstwa przypadł na panowanie księcia Boltusza (1 ćwierć XVI w.). We współpracy z sąsiednimi księstwami Kityaka i Porek stawił największy opór wojskom rosyjskim podczas wojen czeremisowych.
Po upadku Malmyża jego mieszkańcy pod wodzą księcia Toktausza, brata Boltusza, zeszli w dół Wiatki i założyli nowe osady Mari-Malmyzh i Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkowie Toktausha nadal tam mieszkają. Księstwo rozpadło się na kilka niezależnych, mniejszych lenn, w tym Burtek.
W czasach swojej świetności obejmował Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Russian i Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor i Siziner. W latach czterdziestych XVI wieku tereny Bałtasów, Yangulovo, Arbor i Siziner zostały zajęte przez Tatarów.

Księstwo Izhmarinsky (księstwo Pizhansky; łąka mar. Izh Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) jest jedną z największych formacji proto-feudalnych Mari.
Utworzony przez Północno-Zachodnie Mari na terytoriach podbitych w wyniku wojen marijsko-udmurckich Ziemie Udmurckie w XIII wieku. Pierwotnym ośrodkiem była osada Iżewsk, gdy granice sięgały na północy rzeki Piżmy. W XIV-XV wieku Mari zostali wyparci z północy przez rosyjskich kolonialistów. Wraz z upadkiem geopolitycznej przeciwwagi dla wpływów Rosji, Chanatu Kazańskiego i pojawieniem się administracji rosyjskiej, księstwo przestało istnieć. Część północna stała się częścią volost Izhmarinskaya obwodu jarańskiego, część południowa - jako volost Izhmarinskaya drogi Alat obwodu kazańskiego. Część populacji Mari w obecnym okręgu Pizhansky nadal istnieje na zachód od Piżanki, skupiając się wokół krajowego centrum wsi Mari-Oshaevo. Wśród miejscowej ludności odnotowano bogaty folklor z okresu istnienia księstwa – zwłaszcza o miejscowych książętach i bohaterze Szajewie.
Obejmował ziemie w dorzeczach rzek Iż, Pizhanka i Szuda, o powierzchni około 1 tys. km². Stolicą jest Piżanka (znana w rosyjskich źródłach pisanych dopiero od chwili budowy kościoła, czyli w 1693 r.).

Mari (ludzie Mari)

Grupy etniczne
Mountain Mari (język Mountain Mari)
Las Mari
Meadow-Eastern Mari (język Meadow-Eastern Mari (Mari))
Łąka Mari
Wschodnie Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur lub Sylven, Mari
Górna Ufa lub Krasnoufimsky, Mari
Północno-zachodnie Mari
Kostroma Mari

Góra Mari, Kuryk Mari

Język górski Mari to język górskiego Mari, język literacki oparty na górskim dialekcie języka Mari. Liczba mówców wynosi 36 822 (spis ludności z 2002 r.). Ukazuje się w rejonach Gornomariysky, Yurinsky i Kilemarsky w Mari El, a także w rejonie Voskresensky w obwodach Niżny Nowogród i Yaransky w obwodzie kirowskim. Zajmuje zachodnie regiony występowania języków marijskich.
Jednym z nich jest język Mountain Mari, obok języków Meadow-Eastern Mari i języka rosyjskiego języki państwowe Republika Mari El.
Na górze Język Marii Ukazują się gazety „ZherÓ” i „Yomdäli!”, wydawane jest czasopismo literackie „U Sem”, audycje nadaje Radio Gornomari.

Siergiej Chavain, twórca literatury marijskiej

Meadow-Eastern Mari - nazwa uogólniona Grupa etniczna Mari, które obejmuje historycznie ustalone grupy etniczne z łąki i wschodniego Mari, które posługują się jednym łąkowo-wschodnim językiem Mari z własnymi cechami regionalnymi, w przeciwieństwie do górskiego Mari, które mówi własnym górskim językiem Mari.
Meadow-Eastern Mari stanowią większość ludu Mari. Według niektórych szacunków jest to około 580 tysięcy osób z ponad 700 tysięcy Mari.
Według Ogólnorosyjskiego Spisu Ludności z 2002 r. ogółem 56 119 osób (w tym 52 696 w Mari El) z 604 298 Mari (czyli 9% z nich) w Rosji określiło się jako Meadow-Eastern Mari, z czego jako „Meadow Mari ” (Olyk Mari) – 52 410 osób, jako „Łąkowo-Wschodnie Mari” właściwe – 3333 osoby, jako „Wschodnie Mari” (Wschodnie (Ural) Mari) – 255 osób, co ogólnie mówi o ustalonej tradycji (zaangażowaniu) nazywać się jednym imieniem ludu - „Mari”.

Wschodnia (Ural) Mari

Kungur, czyli Sylven, Mari (Mar. Köhgyr Mari, Suliy Mari) to grupa etnograficzna Mari w południowo-wschodniej części regionu Perm w Rosji. Kungur Mari są częścią Uralu Mari, który z kolei jest częścią wschodniego Mari. Grupa otrzymała swoją nazwę od dawnego okręgu Kungur w prowincji Perm, który do lat osiemdziesiątych XVIII wieku obejmował terytorium, na którym Mari osiedlali się od XVI wieku. W latach 1678-1679 W dystrykcie Kungur było już 100 jurt Mari, w których mieszkało 311 mężczyzn. W XVI-XVII wieku wzdłuż rzek Sylva i Iren pojawiły się osady Mari. Część Mari została następnie zasymilowana przez liczniejszych Rosjan i Tatarów (na przykład wieś Oshmarina rady wsi Nasadsky w regionie Kungur, dawne wsie Mari w górnym biegu Ireni itp.). Kungur Mari wzięli udział w tworzeniu Tatarów z regionów Suksun, Kishert i Kungur w regionie.

Rytuał pogrzebowy wśród ludu Mari __________________

Mari (ludzie Mari)
Północno-zachodnie Mari- grupa etnograficzna Mari, tradycyjnie zamieszkująca południowe regiony obwodu kirowskiego, w północno-wschodnich regionach Niżnego Nowogrodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky i Sharangsky. Zdecydowana większość przeszła silną rusyfikację i chrystianizację. Jednocześnie w pobliżu wsi Bolszaja Juronga w obwodzie Woskresenskim, wsi Bolszeje Aszkaty w Tonszajewskim i kilku innych wioskach Mari zachowały się święte gaje Mari.

przy grobie bohatera Marii Akpatyra

Mari północno-zachodni to prawdopodobnie grupa Mari, których Rosjanie nazywali Merya od lokalnego imienia Märù, w przeciwieństwie do pseudonimu łąkowego Mari – Mari, który pojawiał się w kronikach jako Cheremis – od tureckiego chirmeszu.
Północno-zachodni dialekt języka Mari różni się znacznie od dialektu łąkowego, dlatego literatura w języku Mari publikowana w Yoshkar-Ola jest słabo rozumiana przez północno-zachodnie Mari.
We wsi Sharanga w obwodzie niżnonowogrodzkim znajduje się centrum kultury marijskiej. Ponadto w muzeach regionalnych północnych regionów obwodu Niżnego Nowogrodu szeroko reprezentowane są narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego północno-zachodniego Mari.

w świętym gaju Mari

Osada
Większość Mari zamieszkuje Republikę Mari El (324,4 tys. osób). Znaczna część mieszka na terytoriach marskich Kirowa, Regiony Niżny Nowogród. Największa diaspora marijska znajduje się w Republice Baszkirii (105 tys. osób). Mari mieszkają także w regionach Tatarstanu (19,5 tys. Osób), Udmurcji (9,5 tys. Osób), Swierdłowsku (28 tys. Osób) i Permu (5,4 tys. Osób), Chanty-Mansyjsku Okręg Autonomiczny, Czelabińsk i Tomsk. Mieszkają także w Kazachstanie (4 tys., 2009 r. i 12 tys., 1989 r.), na Ukrainie (4 tys., 2001 r. i 7 tys., 1989 r.), w Uzbekistanie (3 tys., 1989 r.).

Mari (ludzie Mari)

Region Kirowski
2002: liczba akcji (w regionie)
Kilmezsky 2 tysiące 8%
Kiknursky 4 tysiące 20%
Lebiażski 1,5 tys. 9%
Malmyżski 5 tys. 24%
Pizhansky 4,5 tys. 23%
Sanchursky 1,8 tys. 10%
Tużyński 1,4 tys. 9%
Urzhumski 7,5 tys. 26%
Liczba (obwód kirowski): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Typ antropologiczny
Mari należą do typu antropologicznego Sub-Ural, który różni się od klasycznych odmian rasy uralskiej zauważalnie większym udziałem komponentu mongoloidalnego.

Marie polowanie pod koniec XIX wieku

Uroczysty występ wśród ludu Mari______

Język
Języki marijskie należą do grupy fińsko-wołskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich.
W Rosji, według Ogólnorosyjskiego Spisu Powszechnego Ludności z 2002 r., językami maryjskimi posługuje się 487 855 osób, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) - 451 033 osób (92,5%) i Mountain Mari - 36 822 osób (7,5%). Spośród 604 298 Mari w Rosji 464 341 osób (76,8%) mówi językami maryjskimi, 587 452 osób (97,2%) mówi po rosyjsku, co oznacza, że ​​dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Wśród 312 195 Mari w Mari El 262 976 osób (84,2%) mówi językami marijskimi, w tym Mari (łąkowo-wschodnie Mari) – 245 151 osób (93,2%) i Mountain Mari – 17 825 osób (6,8%); Rosjanie – 302 719 osób (97,0%, 2002).

Obrzęd pogrzebowy Mari

Język marijski (lub marijski łąkowo-wschodni) jest jednym z języków ugrofińskich. Ukazuje się wśród Mari, głównie w Republice Mari El i Baszkirii. Stara nazwa to „język Cheremis”.
Należy do grupy tych języków fińsko-permskich (wraz z językami bałtycko-fińskimi, lapońskimi, mordowskimi, udmurckimi i komi). Oprócz Mari Eł występuje także w dorzeczu rzeki Wiatki i dalej na wschód, aż po Ural. W języku Mari (łąkowo-wschodnim Mari) wyróżnia się kilka dialektów i dialektów: łąkowy, rozpowszechniony wyłącznie na brzegu łąki (w pobliżu Yoshkar-Ola); jak również te przylegające do tzw. łąki. dialekty wschodnie (uralskie) (w Baszkortostanie, Obwód Swierdłowska, Udmurtia itp.); Północno-zachodni dialekt języka Meadow Mari jest używany w Niżnym Nowogrodzie oraz na niektórych obszarach obwodów Kirowa i Kostromy. Odrębnie wyróżnia się język marski górski, rozpowszechniony głównie na górzystym prawym brzegu Wołgi (w pobliżu Kozmodemyanska) i częściowo na jego lewym brzegu łąkowym - na zachód od Mari Eł.
Język łąkowo-wschodni Mari, obok języków górskiego Mari i rosyjskiego, jest jednym z języków urzędowych Republiki Mari El.

Tradycyjne stroje Mari

Głównym ubraniem Mari była koszula w kształcie tuniki (tuvir), spodnie (yolash), a także kaftan (shovyr), wszystkie ubrania przepasano ręcznikiem w talii (solyk), a czasem paskiem (ÿshto) .
Mężczyźni mogli nosić filcowy kapelusz z rondem, czapkę i moskitierę. Obuwie to buty skórzane, później filcowe i łykowe (zapożyczone ze stroju rosyjskiego). Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy (ketyrma).
Kobiety miały wspólne wisiorki w talii - ozdoby wykonane z koralików, muszelek kauri, monet, zapinek itp. Istniały także trzy rodzaje nakryć głowy kobiecych: czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym; soroka (pożyczona od Rosjan), Sharpan - ręcznik na głowę z opaską. Shurka jest podobna do nakrycia głowy Mordowian i Udmurtów.

Roboty publiczne wśród ludu Mari__________

Modlitwa Mari, święto Surem

Religia
Oprócz ortodoksji Mari mają własną, tradycyjną religię pogańską, która zachowuje dziś pewną rolę w kulturze duchowej. Przywiązanie Marii do ich tradycyjnej wiary cieszy się dużym zainteresowaniem dziennikarzy z Europy i Rosji. Mari są nawet nazywani „ostatnimi poganami Europy”.
W XIX wieku pogaństwo wśród Mari było prześladowane. Przykładowo w 1830 roku na polecenie Ministra Spraw Wewnętrznych, na który nałożono apelację Świętego Synodu, wysadzono w powietrze miejsce modlitwy – Chumbylat Kuryk, jednak co ciekawe, zniszczenie kamienia Chumbylat nie miało pożądany wpływ na moralność, ponieważ Cheremis nie czcił kamienia, ale mieszkańca tutejszego bóstwa.

Mari (ludzie Mari)
Tradycyjna religia Mari (Mar. Chimarii yula, wiara Mari (marla)., Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy i inne lokalne i historyczne warianty imion) to religia ludowa Mari, oparta na mitologii Mari, zmodyfikowanej pod wpływem monoteizmu. Zdaniem części badaczy, w ostatnim czasie, z wyjątkiem obszarów wiejskich, ma ona charakter neopogański. Od początku XXI wieku doszło do formacji organizacyjnej i rejestracji kilku lokalnych i jednoczących się regionalnych scentralizowanych organizacji religijnych Republiki Mari El. Po raz pierwszy oficjalnie ustalono jedną nazwę wyznaniową – Mari Tradycyjna Religia (Mar. Mari Yumiyula).

Wakacje wśród ludu Mari _________________

Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu-Yumo). W 19-stym wieku pogańskie wierzenia, pod wpływem monoteistycznych poglądów swoich sąsiadów, uległo zmianie i powstał obraz Jedynego Boga TÿWhen Osh Poro Kugu Yumo (Jedynego Jasnego Dobrego Wielkiego Boga).
Wyznawcy tradycyjnej religii Mari odprawiają rytuały religijne, masowe modlitwy oraz wydarzenia charytatywne, kulturalne i edukacyjne. Uczą i wychowują młodsze pokolenie, publikują i rozpowszechniają literaturę religijną. Obecnie zarejestrowane są cztery okręgowe organizacje religijne.
Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, zawsze z uwzględnieniem położenia księżyca i słońca. Modlitwy publiczne zwykle odbywają się w świętych gajach (kusoto). Modlitwę prowadzi onaekh, kart (kart kugyz).
G. Jakowlew zwraca uwagę, że łąka Mari ma 140 bogów, a góra Mari około 70. Jednak część z tych bogów powstała prawdopodobnie w wyniku błędnego tłumaczenia.
Głównym bogiem jest Kugu-Yumo – Najwyższy Bóg, który żyje w niebie, stoi na czele wszystkich niebiańskich i niższych bogów. Według legendy wiatr jest jego oddechem, tęcza jest jego łukiem. Wspomina się także o Kuguraku – „starszym” – czasami czczonym także jako najwyższy bóg:

Łucznik Mari na polowaniu - koniec XIX w

Inni bogowie i duchy wśród Mari to:
Purysho jest bogiem losu, rzucającym zaklęcia i twórcą przyszłego losu wszystkich ludzi.
Azyren - (mar. „śmierć”) – według legendy pojawił się w formie silny mężczyzna, podchodząc do umierającego ze słowami: „Nadszedł twój czas!” Istnieje wiele legend i opowieści o tym, jak ludzie próbowali go przechytrzyć.
Shudyr-Shamych Yumo – bóg gwiazd
Tunya Yumo - bóg wszechświata
Tul he Kugu Yumo – bóg ognia (być może tylko atrybut Kugu-Yumo), także Surt Kugu Yumo – „bóg” ogniska domowego, Saksa Kugu Yumo – „bóg” płodności, Tutyra Kugu Yumo – „bóg” bóg"mgły i inne - raczej W sumie są to po prostu atrybuty najwyższego boga.
Tylmacha – mówca i lokaj woli Bożej
Tylze-Yumo - bóg księżyca
Uzhara-Yumo - bóg świtu
W czasach nowożytnych zanoszone są modlitwy do bogów:
Poro Osh Kugu Yumo jest najwyższym i najważniejszym bogiem.
Shochinava jest boginią narodzin.
Tuniambal Sergałysz.

Wielu badaczy uważa Keremetyę za antypodę Kugo-Yumo. Należy zauważyć, że miejsca składania ofiar w Kugo-Yumo i Keremet są oddzielne. Miejsca kultu bóstw nazywane są Yumo-oto („wyspa boga” lub „boski gaj”):
Mer-oto jest publicznym miejscem kultu, w którym modli się cała społeczność
Tukym-oto – rodzinne i rodowe miejsce kultu

Charakter modlitwy różni się także od:
przypadkowe modlitwy (na przykład o deszcz)
społeczność - najważniejsze święta (Semyk, Agavayrem, Surem itp.)
prywatne (rodzinne) - ślub, narodziny dzieci, pogrzeb itp.

Osady i mieszkania ludu Mari

Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzeczno-wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie osad ufortyfikowanych (karman, or) i osad nieufortyfikowanych (ilem, surt), połączonych więzami rodzinnymi. Osady były niewielkie, co jest typowe dla pasa leśnego. Do połowy XIX wieku. W układzie osad marskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, dziedziczące wczesne formy osadnictwa przez grupy rodzinne i patronimiczne. Przejście od form cumulusowych do zwykłego układu ulic nastąpiło stopniowo w połowie – drugiej połowie XIX wieku.
Wnętrze domu było proste, ale funkcjonalne, wzdłuż bocznych ścian od czerwonego narożnika i stołu znajdowały się szerokie ławy. Na ścianach wisiały półki na naczynia i przybory kuchenne, poprzeczki na ubrania, a w domu było kilka krzeseł. Pomieszczenia mieszkalne podzielono umownie na żeńska połowa, gdzie znajdował się piec, męski - od drzwi wejściowych do czerwonego rogu. Stopniowo zmieniało się wnętrze - zwiększała się liczba pokoi, zaczęły pojawiać się meble w postaci łóżek, szafek, luster, zegarów, taboretów, krzeseł i oprawionych w ramki fotografii.

folklorystyczny ślub Mari w Sernur

Gospodarka Marii
Już pod koniec I - na początku II tysiąclecia naszej ery. miał złożony charakter, ale najważniejsze było rolnictwo. W IX-XI w. Mari przeszli na uprawę roli. Parowe trójpole z nawożonymi ugorami zadomowiło się wśród chłopów marijskich w XVIII wieku. Wraz z trójpolowym systemem gospodarki rolnej do końca XIX w. Utrzymywano uprawę metodą rąbania i wypalania oraz odłogiem. Mari uprawiali zboża (owies, gryka, jęczmień, pszenicę, orkisz, proso), rośliny strączkowe (groch, wyka) i rośliny przemysłowe (konopie, len). Czasami na polach, oprócz ogródków warzywnych na terenie posiadłości, sadzono ziemniaki i uprawiano chmiel. Warzywnictwo i ogrodnictwo miało charakter konsumpcyjny. Do tradycyjnych upraw ogrodowych zaliczały się: cebula, kapusta, marchew, ogórki, dynia, rzepa, rzodkiewka, brukiew i buraki. Uprawę ziemniaków zaczęto uprawiać w pierwszej połowie XIX wieku. Pomidory zaczęto uprawiać w czasach sowieckich.
Ogrodnictwo stało się powszechne od połowy XIX wieku. na prawym brzegu Wołgi wśród góry Mari, gdzie panowały sprzyjające warunki klimatyczne. Ogrodnictwo miało dla nich wartość handlową.

Kalendarz ludowy Święta Mari

Oryginalną podstawą kalendarza świątecznego była praktyka pracy ludzi, głównie rolnicza, dlatego rytuał kalendarzowy Mari miał charakter rolniczy. Święta kalendarzowe były ściśle związane z cyklicznością przyrody i odpowiadającymi im etapami prac rolniczych.
Chrześcijaństwo miało znaczący wpływ na kalendarzowe święta Mari. Wraz z wprowadzeniem kalendarza kościelnego przybliżono aktualność świąt ludowych Święta prawosławne: Shorykyol (Nowy Rok, Boże Narodzenie) - na Boże Narodzenie, Kugeche (Wielki Dzień) - na Wielkanoc, Sÿrem (święto letniej ofiary) - na Dzień Piotra, Uginda (święto nowego chleba) - na Dzień Eliasza itp. Mimo to nie zapomniano o starożytnych tradycjach, współistniały one z chrześcijańskimi, zachowując ich pierwotne znaczenie i strukturę. Daty nadejścia poszczególnych świąt nadal obliczano w dawny sposób, stosując kalendarz księżycowo-słoneczny.

Nazwy
Od niepamiętnych czasów Mari mieli nazwy narodowe. Podczas interakcji z Tatarami do Mari przeniknęły imiona turecko-arabskie, a wraz z przyjęciem chrześcijaństwa - chrześcijańskie. Obecnie coraz częściej używa się imion chrześcijańskich, popularny jest także powrót do imion narodowych (Mari). Przykładowe nazwy: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari wakacje Semyk

Tradycje ślubne
Jednym z głównych atrybutów ślubu jest bicz weselny „Sÿan lupsh”, talizman chroniący „drogę” życia, którą nowożeńcy będą musieli iść razem.

Marii z Baszkortostanu
Baszkortostan to drugi po Mari El region Rosji pod względem liczby mieszkańców Mari. Na terytorium Baszkirii mieszka 105 829 Mari (2002), jedna trzecia Mari Baszkortostanu mieszka w miastach.
Przesiedlenie Mari na Ural nastąpiło w XV-XIX w. i było spowodowane ich przymusową chrystianizacją w środkowej Wołdze. Mari z Baszkortostanu w większości zachowali tradycyjne wierzenia pogańskie.
Szkolenie z języka marijskiego jest dostępne w szkoły narodowe, w szkołach średnich specjalistycznych i wyższych w Birsku i Błagowieszczeńsku. W Ufie działa marijskie stowarzyszenie publiczne „Mari Ushem”.

Słynny Mari
Abukaev-Emgak, Wiaczesław Aleksandrowicz – dziennikarz, dramaturg
Bykow, Wiaczesław Arkadjewicz – hokeista, trener reprezentacji Rosji w hokeju na lodzie
Wasikowa, Lidia Pietrowna – pierwsza profesor Marii, doktor filologii
Wasiliew, Walerian Michajłowicz - językoznawca, etnograf, folklorysta, pisarz
Kim Wasin – pisarz
Grigoriew, Aleksander Władimirowicz – artysta
Efimov, Izmail Varsonofevich – artysta, król broni
Efremow, Tichon Efremowicz – pedagog
Efrush, Georgy Zakharovich - pisarz
Zotin, Władysław Maksimowicz – I Prezydent Mari El
Iwanow, Michaił Maksimowicz - poeta
Ignatiew, Nikon Wasiljewicz – pisarz
Iskandarov, Alexey Iskandarovitch – kompozytor, dyrygent chóru
Kazakow, Miklai – poeta
Kislicyna, Wiaczesław Aleksandrowicz – 2. Prezydent Mari Eł
Kolumb, Walentin Christoforowicz – poeta
Konakow, Aleksander Fiodorowicz – dramaturg
Kirla, Yivan - poeta, aktor filmowy, film Start to Life

Lekain, Nikandr Siergiejewicz - pisarz
Łuppow, Anatolij Borysowicz – kompozytor
Makarova, Nina Władimirowna – kompozytorka radziecka
Mikay, Michaił Stepanowicz - poeta i bajkopisarz
Mołotow, Iwan N. - kompozytor
Mosolov, Wasilij Pietrowicz – agronom, akademik
Mukhin, Nikołaj Semenowicz – poeta, tłumacz
Siergiej Nikołajewicz Nikołajew – dramaturg
Olyk Ipay – poeta
Orai, Dmitrij Fiodorowicz – pisarz
Palantay, Ivan Stepanovich - kompozytor, folklorysta, pedagog
Prochorow, Zinon Filippowicz – porucznik straży, Bohater Związku Radzieckiego.
Pet Pershut - poeta
Regeż-Gorochow, Wasilij Michajłowicz - pisarz, tłumacz, Artysta Ludowy MASSR, Czczony Artysta RSFSR
Savi, Władimir Aleksiejewicz – pisarz
Sapaev, Erik Nikitich – kompozytor
Smirnow, Iwan Nikołajewicz (historyk) – historyk, etnograf
Taktarov, Oleg Nikołajewicz – aktor, sportowiec
Toidemar, Pavel S. - muzyk
Tynysh, Osyp – dramaturg
Szabdar, Osyp – pisarz
Shadt, Bulat – poeta, prozaik, dramaturg
Shketan, Jakow Pawłowicz – pisarz
Chavain, Siergiej Grigoriewicz – poeta i dramaturg
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna – poetka
Chetkarev, Ksenofont Archipowicz – etnograf, folklorysta, pisarz, organizator nauki
Eleksein, Jakow Aleksiejewicz – prozaik
Elmar, Wasilij Siergiejewicz – poeta
Eszkinin, Andriej Karpowicz – pisarz
Eshpai, Andrey Andreevich – reżyser, scenarzysta, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich – radziecki kompozytor
Eszpai, Jakow Andriejewicz – etnograf i kompozytor
Yuzykain, Aleksander Michajłowicz – pisarz
Yuksern, Wasilij Stepanowicz – pisarz
Yalkain, Yanysh Yalkaevich – pisarz, krytyk, etnograf
Jamberdow, Iwan Michajłowicz – artysta

_______________________________________________________________________________________

Źródło informacji i zdjęć:
Zespół Nomadów.
Narody Rosji: album obrazkowy, St. Petersburg, drukarnia Partnerstwa Pożytku Publicznego, 3 grudnia 1877 r., art. 161
MariUver - Niezależny portal o Mari, Mari El w czterech językach: Mari, Rosyjskim, Estońskim i Angielskim
Słownik mitologii Mari.
Mari // Narody Rosji. Ch. wyd. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 s.230
Ostatni poganie Europy
SK Kuzniecow. Wycieczka do starożytnej świątyni Cheremis, znanej od czasów Oleariusa. Przegląd etnograficzny. 1905, nr 1, s. 1. 129-157
Witryna Wikipedii.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49156 wyświetleń

Mari to lud ugrofiński wierzący w duchy. Wielu interesuje, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich zaliczyć do chrześcijaństwa czy wiary muzułmańskiej, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje wśród nich diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Z nich wykluli się dobrzy i źli bracia. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają wyjątkowe rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Kaczka żyjąca w konstelacji Gniazdo przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Tak wyglądali ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie rozpoznają ogólnoświatowych nazw konstelacji, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad i na przykład nazywają Wielką Niedźwiedzicę Łosiem.

Święte Gaje

Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyki do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić ten rytuał, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ zostanie on sprawdzony przez kapłana Mari pod kątem przydatności do rytuału karta. Jeśli ptak jest odpowiedni, proszą o przebaczenie, po czym oświetlają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają swój szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To właśnie w lesie modlą się wszyscy Mari. Religia tego ludu opiera się na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośrednie połączenie z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, rosną tam od dawna. Według legendy starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy w oparciu o położenie słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, a w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto kryje się wielka energia energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować i śpiewać w lesie, gdyż według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci podejmowano próby wycięcia gajów, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając swoją wiarę, następnie rząd radziecki próbował pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie to zaakceptować Wiara prawosławna. Chodzili do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele zwyczajów chrześcijańskich stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - straszliwą istotę o dużych piersiach, czarnych włosach i pokręconych nogach. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wsie. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawnych czasach często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Mari nadal tak myślą. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej nieść zarówno dobro, jak i zło.

W lesie znajdują się ciekawe megality, bardzo podobne do sztucznych bloków. Według legendy to Ovda zbudowała wokół swoich jaskiń ochronę, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari używali ich do obrony przed wrogami, ale nie byli w stanie samodzielnie przetworzyć i zainstalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżek i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszyscy ludzie mieszkający w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko żyją Mordowianie, Mari są inni i nie można ich sklasyfikować jako jednej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy Mari - shuvyr

Shuvir jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda wykonana jest z krowiego pęcherza. Najpierw przygotowuje się go przez dwa tygodnie z owsianką i solą, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, przyczepia się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Muzyk, który go używa, rozumie, co śpiewają ptaki i mówią zwierzęta. Słuchając gry na tym ludowym instrumencie, ludzie wpadają w trans. Czasami ludzie są leczeni za pomocą shuvyru. Mari wierzą, że muzyka tych dud jest kluczem do bram świata duchów.

Cześć zmarłym przodkom

Mari nie chodzą na cmentarze, w każdy czwartek wzywają zmarłych do odwiedzenia. Wcześniej nie umieszczano znaków identyfikacyjnych na grobach Mari, teraz po prostu instaluje się drewniane klocki, na których zapisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do religii chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żywi nie będą pamiętać swoich przodków, wówczas ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i zastawia go jak dla żywych. Wszystko, co przygotowane na stół, powinno znaleźć się także dla niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do jedzenia. Rytuał ten symbolizuje także prośbę przodków o pomoc, cała rodzina omawia przy stole problemy i prosi o pomoc w znalezieniu rozwiązania. Po posiłku łaźnia jest podgrzewana dla zmarłych i dopiero po chwili wchodzą do niej sami właściciele. Uważa się, że nie można spać, dopóki wszyscy mieszkańcy wioski nie odprawią swoich gości.

Niedźwiedź Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności myśliwy imieniem Maska rozgniewał boga Yumo swoim zachowaniem. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając w niedźwiedzia. Myśliwy pokutował i poprosił o litość, lecz Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli zrobi to poprawnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Maritsev zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według wieloletnich legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przylatując tu z innej Galaktyki. Z praw Marii wynika, że ​​każda karta powinna mieć własną pasiekę, w której otrzyma propolis, miód, wosk i chleb pszczeli.

Znaki z chlebem

Co roku Mari mielą ręcznie trochę mąki, aby przygotować pierwszy bochenek. Przygotowując ciasto, gospodyni powinna szeptać do ciasta. dobre życzenia dla każdego, kogo planujesz poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę religię Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, piecze specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie zdejmować, dopóki podróżni nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari są związane z chlebem, dlatego każda gospodyni domowa, przynajmniej w święta, sama go piecze.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Mari używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania jedzenia. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo wspomina się zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury, a po stopieniu wzmacnia efekt modlitw, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy ten lud, ale np. Kugeche zawsze zbiega się z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka stuleci zatarło granice między wiarą Marii a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Dla Mari połączenie naleśników, twarogu i bochenka oznacza symbol trójcy świata. Również w te święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Zjadają także kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kurczaki zniosą jaja we właściwych miejscach.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą kartami zapala się domowe świece. W gajach nie można śpiewać ani hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Wykonuje się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderza się nożem w topór. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli im połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie mogli cieszyć się smakołykami. Dym z pożarów jest również uważany za oczyszczający. A resztę żywności rozdaje się ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli przyjść.

Mari bardzo cenią naturę, więc następnego dnia karty przybywają na miejsce rytuału i sprzątają wszystko po sobie. Potem nikt nie powinien wchodzić do gaju przez pięć do siedmiu lat. Jest to konieczne, aby mogła odnowić swoją energię i móc nasycać nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia wyznawana przez Mari, która w ciągu swojego istnienia upodobniła się do innych wyznań, jednak wiele rytuałów i legend pozostało niezmiennych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity naród, oddany swoim prawom religijnym.

Odlegli przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi około VI wieku. Były to plemiona należące do grupy języków ugrofińskich. Antropologicznie najbliższymi Mariami są Udmurtowie, Komi-Permiakowie, Mordowianie i Samowie. Ludy te należą do rasy uralskiej - przejściowej między rasy kaukaskiej i mongoloidalnej. Wśród wymienionych ludów Mari są najbardziej mongoloidalni, z ciemny kolor włosy i oczy.


Sąsiednie ludy zwane Mari „Cheremis”. Etymologia tej nazwy jest niejasna. Imię Mari - „Mari” - tłumaczy się jako „człowiek”, „człowiek”.

Mari należą do ludów, które nigdy nie miały własnego państwa. Począwszy od VIII do IX wieku były podbijane przez Chazarów, Bułgarów z Wołgi i Mongołów.

W XV wieku Mari stało się częścią chanatu kazańskiego. Od tego czasu rozpoczęły się ich niszczycielskie najazdy na ziemie rosyjskiego regionu Wołgi. Książę Kurbski w swoich „Opowieściach” zauważył, że „naród Czeremiskich jest niezwykle krwiożerczy”. W tych kampaniach wzięły udział nawet kobiety, które według współczesnych nie ustępowały mężczyznom pod względem odwagi i męstwa. Wychowanie młodszego pokolenia również było właściwe. Zygmunt Herberstein w „Notatkach o Moskwie” (XVI w.) zwraca uwagę, że Czeremisowie „są bardzo doświadczonymi łucznikami i nigdy nie puszczają łuku; czerpią z tego taką przyjemność, że nie pozwalają nawet swoim synom jeść, jeśli najpierw nie przebiją strzałą zamierzonego celu”.

Przyłączenie Mari do państwa rosyjskiego rozpoczęło się w 1551 roku, a zakończyło rok później, po zdobyciu Kazania. Jednak przez kilka kolejnych lat w regionie środkowej Wołgi szalały powstania ludów podbitych - tak zwane „wojny Cheremisa”. Największą aktywność wykazali w nich Mari.

Formacja ludu Mari zakończyła się dopiero w XVIII wieku. W tym samym czasie stworzono system pisma Mari oparty na alfabecie rosyjskim.

Przed rewolucją październikową Mari byli rozproszeni po prowincjach Kazań, Wiatka, Niżny Nowogród, Ufa i Jekaterynburg. Ważna rola Utworzenie Regionu Autonomicznego Mari w 1920 r., który później został przekształcony w republikę autonomiczną, odegrało rolę w konsolidacji etnicznej Mari. Jednak dziś z 670 tysięcy Mari tylko połowa mieszka w Republice Mari El. Reszta jest rozrzucona na zewnątrz.

2. Religia, kultura

Tradycyjną religię Mari charakteryzuje idea najwyższego boga – Kugu Yumo, któremu przeciwstawia się nosiciel zła – Keremet. Obu bóstwom składano ofiary w specjalnych gajach. Liderami modlitw byli księża – gokarty.

Nawrócenie Mari na chrześcijaństwo rozpoczęło się natychmiast po upadku chanatu kazańskiego i nabrało szczególnego zasięgu w XVIII-XIX wieku. Tradycyjna wiara ludu Mari była brutalnie prześladowana. Z rozkazu władz świeckich i kościelnych wycinano święte gaje, rozpraszano modlitwy, a upartych pogan karano. I odwrotnie, ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, otrzymali pewne korzyści.

W rezultacie większość Mari została ochrzczona. Jednak nadal istnieje wielu wyznawców tzw. „wiary marijskiej”, która łączy w sobie chrześcijaństwo i tradycyjna religia. Pogaństwo pozostało prawie nienaruszone wśród wschodnich Mari. W latach 70. XIX wieku pojawiła się sekta Kugu Sort („wielkiej świecy”), która próbowała zreformować stare wierzenia.

Do powstania przyczyniło się przestrzeganie tradycyjnych wierzeń tożsamość narodowa Maria. Ze wszystkich narodów rodziny ugrofińskiej w największym stopniu zachowali swój język, tradycje narodowe, kultura. Jednocześnie pogaństwo Mari zawiera elementy alienacji narodowej i samoizolacji, które jednak nie mają tendencji agresywnych, wrogich. Wręcz przeciwnie, w tradycyjnych pogańskich apelach do Wielkiego Boga, wraz z prośbą o szczęście i pomyślność ludu Mari, znajduje się prośba o darowanie dobre życie Rosjanie, Tatarzy i wszystkie inne narody.
Najwyższy zasada moralna Mari odnosili się z szacunkiem do każdej osoby. „Czcij starszych, lituj się nad młodszymi” – mówi popularne przysłowie. Za świętą zasadę uważano nakarmienie głodnych, pomoc proszącym i zapewnienie schronienia podróżnemu.

Rodzina Mari ściśle monitorowała zachowanie swoich członków. Przyłapanie syna na jakimś złym uczynku uznawano za hańbę dla męża. Najpoważniejszymi przestępstwami były okaleczenia i kradzieże, a ludowe represje karały je najsurowiej.

Tradycyjne występy nadal mają ogromny wpływ na życie społeczeństwa Mari. Jeśli zapytasz Mari, jaki jest sens życia, odpowie mniej więcej tak: bądź optymistą, wierz w swoje szczęście i szczęście, czyń dobre uczynki, bo zbawienie duszy tkwi w dobroci.

Ten lud ugrofiński wierzy w duchy, czci drzewa i obawia się Owdy. Historia Marii ma swój początek na innej planecie, gdzie przeleciała kaczka i złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia – dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przepojone jest szacunkiem dla bogów natury.

Poprawnie jest powiedzieć marI, a nie mari – to bardzo ważne, złe podkreślenie – i będzie opowieść o starożytnym, zrujnowanym mieście. A nasza opowiada o starożytnych i niezwykłych ludziach z Mari, którzy bardzo dbają o wszystkie żywe istoty, nawet rośliny. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od Ziemi, na innej planecie. Kaczka przyleciała z konstelacji Gniazda na niebieską planetę, złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia - dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Wielki Wóz - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Droga Gwiezdna, wzdłuż której idzie Bóg, Plejady - Gniazdko konstelacji.

Święte gaje Mari – Kusoto

Jesienią setki Marii przybywają do dużego gaju. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś – jest to purlyk, zwierzę ofiarne do modlitw ogólnomaryjnych. Do ceremonii wybierane są wyłącznie ptaki zdrowe, piękne i dobrze odżywione. Mari ustawiają się w kolejce do kart - kapłanów. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i uświęcają go dymem. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który płonie złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla energii kosmicznej.

Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami” – mówi konsultant Vladimir Kozlov. – Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i powstaje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budynków, w których Mari modliliby się. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Nikt celowo nie sadził świętych gajów, istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybierali gaje do modlitw. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.

Gaje wybrano nie bez powodu: najpierw obserwowano w nich słońce, gwiazdy i komety” – mówi Arkady Fiodorow, twórca map.

Święte gaje nazywane są Kusoto w Mari; są plemienne, obejmują całą wioskę i obejmują wyłącznie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odprawiać kilka razy w roku, a w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać ani hałasować. W tych świętych miejscach kryje się ogromna moc. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Naturę nazywają matką: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejszy i wysokie drzewo w gaju jest główny. Poświęcony jest jednemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć stuleci walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Najpierw sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przeszli na prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie odprawiali rytuały Mari. W rezultacie doszło do mieszania się religii - wiele chrześcijańskich symboli i tradycji weszło do wiary marijskiej.

Być może Święty Gaj jedyne miejsce, gdzie kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubają i ubierają ptaki. Mężczyźni zajmują się wszystkim innym: rozpalają ogniska, instalują kotły, gotują buliony i kaszki, aranżują Onapę – tak się nazywają święte drzewa. Obok choinki ustawiane są specjalne blaty, które najpierw przykrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się je ręcznikami i dopiero wtedy rozkładane są prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się znaki z imionami bogów, głównym z nich jest Tun Osh Kugo Yumo – Wielki Bóg Jedynego Światła. Przychodzący na modlitwy decydują, któremu z bóstw podarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają także ręczniki i szaliki prezentowe. Po ceremonii Mari zabiorą część rzeczy do domu, ale część pozostanie wisząca w gaju.

Legendy o Ovdzie

...Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg zamienił ją w straszliwą istotę Ovda, z duże piersi, którą można przerzucić przez ramię, z czarnymi włosami i nogami skierowanymi piętami do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.

Według legendy Owda mieszkała na obrzeżach wsi w lasach i wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział tej strasznej kobiety. Jednak ludzie nadal starają się nie wyjeżdżać do odległych miejsc, w których mieszkała samotnie. Plotka głosi, że ukrywała się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Owdy). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają gładkie krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępiony płot. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je dostrzec. Wydają się być umiejętnie zamaskowani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. Twierdza ta została zbudowana ręcznie w formie wałów obronnych. Ostremu zjazdowi towarzyszyło podejście. Wrogom bardzo trudno było biegać wzdłuż tych murów, ale miejscowi znali ścieżki i potrafili się ukrywać i strzelać ze strzał. Zakłada się, że Mari mogli walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy potrzebowałeś, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie będzie w stanie przesunąć tych głazów. Tylko mistyczne stworzenia mogą je poruszać. Według legend to Ovda mogła ułożyć kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach panuje szczególna energia.

Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest jak naturalny żywioł - nieprzewidywalny i niekontrolowany.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem powstają nie kopie, ale oryginały, albo zmienia się kompozycja, albo obraz nagle nabiera innego kształtu. „Nie może być inaczej” – przyznaje autor – „w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Chociaż mistyczna kobieta nikt tego nie widział od dawna, Mari wierzą w jego istnienie i często nazywają uzdrowicieli Ovdą. W końcu szeptacze, wróżbici, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej samej nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale w przeciwieństwie do uzdrowicieli zwykli ludzie, wiedzieć, jak sobie z tym poradzić i w ten sposób wzbudzić strach i szacunek wśród ludzi.

Mari uzdrowiciele

Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchowo. Uzdrowicielka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w łaźni żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Podczas wykonywania rytuałów w łaźni Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów łaźni i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki w czystości i pamiętaj, aby im podziękować.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Spotkanie w tej sprawie zostało ustalone z miesięcznym wyprzedzeniem. Przyjmuje jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Yuri sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoje siły. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, przywrócenie jej zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na człowieka z powodu złego życia, złych myśli, złych uczynków i obelg. Dlatego nie można polegać wyłącznie na uzdrowicielach, człowiek sam musi podjąć wysiłek i naprawić swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczynki Mari

Mariki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy i ma więcej ozdób. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Zakładanie kostiumu jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić samodzielnie. Wcześniej w każdej wsi znajdowały się rzemieślniczki szatnicze. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - shrapanie - należy przestrzegać trzech warstw, symbolizujących trójcę świata. Zestaw damski srebrna biżuteria mógł ważyć 35 kilogramów. Było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo założyć komplet na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

...W górach Mari odbywają się wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwo wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na weselu w Mountain Mari ukrywają pannę młodą w taki sposób, że pan młody będzie długo jej szukał, ale jeśli jej nie znajdzie, wesele będzie zmartwione. Góry Mari żyją w regionie Kozmodemyansk w Republice Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, strojem i tradycjami. Sami Mountain Mari uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Mari.

Bat jest bardzo ważnym elementem na weselu w Mountain Mari. Jest stale obracany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że nawet dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zepsuły nowożeńców i krewnych pana młodego, aby panna młoda została w spokoju zwolniona innej rodzinie.

Dudy Mari - shuvir

...W słoiku z owsianką solony krowi pęcherz będzie fermentował przez dwa tygodnie, z czego następnie zrobią magiczny shuvir. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka i róg, a otrzymasz dudy Mari. Każdy element shuviru nadaje instrumentowi własną moc. Podczas zabawy Shuvirzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. Muzyka Shuvyr otwiera także przejście do świata duchów.

Cześć zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. Aby to zrobić, zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane klocki z imionami, lecz w dawnych czasach na cmentarzach nie było znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiekowi dobrze żyje się w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, może ona rozgoryczyć się i zacząć szkodzić żywym. Dlatego na kolację zapraszani są zmarli krewni.

Niewidzialni goście są przyjmowani jak żywi i nakrywany jest dla nich osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa – gospodyni powinna tu włożyć porcję każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku zwierzęta otrzymają smakołyki z tego stołu.

Zgromadzeni krewni jedzą kolację przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze swoich przodków o pomoc w rozwiązaniu trudnych problemów.

Dla naszych drogich gości łaźnia jest ogrzewana wieczorami. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Właściciele mogą sami zażyć kąpieli parowej z duszami zmarłych, jednak zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są odprowadzani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Niedźwiedź Mari – Maska

Legenda głosi, że w starożytność niedźwiedź był człowiekiem zła osoba. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starszych ludzi, a nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zamienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo nakazał mu założyć futro i utrzymać porządek w lesie. A jeśli właściwie wykona swoją służbę, to w następnym życiu odrodzi się na nowo jako myśliwy.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki, bo inaczej jak wytłumaczyć wyjątkowe właściwości wszystkiego, co wytwarzają pszczoły - miodu, wosku, mączki, propolisu. Najwyższym gokartem jest Aleksander Tanygin; zgodnie z prawem Mari każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Aleksander od dzieciństwa bada pszczoły i bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo jest jednym z starożytne zawody Mari W dawnych czasach podatki płacono miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

We współczesnych wioskach prawie na każdym podwórku znajdują się ule. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzch ula pokryty jest starymi rzeczami, jest to izolacja.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wynoszą muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąkę na pierwszy bochenek mielę ręcznie. Kiedy gospodyni wyrabia ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele przesądów związanych z chlebem. Wysyłanie domowników do długa podróż Na stole kładą specjalnie upieczony chleb i nie wyjmują go do czasu powrotu zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszelkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno płonie w piekarniku, gospodynie domowe pieczą wielowarstwowe naleśniki. To stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na zrumienionym naleśniku, a patelnię ponownie przesuwa się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu uczczenie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to starożytne święto Mari poświęcone odnowie przyrody i pamięci o zmarłych. Zawsze zbiega się to z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem wakacji, są robione wyłącznie za pomocą kart z pomocnikami. Marii wierzą, że wosk chłonie moc natury, a gdy się roztopi, wzmacnia modlitwę.

Na przestrzeni kilku stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych marijskich domach znajduje się czerwony róg, a w święta przed ikonami zapalane są domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują trójcę świata. Kwas lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej kadzi – symbolu płodności. Po modlitwie ten napój jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugeche należy zjeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie próbują podnieść rękę wyżej. Dzieje się tak, aby kury leżały we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, kury nie będą znać swojego miejsca. Mari zwijają także kolorowe jajka. Na skraju lasu rozkładają deski i rzucają jajkami, wypowiadając życzenie. Im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.

We wsi Petyaly, niedaleko kościoła św. Gurjewa, znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy przywieziono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu niego zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Do źródeł przybywają więc zarówno ochrzczeni Mari, jak i nieochrzczeni. Każdy zwraca się do swego Boga i otrzymuje pokój, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Marii i Chrześcijaństwa.

Filmy o Marii

Marie mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat o nich wie dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony łąki Mari” opowiadający o bajecznej kulturze małego ludu podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy Film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari – film okazał się miły, poetycki i muzyczny, zupełnie jak sami Mari.

Rytuały w świętym gaju Mari

...Na początku modlitwy karcianej zapala się świece. W dawnych czasach do gaju wnoszono wyłącznie domowe świece, świece kościelne były zakazane. Dziś nie ma już tak rygorystycznych zasad, w gaju nikogo nie pyta się, jaką wiarę wyznaje. Skoro ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Zatem podczas modlitw można zobaczyć także chrzest Mari. Harfa Mari to jedyny instrument muzyczny, na którym wolno grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Nóż uderza w ostrze topora dzwonek dzwoni- To rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje w powietrzu wypędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek nasycił się czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia i polewa kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po niej może nastąpić najwięcej miła chwila- traktować. Mari wrzucali najpierw wybrane nasiona do misek, co symbolizowało odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przekażą tę energię każdemu naczyniu.

Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, jedzenia wystarczy dla każdego. Owsianka zostanie także zabrana do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tu przyjechać.

W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez dodatków. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są ludzkie myśli i czyny. A święty gaj jest to otwarty portal energii kosmicznej, centrum Wszechświata, zatem niezależnie od postawy Mari wejdzie do świętego Gaju, taka energia go wynagrodzi.

Kiedy wszyscy wyjdą, karty i asystenci pozostaną, aby przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj musi odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie i nie będzie zakłócał spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, naturę i kosmos.

Pochodzenie ludu Mari

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo uzasadnioną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 r. słynny fiński językoznawca M. Castren. Próbował zidentyfikować Mari na podstawie miar kronikarskich. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenow, I.N. Smirnow, S.K. Kuzniecow, A.A. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i wielu innych badaczy 2. połowy XIX – 1. połowy XX wieku. Wybitny radziecki archeolog A.P. Smirnow postawił nową hipotezę w 1949 r., który doszedł do wniosku o podstawie Gorodca (blisko Mordowian), inni archeolodzy O.N. Bader i V.F. Gening bronili jednocześnie tezy o Dyakowskim (blisko Mordowian). środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak archeolodzy byli już w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tym samym ludem. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh.Chalikow i G.A. Arkhipow opracowali teorię o mieszanej podstawie ludu Mari z Gorodeca-Azelinskiego (Wołgi-fińsko-permskiego). Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​hipotezę dalej, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych, udowodnił, że mieszana podstawa Mari była zdominowana przez komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i powstawanie etnosu Mari, które rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery, generalnie zakończył się w IX – XI wieku i już wtedy zaczęto dzielić etnos Mari na dwie główne grupy – Mari górską i łąkową (ta ostatnia w porównaniu do pierwszej była silniejszy wpływ plemion Azelin (permskich)). Teorię tę ogólnie popiera większość archeologów pracujących nad tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patrushev wysunął inne założenie, zgodnie z którym tworzenie podstaw etnicznych Mari, a także Meri i Muromów odbyło się na podstawie populacji typu Achmyłowa. Lingwiści (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), opierając się na danych językowych, uważają, że terytorium formacji ludu Mari należy szukać nie w międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowym zachodzie, między Oka i Suroy . Naukowiec-archeolog T.B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko z archeologii, ale także z językoznawstwa, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oka-Sura oraz w Povetluzhie, a postęp na wschodzie, do Wiatki, miało miejsce w VIII - XI wieku, podczas którego miały miejsce kontakty i mieszanie się z plemionami Azelin (permskojęzycznymi).

Złożona i niejasna pozostaje także kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis”. Znaczenie słowa „Mari”, własnego imienia ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczonych jako „człowiek”, „mąż” ). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari i w nieco innej, ale fonetycznie podobnej samogłosce wiele innych ludów) ma dużą liczbę różne interpretacje. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście Chazara Kagana Josepha do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shapruta (lata 60. XX w.). D.E. Kazantsev, podążając za historykiem XIX wieku. G.I.Peretyatkowicz doszedł do wniosku, że plemiona mordowskie nadały Mariom nazwę „Cheremis”, a przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy, ludy sąsiadujące później rozszerzyły nazwę jednego z plemion Mari na całą grupę etniczną. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, F.E. Egorowa i M.N. Yantemira, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się od tureckiego terminu „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev, a także I.S. Galkin, który poparł jego wersję, za pośrednictwem mediacji bronią hipotezy o pochodzeniu słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmacki”. Języki tureckie. Wyrażono także szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII – XVIII w.) była to nazwa w wielu przypadkach nie tylko Mari, ale także ich sąsiadami – Czuwaszami i Udmurtami.

Mari w IX – XI wieku.

W IX – XI w. Ogólnie rzecz biorąc, tworzenie grupy etnicznej Mari zostało zakończone. W danym momencieMariosiedlili się na rozległym terytorium w regionie środkowej Wołgi: na południe od zlewni Wetlugi i Jugi oraz rzeki Piżmy; na północ od rzeki Piana, górny bieg Tsivil; na wschód od rzeki Unzha, ujście Oki; na zachód od Ileti i ujścia rzeki Kilmezi.

Gospodarstwo rolne Mari był złożony (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo, zbieractwo, pszczelarstwo, rzemiosło i inna działalność związana z przetwarzaniem surowców w domu). Bezpośredni dowód powszechnego rozpowszechnienia rolnictwa w Mari nie, istnieją jedynie pośrednie dowody wskazujące na rozwój wśród nich rolnictwa metodą cięcia i wypalania i istnieją podstawy, aby sądzić, że w XI wieku. rozpoczęło się przechodzenie na uprawę roli.
Mari w IX – XI wieku. prawie wszystkie zboża, rośliny strączkowe i uprawy przemysłowe, uprawiana obecnie w pasie leśnym Europy Wschodniej. Hodowlę szwedzką połączono z hodowlą bydła; Dominowały obory dla zwierząt gospodarskich w połączeniu z wypasem swobodnym (hodowano głównie te same gatunki zwierząt domowych i ptaków, co obecnie).
Łowiectwo było znaczącą pomocą w gospodarce Mari natomiast w IX – XI w. produkcja futer zaczęła mieć charakter komercyjny. Narzędziami myśliwskimi były łuki i strzały, stosowano różne pułapki, sidła i sidła.
Mari ludność zajmowała się rybołówstwem (w pobliżu rzek i jezior), w związku z czym rozwinęła się żegluga rzeczna, a warunki naturalne (gęsta sieć rzek, trudne lasy i tereny podmokłe) narzucały priorytetowy rozwój szlaków komunikacyjnych rzecznych, a nie lądowych.
Rybołówstwo, a także zbieractwo (głównie produkty leśne) skupiało się wyłącznie na krajowej konsumpcji. Znaczące rozprzestrzenianie się i rozwój w Mari wprowadzono pszczelarstwo, na drzewach fasolowych umieszczano nawet znaki własności - „tiste”. Oprócz futer głównym przedmiotem eksportu Mari był miód.
U Mari miast nie było, rozwijało się jedynie rzemiosło wiejskie. Hutnictwo, ze względu na brak lokalnego zaplecza surowcowego, rozwijało się poprzez przeróbkę półproduktów z importu oraz produkt końcowy. Niemniej jednak kowalstwo w IX – XI wieku. Na Mari wyłoniła się już jako szczególna specjalność, podczas gdy metalurgia metali nieżelaznych (głównie kowalstwo i jubilerstwo - wytwarzanie biżuterii z miedzi, brązu i srebra) była wykonywana głównie przez kobiety.
W okresie wolnym od rolnictwa i hodowli zwierząt w każdym gospodarstwie prowadzono produkcję odzieży, obuwia, naczyń i niektórych rodzajów narzędzi rolniczych. Wśród krajowych gałęzi przemysłu na pierwszym miejscu znajdowało się tkactwo i kaletnictwo. Jako surowce do tkactwa wykorzystywano len i konopie. Najpopularniejszym wyrobem skórzanym były buty.

W IX – XI w. Mari prowadził handel barterowy z sąsiadujące narody- Udmurts, Meryas, Vesya, Mordovians, Muromas, Meshchera i inne plemiona ugrofińskie. Stosunki handlowe z Bułgarami i Chazarami, które znajdowały się na stosunkowo wysokim poziomie rozwoju, wykraczały poza naturalną wymianę, pojawiały się elementy stosunków towarowo-pieniężnych (na ówczesnych starożytnych cmentarzyskach w Mari znaleziono wiele dirhamów arabskich). W okolicy, w której mieszkali Mari Bułgarzy założyli nawet punkty handlowe, takie jak osada Mari-Ługowski. Największa aktywność kupców bułgarskich przypadła na koniec X - początek XI wieku. Każdy oczywiste znaki bliskie i regularne powiązania Mari ze Słowianami wschodnimi w IX – XI wieku. jeszcze nie odkryte, rzeczy pochodzenia słowiańsko-rosyjskiego w Mari stanowiska archeologiczne z tamtego okresu są rzadkie.

Na podstawie całości dostępnych informacji trudno jest ocenić charakter kontaktów Mari w IX – XI wieku. z ich sąsiadami z Wołgi i Finlandii - Meryą, Meshcherą, Mordovianami, Muromą. Jednak zdaniem wielu dzieła folklorystyczne napięte stosunki Mari rozwinął się z Udmurtami: w wyniku szeregu bitew i drobnych potyczek ci ostatni zostali zmuszeni do opuszczenia skrzyżowania Vetluga-Wiatka, wycofując się na wschód, na lewy brzeg Wiatki. Jednocześnie wśród dostępnego materiału archeologicznego nie ma śladów konfliktów zbrojnych pomiędzy nimi Mari i Udmurtów nie odnaleziono.

Relacja Mari najwyraźniej z Bułgarami z Wołgi nie ograniczali się do handlu. Przynajmniej część ludności Mari, graniczącej z Wołgą-Kamą Bułgarią, składała hołd temu krajowi (kharaj) – początkowo jako wasal-pośrednik Chazara Kagana (wiadomo, że w X wieku zarówno Bułgarzy, jak i Mari- ts-r-mis - byli poddanymi Kagana Józefa, jednak ci pierwsi znajdowali się w bardziej uprzywilejowanej pozycji jako część Kaganatu Chazarskiego), wówczas jako niezależne państwo i swego rodzaju następca prawny Kaganatu.

Mari i ich sąsiedzi w XII – początkach XIII wieku.

Od XII wieku w niektórych krajach Mari rozpoczyna się przechodzenie na ugory. Ujednolicono obrzędy pogrzeboweMari, kremacja zniknęła. Jeśli był wcześniej używanyMariludzie często spotykali się z mieczami i włóczniami, ale teraz zostały one wszędzie zastąpione łukami, strzałami, toporami, nożami i innymi rodzajami broni o lekkim ostrzu. Być może było to spowodowane faktem, że nowi sąsiedziMaribyło liczniejszych, lepiej uzbrojonych i zorganizowanych narodów (słowiańsko-Rosjan, Bułgarów), z którymi można było walczyć jedynie metodami partyzanckimi.

XII – początek XIII wieku. charakteryzowały się zauważalnym wzrostem wpływów słowiańsko-ruskich i spadkiem wpływów bułgarskich Mari(zwłaszcza w Povetluzhie). W tym czasie na terenach pomiędzy rzekami Unzha i Vetluga pojawili się osadnicy rosyjscy (Gorodets Radilov, pierwsza wzmianka w kronikach w 1171 r., osady i osady na Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), gdzie nadal spotykano osady Mari i wschodnia Meria, a także w Górnej i Środkowej Wiatce (miasta Chłynow, Kotelnicz, osady na Piżmie) - na ziemiach Udmurckich i Marii.
Obszar osadniczy Mari w porównaniu z wiekami IX – XI nie uległ znaczącym zmianom, jednakże kontynuowane było jego stopniowe przesuwanie się na wschód, co było w dużej mierze spowodowane natarciem z zachodu plemion słowiańsko-ruskich oraz słowiaszczących się ludów ugrofińskich (przede wszystkim Merya) i być może trwającą konfrontację Mari-Udmurt. Przemieszczanie się plemion Meryan na wschód odbywało się w małych rodzinach lub ich grupach, a osadnicy, którzy dotarli do Powietługi, najprawdopodobniej mieszali się z pokrewnymi plemionami Mari, całkowicie rozpuszczając się w tym środowisku.

Kultura materialna znalazła się pod silnym wpływem słowiańsko-rosyjskim (oczywiście za pośrednictwem plemion Meryan) Mari. W szczególności, jak wynika z badań archeologicznych, zamiast tradycyjnej lokalnej ceramiki formowanej pojawiają się naczynia wykonane na kole garncarskim (ceramika słowiańska i „słowiańska”), a pod wpływem słowiańskim zmienił się wygląd marijskiej biżuterii, artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi. W tym samym czasie wśród starożytności Mari XII - początek XIII stuleci jest znacznie mniej bułgarskich rzeczy.

Nie później niż na początku XII w. Rozpoczyna się włączanie ziem Mari do systemu starożytnej państwowości rosyjskiej. Według „Opowieści o minionych latach” i „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej” „Cheremis” (prawdopodobnie byli to Grupy zachodnie ludność Mari) składali już hołd książętom rosyjskim. W 1120 r., po serii najazdów bułgarskich na rosyjskie miasta Wołgi-Oczy, które miały miejsce w drugiej połowie XI w., rozpoczęła się seria kampanii odwetowych książąt Włodzimierza-Suzdala i ich sojuszników z innych księstw rosyjskich. Konflikt rosyjsko-bułgarski, jak powszechnie uważa się, zaostrzył się w wyniku pobrania daniny od miejscowej ludności i w walce tej przewaga stale przechylała się w stronę władców feudalnych Rusi północno-wschodniej. Rzetelne informacje o partycypacji bezpośredniej Mari w wojnach rosyjsko-bułgarskich nie, chociaż wojska obu walczących stron wielokrotnie przechodziły przez ziemie Mari.

Mari jako część Złotej Hordy

W latach 1236 - 1242 Wschodnia Europa zostało poddane potężnemu najazdowi mongolsko-tatarskiemu, znaczna jego część, w tym cały region Wołgi, znalazła się pod panowaniem zdobywców. W tym samym czasie BułgarzyMariMordowian i inne ludy regionu środkowej Wołgi zostały włączone do Ulus of Jochi, czyli Złotej Hordy, imperium założonego przez Batu Khana. Źródła pisane nie podają bezpośredniego najazdu Tatarów mongolskich w latach 30. i 40. XX wieku. XIII wiek na teren, na którym mieszkaliMari. Najprawdopodobniej inwazja dotknęła osady Mari położone w pobliżu obszarów, które doznały największych zniszczeń (Wołga-Kama, Bułgaria, Mordowia) - są to prawe brzegi Wołgi i lewobrzeżne tereny Mari przylegające do Bułgarii.

Mari poddani Złotej Ordzie za pośrednictwem bułgarskich panów feudalnych i darugów chana. Większość populacji została podzielona na jednostki administracyjno-terytorialne i płacące podatki - ulusy, setki i dziesiątki, na czele których stali centurionowie i dziesiątki - przedstawiciele administracji chana. lokalna szlachta. Mari, podobnie jak wiele innych ludów podlegających Chanowi Złotej Ordy, musiał płacić yasak, szereg innych podatków i ponosić różne obowiązki, w tym wojskowe. Dostarczali głównie futra, miód i wosk. Jednocześnie ziemie Mari znajdowały się na zalesionych północno-zachodnich obrzeżach imperium, z dala od strefy stepowej, nie miały rozwiniętej gospodarki, dlatego nie ustanowiono tu ścisłej kontroli wojskowej i policyjnej, a w najbardziej niedostępnych i na odludziu - w Povetluzhye i na sąsiednim terytorium - władza chana była tylko nominalna.

Okoliczność ta przyczyniła się do kontynuacji rosyjskiej kolonizacji ziem Mari. Więcej rosyjskich osad pojawiło się w Piżmie i środkowej Wiatce, rozpoczął się rozwój Povetluzhye, międzyrzecza Oka-Sura, a następnie rozpoczęła się Dolna Sura. W Povetluzhie wpływy rosyjskie były szczególnie silne. Sądząc po „Kronice Wetlugi” i innych transwołżańskich kronikach rosyjskich późnego pochodzenia, wielu lokalnych na wpół mitycznych książąt (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) zostało ochrzczonych, pozostawało w zależności wasalnej od Galicji książęta, czasami kończąc przeciwko nim wojny militarne, sojusze ze Złotą Ordą. Najwyraźniej podobna sytuacja miała miejsce w Wiatce, gdzie rozwinęły się kontakty między miejscową ludnością Mari a Ziemią Wiatki i Złotą Ordą.
Silny wpływ zarówno Rosjan, jak i Bułgarów był odczuwalny w rejonie Wołgi, zwłaszcza w jego górzystej części (w osadach Malo-Sundyrskoye, Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Jednak tutaj wpływy rosyjskie stopniowo rosły, a Bułgarsko-Złota Horda osłabła. Na początku XV wieku. połączenie Wołgi i Sury faktycznie stało się częścią Wielkiego Księstwa Moskiewskiego (wcześniej - Niżny Nowogród), w 1374 r. na Dolnej Surze założono twierdzę kurmyską. Stosunki między Rosjanami a Mariami były złożone: pokojowe kontakty łączyły się z okresami wojen (wzajemne najazdy, wyprawy książąt rosyjskich przeciwko Bułgarii przez ziemie marskie z lat 70. XIV w., napady Uszkuiników w drugiej połowie XIV – początek XV w., udział Mari w działaniach zbrojnych Złotej Ordy przeciwko Rusi, np. w bitwie pod Kulikowem).

Kontynuowano masowe przesiedlenia Mari. W wyniku inwazji mongolsko-tatarskiej i późniejszych najazdów wojowników stepowych wielu Mari, który mieszkał na prawym brzegu Wołgi, przeniósł się na bezpieczniejszy lewy brzeg. Pod koniec XIV - na początku XV wieku. Lewobrzeżni Mari, którzy mieszkali w dorzeczu rzek Mesza, Kazanka i Aszit, zostali zmuszeni do przeniesienia się do bardziej północnych regionów i na wschód, ponieważ Bułgarzy Kama rzucili się tutaj, uciekając przed wojskami Timura (Tamerlana), następnie od wojowników Nogai. Wschodni kierunek przesiedleń Mari w XIV – XV w. było również skutkiem kolonizacji rosyjskiej. Procesy asymilacyjne zachodziły także w strefie styku Mari z Rosjanami i Bułgaro-Tatarami.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-polityczna Mari jako części chanatu kazańskiego

Chanat Kazański powstał podczas upadku Złotej Ordy - w wyniku pojawienia się w latach 30. i 40. XX wieku. XV wiek w regionie środkowej Wołgi chan Złotej Ordy Ulu-Muhammad, jego dworskie i gotowe do walki oddziały, którzy wspólnie odegrali rolę potężnego katalizatora w konsolidacji miejscowej ludności i utworzeniu podmiotu państwowego odpowiadającego wciąż zdecentralizowanemu Ruś.

Mari nie zostali włączeni siłą do Chanatu Kazańskiego; zależność od Kazania powstała w wyniku chęci zapobieżenia walkom zbrojnym w celu wspólnego przeciwstawienia się państwu rosyjskiemu i zgodnie z utrwaloną tradycją złożenia hołdu urzędnikom władz Bułgarii i Złotej Ordy. Pomiędzy Mari a rządem Kazania nawiązano sojusznicze stosunki konfederacyjne. Jednocześnie zauważalne były różnice w położeniu góry, łąki i północno-zachodniego Mari w obrębie Chanatu.

W głównej części Mari gospodarka była złożona, z rozwiniętą bazą rolniczą. Tylko na północnym zachodzie Mari Ze względu na warunki naturalne (mieszkali na obszarze niemal ciągłych bagien i lasów) rolnictwo odgrywało rolę drugorzędną w porównaniu z leśnictwem i hodowlą bydła. Ogólnie rzecz biorąc, główne cechy życie ekonomiczne Mari XV – XVI wiek. nie uległy znaczącym zmianom w stosunku do poprzedniego czasu.

Góra Mari, którzy podobnie jak Czuwaszowie, Mordowowie Wschodni i Tatarzy Swiażscy zamieszkiwali górską stronę chanatu kazańskiego, wyróżniali się aktywnym udziałem w kontaktach z ludnością rosyjską, względną słabością powiązań z centralnymi obwodami chanatu, od które rozdzieliła duża rzeka Wołga. Jednocześnie Mountain Side znajdowało się pod dość ścisłą kontrolą wojskową i policyjną, co wynikało z wysokiego jej poziomu Rozwój gospodarczy, położenie pośrednie między ziemiami rosyjskimi a Kazaniem, wzrost wpływów rosyjskich w tej części Chanatu. Prawy Brzeg (ze względu na swoje szczególne położenie strategiczne i wysoki rozwój gospodarczy) był nieco częściej najeżdżany przez obce wojska - nie tylko wojowników rosyjskich, ale także wojowników stepowych. Sytuację górali komplikowała obecność głównych dróg wodnych i lądowych prowadzących na Ruś i Krym, gdyż stały pobór do wojska był bardzo ciężki i uciążliwy.

Łąka Mari W przeciwieństwie do ludu górskiego nie utrzymywali oni bliskich i regularnych kontaktów z państwem rosyjskim, byli raczej związani politycznie, gospodarczo i kulturowo z Kazaniem i Tatarami Kazańskimi. Według poziomu ich rozwoju gospodarczego, łąki Mari nie ustępowały górskim. Co więcej, gospodarka Lewego Brzegu w przededniu upadku Kazania rozwinęła się w stosunkowo stabilnym, spokojnym i mniej surowym środowisku wojskowo-politycznym, dlatego współcześni (A.M. Kurbsky, autor „Historii Kazania”) opisują dobrobyt ludność Ługowej, a zwłaszcza strony Arskiej, entuzjastycznie i kolorowo. Wysokość podatków płaconych przez ludność Gór i Łąk również nie różniła się zbytnio. Jeśli po stronie górskiej ciężar regularnej służby był silniej odczuwalny, to na Ługowej - budowa: to ludność lewego brzegu wzniosła i utrzymała w należytym stanie potężne fortyfikacje Kazania, Arska, różnych fortów i ostoi.

Północno-zachodni (Vetluga i Kokshay) Mari były stosunkowo słabo wciągnięte w orbitę władzy chana ze względu na odległość od centrum i stosunkowo niski rozwój gospodarczy; jednocześnie rząd kazański, obawiając się rosyjskich kampanii wojskowych z północy (od Wiatki) i północnego zachodu (od Galicz i Ustiug), zabiegał o stosunki sojusznicze z przywódcami Wetlugi, Kokszaja, Piżanskiego, Yarana Mariego, którzy również widzieli korzyści we wspieraniu agresywnych działań Tatarów w stosunku do odległych ziem rosyjskich.

„Demokracja wojskowa” średniowiecznego Mari.

W XV - XVI wieku. Mari, podobnie jak inne ludy chanatu kazańskiego, z wyjątkiem Tatarów, znajdowały się na przejściowym etapie rozwoju społeczeństwa od prymitywnego do wczesnofeudalnego. Z jednej strony indywidualny majątek rodzinny rozdzielany był w ramach związku pokrewieństwa ziemskiego (wspólnota sąsiedzka), kwitła praca działkowa, wzrosło zróżnicowanie własności, z drugiej strony klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swoich wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari łączono w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk), a te w większe związki ziemskie (tiste). Ich jedność opierała się nie na więzach pokrewieństwa, lecz na zasadzie sąsiedztwa, a w mniejszym stopniu na powiązaniach gospodarczych, które wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („voma”), współwłasności wspólnych gruntów. Związki ziemskie były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiste były terytorialnie zgodne z setkami i ulusami okresu chanatu kazańskiego. Setki, ulusy i dziesiątki były prowadzone przez centurionów lub książąt setników („shÿdövuy”, „kałuża”), brygadzistów („luvuy”). Centurionowie przywłaszczyli sobie część yasaków, które zebrali na rzecz skarbca chana od podległych im zwykłych członków społeczności, ale jednocześnie cieszyli się wśród nich autorytetem jako mądrzy i odważni ludzie jako zręczni organizatorzy i dowódcy wojskowi. Centurioni i brygadziści w XV – XVI wieku. Nie udało im się jeszcze zerwać z prymitywną demokracją, ale jednocześnie władza przedstawicieli szlachty nabierała coraz bardziej dziedzicznego charakteru.

Feudalizacja społeczeństwa marijskiego przyspieszyła dzięki syntezie turecko-marijskiej. W stosunku do chanatu kazańskiego zwykli członkowie społeczności zachowywali się jak ludność zależna feudalnie (w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobiście i należeli do swego rodzaju klasy półsłużbowej), a szlachta pełniła rolę wasali usługowych. Wśród Mari przedstawiciele szlachty zaczęli wyróżniać się jako specjalna klasa wojskowa - Mamichi (imildashi), bogacze (batyry), którzy prawdopodobnie mieli już pewne powiązania z feudalną hierarchią chanatu kazańskiego; na ziemiach zamieszkałych przez ludność Mari zaczęły pojawiać się majątki feudalne - belyaki (administracyjne okręgi podatkowe nadawane przez chanów kazańskich w nagrodę za służbę z prawem do zbierania yasak z ziemi i różnych łowisk, które były w zbiorowym użytkowaniu Mari populacja).

Dominacja porządków wojskowo-demokratycznych w średniowiecznym społeczeństwie Mari była środowiskiem, w którym rosły immanentne impulsy do najazdów. Wojna, która kiedyś była prowadzona wyłącznie w celu zemsty za ataki lub rozszerzenia terytorium, teraz staje się stałym zajęciem. Rozwarstwienie majątkowe zwykłych członków społeczności, których działalność gospodarcza utrudniała niewystarczająco sprzyjająca sytuacja naturalne warunki oraz niski poziom rozwoju sił wytwórczych, spowodowały, że wielu z nich zaczęło coraz częściej odwracać się poza swoją społeczność w poszukiwaniu środków do zaspokojenia swoich potrzeb materialnych i w dążeniu do podniesienia swojego statusu w społeczeństwie. Feudalna szlachta, dążąca do dalszego wzrostu bogactwa i jego wagi społeczno-politycznej, szukała także poza wspólnotą nowych źródeł wzbogacenia i wzmocnienia swojej władzy. W rezultacie powstała solidarność pomiędzy dwiema różnymi warstwami członków społeczności, pomiędzy którymi zawiązał się „sojusz wojskowy” w celu ekspansji. Dlatego władza „książąt” Mari, wraz z interesami szlachty, w dalszym ciągu odzwierciedlała ogólne interesy plemienne.

Największą aktywność w najazdach spośród wszystkich grup ludności Mari wykazywał północno-zachodni Mari. Stało się tak za sprawą ich krewnego niski poziom rozwój społeczno-gospodarczy. Łąka i góra Mari osoby pracujące na roli mniej aktywnie uczestniczyły w kampaniach wojskowych, ponadto lokalna elita protofeudalna miała inne niż wojsko sposoby na wzmocnienie swojej władzy i dalsze wzbogacenie się (przede wszystkim poprzez zacieśnienie więzi z Kazaniem)

Przyłączenie Góry Mari do państwa rosyjskiego

Wejście Mariprzyłączenie do państwa rosyjskiego było procesem wieloetapowym, a w pierwszej kolejności zaanektowano tereny górzysteMari. Razem z resztą ludności Pogórza byli zainteresowani pokojowymi stosunkami z państwem rosyjskim, natomiast wiosną 1545 roku rozpoczęła się seria dużych wypraw wojsk rosyjskich przeciwko Kazaniu. Pod koniec 1546 r. Lud górski (Tugai, Atachik) podjął próbę zawarcia sojuszu wojskowego z Rosją i wraz z emigrantami politycznymi spośród panów feudalnych Kazania zabiegał o obalenie chana Safa-Gireya i ustanowienie wasala moskiewskiego Shah-Ali na tron, zapobiegając w ten sposób nowym najazdom wojsk rosyjskich i położył kres despotycznej prokrymskiej polityce wewnętrznej chana. Jednak Moskwa w tym czasie wyznaczyła już kurs na ostateczną aneksję Chanatu - Iwan IV został koronowany na króla (oznacza to, że władca rosyjski wysuwał swoje roszczenia do tronu kazańskiego i innych rezydencji królów Złotej Ordy). Niemniej jednak rząd moskiewski nie wykorzystał udanego buntu kazańskich panów feudalnych pod wodzą księcia Kadysza przeciwko Safa-Gireyowi, a pomoc oferowana przez ludność gór została odrzucona przez rosyjskich namiestników. Nawet po zimie 1546/47 Moskwa nadal uważała górzyste zbocze za terytorium wroga. (kampanii do Kazania zimą 1547/48 i zimą 1549/50).

Do 1551 r. w moskiewskich kręgach rządowych dojrzał plan przyłączenia Chanatu Kazańskiego do Rosji, który przewidywał oddzielenie Zbocza Górskiego i jego późniejsze przekształcenie w bazę wsparcia dla zdobycia reszty Chanatu. Latem 1551 roku, kiedy u ujścia Swijagi (twierdzy Swijażsk) wzniesiono potężną placówkę wojskową, możliwe było przyłączenie Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego.

Powody włączenia góry Mari a reszta ludności Mountain Side najwyraźniej stała się częścią Rosji: 1) wprowadzenie dużego kontyngentu wojsk rosyjskich, budowa ufortyfikowanego miasta Sviyazhsk; 2) ucieczka do Kazania lokalnej antymoskiewskiej grupy panów feudalnych, która mogłaby organizować opór; 3) zmęczenie ludności strony górskiej niszczycielskimi najazdami wojsk rosyjskich, chęć osiedlenia się pokojowe stosunki poprzez przywrócenie protektoratu moskiewskiego; 4) wykorzystanie przez dyplomację rosyjską antykrymskich i promoskiewskich nastrojów ludności górskiej w celu bezpośredniego włączenia Mountain Side do Rosji (na działania ludności Mountain Side poważny wpływ miało przybycie były chan kazański Shah-Ali w Sviyaga wraz z namiestnikami rosyjskimi w towarzystwie pięciuset feudałów tatarskich, którzy weszli do służby rosyjskiej); 5) przekupstwo miejscowej szlachty i zwykłych żołnierzy milicji, zwolnienie ludności górskiej z podatków na trzy lata; 6) stosunkowo bliskie związki ludów Pogórza z Rosją w latach poprzedzających zabór.

Wśród historyków nie ma zgody co do charakteru przyłączenia Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego. Niektórzy naukowcy uważają, że ludność Mountain Side dołączyła do Rosji dobrowolnie, inni twierdzą, że było to brutalne zajęcie, a jeszcze inni obstają przy wersji o pokojowym, ale wymuszonym charakterze aneksji. Oczywiście przy przyłączeniu Mountain Side do państwa rosyjskiego rolę odegrały zarówno przyczyny, jak i okoliczności o charakterze militarnym, brutalnym i pokojowym, pozbawionym przemocy. Czynniki te uzupełniały się, nadając wkroczeniu góry Mari i innych ludów zbocza górskiego do Rosji wyjątkową wyjątkowość.

Przyłączenie lewobrzeżnego Mari do Rosji. Wojna Cheremisowa 1552 – 1557

Lato 1551 – wiosna 1552 Państwo rosyjskie wywarł potężny nacisk militarno-polityczny na Kazań, rozpoczęto realizację planu stopniowej likwidacji Chanatu poprzez ustanowienie gubernatorstwa kazańskiego. Jednak nastroje antyrosyjskie były w Kazaniu zbyt silne i prawdopodobnie narastały wraz ze wzrostem nacisków ze strony Moskwy. W rezultacie 9 marca 1552 roku lud kazański odmówił wpuszczenia do miasta rosyjskiego namiestnika i towarzyszących mu żołnierzy, a cały plan bezkrwawego przyłączenia Chanatu do Rosji upadł z dnia na dzień.

Wiosną 1552 r. na Stronie Górskiej wybuchło powstanie antymoskiewskie, w wyniku którego faktycznie przywrócono integralność terytorialną chanatu. Przyczynami powstania ludu górskiego były: osłabienie rosyjskiej obecności wojskowej na terenie Górskiego Zbocza, aktywne działania ofensywne lewobrzeżnych mieszkańców Kazania w przypadku braku działań odwetowych ze strony Rosjan, brutalny charakter przyłączenia Górskiego Zbocza do państwa rosyjskiego, wyjazdu Szacha Alego poza Chanat, do Kasimowa. W wyniku zakrojonych na szeroką skalę akcji karnych wojsk rosyjskich powstanie zostało stłumione, a w czerwcu-lipcu 1552 r. Górale ponownie przysięgali wierność carowi rosyjskiemu. W ten sposób latem 1552 r. góra Mari ostatecznie stała się częścią państwa rosyjskiego. Wyniki powstania przekonały ludność gór o daremności dalszego oporu. Górzysta strona, będąca najbardziej bezbronną, a jednocześnie ważną częścią chanatu kazańskiego pod względem militarno-strategicznym, nie mogła stać się potężnym ośrodkiem ludowo-wyzwoleńczej walki. Oczywiście takie czynniki, jak przywileje i wszelkiego rodzaju dary udzielone przez rząd moskiewski ludowi górskiemu w 1551 r., doświadczenie wielostronnych pokojowych stosunków między miejscową ludnością a Rosjanami oraz złożony, sprzeczny charakter stosunków z Kazaniem w latach poprzednich również odegrała znaczącą rolę. Z tych powodów większość górali w czasie wydarzeń z lat 1552-1557. pozostał wierny władzy rosyjskiego władcy.

Podczas wojny kazańskiej 1545–1552. Dyplomaci krymscy i tureccy aktywnie pracowali nad utworzeniem antymoskiewskiej unii państw turecko-muzułmańskich, aby przeciwstawić się potężnej ekspansji Rosji na wschód. Polityka zjednoczenia nie powiodła się jednak ze względu na prorosyjskie i antykrymskie stanowisko wielu wpływowych Nogajów Murzasów.

W bitwie o Kazań w sierpniu - październiku 1552 roku po obu stronach wzięła udział ogromna liczba wojsk, przy czym liczba oblegających przewyższała liczebnie obleganych przez etap początkowy 2 - 2,5 razy, a przed decydującym atakiem - 4 - 5 razy. Ponadto wojska państwa rosyjskiego były lepiej przygotowane pod względem wojskowo-technicznym i wojskowo-inżynierskim; Armia Iwana IV również zdołała fragmentarycznie pokonać wojska kazańskie. 2 października 1552 Kazań upadł.

W pierwszych dniach po zdobyciu Kazania Iwan IV i jego świta podjęli działania w celu zorganizowania administracji podbitego kraju. W ciągu 8 dni (od 2 do 10 października) złożyli przysięgę Prikazan Meadow Mari i Tatarów. Większość lewobrzeżnych Mari nie okazała jednak uległości i już w listopadzie 1552 roku Mari ze strony Lugovaya powstali, by walczyć o swoją wolność. Antymoskiewskie powstania zbrojne narodów środkowego Wołgi po upadku Kazania nazywane są zwykle wojnami Czeremisa, ponieważ Mari wykazali w nich największą aktywność, jednocześnie ruch powstańczy w regionie środkowej Wołgi w 1552 - 1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była przywrócenie chanatu kazańskiego. Ruch Ludowo-Wyzwoleńczy 1552 – 1557 w rejonie środkowej Wołgi spowodowane było następującymi przyczynami: 1) obrona własnej niepodległości, wolności i prawa do życia na swój sposób; 2) walka miejscowej szlachty o przywrócenie porządku istniejącego w Chanacie Kazańskim; 3) konfrontacja religijna (ludy Wołgi - muzułmanie i poganie - poważnie obawiali się o przyszłość swoich religii i kultury jako całości, ponieważ zaraz po zdobyciu Kazania Iwan IV zaczął niszczyć meczety i budować na ich miejscu Cerkwie prawosławne, zniszczyć duchowieństwo muzułmańskie i prowadzić politykę przymusowego chrztu). Stopień wpływu państw turecko-muzułmańskich na przebieg wydarzeń w regionie środkowej Wołgi w tym okresie był znikomy, w niektórych przypadkach potencjalni sojusznicy nawet ingerowali w rebeliantów.

Ruch oporu 1552 – 1557 lub Pierwsza Wojna Cheremis rozwijała się falami. Pierwsza fala – listopad – grudzień 1552 (odrębne wybuchy powstań zbrojnych nad Wołgą i pod Kazaniem); druga – zima 1552/53 – początek 1554. (najpotężniejszy etap, obejmujący cały Lewy Brzeg i część Zbocza Górskiego); trzeci – lipiec – październik 1554 (początek upadku ruchu oporu, rozłam wśród powstańców ze strony Arska i Wybrzeża); czwarty - koniec 1554 - marzec 1555. (udział w antymoskiewskich protestach zbrojnych jedynie lewobrzeżnego Mari, początek dowodzenia rebeliantami przez centuriona z Strandu Lugovaya, Mamich-Berdei); piąty - koniec 1555 - lato 1556. (ruch buntowniczy dowodzony przez Mamich-Berdei, jego wsparcie ze strony Arska i ludności wybrzeża – Tatarów i południowego Udmurtu, niewola Mamich-Berdeya); szósty, ostatni - koniec 1556 - maj 1557. (powszechne ustanie oporu). Wszystkie fale otrzymały swój impet na Meadow Side, podczas gdy lewy brzeg (Meadow i północno-zachodni) Maris okazał się najbardziej aktywnym, bezkompromisowym i konsekwentnym uczestnikiem ruchu oporu.

Tatarzy Kazańscy brali także czynny udział w wojnie toczącej się w latach 1552–1557, walcząc o przywrócenie suwerenności i niepodległości swojego państwa. Jednak ich rola w powstaniu, z wyjątkiem niektórych jego etapów, nie była najważniejsza. Było to spowodowane kilkoma czynnikami. Po pierwsze, Tatarzy w XVI wieku. przeżywali okres stosunków feudalnych, byli zróżnicowani klasowo i nie mieli już tej solidarności, jaką obserwowano wśród lewobrzeżnych Mari, którzy nie znali sprzeczności klasowych (głównie z tego powodu udział klas niższych społeczeństwa tatarskiego w antymoskiewskim ruchu powstańczym nie była stabilna). Po drugie, w obrębie klasy panów feudalnych toczyła się walka między klanami, która była spowodowana napływem obcej szlachty (Horda, Krym, Syberia, Nogaj) i słabością rządu centralnego w Chanacie Kazańskim, a państwo rosyjskie skutecznie wykorzystał to, komu udało się pozyskać na swoją stronę znaczną grupę feudałów tatarskich jeszcze przed upadkiem Kazania. Po trzecie, bliskość systemów społeczno-politycznych państwa rosyjskiego i chanatu kazańskiego ułatwiła przejście feudalnej szlachty chanatu do feudalnej hierarchii państwa rosyjskiego, podczas gdy protofeudalna elita maryjska miała słabe powiązania z feudalną strukturę obu państw. Po czwarte, osady Tatarów, w odróżnieniu od większości lewobrzeżnego Mari, były zlokalizowane w stosunkowo bliskiej odległości od Kazania, dużych rzek i innych strategicznie ważnych szlaków komunikacyjnych, na obszarze, na którym nie było zbyt wielu naturalnych barier, które mogłyby poważnie skomplikować komunikację ruchy oddziałów karnych; co więcej, były to z reguły tereny rozwinięte gospodarczo, atrakcyjne dla feudalnej eksploatacji. Po piąte, w wyniku upadku Kazania w październiku 1552 r. Być może większość najbardziej gotowej do walki części wojsk tatarskich została zniszczona, w znacznie mniejszym stopniu ucierpiały wówczas zbrojne oddziały lewobrzeżnego Mari.

Ruch oporu został stłumiony w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach działania powstańcze przybierały formę wojny domowej i walki klasowej, ale głównym motywem pozostawała walka o wyzwolenie własnej ziemi. Ruch oporu ustał na skutek kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przyniosły miejscowej ludności niezliczone ofiary i zniszczenia; 2) masowy głód i epidemia dżumy, która przyszła ze stepów Wołgi; 3) lewobrzeżne Mari straciło poparcie swoich byłych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele niemal wszystkich grup łąkowych i północno-zachodnich Mari złożył przysięgę carowi rosyjskiemu.

Wojny Czeremis 1571 - 1574 i 1581 - 1585. Konsekwencje aneksji Mari do państwa rosyjskiego

Po powstaniu 1552-1557 Administracja carska zaczęła ustanawiać ścisłą kontrolę administracyjną i policyjną nad ludami regionu środkowej Wołgi, początkowo jednak było to możliwe tylko na Stronie Górskiej i w bezpośrednim sąsiedztwie Kazania, podczas gdy na większości Meadow Side władza administracja była nominalna. Zależność tutejszej lewobrzeżnej ludności Mari wyrażała się jedynie w tym, że składała ona symboliczną daninę i wystawiała spośród siebie żołnierzy, których wysyłano na wojnę inflancką (1558 - 1583). Co więcej, łąka i północno-zachodnie Mari w dalszym ciągu napadały na ziemie rosyjskie, a lokalni przywódcy aktywnie nawiązywali kontakty z chanem krymskim w celu zawarcia antymoskiewskiego sojuszu wojskowego. To nie przypadek, że druga wojna cheremisska z lat 1571-1574. rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy. Przyczynami drugiej wojny czeremisowej były z jednej strony te same czynniki, które skłoniły narody Wołgi do rozpoczęcia powstania antymoskiewskiego wkrótce po upadku Kazania, z drugiej zaś strony ludność znajdująca się pod najściślejszą kontrolą administracji carskiej był niezadowolony ze wzrostu wolumenu obowiązków, nadużyć i bezwstydnej samowoly urzędników, a także passy niepowodzeń w przedłużającej się wojnie inflanckiej. Tak więc w drugim głównym powstaniu narodów regionu środkowej Wołgi przeplatały się motywy narodowowyzwoleńcze i antyfeudalne. Kolejną różnicą między drugą wojną Cheremis a pierwszą była stosunkowo aktywna interwencja obcych państw - chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Ponadto powstanie rozprzestrzeniło się na sąsiednie regiony, które do tego czasu stały się już częścią Rosji - region Dolnej Wołgi i Ural. Za pomocą całego zestawu środków (pokojowe negocjacje z kompromisem z przedstawicielami umiarkowanego skrzydła rebeliantów, przekupstwo, izolacja rebeliantów od ich zagranicznych sojuszników, kampanie karne, budowa twierdz (w 1574 r. zbudowano Bolszaję i Malaję Kokszag, Kokszajsk, pierwsze miasto na terytorium współczesnej Republiki Mari El)) rządowi Iwana IV Groźnego udało się najpierw rozdzielić ruch rebeliantów, a następnie go stłumić.

Kolejne powstanie zbrojne narodów Wołgi i Uralu, które rozpoczęło się w 1581 r., było spowodowane tymi samymi przyczynami, co poprzednie. Nowością było objęcie strony Ługowskiej ścisłym nadzorem administracyjnym i policyjnym (przydzielenie miejscowej ludności naczelników („strażników”) – rosyjskich żołnierzy sprawujących kontrolę, częściowe rozbrojenie, konfiskata koni). Powstanie rozpoczęło się na Uralu latem 1581 r. (atak Tatarów, Chanty i Mansiego na posiadłości Stroganowa), następnie niepokoje rozprzestrzeniły się na lewobrzeżne Mari, do którego wkrótce dołączyła góra Mari, Tatarzy Kazańscy, Udmurcowie , Czuwaski i Baszkirowie. Rebelianci zablokowali Kazań, Swijażsk i Czeboksary, prowadzili długie kampanie w głąb terytorium Rosji – aby Niżny Nowogród, Chłynow, Galicz. Rząd rosyjski zmuszony był pilnie zakończyć wojnę inflancką, zawierając rozejm z Rzeczpospolitą Obojga Narodów (1582) i Szwecją (1583) oraz poświęcić znaczne siły na pacyfikację ludności Wołgi. Głównymi metodami walki z rebeliantami były kampanie karne, budowa twierdz (Koźmodemyańsk powstał w 1583 r., Carewokokszajsk w 1584 r., Carewosanchursk w 1585 r.), a także negocjacje pokojowe, podczas których Iwan IV, a po jego śmierci faktyczny Rosjanin władca Borys Godunow obiecał amnestię i prezenty tym, którzy chcieli powstrzymać opór. W rezultacie wiosną 1585 r. „wykończyli suwerennego cara i wielkiego księcia Fiodora Iwanowicza całej Rusi wielowiekowym pokojem”.

Wjazdu ludu Mari do państwa rosyjskiego nie można jednoznacznie określić jako złego lub dobrego. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki wejścia Mari w system państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą powiązane, zaczęły objawiać się w niemal wszystkich sferach rozwoju społecznego. Jednakże Mari i inne narody regionu środkowej Wołgi stanęły przed ogólnie pragmatyczną, powściągliwą, a nawet łagodną (w porównaniu z zachodnioeuropejską) polityką imperialną państwa rosyjskiego.
Wynikało to nie tylko z zaciekłego oporu, ale także znikomego dystansu geograficznego, historycznego, kulturowego i religijnego między Rosjanami a narodami Wołgi, a także tradycji wielonarodowej symbiozy sięgającej wczesnego średniowiecza, których rozwój później doprowadził do tego, co zwykle nazywa się przyjaźnią narodów. Najważniejsze jest to, że pomimo wszystkich strasznych wstrząsów, Mari mimo to przetrwała jako grupa etniczna i stała się organiczną częścią mozaiki wyjątkowej rosyjskiej grupy nadetnicznej.

Zastosowane materiały - Svechnikov S.K. Podręcznik metodyczny „Historia ludu Mari w IX-XVI wieku”

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) Z „Mari Institute of Education”, 2005

W górę