Co Mari zabrali ze sobą do gaju. O co Mari proszą drzewa w świętym gaju

Podczas gdy kursy walut biją kolejne rekordy, a wśród ludności narasta z najróżniejszych powodów panika, czas odpocząć od zgiełku i zaplanować kilkudniowy urlop lub wycieczkę.

Kryzys nie jest powodem do zaprzestania podróżowania. Ponadto nie powinniśmy zapominać, że żyjemy w największym kraju na świecie. Mieszkańcy obu stolic są po prostu nieświadomi wielu terenów rekreacyjnych, które są popularne w regionach. To o tym miejscu będzie moja opowieść.

„Maria Chodra” przetłumaczone z Mari język oznacza „Mari las»

Republika Mari El jest częścią Wołgi dystrykt federalny. Graniczy z obwodem kirowskim i niżnonowogrodzkim, Republiką Tatarstanu i Czuwasją. To właśnie w Mari El (lub, jak mówią miejscowi, w Mariyce) znajduje się piękny park przyrody „Mari Chodra”. Znajduje się w południowo-wschodniej części republiki, niedaleko granicy z Tatarstanem. Można tam dojechać z Kazania w kilka godzin.

„Mari Chodra” w tłumaczeniu z języka Mari oznacza „Mari las”. Pierwsze pytanie, które się nasuwa, brzmi: kim są Mari? Kim są ci ludzie, którzy od wieków mieszkają w lasach? Tymczasem w naszym kraju mieszka ponad pół miliona Mari. Żyją głównie w regionie Wołgi i Uralu. Mogłoby się wydawać, że Mari są podobni do Tatarów. Ale tak nie jest. Szczególnie interesujący jest fakt, że Mari nie akceptowali centralnie żadnej ze światowych religii.

Kim są Mari?

Mari są poganami. Ten naród jest również pod tym względem wyjątkowy w tej strefie klimatycznej nikt nie żył tak masowo w lasach jak jego przedstawiciele. Dla Tatarów, Baszkirów i wielu innych Ludy Uralu las zawsze był czymś przerażającym, tajemniczym i nieznanym. A Mari mieszkali tam w całych wioskach. Chwała czarowników i czarownic była mocno zakorzeniona za nimi.

Wcześniej tutaj był sklasyfikowany strefa

Główną atrakcją rezerwatu są unikalne jeziora. Yalchik, Glukhoe, Mushan-Er, Konan-Er i inne mniejsze. Woda w nich jest tak czysta i przejrzysta, że ​​rosną w niej lilie wodne. Nie dajcie się jednak zwieść zewnętrznej niewinności krajobrazów. Lasy w Marijce są gęste, jeziora i rzeki głębokie.

Kiedyś był to tajny obszar. Ale nawet teraz nie wszyscy odnajdą drogę przez las. Nowoczesne karty prawie nie. Jeśli wybieramy się na wędrówkę po lasach, warto zaopatrzyć się w naładowane telefony (na szczęście łączność łapie niemal wszędzie), nawigatory, a nawet kompas. Znalezienie czegoś w Parku Marii Chodry nie jest takie proste!

Zaginiona wioska i legenda o syrenie

Jezioro Conan-Er (lub Witch Lake) znajduje się w pobliżu Maple Mountain. Jezioro jest krasowe, co oznacza, że ​​jest bardzo głębokie. Według jednej z legend, dawno temu w tym miejscu stała wieś. Ktoś ją przeklął i upadła jak równy lejek w ziemię. Inna legenda głosi, że w jeziorze utonęła kazańska piękność, która została siłą poślubiona niekochanej osobie. Miejscowi rzekomo widzieli nocą syrenę śpiewającą smutne piosenki. Mówią, że do dziś w nocy słychać tu czyjś śpiew.

Ludzie z słaby energia jest lepsza niż w tej strefie unikać

Wróżki wierzą, że Konan-Er ma specjalną energię, a w pobliżu jeziora znajduje się anomalna strefa. Osobom o słabej energii lepiej jest omijać tę strefę, inaczej im to odbierze ostatnia siła. Ale ci, którzy wręcz przeciwnie, mają nadmiar energii, powinni tu przyjechać, wtedy las zabierze nadmiar, a człowiek nie będzie robił głupich rzeczy.

Nawet nie będąc jasnowidzem, każdy poczuje niesamowitą energię lasów Mari. Uwierz mi, za kilka godzin w lesie na pewno poczujesz coś, czego wcześniej nie czułeś, pomyśl o tym, o czym nigdy wcześniej nie myślałeś, i tylko Bóg wie, co zrobisz.

Dąb Pugaczow

Na Klenovaya Gora znajduje się „dąb Pugaczowa”. Tak, ten sam, Emelyan. Według legendy w lesie Pugaczow z małym oddziałem ukrył się przed wojskami carskimi przechodzącymi wzdłuż autostrady kazańskiej. Nie wiadomo na pewno, czy ten dąb naprawdę widział Emelyana Pugaczowa. Jednak drzewo jest naprawdę bardzo stare i jako cenne jest pilnie strzeżone przez pracowników parku obiekt kulturalny. To miejsce prawdziwych pielgrzymek turystycznych. Na szczęście wstążki nie są przywiązane do drzewa.

Wokół jezior spotykać się namioty i namioty

Być może po mojej opowieści masz wrażenie, że Mari Chodra to odludne miejsce. Ale tak nie jest. Szerokie drogi pokryte piaskiem i żwirem. Leśnicy regularnie objeżdżają terytorium UAZ. Wokół jezior rozstawione są namioty i namioty, w których ludzie smażą szaszłyki, gotują zupę rybną i palą fajki wodne.

Cicho i bez śmieci

W Mari Chodrze nie zobaczysz gór śmieci, nie usłyszysz głośnej muzyki i krzyków. Nikt tu nie przeszkadza. Ludzie dbają o przyrodę. Ogniska są dozwolone, ale tylko do gotowania i w ściśle wyznaczonych miejscach. Rezerwat wyposażony jest w specjalny parking. Są też drewniane kosze na śmieci. Terytorium jest regularnie sprzątane przez wolontariuszy, więc chce się tu wracać raz po raz. Koszt całej tej przyjemności to 70 rubli dziennie na osobę.

Może żyć z komfort i iść do lasu tylko dla spacerować

Dla tych, którzy nie mogą lub nie chcą spędzić nocy w namiocie, ośrodki wypoczynkowe i sanatoria znajdują się wokół jeziora Yalchik i we wsi Klenovaya Gora. Można więc mieszkać w komforcie, chodzić na zabiegi medyczne, a do lasu iść tylko na spacer.

Zdjęcie: IRINA FAZLIAKHMETOVA, mariy-chodra.ru. Redakcja dziękuje autorom serwisu komanda-k.ru za informacje o legendach maryjskich.

Historia nie zachowała dokumentów mówiących o światopoglądzie i wierze starożytni ludzie Merya. Ale istnieje wiele średniowiecznych dowodów i legend, że poganie Meryanie migrowali z ziem rostowskich i jarosławskich (oraz oczywiście z Włodzimierza i Iwanowa) na wschód przez Wołgę od moskiewskiego chrztu i niewolnictwa do ich najbliższych krewnych Mari (Cheremis). Większość Mari nigdy nie przeszła przymusowej slawizacji i zdołała ją zachować starożytna kultura i wiara. Na jej podstawie można zrekonstruować związane z nimi wierzenia starożytnej Marii.

W centrum Rosji, na lewym brzegu Wołgi, między Kazaniem a Niżny Nowogród, mieszkańcy Mari podtrzymują swoją kulturę i religię opartą na wierze w potęgę Natury.

Wczesny październikowy poranek, 100 kilometrów na wschód od Yoshkar-Ola. Słońce jeszcze nie wzeszło nad drewnianymi chatami wsi Mari-Turek, lekka mgła nie opadła jeszcze z nagich pól, a wieś już się ożywiła. Sznur samochodów ciągnie się wąską drogą do małego lasu. Wśród starych „Żyguli” i „Wołgi” tłoczy się przewoźnik wody i ciężarówka, z której słychać głuche buczenie.
Na skraju lasu procesja zatrzymuje się. Mężczyźni w ciężkich butach, a kobiety ubrane w ciepłe płaszcze, spod których wychodzą kolorowe obszycia stroje narodowe. Wyciągają pudła, torby i wielkie trzepoczące torby, z których ciekawie wyglądają brązowe gęsi.

Przy wejściu do lasu zbudowano łuk z pni jodły i biało-niebieską flagę. Przed nią ludzie z torbami zatrzymują się na chwilę i kłaniają. Kobiety prostują chusty na głowie, a te, które jeszcze jej nie założyły, robią to. Bo do lasu, przed którym stoją, kobiety nie mogą wchodzić z odkrytą głową.
To jest Święty Gaj. O zmierzchu jesiennej niedzieli na wschodzie Republiki Mari El w rejonie Wołgi zbierają się ostatni poganie Europy, aby odprawić rytuał modlitwy i poświęcenia.
Wszyscy, którzy tu przybyli, to Mari, przedstawiciele ludu ugrofińskiego, którego liczba ledwie przekracza 700 000 osób. Około połowa z nich mieszka w republice, której nazwa pochodzi od ludu: Mari El. Mari mają własny język- miękki i melodyjny, ma własne piosenki, własne zwyczaje. Ale najważniejsze: mają własną, pogańską religię. Mari wierzą w bogów natury i w to, że rzeczy mają duszę. Czczą bogów nie w kościołach, ale w lasach, składając im ofiary z jedzenia i zwierząt.
W czasach sowieckich to pogaństwo było zakazane, a Mari modlili się potajemnie w kręgu rodzinnym. Ale od późnych lat 80. kultura Mari odradza się. Ponad połowa Mari uważa się dzisiaj za pogan i regularnie uczestniczy w ofiarach.
W całej Republice Mari El znajduje się kilkaset Świętych Gajów, z których część jest chroniona przez państwo. Ponieważ tam, gdzie przestrzegane są prawa religii Mari, święte lasy nadal pozostają oazami nietkniętej przyrody. W Świętych Gajach nie można ścinać drzew, palić, przeklinać i kłamać; tam nie można korzystać z ziemi, budować linii energetycznych, a nawet zbierać jagód i grzybów.

W GAJU w pobliżu wsi Mari-Turek otwiera się duża łąka między jodłami i brzozami. Pod trzema drewnianymi ramami płonie ogień, w ogromnych kotłach gotuje się woda. Ci, którzy przyszli, rozładowują swoje bele i wypuszczają gęsi na spacer po trawie - po raz ostatni. Ciężarówka z dudnieniem wjeżdża na polanę, z której wyłania się czarno-biały byk.

„Gdzie my z tym jesteśmy?” – pyta kobieta w kwiecistym szaliku, pochylona od ciężaru toreb w dłoniach. „Zapytaj Miszę!” krzyczą do niej. Misza to Michaił Ajłow, szef Mari tradycyjna religia„Oshmariy-Chimariy” w okolicy. 46-letni Mari z błyskiem w brązowych oczach i błyszczącym wąsem dba o to, aby uroczysty posiłek na cześć bogów przebiegł bez zakłóceń: by były kotły, ogień i woda do mycia naczyń, a młody byczek zostaje ostatecznie ubity we właściwym miejscu.

Michael wierzy w siły natury, energię kosmiczną iw to, że wszystko na ziemi jest częścią natury, a zatem częścią Boga. Jeśli poprosisz go, aby w jednym zdaniu wyraził istotę swojej wiary, powie: „Żyjemy w jedności z naturą”.
Ta jedność oznacza regularne dziękczynienie bogom. Dlatego kilka razy w roku Mari odprawiają rytuały modlitewne – w poszczególnych wsiach, powiatach, na terenie całej republiki. Raz w roku odbywa się tzw. modlitwa All-Mari, która gromadzi tysiące osób. Dziś, w tę październikową niedzielę, w Świętym Gaju w pobliżu wsi Mari-Turek zebrało się około 150 pogan, aby podziękować bogom za urodzaje.
Z tłumu ludzi na polanie wyróżnia się czterech mężczyzn w wysokich białych filcowych kapeluszach - zupełnie jak Michaił. Taki nakrycia głowy noszone tylko przez najbardziej szanowanych członków społeczności. Te cztery – „karty”, kapłani, prowadzą proces tradycyjnej modlitwy. Najstarszym i najwyższym rangą z nich jest Alexander Tanygin. Ten starzec z brodą był jednym z pierwszych, którzy pod koniec lat 80. ponownie zaczęli się modlić.

„W zasadzie każdy może zostać gokartem” – wyjaśnia 67-letni ksiądz. „Musisz być szanowany w społeczności i mieć ludzi, którzy cię wybierają”.
Nie ma specjalnego wykształcenia, starsi kapłani przekazują młodym swoją wiedzę o świecie bogów i tradycji. Nauczyciel Alexander Tanygin rzekomo posiadał dar przewidywania i mógł przewidzieć, co przyniesie przyszłość ludowi Mari i całej ludzkości. Czy on sam ma podobny dar? „Mogę zrobić, co w mojej mocy” – mówi enigmatycznie Najwyższy Kapłan.

To, co dokładnie potrafią kapłani, pozostaje ukryte przed zrozumieniem niewtajemniczonych gości ceremonii. Księża godzinami krzątają się przy ogniskach, soliją owsiankę w kociołkach i słuchają opowieści o potrzebach członków społeczności. Pewna kobieta martwi się o syna, który służy w wojsku. Dziś przywiozła ze sobą gęś w ofierze - żeby wszystko było dobrze z jej synem w wojsku. Kolejny mężczyzna prosi o udaną operację. Wszystkie te poufne rozmowy odbywają się pod osłoną drzew, w słupach dymu.
W TYMCZASIE zabija się gęsi, barany i byki. Kobiety zawiesiły zwłoki ptaków na drewnianych stojakach i teraz wesoło gawędziąc je zrywają. W pstrokatym morzu ich szalików wyróżniają się krótkie kasztanowe włosy: Arsenty Savelyev w niebieskim dresie sam wyrywa sobie gęś. Jest trenerem piłki nożnej, urodził się w jednej z okolicznych wsi, obecnie pracuje ponad tysiąc kilometrów dalej, w innej strefie czasowej, w mieście Jugorsk, w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym. Dzień wcześniej on i przyjaciel jechali całą noc, aby wziąć udział w tradycyjnej modlitwie.

„Marie to mój lud” — mówi Arsentii. Ma 41 lat, jako dziecko chodził do szkoły, gdzie nauczano w języku maryjskim, teraz już go nie ma. Daleko od ojczyzny, na Syberii, ze swoim 18-letnim synem rozmawia wyłącznie po maryjsku. Ale jego najmłodsza córka rozmawia z matką po rosyjsku. „Takie jest życie” — wzrusza ramionami Arsenty.

Wokół rosną ogniska świąteczne stoły. Na straganach ofiarnych z gałązkami jodłowymi kobiety układają góry grubych rumianych naleśników, domowego kwasu chlebowego i „tuarów” – oryginalnych serników z twarogu, jajek, mleka i masła. Każda rodzina musi zabrać ze sobą przynajmniej naleśniki i kwas chlebowy, niektórzy mają upieczony brązowy płaski chleb. Jak na przykład 62-letnia Ekaterina, towarzyska emerytka, była nauczycielka języka rosyjskiego i jej przyjaciele ze wsi Engerbal. Starsze kobiety robiły wszystko razem: piekły chleb, przebierały się, niosły zwierzęta. Pod płaszczem noszą tradycyjne stroje Mari.
Ekaterina z dumą pokazuje swoją świąteczną sukienkę z kolorowym haftem i srebrna biżuteria na klatce piersiowej. Otrzymała go w prezencie od synowej, razem z całą kolekcją sukienek. Kobiety pozują do fotografa, po czym ponownie siadają na drewnianej ławce i tłumaczą gościom, że wierzą w boga nieba, ziemi, wody i innych bogów, „nie sposób ich wszystkich wymienić”.

Modlitwa Maryi trwa dłużej niż jakiekolwiek chrześcijańskie nabożeństwo. Od wczesnego rana do popołudnia w zimnym, wilgotnym lesie przygotowywany jest posiłek ofiarny. Aby nie nudzić się w oczekiwaniu, Gregory, jeden z księży, ustawił na środku polany stoisko, gdzie za drobną ofiarę można dostać kwas chlebowy, obfite naleśniki i przyjacielskie błogosławieństwo. Dwie dziewczyny z Szkoła Muzyczna Yoshkar-Ola usadowił się na środku polany i grał na harfie. Muzyka wypełnia powietrze magią, która miesza się z dość ziemistym zapachem tłustego bulionu z gęsi.
NAGLE W gaju zapada dziwna cisza - modlitwa zaczyna się przy pierwszym ognisku. I po raz pierwszy od całego dnia ten las staje się świątynią. Rodziny szybko umieszczają świece na stosach naleśników i zapalają je. Następnie wszyscy biorą kilka gałęzi jodłowych, kładą je na ziemi, schodzą po nich i wpatrują się w święte drzewo. Ksiądz ubrany w białą szatę przypominającą płaszcz śpiewa pieśń maryjną „Kochaj nas Boże i pomóż nam…”
Przy drugim ogniu arcykapłan Aleksander Tanygin również zaczyna się modlić. Aby praca się kłóciła i aby wyjazdy się udały, aby na drogach nie było wypadków, aby dzieci i przyroda były zdrowe, aby wieś miała chleb, a politycy byli w porządku, i aby pomogli ludowi Mari.

Kiedy zwraca się do bogów gardłowym głosem, organizator modlitwy, Michaił, z dwoma pomocnikami z dużymi nożami idzie wzdłuż stołu ofiarnego. Z każdego naleśnika odcinają mały kawałek i wrzucają go do blaszanej miski. Na koniec symbolicznie wlewają zawartość do ognia – dla Matki Ognia.
Mari są pewni, że to, co poświęcą, powróci do nich stokrotnie.
W jednym z pierwszych rzędów na kolanach z zamknięte oczy Nadieżda, najstarsza córka Michaiła, i jej narzeczony Aleksiej stoją. Obaj są absolwentami Państwowego Uniwersytetu Technicznego Mari, a obecnie mieszkają i pracują w Yoshkar-Ola. Jasnoczerwona Nadieżda pracuje jako projektantka mebli. „Lubię tę pracę, ale płaca jest niska” — uśmiecha się 24-latka podczas uroczystej kolacji po modlitwie. Na stole przed nią bulion mięsny, naleśniki z miodem, pieczywo.
Czy chce zostać w Yoshkar-Ola? "Nie". Gdzie zatem - do Moskwy czy Kazania? "Dlaczego?" - Alex jest zaskoczony. Po przyjeździe dzieci para chce wrócić na wieś, być może gdzieś w okolice rodziców Nadieżdy, którzy mieszkają w Mari Turku.

To do ich domu Michaił i jego pomocnicy ciągną kociołki po posiłku. Nina, mama, z zawodu pielęgniarka. Pokazuje piec, w którym piecze się naleśniki i opowiada o tradycjach maryjskich, które wciąż żyją w tym domu, na przykład o maryjnym święcie początku roku. „Tego dnia przebieramy się, zakładamy maski i czapki, bierzemy w ręce miotły i pogrzebacze i wychodzimy na zewnątrz” – mówi Nina. Idą do sąsiadów, którzy w tym dniu również otwierają drzwi swoich domów, nakrywają do stołu i przyjmują gości.

Ale niestety, po raz ostatni, jak mówi Nina, kilka wiejskich rodzin zostawiło zamknięte drzwi. Mari w sąsiednie wsie zapomnieć o tradycjach. Michaił nie rozumie, jak można zdradzać własne zwyczaje. „Ludzie potrzebują religii, ale jej nie rozumieją” — mówi i opowiada swoją ulubioną historię.
Kiedy przez długi czas nie było deszczu, a susza prawie zrujnowała zbiory, mieszkańcy wsi Mari-Turek zebrali się i zorganizowali święto na ulicy, ugotowali owsiankę, upiekli ciasta i nakrywając do stołu zwrócili się do bogów . Oczywiście wkrótce potem na ziemię spadł deszcz.

PS

Powstanie Mari Kultura narodowa a pojawienie się literatury w języku maryjskim nastąpiło na początku XX wieku. w 1905 roku poeta Siergiej Chavain napisał wiersz „Grove”, który jest uważany za pierwszy literacki mari dzieło poetyckie. Opisuje w nim piękno Świętego Gaju i mówi, że nie wolno go niszczyć.

Religijne przedstawienia Mari

1170. Mają tam fuzję (synkretyzm) pogańskiego i chrześcijańskiego. Modlą się do Nikola yumo (nazywają Nikola Nikola yumo), modlą się trzema palcami. Jak gdyby Symbole chrześcijańskie, ale proszą... Proszą vidava o pogańskie wybawienie od chorób, więc składają jej pogańskie ofiary. Bolą mnie nogi - skarpetki, ręce - rękawiczki, głowa - czapka, szyja - tam szalik, moje ciało ...

1171. Mari są tak samo prawosławni jak my, ale Tatarzy są zupełnie inni. Jeśli Mari poślubi Rosjankę, jest to możliwe, ale jest to niemożliwe w przypadku Tatarów: nie naszej wiary, są jakoś inni. To nie jest mile widziane.

1172. Mari - bliżej im do Rosjan niż Tatarów. Niektórzy z nich wierzą w naszego Boga. Chociaż oczywiście mogą zrobić wszystko. Tutaj Mari kładą kile pod piersiami.

1173. Są duchownymi. Chodzą do kościoła.<...>Go-ko - pół kościoła jakiegoś Mari: tak go czczą, ten Nikola.

1174. Zauważyłem, że Mari nie mają świadomości grzechu: że popełniłem grzech. A w kościele starają się uspokoić, przynieść gęś, czyli dać łapówkę od Boga. I uświadomienie sobie grzechu - nie zranią czoła. Tutaj nawet komunikując się z nimi, widać, że próbują się usprawiedliwić. Oto uświadomienie sobie, że jestem grzeszny, że jestem zły, zdaję sobie sprawę z tego - tego tam nie ma. Dam ci to.

1175. W tej wsi Vareno mieszkali zarówno Rosjanie, jak i Mari. Aż pewnego dnia Mari przychodzi do rosyjskiego sąsiada i mówi: „Iwan, co ty robisz?” Mówi: „Cóż, wywożę gnój ze stodoły”. - "Pozwól mi nosić obornik, a ty mi w tym pomóż. W moim ogródku wyrosła brzoza." A co z brzozą dla Mari? Święte drzewo. brzozowy garnitur. Mariets nie może ściąć brzozy. A ona przeszkadza. Więc przyszedł: „Iwan, ściąłeś mi brzozę w moim ogródku, a ja z twojej stodoły przyniosę gnój.” Tak się zmienili: Rosjanin poszedł ścinać brzozę w ogrodzie Mari, a Mari poszedł do rosyjskiego obornika nosić ze stodoły, czyli te tradycje są zachowane.

1176. Próbowałem przypisać panteon bóstw Mari. Górski Mari ma ich siedem tuzinów, łąkowy dziewięćdziesiąt, a my około stu dwudziestu.<...>I jest jedna cecha. Mamy kilka bóstw Mari; moim zdaniem odpowiadają one Ud-Murt Vorshuds. My na przykład czcimy na przykład łabędzia. Pogańscy Mari nigdy nie czcili łabędzi. I właśnie to jest terytorium, na którym Udmurci i Mari żyli w kontakcie. Mamy takie cechy.

1177. W przeciwieństwie do górskich i łąkowych Mari, nasze Mari mają najwięcej bogów i bóstw. Oznacza to, że mają cztery poziomy bogów. Oto główny bóg, na przykład Kugu yumo. To jest duży Kugu Yumo. Tam, albo, powiedzmy, Ava Kugu yumo, jego matka jest zawsze obecna, albo tam Yudava, albo tam Kugurcha yumo, jest wielu bogów. Drugi, trzeci i czwarty poziom to bogowie Karmakaji. Jest to na przykład Kapkaval kirimet, duch bramy. Albo tam Munchalza albo powiedzmy Kudowadysz z nimi<...>. Mamy coś... Naliczyłem więc w swoim panteonie stu siedemdziesięciu takich bogów. A ich, góry, łąki, jest ich co najwyżej dziewięćdziesiąt trzy. Mamy szczęście: oto politeizm.

1178. Bóg słońca, bóg cienia słońca, Mlandova jest ziemską matką, cieniem ziemi, światłem księżyca, gwiazda Światło, cień gwiazdy, matka wody, bóg wiatru, bóg piorunów i grzmotów, bogactwo łąk, leśne kwiaty, bóg bydła, ptaki. Nikola Yumo - Bóg Mikołaj Cudotwórca.

Jak Bóg Yumo rozdzielał wiarę

1179. W starożytności Yumo zebrał radę, na której kazał przybyć Udmurt, Tatar, Rosjanin, Mari z żonami i dziećmi. rosyjski i

Do Yumo przybyło 295 Tatarów, którzy przedstawili swoje rodziny. Yumo przyjaźnił się z nimi, więc dał Rosjanom wiarę chrześcijańską, nakazał modlić się w cerkwi; dał Tatarom wiarę mahometańską, nakazał czcić księżyc w meczecie. Potem zadzwonił do Udmurtu. Wstydził się pokazać swoją rodzinę Bogu, więc był na niego zły. Powiedziałem mu: „Aż do śmierci składaj ofiary swoim dzieciom. I niech twoje dzieci zamienią się w zwęglone kikuty”. Potem „Udmurtowie, podobnie jak Mari, zaczęli składać ofiary Keremetowi. Do tej pory niektórzy Udmurtowie składają mu w ofierze kozę.

Mari była ostatnią, która przybyła do Yumo. Yumo zapytał go: „Gdzie jest twoja żona i dzieci?” Marietowie odpowiedzieli: „Wstydziłem się – przywiozłem, zostawiłem za gajem w lesie”. "Ach! Wstydzicie się Boga! Niech wasze dzieci i żona zamienią się w zwęglone kikuty i staną się keremetami" - powiedział Bóg. Mariets ze zwieszoną głową poszedł do gaju. Pozostawione przez niego dzieci i żona za gajem zamieniły się w zwęglone kikuty i poprosiły ojca: „Daj nam coś do jedzenia, ofiaruj mięso! Podczas składania ofiary odbywały się specjalne rytuały.<...>Podczas składania ofiar używali specjalnych modlitw. A modlitwy są następujące: „Duchu ognia! Wznieś się swoim prosto wznoszącym się dymem i powiedz (jesteś tłumaczem osoby). Przyszedłem z prośbą. Moje słowa (moja myśl) prosiły: dosięgnij ducha łabędzia , zanieście naszą modlitwę i powiedzcie: „Duchowy łabędziu! Jeśli moja córka zachorowała na wysłaną chorobę, przyjmij nasze datki - wiązkę mąki, monetę na zakup barana. Modlę się do was z owsianką i solą. Po prostu stawiasz chorego na nogi. ” Po wykonaniu takiego rytuału, znalezieniu miejsca, wieszają wiązkę mąki na drzewie. Następnie, jeśli to konieczne, składają ofiarę, zabijając barana. Rytuał jest wykonywany potajemnie.

1180. Mamy szczególny szacunek dla Judawa. W naszym kraju, z Wiatki, jest przenoszony do małych rzek. Przypuśćmy, że słyszałem, kiedy nagrywałem po stronie łabędzi, wrzucali owsiankę do Urzhumy. Są to elementy charakterystyczne dla kultu Judawy. Cóż, także Kugu yumo. Mamy jeszcze kilka keremetów, które należą tylko do naszego powiatu. Powiedzmy, że mamy własny keremet - yomshiner-keremet.<...>Zły duch, którego każde miejsce może mieć. Takich keremetów mieliśmy bardzo dużo. Czciliśmy Maxe-Keremeta w Maxinery Lokalne bóstwa. A Keremcowie są źli. Ich

próbowali tylko uspokoić, to znaczy poprosić ich o jakąś przysługę, Mari nie odważyli się pobłogosławić, ale jakby przekupieni, udobruchali ich: poświęcili to, tamto i tamto, mając nadzieję, że od nich dostaną.

1181. Istnieje taka legenda wśród ludu Mari o Ovdzie. Ovda - to byli tacy gigantyczni ludzie. Ovda wysypał piasek z łykowych butów i pojawiła się góra. I Ovda - to legendarne plemię. Ovda Kulyk wśród Mari. Teraz, jeśli stara kobieta jest mądra, mówią: „Mądra jak Ovda”. Ich ovda zamienia się w ptaka. Czasami może to być kobieta, czasami mężczyzna. Ovd ma skręcone nogi (nogi odwrócone). Ovda bardzo kocha dzieci. To jest tylko dla Mari.

1182. Iya mieszka w lesie... Iya jest Leshakiem. Źle: ludzie się włączają.<...>Owda jest. Mieszka w lesie. Nogi i plecy. Ptak potrafi latać. Poleci do wioski. Jak wielka sowa. Ovda nad lasem. Nogi są duże, odwrócone. Ovda szedł, ziemia wysypywała mu się z butów - góra stawała się coraz większa, mniejsza. Góra stała się

1183. Obda lub Ovda mieszkają w lesie. Nasi Mari mają legendy. To olbrzym, olbrzym ze splątanymi włosami, stopami odwróconymi do tyłu. Czasami Ovda jest starą kobietą lub ptakiem. Istnieje granica Ovda. Taka stara kobieta z dużymi piersiami.<...>Obda naga mucha. Obda uwielbiają bujać dzieci w kołyskach. Obda mieszkał w wąwozach. Za kąpiel, jeśli ktoś ich wpuścił, płacili srebrem. To tylko legendy Mari. Rosjanie nie wiedzą. Moja stara babcia nawet o tym nie wiedziała.<...>W rzeczywistości mają wielu bogów. matka Boga jest też Bóg. Yumo - światło: to najwyższy bóg, pomocnik. On czyni dobro.<...>Iya to szatan, ciemność.

1184. Legendę o Owdzie Sarmari spisałem w Tyum-Tium. Ta tea-ka lubi ryby. Poleciał i spotkał dwóch rybaków. Byli tam rybacy Tymoteusz i Janachtej. Tymoteusz nie dał ryb ptakowi ovda i jego klan stał się małym klanem, a Janachtaj dużym klanem (jest wielu Janachtajewów).

1185. [Który ze świętych chrześcijańskich jest bardziej czczony przez Maris?] Nikola yumo. Na drugim miejscu... Cóż, uosabiają Matkę Bożą - yumo ava. Myślą, że jest ich Matką Bożą. Ona i Kugu yumo matka i matka Chrystusa. To znaczy, nie słyszałem, żeby nazywali Chrystusa Kugu yumo. Zwracają się do Kugu yumo tylko w pilnej potrzebie. 1186. Dzień Ilyina jest najcięższym dniem. Ilya Prolov - górny bóg, także yumo. Modlili się do nich na Kiusiu. Siano płonie. Uderza w drzewo, ludzi, dom, pali go. Podczas burzy szczypce są wyrzucane z pieca. Wyrzuć to na podwórko. Powiedzieli: „Panie, wielki yumo, zachowaj to dla domu, nie pozwól na kłopoty!”

Gaje modlitewne i drzewa Mari

1187. Mari są poganami, wiesz? Takie gaje modlitewne. Dwadzieścia osiem w naszym regionie. To jest kysotu i yumomotu, gdzie chodzą się modlić. W yumomotu idą modlić się do boga mniam. Hume jest Bogiem. A kysotu jest wtedy, gdy po prostu czegoś się pozbywają. Mari idą się modlić, obiecują gęś. Idzie na kysotę modlić się, a dla ubezpieczenia idzie i ciągnie drugą gęś do naszej cerkwi. Mają syntetyzm, fuzję.

1188. Poszły do ​​gaju, aby się modlić. Tam wszyscy modlili się do bydła. Modlili się dwa razy - wiosną i jesienią. Zwykle tak jest. Ale jeśli nie ma deszczu lub nie rośnie, albo bydło padło, to już lada dzień jedziemy. Przygotowywaliśmy się. Tutaj obiecują odprawić nabożeństwo do Iwana Wojownika. Lub obiecują Nikolowi Yumo nabożeństwo modlitewne. Albo Bela Yumo obiecuje odprawić nabożeństwo.<...>Oto Nicol Yumo. To w Semiku we wtorek. Do tego czasu przygotowujemy się.

W ciągu tygodnia cały dom jest umyty, wszystkie podłogi są umyte, wszystkie piece są wyczyszczone, wszystkie szopy. I umyją się w wannie. I nie możesz dużo owinąć, nie możesz nosić wody tam iz powrotem. Nie możesz nosić mleka tam iz powrotem. Nie możesz kręcić. Nie możesz spać w tym samym miejscu z mężem i żoną. Tutaj... We wtorek wszystko ubrane na biało, krawiec. Pieczemy naleśniki, gotujemy owsiankę. Wszystko jest pieczone. Dadzą gęś, dadzą barana. A jak będzie źle, to dadzą ci ogiera. [A co to znaczy „dawać”?] Wcześniej zostanie odebrany innym i przekazany w inne miejsce. Niech tam stoi. Ma tydzień i żyje. Następnie zabierają go na Kiusiu, gdzie gotują i jedzą. Więc modlą się.

Na Kyushu są drzewa. Każda rodzina ma swoje własne drzewo. Jest drzewo. Jest drzewo dla każdego. Wszyscy się tam modlą. Tam karty (po rosyjsku pękają) przecinają je i pozwalają krwi spłynąć pod drzewo lub pod kamień. Gotują i jedzą. I modlą się. Modlą się na kolanach. Ale nie możesz być ochrzczony. Więc modlimy się, więc wszyscy jemy. Nóż nie jest dozwolony. Karta ma drewniany nóż, wszystkie talerze są drewniane. Wszystko jest łamane ręcznie. Żelazo nie jest dozwolone. Żelazną można rzucać tylko pieniędzmi.

[A jak był ubrany gokart?] Czy to pop? To już dawno. nie pamiętam.

Także biała całość, jak wszyscy. Na głowie tylko wiatr coś z brzozy. Taki biały... Jak kapelusz... [Z kory brzozy, z kory?] Tak, mniej więcej, z brzozy. Tak tam chodził.<...>On modli się o wszystko. I każdy za siebie, za dzieci, za bydło. Drugiego dnia idą ponownie. Nieśli ze sobą kotły. Bydło gotowano w kotłach i jedzono. A na choince wisiały brzozowe ręczniki. Rozwieszono partuki [fartuchy].

[Co oznacza drzewo, brzoza?] Mamy dwa aha-baryam. Jest drzewo, jest brzoza. Czasami jest sosna. To drzewo jest święte, święte drzewo. Zapalili mu świece, powiesili na nim ręcznik, powiedzieli: „Wielki Nikolu Yumo, daj mi zdrowie, daj mi oczy, daj mi bogactwa, daj pieniądze kobietom i bydłu!” [A co znaczy „daj mi oczy”?] Tutaj wszyscy starzy i młodzi też mają chore oczy. Oczy płyną. Jeden dziadek wyblakł, drugi. Ciemna stal. Ja też mam jedno oko. To po rosyjsku nazywa się kurwa. Wszyscy byli zawsze chorzy. To było. I zapytali.<...>

Bardziej chodziło o wodę. Idą do klucza, gdzie jest woda święcona. Idą i modlą się do Nikola Yumo o zdrowie, o ich oczy. I umyj oczy. Myj je dużo. To nie jest na Kiusiu. A potem jesienią, zgodnie z obietnicą, udają się na Kiusiu. Pójdą przed Pokrovskaya. Jeśli Bóg daje zdrowie, bogactwo, niosą kaczkę zgodnie z obietnicą. I tam jedzą. Jesienią każdy niesie wełnę z podwórka, z jednego podwórka potrzeba wełny i wszystko idzie tam, na Kiusiu. I pochodzą z Kiusiu, modlą się w chatach. Zarówno wiosną, jak i jesienią. Przyjdą, pójdą do kąta i pomodlą się przy ikonach. Ikony modlą się. Wszystko jest Marią.<...>

A to jedzenie jest przywożone z Kiusiu. Nie można tam niczego zostawić, wszystko jest czyste. Nic tam nie zostawiamy. Tu jemy wszystko. Potem kolejny tydzień jemy w domu. Jedzenie jest święte, jak jajko z kościoła. Nie możesz dawać innym, nie możesz tego wyrzucić. Kotów i psów nie wolno karmić. Nie możesz się wylać, nie możesz przeklinać. To wciąż nie jest możliwe. Dzieci nie mogą chodzić do szkoły przez tydzień, dzieci nie mogą się głośno bawić. Dorosły nie pracuje, tylko bydło trzeba kochać, wszystko trzeba sprzątać. Modlimy się każdego dnia tygodnia. Już przekraczamy. Móc. Goście nie są przyjmowani, nie można upiec chleba. Mąż i żona nie mogą ponownie. Jedzą tylko świętą żywność. I modlą się. To wszystko jest zrobione przez Boga. Bóg to zrobił.<...>

Minął tydzień, nie jedziemy już na Kiusiu: to niemożliwe. Nie możesz tam tak iść. Tam też Rosjanie nie mogą zrobić wszystkiego. I tak, po prostu nie możemy.<...>Więc nie możesz chodzić. Nie można tam nic ściąć, nie można złamać, trawy, kwiatów nie da się wyrwać. Nie dotykaj suchej gałęzi! [A kto zabija wiatrochronem?] Są ludzie, kładę karty (pop, to znaczy). Chodzą, zbierają wszystko i palą, żeby wszystko było czyste. Zbiorą się w dzień, jak mówi tato, i pójdą wszystko posprzątać. Oni też się przygotowują. Kąpiel... Najpierw same się wymyją. [A kto poszedł sprzątać: mężczyźni czy kobiety?] Wszystkie kobiety [A kto poszedł się modlić?] Wszyscy poszli. Rodzina poszła. Wieś szła. Jeśli coś złego pochodzi od bydła lub wojny. Chodzili w kółko. Siedem do dziesięciu wiosek zgromadzi się w kręgu. Wszystkie wioski zbiegną się, aby udać się na Kiusiu.<...>Tylko mężczyźni mogli się o to modlić, kobiety nie chodziły.

Kobiety tkały płótno lub tkały wstążkę, tkały. Biały powinien być bez przerwy. Długi! To było bardzo dawno temu. Nie widziałem. Moja babcia mi to powiedziała. Wejdą do kyushota i pokryją cały teren od krawędzi do krawędzi. I modlą się tam przez długi czas w środku. Powinien być długi - cała kyushota powinna być przytulona. Nawet jeśli chłopcy zaczęli umierać, jest to również konieczne. Musimy zapytać Yumo, niech Bóg da. To wszystko pochodzi od Boga. Każda wieś modliła się. Modlili się do Boga. Każda wioska ma swoje własne kyushota, własne drzewa. Gotowali tam bydło. Nazywa się to kyushota lub aga-baryam. I po rosyjsku keremetyszcze. Tak mówią Rosjanie. To jest złe. Oni tak nie powiedzieli. Mamy kyushot lub sakiewkę, ale keremetische jest błędne.

1189. Kyushoto nadal istnieje. W kościele jest ojciec, a my mamy dziadka z brodą. Dawano gęsi i owce. Tylko że się nie żegnali, ale kłaniali się i modlili: „Iwanie Wojownik, Iwanie Wielki, Iwanie Posmanny, dajcie mi siłę, zdrowie, chleb i pieniądze”. A w Mari: „Kuruk Kugu en, Tiak i Piambar”. To jest Iwan Wojownik. Więc w Kyushoto modlili się do niego i nosili wełnę, aby owce miały dobrą wełnę. Stamtąd przyniosą go i rozdadzą ubogim. Świece będą zapalone, powieszone, ale nie można ich przeciąć. Nie możesz tak po prostu chodzić. Nie możesz zbierać malin, nie możesz wydzierać liści. Było ważne drzewo - lipa. Modliłem się do tej lipy. Powiesili wszystko.<...>W Kyushoto modlili się, złożyli ofiarę: gęś, barana i źrebaka. Modlili się - i tak wielu ludzi nie zginęło.

1190. Przyjdą do Kyushoto, powiesić ręczniki na drzewie. Każda rodzina ma swoje drzewo, do którego się modli. Tutaj wieszają na nim ręczniki. A potem, kiedy wracają do domu, te ręczniki są wieszane obok ikon. Wrócili i modlili się przed ikoną, ale nie chrzcili się, tylko głowami. Dopóki nie skończymy jeść całego jedzenia z kyushoto, nie można przyjąć chrztu. I jemy. Nic tam nie zostało. Są modlitwy. Nie działał przez tydzień.<...>Rosjanie nazywają to Keremetishche, aw Mari, Kyushoto to las na wieżowcu. Nie możesz ciąć. Mieliśmy rosyjskie wsie Bazhino i Rudniki. A gdzie oni są? Gdy tylko zaczęli wycinać gaj, zamiatali jak miotła: kto umarł, kto odszedł. Pozostały tylko grunty orne.

My, kiedy nie było Kyushoto, mieliśmy inny gaj. Jedno lepkie drzewo i drzewo.

Poszli tam się modlić. Modlili się o lipę: była duża. W Mari-ski jest to konieczne dla liściastych. modliliśmy się. Pojechali do Semika. To jest aga-bar-yam [Aga Payrem — ferie wiosenne, wakacje w terenie]. I podeszli do tych dwóch drzew pośrodku pola. Dwa drzewa też: drzewo aha-baryam i lipa aha-baryam. Powiesili wszystko na lipie. Robili naleśniki, przynosili tam kwas chlebowy i piwo i tam jedli. Było palenisko. Piwo przywożono tam w brzozowej chacie. Noszono Paygana (jest to rodzaj drewnianego kubka). Pili z tym kubkiem. Każdy miał swoje. Na gokarcie był tylko jeden nóż. Kroił naleśniki tym drewnianym. Ale nie dla siebie, ale dla siebie. Proszą o pole, o chleb. Jeśli dla siebie, jak dla siebie, chcesz wszystkiego, ale od siebie - jak od Boga, prosisz o wszystko. Wszystko odbyło się jak z kartki. On się modli, wszyscy się modlą. On jest w łykowych butach, a wszyscy są w łykowych butach: boso jest zabronione. Pociął coś, karty, na cztery części, żeby zrobić krzyż. Święty Krzyż. Kart wciąż był z nim, a Iko-well nosił krzyż kugu. Jest to więc duży krzyż. Wszystkie kobiety z tymi samymi dużymi krzyżami i kartami. A mężczyźni nosili małe krzyżyki. Oto ubrania specjalnie szyte na miarę, haftowane.

1191. Wiosną i jesienią udają się do Aga-Baryam do Semik, a na Kiusiu. Wiosną z młodym bydłem lub gęsiami, kaczkami. I to samo jesienią, z młodymi żywymi stworzeniami. W aga-bariyam wniesiono piętnaście talerzy z naleśnikami, jajkami i innymi rzeczami. Kyushota jest głównym, a aha-baryam jest jak brat. Jest wymieniona jako mniejsza. Módlcie się na kolanach. Nie przyjmują chrztu na Kiusiu. Jesteśmy ochrzczeni w kościele.

Każdy miał kiedyś swoje drzewko do modlitwy. I było główne drzewko - choinka. To pospolite drzewo. W ogniskach gotowano przywiezione żywe stworzenia (tam rąbano i zarzynano). Resztę jedzenia przywożę do domu i jem w ciągu tygodnia. Tej karmy nie można podawać kotom, psom, tylko owcom i jeść samemu. Znajdujesz swoje drzewko modlitewne dla kaprysu. Pan prowadzi cię do niego. W jakiś sposób czujesz, że to jest to. Ty sam jakoś zatrzymujesz się blisko niego, jakby ktoś cię zawiódł.

Kiedy wkraczasz na Kyushu, nie mówisz dodatkowych słów, ale myślisz tylko o jednym, że Pan pomaga i daje ci wszystko. A główny pielgrzym wciąż prosi Pana o szczęście, bogactwo, wszystko. Pytasz siebie, a on pyta. Nie modlisz się w Kyusett, ale po prostu stoisz i pytasz. Starzec przygotowuje jedzenie i wszyscy zaczynają jeść. A jednocześnie nadal proszą Pana. Zabierają ze sobą naczynia na Kiusiu. Po zakończeniu popioły są zgarniane w jedną kupkę. Ktokolwiek dotknie czarnych popiołów w Kyusett, Pan go ukarze.<...>

Módl się tylko w ciągu dnia. Modlić się można tylko w Semiku. Na próżno nie możesz iść na Kiusiu. Modlitwa jest bardzo czysta. Możesz modlić się tylko czystymi myślami. Czasami modlą się podczas jedzenia. Jedzą i modlą się. Głównymi drzewami są lipa, brzoza i choinka: są bliżej Boga. Kawałki jedzenia (kawałki naleśników itp.) Wrzuca się do ognia i nadal proszą Pana. Popioły są zgarniane na stos / Następna modlitwa powinna być w tym samym miejscu.

1192. Keremetishche - narodowy gaj Mari. Odprawiali tam swoje usługi. Na środku znajdowało się palenisko. Tam przynieśli ofiary: gęś i owcę. Tam były pieczone i spożywane. Ręczniki, szaliki, koszule przyniesiono i rozwieszono. Wszystko pozostało: świętości nie można zabrać. Wrzucili do ognia dużo pieniędzy: rosyjskie monety! Pobiegliśmy zbierać jagody daleko, za gajem Fedosimovskaya. Miałem jakieś dziesięć, dwanaście lat. Małe były głupie. Poszliśmy więc tam spokojnie: pieniądze w ogniu, fartuch haftowany wi-sit, wiszący ręcznik. Rzućmy okiem i uciekajmy szybko, szybko.<...>

Wcześniej rodzice karali: „Jak pójdziesz, nie rób bałaganu, niczego nie dotykaj”. To było niemożliwe: święte miejsce. <...>Przeważnie były to stare, duże. Teraz rośnie tam. Wcześniej Mari-tsy szedł i patrzył, czyścił wiatrochronem, czyścił gaj. Pośrodku, dokładnie we wnęce, rozpalono ognisko. W Tiumeniu Tiumeń jest Keremetishche. Znajduje się tu również stary cmentarz mariański. Jest też takie święte miejsce. nie możesz chodzić.

1193. Wcześniej, jak byłem mały, chodziliśmy w pole rwać len. Więc jest Mari keremetishche. Więc poszliśmy tam, dzieci, poszliśmy tutaj. Nazywa się Keremetishche. To jest imię ich boga - Keremet. Tutaj. Cóż, jak tam poszliśmy, kaczka były pożary. Składali tam ofiary. Jest baran, gęś lub kaczka. Mówili nawet, że wcześniej mogli usmażyć i zjeść osobę. Dokładnie tak. No to obserwujemy. Dopiero później, bo w gaju nikogo nie ma. Na drzewach ręczniki były zawiązane w supełki, wisiały szaliki i pewnie coś jeszcze, a wokół leżała wełna, kości zwierząt. To był dla nich wyjątkowy dzień. I nie po to tam pojechaliśmy. Zajrzymy później! Nagle keremet odciągnie!<...>Mają dwa święta. Dziewiąty piątek to pozycja obowiązkowa dla wszystkich (zarówno naszych, jak i okolic). I Semika też. Tu chyba pojechali tam do Semika.

1194. Keremetishche: Mari modlili się do Boga. Modlili się usilnie, wszelkiego rodzaju gotowanie. Ogród jest tam, no, zagajnik. Przyjdą tutaj, módlcie się do Boga. Jak Sabantuy wśród Tatarów. Mogą modlić się przez cały tydzień. [Więc co to jest kere-metische?] Właściwie tylko drzewa. Drzewa na środku placu zabaw i stoły są zadaszone. Jedzenie gotuje się w kociołkach. Tam zatrzymali się przy całej krowie: dużo się dzieje. I byłem trochę ishsho. [Czy słyszałeś o samotnym świętym drzewie?] Tak. Krzyż jest wyryty w drzewie. Cóż, jakby był pomnik, kiedy są pochowani. W ten sposób zostało ścięte. Jezus Chrystus. Jezus Chrystus. [Czy to drzewo stoi samo?] Nie. Tutaj. Tam, w jaskini. Na brzozie... Rosjan tam nie wpuszczano. A wiara jest jedna, tak jak my. Chodzą też do kościoła: wiara rosyjska.

1195. Tutaj zbudowano klasztor Spaso-Preobrazhensky Tse-pochkinsky, Mari zostali ochrzczeni w wierze rosyjskiej, prawosławnej. Dlatego teraz chodzą z nami do kościoła. Dlatego noszą prawosławny krzyż. Jednocześnie przestrzegają swoich pogańskich zwyczajów, modlą się w gajach modlitewnych, składają ofiary z bydła i zwierząt.

Nawiasem mówiąc, w Tyum-Tyum była bardzo wielka modlitwa, był nawet gokart, ksiądz z Yoshkar-Ola i złożono w ofierze konia. Jest to uważane za bardzo wielką modlitwę. Przyprowadzają konia, modlą się, proszą ofiarę o pozwolenie, według tego zwierzęcia, na dźgnięcie (ten gulasz został z niego ugotowany) lub nie.

Właśnie wtedy byłem w Tium-Tyum w rodzinie Mari, akurat 19 stycznia na Święto Trzech Króli. I tego dnia Mari przynieśli z kościoła wodę święconą. Mówię: „No, jak to jest? Tu jesteś, więc idziesz do kościoła, Krzyż prawosławny ubierzcie się w męskie szaty i udajcie się do modlitewnego gaju, co oznacza, że ​​wszyscy przestrzegacie tam tych zwyczajów. Nawet poświęcić konia, to jest bardzo wielka modlitwa. „Ale Marie odpowiedziała mi bardzo dobrze:„ Kaczka idziemy do gajów modlitewnych modlić się za bydło, i co z tego! I idziemy do kościoła do Boga. „Czy rozumiesz? Starożytna wiara pogańska, trudno jest pozostać w tyle, ale wiara prawosławna okazała się lepsza. Cóż, szanują tradycje.

AC 1196. Wybierając zwierzę na ofiarę, proszą o zgodę tego zwierzęcia i błogosławieństwo Boże dla tego zwierzęcia. Powiedzmy (zapisałem to w Akmaziki), kobieta jest sama: „Zwierzę powinno było zakręcić uszami na znak zgody”. I siedzieli pół dnia, czekając na otrzymanie tej zgody.

1197. Aga-baryam, jasno wyrażona w Akmaziki, i mamy to. W Wielkim Roju jest aha-baryam. Jest dąb. W postaci aga-baryamu pojawia się dąb, lipa, brzoza może być aga-baryamem. Mamy też subtra, na którym wieszane są worki z chorobami. Nazywa się subtra lub chop-chop. Osoba wkłada swoją chorobę do torby, szmaty (obecnie torby plastikowe) i wiesza ją na rytualnym drzewie.

1198. Sabtra lub rytualne drzewa siekania. To tutaj poganie Mari wieszają swoje choroby w workach. Oznacza to, że jeśli dotkniesz torby lub ją otworzysz, ta choroba przejdzie na ciebie. Pokaż te torby. I pokazali więcej drzew, brzóz, które<...>Czarownicy Mari psują.

Cóż, powiedzmy, że byliśmy w Timoshkino. Tam mówią. Wieś Chiset Mari. Czarownik nie może już nikogo skrzywdzić: wszyscy wiedzą, że jest czarownikiem, a jeśli coś zrobi, natychmiast go pobiją. I musi jakoś zrealizować swój dar, więc idzie do lasu, do gaju i celowo chlapie głową na jedno drzewo. A drzewo jest porośnięte naroślami od góry do dołu. Tutaj nawet jedna brzoza złamała się pod ciężarem narośli. Ten jest czarny, ogromny guz, tam może dwadzieścia, piętnaście kilogramów. Nawet drzewo pękło.

1199. Kiedy mieszkałem w Sawinowie, poszedłem do Fedoskina. W lesie była wyspa - keremetishsho. Pewnego dnia Mari zaciągnęli tam barana, ugotowali go i zjedli. Kiedyś poszedłem z chlebem, wpadłem na keremetishsho z krawędzi, nie wziąłem grzybów. Niech nie jedzą nic z kerems-tishsha. A Mari wierzą Keremetyu, powiesili kilka ręczników. Tam nic nie da się rozerwać, jak na naszym cmentarzu. Jeśli ktoś tam tnie drzewo, będzie z nim nieszczęście: albo on sam umrze, albo bydło.

1200. Cmentarz Marii - keremetyszcze: ci, którzy nie zostali ochrzczeni, zostali złożeni w keremetyszczu. Jeśli zetniesz wiedźmę, Bóg cię ukarze. Oto facet, który to ściął i teraz się trzęsie. Mariets powiedzieli: „Jeśli zetniesz vicka, przynajmniej połóż pensa na ściętym miejscu jako okup. W przeciwnym razie będzie cię dręczyć”.

1201. Wcześniej Rosjanom nie wolno było tam przebywać. Składali tam ofiary, a miejsce to było dla nich szczególne. Rosjanie nie mogą. Ich bicze były wiklinowe, słomiane. Więc jeśli wejdziesz, wychłostaną cię do krwi. Są dzikie. Sami nie poszliśmy, baliśmy się. Jeśli gdzieś jedziemy, to tam nie pójdziemy.

Bo kto wejdzie bezczynnie, zostanie ukarany: albo zachorujesz, albo coś się stanie. Ogólnie będzie źle. Nie można tam dotknąć nawet źdźbła trawy, nie tak jak drzewa, grzybów i jagód.

Mamy jednego faceta, który poszedł się pokłócić i tam też złamał swój róg. Więc tydzień później z tym rogiem poszedł z chłopakami do lasu i się zgubił. Więc go nie znaleźli. Tylko róg stoi, a jego czapka leży w pobliżu. Został więc ukarany. [A kto ukarał? Kto to był?] A kto tego potrzebuje, ukarał. Nie było co iść do keremetishte. Oto jego diabeł Mari z zagajnika i ukarany.

1202. We wsi Yangarashki mieszkała tylko Mari. Żyli zgodnie ze swoimi zwyczajami, w których wiele było z wiary pogańskiej. A w pobliżu wsi rósł gaj. Mówiono, że był to starożytny cmentarz maryjski. A wygląda jak zwykły zagajnik. Kiedyś prezes kołchozu postanowił wyciąć ten gaj, oczyścić pole. Najbardziej zdesperowani mężczyźni wyszli do pracy, chociaż poprzedniego wieczoru kobiety wyły i błagały mężczyzn, żeby nie szli, bo Mari zagrozili, że rzucą kila na kutry. Zanim brygada zdążyła zdemontować topory, z zagajnika wyłoniła się stara kobieta, zwana Sekemą, uważana za czarodziejkę. Zaczęła prowadzić mężczyzn, mówiąc, że tego miejsca strzegą duchy. Wiele Maris przychodziło tutaj, aby się modlić. W tym samym czasie Sekema zrzuciła chustę z głowy na ziemię i powiedziała: „Jeśli ktoś nadepnie na tę chustę, będą duże kłopoty w życiu, nieszczęścia”. A jeden człowiek się roześmiał, podniósł chusteczkę i rzucił ją w krzaki. Mężczyźni byli trochę pomarszczeni, a gaj został wycięty. A potem chłop miał pecha przez całe życie: musiał nawet odbyć karę więzienia.

1203. Po tym, jak znokautowali, jeden człowiek miał sen. Wyszedł starzec z siwą brodą i powiedział: „Wy”, mówi, „wycięliście moją wioskę, a wasza wioska też się nie rozmnoży. Wszystko”, mówi, „skończy się”. I tak to działa, spójrz. A ten starzec jest naszym bogiem. Potem życie w naszej wiosce jest złe.

1204. Starzy mówili: dziadek chodzi mały, brodę ma dużą. W pobliżu Kyushoto. Nie wszyscy myślą, tylko wierzący. Mały, jak dziecko. I rozpuszcza się.

1205. Mieliśmy tu Rosjan, więc ścinali Kiusiu, najcenniejsze i najświętsze drzewa - choinki i lipy. Więc wszyscy byli ślepi. Tych drzew nie można wyciąć: są pobożne.

1206. Pojechaliśmy na Kiusiu po maliny. Potem zachorowali i umarli.

1207. Tu też Rosjanin siekał, więc byk go ubodł. Jedziemy na Kyushu, nawet nie rozglądamy się na próżno. Można tam iść tylko w czystej bieliźnie, bo religia jest czysta.

ŹRÓDŁO INFORMACJI:

http://www.vyatkavpredanijah.ru/

Mari to lud ugrofiński, który wierzy w duchy. Wiele osób interesuje się, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich określić jako chrześcijaństwo czy wiarę muzułmańską, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Wykluli dobrych i złych braci. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają unikalne rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Żyjąca w konstelacji Gniazda kaczka przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Więc pojawili się ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie uznają światowych nazw gwiazdozbiorów, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad, a na przykład Ursa Major nazywają Ełk.

święte gaje

Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyk do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić tę ceremonię, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ ksiądz Mari sprawdzi, czy nadaje się on do ceremonii. Jeśli ptak jest sprawny, proszą o przebaczenie, po czym zapalają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To w lesie modlą się wszystkie Mari. Religia tego ludu jest zbudowana na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośredni związek z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, są tam od dawna. Według legendy nawet starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy, opierając się na położeniu słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto istnieje wielka siła energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować czy śpiewać w lesie, ponieważ według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci próbowali wyciąć gaje i ludność Mari długie lata bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając im swoją wiarę, potem władze sowieckie próbowały pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć prawosławie. Uczęszczali do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele chrześcijańskich zwyczajów stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - okropne stworzenie z dużymi piersiami, czarnymi włosami i powykręcanymi nogami. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wioski. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawnych czasach często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Do tej pory lud Mari tak uważa. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej do niesienia zarówno dobra, jak i zła.

W lesie występują ciekawe megality, bardzo podobne do bloków pochodzenia człowieka. Według legendy to Ovda zbudowała obronę wokół swoich jaskiń, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari bronili się przed wrogami z ich pomocą, ale nie mogli samodzielnie przetwarzać i instalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżbitów i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszystkie ludy mieszkające w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko mieszkają Mordowianie, Maris różnią się od nich i nie można ich przypisać do tej samej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy maryjne - shuvyr

Shuvyr jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda jest wykonana z krowiego pęcherza. Najpierw przez dwa tygodnie przygotowuje się go z owsianki i soli, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, mocuje się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Używający go muzyk może zrozumieć, o czym śpiewają ptaki i o czym rozmawiają zwierzęta. Słuchanie grania na tym instrument ludowy ludzie wpadają w trans. Czasami z pomocą shuvyra ludzie są uzdrawiani. Mari wierzą, że muzyka tej dudy jest kluczem do bram świata duchów.

Uhonorowanie zmarłych przodków

Mari nie chodzą na cmentarze, zapraszają zmarłych w każdy czwartek. Wcześniej na grobach Mari nie umieszczano żadnych znaków identyfikacyjnych, ale teraz po prostu instalują drewniane pokłady, na których wpisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żyjący nie pamiętają swoich przodków, wtedy ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i nakrywa go jak dla żywych. Wszystko, co jest przygotowywane na stole, powinno również reprezentować niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do zjedzenia. Rytuał ten reprezentuje również rodową prośbę o pomoc, cała rodzina przy stole omawia problemy i prosi o pomoc w znalezieniu ich rozwiązania. Po posiłku za zmarłych ogrzewa się łaźnię i dopiero po chwili wchodzą do niej sami właściciele. Uważa się, że nie możesz spać, dopóki wszyscy mieszkańcy nie zobaczą swoich gości.

Miś Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności łowca imieniem Maska rozgniewał swoim zachowaniem boga Yumo. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając go w niedźwiedzia. Łowca pokutował i poprosił o litość, ale Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli robi to regularnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Marijcew zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według starożytnych legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przybyły tu z innej Galaktyki. Prawa Mari nakazują, aby każdy gokart miał swoją pasiekę, w której będzie dostawał propolis, miód, wosk i pierzgę.

Znaki z chlebem

Każdego roku Mari mieli ręcznie trochę mąki, aby zrobić pierwszy bochenek. Podczas jego przygotowywania gospodyni powinna szeptać życzenia na cieście wszystkim, których planuje poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę, jaką religię wyznają Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, pieką specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie wyjmować, dopóki podróżnicy nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari związane są z chlebem, więc każda gospodyni domowa, przynajmniej na święta, sama go piecze.

Kugeche - Mari Wielkanoc

Mari ludzie używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo upamiętnia się na nim zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury i topniejąc wzmacnia efekt modlitwy, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy wyznanie tego ludu, ale np. Kugeche zawsze zbiega się w czasie z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka wieków zatarło granice między wiarą Mari a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Połączenie naleśników, twarogu i bochenka dla Mari oznacza symbol potrójności świata. Również w to święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Jedzą też kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kury będą biec w odpowiednie miejsca.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy ludzie, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą karty zapalane są domowymi świecami. Nie możesz śpiewać i hałasować w gajach, harfa jest jedyna instrument muzyczny dozwolone tutaj. Odbywają się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderzają nożem w siekierę. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie cieszyli się smakołykami. Dym z ognisk jest również uważany za oczyszczający. A reszta jedzenia jest rozdawana ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tego zrobić.

Mieszkańcy Mari bardzo cenią sobie przyrodę, więc następnego dnia karty przyjeżdżają do miejsca, w którym odbywają się obrzędy i wszystko sprzątają. Potem nikt w wieku od pięciu do siedmiu lat nie może wejść do gaju. Jest to konieczne, aby odzyskała energię i mogła nasycić nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia, którą wyznają Mari, w trakcie swojego istnienia zaczęła przypominać inne wyznania, jednak do dziś wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity lud, oddany swoim prawom religijnym.

tajskilist osobisty

To początek powieści przygodowej. Pewnego dnia otrzymałem list o następującej treści:

"Drodzy Panowie! My, przedstawiciele społeczeństwa republiki i ludu Mari, zwracamy się do Ciebie jako autorytatywnej i szanowanej osoby w przestrzeni euroazjatyckiej. Mari i inne ludy zamieszkujące Republikę Mari El ufają wam iw pełni podzielają i popierają politykę, którą proponujecie w interesie całej ludności Rosji-Eurazji. Nasza mała republika, będąca integralną częścią Eurazji, przeżywa obecnie poważny kryzys narodowy i polityczny, spowodowany subtelnym łamaniem przez miejscowych przywódców praw tytularny naród, obraża naszą godność narodową, poniża ludność Republiki Mari El.
W Moskwie dziesiątki apeli i listy otwarte rząd federalny jest ignorowany. Co więcej, pomimo negatywnej reakcji społeczności światowej z 47 krajów świata (ponad dziesięć tysięcy podpisów) na wydarzenia w Mari El, rosyjskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych rozpowszechniło fałszywe oświadczenie, że w Republice Mari nie ma problemów.

To z kolei pociągnęło za sobą apel opinii publicznej republiki do Ministra Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej S. W. Ławrowa z prośbą o zajęcie się rzeczywistą sytuacją w Mari El, a nie śledzenie republiki, a nie tuszować bezwstydnie nieodpowiedzialną politykę reżimu Markelowa. Ku największemu żalowi i nie jest to już tajemnicą, w Moskwie o wszystkim decydują dolary, które zamiast oczu wkłada się urzędnikom. W ten sposób Moskwa zarabia na nieszczęściu i smutku regionów Rosji.
W 2004 roku ukazała się w Moskwie czarna książka zatytułowany „Mari El: republika, która nie istnieje?”. To szczegóły dzisiejszego przerażający obraz Republika Mari El. I choć Duma Państwowa Federacji Rosyjskiej, Rada Federacji, Federalna Służba Bezpieczeństwa Rosji, Administracja Prezydenta Federacji Rosyjskiej zapoznały się z tą książką, nie ma reakcji.
Dziś amerykańskie służby specjalne infiltrują Mari El, kręcone są filmy i zbierane materiały nie na korzyść Rosji. UFSB Mari El została zasadniczo zmiażdżona i stłumiona przez reżim Markelowa i widzimy, jak sytuacja narasta jak lawina w naszym regionie, aby celowo podważyć autorytet Rosji, która uparcie nie chce mieć do czynienia ze swoimi regionami. Do władzy doszli złodzieje w Mari El, co rozdziera podmiot Federacji na strzępy. W czerwcu do naszej republiki przyjeżdża międzynarodowa delegacja, aby zapoznać się z sytuacją. Dziwne, nie chcą przyjeżdżać z Moskwy, ale z radością wyjeżdżają z Rady Europy.
Jesteśmy za Wielką Rosją i jej wielonarodowością, nigdy nie wpuścimy „pomarańczowych” ludzi do Mari El i nie pójdziemy w ślady tajnych służb Zachodu i z zagranicy. Ale też nigdy nie pogodzimy się ze zbrodniczym reżimem Markelowa, który z niewiadomych przyczyn jest osłaniany (oczywiście za walizki z dolarami) przez Moskwę. Przy takim nastawieniu do ludu Mari będziemy aktywnie nalegać na postawienie L. I. Markelowa przed sądem międzynarodowego trybunału ds. ludobójstwa ludu Mari.
z tego powodu Drodzy przyjaciele, prosimy o aktywne zaangażowanie się w prace nad rozwiązaniem kryzysu w Mari El i reprezentowanie interesów ludu Mari na różnych poziomach”.

Z głębokim szacunkiem,

Kozłow V.N. - Przewodniczący Rady All-Mari;
Maksimowa N. F.- Przewodniczący Międzyregionalnej Organizacji Społecznej „Mari Uszem”;
Tanakov V.D.- onaeng (kapłan) Yoshkar-Ola.

Witalij Leżanin i Władimir Kozłow

List był tak zaskakujący, że postanowiliśmy przyjrzeć się sytuacji. Od naszego przedstawiciela w Mari El Vitaly Lezhanin od dawna słyszymy pogłoski o prawdziwym apartheidzie prezydenta Leonida Markelowa w stosunku do ludu Mari. W końcu ważnym zadaniem „Ruchu Euroazjatyckiego” jest właśnie obrona praw i interesów rdzennej ludności Rosji: Rosjan, Tatarów, Mari i całej reszty. Tak naprawdę nie zajmowaliśmy się jeszcze tematem ugrofińskim, ale wydał nam się obiecujący, a Szef Administracji MED jako lekki człowiek od razu pojechał do Kazania, a stamtąd pociągiem do Yoshkar-Ola posortować to na zewnątrz.

Mari

Mari (dawna oficjalna nazwa to Cheremis) to rdzenni mieszkańcy środkowej Wołgi, należą do ugrofińskiego grupa językowa. Dalecy przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi ze wschodu i południa. Ale z nieodłącznymi cechami etnicznymi lud Mari rozwinął się głównie na obecnie okupowanym terytorium. Samo imię tego ludu to „Mari”, „Mary”. Wraca do znaczenia „mężczyzna”, „mężczyzna”, „mąż”. Mari dzielą się na „łąkowe” i „górskie”. Ogólnie rzecz biorąc, są to dwa różne ludy (Ugric i Finowie) - „w jej trakcie” zorganizowali „związek plemion” środkowej Wołgi, ale pod rządami sowieckimi zostali „zapisani” w jedną grupę etniczną i powstał jeden język na podstawie dwóch języków język mariacki wynaleziono cyrylicę. Od XVII wieku ma miejsce aktywny chrzest ludu Mari, jak pokazuje dzisiejsza praktyka, bez większych sukcesów. Według swojej religii Mari są pogańskimi manifestacjonistami.
Do tej pory w Mari El nie ma ani jednej szkoły Mari. Mari Teatr Narodowy imienia Szketana jest zamknięty zgodnie z jednym z pierwszych dekretów Prezydenta Mari El. Nawiasem mówiąc, obecny prezydent tej republiki Leonid Markiełow nie zna języka maryjskiego, a ponieważ jest prezydentem maryjskim od wielu lat i nie nauczył się jeszcze języka maryjskiego, można założyć, że nie nauczy się to.

W sumie około 700 tysięcy Mari mieszka w Rosji, około 200 tysięcy mieszka poza Mari El. Dziś, podobnie jak na początku lat dziewięćdziesiątych, można zaobserwować powstanie publicznych organizacji Mari „Mari Ushem” („Związek Mari” lub „Towarzystwo Mari”), młodzieżowej organizacji „U Viy” („Nowa Siła”). Organizacje Mari są zjednoczone w „Radzie All Mari”.
Powstanie samoświadomości Mari w ostatnie lata weszła w ostry rezonans ze zwykłym biurokratycznym bezprawiem, którego aktywnymi wspólnikami są członkowie ekipy urzędującego prezydenta Markelowa. Nie jest tajemnicą, że republika ze swoim „efektywnym” zarządzaniem znajduje się na ekonomicznym dnie Rosji.
W ostatnich miesiącach ze względu na słabe próby Aby władze rosyjskie jakoś zaczęły chronić prawa Rosjan w krajach bałtyckich, Parlament Europejski natychmiast zorganizował przebiegły ruch. Na prośbę ugrofińskich członków Unii Europejskiej (Węgry, Finlandia i Estonia) Parlament Europejski zwrócił się do Federacji Rosyjskiej z rezolucją w sprawie łamania praw ludu Mari w Rosji. Ministerstwo Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej stwierdziło, że nie ma takiego problemu. Z dnia na dzień lud Mari, przez idiotyzm rosyjskich urzędników, okazał się kartą przetargową w złożonych grach geopolitycznych.
Kierownictwo Marii organizacje publiczne, po konsultacjach, zaprosiłem do Yoshkar-Ola na konsultacje przedstawicieli organizacji transcendentnej w stosunku do państwa rosyjskiego szaleństwa - Eurazjatów.
Nasz przedstawiciel w Yoshkar-Ola - Witalij Leżanin, były redaktor gazety Yoshkar-Ola, zamknięty przez prezydenta Markelowa. Wielcy Rosjanie tego typu, jak Witalij – czyści, bystrzy i porządni, zwykle mieszkają w odległej prowincji, jaką jest Joszkar-Ola. Przez kilka lat Lezhanin propagował eurazjatyzm w pięciu wydawanych przez siebie gazetach, które stopniowo były zamykane przez lokalną administrację. Budował mosty z inteligencją maryjską, pod jego wpływem elita ludu Mari zaczęła czytać dzieła Eurazjatów.

Liberalny Stalin

Pociąg odjeżdżał o trzeciej nad ranem, ja musiałem być w Yoshkar-Ola o siódmej, żeby zdążyć na pamiątkowe święto Mari „Czumbylat Sugun”. Wagon jest pusty, zwyczajny, jak we wszystkich pociągach. Położyłem się na ławce, włożyłem buty do torby z kamerą telewizyjną, aby nie zostały usunięte we śnie miejscowi, przywiązał torbę do rąk i zasnął. Dojeżdżamy do Yoshkar-Ola, gdzie spotykamy konwój samochodów i autobusów. Lezhanin na placu dworcowym uroczyście przedstawia Władimira Kozłowa, szefa „Mari Uszem” Nadieżdę Maksimową, szefa organizacji młodzieżowej Mari „U Wij” Jewgienija Aleksandrowa. Wsiadamy do samochodów i wszyscy jedziemy na Górę Czumbylatowską (Czumbylat Kuryk) - to góra nad rzeką Niemdą w obwodzie sowieckim obwodu kirowskiego.

Rzeka Nemda

Po drodze nasi przyjaciele opowiadają o pogaństwie maryjskim, o świętym stosunku do świata, nakazanym każdej Mari od urodzenia. „Jeśli idę do lasu, aby zebrać chrust lub ściąć drzewo, to proszę las o pozwolenie, jeśli jest to możliwe. Czasami mówi: „Nie, nie możesz”. Kiedy ścinam drzewo, proszę go o przebaczenie, kiedy czerpię wodę ze strumienia, proszę strumień o pozwolenie, w zamian daję mu kwiat ... ”To jest prosta etyka życiowa Mari. Wiara w ojca bogów Kugo Yuma nie mogła zostać wykorzeniona przez stulecia chrystianizacji. Przed ZSRR Mari nie mieli języka pisanego, a tradycja była przekazywana potajemnie i ustnie z ojca na syna. Ustawa o tolerancji religijnej w Imperium Rosyjskim z 1905 r. nie dotyczyła Mari. Choć może się to wydawać dziwne, rzeczywisty zakaz swobodnego praktykowania kultu ludowego Mari został zniesiony przez Józefa Stalina w 1942 roku. W tym strasznym czasie Ojciec Narodów pozwolił każdemu modlić się tak, jak mu się podoba. Mari, którzy zarzucają Stalinowi klęskę ich inteligencji w latach 30., nadal wierzą, że wiara jest najważniejsza i dlatego chwalą Stalina.

Góra i brzoza

Czumbylatowa Góra (Czumbylat Kuryk) to góra nad rzeką Niemdą w obwodzie sowieckim obwodu kirowskiego. Góra jest miejscem pochówku legendarnego Mari bohater Prince Chumbylat, który pod koniec XI wieku zgromadził się pod jego patronatem bardzo różne plemiona Mari i nakazał budowę ufortyfikowanych miast. Lud Mari uważał go za swego północnego króla. Pod jego rządami ukształtowały się nowe tradycje, w tym nabożeństwa, które pozostały tradycyjne przez wieki i przetrwały do ​​dziś. Ustna sztuka ludowa świadczy o tym, że Chumbylat uratował swój lud przed najazdem wrogów nie tylko za życia, ale także po śmierci.

Prokofij Aleksandrow

Świadomość etniczna Mari uwieczniła na obrazie Chumbylat bohater narodowy, wyniesiony do bóstwa. W miejscu jego pochówku, przy nagrobku (kamień Czumbylatowa), Mari zorganizowali światowe modlitwy, poświęcili bydło i drób.
Kult kultu legendarnego przodka nie stracił na aktualności w obecnych czasach. Chumbylat nadal jest ogólnokrajowym symbolem, najstarszą świątynią łąki Cheremis-Mari. Uważa się, że Mari są dłużnikami Chumbylata i składają mu ofiary zgodnie z obietnicą, a dwa lata później, trzeciego, modlą się do niego publicznie.
Newda, dopływ Wiatki, jest świętą rzeką Mari. Według legendy legendarny książę Chumbylat śpi w jednej z jaskiń nad brzegiem rzeki. Leży na złotym kamieniu, jak święty cesarz niemiecki Friedrich Hohenstaufen. I, jak głowa gibelinów, obudzi się czasy końcowe kiedy nawet kamienie się budzą.
Z tej rzeki, po uprzednim zapytaniu o pozwolenie, Mari ostrożnie biorą świętą wodę. Lud Mari jest wojowniczy, jedna z ich książęcych dynastii, której początki sięgają Chumbylat, dała Imperium chwalebną rodzinę dowódców i administratorów Szeremietiew (Czeremisow). Większość mitów Mari wiąże się z czynami książęcymi i kampaniami wojskowymi, Mari uważają monarchiczny system książęcy za idealny dla siebie rząd, dlatego nazywają szefa Rady All-Mari Vladimira Kozlova „za plecami ” car Marii.
Na Mikołaj I Góra Chumbylatova została wysadzona w powietrze, aby Mari nie organizowali na niej swoich pogańskich modlitw. Od dwustu lat jest porośnięty lasem, wokół leżą kawałki wyrwane z Góry. Mari odprawiali swoje „światowe modlitwy” na górze i nadal to robią.
Zapytałem Vladimira Kozlova, jak tłumaczy tę prostą okoliczność – czy mimo wielowiekowej presji systemowej Mari pozostali wierni swoim korzeniom i tradycji? „Jesteśmy wytrwałymi i upartymi ludźmi, wtoczono nas w asfalt i przez to wyrośliśmy. Wielka mocżyje w naszych ludziach.
Rosjanie i Tatarzy od dawna traktują narody ugrofińskie jak własne. młodsi bracia, jak małe i wątłe leśne gnomy, ograniczone i rustykalne. Dziś ultraodporny, głęboki i szlachetny etnos maryjski da zmodernizowanym Rosjanom, którzy utracili tradycję, i Tatarom szybko ją tracącym, sto punktów przewagi. W konkursie milenijnym wygrał nieruchomy silnik Mari, Mari okazali się silniejsi i mądrzejsi niż ich „wielcy bracia”.
Blisko rzeki karta asystenta (kapłan Marii) Prokofij Aleksandrow podekscytowany rozmawia po rosyjsku i Mari o Aleksander Hercen i średniowieczna podróżniczka Olaria, który przybył nad Newdę i Górę wiele lat temu. To był Hercen, po spędzeniu analiza językowa ze znanych mu języków ugrofińskich, jako pierwszy zadeklarował, że etnonim „Moskwa” nie jest pochodzenia słowiańskiego. W zaginionym języku Meryan, braci Mari, słowo to oznacza „niedźwiedź”. Ponadto wszystko inne można przetłumaczyć z ugrofińskiego: Oka, Vychegda, Murom, Vologda, Tsna, Unzha, Vaga, Kirishi, Rochegda, Vyksa, Kimry. Z jakiegoś powodu dzisiaj zapomnieli, że u Rosjan o ugrofińskiej krwi od jednej czwartej do połowy (według najnowszych badania genetyczne- do 40% na północy Niziny Rosyjskiej). Wraz ze słowiańskim, tureckim i litewskim.
Rosjanie to złożona grupa etniczna, tylko kliniczni idioci mogą mówić o czystości rosyjskiej krwi. Sercem Wielkiej Rosji jest Mezopotamia Oki i Wołgi, to także kolebka i ojczyzna ludów ugrofińskich, które rozpuściły się w języku rosyjskim Merya, Murom i Meshchera, które dały kulturę rosyjską imię jego głównego bohatera to Ilya Muromets.
Mówi się, że obecność ugrofińskiej krwi u Rosjan jest jednym z wyjaśnień całkowitego rosyjskiego pijaństwa, ponieważ ludy ugrofińskie, podobnie jak wiele eurazjatyckich grup etnicznych, nie mają genu odpowiedzialnego za rozkład alkoholu.
Według innej legendy pierwotnym drzewem totemowym Słowian, którzy od niepamiętnych czasów osiedlali się nad brzegami rzek, była wierzba. Brzoza okazała się głównym rosyjskim drzewem właśnie pod wpływem ludów ugrofińskich, mają trzy główne święte drzewa: brzozę, dąb i olchę. Przy narodzinach dzieci Mari sadzą te drzewa i rosną ogrody, a potem lasy. O czym barwnie opowiadali młodzi działacze Ruchu „U Viy” („ Nowa moc"). Patrząc na Mari widać, że ich Moc jest nieskończona, ale rodzą dzieci i sadzą święte drzewa, Nowa Moc szeleści liśćmi.
Spisek naszych kolegów po drugiej stronie oceanu jest bardzo subtelny: wyrwać Rosjanom spod nóg ich ostatnią podporę, ich „ja” – ugrofińskie ludy Rosji. Na wakacjach aktywnie pracowali: filmowali, fotografowali i poznali dwie etnografki – Niemkę i Amerykankę oraz Rosjankę Elenę – korespondentkę Radia Wolność. Ani władze, ani służby specjalne Federacji Rosyjskiej nie dbają o Mari. Witalij Lezhanin, parafrazując Trockiego, zauważył przy tej okazji: „Jeśli etnologią nie zajmą się władze i służby specjalne, to prędzej czy później etnologią zajmą się władze i służby specjalne”.

Modlitwy w Świętym Gaju

„Wśród europejskich plemion grupy ugrofińskiej kulty pogańskie odprawiano głównie w świętych gajach otoczonych płotem. W samym centrum gaju - przynajmniej wśród plemion Wołgi - znajdowało się święte drzewo, które zaciemniało wszystko wokół. Zanim zgromadzili się wierni i kapłan odmówił modlitwy, składano ofiary u korzeni drzewa, a jego gałęzie służyły za rodzaj ambony. To wersety z etnograficznego klasyka „Złota gałąź” dziadkowie etnografów Jamesa Frasera. A oto jak święte dzieło Mari wygląda dzisiaj:

Jechaliśmy w deszczu zepsutymi drogami Kirowa ( obwód kirowski jeden z najbiedniejszych i opuszczonych w Rosji, aż trudno uwierzyć, że w ubiegłym stuleciu był głównym dostawcą lnu na rynek światowy), zafascynowany niespotykanym pięknem wykwintnych stary obrzęd. Od teraz Euroazjaci są w grze mocne przekonanieże należy dołożyć wszelkich starań, aby biurokratyczni złodzieje nie mogli dalej psuć pięknych leśnych ludzi. Ruch Eurazjatycki staje się superarbiterem w ostatecznej rozgrywce rosyjskie władze i Parlamentu Europejskiego. Zainteresowaniem niektórych jest ciągłe, niekończące się piłowanie abstrakcyjnej bańki naftowej. W interesie innych są intrygi przeciwko Rosji. Euroazjatyccy populiści stawiają na istnienie i odrodzenie ludu Mari, na istnienie i odrodzenie narodu rosyjskiego. To jest coś, za co naprawdę warto umrzeć. I żyć!
Gotyckie sklepienia świętych lasów przybijają nasze myśli do świętej osi bytu. Raz odwiedziwszy zwiewne serce leśnej katedry, będzie z nim na zawsze związany niewidzialną pępowiną.

Paweł Zarifullin