Każdy z nas pamięta, że przyjemności smakowe były iście estetyczne (francuskie)].
I opowiada, jak wypita w górach szklanka mleka sprawiła mu estetyczną przyjemność.
Zatem pojęcie sztuki jako przejawu piękna wcale nie jest tak proste, jak mogłoby się wydawać, zwłaszcza teraz, gdy pojęcie piękna obejmuje, podobnie jak najnowsza estetyka, nasze zmysły dotyku, smaku i węchu.
Ale przeciętny człowiek albo tego nie wie, albo nie chce wiedzieć i jest głęboko przekonany, że wszystkie kwestie związane ze sztuką można bardzo prosto i jasno rozwiązać, uznając piękno za treść sztuki. Dla przeciętnego człowieka wydaje się jasne i zrozumiałe, że sztuka jest przejawem piękna; i piękno wyjaśnia mu wszystkie zagadnienia sztuki.
Czym jednak jest piękno, które jego zdaniem stanowi treść sztuki? Jak to jest zdefiniowane i co to jest?
Jak to bywa w każdej sprawie, im bardziej niejasne i zagmatwane jest pojęcie, jakie kryje się za słowem, tym bardziej ze śmiałością i pewnością siebie ludzie używają tego słowa, udając, że to, co ono oznacza, jest tak proste i jasne, że nie jest warto powiedzieć, co to właściwie oznacza. To właśnie ludzie zwykle postępują w odniesieniu do przesądnych kwestii religijnych i to właśnie czynią ludzie w naszych czasach w odniesieniu do pojęcia piękna. Zakłada się, że to, co kryje się pod słowem piękno, jest znane i rozumiane przez każdego. Tymczasem nie tylko jest to nieznane, ale po tym, jak przez 150 lat – od 1750 r., czyli czasu założenia estetyki przez Baumgartena – przez ludzi najbardziej uczonych i myślących, napisano na ten temat tony książek, pytanie, czym jest piękno, jest nadal Problem pozostaje całkowicie otwarty i rozwiązywany w nowy sposób z każdą nową pracą nad estetyką. Jeden z najnowsze książki, którą, nawiasem mówiąc, czytałem na temat estetyki, jest dobra książeczka Juliusa Mithaltera zatytułowana „Ratsel des Schonen” (tajemnica piękna). I tytuł ten całkiem trafnie wyraża stanowisko pytania o to, czym jest piękno. Znaczenie słowa „piękno” pozostaje tajemnicą po 150 latach tysięcy spekulacji uczeni ludzie o znaczeniu tego słowa. Niemcy rozwiązują tę zagadkę na swój sposób, choć na setki różnych sposobów: fizjolodzy-estetycy, głównie Anglicy szkoły Spencer-Grant-Allen - też każdy na swój sposób; Francuscy eklektycy i zwolennicy Guyota i Taine'a - także każdy na swój sposób, a wszyscy ci ludzie znają wszystkie wcześniejsze decyzje Baumgartena i Kanta, i Schellinga, i Schillera, i Fichtego, i Winckelmanna, i Lessinga, i Hegla, i Schopenhauer, Hartmann, Schassler, Cousin i Leveque itd.
Czym jest to dziwne pojęcie piękna, które wydaje się tak zrozumiałe tym, którzy nie zastanawiają się nad tym, co mówią, a w definicji, której filozofowie różnych narodów nie mogą się zgodzić od półtora wieku? Na czym polega koncepcja piękna, na której opiera się panująca doktryna sztuki?
Przez słowo „piękno” w języku rosyjskim mamy na myśli tylko to, co cieszy nasz wzrok. Chociaż w Ostatnio i zaczęli mówić: „paskudny czyn”, „piękna muzyka”, ale to nie jest po rosyjsku.
Rosjanin z ludzi, którzy nie znają języków obcych, nie zrozumie Cię, jeśli powiesz mu, że osoba, która oddała drugiemu swoje ostatnie ubranie lub coś podobnego, zachowała się „pięknie” lub oszukawszy innego, zachowała się „paskudnie”, albo że piosenka jest „piękna”. W języku rosyjskim działanie może być miłe, dobre, niemiłe i niedobre; muzyka może być przyjemna i dobra lub nieprzyjemna i zła, ale muzyka nie może być ani piękna, ani brzydka.
Osoba, koń, dom, widok, ruch może być piękny, ale o działaniach, myślach, charakterze, muzyce, jeśli naprawdę je lubimy, możemy powiedzieć, że są dobre i złe, jeśli ich nie lubimy ; „Piękne” można powiedzieć tylko o tym, co cieszy oko. Zatem słowo i pojęcie „dobry” obejmuje pojęcie „piękny”, ale nie odwrotnie: pojęcie „piękny” nie obejmuje pojęcia „dobry”. Jeśli mówimy „dobry” o przedmiocie, który jest ceniony na swój sposób wygląd, to mówimy też, że ten przedmiot jest piękny; ale jeśli powiemy „piękny”, wcale nie oznacza to, że przedmiot jest dobry.
Takie znaczenie przypisuje się językowi rosyjskiemu, a więc i rosyjskiemu znaczenie ludowe- słowa i pojęcia - dobre i piękne.
We wszystkim Języki europejskie, w językach narodów, wśród których rozpowszechniona jest nauka o pięknie jako istocie sztuki, słowa „beau”, „schon”, „piękny”, „bello”, zachowując znaczenie piękna formy, zaczęły oznaczać dobroć - życzliwość, czyli zaczęto zastępować słowo „dobro”.
Zatem w tych językach całkiem naturalne jest używanie wyrażeń takich jak „belle ame, schone Gedanken, piękny czyn” [Piękna dusza, piękne myśli, piękny czyn (francuski, niemiecki, angielski)], aby określić piękno formy, języki te nie mają odpowiedniego słowa i muszą używać kombinacji słów „beau par la forme” [Piękna w formie (francuski)] itp.
Obserwacja znaczenia, jakie słowo „piękno”, „piękny” ma w naszym języku, a także w językach narodów, wśród których zostało ustanowione teoria estetyczna, pokazuje nam, że słowu „piękno” nadano przez te ludy szczególne znaczenie, a mianowicie znaczenie dobra.
Niezwykłe jest to, że odkąd my, Rosjanie, coraz bardziej poznaliśmy europejskie poglądy na sztukę, ta sama ewolucja zaczyna zachodzić w naszym języku i z całą pewnością i nie zaskakując nikogo, mówimy i piszemy o pięknej muzyce i brzydkie czyny, a nawet myśli, podczas gdy 40 lat temu, za mojej młodości, wyrażenia „piękna muzyka” i „paskudne czyny” nie tylko nie były używane, ale wręcz niezrozumiałe. Oczywiście to nowe znaczenie, jakie nadawała pięknu myśl europejska, zaczyna być przyswajane przez społeczeństwo rosyjskie.
Jakie to znaczenie? Czym jest piękno i jak je rozumieć? narody europejskie?
Aby odpowiedzieć na to pytanie, wypiszę tutaj chociaż niewielką część tych definicji piękna, które są najczęściej spotykane w istniejącej estetyce. Proszę czytelnika, aby się nie nudził i przeczytał te fragmenty, a co byłoby jeszcze lepsze, przeczytał chociaż jakąś naukową estetykę. Nie mówiąc już o rozbudowanej estetyce Niemców, niemiecka książka Kralika, angielska Knighta i francuska Leveque’a świetnie się do tego nadają. Trzeba przeczytać trochę estetyki naukowej, aby samemu zrozumieć różnorodność sądów i przerażającą dwuznaczność, która panuje w tej dziedzinie osądów, i nie wierzyć cudzemu słowu w tej ważnej kwestii.
Oto, co niemiecki estetyk Schassler mówi na przykład o naturze wszelkich badań estetycznych we wstępie do swojej słynnej, obszernej i szczegółowej księgi o estetyce: „Prawie w żadnej dziedzinie nauk filozoficznych” – mówi – „nie można znaleźć takich prymitywne metody badawcze i metody prezentacji, niczym w dziedzinie estetyki, z jednej strony eleganckie frazowanie pozbawione treści, wyróżniające się w dużej mierze bardzo jednostronną płaszczyzną, z drugiej zaś niezaprzeczalną głębią badania i bogactwo treści, odrażająca niezdarność terminologii filozoficznej, przyodziewanie najprostszych rzeczy w szaty abstrakcyjnej nauki, jakby po to, aby uczynić je godnymi wejścia do oświetlonych sal systemu i wreszcie pomiędzy tymi dwoma metodami. badań i prezentacji, trzecia, stanowiąca jakby przejście od jednego do drugiego, metoda polegająca na eklektyzmie, popisującym się albo eleganckim sformułowaniem, albo pedantycznym naukowcem... Ta sama forma prezentacji, która nie mieściłaby się w którykolwiek z tych trzech braków, ale byłby naprawdę konkretny i przy istotnej treści wyrażałby to jasno i popularnie język filozoficzny nigdzie nie można spotkać rzadziej niż w dziedzinie estetyki.”
Warto przeczytać chociaż książkę tego samego Schasslera, aby przekonać się o słuszności jego wyroku.
„Il n”y a pas de science” także mówi na ten temat Francuski pisarz Veron we wstępie do swojej bardzo dobrej książki o estetyce, - qui ait ete de plus, que l „esthetique, livree aux reveries des metaphysiciens. Depuis Platon jusqu” aux doktryny officielles de nos jours, na fait de l „art je ne sais quel amalgame de fantaisies quintessenciees et de mysteres transcendentaux, dzięki czemu można uzyskać najwyższą ekspresję dans la conception absolue du beau idealny prototyp niezmienny i divin des wybiera reelles.”
Ocena ta jest więcej niż słuszna, o czym przekona się czytelnik, jeśli zada sobie trud przeczytania poniższych definicji piękna, które skopiowałem od głównych autorów zajmujących się estetyką.
Nie będę spisywać definicji piękna przypisywanych starożytnym: Sokratesowi, Platonowi, Arystotelesowi i przed Plotynem, gdyż w istocie starożytni nie mieli takiego pojęcia piękna, oddzielonego od dobra, które stanowi podstawę i cel estetykę naszych czasów. Odnosząc sądy starożytnych na temat piękna do naszego pojęcia - piękna, jak to zwykle bywa w estetyce, nadajemy słowom starożytnych znaczenie, którego nie miały (patrz o tym cudowna książka Benard"a - "L"esthetique d"Aristote" i Walter"a - "Geschichte der Aesthetik im Altertum" [Benard, Estetyka Arystotelesa; Walter, Historia estetyki starożytnej.]).
III
Zacznę od twórcy estetyki Baumgartena (1714-1762).
Zdaniem Baumgartena [zob. Schassler, wspomnij. cit., s. 361. (Notatka L.N. Tołstoja)], przedmiotem wiedzy logicznej jest prawda; przedmiotem wiedzy estetycznej (czyli zmysłowej) jest piękno. Piękno jest doskonałe (absolutne), poznawane poprzez uczucie. Prawda jest doskonała, poznana rozumem. Dobro jest doskonałe, osiągane dzięki woli moralnej.
Piękno, zdaniem Baumgartena, określa korespondencja, czyli porządek części we wzajemnym stosunku do siebie i w stosunku do całości. Celem samego piękna jest sprawianie przyjemności i wzbudzanie pożądania (Wohlgefallen und Erregung eines Verlanges), co jest według Kanta całkowitym przeciwieństwem głównej właściwości i znaku piękna.
Jeśli chodzi o przejawy piękna, Baumgarten uważa, że znamy najwyższą realizację piękna w przyrodzie, dlatego naśladowanie natury jest według Baumgartena najwyższym zadaniem sztuki (to samo stanowisko, wprost przeciwnie do sądów późniejszej estetyki).
Pomijając niezauważalnych naśladowców Baumgartena: Meyera, Eschenburga, Ebergarta, którzy tylko w niewielkim stopniu zmieniają poglądy nauczyciela, oddzielając przyjemne od pięknego, spisuję definicje piękna od pisarzy, którzy pojawili się bezpośrednio po Baumgarten, którzy definiują piękno zupełnie inaczej. Pisarzami tymi byli Schutz, Sulzer, Mendelssohn, Moritz. Pisarze ci uznają, wbrew głównemu stanowisku Baumgartena, że celem sztuki nie jest piękno, ale dobro. Dlatego Sulzer (1720-1779) twierdzi, że za piękne można uznać tylko to, co zawiera dobro. Według Sulzera [zob. Schassler, wspomnij. cit., s. 361. (Notatka L.N. Tołstoja)], celem każdego życia ludzkiego jest dobro życie publiczne. Osiąga się to poprzez kultywowanie zmysłu moralnego i temu celowi musi być podporządkowana sztuka. Piękno jest tym, co wywołuje i pielęgnuje to uczucie.
Mendelssohn (1729-1786) niemal w ten sam sposób rozumie piękno. Sztuka, zdaniem Mendelssohna, sprowadza piękno, poznawalne w niejasnym sensie, do prawdy i dobra. Celem sztuki jest doskonałość moralna.
Dla estetyków tego nurtu ideałem piękna jest piękna dusza w pięknym ciele. Zatem dla tych estetyków podział doskonałego (absolutu) na jego trzy formy: prawdę, dobro i piękno zostaje całkowicie zatarty, a piękno ponownie łączy się z dobrem i prawdą.
Ale takiego rozumienia piękna nie tylko nie podtrzymuje późniejsza estetyka, ale estetyka Winckelmanna znów jest całkowicie przeciwna tym poglądom, zdecydowanie i ostro oddzielając zadania sztuki od celu dobra i stawiając cel sztuki jako zewnętrzny i równy. samo piękno plastyczne.
Według słynnego dzieła Winckelmanna (1717-1767) prawem i celem wszelkiej sztuki jest wyłącznie piękno, całkowicie odrębne i niezależne od dobra. Piękno jest trojakiego rodzaju: 1) piękno form, 2) piękno idei, wyrażające się w położeniu figury (w odniesieniu do sztuki plastycznej), oraz 3) piękno ekspresji, które jest możliwe tylko w obecności pierwszego. dwa warunki; takie jest piękno ekspresji najwyższy cel sztuki, która została zrealizowana w starożytna sztuka, w związku z czym sztuka współczesna powinna dążyć do naśladowania starożytności.
Lessing, Herder, potem Goethe i wszyscy wybitni estetycy Niemiec, aż Kant tak samo rozumiał piękno, od którego czasu na nowo zaczęło się odmienne rozumienie sztuki.
W Anglii, Francji, Włoszech, Holandii jednocześnie, niezależnie od pisarzy niemieckich, narodziły się ich własne teorie estetyczne, równie niejasne i sprzeczne, ale wszyscy estetycy, podobnie jak niemieccy, którzy swoje rozważania opierają na pojęciu piękno, rozumieć piękno jako coś absolutnie istniejącego i mniej lub bardziej zlewającego się z dobrem lub mającego z nim ten sam rdzeń. W Anglii niemal w tym samym czasie co Baumgarten, a nawet nieco wcześniej, o sztuce pisali Shaftesbury, Hutchison, Hom (Nota), Burke, Gogarth i inni.
Według Shaftesbury'ego (1670-1713) to, co piękne, jest harmonijne i proporcjonalne; to, co piękne i proporcjonalne, jest prawdą; to, co piękne i zarazem prawdziwe, jest przyjemne i dobre. Piękno, według Shaftesbury'ego, można poznać tylko duchem. Bóg jest pięknem podstawowym – piękno i dobro pochodzą z tego samego źródła. Zatem zdaniem Shaftesbury’ego piękno choć postrzegane jest jako coś odrębnego od dobra, ponownie zlewa się z nim w coś nierozerwalnego.
Według Hutchisona (1694-1747) w swoim „Pochodzeniu naszych idei piękna i cnoty” celem sztuki jest piękno, którego istotą jest przejaw jedności w różnorodności. Wiedząc, czym jest piękno, kierujemy się instynktem etycznym (zmysłem wewnętrznym). Ten instynkt może być przeciwieństwem estetyki. Zatem według Hutchisona piękno nie zawsze pokrywa się z dobrem, lecz jest od niego oddzielone i jest mu przeciwne.
Według Home'a (1696-1782) piękno to to, co przyjemne. I dlatego o pięknie decyduje wyłącznie smak. Na tym polega podstawa prawidłowego smaku największe bogactwo, kompletność, siła i różnorodność wrażeń mieści się w bardzo ograniczonych granicach. To jest ideał doskonałego dzieła sztuki.
Według Burke’a (1730-1797): „Badania dotyczące pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękne” [„Badanie pochodzenia naszych idei wzniosłości i piękna” (angielski)], majestatyczne i piękne, które stanowią cel sztuki, mają swoją podstawę w sensie samozachowawczym i poczuciu Rozgłos. Uczucia te, rozpatrywane w ich źródłach, są środkami do utrzymywania pewnego rodzaju zwrotów jednostki. Pierwszy osiąga się poprzez odżywianie, ochronę i wojnę, drugi poprzez komunikację i reprodukcję, a zatem samozachowawczość i związaną z nią wojnę są źródłem wzniosłości, publiczność i związana z nią potrzeba seksualna są źródłem piękna [Kralik, Weltschonheit, Versuch einer allgemeinen Aesthetik, 304-306. K. Kralik, 124. (Przypis L. N. Tołstoja.)].
To są główne Definicje angielskie Sztuka i piękno XVIII wieku.
W tym samym czasie we Francji pisze się o sztuce Pere'a Andre, Bate'a, a następnie Diderota, D'Alemberta i częściowo Voltaire'a.
Według Pere Andre („Essai sur le Beau”) (1741) istnieją trzy rodzaje piękna: 1) piękno boskie, 2) piękno naturalne i 3) piękno sztuczne.
Według Baty (1713-1780) sztuka polega na naśladowaniu piękna natury, a jej celem jest przyjemność. Taka jest także definicja sztuki Diderota. Smak ma decydować o tym, co piękne, tak jak to jest u Anglików. Prawa smaku nie tylko nie są ustalone, ale uznaje się, że jest to niemożliwe. D'Alembert i Voltaire są tego samego zdania.
Według ówczesnego włoskiego estetyka Pagano sztuka to połączenie jednego z piękności rozproszonych w naturze. Umiejętność dostrzeżenia tych piękności to smak, umiejętność połączenia ich w jedną całość to geniusz artystyczny. Piękno według Pagano łączy się z dobrem w ten sposób, że piękno objawia się dobrocią, a dobroć jest wewnętrzne piękno.
Według innych Włochów – Muratori (1672-1750), „Riflessioni sopro il buon gusto intorno le scienze e le arti” [„Refleksje o dobrym guście w nauce i sztuce” (wł.)], a zwłaszcza Spalletti („Saggio sopro la belezza „[„Dochodzenie w sprawie piękna” (włoski)], 1765), sztuka zostaje zredukowana do poczucia egoizmu, opartego, podobnie jak u Burke’a, na pragnieniu samozachowawstwa i społeczeństwa.
Spośród Holendrów niezwykły jest Hemsterhuis (1720-1790), który wywarł wpływ na niemieckich estetyków i Goethego. Według jego nauczania piękno jest tym, co sprawia największą przyjemność, a największą przyjemnością jest to, co nam sprawia największa liczba pomysły w nie najkrótszy czas. Radość z piękna to najwyższa wiedza, jaką człowiek może osiągnąć, ponieważ daje ją w najkrótszym czasie największa liczba spostrzeżenia
Takie były teorie estetyki poza granicami Niemiec w ciągu ostatniego stulecia. W Niemczech po Winckelmannie pojawiła się ponownie zupełnie nowa teoria estetyczna Kanta (1724-1804), która bardziej niż jakakolwiek inna wyjaśnia istotę pojęcia piękna, a więc i sztuki.
Estetyka Kanta opiera się na tym, że człowiek według Kanta poznaje przyrodę poza sobą i siebie w przyrodzie. W przyrodzie szuka prawdy poza sobą, w sobie szuka dobra – jedno jest sprawą czystego rozumu, drugie – rozumu praktycznego (wolności). Oprócz tych dwóch narzędzi wiedzy, według Kanta, istnieje także władza sądzenia (Urtheilskraft), która wydaje sądy bez pojęć i wytwarza przyjemność bez pragnień: „Urtheil ohne Begriff und Vergnugen ohne Begehren”. Zdolność ta jest podstawą uczuć estetycznych. Piękno według Kanta w sensie subiektywnym to to, co bez pojęcia i bez praktycznej korzyści jest powszechnie lubiane w sensie obiektywnym, jest to forma celowego przedmiotu w takim stopniu, w jakim jest postrzegana bez żadnego pomysł na cel.
Piękno definiowali także zwolennicy Kanta, m.in. Schiller (1759-1805). Według Schillera, który wiele pisał o estetyce, celem sztuki jest, podobnie jak Kant, piękno, którego źródłem jest przyjemność bez praktyczna korzyść. Sztukę można więc nazwać grą, ale nie w sensie błahej czynności, ale w sensie uzewnętrznienia piękna samego życia, które nie ma innego celu niż piękno.
Oprócz Schillera najwybitniejszymi naśladowcami Kanta w dziedzinie estetyki byli Jean Paul i Wilhelm Humboldt, choć nic nie dodali do definicji piękna, ale rozumieli jego różne typy, takie jak dramat, muzyka, komiks itp. .
Po Kancie o estetyce piszą obok mniejszych filozofów, Fichtego, Schellinga i Hegla oraz ich zwolenników. Według Fichtego (1762-1814) świadomość piękna wynika z tego, co następuje. Świat, czyli przyroda, ma dwie strony: jest wytworem naszych ograniczeń i jest wytworem naszej wolnej, idealnej działalności. W pierwszym sensie świat jest ograniczony, w drugim – wolny. W pierwszym sensie każde ciało jest ograniczone, zniekształcone, skompresowane, skrępowane, a w drugim widzimy wewnętrzną pełnię, witalność, odrodzenie - widzimy piękno. Zatem brzydota lub piękno przedmiotu według Fichtego zależy od punktu widzenia patrzącego. I dlatego piękna nie można znaleźć w świecie, ale w pięknej duszy (schoner Geist). Sztuka jest przejawem tej pięknej duszy, a jej celem jest edukacja nie tylko umysłu – to dzieło naukowca, nie tylko serca – to jest dzieło kaznodziei moralności – ale całego człowieka. I dlatego oznaką piękna nie jest nic zewnętrznego, ale obecność pięknej duszy w artyście.
Podążając za Fichtem, Friedrich Schlegel i Adam Müller definiują piękno w tym samym kierunku. Zdaniem Schlegla (1778-1829) piękno w sztuce rozumiane jest zbyt niecałkowicie, jednostronnie i izolowanie; piękno odnajduje się nie tylko w sztuce, ale także w przyrodzie, ale także w miłości, dlatego prawdziwe piękno wyraża się w połączeniu sztuki, natury i miłości. Dlatego nierozerwalnie z sztuka estetyczna Schlegel rozpoznaje sztukę moralną i filozoficzną.
Według Adama Müllera (1779-1829) istnieją dwa piękna: jedno to piękno społeczne, które przyciąga ludzi, tak jak słońce przyciąga planety – jest to przeważnie piękno starożytne, i drugie to piękno indywidualne, które staje się takim, ponieważ patrzący staje się samo słońce, przyciągające piękno - oto piękno nowej sztuki. Świat, w którym godzą się wszystkie sprzeczności, jest najwyższym pięknem. Każde dzieło sztuki jest powtórzeniem tej uniwersalnej harmonii. Najwyższą sztuką jest sztuka życia.
W ślad za Fichtem i jego naśladowcami współczesnym filozofem, który wywarł ogromny wpływ na koncepcje estetyczne naszych czasów, był Schelling (1775-1854). Według Schellinga sztuka jest wytworem lub konsekwencją światopoglądu, zgodnie z którym podmiot zamienia się w swój przedmiot lub sam przedmiot staje się jego podmiotem. Piękno jest reprezentacją nieskończoności w skończoności. A bohaterem dzieła sztuki jest nieświadoma nieskończoność. Sztuka jest połączeniem subiektywności i obiektywności, natury i rozumu, nieświadomości i świadomości. Dlatego sztuka jest najwyższym środkiem wiedzy. Piękno to kontemplacja rzeczy samych w sobie, jako że są one podstawą wszystkich rzeczy (in den Urbildern). Piękno nie jest tworzone przez artystę poprzez jego wiedzę i wolę, ale raczej przez samą ideę piękna.
Spośród zwolenników Schellinga najbardziej znanym był Solger (1780-1819) („Vorlesungen uber Aesthetik” [„Czytania o estetyce” (niemiecki)]). Według Zolgera idea piękna jest podstawową ideą każdej rzeczy. W świecie widzimy jedynie wypaczenie głównej idei, lecz sztuka poprzez fantazję może wznieść się na wyżyny głównej idei. Dlatego sztuka jest pozorem kreatywności.
Zdaniem innego zwolennika Schellinga – Krause (1781-1832), prawdziwe prawdziwe piękno to przejaw idei w indywidualnej formie; sztuka jest realizacją piękna w sferze wolnego ducha człowieka. Najwyższy stopień sztuka to sztuka życia, która swoją działalność kieruje tak, aby udekorować życie tak, aby było dla niego wspaniałym miejscem zamieszkania Wspaniała osoba.
Po Schellingu i jego naśladowcach rozpoczyna się – u wielu świadomie, a u większości nieświadomie – zachowana nauka estetyczna Hegla. Nauczanie to nie tylko nie jest bardziej jasne i określone niż poprzednie nauki, ale nawet bardziej, jeśli to tylko możliwe, jest niejasne i mistyczne.
Według Hegla (1770-1831) Bóg objawia się w przyrodzie i sztuce w postaci piękna. Bóg wyraża się na dwa sposoby: w przedmiocie i podmiocie, w naturze i duchu. Piękno to przeświecanie idei poprzez materię. Prawdziwie piękny jest tylko duch i wszystko, co jest z nim związane, dlatego też piękno natury jest jedynie odbiciem piękna tkwiącego w duchu: piękno ma jedynie treść duchową. Ale to, co duchowe, musi objawiać się w formie zmysłowej. Zmysłowa manifestacja ducha jest tylko pozorem (Schein). I ten wygląd jest jedyną rzeczywistością piękna. Sztuka jest więc urzeczywistnieniem tego pozoru idei i jest środkiem, wraz z religią i filozofią, do uświadamiania i wyrażania najgłębszych zadań człowieka i najwyższych prawd ducha.
Prawda i piękno są według Hegla jednym i tym samym; jedyna różnica polega na tym, że prawda jest samą ideą, taką, jaka istnieje i jest możliwa do pomyślenia sama w sobie. Idea zamanifestowana na zewnątrz staje się dla świadomości nie tylko prawdziwa, ale i piękna. Piękno jest manifestacją idei.
Za Heglem podążają liczni naśladowcy: Weisse, Arnold Ruge, Rosenkrantz, Theodor Fischer i inni.
Według Weissa (1801-1867) sztuka to wprowadzenie (Einbildung) absolutnie duchowej esencji piękna w zewnętrzną martwą i obojętną materię, której koncepcja oprócz wprowadzonego do niej piękna jest zaprzeczeniem wszelkiego istnienia samo w sobie (Negacja alles Fursichseina).
W idei prawdy, mówi Weisse, leży sprzeczność między subiektywną i obiektywną stroną wiedzy; że jedna jaźń zna Wszechistniejącego. Sprzeczność tę można wyeliminować poprzez koncepcję, która zjednoczy w jedno moment uniwersalności i jedności, który w pojęciu prawdy rozszczepia się na dwie części. Taka koncepcja byłaby prawdą pojednaną (aufgehoben) – piękno jest taką prawdą pojednaną.
Ze wszystkich dzieł non-fiction Lwa Tołstoja najciekawsze dla historyka literatury jest Czym jest sztuka?(1897). Wszystko, co klasyczne, racjonalne i ludowe, odpowiadało jego własnemu gustowi w literaturze i sztuce. Nie lubił niczego romantycznego, ozdobnego ani przesadnego. Nie rozumiał „czystej poezji”. Lubił klasyczny teatr Racine’a, powieść analityczną Stendhala, Geneza i Rosjanie pieśni ludowe. Elżbietański nadmiar Szekspira odpychał go. W swoim słynnym ataku na Szekspira Tołstoj zarzuca mu nie tylko, że jest pisarzem niemoralnym, ale także złym poetą. Wolał tragedię szekspirowską od tragedii przedszekspirowskiej. Król Lear, bo jest prostszy, nie taki „nadmierny”, nie tak barokowy. Wolter zgodziłby się z wieloma atakami Tołstoja na tę tragedię. A Tołstoj znalazł wiele wad u innych wielkich pisarzy: Homer był poetą niemoralnym, ponieważ idealizował gniew i okrucieństwo; Racine i Puszkin są pisarzami pomniejszym, ponieważ kierowali się tylko do wąskiej arystokratycznej publiczności i byli niezrozumiałi dla ludzi. Ale Szekspir jest złym pisarzem, ponieważ pisał słabo, a jego poezja nigdy nie dotknęła Tołstoja. Sztuka, zdaniem Tołstoja, to to, co „zaraża” dobrymi uczuciami. „Człowiek doświadcza tego uczucia, zaraża się stanem duszy, w jakim znajduje się autor, i odczuwa jego złączenie się z innymi ludźmi, wówczas przedmiotem wywołującym ten stan jest sztuka: nie ma tej infekcji, nie ma złączenia się z autorem i z tymi, którzy postrzegają dzieło – a nie ma sztuki”
Ojciec Andriej Tkaczow o Lwie Tołstoju
Szekspir i Wagnera nie zarażał Tołstoja swoimi uczuciami, a skoro nie wierzył w szczerość ludzi, którzy twierdzili, że uczucia Wagnera i Szekspira „zaraziły” ich, to Szekspir i Wagner nie są sztuką. Tołstoj kontrastuje je z twórczością prymitywną Sztuka ludowa – opowieść biblijna Józef, węgierski Csardas, teatr prymitywnego plemienia syberyjskiego - Voguls. Przytacza czyjąś opowieść o sztuce Vogul, w której polowanie na jelenie i niepokój łani o dziecko zostały w bardzo prosty i naiwny sposób ukazane jako przykład prawdziwej sztuki: „I z jednego opisu czułem, że to prawdziwe dzieło sztuki, ”, ponieważ zaraził go uczuciem daniela. Wszystko, co nie „zaraża”, nie jest sztuką, a sztukę jedynie przyćmiewa. Nadmierna technika, nadmierny przepych w inscenizacji spektaklu, nadmierny realizm – to wszystko zaciemnia i umniejsza wartość artystyczna obrazy, sztuki teatralne, książki. Im prościej, im bardziej nago, tym lepiej. „W opowieści o Józefie nie trzeba było szczegółowo opisywać, jak to ma miejsce obecnie, zakrwawionych ubrań Józefa oraz domu i ubrań Jakuba, a także postawy i stroju żony Pantefry’a, jak ona, poprawiając bransoletę na lewej ręce, powiedziała : „Przyjdź do mnie” itp., ponieważ treść uczuć w tej historii jest na tyle silna, że wszelkie szczegóły są niepotrzebne i przeszkadzałyby jedynie w przekazywaniu uczuć, dlatego też ta historia jest dostępna dla wszystkich, dotyka ludzi wszystkich narody, klasy, epoki, dotarły do nas i będą żyć przez tysiące lat. Ale usuńcie szczegóły z najlepszych powieści naszych czasów, co pozostanie?” ( Czym jest sztuka?).
Portret Lwa Nikołajewicza Tołstoja. Artysta I. Repin, 1901
W zależności od tego, prawdziwa sztuka może być moralna lub niemoralna wartość moralna uczucia, którymi zaraża. Wiele dzieł literatury współczesnej, choć reprezentuje prawdziwą sztukę, jest moralnie złych, bo jest sztuką klasową, zrozumiałą tylko dla bogatych i wykształconych i prowadzi raczej do rozłamu niż jedności. Tołstoj bardzo niewiele wyklucza z ogólnego potępienia współczesnej literatury za niemoralność. Wymienia tylko kilka dzieł: Schillera (Rabusie), Hugo (Les Miserables), Licho (Opowieść o dwóch miastach, Dzwonki świąteczne I Kolęda), George'a Eliota ( Adam Kora), Dostojewski ( Notatki z Domu Umarłych) i... Beecher Stowe ( Chata Wuja Toma) - „jako przykłady najwyższej sztuki, wynikającej z miłości do Boga i bliźniego” - sztuki, jego słowami, „religijnej”. Jako przykłady sztuki nie tak wysokiej, ale jednak dobrej, „sztuki przekazującej najprostsze codzienne uczucia, jakie są dostępne każdemu człowiekowi na całym świecie” – z wielką rezerwą wymienia Tołstoj Don Kichot, Molier , Dawid Copperfield I Dokumenty klubu Pickwick, opowiadania Gogola, Puszkina i Maupassanta. Ale „przez ekskluzywność przekazywanych uczuć i nadmiar szczególnych szczegółów czasu i miejsca, a przede wszystkim przez ubóstwo treści w porównaniu z próbkami popularnych utworów starożytna sztuka, jak na przykład historia Józefa Pięknego, są one w większości dostępne tylko dla osób z ich własnego kręgu.
Ta moja książka „Co to jest sztuka?” ukazuje się teraz po raz pierwszy w obecnej formie. Opublikowano ją w Rosji w kilku wydaniach, ale we wszystkich w tak okaleczonej przez cenzurę formie, że wszystkich zainteresowanych moimi poglądami na sztukę proszę, aby oceniali je wyłącznie na podstawie książki w jej obecnym kształcie. Wydanie książki w okaleczonej formie, z moim nazwiskiem, nastąpiło z następujących powodów. Zgodnie z podjętą już dawno decyzją, aby nie poddawać moich pism cenzurze, którą uważam za instytucję niemoralną i nierozsądną, ale drukować je tylko w takiej formie, w jakiej zostały napisane, zamierzałem drukować tę książkę wyłącznie za granicą, ale mój dobry przyjaciel, profesor Grote, redaktor moskiewskiego pisma psychologicznego, dowiedziawszy się o treści mojej pracy, poprosił mnie o opublikowanie książki w jego czasopiśmie. Grot obiecał mi, że artykuł przejdzie przez cenzurę w całości, jeśli tylko zgodzę się na większość drobne zmiany, łagodząc niektóre wyrażenia. Miałem słabość, żeby się zgodzić, a efektem końcowym było to, że ukazała się podpisana przeze mnie książka, z której nie tylko wykluczono niektóre myśli istotne, ale wprowadzono także myśli obce, a nawet całkowicie sprzeczne z moimi przekonaniami.
Stało się to w ten sposób. Na początku Groth łagodził mój wyraz twarzy, czasem na przykład go osłabiał. zastąpiono słowa „zawsze” słowami „czasami”; słowa „wszyscy” ze słowami „niektórzy”; słowo „kościół” - słowo „katolicki”; słowo „Matka Boża” jest słowem „Madonna”; słowo „patriotyzm” - słowo „fałszywy patriotyzm”; słowo „pałace” to słowo „komnaty” itd. i nie uważałem za konieczne protestować. Gdy książka była już w całości wydrukowana, cenzura zażądała wymiany całych zdań, usunięcia ich i zamiast tego, co powiedziałem o szkodzie własności ziemskiej, postawiłem szkodę bezrolnego proletariatu. Zgodziłem się na tę i kilka innych zmian. Uważano, że jednym wyrażeniem nie warto zaburzać całej sprawy. Gdy dopuszczono jedną zmianę, nie było sensu protestować w sprawie kolejnej czy trzeciej. Stopniowo do książki wkradały się wyrażenia, zmieniające znaczenie i przypisując mi coś, czego nie chciałam powiedzieć. Kiedy więc książka została ukończona, odebrano jej pewną dozę integralności i szczerości. Pocieszyć jednak może fakt, że książka nawet w tej formie, jeśli będzie zawierała w sobie coś dobrego, przyniesie korzyści czytelnikom rosyjskim, dla których w przeciwnym razie byłaby niedostępna. Ale tak nie było. Nous comptions sans notre hote [Obliczamy bez wzorca (po francusku)]. Po upływie czterech dni określonych ustawą książka została aresztowana i na mocy postanowienia Petersburga przekazana cenzurze kościelnej. Następnie Grota odmówiła wszelkiego udziału w tej sprawie, a duchowa cenzura zarządzała książką, jak chciała. Cenzura duchowa jest jedną z najbardziej ignoranckich, skorumpowanych, głupich i despotycznych instytucji w Rosji. Książki w jakikolwiek sposób niezgodne z religią uznawaną w Rosji za religię państwową, które tam docierają, są prawie zawsze całkowicie zabronione i palone, tak jak miało to miejsce w przypadku wszystkich moich dzieł religijnych publikowanych w Rosji. Prawdopodobnie i tę książkę spotkałby ten sam los, gdyby redaktorzy pisma nie wykorzystali wszelkich środków, aby ją uratować. Efektem tych wysiłków było to, że cenzor duchowy, ksiądz, prawdopodobnie zainteresowany sztuką tak samo jak ja kultem i tak samo ją rozumiejący, ale otrzymujący niezłą pensję za niszczenie wszystkiego, co mogłoby się nie podobać jego przełożonym, przekreślił z książki wszystko, co wydawało mu się niebezpieczne dla jego stanowiska, a tam, gdzie uznał to za konieczne, zastąpił moje przemyślenia swoimi, więc np. gdy mówię o Chrystusie idącym na krzyż za wyznawaną prawdę, cenzor to przekreślił wyjść i ustawić „dla rodzaju ludzkiego”, tj. e. przypisano mi w ten sposób potwierdzenie dogmatu pokuty, który uważam za jeden z najbardziej nieprawdziwych i szkodliwych dogmatów kościelnych. Poprawiwszy wszystko w ten sposób, duchowy cenzor zezwolił na druk książki.
W Rosji nie można protestować: nie opublikuje tego żadna gazeta; Nie można było też usunąć swojego artykułu z magazynu i tym samym postawić redaktora w niezręcznej sytuacji przed opinią publiczną.
Sprawa pozostaje ta sama. Pojawiła się książka podpisana moim nazwiskiem, zawierająca myśli rzekomo moje, ale nie moje.
Zgłosiłem swój artykuł do rosyjskiego pisma, aby – jak byłem przekonany – moje przemyślenia, które mogły się przydać, zostały przyswojone przez rosyjskich czytelników – i skończyło się na tym, że podpisałem się pod esejem, z czego można wywnioskować, że Uważam tylko fałszywy patriotyzm za zły, ale patriotyzm w ogóle uważam za bardzo dobre uczucie, że zaprzeczam jedynie absurdom Kościoła katolickiego i nie wierzę tylko w Madonnę, ale wierzę w prawosławie i Matkę Bożą, że wszystkie pisma Żydów, zjednoczone w Biblii, uważam za święte księgi, a główne znaczenie Chrystusa widzę w jego odkupieniu przez swoją śmierć rodzaju ludzkiego. A co najważniejsze, to, co jest sprzeczne z ogólnie przyjętymi opiniami, afirmuję bezpodstawnie, gdyż pomija się powody, dla których afirmuję, i porzuca się bezpodstawne twierdzenia.
Opowiedziałem całą tę historię tak szczegółowo, ponieważ w uderzający sposób ilustruje niewątpliwą prawdę, że każdy kompromis z instytucją, która nie zgadza się z Twoim sumieniem - kompromis, który zwykle jest zawierany ze względu na dobro ogólne, nieuchronnie ciągnie Cię w dół, a nie korzyść , nie tylko w uznaniu legalności instytucji, którą odrzucasz, ale także w uczestnictwie w szkodzie, jaką ta instytucja wyrządza.
Cieszę się, że chociaż tym stwierdzeniem mogę naprawić błąd, w jaki zostałem wciągnięty przez mój kompromis.
Weź dowolną gazetę naszych czasów, a w każdej znajdziesz dział poświęcony teatrowi i muzyce; niemal w każdym numerze znajdziecie opis tej czy innej wystawy czy osobnego obrazu, a w każdym znajdziecie relacje o ukazaniu się nowych książek treści artystyczne, wiersze, opowiadania i powieści.
Opisano szczegółowo i od razu, jak to się stało, jak taka a taka aktorka lub aktor w takim a takim dramacie, komedii lub operze odegrała lub odegrała tę lub inną rolę, jakie zasługi wykazały i jaka treść nowy dramat, komedii czy opery oraz ich wady i zalety. Z taką samą szczegółowością i pieczołowitością opisano, jak taki a taki artysta zaśpiewał lub zagrał taki a taki utwór na fortepianie lub skrzypcach oraz jakie są zalety i wady tego utworu i jego gry. W każdym dużym mieście zawsze jest, jeśli nie kilka, to chyba już jedna wystawa nowych obrazów, których zalety i wady są z największą wnikliwością analizowane przez krytyków i znawców. Prawie codziennie, osobno i w czasopismach, ukazują się nowe powieści i wiersze, a gazety uważają za swój obowiązek przekazywanie swoim czytelnikom szczegółowych raportów na temat tych dzieł sztuki.
Aby wesprzeć sztukę w Rosji, gdzie na edukację publiczną wydaje się tylko jedną setną środków potrzebnych całemu narodowi, rząd przekazuje akademie, konserwatoria i teatry wielomilionowe dotacje rządowe. We Francji na sztukę przeznaczono 8 milionów, tyle samo w Niemczech i Anglii. W każdym większym mieście powstają ogromne budynki dla muzeów, akademii, oranżerii, szkół teatralnych, na spektakle i koncerty. Setki tysięcy robotników - stolarzy, murarzy, farbiarzy, stolarzy, tapicerów, krawców, fryzjerów, jubilerów, bronzerów, zecerów - spędzają całe życie na ciężkiej pracy, aby sprostać wymaganiom sztuki, tak że nie ma prawie żadnej innej działalności ludzkiej poza wojskowe, które pochłonęłoby tyle samo władzy co ta.
Wywołać w sobie kiedyś przeżyte uczucie i wywoławszy je w sobie, poprzez ruchy, linie, kolory, dźwięki, obrazy wyrażone słowami, przekazać to uczucie, aby inni doświadczyli tego samego uczucia - to jest działalność artystyczna . Sztuka jest działalnością człowieka, polegającą na tym, że jeden człowiek poprzez świadomie znane znaki zewnętrzne przekazuje innym uczucia, których doświadcza, a inni ludzie zarażają się tymi uczuciami i je przeżywają.
Sztuka nie jest, jak mówią metafizycy, przejawem jakiejś tajemniczej idei, piękna, Boga; nie jest to, jak twierdzą fizjolodzy estetyki, zabawa, w której człowiek uwalnia nadmiar zgromadzonej energii; nie jest przejawem emocji za pomocą znaków zewnętrznych; nie jest wytwarzaniem przyjemnych przedmiotów, najważniejsza nie jest przyjemność, ale jest ona niezbędna do życia i podążania w kierunku dobra indywidualny i człowieczeństwa, środek komunikacji między ludźmi, łączący ich w tych samych uczuciach, a inni ludzie zarażają się tymi uczuciami i doświadczają ich.
Wcześniej obawiali się, że wśród dzieł sztuki mogą znaleźć się przedmioty psujące ludzi, i zakazali tego wszystkiego. Teraz boją się tylko utraty przyjemności, jaką daje sztuka, i patronują wszystkim. I myślę, że ten drugi błąd jest znacznie poważniejszy niż pierwszy i że jego konsekwencje są znacznie bardziej szkodliwe.
Zatem większość ówczesnych warstw wyższych, nawet papieży i duchownych, w zasadzie w nic nie wierzyła. Ci ludzie nie wierzyli w nauczanie Kościoła, ponieważ widzieli jego niespójność; Nie potrafili uznać moralnej, społecznej nauki Chrystusa, tak jak uznawał ją Franciszek z Asyżu, Chelczycki i większość sekciarzy, gdyż takie nauczanie niszczyło ich pozycję społeczną. A ci ludzie zostali pozbawieni jakiegokolwiek religijnego światopoglądu. A nie mając religijnego światopoglądu, ludzie ci nie mogli mieć żadnego innego kryterium oceny dobrej i złej sztuki, poza osobistą przyjemnością. Uznawszy przyjemność, czyli piękno, za miarę dobroci, ludzie z klas wyższych Społeczeństwo europejskie powrócili w swoim rozumieniu sztuki do prymitywnego rozumienia pierwotnych Greków, które Platon już potępił. I zgodnie z tym zrozumieniem powstała wśród nich teoria sztuki.
A oto dowolna kombinacja tych trzech niewspółmiernych i obcych pojęć ( dobro, piękno i prawda) z jednej strony posłużyła za podstawę tej niesamowitej teorii, według której rozróżnienie między dobrem a przekazem dobre przeczucie i zła sztuka, przekazująca złe uczucia; i jeden z najniższych przejawów sztuki, sztuka tylko dla przyjemności - przed którą ostrzegali wszyscy nauczyciele ludzkości - zaczęto uważać za najbardziej najwyższa sztuka. A sztuka nie stała się tak ważną sprawą, jaką miała być, ale pustą rozrywką bezczynnych ludzi.
Pierwszą tego konsekwencją było pozbawienie sztuki nieskończenie różnorodnych i głębokich treści religijnych. Drugą konsekwencją było to, że odnosząc się jedynie do wąskiego kręgu ludzi, zatracił piękno swojej formy, stał się pretensjonalny i niejasny; i po trzecie, najważniejsze, że przestało być szczere, a stało się fikcyjne i racjonalne.
Różnorodność uczuć wynikających ze świadomości religijnej jest nieskończona i wszystkie są nowe, gdyż świadomość religijna jest niczym innym jak przejawem powstającej nowej relacji człowieka do świata, natomiast uczucia wynikające z pragnienia przyjemności nie są jedynie ograniczone , ale były już dawno zbadane i wyrażone. I dlatego brak wiary wyższych klas europejskich doprowadził ich do najuboższej merytorycznie sztuki.
Wypaczona sztuka może nie być rozumiana przez ludzi, ale dobra sztuka zawsze jasne dla wszystkich.
Mówią, że najlepsze dzieła sztuki... są dostępne tylko dla nielicznych, którzy są gotowi zrozumieć te wielkie dzieła. Ale jeśli większość nie rozumie, to trzeba im tłumaczyć... Okazuje się jednak, że takiej wiedzy nie ma i nie da się zinterpretować dzieł... Ale to nie oznacza wyjaśniania, ale nauczania . A do wszystkiego, nawet najgorszego, można się przyzwyczaić. Tak jak można przyzwyczaić ludzi do zgniłego jedzenia, wódki, tytoniu, opium, tak można przyzwyczaić ludzi do złej sztuki, co faktycznie się robi.
Tym właśnie różni się sztuka od działalności racjonalnej, która wymaga przygotowania i pewnego ciągu wiedzy (nie można więc uczyć trygonometrii osoby, która nie zna geometrii), że sztuka oddziałuje na człowieka bez względu na stopień jego rozwoju i wykształcenia, że urok obrazów, dźwięków, obrazów jest zaraźliwa dla każdego człowieka, niezależnie od tego, na jakim etapie rozwoju się znajduje. Celem sztuki jest właśnie uczynienie zrozumiałym i dostępnym tego, co mogłoby być niezrozumiałe i niedostępne w formie rozumowania. Zwykle staje się prawdą wrażenie artystyczne Odbiorcy wydaje się, że wiedział to już wcześniej, tylko nie wiedział, jak to wyrazić.
Jeśli malarz pięknie zamaluje ranę krwią, widok tej rany mnie zadziwi, ale nie będzie tam sztuki. Pojedyncza nuta rozciągnięta na potężnych organach wywoła piorunujące wrażenie, często wywołujące nawet łzy, ale nie ma tu muzyki, bo nie przekazuje się żadnych uczuć. Tymczasem tego rodzaju skutki fizjologiczne są przez ludzi z naszego kręgu stale mylone ze sztuką, nie tylko w muzyce, ale także w poezji, malarstwie i dramacie. Mówią: sztuka współczesna się wyrafinowała. Wręcz przeciwnie, dzięki pogoni za spektakularnością, stała się niezwykle prymitywna.
Aby człowiek mógł stworzyć prawdziwy przedmiot sztuki, potrzeba wielu warunków. Konieczne jest, aby ta osoba stała na poziomie najwyższego światopoglądu swoich czasów, aby doświadczyła tego uczucia i miała chęć i możliwość jego przekazania, a jednocześnie nadal miała talent do jakiejś sztuki. Wszystkie te warunki niezbędne do powstania dzieła prawdziwej sztuki bardzo rzadko łączą się ze sobą. Aby przy pomocy rozwiniętych technik: zapożyczania, naśladowania, efektywności i rozrywki tworzyć pozory sztuki, które w naszym społeczeństwie są dobrze nagradzane, wystarczy mieć talent w jakiejś dziedzinie sztuki, co jest bardzo powszechne.
Osobie utalentowanej w dziedzinie malarstwa czy rzeźby jeszcze łatwiej jest stworzyć przedmioty o charakterze artystycznym. Aby to zrobić, musi jedynie nauczyć się rysować, malować i rzeźbić, zwłaszcza nagie ciała. Dowiedziawszy się o tym, może bez przerwy pisać... przedstawiając wszystko, co wydaje się piękne: od nagiej kobiety po miedziane umywalki.
A gdy tylko sztuka stała się zawodem, główna i najcenniejsza cecha sztuki – jej szczerość – została znacznie osłabiona, a częściowo zniszczona. Profesjonalny artystażyje swoją sztuką i dlatego musi nieustannie wymyślać tematy swoich dzieł.
Dzieła artysty nie podlegają interpretacji. Gdyby można było opisać słowami to, co artysta chciał powiedzieć, powiedziałby to słowami.
W malarstwie głównym kształceniem jest rysowanie i malowanie z oryginałów i z natury, głównie nagiego ciała, tego, którego nigdy nie widać i prawie nigdy nie musi być przedstawiane przez osobę zajmującą się prawdziwą sztuką, oraz rysować i malować według własnego uznania. rysował i pisał dawnych mistrzów; Uczą komponowania obrazów, zadając tematy podobne do tych, które podejmowały dawne uznane gwiazdy.
Przyzwyczajanie ludzi do tego, co wygląda na sztukę, odrywa ich od zrozumienia prawdziwej sztuki. Dlatego tak się składa, że nie ma ludzi głupszych wobec sztuki niż ci, którzy przez to przeszli szkoły zawodowe sztuką i w nich wykonane największe sukcesy. Aby osoby urodzone jako artyści mogły poznać techniki różnych rodzajów sztuki wypracowane przez poprzednich artystów, muszą one istnieć we wszystkich szkoły podstawowe takie zajęcia z rysunku i muzyki – śpiewu, po zaliczeniu których każdy zdolny uczeń mógł, korzystając z istniejących i dostępnych wzorców, samodzielnie doskonalić swój warsztat artystyczny.
Ludzie, którzy nie zostali zepsuci przez fałszywe teorie naszego społeczeństwa, mają bardzo określone pojęcie o tym, za co można ludzi szanować i chwalić. ...albo siła fizyczna...albo siła moralna, duchowa... I ci ludzie... nagle widzą, że oprócz ludzi chwalonych, szanowanych i nagradzanych za siłę fizyczną i moralną, są też ludzie chwaleni, wywyższeni, nagradzani w jeszcze większym stopniu niż bohaterowie siły i dobroci, właśnie za to, że dobrze śpiewają, piszą wiersze i tańczą. Widzą, że śpiewacy, pisarze, malarze, tancerze zarabiają miliony, że obdarza się ich większymi zaszczytami niż święci, a lud i dzieci są zakłopotani.
Nie można oprzeć się wrażeniu, że istniejąca sztuka ma tylko jeden konkretny cel: jak najszersze szerzenie deprawacji.
Prawdziwe dzieło sztuki może pojawić się w duszy artysty tylko okazjonalnie, jako owoc poprzedniego życia, podobnie jak poczęcie dziecka przez matkę. Fałszywa sztuka jest produkowana przez mistrzów i rzemieślników bez przerwy, dopóki istnieją konsumenci.
Prawdziwa sztuka nie potrzebuje ozdób jak żona kochającego męża. Fałszywa sztuka, jak prostytutka, zawsze musi być udekorowana.
Powodem pojawienia się prawdziwej sztuki jest wewnętrzna potrzeba wyrażenia nagromadzonych uczuć, tak jak dla matki powodem poczęcia płciowego jest miłość. Powodem podrabiania dzieł sztuki jest własny interes, podobnie jak prostytucja.
Człowiek nie będzie, jak teraz, zjadał jajko zniesione przez wychowaną przez siebie kurę... ale zje smaczne, pożywne jedzenie, które w laboratoriach zostanie przygotowane wspólnym wysiłkiem wielu ludzi... Prawie nie będzie takiej potrzeby aby człowiek mógł pracować, aby wszyscy ludzie mogli oddawać się tej samej bezczynności, na jaką pozwalają sobie obecnie wyższe klasy rządzące.
Nic lepiej niż te ideały nie pokazuje wyraźniej, jak bardzo współczesna nauka odeszła od prawdziwej ścieżki.
Uwaga! Niebezpieczeństwo! Alarm! Podejmowana jest próba przesłania wysoce moralnego przesłania za pośrednictwem Internetu!
Kiedyś Dima Hardy w komentarzach do mojego wpisu o Biblii, wykonanej na pergaminach ze skóry cielęcej i ozdobionej luksusowymi ilustracjami, że to jest sztuka naszych czasów. Nie mogłem wówczas ani zgodzić się, ani polemizować z tym stwierdzeniem, poszedłem czytać Tołstoja - tuż przed tym natknąłem się na jego traktat o sztuce. Najwyraźniej nadszedł czas, aby to przeczytać, zdecydowałem, wydrukowałem to dość obszerne dzieło i zacząłem czytać w metrze.
Warto zaznaczyć, że samo pojęcie sztuki jest dość wieloaspektowe, często oznacza umiejętność, kreatywność, estetykę, rzemiosło, a definicji tego pojęcia jest niezliczona ilość – od codziennych, stereotypowych, po te wywodzące się ze starożytnych szkół filozoficznych. Ale oczywiście nie Lew Tołstoj.
Choć praca jest dość obszerna, czytam ją z zapałem. Swoją drogą Tołstoj ma bardzo subtelny humor, jeśli się postarać, widać go za najbardziej neutralnymi, sprawdzonymi, nie bałbym się nawet powiedzieć, poprawnymi politycznie sformułowaniami.
Co za pytanie?
Pytanie o sztukę wcale nie jest bezczynne, jak mogłoby się wydawać. Poszukałem w Google informacji o jego roli w rodzimej federacji.
Okazało się jednak, że! Państwo uważa kulturę (a więc sztukę jako kierunek działalności człowieka w dziedzinie kultury) za ważne narzędzie zapewnienia „stabilności społecznej, wzrostu gospodarczego i bezpieczeństwa narodowego państwa” i postawiło sobie za zadanie utworzenie „zjednoczonej wspólnotyprzestrzeń kulturowa ".
Cieszy fakt, że na poziomie rozumienia Ministerstwa Kultury pojęcia „kultura” i „przekaz masowy” są nadal rozdzielone. To smutne, że jednocześnie są już jak Yin i Yang z jednym budżetem, który swoją drogą jest niemały. W Wydatki budżetu federalnego na rok 2007 na wsparcie kultury i fundusze środki masowego przekazu wyniósł 1,2% PKB. Dla porównania w 2007 roku na opiekę zdrowotną i sport wydano 3,8%, na edukację 5,7%, a na obronność około 2,7%.
Jeśli spojrzysz na konstrukcję wydatków w ramach budżetu staje się oczywiste, że główny nacisk położony jest na wspieranie nośników (czy nośników?) dóbr kultury, takich jak muzea, wystawy, biblioteki, teatry, cyrki, telewizja i radio, kino, nowe agencje(z jakiegoś powodu Internetu tam nadal nie ma; prawdopodobnie jest w budżecie MON). Ministerstwo Edukacji najwyraźniej jest odpowiedzialne za reprodukcję osób, które tworzą te fragmenty.
Za czasów Lwa Nikołajewicza mniej pieniędzy wydano na edukację niż na upowszechnianie jej wyników w formie sztuki. Podobno w ten sposób położono podwaliny pod społeczeństwo konsumpcyjne i narodziła się ta era Kultura popularna, w którym zaspokojenie potrzeb kulturalnych będzie na pierwszym miejscu dla człowiekajedynie służbą, a nie rezultatem jego życiowej działalności.
Aby wesprzeć sztukę w Rosji, gdzie na edukację publiczną wydaje się tylko jedną setną środków potrzebnych całemu narodowi, rząd przekazuje akademie, konserwatoria i teatry wielomilionowe dotacje rządowe. Setki tysięcy robotników - stolarzy, murarzy, farbiarzy, stolarzy, tapicerów, krawców, fryzjerów, jubilerów, bronzerów, zecerów - spędzają całe życie na ciężkiej pracy, aby sprostać wymaganiom sztuki, tak że nie ma prawie żadnej innej działalności ludzkiej poza wojskowe, które pochłonęłoby tyle samo władzy co ta.
Ale nie tylko na tę czynność wkłada się tak ogromny wysiłek, ale tak jak na wojnie, marnuje się życie ludzkie: setki tysięcy ludzi od najmłodszych lat poświęca całe swoje życie nauce bardzo szybkiego kręcenia nogami (tancerze); innym (muzykom) bardzo szybkie nauczenie się szarpania klawiszami lub strunami; jeszcze inni (malarze), aby móc malować i malować wszystko, co widzą; czwartym jest umiejętność przekształcenia każdej frazy w każdy możliwy sposób i znalezienia rymu dla każdego słowa. I tacy ludzie, często bardzo mili, inteligentni, zdolni do jakiejkolwiek pożytecznej pracy, szaleją w tych ekskluzywnych, ogłupiających zajęciach i stają się tępi na wszystkie poważne zjawiska życiowe, jednostronni i całkowicie zadowoleni z siebie specjaliści, którzy potrafią tylko kręcić nogi, język lub palce.
Do sztuki!
Lew Nikołajewicz napisał swój traktat „Czym jest sztuka?” Piętnaście lat. Łatwo w to uwierzyć, czytając jego analizę podejść do definiowania sztuki. Nie mogę sobie wyobrazić, jak można było mieć tyle cierpliwości, żeby przeczytać – i to w oryginale – tych wszystkich francuskich estetyków i niemieckich filozofów?
Pierwszy Tołstoj pokazał to zrozumienie uroda należy wyjść poza definicję sztuki jako subiektywnej cechy przedmiotu sztuki i nie ma co dyskutować o gustach. Pozbawił tym samym zdecydowaną większość stworzonych przed nim definicji sztuki – niemal wszystkie opierały się na podejściu do piękna. Pozostałą część części odrzucił, opierając się na fakcie, że celem sztuki jest czerpana z niej przyjemność, jako pozbawioną żywotnego pragmatyzmu i proponując uznanie sztuki za jeden z warunków życia człowieka. Tutaj zbliża się do podstaw swojego rozumienia sztuki - jest jednym ze środków komunikacji między ludźmi.
Sztuka nie jest, jak mówią metafizycy, przejawem jakiejś tajemniczej idei, piękna, Boga; nie jest to, jak twierdzą fizjolodzy estetyki, zabawa, w której człowiek uwalnia nadmiar zgromadzonej energii; nie jest przejawem emocji za pomocą znaków zewnętrznych; nie jest wytwarzaniem przyjemnych przedmiotów, najważniejsza nie jest przyjemność, ale jest środkiem komunikacji między ludźmi, niezbędnym do życia i ruchu w kierunku dobra jednostki i ludzkości, jednocząc ich w tych samych uczuciach.
To najciekawsze – sztuka to po pierwsze uczucie, a po drugie jej przeniesienie na coś innego.
Uczucia mogą być różne, na przykład podstawowe; oczywiście nie mogą stanowić podstawy dzieła sztuki. Które mogą? Lew Nikołajewicz też to zauważył:
Ludzkość nieustannie przechodzi od niższego, bardziej szczegółowego i mniej jasnego zrozumienia życia do wyższego, bardziej ogólnego i jaśniejszego zrozumienia. I jak w każdym ruchu, tak i w tym ruchu są zaawansowani: są ludzie, którzy rozumieją sens życia jaśniej niż inni, a z tych wszystkich zaawansowanych ludzi zawsze jest jeden, bardziej żywo, przystępnie, z mocą - słowem i w życia – kto wyraził ten sens życia. Wyrażanie przez tę osobę tego sensu życia, wraz z legendami i rytuałami, które zwykle powstają wokół pamięci tej osoby, nazywa się religią. Religie są wyznacznikami tego, co najlepsze w danym czasie i społeczeństwie zaawansowani ludzie, zrozumienie życia, do którego nieuchronnie i niezmiennie zbliżają się wszyscy inni ludzie w tym społeczeństwie. Dlatego tylko religie zawsze służyły i służą jako podstawa oceny ludzkich uczuć. Jeśli uczucia przybliżają ludzi do ideału, jaki wskazuje religia, zgadzają się z nim i nie zaprzeczają mu, są dobre; jeśli się od niego odsuną, nie zgodzą się z nim, sprzeciwią się mu, są źli.
Nie wszystko jednak jest takie proste i trzeba jeszcze pomyśleć, żeby w miejsce Boga nie postawić czegoś, co Bogiem nie jest (jak to miało miejsce np. w epoce renesansu). Na początek należy sprawdzić identyczność pojęć „kościół” i „prawda”. Tołstoj radzi chrześcijanom, aby dążyli do świadomości religijnej, opartej nie na drugorzędnym kulcie religijnym, ale na zasadniczych postanowieniach nauczania Chrystusa – „bezpośredniej relacji każdego człowieka do Ojca i wynikającym z tego braterstwie i równości wszystkich ludzi i dlatego zastąpienie wszelkiej przemocy pokorą i miłością”. Jednak w porównaniu z barbarzyństwem opcja kościelna oferuje wyższy standard moralny, zauważa Tołstoj. To mniej więcej od czego powinni zacząć ci, którzy nadal wierzą w horoskopy, różnicę między demokratami i liberałami lub pracują w gibedade.
Jednak nie wszystko jest takie skomplikowane – prawdziwa sztuka powinna być zrozumiała dla każdego:
Celem sztuki jest właśnie uczynienie zrozumiałym i dostępnym tego, co mogłoby być niezrozumiałe i niedostępne w formie rozumowania. Zwykle otrzymując prawdziwie artystyczne wrażenie, odbiorca ma wrażenie, że znał to wcześniej, ale nie wiedział, jak to wyrazić.
Dobra sztuka chrześcijańska „przekazuje uczucia wynikające ze świadomości religijnej człowieka w świecie, czyli najprostsze uczucia życia codziennego, dostępne wszystkim ludziom na całym świecie”.
biały i czarny
Zabawna część postu!Teraz wymienię, co Lew Nikołajewicz uważał za prawdziwą sztukę, a co nie.
Sam Tołstoj zastrzega, że nie przywiązuje dużej wagi do swojego wyboru, gdyż należy do klasy „o guście wypaczonym przez fałszywą edukację”. Tołstoj całą swoją twórczość zalicza do „złej” sztuki, z wyjątkiem opowiadań „Bóg widzi prawdę” i „Więzień Kaukazu”.
| G | Nie g |
| Dzikie i często dla nas pozbawione znaczenia dzieła starożytnych Greków Sofoklesa, Eurypidesa, Ajschylosa, zwłaszcza Arystofanesa, czy też nowe: Dantego, Thassusa, Miltona, Szekspira Ibsen, Maeterlinck, Verlaine, Mallarm, Puvis de Chavannes, Klinger, Böcklin, Utknął, Schieider | Iliada, Odyseja, historia Jakuba, Izaaka, Józefa i proroków hebrajskich, psalmy i przypowieści ewangeliczne i historia Sakia-Muni, hymny Wed „Zbójcy” Schillera "Chata Wuja Toma" Dostojewski „Dom umarłych” „Adam Bede” George’a Eliota "Don Kichot" komedie Moliera „Copperfield” i „Copperfield” Dickensa Klub Pickwicka» Opowieści Gogola Opowieści Puszkina Niektóre rzeczy Maupassanta |
| Rafał Michał Anioł ze swoim absurdalnym „ Sąd Ostateczny» | Kramskoj Langleya Proso Ge Liezen Mayer |
| Cały Bacha Cały Beethoven z ostatnim okresem Wagnera Arkusz Berlioza Brahmsa Ryszarda Straussa | Śpiew dużego okrągłego tańca kobiet Pieśni ludowe |
| Wizerunek Wasnetsowa w katedrze kijowskiej | Rysunek Wasnetsowa do opowiadania Turgieniewa „Przepiórka” |
| „Hamlet” Rossiego | Opowieść o teatrze dzikiego ludu Vogul |
Krótko mówiąc
Bliski jest mi pogląd Tołstoja, że sztuka jest „narzędziem komunikacji, a zatem postępu,postęp ludzkości w kierunku doskonałości.” ISztuka nie jest tylko źródłem przyjemności estetycznej; ma ważne zadanie w społeczeństwie. Cytując samego Tołstoja:
Zadanie sztuki jest ogromne: sztuka, prawdziwa sztuka, kierowana religią przy pomocy nauki, musi zapewnić pokojowe współistnienie ludzi, które obecnie pilnują środki zewnętrzne – sądy, policja, instytucje charytatywne, inspekcja pracy itp. - osiąga się swobodne i radosne działania ludzi. Sztuka musi eliminować przemoc. A tego może dokonać tylko sztuka.
