Pewnego dnia Chiński filozof Zhu Xi zapytał swojego ucznia: skąd wziął się zwyczaj nadawania nazw latom dwunastu zwierzętom i co mówią na ten temat księgi? Uczeń nie potrafił jednak odpowiedzieć, choć już od początków naszej ery odnajdywane są wzmianki o systemie chronologii zwierząt w źródłach chińskich.
Uczeń nie znał legend opowiadanych wśród ludzi. Według tej legendy, zapisanej w nadmorskiej prowincji Zhejiang, liczenie lat przez zwierzęta zostało ustanowione przez samego najwyższego władcę - Nefrytowego Władcę. Zebrał zwierzęta w swoim pałacu i wybrał z nich dwanaście. Ale gorąca dyskusja wybuchła dopiero wtedy, gdy trzeba było je uporządkować. Przebiegła mysz oszukała wszystkich, udowadniając, że jest największa ze zwierząt, większa nawet od wołu. Naszą kolekcję otwiera bajka „O tym, jak zwierzęta zaczęły liczyć lata”.
Nie tylko Chińczycy próbowali znaleźć wyjaśnienie, dlaczego liczenie lat zaczyna się od myszy. Już w XI wieku, sto lat przed Zhu Xi, słynny kompilator pierwszego słownika dialektów tureckich, Mahmud z Kaszgaru, spisał turecką legendę o tym, jak pewien król nakazał zapędzić zwierzęta do rzeki i zobaczyć, które z nich mógł szybciej przepłynąć na drugą stronę. Pierwszą z nich była mysz. Za nią szedł wół, lampart, zając, smok, wąż, koń, owca, małpa, kurczak, pies i świnia. W tej kolejności mieli nadawać nazwy latom cyklu dwunastoletniego, aby łatwiej było je zapamiętać.
W legendzie turecko-mongolskiej, znanej Buriatom i Kirgizom, a bliżej Chińczykom, mysz również przechytrzyła wszystkie zwierzęta. Jest bardzo możliwe, że Chińczycy zapożyczyli cały cykl zwierzęcy od starożytnych plemion turecko-mongolskich. Tyle że w odróżnieniu od nich, wśród Chińczyków, obliczanie czasu przez zwierzęta nigdy nie miało charakteru oficjalnego. Używali go wróżbici, wyliczając np. za pomocą specjalnych tablic, czy małżeństwo będzie szczęśliwe, jeśli pan młody urodzi się w roku małpy, a panna młoda w roku owcy. Z cyklem zwierzęcym wiążą się także niektóre chińskie wierzenia i zwyczaje: osobom urodzonym w roku koguta nie wolno było jeść kurczaka.
Można też przypuszczać, że Chińczycy zapożyczyli cały cykl zwierzęcy od swoich sąsiadów, porównując starożytne chińskie wyobrażenia o zwierzętach ze średniowiecznymi.
Podobnie jak legenda o cyklu zwierzęcym, inne opowieści o zwierzętach spisane przez Chińczyków opierają się na wyjaśnianiu cech zwierząt, pochodzenia ich zwyczajów lub wygląd. Opowiadają, dlaczego psy i koty walczą, dlaczego kraby są spłaszczone i dlaczego gęsi nie jedzą wieprzowiny.
Ten rodzaj baśni, nazywany w nauce etiologiczną, zostaje zastąpiony zabawnymi opowieściami o sztuczkach zwierząt, przebiegłości i zaradności małej bestii przed dużą bestią, co zgodnie z logiką baśniową z pewnością się okazuje być głupcem. Pamiętajcie tylko o naszej słynnej Lisie Patrikeevnej, która oszukuje wilka, niedźwiedzia i lwa lub przebiegłego zająca - ludowego bohatera Afrykanów i mieszkańców Azji Południowo-Wschodniej. Chińczycy nie stworzyli jednak cykli opowieści o przebiegłych sztuczkach zwierząt, gdyż rozwój opowieści o zwierzętach najwyraźniej zatrzymał się w czasach starożytnych. W każdym razie w katalogu chińskich baśni opracowanym przez niemieckiego naukowca W. Eberharda w 1937 r. znajduje się tylko siedem opowieści o zwierzętach. Teraz, dzięki rekordom z ostatnich lat, liczba ta może wzrosnąć trzy-czterokrotnie. Niedostatek opowieści o zwierzętach w Chinach wynika być może z wyjątkowo wczesnego przejścia Chińczyków na rolnictwo i zapomnienia o polowaniu, a także z ubóstwa fauny w Chinach, gdzie na gęsto zaludnionych obszarach nie ma nieużytków, dużo mniej lasów.
Nieliczne opowieści o zwierzętach, jakie zachowały Chińczycy, dotarły do nas w znacznie zmienionej formie. Jak wiatr przez stulecia wietrzeje piaskowce i osadza je ziarno po ziarnie nowy ląd, więc czas zniszczył i zmienił starożytną podstawę wielu działek. Fantastyka została zastąpiona przez to, co znane, a cud przez zwyczajność. Prześledźmy, jak zmieniała się fabuła, przynajmniej w bajce o psie i kocie. Znajdująca się w naszych zbiorach chińska wersja tej opowieści („Jak pies i kot zaczęli się kłócić”) została już unowocześniona: biedni zgubili skarb, został on skradziony przez kupca. Pies i kot postanowili pomóc swoim właścicielom i wyruszyli na poszukiwania. Po drugiej stronie rzeki mieszkał kupiec, a ponieważ koty nie potrafią pływać, pies nie tylko musiał ciągnąć kota na siebie, ale także nurkować po skrzynkę, którą w drodze powrotnej wrzuciła do rzeki. Po powrocie kot przypisał sobie całą zasługę. Od tego momentu zaczęła się między nimi wrogość.
Starożytne podstawy fabuły można przywrócić, porównując jej różne wersje. Najbardziej archaiczna wersja została odnotowana wśród Mongołów. W mongolskiej bajce kot i pies kradną skarb samemu władcy podziemia, którym przedostają się przez morze. W starożytności wierzono, że świat podziemny od świata ludzi oddziela woda. W więcej nowoczesna wersja, odnotowany wśród ludu Miao, spokrewnionego z Chińczykami, zamieszkującego południowo-zachodnie Chiny, zamiast władcy podziemnego królestwa pojawia się jakiś król, którego posiadłości znajdują się po drugiej stronie rzeki. Wersja chińska zachowuje ten sam schemat fabuły: zwierzęta są transportowane przez rzekę, gdzie mieszka złodziej (lub właściciel) skarbu. Ale tutaj nie jest już władcą podziemnego świata, ale prostym kupcem.
Bajki o tygrysach kradnących dziewczyny są szeroko rozpowszechnione w Chinach. Tygrys był czczony przez Chińczyków jako król zwierząt. Na święto początku lata w Chinach specjalnie szyto amulety - torby lub poduszki na zioła aromatyczne i lecznicze, najczęściej nadano im kształt tygrysa. Wierzono, że tygrys chroni dzieci przed gadami i jadowitymi stworzeniami, które pojawiają się w dużych ilościach na początku lata. Co więcej, na czole zabawkowego tygrysa z pewnością narysowaliby atramentem znak „van” - „król”. Według starożytnych poglądów tygrys jako zwierzę totemiczne miał do tego prawo stosunki małżeńskie z ludźmi „własnego plemienia”. Na przykład na naczyniu z brązu z końca drugiego tysiąclecia p.n.e. przedstawiony jest mężczyzna w potężnych objęciach tygrysicy. Fabuła tygrysa, który wziął kobietę za żonę, była popularna także w średniowiecznych baśniach. W baśniach spisanych w naszych czasach fabuła ta została już zmodyfikowana. Na przykład w bajce „Jak tygrys ukradł pannę młodą” tygrys porywa pannę młodą z palankinu ślubnego, ale nie jest jasne, czy została jego żoną.
Największe miejsce w baśniowym repertuarze Chińczyków i odpowiednio w naszej kolekcji zajmują baśnie. Układają się w osobne cykle: historie o porwaniu panny młodej i jej uratowaniu z innego świata, o poślubieniu wspaniałej żony i opowieści o tym, jak pozbawiony środków do życia bohater zdobywa przewagę nad złymi krewnymi.
W najstarszym z tych cykli znajdują się opowieści o poszukiwaniach zaginionej narzeczonej: „Jak młody mężczyzna szukał swojej ukochanej”, gdzie bohaterka zostaje porwana przez złego wilkołaka, oraz „Opowieść o przebiegłym U-genie i wiernym Shi” -e”, gdzie ukochany drwala zostaje porwany przez Czarnego Orła. Przypomnijmy, że w rosyjskich baśniach narzeczoną lub żonę bohatera często uprowadza Wąż, Kościej lub Trąba Powietrzna, co w świadomości starożytnych ludzi kojarzyło się z innym światem, a ich porwanie dziewczynki było postrzegane jako naruszenie zwyczaju brania żony wyłącznie z własnego klanu lub plemienia. Piękną bohaterkę trzeba było zabrać porywaczowi, kosmicie z innego świata, i zwrócić „swojemu” bohaterowi ze świata ludzi. Dlatego już w czasach starożytnych baśnie tego typu rozwijały się głównie jako opowieści o podróży bohatera do podziemi, gdzie za pomocą magii ratuje on swoją narzeczoną i bezpiecznie wraca z nią do domu. W późniejszych wersjach fabuła ta została znacząco zmieniona. Podróż bohatera do podziemi zostaje w baśni „Jak młody mężczyzna szukał swojej ukochanej” udaniem się na odległą wyspę na środku morza. W opowieści o braciach U-gen i Shi-e orzeł zabiera dziewczynę do swojej kryjówki, do głębokiej, ciemnej jaskini wysoka góra. Ale w średniowieczu Chińczycy wyobrażali sobie, że piekło znajduje się w głębokiej jaskini na szczycie góry. Porywacz w przebraniu orła również nie jest przypadkowy. Ludy tungusko-mandżurskie i turecko-mongolskie sąsiadujące z Chińczykami zachowały kult orła – przodka szamanów, który według popularne wierzenie, mógł nawiązywać relacje z kobietami i był niezastąpionym towarzyszem szamanów w ich podróżach podziemny świat. Sami Chińczycy nadal nazywają tego potężnego ptaka „laoying” - „czcigodny orzeł”.
Bohater udający się do podziemi w poszukiwaniu narzeczonej musi przejść długi łańcuch prób: spotkać się ze strażnikiem wejścia do podziemi (w rosyjskiej bajce jest to Baba Jaga), skosztować rytualnych potraw z ją, przekroczyć barierę wodną i dopiero potem wrócić do świata ludzi. .
Podróż do podziemi zwykle rozpoczyna się od przekroczenia bariery wodnej, której strzeże wąż wodny, ogromna ryba lub inny potwór. Bohater zdobywa magiczne lekarstwo, zabija potwora, następnie przekracza morze lub rzekę i pokonuje barierę wodną za pomocą przedmiotów lub zwierząt, które są z nim związane Obrzędy pogrzebowe, odzwierciedlając najstarsze wyobrażenia o ścieżce zmarłego do innego świata. Zhang Shuang z bajki „Jak młody człowiek szukał swojej ukochanej” również musi przeprawić się przez morze na wyspę, na której marnieje jego ukochana. Ale morza strzeże czarna ryba. Aby ją zabić, Zhang Shuan musi zdobyć magiczny miecz. Aby zdobyć miecz, musi przejść przez ogień. (W prymitywne czasy Jednym z głównych rodzajów rytuałów przejścia młodego mężczyzny w dorosłego mężczyznę była rzeczywista lub symboliczna próba ognia. Co więcej, sam ten rytuał był uważany za tymczasowe zejście do innego świata.) magiczny miecz w rękach młodego człowieka nie jest już trudno zabić porywacza – rybę wilkołaka i skosztując magicznej brzoskwini, przepłynąć morze. Brzoskwinia według wierzeń chińskich zapewnia nieśmiertelność. Według mitycznych legend brzoskwinie rosły w ogrodzie Xi Wang-mu - Pani Zachodu, czyli kochanki innego świata. Nawet teraz, jeśli pójdziesz do chińskiej świątyni, przed tablicami z imionami zmarłych przodków zobaczysz owoce ofiarne - brzoskwinie wykonane z grubego papieru.
Bohater powraca do świata ludzi z pomocą wspaniałego pomocnika, przyjaciela, którego odnajduje w podziemiach, oddawszy mu ważną przysługę. I tak w bajce o braciach U-gen i Shi-e bohater powraca do świata ludzi za pomocą karpia. Czy to przypadek, że w chińskiej bajce pomocnikiem okazuje się karp? Cudowny pomocnik, niczym obraz z bajki, najwyraźniej powstał na podstawie pomysłów prymitywny człowiek o asystencie - totemie klanu, dowodzącym żywiołami. Jednym z najczęstszych totemów wśród plemion zamieszkujących terytorium współczesnych Chin i pobliskich krajów był smok. Karp był uważany za króla ryb i był czczony na równi ze smokiem. Później, w IV-VI w. n.e., kiedy Chińczycy rozwinęli wizerunek króla smoków, karpia zaczęto uważać za jego syna.
Do starożytnej historii porwania panny młodej stopniowo dodawano nowe elementy. W opowieści np. o U-gen i Shi-e te późniejsze cechy ujawniają się głównie na początku (wiadomo, że to początek opowieści najłatwiej poddaje się przeróbkom i modyfikacjom). Tutaj starożytna fabuła – porwanie dziewczyny – jest niejako osadzona w historii dwóch braci – leniwego U-gena i pracowity Shi-e. A scena znajomości bohatera z piękną córką bogacza, mieszkańca miasta Zhanga, któremu niesie chrust na sprzedaż, jest typowym obrazem życia w feudalnych Chinach.
Bajki o wspaniałej żonie są bardzo popularne wśród Chińczyków. W bajce „Magiczny obraz” bohater poślubia dziewczynę, która wyszła z obrazu, w innej bajce żoną okazuje się dziewczyna piwonii, w trzeciej – Nefrytowa Wróżka – duch brzoskwini, w czwartej - lotosowa dziewczyna, w piątej - karpiowata. Najstarszą podstawą wszystkich tych opowieści jest małżeństwo z żoną totemową. W starożytności uważano, że poślubienie dziewicy totemicznej jest sposobem na przejęcie w posiadanie zasobów naturalnych, które rzekomo kontrolowała. Ten jest najczystszy starożytna podstawa pojawia się w baśni „Wilkołak Renshen”, której bohaterka, cudowna dziewica, pokazuje ukochanemu miejsce, w którym rośnie leczniczy korzeń.
Małżeństwo z totemiczną dziewczyną z baśni często i łatwo ulega rozwiązaniu z powodu naruszenia jakichkolwiek zakazów małżeńskich. Nawiasem mówiąc, dzieje się to w opowieści o dziewicy żeń-szenia. Należy powiedzieć, że ta fabuła przyszła do nas w znacznie zmodyfikowanej formie. Tutaj już pojawia się miasto feudalne, karczma, miejsce publiczne, samorząd powiatowy. Całe to tło zaskakująco przypomina historię średniowiecznego miasta. To pod jej wpływem archaiczna fabuła baśni najwyraźniej uległa zmianie.
Jeszcze większe zmiany pod wpływem warunki społeczne przeszedł fabułę bajki „Ogród Nefrytowej Dziewicy”. Jej bohater, biedny kamieniarz, spotyka dziewczynę – ducha brzoskwini. Tak naprawdę nie daje mu żadnej specjalnej „mocy produkcyjnej”, jedynie pomaga kamieniarzowi pozbyć się ciężkich obowiązków i karze strażnika, który podniósł na niego rękę. W starożytności Chińczycy obdarzyli brzoskwinię właściwością odpędzania złe duchy. W późniejszej bajce baśniowy duch brzoskwini również odwraca złe siły od młodego człowieka, ale teraz jest to całkiem realne - urzędnicy i strażnicy.
We wszystkich baśniach zapisanych w naszych czasach dziewica totemu zamieniła się w dziewicę wilkołaka. Stało się to najwyraźniej pod wpływem bardzo powszechnej wiary w wilkołaki w krajach Dalekiego Wschodu: w każdym stary przedmiot albo zwierzę, które żyło długo, może przybrać ludzką postać: miotła zapomniana za szafą po wielu latach może zamienić się w miotłę wilkołaka, zwierzę, które żyło tysiąc lat, staje się białe, a to, które żyło dziesięć tysiąc lat staje się czarny; obie mają zdolność magiczna do transformacji. Wiara w zwierzęta-wilkołaki była wśród ludzi tak silna, że nawet w XV-wiecznej encyklopedii rzemiosła i rolnictwa z całą powagą mówiono o sposobach wypędzenia lisów-wilkołaków: wystarczy uderzyć wilkołaka kawałkiem starego, wysuszonego drewna drewna, a ono natychmiast powróci do swojej pierwotnej formy.
Wiara w wilkołaki przetrwała w Chinach w dużej mierze dzięki religijnemu taoizmowi, który rozwinął się w pierwszych wiekach naszej ery. Taoiści włączali do swego kultu wizerunki z tzw. mitologii niższej (duchy żywiołów, wilkołaki, niespokojne dusze zmarłych). Miejsce starożytnych szamanów zajęli mnisi taoistyczni. Zapraszano ich do chorych, aby wypędzić ducha choroby lub oczyścić dom z obsesji. Ale w bajkach wilkołaki nie zawsze są postaciami negatywnymi. Na przykład dziewica Renshen mówi swojemu kochankowi, że nigdy nie skrzywdziła ludzi, mimo że jest wilkołakiem. Taka dwoistość bajkowy obraz narodziła się z połączenia starożytnych idei o totemicznej żonie, pomaganiu tym, którzy wchodzą z nią w kontakt, z późniejszymi wierzeniami o wilkołakach-jing, wabieniu ludzi i wyrządzaniu im krzywdy.
Porównanie rozwoju bajek o wspaniałej żonie na Daleki Wschód przy tych samych opowieściach innych ludów, powiedzmy europejskich, należy zauważyć, że tutaj ewolucja fabuły poszła nieco inną drogą. W Europie opowieści te zamieniły się w opowieści o małżeństwie bohatera z zwykle zaczarowaną kobietą. Piękna księżniczka, co daje bohaterowi nie magiczną władzę nad przyrodą, ale prawo do tronu, czyli władzę nad ludźmi. Różne ścieżki rozwoju jednej oryginalnej fabuły determinowały także zasadnicze różnice w całej oprawie baśni. W chińskich baśniach nie ma przepychu i kolorowych opisów życie królewskie, bohaterowie i bohaterki nie mieszkają w pałacach, ale w biednych chłopskich chatach.
Są wśród bajki opowieści o procesach zięcia w królestwie jego teścia. W bajce „Niebiański bęben” bohater poślubia niebiańską wróżkę, ale związek ten szybko się rozpada, gdy ojciec zabiera wróżkę do nieba i zamyka ją w niebiańskim więzieniu. Aby zwrócić żonę, młody człowiek musi przejść długi łańcuch testów małżeńskich w królestwie teścia, których nie przeszedł przed ślubem, naruszając w ten sposób rytuał małżeński. Dopiero po wykonaniu wszystkich zadań, które wyznacza mu teść, młody człowiek może ponownie połączyć się ze swoją niebiańską żoną.
Czytelnik doskonale zna baśnie o zwycięstwie pokrzywdzonego bohatera nad przeciwnikiem, zwykle złym i chciwym starszym bratem z żoną, nad ojczymem lub macochą. W chińskiej „Opowieści o młodszym bracie” wyraźnie wyrażona jest idealizacja młodszego członka rodziny jako strażnika rodzinnego ogniska i tradycji rodzinnych, charakterystyczna dla folkloru wielu narodów. Młodszy brat okazuje się szczęśliwszy od starszego, gdyż otrzymuje wprawdzie niewielką, ale niezwykle ważną część dziedzictwa rodzicielskiego. W naszej wersji opowieści, zapisanej na półwyspie Shandong, młodszy brat otrzymuje kawałek chudej ziemi, koguta i psa, którymi orze. Orka z psem jest najwyraźniej reinterpretacją starożytnej idei totemicznego przodka (wiadomo, że wiele ludów spokrewnionych z Chińczykami, żyjących na południe od Jangcy, miało psa jako totem i dlatego ich przodek został przedstawiony na przebranie psa), od którego zależy płodność. Zły starszy brat zabija i psa, i koguta, młodszy brat je zakopuje, i to nie byle gdzie, ale przed swoim domem, czyli na ziemi przodków. Z ich kości wyrasta wspaniały wiąz o liściach przypominających monety. Popularne ostatnio popularne druki ludowe Często można było zobaczyć obraz yaoqianshu – „drzewa strząsającego monety”. Przypomnijmy, że w rosyjskiej bajce o pasierbicy z kości krowy, patronki pozbawionej środków do życia bohaterki, wyrasta wspaniały ogród. Motyw ten, znany wszystkim ludom, najwyraźniej opiera się na starożytnych wierzeniach o rytualnym zabijaniu zwierząt, z których wyrastają różne pożyteczne rośliny. Oczywiście chiński gawędziarz naszych czasów nie ma pojęcia o archaicznych podstawach fabuły. Dla niego te starożytne motywy to po prostu znane poetyckie obrazy baśniowego świata.
Oprócz złożonej archaicznej podstawy chińskich baśni, należy także powiedzieć o ich innych najstarszych cechach. To jest o o liczbach i symbolika kolorów, a także o narodowym systemie orientacji w czasie i przestrzeni. Tian-tai, bohater bajki „Portret dziewczyny z pałacu”, okrążył dziewięćdziesiąt dziewięć rzek, tysiąc razy przeleciał dziewięćset dziewięćdziesiąt dziewięć mil, zanim znalazł magiczną skorkę. Pochodne liczby dziewięć stale można znaleźć w innych bajkach. Według starożytnych wyobrażeń, dziewięć było główną liczbą nieparzystą (lub jak to nazywali Chińczycy – męską). W chińskich baśniach na ogół dominują liczby nieparzyste. Na przykład przy oznaczeniu liczby bohaterów - pięć sióstr, siedmiu braci.
Najpopularniejsze kolory w chińskich baśniach to zieleń i czerwień; zielony to kolor roślinności i odpowiednio wiosny, czerwony to kolor ognia, dojrzewających owoców, a co za tym idzie lata. Obydwa te kolory symbolizowały tok życia w umysłach Chińczyków i nie bez powodu podobno kiedy w bajce o psie i kocie zwierzęta przychodzą do domu kupca, widzą tam ludzi czerwony i zielony - przygotowują się do ślubu w domu. Wiadomo, że w niektórych południowych prowincjach Chin pan młody noszony jest w zielonym palankinie, a panna młoda w czerwonym.
Przeciwnie, najprawdopodobniej kojarzono z ciemnymi i czarnymi kolorami życie po życiu, chociaż Chińczycy mieli inne pozytywne skojarzenia z kolorem czarnym.
W baśniach nieustannie spotykamy oznaczenia kierunków kardynalnych. Nieśmiertelny starzec, który zstąpił z nieba, radzi bohaterom bajki „Żony w lustrze”, aby zwrócili lustra na południowy zachód, aby zobaczyć swoje zaręczone narzeczone; W bajce „Kobieta lis” dziewczyna-wilkołak żegnając się, mówi swojemu kochankowi, aby poszedł jej szukać na południowy zachód. Południowy zachód najwyraźniej nie jest tu wspomniany przypadkowo. Starożytna chińska wróżba „Księga zmian” (VIII - VII wiek p.n.e.) mówi: „Zachodni zachód jest sprzyjający, tam spotkasz miła osoba" Idea południowego zachodu jako strony, na której powinno odbyć się przyjemne spotkanie bohatera, przetrwała wśród ludzi do dziś. „Północny wschód jest niekorzystny” – czytamy w tej samej książce i rozumiemy, że to nie przypadek, że zły smok z bajki „Lis wilkołaka” leci z północnego wschodu. Na szczególną uwagę zasługuje Zachód. Według starożytnych wierzeń właśnie tam się znajdował królestwo umarłych. „Powrót na Zachód” oznaczało po chińsku „umrzeć”, a kiedy stara kobieta z bajki „Otwórz kamienną bramę!” wskazuje bohaterom drogę na zachód, a oni trafiają do innego świata, zlokalizowanego w górskiej jaskini. Kiedy bohaterka baśni Magiczny obraz”, który został porwany przez złego wilkołaka, każe powiedzieć ukochanej, aby jej szukała kraj zachodni, - oznacza to, że musi udać się do krainy umarłych.
Wydarzenia w chińskich baśniach często kojarzone są z datami – zazwyczaj świętami starego kalendarza rolniczego. Niesamowite przygody przydarzają się bohaterom lub w Nowy Rok lub w święto latarni lub w specjalne dni pamięci zmarłych przodków. W te święta baśń śledzi upływ czasu w ludzkim świecie. W innym świecie czas jest inny - gawędziarze wyraźnie to dostrzegają. Wydaje się, że mąż i żona z bajki „Otwórzcie kamienne bramy!” spędzili bardzo mało czasu w innym świecie, ale „nie minęły stulecia ani dwa” na ziemi.
Bajki Chińczyków, podobnie jak baśni niektórych innych ludów Dalekiego Wschodu, są szczególnie „przyziemne” fikcja baśniowa. Akcja w nich nigdy nie rozgrywa się w jakimś królestwie - trzydziestym stanie, wręcz przeciwnie, wszystko niezwykłe dzieje się obok bohatera, w miejscach rodzimych i znanych gawędziarzowi. Większość magicznych historii znajdujących się w tej kolekcji została spisana przez folklorystów Dong Jun-lun i Jiang Yuan w odległym hrabstwie Yishan w prowincji Shandong. Tutaj, w górach Ishan, bohaterom baśni zdarzają się najróżniejsze cuda. Ale nie chodzi tylko o mniej lub bardziej dokładną lokalizację lokalizacji baśni, ale także o niezwykle charakterystyczne połączenie złożonej fikcji z prawdziwym życiem bohaterów. Najbardziej niesamowite rzeczy są często opisane tak szczegółowo, czysto codziennie, a czasem naturalistycznie, że przestaje się to wydawać takie niewiarygodne. Na tym, jak nam się wydaje, polega zasadnicza różnica między baśniową fantazją Chińczyków a niepohamowaną i wcale nie przyziemną fantazją baśni indyjskich czy na przykład arabskich.
Sekcja baśni kończy się zbiorem z opowieścią o niesamowite przygody mistrzowie Wykorzystano tu pewne motywy baśniowe (podróż bohatera w brzuchu ryby, spotkanie z olbrzymem i inne), nie ma tu jednak fabuły charakterystycznej dla baśni. Ta narracja jest najbliższa baśniom przygodowym, ale w przeciwieństwie do nich jest pełna magicznych przygód. Ta niesamowita historia, wyraźnie ukształtowana w późna pora(nie bez powodu wspomina się w nim o statkach parowych!), jest ciekawa jako opowieść śmieszne przygody rzemieślnicy w inne światy i krajach, przygody przypominające nieco podróże Guliwera czy niesamowite przygody bohaterów powieści „Kwiaty w lustrze” XIX-wiecznego chińskiego prozaika Li Ju-zhen.
Dział baśni codziennych, w tym satyrycznych, otwierają bajki „Czarodziejska kadź” i „Piękna żona”; zbudowane są jednak według praw satyrycznej baśni główna rola nadal grają magiczne przedmioty. W innych baśniach elementy życia codziennego zastępowały wszystko, co magiczne. Wśród nich jest wiele historii znanych na całym świecie. Wszędzie tam, gdzie opowiadają bajkę o głupcu, który wszystko robi w złym momencie! Na pogrzebie krzyczy: „Nie możesz tego ciągnąć”, a na weselu – „Ewa i kadzidło”. Jego chiński „brat” („Głupi mąż”) robi prawie to samo: atakuje znęcaniem się procesja pogrzebowa i oferuje pomoc posiadaczom malowanego palankinu weselnego w niesieniu trumny. Takie bajki zawsze kończą się tak samo: w bajce rosyjskiej głupiec zostaje pobity, a w baśni chińskiej zostaje złapany na rogach wściekłego byka.
W chińskich opowieściach satyrycznych czytelnik znajdzie jeszcze jedną, niezwykle popularną różne literatury fabuła: kochanek ukryty w skrzyni. Niemal po raz pierwszy odnaleziono go w słynnym „Oceanie Legend” autorstwa indyjskiego pisarza z XI wieku Somadevy; odnajdujemy go później w opowiadaniu dziesiątego dnia czwartego „Dekameronu” Boccaccia oraz w wielu dziełach literatury rosyjskiej XVIII–XIX w., począwszy od anonimowej „Opowieści o Karpie Sutulowie”. Żona kupca Sutułowa niczym bohaterka chińskiej bajki sprytnie oszukuje ścigającego ją arcybiskupa, stawiając go przeciwko innym pretendentom i zamykając w skrzyni. Charakterystyczne jest, że w chińskiej bajce opat klasztoru, czyli osoba duchowa, okazuje się być w skrzyni.
Inaczej niż Rosjanie opowieści satyryczne, gdzie sędzia jest postacią negatywną, w chińskim folklorze istnieje cykl opowieści o mądrym sędzią Bao-gunie, władcy stolicy Kai-feng na początku XI wieku, który zasłynął ze swojej nieprzekupności i sprawiedliwość. Następnie z jego nazwiskiem związały się liczne legendy o mądrym dochodzeniu w skomplikowanych zbrodniach lub sprawiedliwym rozstrzyganiu skomplikowanych sporów, które stało się powszechnie znane. Wizerunek prawdziwego władcy w folklorze jest oczywiście mocno wyidealizowany. Swoją popularność zawdzięcza w dużej mierze sztukom o Sędzim Bao, wystawianym na chińskiej scenie od XIII wieku. Wśród tych dramatów znalazły się dzieła opowiadające o tym, jak sędzia Bao prowadził procesy nad cesarskim zięciem, ulubioną konkubiną władcy, książętami oraz niesprawiedliwymi władcami regionów i hrabstw. Bao wykonuje nawet egzekucję na jednym z sędziów piekielnych, za co musi zejść do podziemi. Opowieści o mądrych decyzjach sędziego Bao w przeciwieństwie do dzieła dramatyczne bardzo prosta. A tutaj przypadków jest mniej, a śledztwo jest prostsze.
Przez stulecia feudalne Chiny były znane jako imperium urzędników. Ich głupota, arogancja i egoizm ukazują się nam w ludowych opowieściach. Chłopi, twórcy bajki, kontaktowali się bezpośrednio wyłącznie z urzędnikami szczebla powiatowego. Akcja wszystkich tych opowieści rozgrywa się zwykle w administracji powiatowej – Yaman. Bajka domowa musi wykazać nielogiczność zwyczajności, wywrócić do góry nogami zwykłe normy życia, tak aby zwycięzcą niezmiennie okazał się człowiek z ludu, plebejusz, a starosta albo został pozostawiony na lodzie, albo stał się pośmiewiskiem.
Opowieści o hańbie uczonych Xiucai są bardzo charakterystyczne dla starożytnych Chin. Aby uzyskać najniższy stopień naukowy syutsai, trzeba było zdać egzaminy w mieście powiatowym i dopiero wtedy można było zająć oficjalne stanowisko. Na egzaminach wymagana była jedynie znajomość konfucjanizmu klasyczne książki. Xiucai niewiele wiedzieli o sprawach praktycznych. Arogancja i głupota tego rodzaju mędrców jest odwiecznym tematem szyderczych opowieści satyrycznych, z których jedna („Jak trzech zięciów gratulowało teściowi”) znajduje się w tym zbiorze.
W ostatnia sekcja Książki zawierały opowieści o rzemieślnikach i poszukiwaczach żeńszenia, a także starożytne legendy. Opowieści rzemieślników to mało znana część chińskiego folkloru. Wiele z nich wiąże się z imionami deifikowanych bohaterów, którzy ich nauczali niesamowita sztuka innych ludzi lub którzy poświęcili się, aby pomóc rzemieślnikom w wykonaniu jakiegoś trudnego zadania. Poświęcając się, dziewczyna Zhen-zhu w opowieści „Bogini pieca” ratuje swojego ojca kowala i jego towarzyszy. Podobna legenda krąży w Pekinie o córce mistrza Denga, która na rozkaz cesarza pobiegła do kuźni, aby pomóc ojcu i jego poplecznikom odlać ogromny dzwon. Podobnie jak Zhen-zhu, ta dziewczyna została ubóstwiona jako patronka odlewni dzwonów i na jej cześć wzniesiono świątynię. Historie te opierały się na starożytnych wyobrażeniach o konieczności poświęcenia człowieka w celu przebłagania duchów.
Bajkowa legenda o dusicielu-królu boa odzwierciedlała bardzo starożytne idee oczyszczenia ziemi z straszne potwory. Chińczycy kojarzyli kiedyś takie historie z wizerunkiem mitycznego łucznika Yi, który uratował ludzi przed złym bykiem-kanibalem Yaoyu, strasznym dzikiem Fengsi, boa dusicielem Dafengiem i wiertłem Zuochi. Podobnie jak on, bohater legendy „Król Boa” zabija straszne węże strzegące żeń-szenia. W legendzie pojawia się także wiele motywów baśniowych – młodzieniec dokonuje tego wyczynu jedynie dzięki cudownym pomocnikom: wronie, ptakowi banchuinyao, chłopcu renshen i duchowi brzozy.
Archaiczny charakter opowieści o rensheng najwyraźniej tłumaczy się faktem, że opowieści te istnieją głównie wśród samych poszukiwaczy, a być może także faktem, że poszukiwacze leczniczego korzenia często spotykali się w górach i lasach z przedstawicielami innych, już tunguskich -ludy mandżurskie (Nanai, Udege, Manchu), twórczość ustna których te są znacznie bardziej archaiczne niż te chińskie.
Zbiór zamykają trzy niezwykle popularne w Chinach legendy. Najstarsza z nich to opowieść o Butku i Tkaczu. Po raz pierwszy znajdujemy tę fabułę w chińskiej poezji początku naszej ery. Wersja zawarta w tym zbiorze łączy w sobie wiele wątków baśniowych: historię podziału majątku pomiędzy braćmi, epizod z kradzieżą szat zstępującej z nieba gołębicy oraz procesy młodego zięcia prawo od złego teścia. Starożytna legenda o gwiazdach Pasterza z gwiazdozbioru Orła i Tkacza z gwiazdozbioru Liry, oddzielonych droga Mleczna, tutaj podano wygląd znanej bajki.
Podobne zmiany można dostrzec w Opowieści o Meng Chiang-nu. Starożytna legenda o kobiecie, która zniszczyła Wielkiego mur Chiński znany nam już z adaptacji z VIII-IX w., w późniejszych wersjach prozatorskich otrzymuje charakter czysto baśniowy (dodano początek opisujący cudowne narodziny dyniowe bohaterki, legenda o magicznym biczu cesarza Shi Huanga).
Trzecia z tych legend („O Liang Shan-bo i Zhu Ying-tai”) najwyraźniej rozwinęła się w VIII–X wieku. Jest wyraźnie później i, za wyjątkiem zakończenia, zupełnie zwyczajnie. Opowiada historię miłości dziewczynki przebranej za chłopca do szkolnego kolegi. Temat ten był prezentowany tysiące razy w dramatach. różne stulecia i miejscowości. Spektakl o wzruszającej miłości zniszczonej wbrew woli młodych ludzi został wystawiony w naszym kraju w 1955 roku przez teatr muzyczny Shaoxing. W tej legendzie ze specjalnym moc artystyczna Wyrażono protest przeciwko okrucieństwu rodziców, którzy przymusowo wydali swoje córki za mąż. Tragicznie zniszczona miłość to powracający temat w wielu bardzo poetyckich chińskich legendach.
Wszystkie te legendy już dawno weszły do powszechnej świadomości. W Shanhai-guan, małym miasteczku, w którym zaczyna się Wielki Mur, zobaczysz ogromne kamienie w morzu. Według legendy to właśnie tutaj utonęła Meng Jiang-nu, wierna pamięci męża. W prowincji Shaanxi znajdują się ruiny świątyni, w której zachowały się posągi Meng Chiang-nu i jej męża. Od wieków ludzie świętują siódmy dzień siódmego księżyca jako dzień spotkania Bootesa i Tkacza. W okolicach Szanghaju od dawna ludzie nazywają żółte motyle Liang Shan-bo, a czarne Zhu Ying-tai. Świątynie ku ich czci bohaterów można spotkać w różnych częściach kraju. I oczywiście te tematy były ulubionymi kolorowymi, popularnymi nadrukami noworocznymi.
Legendy, a także baśnie różnych gatunków ukazują nam oryginalność przekazu ustnego Sztuka ludowa chińskie i jednocześnie wskazują, że chińska epopeja baśniowa nie jest zjawiskiem wyjątkowym. Wręcz przeciwnie, chińskie bajki są narodową wersją światowej twórczości baśniowej, która rozwinęła się w oparciu o prymitywne idee i wierzenia bardzo podobne do większości narodów. To nie przypadek, że we wszystkich prowincjach Chin najpopularniejszymi opowieściami są te, które nasi czytelnicy znają już od dzieciństwa. To opowieść o lisie i trzech dziewczynkach, zaskakująco podobna do baśni „Wilk i siedem kozłków”, opowieść o procesach zięcia w królestwie jego teścia, przypomina historię o Księżniczce Łabędzi; „Wężowy Oblubieniec” – wariant „ Szkarłatny kwiat", i wiele innych.
Od co najmniej półtora tysiąca lat chińskie bajki napędzane są obrazami i fabułą nowela literacka. Już w kolekcjach krótkie historie o cudach powstałych w III-VI wieku, znajdziemy wiele motywy baśniowe. To właśnie tam po raz pierwszy spotyka się historię cudownej żony ślimaka, która gotuje dla biednego chłopa. Smaczne jedzenie. Z baśni korzystali także niektórzy powieściopisarze. Tak więc historia o wdzięcznym karpiu stała się częścią materiału powieść fantastyczna Wu Cheng-en (XVI w.) „Podróż na Zachód”. Fabuła myszy wpadającej do kadzi („Mysz górska i mysz miejska”), przedstawiona w formie anegdoty, znalazła się w mojej kolekcji śmieszne historie słynny pisarz XVII wieku Feng Meng-long. Opowieści o cudownych żonach zostały przerobione w najdziwniejszych wersjach sławny pisarz XVII-wieczny Pu Song-ling, autor „Niesamowitych historii Liao-chhai”, znanych wśród nas jako „Uroki Lisa”. Z kolei literatura pisana wywierała wpływ na niepiśmiennych gawędziarzy. Z powtórzeń powieści zapożyczano opisy bohaterów i pewne porównania, pod wpływem starych opowieści poszczególne baśnie (np. „Lis-wilkołak”) kończyły się rymowanymi czterowierszami. Ludzie nazywają tę bajkę i podobne historie o wilkołakach, blisko noweli, „Liao-zhai chazi” - „Gałązki Liao-zhai”, podkreślając w ten sposób wpływ niesamowite historie Pu Sun-lin. Z nazwą tą zetknęli się kolekcjonerzy jedynie w Shandong, ojczyźnie pisarza.
Chociaż chiński bajki Do literatury pisanej trafiły dość wcześnie, same baśnie zaczęto zbierać i spisywać całkiem niedawno. Dopiero w 1918 roku na Uniwersytecie Pekińskim utworzono Towarzystwo Studiów nad Językiem Chińskim. Piosenka ludowa po nim w innych miastach Chin zaczęły powstawać różne stowarzyszenia, które postawiły sobie za cel gromadzenie, publikowanie i badanie dziedzictwa folklorystycznego kraju. Chińscy folkloryści w latach 20. i 30. zebrali i opublikowali wiele wersji różnych baśni. Ale naprawdę imponującą pracę kolekcjonerską w kraju rozpoczęło dopiero Towarzystwo Studiów nad Folklorem Chin, utworzone w 1950 r., po zwycięstwie władzy ludowej. Nie było chyba w Chinach ani jednego wydawnictwa prowincjonalnego, które w latach 1950-1963 nie opublikowałoby kilku zbiorów legend i baśni. Jednak ani wcześniej, ani w tych latach nie stworzono w Chinach ani jednego kompletnego i reprezentatywnego zbioru opowieści ludowych. Brakowało także dokładnych, naukowych publikacji zarejestrowanych tekstów. Jeśli w latach 20. i 30. kolekcjonerzy najwyraźniej nie przeszli obok ostro społecznych satyrycznych opowieści, to w latach 50. i 60. stało się odwrotnie; folklor był czasami przetwarzany dość arbitralnie i tendencyjnie, zanim zapisy pojawiły się na łamach drukowanych publikacji . Źli bracia w tak przetworzonych wersjach często zamieniali się w okrutnych właścicieli ziemskich, fabuła była zniekształcona, a bajka często traciła swój wygląd związany z nią od czasów starożytnych. Przetwarzanie dotyczyło także języka baśni: o ile czterdzieści lat temu w czasopismach często baśnie przedstawiano w archaicznej formie, język literacki, którym nikt nie mówił przez wiele stuleci, to w późniejszych zbiorach język jest wszędzie wygładzony i trudno dopatrzeć się żywych mowa ludowa. Chińscy folkloryści nie wspominają prawie nic o samych gawędziarzach, cechach ich repertuaru i manierach. Wiemy tylko o Qin Di-nyu, starej wieśniaczce z Mongolii Wewnętrznej, od której folkloryści nagrali wspaniałe wersje baśni „Oblubieniec węża” oraz „Buty i tkacz” znajdujących się w tym zbiorze. W 1954 roku, kiedy była w niej rodzinna wioska przybyli naukowcy, miała sześćdziesiąt siedem lat. Bajki jako dziecko słyszała od swojej matki i przejęła je od swojej matki.
Książka „Chińczyk ludowe opowieści"Opublikowany przez" Fikcja" trzeci raz. Przygotowując to wydanie, większość opowieści znajdujących się w poprzednich zbiorach zastąpiono nowymi, zaczerpniętymi z publikacji chińskich folklorystów z przełomu lat 20. i 60. XX wieku.
Chińskie baśnie przynoszą nam oddech życia Chińczycy, przedstawiają jego trudną przeszłość i pokazują, jak bogaty i niewyczerpany jest starożytny chiński folklor.
Piąta rakieta świata, Czeszka Karolina Pliskova, rozegra 1/16 finału mecz z Chinką Shuai Zhang (WTA: 33) na turnieju w Indian Wells 11 marca o godzinie 22:00 czasu moskiewskiego.
Karolina Plisko
Karolina Pliskova nie ma w tym roku żadnych tytułów i ogólnie jej wyniki wyglądają skromnie, ale w dalszym ciągu zajmuje piąte miejsce w rankingach WTA. A przypomnijmy, że w tym sezonie tenisistka poniosła cztery porażki, w tym trzy od rywalek z pierwszej 8-stki rankingów, a jedyną, która rzuca się w oczy, jest fiasko na turnieju w Doha młodej Amerykanki Catherine Bellis (6-7 3-6). Najlepsza wydajność W tym roku Czeszka wystąpiła w Australian Open, gdzie w ćwierćfinale przegrała jedynie z Rumunką Simoną Halep (3-6, 2-6). Na swoim ostatnim turnieju w Dubaju Pliskova przegrała w ćwierćfinale z Angelique Kerber z Niemiec (4-6, 3-6), a swój występ w Indian Wells rozpoczęła od bardzo pewnego zwycięstwa nad reprezentantką Rumunii Iriną-Camelią Begu (7 -6 6-1) .
Shuai Zhanga
Shuai Zhang zajmuje obecnie 33. miejsce w rankingu WTA. Przypomnijmy, że w tym sezonie Chinka swoje najlepsze wyniki pokazała na niezbyt reprezentacyjnych turniejach w Budapeszcie i Acapulco, gdzie dotarła do ćwierćfinału. Warto jednak zaznaczyć, że tenisistka pokonała tam niezbyt oceniane rywalki, a w ćwierćfinale przegrała z rywalkami, które nie znalazły się nawet w pierwszej pięćdziesiątce. I tak w Acapulco Shuai Zhang został pokonany przez Szwedkę Rebeccę Peterson (2-6, 1-6). W Indian Wells reprezentantka Chin w pierwszej rundzie była silniejsza od Sofii Kenin z USA (6:2, 6:3).
Statystyka spotkań osobistych Karolina Pliskova - Shuai Zhang
Wcześniej wszystkie sześć bezpośrednich spotkań rywalek kończyło się zwycięstwami Karoliny Pliskovej. W ostatnim meczu tenisistka pokonała Shuai Zhanga jedynie w trzech setach (6:4, 3:6, 6:4), ale mecz ten odbył się w ojczyźnie Chinki.
Kursy na mecz od bukmachera
Za zwycięstwo Karoliny Pliskovej i Shuai Zhang podał notowania na poziomie 1,26 i 4,32. Sumę powyżej 20,0 urząd wycenia na 1,98, a sumę poniżej 20,0 na 1,92.
Obstawiaj mecz Karolina Pliskova - Shuai Zhang na stronie
Karolina Pliskova wcześniej pokonała swoją przeciwniczkę z Chin w sześciu meczach z rzędu, a teraz nie ma podstaw, aby zakładać, że stanie się coś innego. W dwóch ostatnich bezpośrednich meczach Czeszka pokonała Shuai Zhang zaledwie w trzech setach, co powinno skłonić ją do rozważenia nadchodzący mecz z pełną odpowiedzialnością. Co więcej, w zeszłym sezonie Pliskova dotarła do półfinału w Indian Wells, a teraz musi chronić swoje punkty. A zauważmy, że Chinka nie została w tym roku zapamiętana niczym szczególnym, pokonując jedynie rywalki spoza pierwszej pięćdziesiątki. Podsumowując, stawiamy na miażdżące zwycięstwo Karoliny Pliskovej.
Bohater udający się do podziemi w poszukiwaniu narzeczonej musi przejść długi łańcuch prób: spotkać się ze strażnikiem wejścia do podziemi (w rosyjskiej bajce jest to Baba Jaga), skosztować rytualnych potraw z ją, przekroczyć barierę wodną i dopiero potem wrócić do świata ludzi. .
Podróż do podziemi zwykle rozpoczyna się od przekroczenia bariery wodnej, której strzeże wąż wodny, ogromna ryba lub inny potwór. Bohater zdobywa magiczne lekarstwo, zabija potwora, następnie przekracza morze lub rzekę i pokonuje barierę wodną za pomocą przedmiotów lub zwierząt związanych z obrzędami pogrzebowymi, odzwierciedlającymi najstarsze wyobrażenia o ścieżce zmarłego do innego świata. Zhang Shuang z bajki „Jak młody człowiek szukał swojej ukochanej” również musi przeprawić się przez morze na wyspę, na której marnieje jego ukochana. Ale morza strzeże czarna ryba. Aby ją zabić, Zhang Shuan musi zdobyć magiczny miecz. Aby zdobyć miecz, musi przejść przez ogień. (W czasach prymitywnych jednym z głównych rodzajów rytuału przejścia młodego mężczyzny, aby stać się dorosłym mężczyzną, była rzeczywista lub symboliczna próba ognia. Co więcej, sam rytuał ten był uważany za tymczasowe zejście do innego świata.) Z magicznym mieczem w rękach młodego mężczyzny nie jest już trudno zabić porywacza - wilkołaka i skosztując magicznej brzoskwini, przepłynąć morze. Brzoskwinia według wierzeń chińskich zapewnia nieśmiertelność. Według mitycznych legend brzoskwinie rosły w ogrodzie Xi Wang-mu - Pani Zachodu, czyli kochanki innego świata. Nawet teraz, jeśli pójdziesz do chińskiej świątyni, przed tablicami z imionami zmarłych przodków zobaczysz owoce ofiarne - brzoskwinie wykonane z grubego papieru.
Bohater powraca do świata ludzi z pomocą wspaniałego pomocnika, przyjaciela, którego odnajduje w podziemiach, oddawszy mu ważną przysługę. I tak w bajce o braciach U-gen i Shi-e bohater powraca do świata ludzi za pomocą karpia. Czy to przypadek, że w chińskiej bajce pomocnikiem okazuje się karp? Cudowny pomocnik, niczym obraz z bajki, najwyraźniej powstał na podstawie wyobrażeń prymitywnego człowieka o pomocniku – totemie klanu, władującym żywiołami. Jednym z najczęstszych totemów wśród plemion zamieszkujących terytorium współczesnych Chin i pobliskich krajów był smok. Karp był uważany za króla ryb i był czczony na równi ze smokiem. Później, w IV – VI w. n.e., kiedy Chińczycy rozwinęli wizerunek króla smoków, karpia zaczęto uważać za jego syna.
Do starożytnej historii porwania panny młodej stopniowo dodawano nowe elementy. W opowieści np. o U-gen i Shi-e te późniejsze cechy ujawniają się głównie na początku (wiadomo, że to początek opowieści najłatwiej poddaje się przeróbkom i modyfikacjom). Tutaj starożytna fabuła – porwanie dziewczyny – jest niejako osadzona w historii dwóch braci – leniwego U-gena i pracowitego Shi-e. A scena znajomości bohatera z piękną córką bogacza, mieszkańca miasta Zhanga, któremu niesie chrust na sprzedaż, jest typowym obrazem życia w feudalnych Chinach.
Bajki o wspaniałej żonie są bardzo popularne wśród Chińczyków. W bajce „Magiczny obraz” bohater poślubia dziewczynę, która wyszła z obrazu, w innej bajce żona okazuje się dziewczyną piwonii, w trzeciej - Jadeitową Wróżkę - ducha brzoskwini , w czwartej - lotosowa dziewczyna, w piątej - karpiowata. Najstarszą podstawą wszystkich tych opowieści jest małżeństwo z żoną totemową. W starożytności uważano, że poślubienie dziewicy totemicznej jest sposobem na przejęcie w posiadanie zasobów naturalnych, które rzekomo kontrolowała. Ta starożytna podstawa jest najwyraźniej widoczna w opowieści „Wilkołak Renshen”, której bohaterka, cudowna dziewczyna, pokazuje ukochanemu miejsce, w którym rośnie leczniczy korzeń.
Małżeństwo z totemiczną dziewczyną z baśni często i łatwo ulega rozwiązaniu z powodu naruszenia jakichkolwiek zakazów małżeńskich. Nawiasem mówiąc, dzieje się to w opowieści o dziewicy żeń-szenia. Należy powiedzieć, że fabuła ta dotarła do nas w znacznie zmodyfikowanej formie. Tutaj już pojawia się miasto feudalne, karczma, miejsce publiczne, samorząd powiatowy. Całe to tło zaskakująco przypomina historię średniowiecznego miasta. To pod jej wpływem archaiczna fabuła baśni najwyraźniej uległa zmianie.
Fabuła baśni „Ogród Nefrytowej Dziewicy” uległa jeszcze większym zmianom pod wpływem warunków społecznych. Jej bohater, biedny kamieniarz, spotyka dziewczynę – ducha brzoskwini. Tak naprawdę nie daje mu żadnej specjalnej „mocy produkcyjnej”, jedynie pomaga kamieniarzowi pozbyć się ciężkich obowiązków i karze strażnika, który podniósł na niego rękę. W starożytności Chińczycy obdarzyli drzewo brzoskwiniowe zdolnością odstraszania złych duchów. W późniejszej bajce baśniowy duch brzoskwini również odwraca złe siły od młodego człowieka, ale teraz jest to całkiem realne - urzędnicy i strażnicy.
We wszystkich baśniach zapisanych w naszych czasach dziewica totemu zamieniła się w dziewicę wilkołaka. Stało się to najwyraźniej pod wpływem bardzo powszechnej wiary w wilkołaki w krajach Dalekiego Wschodu: każdy stary przedmiot lub zwierzę, które żyło przez długi czas, może przybrać ludzką postać: miotła zapomniana po wielu latach za szafą lata mogą zamienić się w miotłę, zwierzę, które żyło tysiąc lat, staje się białe, a to, które żyło dziesięć tysięcy lat, staje się czarne - oba mają magiczną zdolność transformacji. Wiara w zwierzęta-wilkołaki była wśród ludzi tak silna, że nawet w XV-wiecznej encyklopedii rzemiosła i rolnictwa z całą powagą mówiono o sposobach wypędzenia lisów-wilkołaków: wystarczy uderzyć wilkołaka kawałkiem starego, wysuszonego drewna drewna, a ono natychmiast powróci do swojej pierwotnej formy.
Wiara w wilkołaki przetrwała w Chinach w dużej mierze dzięki religijnemu taoizmowi, który rozwinął się w pierwszych wiekach naszej ery. Taoiści włączali do swego kultu wizerunki z tzw. mitologii niższej (duchy żywiołów, wilkołaki, niespokojne dusze zmarłych). Miejsce starożytnych szamanów zajęli mnisi taoistyczni. Zapraszano ich do chorych, aby wypędzić ducha choroby lub oczyścić dom z obsesji. Ale w bajkach wilkołaki nie zawsze są postaciami negatywnymi. Na przykład dziewica Renshen mówi swojemu kochankowi, że nigdy nie skrzywdziła ludzi, mimo że jest wilkołakiem. Ta dwoistość baśniowego obrazu zrodziła się z połączenia starożytnych wyobrażeń o totemicznej żonie, pomagającej tym, którzy wchodzą z nią w związek, z późniejszymi wierzeniami o wilkołakach-jingach, wabiących ludzi i wyrządzających im krzywdę.
Porównując rozwój baśni o cudownej żonie na Dalekim Wschodzie z tymi samymi baśniami innych narodów, powiedzmy europejskich, należy zauważyć, że tutaj ewolucja fabuły poszła nieco inną drogą. W Europie te bajki zamieniły się w opowieści o małżeństwie bohatera z zwykle zaczarowaną piękną księżniczką, która daje już bohaterowi nie magiczną władzę nad naturą, ale prawo do tronu, czyli władzę nad ludźmi. Różne ścieżki rozwoju jednej oryginalnej fabuły determinowały także zasadnicze różnice w całej oprawie baśni. W chińskich baśniach nie ma przepychu i barwnego opisu życia królewskiego, bohaterowie i bohaterki nie mieszkają w pałacach, ale w biednych chłopskich chatach.
Wśród baśni znajdują się opowieści o procesach zięcia w królestwie jego teścia. W bajce „Niebiański bęben” bohater poślubia niebiańską wróżkę, ale związek ten szybko się rozpada, gdy ojciec zabiera wróżkę do nieba i zamyka ją w niebiańskim więzieniu. Aby zwrócić żonę, młody człowiek musi przejść długi łańcuch testów małżeńskich w królestwie teścia, których nie przeszedł przed ślubem, naruszając w ten sposób rytuał małżeński. Dopiero po wykonaniu wszystkich zadań, które wyznacza mu teść, młody człowiek może ponownie połączyć się ze swoją niebiańską żoną.
Czytelnik doskonale zna baśnie o zwycięstwie pokrzywdzonego bohatera nad przeciwnikiem, zwykle złym i chciwym starszym bratem z żoną, nad ojczymem lub macochą. W chińskiej „Opowieści o młodszym bracie” wyraźnie wyrażona jest idealizacja młodszego członka rodziny jako strażnika rodzinnego ogniska i tradycji rodzinnych, charakterystyczna dla folkloru wielu narodów. Młodszy brat okazuje się szczęśliwszy od starszego, gdyż otrzymuje wprawdzie niewielką, ale niezwykle ważną część dziedzictwa rodzicielskiego. W naszej wersji opowieści, nagranej na półwyspie Shandong, młodszy brat otrzymuje kawałek chudej ziemi, koguta i psa do orania. Orka z psem jest najwyraźniej reinterpretacją starożytnej idei totemicznego przodka (wiadomo, że wiele ludów spokrewnionych z Chińczykami, żyjących na południe od Jangcy, miało psa jako totem i dlatego ich przodek został przedstawiony na przebranie psa), od którego zależy płodność. Zły starszy brat zabija i psa, i koguta, młodszy brat je zakopuje, i to nie byle gdzie, ale przed swoim domem, czyli na ziemi przodków. Z ich kości wyrasta wspaniały wiąz o liściach przypominających monety. Na popularnych ostatnio popularnych grafikach często można zobaczyć wizerunek yaoqianshu - „drzewa strząsającego monety”. Przypomnijmy, że w rosyjskiej bajce o pasierbicy z kości krowy, patronki pozbawionej środków do życia bohaterki, wyrasta wspaniały ogród. Motyw ten, znany wszystkim ludom, najwyraźniej opiera się na starożytnych wierzeniach o rytualnym zabijaniu zwierząt, z których wyrastają różne pożyteczne rośliny. Oczywiście chiński gawędziarz naszych czasów nie ma pojęcia o archaicznych podstawach fabuły. Dla niego te starożytne motywy to po prostu znane poetyckie obrazy baśniowego świata.
