Dzieła ustnej rosyjskiej sztuki ludowej. Folklor

06.03.2019

Szkoda, że ​​wiele z tego bogactwa rosyjskiej fantastyki nie zachowało się, nie tylko dlatego, że zaczęto ją spisywać bardzo późno: pierwszy zbiór eposów ukazał się dopiero w XVIII wieku, kiedy wiele już zaginęło.

Fatalną rolę odegrał także wrogi stosunek do folkloru Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która wszelkimi dostępnymi środkami dążyła do wykorzenienia pozostałości pogaństwa. [Kryanev Yu.V., Pavlov T.P. Podwójna wiara w Rusi. M-1988 str. 366]

A jednak mimo wszystko nie zostawiło nas bez śladu. „Od głębokiej starożytności folklor nieubłaganie iw szczególny sposób towarzyszy historii”, pisze M. Gorky.

Znaczące miejsce w folklorze Rusi zajmowały idee natury, życia i śmierci oraz obrzędy kultowe. Wszystkim ceremoniom towarzyszyły pieśni i tańce, specjalnie dedykowane tej okazji wróżby i zaklęcia.

Oczywiście piosenki były szczególnie rozpowszechnione. Ludzie zawsze śpiewali w pracy iw święta, na święta i święta, lamenty były częścią obrzędów pogrzebowych. W spiskach i zaklęciach widzieli sposób wpływania na świat zewnętrzny. Zwrócili się do sił natury, do duchów, które przyczyniły się do wyzdrowienia, zbiorów, udanych polowań.

I bajki! Wąż Gorynych, Baba Jaga, Kościej, Leszy... Wszyscy oni przychodzili do nas od niepamiętnych czasów. We wszystkich bajkach toczy się odwieczna walka dobra ze złem. A dobro oczywiście wygrywa. Jest to odwieczne pragnienie ludzi mocą słów, spiskami mającymi na celu wpłynięcie na spontaniczne wrogie siły. Czy modlitwy chrześcijańskiej nie można w pewnym stopniu nazwać zaklęciem? Niech to zabrzmi trochę niegrzecznie, ale modlitwa ma ten sam charakter: prośby o pomoc, ochronę.

A w bajkach wyraża się marzenie o dobrym, szczęśliwym życiu. Stąd latający dywan i buty do chodzenia, samoskładający się obrus, pałace, które wyrastają w ciągu jednej nocy.

Zna i kocha ruskie przysłowia i powiedzonka, zagadki. Są one wplecione w źródła pisane. W niektórych przypadkach są to osobliwe notatki do opisywanych wydarzeń historycznych, w innych - wypowiedzi postaci historycznych.

ROSYJSKIE ŚWIĘTA LUDOWE

Folklor obrzędowy był, jak już wspomniano, ściśle związany ze świętami kalendarzowymi i pozakalendarzowymi. Świętowali spotkanie zimy - kolędy i pożegnanie - Maslenitsa. Święto Krasnej Górki i Radunicy oznaczało spotkanie wiosny, które spędzili na siódemce. Były letnie wakacje - Rusalia i Kupała.

Przez długi czas we wsiach żyły trzy kalendarze. Pierwszy jest naturalny, rolniczy. Drugi – pogański również korelował ze zjawiskami natury. A trzeci, najnowszy kalendarz to chrześcijański, prawosławny, w którym jest tylko dwanaście wielkich świąt, nie licząc Wielkanocy, a reszty nie da się policzyć.

Niektóre rosyjskie święta zmieniały swoje daty więcej niż raz na przestrzeni lat.

Na przykład Nowy Rok na Rusi do połowy XIV wieku. obchodzono 1 marca, a następnie przeniesiono na 1 września, aw 1700 r. Piotrowi kazałem świętować Nowy Rok 1 stycznia, a nawet choinką. Jednak w starożytności Zimowe wakacje uważane za Boże Narodzenie, nie Nowy Rok.

Szczególnie tajemnicza była noc Bożego Narodzenia, pełna, jak wierzono, niezwykłych zjawisk. A w okresie Świąt Bożego Narodzenia - czas Świąt. Rozpoczęły się 25 grudnia, a zakończyły 5 stycznia, zgodnie ze starym stylem. W tym czasie zbierali się, organizowali kolędowanie, gry mumerów, wróżby.

W okresie Bożego Narodzenia główną rozrywką dziewcząt było wróżenie: przerzucały pantofelek przez bramę, aby tam, gdzie wskazywała skarpetka, dowiadywały się, z której strony narzeczony przyjdzie, jeśli wskaże dom miejscowej wróżki, oznaczało to, że musieli siedzieć w dziewczynach jeszcze przez rok; rzucali śniegiem w górę i patrzyli, jak pada: gdyby był równy i głośny, dziewczyna wkrótce wyszłaby za mąż. Jednym z najczęstszych było wróżenie. Dziewczęta, wkładając pierścionki do naczynia i przykrywając je szalikiem, śpiewały przepowiednie. Po każdym takim utworze potrząsano naczyniem i losowo wyciągano jeden krążek. Treść właśnie wykonanej piosenki, przepowiadającej los, należała do jej kochanki.

Wróżenie na wosku ze świecy, wróżenie z lustrem i świecą, wróżenie z czyjejś rozmowy, kiedy myśląc o życiu w małżeństwie szli podsłuchiwać pod oknami domów. Jeśli rozmowa była radosna, oczekiwano, że życie będzie nudne, a mąż - miły i czuły.

Poszli na kolędy. Zatrzymując się pod oknami czyjejś chaty, śpiewały specjalne piosenki - kolędy. Ich treść była tradycyjna - gloryfikowanie właściciela, życzenia jego rodziny i domu dobrobytu i dobrobytu.

Była za to nagroda. Jeśli kolędnicy jej nie otrzymywali, to śpiewali pieśni o innej, groźnej treści, strasząc właścicieli nieurodzajami i chorobami bydła. Wśród kolędników był też specjalny nosiciel worka na prezenty – mekhonosza.

Oczywiście najbardziej pogańską była starożytna rosyjska gra błaznów w grze mummers. Prześladowana przez Kościół i władze tradycja ta przetrwała jednak wieki i stała się nieodłączną częścią świąt. Przebierali się w kostiumy i maski (hari), futro wywrócone na lewą stronę - niedźwiedź, to samo futro z pogrzebaczem w rękawie - żuraw, dziewczynki przebrane za chłopców, chłopcy za dziewczynki. Szczególnym powodzeniem cieszyły się grupy mumerów – koń z jeźdźcem, niedźwiedź z przywódcą, a wraz z nim drewniana koza. Mumery wchodziły do ​​chat i bawiły się najlepiej, jak potrafiły: przewracały się, wygłupiały, wrzeszczały nie swoim głosem, a czasem grały całe przedstawienia. [Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi”. M-1995 s. 197, 198, 199, 200]

W pierwsze wiosenne święto srok (9 marca, dzień czterdziestu męczenników) dzieci gromadziły się w ogrodach i przynosiły ze sobą brodziec, który pieczono z ciasta pszennego lub żytniego. Czasami nazywano je skowronkami. Wodery te przywiązywano nitkami do tyczek, które wbijano w odonki. Wiatr wstrząsał brodzącymi, tak że zdawały się latać, a dzieci śpiewały, wzywając wiosnę. [Andriejew. rosyjski folklor. s.67]

A najgłośniejszym świętem była oczywiście Maslenica. Od czasów pogańskich znane było także jako święto pożegnania zimy i powitania wiosny. W tradycji chrześcijańskiej stała się zwiastunką Wielkiego Postu przed Wielkanocą.

W tygodniu zapusty nie wolno już jeść mięsa, ale produkty mleczne, w tym masło, które obficie wylewa się na naleśniki, nie są jeszcze zakazane.

Na Rusi Maslenitsa obchodzono przez cały tydzień. Każdy dzień miał swoją nazwę: poniedziałek - spotkanie, wtorek - flirt, środa - smakosze, czwartek - biesiada, piątek - wieczory teściowe, sobota - spotkania szwagierek i wreszcie niedziela - pożegnanie Maslenitsa , dzień przebaczenia.

Pierwszego dnia święta wykonano słomianą kukłę - personifikację Maslenitsy. Niesiono go na saniach ze śpiewami i tańcami. Ten dzień zakończył się walką na pięści: na sygnał, od ściany do ściany, zbiegły się dwie drużyny.

Zabroniono używania jakiejkolwiek broni; Nie obyło się też bez tragicznych rezultatów, toteż pod koniec XVII wieku car wydał dwa dekrety zakazujące bójek. Środek ten nie przyniósł jednak skutku. Okrutna zabawa istniała niemal do początku XX wieku.

We wtorek dla zabawy chłopcy i dziewczęta zjeżdżali po zjeżdżalniach lodowych lub saniami. Te przejażdżki towarzyszyły przez cały tydzień. W tym czasie chłopaki opiekowali się swoimi narzeczonymi, dziewczyny - stajennymi.

W środę teściowe zaprosiły swoich zięciów na naleśniki, demonstrując wzajemna miłość i szacunek.

W czwartek nadeszła apogeum święta: znowu nieśli stracha na wróble w towarzystwie sań z mumerami. Śpiewali, grali, grymasili.

Często organizowano biesiady zbiorowe – bracia.

W piątek przyszła kolej na zięciów, by poczęstować teściowe naleśnikami. A następnego dnia, szwagierkowe spotkania, młoda synowa gościła krewnych męża.

Z Maslenitsą związana jest winorośl - zwyczaj wychwalania młodych. Faktem jest, że zimą, w czasie wolnym od prac rolniczych, we wsiach odbywało się wiele ślubów, więc czciono młodych - powój i powój, którzy niedawno się ożenili. Przyjeżdżali do nich przyjaciele i śpiewali im uzdrowiska.

W ostatni dzień zapusty było zwyczajem i nadal jest zwyczajem prosić się nawzajem o przebaczenie. Zaplanowano odprawę zapusty. Ponownie obnieśli słomianą kukłę po wsi, a poza peryferiami spalili ją i poszli do domów. Zapusty hulanki ustały, w poniedziałek nadszedł Wielki Post:

„Każdy dzień nie jest niedzielą!”. [Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi”. M-1995 s. 201, 202, 203, 204]

Nawet wiosną, mniej więcej pod koniec kwietnia, na Rusi w wielu miejscach obchodzono jarylkę. Już to święto było bezpośrednio związane z pogaństwem. Yarilo to bóg słoneczny, silny, emocjonalny, przynoszący płodność. Był reprezentowany jako młody człowiek. A wizerunek głowy, który trzymał Yarilo, był prawdopodobnie związany z faktem, że on, podobnie jak egipski Ozyrys, należy do corocznie umierających i wskrzeszających bogów płodności. [Semenova M. Jesteśmy Słowianami! SP-1997]

Jego wpływ był tak silny, że przez wiele wieków po chrzcie Rusi obrzędy połączone z nazwy Jaryła, przetrwała do XIX wieku. Ponadto słowo to przeniknęło również do naszego leksykonu: wściekłość, żarliwy, wściekły - oznacza postać o wymaganiach, które nie znają przeszkód, aspiracjach bez granic.

W pogańskim micie - Yarilo można opisać jako coś, co należy do wiosny i jej korzystny wpływ na przyrodzie. Nic dziwnego, że początkiem roku w starożytności była wiosna, bo wtedy właśnie odradzała się przyroda.

W Kostromie przez długi czas istniał zwyczaj grzebania Yarila w najświętszej inkantacji. I tak na przykład jakiś biedak, żebrak, wziął na siebie zadanie pochowania męskiej lalki, z niezwykle rozwiniętymi akcesoriami produktywności, umieszczonej w trumnie i pijany, a czasem może trzeźwy, ale bardzo przesądny kobiety to widział trumnę i płakał nieudawanym płaczem.

Pod Galiczem odbywała się także uczta jarryjska. Jeszcze na początku XIX wieku. tam nadal zachowywali się tak: lutowali chłopa i żartowali z nim, jak chcieli, żądając, aby udawał Yarilo.

Nie wszędzie święto Yarilin było oznaczone jedną liczbą. We wsiach prowincji Ryazan i Tambow zbiegł się w czasie z dniem wszystkich świętych, a następnie w dniu Piotra. We Włodzimierzu nad Klyazmą - w Święto Trójcy Świętej, w prowincji Niżny Nowogród, święto Yarila 4 czerwca było połączone z targami.

W Twerze święto to rozpoczęło się w pierwszą niedzielę po Dniu Piotra. Odbyła się ona w Ogrodzie Trzech Świętych, gdzie wieczorami gromadziła się młodzież. Śpiewali, tańczyli blanję (taniec 8 par). Korzystając z tego, wiele rodzin wysyłało tam swoje córki za mąż. Tam święto to zostało zniszczone przez arcypastorów Metodego i Ambroży w XIX wieku.

W Woroneżu do 1763 r. corocznie obchodził ludowe gry Yarila przed Wielkim Postem Pietrowskiego. Na rynku miejskim odbywał się jarmark, osobę wybraną przez społeczeństwo do roli bóstwa ozdabiano kwiatami, wstążkami, dzwoneczkami. W tym stroju chodził po mieście. Temu wszystkiemu towarzyszyły zabawy i tańce, pijaństwo i bójki.

Te święta trwały, dopóki mnich Tichon nie zniszczył ich na zawsze. [Zabylin M. Rosjanie. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. M-1989, s. 80-83]

Wśród wiosny i wakacje szczególnie czczono trzy osoby - Semik, Trinity i Ivan Kupała. Święto Trójcy Świętej nadal obchodzone jest 50 dnia po Wielkanocy, a Semik obchodzono dzień wcześniej – w czwartek. Ponieważ był to siódmy tydzień po Wielkanocy, święto nazywano semikiem. Związany był z kultem przyrody. Domy, podwórka, świątynie ozdabiano w tych czasach kwiatami i gałęziami drzew, głównie brzóz. Tydzień Trójcy Świętej na Rusi nazywano „zielonym”.

Polne kwiaty zebrane dla Trójcy suszono i trzymano za ikonami w czerwonym rogu, umieszczano w stodołach przed myszami, na strychach, chroniąc domy przed pożarami. Dziewczęta w swoich najlepszych strojach poszły do ​​brzozowego zagajnika, znalazły piękną młodą brzozę, zwinęły jej gałązki, udekorowały wstążkami i kwiatami, tańczyły tańce w kółko, śpiewały piosenki wychwalające brzozę.

Odbył się rytuał przejścia. Dziewczyny skręcały wianki, wymieniały się nimi, a to oznaczało, że stały się najlepszymi i najwierniejszymi przyjaciółkami.

Plotki dawały sobie kolorowe jajka, wymieniały pierścionki, kolczyki, zgadywały. Rzucali wieńce na wodę. Wieniec spokojnie unosi się - z radością się złoży, zakręci - wesele się zepsuje, zatonie - będą kłopoty, ktoś bliski umrze. Oto jedna z legend potwierdzających popularny znak: „W pobliżu starożytnego miasta Aleksin kochankowie, decydując się na ślub, wrzucili wieńce do Oki. Najpierw płynęły spokojnie, potem nagle woda zawirowała i ściągnęła na dno. Facet i dziewczyna rzucili się do rzeki, aby ratować swoje szczęście, ale utopili się. Mówi się, że tego samego dnia z dna rzeki wynurzają się zatopione wianki. [Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi”. M-1995, s. 204, 205, 206]

We wsi Shelbov, dawnej dzielnicy Yuryevsky w obwodzie włodzimierskim, w Dzień Trójcy Świętej odbyła się ceremonia, którą nazwano „kłoskiem”. Uczestniczyły w nim tylko dziewczęta i młode kobiety. Chwycili się za ręce parami, tworząc z dłoni gęste kwadraty. Wszystkie pary stały obok siebie, a dwunastoletnia dziewczynka, ubrana w elegancką sukienkę i ozdobiona wielobarwnymi wstążkami, szła wzdłuż ich rąk. Para, którą mijała dziewczyna, przeszła naprzód i w ten sposób procesja ruszyła w kierunku zimowego pola. Dziewczynkę przyprowadzono na pole, zerwała garść żyta, pobiegła do cerkwi i rzuciła pod nią oskubane kłosy (wcześniej, gdy cerkiew była drewniana, kłosy kładziono pod nią. [Andreev. Folklor rosyjski. s. 70]

Święto Iwana Kupały obchodziły prawie wszystkie narody świata. Wypada w czasie przesilenia letniego - 24 czerwca, w przeddzień chrześcijańskiego święta narodzin Jana Chrzciciela. Kupała to pogańskie święto czczenia żywiołów wody przez ludzi. Dwa z nich, ogień i woda, uczestniczyły w uroczystej ceremonii.

Uważano, że ogień oczyszcza człowieka, a woda myje, dlatego zawsze rozpalali ogniska i organizowali kąpiele. Ogień z pewnością musiał być uzyskiwany w starożytny sposób - przez tarcie. Do ulubionych zabaw należały skakanie przez ogień. Wierzono, że jeśli chłopak i dziewczyna nie otworzą rąk, wkrótce się pobiorą. Wierzyli też w inny znak: im wyżej skoczysz, tym lepiej urodzi się chleb.

W niektórych miejscach wykonali słomianą lalkę - Kupałę. Ubrali ją w damski strój, ozdobili. Za pomocą wierzenia ludowe, noc kąpielowa to tajemniczy czas: drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą, rzeka pokryta jest tajemniczym srebrzystym blaskiem, a czarownice gromadzą się na szabat. A o północy rozkwita magiczny kwiat paproci.

Trwa to tylko chwilę, wszystko wokół się świeci jasne światło. Każdy, kto zdoła uchwycić ten moment i zerwać kwiat, nabywa magiczną moc znajdowania skarbów. Szukali też magicznej trawy-dziury, która podobno niszczyła żelazo i otwierała wszelkie zamki. [Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi”. s. 206-207]

A oto legenda związana z tym świętem: „Jeden facet poszedł szukać koloru Iwanowa, do Iwana Kupały. Ukrył gdzieś Ewangelię, wziął prześcieradło i przyszedł do lasu, na polanę. Nakreślił trzy koła, rozłożył prześcieradło, przeczytał modlitwy i dokładnie o północy paproć rozkwitła jak gwiazdka, a te kwiaty zaczęły spadać na prześcieradło. Podniósł je i zawiązał supeł, podczas gdy on sam czyta modlitwy. Ale tam, skąd pochodzą niedźwiedzie, nadeszła burza .... Facet nie wypuszcza wszystkiego, czyta sobie. Potem widzi: świtało i słońce wstało, wstał i poszedł. Szedł, szedł i trzyma w ręku zawiniątko. Nagle słyszy - ktoś jedzie z tyłu; rozejrzał się: tocząc się w czerwonej koszuli, prosto na niego; wleciał, ale jak by bił zewsząd - upuścił zawiniątko. Wygląda: znowu noc, jak to było, a on nie ma nic. [Andriejew. rosyjski folklor. s. 138]

I tak na święto pogańskie człowiek szedł z Ewangelią, na chrześcijańskie wielbił naturę i zastanawiał się. A potem ktoś inny będzie argumentował, że pogaństwo nie było poważną częścią starożytnej kultury słowiańskiej i wymarło w momencie przyjęcia chrześcijaństwa.

PRZESĄDÓW W Rusi.

Co można przypisać temu, że nie tylko na Rusi, ale w całej Europie istnieje tak wiele zabobonnych pojęć i wierzeń? Nie można ich ani zapomnieć, ani zniszczyć, z wieku na wiek jedno pokolenie przechodzi na drugie ze wszystkimi drobiazgami, często przypisując niezrozumiałe właściwości rzeczom zupełnie nieistotnym.

Od niepamiętnych czasów wszystkie wyimaginowane cuda dokonywały się przy pomocy wiedzy niedostępnej dla ludzi i były trzymane w rękach kapłanów lub szamanów starożytnych plemion.

Kiedy chrześcijaństwo dojrzało, zmienił się dotychczasowy ustrój i sposób życia ludów i rozpoczęła się walka o nowy dogmat. Wtedy istniały sprzyjające warunki dla rozwoju wszystkiego, co cudowne i nadprzyrodzone. Wraz z upadkiem pogaństwa kapłani, którzy byli głównymi strażnikami mistycznych tajemnic, zostali wypędzeni i zbezczeszczeni, szerząc swoją wiedzę na cały świat.

Ale to oni rządzili, jeśli można to tak nazwać, naukową wiedzą starożytnych Słowian. Na przykład, skąd wzięły się przepisy tradycyjnej medycyny?

Czyż nie wiemy, że: „Kto się poci, ten wypije, a choroba minie – łyżka mleka owczego, i wyda żółć wielkości ziarnka grochu, i wypije ją na próżne serce, fermentując dwa razy”; lub od bólu zęba: „Weź żywego węża, wyjmij z niego żywą żółć; ale jeśli wąż żyje bez żółci z tej plamy, aw tej godzinie robaki (robaki) znikną. [Zabylin M. Rosjanie. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. M-1989 s. 417, 418]

Skąd się wzięło brownie? Ludzie zawsze wierzyli, że ktoś strzeże ich domów. Brownie to dusza chaty, patron budynku i mieszkających w nim ludzi.

O jego pochodzeniu krążyły różne mity. Tutaj na przykład, podobnie jak w guberni woroneskiej, krążyła opowieść o pojawieniu się ciastek, przeplatana biblijną legendą: na zawsze strzec wód, lasów, gór itp. Ktokolwiek był w domu w czasie kary, stawał się duszek. [Zabylin M. Rosjanie. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. M-1989 Z. 245]

Według innych legend brownie narodziło się z dusz ściętych i użytych do budowy drzew. Ciasteczka miały też żony i dzieci, więc ciastko do nowego domu mogło też urodzić się „naturalnie”.

Jeśli nie szanujesz, obrażasz duszę chaty, mały właściciel zbuduje wszelkiego rodzaju brudne sztuczki, dopóki nie będziesz posłuszny. Jednak on sam czasami płatał figle, przekraczał granice tego, co było dozwolone. W tym przypadku trzeba było go przekonać: „Dlaczego, dziadku-sąsiedzie, rzucasz kota na ziemię! Czym jest gospodarstwo domowe bez kota?

Być może takie nawoływania dotkną też współczesnego perkusistę, czyli po niemiecku „hałaśliwego ducha” – poltergeista. A wtedy w domu zapanuje pokój i dobrobyt. [Semenova M. Jesteśmy Słowianami! SP-1997 Z. 54, 55]

A teraz o chlebie. Wszyscy musieli usłyszeć słowa, że ​​chleb jest głową wszystkiego. Nie jest to łatwe, ponieważ w wyrób chleba wkłada się dużo pracy, a chodzi o to, że obecnie niewiele osób pamięta o głębokich mitologicznych korzeniach, jakie mają nasze poglądy na temat chleba.

W sztukach wizualnych starożytnych kultur zasiane pole przedstawiano tym samym znakiem co kobieta w ciąży. Znak ten (romb podzielony na cztery części, w każdej z nich znajduje się kropka) przetrwał do naszych czasów w tradycyjnych haftach na ubraniach. Z tego wynika, że ​​chleb był świętym darem dla Słowian. Nawiasem mówiąc, zakazano uderzania pięścią w stół: stół jest dłonią Boga!

Aby ugotować najprostszą owsiankę, musisz zapewnić „zjednoczenie” Ognia, Wody i Ziarna - produktu Ziemi. Słodka (gotowana z miodem) owsianka, doprawiona dzikimi jagodami, była najstarszym pogańskim rytualnym jedzeniem, niosła potężną ideę płodności, zwycięstwa nad śmiercią, wiecznego powrotu do życia.

Czy można się dziwić, że pogańska owsianka, doskonale wpasowując się w chrześcijańskie rytuały, do dziś żyje pod nazwą kutya, którą traktuję na stypie. Czy to, że teraz zamiast miodu włożyli cukier, zamiast dzikie jagody rodzynki i ryż zamiast pełnoziarnistej. [Semenova M. Jesteśmy Słowianami! SP-1997 s. 63, 65]

Oczywiście z animacją przyrody nieożywionej i jej darami wiązało się wiele przesądów. Na przykład, jeśli Bóg oszczędził chłopa od wszelkiego rodzaju nieszczęść i narodził się dobry chleb, to był czas żniw. Ludzie nazywali ją „zazhinki” i towarzyszyli starożytne obrzędy. Pierwszy snopek, „lżejszy”, podobnie jak ostatni, jesienny, został udekorowany kwiatami i wstążkami, wniesiony do domu i umieszczony w czerwonym kącie. Później ten snop był młócony jako pierwszy, a jego ziarnom przypisywano cudowną moc. [Ryabcew Yu.S. Podróż do starożytnej Rusi. M-1995 s. 164-165]

Również tradycje weselne odznaczały się pierwotną prymitywnością.

Na przykład: panna młoda i pan młody, zamierzający wziąć ślub w kościele, utknęli w sukience, w koszuli, w kołnierzyku i w rąbku, druty i szpilki bez główki i bez główki, a skrawki mereżki owinięto wokół ciało. Wszystko po to, aby nowożeńcy nie byli rozpieszczani podczas ślubu. Żaden uzdrowiciel nie może zepsuć osoby, która ma igły i szpilki bez głowy i uszu, a tym bardziej, jeśli ma na ciele pelerynę, na której są niezliczone węzły.

Na weselu, gdy pod stopy położy się muchę - płótno lub szalik, ten, kto na nią wystąpi, będzie tym dużym - wielkim w życiu. A dla jednego z małżonków świeca wypala się wcześniej i ta musi najpierw zgasnąć. Na weselu nie powinno się na siebie patrzeć, a jeśli w szczególności spojrzą sobie w oczy, to się nie pokochają, albo ktoś zdradzi w życiu małżeńskim. [Andriejew. rosyjski folklor.]

A oto przesądy związane bezpośrednio ze świętami chrześcijańskimi.

Dokładniej, nie przesąd, ale znaki ludowe. Tak więc w księdze miesięcznej, opracowanej przez V.I.Dal, śledzone są wszystkie rosyjskie święta i tak się dzieje: „W noc Trzech Króli, przed rankiem, niebo się otwiera. Płatki śniegu - na żniwa. Jasny dzień - do nieurodzaju. Gwiaździsta noc w Święto Trzech Króli - Żniwo grochu i jagód ”;

albo: „Na spotkaniu zima spotkała się z latem. Słońce na lato, zima na mróz.

Na spotkaniu kropli – plon pszenicy” [V.I. Dal. Przysłowia narodu rosyjskiego. GIHL-1957]

Tutaj mamy animację przyrody nieożywionej i przeplatanie się z tradycją chrześcijańską. A wszystko w tym jest tak dobrze skoordynowane, że wydaje się cudowne, jak dwie tak różne rzeczy tak pięknie i harmonijnie łączą się ze sobą.

W ogóle różnorodność pogańskich zwyczajów, które przetrwały niemal do dziś (choć kto wie, może się zachowały) jest niesamowita, co więcej, nie tylko przetrwały, ale też nie zmieniły się przez wieki. Czy naprawdę trzeba mówić o adaptacji do chrześcijaństwa takiego zwyczaju, jak kult kamieni? Takie zjawisko miało miejsce przez długi czas, na przykład w rejonie Odoevsky w prowincji Tula. Były dwa kamienie (i może nadal są) Bash i Bashikha lub Bashi, które były czczone w czasach Piotra. Uważano, że byli to ludzie, mężczyzna i kobieta, którzy pokłócili się między sobą i Bashikha o nieposłuszeństwo wobec jego Bash, otrzymali cios butem. Od tego uderzenia przez długi czas widoczny jest nawet odcisk stopy i paznokci pięty. Jednak w Bashikha, oprócz zemsty za zniewagę, zauważyli także cudowną moc. W tym celu latem, w okolicach Dnia Piotra, ludzie tłumnie przybywali do wsi, najpierw odprawiali nabożeństwo do Matki Bożej - Czułości, a potem poszli pokłonić się kamieniom. Rzeczy, pieniądze itp. zostawiano przy kamieniach, a potem zbierał je starszy kościoła i te datki szły do ​​kościoła. [Zabylin M. Rosjanie. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. M-1989 Z. 87]

Czyż nie jest to dowodem żywotności pogaństwa i jednocześnie jego jedności z tradycją chrześcijańską?

AN Tołstoj. napisał: „Naród rosyjski stworzył ogromną literaturę ustną: mądre przysłowia i przebiegłe zagadki, wesołe i smutne pieśni rytualne, uroczyste eposy, - mówione śpiewnym głosem, przy dźwiękach smyczków, - o chwalebnych czynach bohaterów, obrońców kraina ludzi - bajki heroiczne, magiczne, codzienne i zabawne. Na próżno myśleć, że ta literatura była tylko owocem popularnego wypoczynku. Była godnością i umysłem ludzi. Stworzyła go i wzmocniła moralny charakter, była jego pamięć historyczna, odświętna szata jego duszy i przepełniona głęboką treścią całe jego mierzone życie, płynące według zwyczajów i rytuałów związanych z jego pracą, naturą i czcią ojców i dziadków.


1. Metody poetyki epickiej są

a) rym, alegoria, paralelizm składniowy

b) ironia, rytmizacja, rzetelne przedstawienie rzeczywistości

c) opóźnienie, hiperbolizacja, „powszechne miejsce”

2. Gatunki zimowej poezji rytualnej obejmują

a) piosenki o przeciąganiu, piosenki ścierniskowe, przyśpiewki

b) kolędy, winnice, pieśni podblyadnye

c) pieśni rosyjskie, pieśni Trójcy Świętej, pieśni zapustne

3. Gatunki wiosennych rytuałów obejmują

a) pieśni winorośli, przyśpiewki, muchówki

b) shchedrovki, piosenki o trójcy, piosenki ścierniskowe

c) Piosenki Kupały, piosenki drag, ovsen

4. Eposy cyklu nowogrodzkiego obejmują

a) „Michajło Kazarenin”, „Wesele Dobrenyi”

b) „Sadko”, „Wasilij Busłajew”

c) „Wołga i Mikula”, „Skopin”

5. „Starsi” bohaterowie rosyjskich eposów to

a) Wołga (Wołch Wsiesławiewicz), Svyatogor, Mikula Selyaninovich

b) Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich

c) Michajło Potyk, Sadko, Dyuk Stiepanowicz

6. Do gatunków prozy niebajkowej zalicza się m.in

a) nudna bajka, nawiedzenie, bajka

b) byvalshchina, baśń zbiorcza, anegdota

c) legenda

7. Do gatunków ślub odnieść się

a) nudne opowieści, rozmowy, płatki owsiane

b) przeciągnij piosenki, refreny z gry, ditties

c) pieśni typu monolog-imperatyw, lamentacje, gloryfikacje

8. Gatunki ceremonii ślubnej obejmują

a) pieśni wyrzutów, wyrok przyjaciela, lamenty

b) kołysanki, spisek, rymowanka

c) tłuczek, byczka, okrągłe piosenki taneczne

9. Gatunki ceremonii ślubnej obejmują

a) opowiadania, winogrona, refreny

b) gloryfikacje, pieśni komentujące akty obrzędu, lamentacje

c) żart, piosenki vinyshnye, bajki-zmiennokształtni

10. Działki ballada ludowa

a) „Siostra i bracia to zbójcy”, „Mąż niszczy żonę”,

b) „Księga gołębi”, „Śmierć Churili”,

c) „Sen dziewicy”, „Vavilo i błazny”

11. Fabuła ballady ludowej to

a) „Agafonushka”, „O Arakcheev”,

b) „Ryabinka”, „Dobra robota i księżniczka”

c) „Bitwa pod Połtawą”, „Tatarski pełny”

12. Fabuła ballady ludowej to

a) „Rekruci Pietrowa na Wzgórzach Wróbli”, „Pop Emelya”

b) „O wojnie 1812”, „Łucznicy i chłopi”

c) „Vanka kluczniczka”, „Oszczercza żona”

13. Fabuła pieśni historycznych jest

a) „Zdobycie Kazania”, „Michajło Skopin”.

b) „Czterdzieści kalików z kalikami”, „Siedem zagadek”.

c) „Stary Orzeł”, „Koń i Sokół”.

14. Fabuły pieśni historycznych są

a) „Książę Roman stracił żonę”, „Dzieci wdowy”.

b) „Dobra robota i królowa”, „Wasilij i Zofia”.

c) „Avdotya Ryazanochka”, „Syn Stenki Razina”.

15. Fabuła pieśni historycznych jest

a) „Schelkan Dyudentevich”, „Egzekucja atamana łuczniczego”.

B) „Zniesławiona żona”, „Mądra panna”.

C) „Dmitrij i Domna”, „Bestia Indrik”.

16. Do gatunków folklor dziecięcy odnieść się

a) horrory, zwiastuny, rymowanki

b) tłuczki, nudne opowieści, legendy

c) zaklęcia, eposy, rymowanki

17. Gatunki folkloru dziecięcego stworzone przez same dzieci obejmują

18. Gatunki folkloru dziecięcego tworzone przez dorosłych obejmują

a) dokuczanie, zmowa loteryjna, bielizna

b) kołysanki, zmiennokształtne bajki, tłuczki

c) wezwania, refreny z gry, liczenie rymowanek

19. Opowieści o zwierzętach obejmują:

a) „Mała-Havroshechka”, „Zhikharko”, „Gęsi-łabędzie”, „Pies i Wilk”

b) „Płaczący lis”, „Wałek dla gęsi”, „Kot i kogut”

c) „Syn psa Iwana”, „Śnieżna Panna”, „Żona kapłana”

20. Zbiorcze opowieści są

a) „Kobieta gorsza od diabła”, „Mężczyzna i pan”, „Skarb”

b) „Wilk i siedmioro koźląt”, „Sivka-Burka”, „Księżniczka żaba”

c) „Teremok”, „Kołobok”, „Rzepa”

21. Bajki to:

a) „Chata lodowa i łykowa”, „Kura na biegunach”, „Zwierzęta w jamie”

b) „Owsianka z siekiery”, „Morozko”, „Maszanka i niedźwiedź”

c) „Iwan Carewicz i szary Wilk”,„ Odmładzające jabłka ”,„ Ognisty ptak ”

22. Mówi się

a) „U łuczników stawka za dobroć, ale zadziorny pokaz”

b) „Nieszczęsny żołnierz jest gorszy niż bękart”

c) „Dbaj o honor od najmłodszych lat”

23. Przysłowie jest

a) „Droga to łyżka na obiad, a jajko na dzień Chrystusa”

b) „Kiedy rak gwiżdże na górze”

c) „Gdzie Makar nie woził cieląt”

24. Mówi się

a) „Głód nie jest ciocią – nie wsunie ciasta”

b) „Praca nie jest wilkiem”

c) „Głodny Francuz jest zadowolony z wrony”

25. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy tekst:

Rozwija się złoty adamaszek. niepokój!

Ktoś jest w drodze. niepokój!

Komu śpiewamy, temu z dobrem. niepokój!

Komu wyjdzie, spełni się, nie przejdzie! niepokój!

a) ceremonia ślubna

b) zadzwonić

c) chwytliwa piosenka

26. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy tekst:

To jest warte dużo mleka, Elijah!

Wierzch jest złocony. Albo ja!

Komu śpiewamy, temu z dobrem, Eliaszowi!

Kto się spełni, nie przeminie. Albo ja!

To by żyło bogato, Eliaszu!

Chodź dobrze i nic nie rób, Eliaszu!

Siedząc na kuchence, przytyjąc. Albo ja!

a) zagadka

b) chwytliwa piosenka

c) spisek

27. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy tekst:

Siedzę przy stole, jadę w piątkę. Chwała!

Będę siedział spokojnie, nadal będę prowadził. Chwała!

Kto dostanie tę piosenkę

Do tego zostanie wyjęty, do tego, że się spełni, nie przejdzie. Chwała!

a) ceremonia ślubna

b) zadzwonić

c) chwytliwa piosenka

28. Do jakiego rodzaju lamentacji należy ten fragment tekstu:

A ty, moja droga, chodź, kochanie,

I moja droga, wysoka góra,

Dokąd idziesz ze mną, żalu, szykujesz się?

Gdzie jesteś, mój, ale czy to wysyłasz?

a) ceremonia ślubna

b) lament rekrutacyjny

c) lament pogrzebowy

29. Do jakiego rodzaju lamentacji należy ten fragment tekstu:

przyjaciele dżentelmenów,

drodzy panowie,

Tak, podgrzej chłopcu baenkę

Tak, nie pierwszy w życiu,

Tak, ale nie ostatni

Jesteś tylko ostatnim

Ze szczerym dziewczęcym pięknem,

Tak, z wolnej woli

Po stronie domowej...

a) ceremonia ślubna

b) lament rekrutacyjny

c) lament pogrzebowy

30. Do jakiego rodzaju lamentacji należy ten fragment tekstu:

Przecież okryli cię białymi całunami,

I zbudowali dla ciebie nową komnatę,

Nowy pokój, ale bez drzwi dla ciebie,

Bez drzwi dla ciebie, mój, bez okien ...

a) lament pogrzebowy

b) lament weselny

c) rekrutacja

31. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

Pili coś, pili bojarskie wino.

Vili coś, vili gniazdo sokoła.

Połączenia, Wasiliuszka dzwoni do swojej żony,

Iwanowicz wzywa, wzywa swoich.

a) pieśń weselna

b) lament weselny

c) wyrok

32. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

„... Nad oceanicznym morzem stoi tron,

Na tronie siedzi Najświętsza Matka Boża,

Przed nią stoi złota trzepaczka.

Poproszę ją: „Przyjdź mi z pomocą,

Weź trzepaczkę, zamiataj i odłóż lekcje, laureaci ... ”

a) spisek

b) legenda

c) lament

33. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

„Chiry-vyrey,

Nie ma dla ciebie miejsca na białym ciele,

Na drzewie jest miejsce dla ciebie.

Jak wysycha, wysusz chiry"

a) piosenka taneczna

b) zwiastun

c) spisek

34. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

Prosta droga jest zablokowana,

Ścieżka się zatkała, zasypała;

Tak, na tej prostej ścieżce

Tak, obok piechoty nikt nie szedł,

Nikt nie jeździł na dobrym koniu.

a) epicki

b) nieobrzędowa pieśń liryczna

c) piosenka taneczna

35. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

Jechaliśmy przez czyste pola, zielone łąki.

Jechaliśmy, chodźmy, dotarliśmy do rosstanów,

Nasze konie wstały - chciały jeść.

licznik

b) pieśń liryczna nieobrzędowa

c) zdanie znajomego

36. Do jakiego gatunku folkloru należy poniższy fragment tekstu:

Kto siedzi w naszej ławce?...

Bez wąsów, bez brody,

Tak, jego włosy są jedwabne,

Tak, w trzech rzędach tak są narysowane,

Tak, zwijają się w trzy pierścienie ...

a) zła piosenka

b) piosenka z gry

c) pieśń pochwalna

37. Do jakiej epickiej historii nawiązuje poniższy fragment tekstu?:

I chlubić się nie przechwalać niezliczonym skarbcem złota:

Do mojego niezliczonego skarbca złota

Kupię towary nowogrodzkie,

Cienkie towary i miły!"

Zanim zdążył powiedzieć słowo,

Jak opaci z Nowogrodu

Postaw na duży zakład

O niezliczonym złotym skarbcu...

a) „Wasilij Busłajew”

b) „Michajło Potyk”

c) „Sadko”

38. Do jakiej epickiej historii nawiązuje poniższy fragment tekstu?:

Wyjechaliśmy w bezkres czystego pola,

Usłyszeli krzyki na otwartym polu.

Gdy oratay gwiżdżą na polu,

Dwójnóg przy oracie skrzypi,

Omeshiki zadrapania na kamykach.

Jechaliśmy cały dzień, od rana do wieczora,

Nie mogliśmy dostać się do oratay.

a) „Światogor”

b) „Mikula Selaninowicz”

c) „Trzy podróże Ilyi Muromets”

39. Do jakiej epickiej historii nawiązuje poniższy fragment tekstu?:

Jej rozbrykane nogi się połamały;

Vtapory Nightingale, był bystry,

Rzucił swoją dźwięczną harfę,

Złapał dziewczynę białe ręce,

Położony na łożu z kości słoniowej,

Tak, dla tych puchowych puchowych łóżek:

„Czego się boisz, Zapava?

Oboje jesteśmy starzy”.

„A ja, dziewczyna w wieku małżeńskim,

Przyszedłem się z tobą ożenić”.

a) „Słowik Budimirowicz”

b) „Ilya Muromets i Słowik Rozbójnik”

c) „Sadko”

40. Obrzędy „przejściowe” obejmują

a) budowa domu, gaszenie pożaru

b) kolędowanie, pierwsze pastwisko dla bydła

c) ślub, ojczyzna

41. Obrzędy „przejściowe” obejmują

a) pogrzeb, ślub

b) przeprowadzka do nowego domu, orka

c) obrzędy Trójcy Świętej, przebieranie się

42. Obrzędy „przejściowe” obejmują

a) wykonanie zwykłego przedmiotu, spalenie kukły

b) zakopywanie pluskiew, kręcenie brody

c) ojczyzna, pogrzeb

a) AN Weselowski

b) V.Ya. Propp

c) B.N. Putiłow

a) AN Weselowski

b) V.Ya. Propp

c) B.N. Putiłow

a) AN Weselowski

b) V.Ya. Propp

c) B.N. Putiłow

Klucze do testu

1 w 26 - ur
2 - ur 27 - w
3 - za 28 - w
4 - ur 29 - a
5 - za 30 - godz
6 - w 31 - za
7 - w 32 - za
8 - za 33 - w
9 - ur 34 - za
10 a 35 - w
11 - ur 36 - w
12 - w 37 - w
13 - godz 38 - ur
14 - w 39 - A
15 - godz 40 - w
16 - godz 41-a
17 - godz 42 - w
18 - w 43 - za
19 - ur 44 - ur
20 - w 45 - w
21 - w
22 - w
23 - godz
24 - ur
25 - w

Egzamin na kursie „Ustne Sztuka ludowa» polega na określeniu posiadania wszystkich rodzajów kompetencji przewidzianych przez rdzeń program edukacyjny licencjat z filologii. Pytania egzaminacyjne obejmują obszerny materiał dotyczący zarówno ogólnych zagadnień folkloru, jak i historii i teorii poszczególnych gatunków. Na egzaminie studentom proponuje się również praktyczne zadanie z analizy utworów folklorystycznych.

Pytania na egzamin:

  1. Pojęcie i przedmiot folkloru.
  2. Folklorystyka jako nauka. Problemy genezy folkloru.
  3. Synkretyzm, oralność, zbiorowość, zmienność i zmienność folkloru.
  4. System gatunków ustnej sztuki ludowej.
  5. Tradycyjny folklor i kultura masowa. Literatura i folklor.
  6. obrzędy świąteczne. Kolędy, winnice, pieśni podblyudnye. Wróżbiarstwo. Mamusie.
  7. Maslenickie obrzędy i piosenki.
  8. Wiosenne spotkanie. Kamienne muchy.
  9. Obrzędy i pieśni Trójcy Semickiej.
  10. Rytuał kąpieli.
  11. Zhivnye obrzędy i pieśni. Okładka.
  12. Typologia obrzędów kalendarzowych, ich magiczny charakter.
  13. Formy małżeństwa.
  14. Korelacja słowa i działania rytualnego. Rodzaje magii wytwórczej i profilaktycznej.
  15. Struktura rytuału weselnego.
  16. Stopnie weselne i ich funkcje.
  17. Przeliteruj piosenki i piosenki typu imperatywnego monologu. Rozszczepiające i chwalebne piosenki. Pieśni komentujące akty obrzędu.
  18. Weselne lamenty.
  19. Wyrok znajomego.
  20. Struktura obrzęd pogrzebowy.
  21. Lamenty pogrzebowe i rekrutacyjne.
  22. Struktura ceremonii narodzin.
  23. Związek obrządku narodzin z innymi obrzędami koło życia.
  24. Definicja spisku, jego magiczny charakter i związek z obrzędem. Rodzaje spisków i ich oryginalność artystyczna.
  25. Poetycka struktura spisku. Połączenie fabuły z innymi gatunkami folkloru.
  26. Przysłowia. przysłowia. Puzzle.
  27. Problem definiowania gatunku baśni. Problemy klasyfikacji baśni.
  28. Opowieści o zwierzętach. Geneza i rozwój gatunku. Pochodzenie fikcji. starożytna struktura. Fabuły bajek o zwierzętach.
  29. Magiczne opowieści. Postać fantastyki. przestrzeń sztuki i czas. Struktura bajka.
  30. Domowe opowieści powieściowe. Oryginalność strukturalna gatunku. Społeczny charakter gatunku.
  31. Problem klasyfikacji niebaśniowych gatunków epickich.
  32. Tradycja. Cechy gatunku i definicje. Tradycje historyczne. Legendy toponimiczne.
  33. Legenda, definicja gatunku i specyfika artystyczna. Związek legend z literaturą kościelną.
  34. Byliczki i bywalszczyzny jako gatunek. Formy narracyjne. Postacie demonologiczne w byczkach i opowiadaniach z przeszłości.

35. Definicja i geneza eposu. Historia kolekcji i obszary dystrybucji.

  1. Eposy najdawniejszego okresu, ich wątki, tematy i obrazy, związek z przedstawieniami mitologicznymi.
  2. Epiki heroiczne i powieściowe. Zasady selekcji.
  3. Eposy kijowskie i Cykle nowogrodzkie, działki i obrazy.
  4. Poetyka eposów.
  5. Powstanie, rozwój i klasyfikacja pieśni historycznych.
  6. Pieśni o najeździe tatarskim.
  7. Pieśni epoki Iwana Groźnego.
  8. Pieśni epoki Piotra I.
  9. Piosenki o rosyjskich generałach.
  10. Piosenki żołnierskie. Cechy stylu artystycznego.

Temat ustnej sztuki ludowej w literaturze rosyjskiej jest niezwykle różnorodny, istnieje wiele gatunków i rodzajów folkloru. Wszystkie powstały stopniowo, w wyniku życia i aktywność twórcza ludzie, objawiający się przez kilkaset lat. Obecnie w literaturze występują określone rodzaje folkloru. Ustna sztuka ludowa jest tą unikalną warstwą wiedzy, na podstawie której zbudowano tysiące klasycznych dzieł.

Interpretacja terminu

Folklor to ustna sztuka ludowa, obdarzona głębią ideową, wysoce artystycznymi walorami, obejmująca wszystkie gatunki poetyckie, prozatorskie, zwyczaje i tradycje, którym towarzyszą słowne kreatywność artystyczna. Gatunki folklorystyczne są klasyfikowane na różne sposoby, ale zasadniczo istnieje kilka grup gatunków:

  1. Pieśni pracy - powstają w trakcie pracy, na przykład siewu, orki, sianokosów. Są to różnorodne okrzyki, sygnały, melodie, pożegnalne słowa, piosenki.
  2. Folklor kalendarza - spiski, znaki.
  3. Folklor weselny.
  4. Lamenty pogrzebowe, relacje rekrutacyjne.
  5. Folklor nierytualny jest niewielki gatunki folklorystyczne, przysłowia, baśnie, wróżby i powiedzenia.
  6. Proza ustna - legendy, byliczki i opowiadania z przeszłości.
  7. Folklor dziecięcy - tłuczki, rymowanki, kołysanki.
  8. Piosenka epicka (heroiczna) - eposy, wiersze, pieśni (historyczne, wojskowe, duchowe).
  9. Twórczość artystyczna - magiczna, opowieści domowe i bajki o zwierzętach, ballady, romanse, przyśpiewki.
  10. Teatr folklorystyczny - raek, szopka bożonarodzeniowa, przebranie, przedstawienia z lalkami.

Rozważ najczęstsze typy folklor bardziej szczegółowo.

piosenki robotnicze

To gatunek piosenki cecha wyróżniająca który jest obowiązkowym akompaniamentem proces pracy. Piosenki robotnicze to sposób na organizowanie zbiorowej, społecznej pracy, nadawanie rytmu prostą melodią i tekstem. Na przykład: „Wow, przysuńmy się trochę bliżej, żeby było fajniej”. Takie pieśni pomagały rozpoczynać i kończyć pracę, mobilizowały zespół roboczy i były duchowymi pomocnikami w trudnych chwilach. Praca fizyczna ludzie.

Folklor kalendarza

Ten rodzaj ustnej sztuki ludowej należy do tradycji rytualnych cyklu kalendarzowego. Życie chłopa pracującego na roli jest nierozerwalnie związane z warunkami pogodowymi. Dlatego pojawiła się ogromna liczba rytuałów, które miały przyciągnąć szczęście, dobrobyt, duże potomstwo bydła, udane rolnictwo itp. Najbardziej czczonymi świętami kalendarza były Boże Narodzenie, Maslenitsa, Wielkanoc, Objawienie Pańskie i Trójca Święta. Każdej uroczystości towarzyszyły pieśni, śpiewy, zaklęcia i czynności rytualne. Przypomnijmy sobie słynny zwyczaj śpiewania Koladzie pieśni w noc przed Bożym Narodzeniem: „Zimno to nie problem, Kolada puka do domu. Święta zbliżają się do domu, przynoszą wiele radości.

folklor weselny

Każde odrębne miejsce miało swój własny typ folkloru, ale przeważnie były to lamenty, sentencje i pieśni. Folklor weselny obejmuje gatunki pieśni, które towarzyszyły trzem głównym ceremoniom: swataniu, pożegnaniu rodziców z panną młodą i uroczystość ślubu. Na przykład: „Twój produkt, nasz sprzedawca, to po prostu cud!” Rytuał przekazania panny młodej panu młodemu był bardzo barwny i zawsze towarzyszyły mu długie i krótkie wesołe piosenki. Na samym weselu piosenki nie ustały, opłakiwały życie kawalerskie, życzyły miłości i dobrobytu rodziny.

Folklor nierytualny (małe gatunki)

Ta grupa ustnej sztuki ludowej obejmuje wszystkie rodzaje małych gatunków folkloru. Klasyfikacja ta jest jednak niejednoznaczna. Na przykład wiele typów należy do folkloru dziecięcego, jak tłuczki, kołysanki, zagadki, rymowanki, zwiastuny itp. Jednocześnie niektórzy badacze dzielą wszystkie gatunki folkloru na dwie grupy: kalendarzowo-rytualną i nierytualną.

Rozważ najbardziej popularne gatunki małe gatunki folkloru.

Przysłowie jest rytmicznym wyrażeniem, mądrym powiedzeniem, które niesie uogólnioną myśl i ma konkluzję.

Znaki - krótki werset lub wyrażenie, które mówi o tych znakach, które pomogą przewidzieć Zjawiska naturalne, pogoda.

Przysłowie to fraza, często z humorystycznym nastawieniem, oświetlająca zjawisko życiowe, sytuację.

Zdanie to mały werset - odwołanie do zjawisk naturalnych, istot żywych, otaczających przedmiotów.

Łamanie języka to krótka fraza, często rymowana, z trudnymi do wymówienia słowami, mająca na celu poprawę dykcji.

proza ​​ustna

Proza ustna obejmuje następujące typy rosyjski folklor.

Legendy - opowieść o wydarzeniach historycznych w opowiadaniu ludowym. Bohaterami legend są wojownicy, królowie, książęta itp.

Legendy - mity, epickie opowieści o bohaterskich czynach, ludziach, podsycanych zaszczytami i chwałą, z reguły ten gatunek jest obdarzony patosem.

Bylichki - opowiadania opowiadające o spotkaniu bohatera z jakimś „złym duchem”, prawdziwe przypadki z życia narratora lub jego przyjaciół.

Bywalszczyzna - Podsumowanie rzeczywiście zdarzyło się raz i z kimś, podczas gdy narrator nie jest świadkiem

Folklor dziecięcy

Gatunek ten jest reprezentowany przez różnorodne formy - poetyckie, pieśniowe. Rodzaje folkloru dziecięcego - który towarzyszył dziecku od urodzenia do dorastania.

Pestuszki - krótkie wierszyki czy piosenki, które towarzyszą już pierwszym dniom noworodka. Z ich pomocą opiekowali się, wychowywali dzieci, na przykład: „Słowik śpiewa, śpiewa, ładnie, ale ładnie”.

Rymowanki to małe melodyjne wierszyki przeznaczone do zabawy z dziećmi.

Poduszuszki,

Rotok - gaduła,

Uchwyty - uchwyty,

Nogi chodzika.

Wezwania - poetyckie, pieśniowe apele do przyrody, zwierząt. Na przykład: „Lato jest czerwone, chodź, przynieś ciepłe dni”.

Żart to krótka bajka śpiewana dziecku, opowiadanie o otaczającym go świecie.

Kołysanki to krótkie piosenki, które rodzice śpiewają dziecku w nocy, aby ukołysać je do snu.

Zagadka - zdania poetyckie lub prozą wymagające rozwiązania.

Inne rodzaje folkloru dziecięcego to rymowanki, zwiastuny i bajki. Do dziś są niezwykle popularne.

Epicka piosenka

Heroiczna epopeja demonstruje najstarsze rodzaje folkloru, opowiada o wydarzeniach, które kiedyś miały miejsce w formie pieśni.

Bylina to stara pieśń opowiedziana w uroczystym, ale niespiesznym stylu. Gloryfikuje bohaterów i opowiada o ich bohaterskich czynach na rzecz państwa, rosyjskiej ojczyzny. o Dobrynie Nikityczu, Wołdze Busłajwaju i innych.

Pieśni historyczne są swoistym przekształceniem gatunku epickiego, w którym styl prezentacji jest mniej wymowny, ale zachowana zostaje poetycka forma narracji. Na przykład „Pieśń proroczego Olega”.

Kreatywność artystyczna

W ta grupa obejmował gatunki epickie i pieśniowe tworzone w duchu twórczości ludowej, artystycznej.

Bajka to krótka lub długa narracja epicka, jeden z najczęstszych gatunków ustnej sztuki ludowej o fikcyjnych wydarzeniach, bohaterach. Wszystko to jest folklorem, rodzaje baśni w nim są następujące: magiczne, codzienne i odzwierciedlają te wyobrażenia o świecie, dobru, złu, życiu, śmierci, naturze, które istniały wśród ludzi. Na przykład dobro zawsze triumfuje nad złem, a na świecie są cudowne mityczne stworzenia.

Ballady - pieśni poetyckie, gatunek pieśni- twórczość muzyczna.

Anegdoty to szczególny rodzaj epickiej narracji o komicznych sytuacjach z życia ludzi. Pierwotnie nie istniały w postaci, w jakiej je znamy. Były to historie pełne znaczenia.

Fikcja to krótka opowieść o niemożliwych, nieprawdopodobnych wydarzeniach, czymś, co od początku do końca było fikcją.

Czastuszka to krótka piosenka, zwykle czterowiersz o humorystycznej treści, opowiadająca o wydarzeniach, sytuacjach incydentalnych.

teatr ludowy

Występy uliczne były bardzo popularne wśród ludzi, były dla nich fabuły różne gatunki ale przede wszystkim dramatyczny.

Szopka - różnorodność praca dramatyczna przeznaczony do ulicznego teatru lalek.

Rayok to rodzaj teatru obrazkowego, urządzenia w formie pudełka ze zmieniającymi się wzorami, opowiadane historie odzwierciedlają jednocześnie ustne formy folkloru.

Przedstawiona klasyfikacja jest najbardziej rozpowszechniona wśród badaczy. Należy jednak rozumieć, że typy rosyjskiego folkloru wzajemnie się uzupełniają, a czasem nie pasują do ogólnie przyjętej klasyfikacji. Dlatego przy badaniu zagadnienia najczęściej stosuje się uproszczoną wersję, w której wyróżnia się tylko 2 grupy gatunków - folklor rytualny i nierytualny.

rosyjski folklor

Folklor w tłumaczeniu oznacza „ mądrość ludowa, popularna wiedza. Folklor to sztuka ludowa, zbiorowa działalność artystyczna ludzi, odzwierciedlająca ich życie, poglądy i ideały, tj. folklor to folklor dziedzictwo kulturowe dowolnym kraju na świecie.

Dzieła rosyjskiego folkloru (bajki, legendy, eposy, pieśni, ditties, tańce, legendy, Sztuka użytkowa) pomóc odtworzyć cechy charakterużycie ludowe swoich czasów.

Twórczość w starożytności była ściśle związana z działalnością człowieka i odzwierciedlała mityczne, historyczne idee, a także początki wiedzy naukowej. Sztuka słowa była ściśle powiązana z innymi rodzajami sztuki – muzyką, tańcem, sztuka dekoracyjna. W nauce nazywa się to „synkretyzmem”.

Folklor był sztuką organicznie nieodłączną częścią życia ludowego. Różne przeznaczenie prac dało początek gatunkom, z ich różnymi tematami, obrazami i stylem. W okres starożytny większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robotnicze i rytualne, opowieści mitologiczne, spiski. Decydującym wydarzeniem, które utorowało granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni, których fabuła oparta była na marzeniu, mądrości, fikcji etycznej.

W starożytnym i średniowiecznym społeczeństwie ukształtowała się heroiczna epopeja ( Sagi irlandzkie, rosyjskie eposy i inne). Były też legendy i pieśni odzwierciedlające różne wierzenia (na przykład rosyjskie wiersze duchowe). Później pojawiły się pieśni historyczne, przedstawiające prawdziwe wydarzenia historyczne i bohaterów, tak jak pozostali w pamięci ludu.

Gatunki w folklorze różnią się także sposobem wykonania (solo, chór, chór i solista) oraz różnymi kombinacjami tekstu z melodią, intonacją, ruchami (śpiew i taniec, opowiadanie i odgrywanie).

Ze zmianami w życie towarzyskie społeczeństwo w rosyjskim folklorze, powstały także nowe gatunki: pieśni żołnierskie, woźnicze, burlaka. Rozwój przemysłu i powołane do życia miasta: romanse, anegdoty, folklor robotniczy, studencki.

Teraz nie ma nowych rosyjskich opowieści ludowych, ale stare wciąż są opowiadane i powstają z nich kreskówki. kino. Śpiewa się również wiele starych piosenek. Ale eposy i historyczne piosenki na żywo prawie nie brzmią.


Przez tysiące lat folklor był jedyną formą twórczości wszystkich narodów. Folklor każdego narodu jest niepowtarzalny, podobnie jak jego historia, zwyczaje, kultura. A niektóre gatunki (nie tylko pieśni historyczne) odzwierciedlają historię danego ludu.

Rosyjska ludowa kultura muzyczna


Istnieje kilka punktów widzenia, które interpretują folklor jako ludowy kultura artystyczna, jako ustna twórczość poetycka oraz jako zestaw werbalny, muzyczny, gra lub typy artystyczne Sztuka ludowa. Przy całej różnorodności form regionalnych i lokalnych folklor charakteryzuje się wspólne cechy, takie jak anonimowość, twórczość zbiorowa, tradycjonalizm, ścisły związek z pracą, życiem, przekazywanie dzieł z pokolenia na pokolenie w tradycji ustnej.

Ludowy sztuka muzyczna powstał dużo wcześniej profesjonalna muzyka Sobór. W życiu społecznym starożytnej Rusi folklor odgrywał znacznie większą rolę niż w późniejszych czasach. W przeciwieństwie do średniowiecznej Europy, starożytna Ruś nie miała świeckiej sztuki zawodowej. W niej kultura muzyczna rozwinęła się sztuka ludowa tradycji ustnej, w tym różne, w tym „półprofesjonalne” gatunki (sztuka gawędziarzy, guslarów itp.).

W czasach hymnografii prawosławnej rosyjski folklor miał już długą historię, ustalony system gatunków i środków. muzyczna ekspresja. muzyka ludowa, sztuka ludowa mocno wkroczyła w życie ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego i osobistego.

Badacze uważają, że okres przedpaństwowy (czyli przed powstaniem starożytnej Rusi) Słowianie wschodni miał już dość rozwinięty kalendarz i folklor domowy, heroiczną muzykę epicką i instrumentalną.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa zaczęto eliminować wiedzę pogańską (wedyjską). Znaczenie magicznych działań, które dały początek określonemu gatunkowi aktywność ludzi, stopniowo zapominano. Jednak czysto zewnętrzne formy starożytnych świąt okazały się niezwykle stabilne, a niektóre rytualne folklory nadal żyły niejako w oderwaniu od starożytnego pogaństwa, które je zrodziło.

Kościół chrześcijański (nie tylko na Rusi, ale iw Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności, szatańskiego uwodzenia. Ocena ta znajduje odzwierciedlenie w wielu źródłach kronikarskich oraz w kanonicznych dekretach kościelnych.

Rozochocony, rozochocony gody z elementami akcji teatralnej iz nieodzownym udziałem muzyki, której źródeł należy szukać w starożytnych rytuałach wedyjskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych.


Najobszerniejszy obszar twórczości muzyki ludowej Starożytna Ruś stanowi folklor rytualny, świadczący o wysokim talencie artystycznym narodu rosyjskiego. Urodził się w głębi wedyjskiej wizji świata, przebóstwienia żywiołów przyrody. Najstarsze to pieśni obrzędowo-kalendarzowe. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu przyrody, z kalendarzem rolniczym. Pieśni te odzwierciedlają różne etapy życia rolników. Były częścią obrzędów zimowych, wiosennych i letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Odprawiając ten naturalny obrzęd (pieśni, tańce), ludzie wierzyli, że zostaną wysłuchani przez potężnych bogów, że narodzą się siły Miłości, Rodziny, Słońca, Wody, Matki Ziemi i zdrowe dzieci, narodzą się dobre żniwa, tam byłby potomstwem żywego inwentarza, życie rozwijałoby się w miłości i harmonii.

Na Rusi wesela grane są od czasów starożytnych. Każda miejscowość miała swój zwyczaj czynności weselnych, lamentów, pieśni, sentencji. Ale przy całej nieskończonej różnorodności wesela odbywały się według tych samych praw. Poetycka rzeczywistość ślubna przekształca to, co się dzieje, w fantastycznie baśniowy świat. Tak jak w baśni wszystkie obrazy są różnorodne, tak i sam obrzęd, zinterpretowany poetycko, jawi się jako rodzaj baśni. Ślub, jako jedno z najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka na Rusi, wymagał oprawy odświętnej i podniosłej. A jeśli czujesz wszystkie rytuały i pieśni, zagłębiając się w to fantastycznie świat weselny, możesz poczuć bolesne piękno tego rytuału. Kolorowe stroje, weselny pociąg dzwoniący dzwoneczkami, polifoniczny chór „śpiewaków” i żałobne melodie lamentów, dźwięki jemiołuszek i rogów, akordeonów i bałałajek pozostaną „za kulisami” – ale poezja samego wesela odradza się – ból po opuszczeniu domu rodzinnego i wielka radość odświętnego stanu ducha - Miłość.


Jednym z najstarszych rosyjskich gatunków są okrągłe pieśni taneczne. Na Rusi tańczyli okrągłe tańce przez prawie cały rok - w Kołoworot (Nowy Rok), Maslenitsa (odpędzanie zimy i spotkanie wiosny), Zielony Tydzień (okrągłe tańce dziewcząt wokół brzóz), Jaryło (święte ogniska), Owsen ( święta zbiorów). Powszechne były okrągłe tańce-zabawy i okrągłe tańce-procesje. Początkowo okrągłe pieśni taneczne były częścią obrzędów rolniczych, jednak na przestrzeni wieków usamodzielniły się, choć w wielu z nich zachowały się obrazy pracy:

I posialiśmy proso, posialiśmy!
Och, czy Lado, zasiał, zasiał!

Piosenki taneczne, które przetrwały do ​​dziś, towarzyszyły tańcom męskim i żeńskim. Męska - uosobiona siła, odwaga, odwaga, kobieca - czułość, miłość, dostojność.


Na przestrzeni wieków epopeja muzyczna zaczyna się uzupełniać nowymi tematami i obrazami. Rodzą się eposy, które opowiadają o walce z Hordą, o podróżach do odległych krajów, o pojawieniu się Kozaków i powstaniach ludowych.

Ludowa pamięć od wieków zachowała wiele pięknych starożytnych pieśni. W XVIII wieku, podczas formowania się profesjonalnych gatunków świeckich (opera, muzyka instrumentalna) sztuka ludowa po raz pierwszy staje się przedmiotem badań i twórczej realizacji. Oświeceniowy stosunek do folkloru wyraziście wyrażał m.in wspaniały pisarz humanista A.N. Radishchev w szczerych wersach swojej „Podróży z Petersburga do Moskwy”: „Kto zna głosy rosyjskich pieśni ludowych, ten przyznaje, że jest w nich coś, duchowy ból, który oznacza ... W nich będziesz znaleźć formację duszy naszego ludu”. W XIX wieku ocena folkloru jako „wychowania duszy” narodu rosyjskiego stała się podstawą estetyki szkoły kompozytorskiej od Glinki, Rimskiego-Korsakowa, Czajkowskiego, Borodina, po Rachmaninowa, Strawińskiego, Prokofiewa, Kalinnikowa , a sama pieśń ludowa była jednym ze źródeł kształtowania się rosyjskiej myśli narodowej.

Rosyjskie pieśni ludowe XVI-XIX wieku - „jak złote zwierciadło narodu rosyjskiego”

Pieśni ludowe nagrane w różnych częściach Rosji są historycznym pomnikiem życia ludzi, ale także dokumentalnym źródłem, które rejestruje rozwój myśli ludowej swoich czasów.

Walka z Tatarami, rozruchy chłopskie - wszystko to odcisnęło piętno na tradycji pieśni ludowych na poszczególnych terenach, począwszy od epopei, pieśni historycznych, a skończywszy na balladach. Jak na przykład w balladzie o Ilyi Muromcu, która jest związana z rzeką Słowik płynącą w rejonie Jazykowa, toczyła się walka między Ilją Muromcem a mieszkającym w tych stronach Słowikiem Rozbójnikiem.


Wiadomo, że podbój chanatu kazańskiego przez Iwana Groźnego odegrał rolę w rozwoju ustnej sztuki ludowej, kampanie Iwana Groźnego zapoczątkowały ostateczne zwycięstwo nad jarzmem tatarsko-mongolskim, które uwolniło wiele tysięcy rosyjskich jeńców z tłumu. Pieśni tego czasu stały się pierwowzorem epickiej „Pieśni o Iwanie Carewiczu” Lermontowa - kroniki życia ludowego, a A.S. Puszkin w swoich pracach wykorzystywał ustną sztukę ludową - rosyjskie pieśni i rosyjskie bajki.

Nad Wołgą, niedaleko wsi Undory, znajduje się przylądek zwany Stenka Razin; rozbrzmiewały tam ówczesne pieśni: „Na stepie, stepie Saratowa”, „Mieliśmy to na Świętej Rusi”. Wydarzenia historyczne końca XVII i początku XVIII wieku. schwytany w kompilacji o kampaniach Piotra I i jego kampaniach Azowskich, o egzekucji łuczników: „To jest jak błękitne morze”, „Młody Kozak idzie wzdłuż Dona”.

Wraz z reformami wojskowymi z początku XVIII wieku pojawiły się nowe pieśni historyczne, już nie liryczne, ale epickie. Pieśni historyczne zachowują najstarsze obrazy eposu historycznego, pieśni o wojnie rosyjsko-tureckiej, o rekrutacji i wojnie z Napoleonem: „Francuski złodziej przechwalał się, że zajął Rosję”, „Nie rób hałasu, matko zielony dąb” .

W tym czasie zachowały się eposy o „Surovets Suzdalets”, o „Dobrynya i Alyosha” oraz bardzo rzadka opowieść o Gorshen. Również w twórczości Puszkina, Lermontowa, Gogola, Niekrasowa wykorzystano rosyjskie epickie pieśni ludowe i legendy. Zachowane zostały starożytne tradycje zabaw ludowych, przebrań i szczególnej kultury wykonawczej rosyjskiego folkloru pieśniowego.

rosyjski lud sztuka teatralna

Rosyjski dramat ludowy i sztuka teatru ludowego w ogóle są najciekawszym i najbardziej znaczącym zjawiskiem rosyjskiej kultury narodowej.

Gry dramatyczne i przedstawienia wciąż aktualne koniec XVIIIw a na początku XX wieku były nieodłączną częścią odświętnego życia ludowego, czy to były to wiejskie zebrania, koszary żołnierskie i fabryczne, czy jarmarki.

Geografia rozmieszczenia dramatu ludowego jest rozległa. Kolekcjonerzy naszych czasów znaleźli osobliwe teatralne „ośrodki” w rejonie Jarosławia i Gorkiego, rosyjskich wioskach Tatarii, na Wiatce i Kamie, na Syberii i Uralu.

Dramat ludowy, wbrew opinii niektórych badaczy, jest wytworem naturalnym tradycja folklorystyczna. Skompresował twórcze doświadczenie zgromadzone przez dziesiątki pokoleń najszerszych warstw narodu rosyjskiego.

Na jarmarkach miejskich, a później wiejskich urządzano karuzele i budki, na których scenie odgrywano przedstawienia o tematyce baśniowej i narodowej. Występy oglądane na jarmarkach nie mogły całkowicie wpłynąć na gusta estetyczne ludzi, ale poszerzyły swój repertuar baśniowy i pieśniarski. Lubok i zapożyczenia teatralne w dużej mierze decydowały o oryginalności wątków dramatu ludowego. Nawiązywali jednak do dawnych tradycji zabaw ludowych, przebierańców, tj. o szczególnej kulturze wykonawczej rosyjskiego folkloru.

Pokolenia twórców i wykonawców dramatów ludowych wypracowały pewne techniki fabuły, charakteryzacji i stylu. Rozbudowane dramaty ludowe charakteryzują się silnymi namiętnościami i nierozwiązywalnymi konfliktami, ciągłością i szybkością następujących po sobie akcji.

Szczególną rolę w dramacie ludowym odgrywają pieśni wykonywane przez bohaterów w różnych momentach lub rozbrzmiewające chórem – jako komentarze do toczących się wydarzeń. Piosenki były swego rodzaju emocjonalnym i psychologicznym elementem spektaklu. Zostały spełnione przez większą część fragmentarycznie, ujawniając emocjonalne znaczenie sceny lub stan postaci. Pieśni na początku i na końcu występu były obowiązkowe. Repertuar pieśniowy dramatów ludowych składa się głównie z pieśni autorskich XIX i początku XX wieku, popularnych we wszystkich warstwach społecznych. Są to pieśni żołnierskie „Wyszedł biały car rosyjski”, „Malbrook wyruszył na kampanię”, „Chwała, chwała ci, bohaterze” oraz romanse „Spacerowałem wieczorem po łąkach”, „Jestem wyjazd na pustynię”, „Co zachmurzone, jasny świt” i wiele innych.

Późne gatunki rosyjskiej sztuki ludowej - festyny


Okres świetności obchodów przypada na XVII-XIX w., choć pewne rodzaje i gatunki sztuki ludowej, stanowiące nieodzowny dodatek jarmarku i miejskiego placu odświętnego, powstały i aktywnie funkcjonowały na długo przed wskazanymi wiekami i trwają, często w przekształconej formie, istniejący do dziś. Taki jest teatrzyk kukiełkowy, niedźwiedzia zabawa, po części żarty kupców, wielu numery cyrkowe. Inne gatunki narodziły się na jarmarku i wymarły wraz z końcem uroczystości. Są to komiczne monologi farsowych szczekaczy, łobuzów, występy teatrzyków farsowych, dialogi pietruszkowych klaunów.

Zwykle podczas festynów i jarmarków w tradycyjnych miejscach stawiano całe miasteczka wypoczynkowe z budkami, karuzelami, huśtawkami, namiotami, w których sprzedawano wszystko, od popularnych druków po ptaki śpiewające i słodycze. Zimą dodawano góry lodowe, do których dostęp był całkowicie darmowy, a zjeżdżanie na sankach z wysokości 10-12 m sprawiało niezrównaną przyjemność.


Przy całej różnorodności i różnorodności, miejski festyn folklorystyczny był postrzegany jako coś integralnego. Tę integralność tworzyła specyficzna atmosfera świątecznego placu, z jego swobodą wypowiedzi, swojskością, nieskrępowanym śmiechem, jedzeniem i napojami; równość, zabawa, odświętne postrzeganie świata.

Się plac wakacyjny zdumiony niesamowitym połączeniem wszelkiego rodzaju szczegółów. W związku z tym na zewnątrz był to kolorowy, głośny chaos. Jaskrawe, pstrokate stroje chodzących, chwytliwe, niecodzienne kostiumy „artystów”, krzykliwe szyldy budek, huśtawek, karuzel, sklepów i tawern, mieniące się wszystkimi kolorami tęczy rękodzieła i jednoczesne brzmienie liry korbowej, trąbek, fletów , bębny, okrzyki, pieśni, krzyki kupców, głośny śmiech z żartów „farsowych dziadków” i klaunów – wszystko to zlało się w jeden jarmark fajerwerków, który fascynował i bawił.


Na wielkie, znane festyny ​​„Pod Górami” i „Pod huśtawki”. Mowa zagraniczna i zagraniczne ciekawostki były biznes jak zwykle na festynach metropolitalnych i wielkich jarmarkach. Zrozumiałe jest, dlaczego miejski folklor widowiskowy był często przedstawiany jako swego rodzaju mieszanka „Niżnego Nowogrodu z francuskim”.


Podstawą, sercem i duszą rosyjskiej kultury narodowej jest rosyjski folklor, to jest skarb, to jest to, co wypełniało Rosjan od wewnątrz od czasów starożytnych, a ta wewnętrzna rosyjska kultura ludowa ostatecznie dała początek całej galaktyce wielkich rosyjskich pisarzy , kompozytorzy, artyści, naukowcy w XVII-XIX wieku, wojskowi, filozofowie, których zna i szanuje cały świat:
Żukowski W.A., Rylejew K.F., Tiutczew FI, Puszkin A.S., Lermontow M.Ju., ME Saltykow-Szczedrin, mgr Bułhakow, Tołstoj L.N., Turgieniew IS, Fonwizin DI, Czechow AP, Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboyedov A. Karamzin N.M., Dostojewski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Głazunow AK, Musorgski poseł, Rimski-Korsakow NA, Czajkowski PI, Borodin AP, Balakiriew M.A., Rachmaninow S.V., Strawiński I.F., Prokofiew SS, Kramskoj I.N., Vereshchagin V.V., Surikov VI, Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin II, Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadsky VI., Lomonosov MV, Sklifosovsky N.V., Mendelejew DI, K.E.P. , Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V.S., Berdiaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., są ich tysiące, które, w taki czy inny sposób, zna cały ziemski świat. Są to światowe filary, które wyrosły na rosyjskiej kulturze ludowej.

Ale w 1917 roku w Rosji podjęto drugą próbę zerwania związku między czasami, zerwania rosyjskiego dziedzictwa kulturowego starożytnych pokoleń. Pierwsza próba została podjęta jeszcze w latach chrztu Rusi. Ale nie udało się to w pełni, ponieważ siła rosyjskiego folkloru opierała się na życiu ludzi, na ich naturalnym światopoglądzie wedyjskim. Ale już gdzieś w latach sześćdziesiątych XX wieku rosyjski folklor zaczął być stopniowo zastępowany pop-popowymi gatunkami popu, disco i, jak to się teraz mówi, chanson (folklor złodziei więziennych) i inne rodzaje sztuki radzieckiej. Ale szczególny cios został zadany w latach 90. Słowo „rosyjski” potajemnie zabroniono nawet wymawiać, rzekomo to słowo oznaczało - podżeganie do nienawiści etnicznej. Stanowisko to pozostaje do dziś.

I nie było jednego narodu rosyjskiego, rozproszyli ich, upili i zaczęli ich niszczyć na poziomie genetycznym. Teraz w Rusi – oto nierosyjski duch Uzbeków, Tadżyków, Czeczenów i wszystkich innych mieszkańców Azji i Bliskiego Wschodu, a w Daleki Wschód Chińczycy, Koreańczycy itd. oraz aktywna, globalna ukrainizacja Rosji jest prowadzona wszędzie.



„Pokaż mi ludzi, którzy mieliby więcej piosenek” - napisał N.V. Gogol. - Nasza Ukraina rozbrzmiewa pieśniami. Wzdłuż Wołgi, od górnego biegu do morza, na cały sznur wleczonych barek leje się pieśni burłackie.

Do pieśni, chaty są wycinane z bali sosnowych w całej Rusi. Cegły pędzą z rąk do rąk do pieśni, a miasta rosną jak grzyby po deszczu…”

Tak więc Gogol pisał o piosence, ale to samo można powiedzieć o bajce, przysłowiach i wielu innych rodzajach ustnej sztuki ludowej.

Na północy, na wybrzeżu Morza Białego, wzdłuż brzegów rzek Mezen, Pinega i Peczora, nad jeziorem Onega i otaczającymi je jeziorkami, w stosunkowo niedawnych czasach można było usłyszeć epicki, lub antyk, jak nazywają je sami gawędziarze i ich słuchacze, czyli epickie pieśni o starożytnych rosyjskich bohaterach Ilyi Muromets, Dobrynyi Nikitich, Alyosha Popovich, o nowogrodzkim guslerze Sadko, o bohaterze księciu Stepanowiczu.

Te eposy są śpiewane, wpływa na nie rodzaj miarowej melodii.

Dobry gawędziarz zwykle, aby przykuć uwagę słuchaczy, zaczynał od wspólnego śpiewania. Czasami to tylko kilka słów, czasami jest to cały niezależny obraz:

Czy to wysokość, niebiańska wysokość,
Głębokość, głębia ocean-morze,
Szeroka przestrzeń na całej ziemi,
Głębokie wiry Dniepru.

Narrator nie mógłby oczywiście zachować w pamięci wielu tysięcy wersetów, gdyby w tekstach epickich nie powtarzały wypracowane przez wieki tzw. wizyta bohatera, przybycie bohatera książęcych valatów, siodła końskie itp.

Inne metody eposu są również stabilne, przechodząc od jednego dzieła do drugiego - definicje, stałe epitety, wyolbrzymienie przedstawionych zjawisk - hiperbola itp.

Wszystkie te techniki razem tworzą powoli rozwijającą się, uroczystą, monumentalną opowieść o wyczynach. potężni bohaterowie zawsze gotowi do obrony ojczystej rosyjskiej ziemi.

Rosyjski bohater, ucieleśnienie najlepsze cechy mężczyzna: odwaga, uczciwość, lojalność, bezinteresowna miłość do ojczyzny, - Ilya Muromets.

Eposy opowiadają o jego cudownej sile, o walce ze Słowikiem Rozbójnikiem, z brudnym najeźdźcą Idolishchem, o zwycięstwie nad Carem Kalinem, o kłótni z księciem Włodzimierzem.

Razem z nim na posterunku bohaterski dzielny i miły, ale uwielbiający się chwalić Alyosha Popovich i mądry, wykształcony w tym czasie Dobrynya Nikitich.

Wszyscy oni są prawdziwymi obrońcami państwa kijowskiego.

Kot kazański, umysł astrachański, umysł syberyjski. Drzeworyt. Koniec XVII wieku

Ilustracja A. Kotyagina do „Przypowieści o dwóch mężczyznach”.

Zupełnie inny świat ujawniają nowogrodzkie epopeje o śmiałym Wasiliju Busłajewie, który nie wierzy w nic poza swoją siłą i odwagą, o harfmistrzu Sadko, który swoją grą oczarowuje króla mórz. Te eposy zapoznają nas z życiem bogatego Nowogrodu, z jego szerokimi stosunkami handlowymi.

Jedna z najlepszych rosyjskich epopei dotyczy oracza Mikula Selyaninowicza, obdarzonego wspaniałym heroiczna siła i uosabianie pracującego narodu rosyjskiego.

Oddzielne eposy, a także ludowe opowieści odnotowano już w XVII wieku. Ich publikacja rozpoczęła się w XVIII wieku. Epos o Vavili i błaznach, nagrany przez słynnego gawędziarza Pinega, M.D. Krivopolenova, jest wyjątkowy. Opowiada o tym, jak błazny siłą swej sztuki nagradzają dobrych i karzą złych, przekształcają rzeczywistość, a na koniec pokonują króla Psa i osadzają na tronie oracza Vikulę. Ta wspaniała, wysoce artystyczna epopeja ujawnia ludowe idee estetyczne i etyczne.

Nieco później niż eposy powstały ludowe pieśni historyczne. Śpiewają o Iwanie Groźnym i Piotrze I, o Suworowie i Kutuzowie, o Stepanie Razinie i Emelyanie Pugaczowie itp. W tych pieśniach ludzie przekazali swoją ocenę wydarzeń historycznych, swój stosunek do postaci historycznych.

Pieśni o Razinie i Pugaczowie wyrażają głęboką nienawiść ludu do bojarów i carskich namiestników, bezgraniczną miłość i zaufanie do przywódców powstań chłopskich.

„Przechodzień zatrzymał się, zdjął torebkę z ramion i położył ją na wilgotnej ziemi. Bohater Svyatogor mówi:
- Co masz w torbie?
„Podnieś się z ziemi, a zobaczysz”.
Ilustracja A. Komarika do rosyjskiej epopei ludowej „Svyatogor i ziemska trakcja”.

Iwanuszka na garbatym koniu. Ilustracja N. Maksimowa do baśni PP Erszowa „Mały garbaty koń”.

Obecnie najpopularniejszym gatunkiem w rosyjskiej sztuce ludowej jest utwór muzyczny. Ogromne skarby pieśni gromadzone są w słynnych zbiorach P. V. Kireevsky'ego, P. I. Sheina, A. A. Sobolevsky'ego.

Smutne i wesołe, ponure i wesołe pieśni ludowe są zawsze poetyckie i piękne, zadziwiają kunsztem artystycznym. Sposób ich wykonania doskonale ujawnił I. S. Turgieniew w swoich słynnych „Notatkach myśliwego” - w opowiadaniu „Śpiewacy”.

„Nowy czas - nowe piosenki” - mówi przysłowie ludowe. W XIX wieku pojawiły się nowe warunki życia i wymagania. krótką, żwawą przyśpiewkę, a na przełomie XIX i XX wieku. rewolucyjna pieśń była szeroko rozpowszechniana. W powieści „Matka” M. Gorky pokazał moc takiej pieśni i jej rolę w życiu robotników.

A dziś w mieście i na wsi rozbrzmiewają pieśni poetów zawodowych i amatorów.

W folklorze narodu rosyjskiego oprócz pieśni żyją liczne gatunki prozy: legendy, legendy i baśnie (patrz artykuł „Opowieść ludowa”).

We wszelkiej różnorodnej wysoce artystycznej sztuce ludowej - w baśniach i eposach, pieśni historyczne i ditties, w zagadkach, przysłowiach i powiedzeniach, w rytualnym folklorze - odzwierciedlają bogaty wewnętrzny świat Rosjanina, jego życie i sposób życia.

Nic dziwnego, niestrudzony propagandysta ludu twórczość poetycka, jego kolekcjoner i badacz, założyciel radzieckiej nauki o sztuce ludowej M. Gorky napisał: „ prawdziwa historia nie można poznać ludzi pracy bez znajomości ustnej sztuki ludowej ... ”



Podobne artykuły